FILOSOFÍA ANTIGUA
PLATÓN 427-347 a.C.
1. VIDA Y OBRA.
Nace en Atenas, en el año 427 a.C. en el seno de una familia aristocrática. Su verdadero nombre es
Aristocles, pero fue apodado "Platón" por sus anchas espaldas (platys). A los veinte años conoce a
Sócrates y fue su discípulo hasta su condena y muerte. Su propósito es diseñar una polis ideal,
donde la muerte de Sócrates no hubiera sido posible. A los cuarenta años fundó en Atenas la
"Academia" donde se enseñaba filosofía, matemáticas, astronomía, etc., de acuerdo con un plan
educativo progresivo.
- OBRAS MÁS IMPORTANTES: El Banquete, Fedro, Fedón, La República.
2. METAFÍSICA Y CONOCIMIENTO.
Platón heredó toda la filosofía anterior, sus principales influencias son de los Pitagóricos, Sócrates y
Parménides, siendo éste último el que influye en su planteamiento sobre el conocimiento y la
descripción de lo que es (ontología). Al igual que Parménides, Platón diferencia entre verdad y
opinión, considerando que solo la razón puede ofrecernos la verdad sobre el mundo. Así, el
problema del conocimiento en Platón, está estrechamente relacionado con su metafísica.
El punto de partida de su planteamiento es La Teoría de las Ideas, que constituye su metafísica y
el centro de todo su pensamiento. Según esta teoría las Ideas son distintas de las cosas.
Las Ideas son esencias (eidos), esto es, aquello por lo que una cosa particular es lo que es, existen
separadas de las cosas, no son representaciones mentales, ni un carácter común que está en las
cosas, sino que son entidades que poseen existencia real e independiente.
Esta distinción entre las ideas y las cosas implica una duplicación del mundo, que Platón explica a
través del Mito de la Caverna:
- El Mundo Sensible o de las cosas particulares. Es aparente, terrenal y material. Compuesto por
los seres y las cosas particulares, que son plurales, materiales, múltiples, temporales, cambiantes,
imperfectas y corruptibles.
El origen del mundo sensible se explica a través del Mito del Demiurgo, en el que el Demiurgo no
crea el mundo de la nada, sino que copia las ideas perfectas en la materia informe, caótica e
imperfecta. Es decir, actúa sobre esta materia imperfecta, que existía desde siempre, la saca de su
estado de confusión y la lleva a un estado de orden, teniendo como modelo las Ideas, que también
existen desde siempre. Por ello, las cosas son sólo una copia de las Ideas. El mundo sensible es
imperfecto porque la materia es esencialmente limitada y cambiante, y no tiene capacidad para
recibir perfecciones más que en grado limitado.
- El Mundo Inteligible o de las Ideas. Es real, trascendente. Compuesto por las Ideas, que existen
de forma independiente a sus realizaciones concretas. Las Ideas son la esencia, la verdadera realidad
de las cosas, gozan de las características del Ser de Parménides, es decir, cada idea es única,
inmaterial, eterna, inmutable, perfecta e inteligible.
De modo que, el mundo real y verdadero es el Mundo de las Ideas y el mundo material y sensible es
solo una copia.
Ahora bien, ¿qué relación se da entre estos dos mundos? Esta relación, Platón la explica a través de
la Teoría de la Participación:
· Las cosas materiales del mundo sensible, solo existen en tanto que participan, imitan o son copias
de las ideas, de tal manera que las ideas son causas, arquetipos o modelos de las cosas. Por ejemplo,
junto a las cosas buenas, bellas y justas existe la Bondad, la Belleza y la Justicia. Esta participación
o imitación se da en diversos grados de perfección según la idea con la que se corresponden.
Por ello, las cosas, que son múltiples y diversas, serán unas mejores copias que otras, de acuerdo a
su mayor o menor grado de participación. En definitiva, los seres sensibles no son más que la
realización de las Ideas en la materia imperfecta, siendo Ideas la esencia y la causa de todas las
cosas.
Por otro lado, las Ideas están organizadas racional y jerárquicamente. Esta jerarquía de las Ideas va,
de abajo a arriba, es decir, de las Ideas menos generales, a las más abstractas:
· Ideas de los seres sensibles → Ideas matemáticas → Ideas éticas, estéticas y políticas → Y, en la
cúspide, la idea de Bien.
La idea de Bien (de Perfección) es:
· El fundamento ontológico, ya que todas las Ideas participan plenamente de ella, porque hace
posible que las Ideas existan y sean perfectas y racionales. Igualmente, el Bien hará que los seres
sensibles sean más o menos perfectos según el grado en que participen de su idea.
· El fundamento epistemológico de la realidad, ya que las Ideas no son conocidas hasta que no se
conoce la idea de Bien.
En cuanto a la explicación acerca del conocimiento, Platón elabora la Teoría de la Reminiscencia,
según la cual el alma humana perteneció al mundo de las Ideas, pero pecó, cayó al mundo terrenal y
fue encerrada en el cuerpo, olvidando su pertenencia inicial y su conocimiento. Así, todo proceso de
conocimiento humano consiste en una reminiscencia de lo que el alma ya conoció, y no en la
adquisición de conocimiento nuevo. Para Platón el conocimiento es recuerdo, anámnesis o
reminiscencia, en otras palabras, conocer es recordar las Ideas que nuestra alma ya tenía pero ha
olvidado. La verdad se recuerda, no se enseña.
Ahora bien, para ayudar a recordar a otros, el filósofo utiliza el método de la mayéutica. La
mayéutica es el arte por el cual mediante preguntas se hace reflexionar racionalmente al
interlocutor, obligándole a recordar las Ideas que su alma ya conocía pero que ha olvidado. Nuestra
alma racional sigue un proceso dialéctico para alcanzar el conocimiento de la idea de Bien,
momento en que el conocimiento de las Ideas es perfecto.
Esta dialéctica pasa por cuatro grados del conocimiento, siguiendo el símil de la línea, hasta llegar
al conocimiento verdadero. Platón distinguirá, tal y como señala en el mito de la caverna, dos
modos fundamentales de conocer:
· La Doxa (opinión). Conocimiento sensible de las cosas. El falso conocimiento que proviene de la
percepción sensible de los seres concretos o aparentes del mundo sensible. Se divide a su vez en:
– Eikasia (imaginación) Grado inferior. Conocimiento de las imágenes de los objetos
sensibles.
– Pistis (creencia) Segundo grado. Conocimiento por percepción de objetos sensibles.
Sin embargo, ni la imaginación ni la creencia proporciona la verdad, ya que se ocupan de lo
cambiante.
· La Episteme (ciencia). Conocimiento inteligible de las ideas, es decir, del ser eterno e inmutable.
Es el verdadero conocimiento, de la verdadera realidad de las cosas que pertenecen al Mundo de
las Ideas y que se obtiene a través de la razón. A su vez se divide en:
– Dianoia (razón discursiva) Conocimiento por razonamiento, como en las matemáticas, en el
que se parte de hipótesis para llegar a conclusiones, a través de la deducción e imágenes
sensibles.
– Noesis (intelección) Supone la intuición intelectual y pura de las Ideas hasta llegar a la idea
de Bien. Al llegar a la intelección se completa la dialéctica y el conocimiento es total.
El recorrido de este proceso se ejemplifica en el Mito de la Caverna y el Mito del Símil de la línea,
y solo puede ser llevado a cabo mediante la educación adecuada del filósofo. Este recorrido tiene
una doble dirección:
· Ascendente: desde la visión de las sombras en el interior de la caverna, hasta la contemplación de
la luz del sol y hasta llegar a la idea de Bien. Este ascenso tiene un carácter emocional, ya que solo
puede realizarse si el alma está conducida por el Eros o amor platónico hacia la verdad.
· Descendente: una vez que el filósofo ha contemplado el sol (la idea de Bien), debe volver a bajar a
la caverna y señalar el camino que han de seguir los hombres encadenados para alcanzar la verdad.
FILOSOFÍA ANTIGUA
PLATÓN 427-347 a.C.
1. VIDA Y OBRA.
Nace en Atenas, en el año 427 a.C. en el seno de una familia aristocrática. Su verdadero nombre es
Aristocles, pero fue apodado "Platón" por sus anchas espaldas (platys). A los veinte años conoce a
Sócrates y fue su discípulo hasta su condena y muerte. Su propósito es diseñar una polis ideal,
donde la muerte de Sócrates no hubiera sido posible. A los cuarenta años fundó en Atenas la
"Academia" donde se enseñaba filosofía, matemáticas, astronomía, etc., de acuerdo con un plan
educativo progresivo.
– OBRAS MÁS IMPORTANTES: El Banquete, Fedro, Fedón, La República.
3. ANTROPOLOGÍA Y ÉTICA.
La antropología de Platón tiene implicaciones gnoseológicas, éticas y políticas:
· Gnoseológicas, porque al alma es la intermediaria entre el mundo inteligible y el mundo sensible,
siendo la parte del ser humano que puede llevar al recuerdo de la verdad.
· Éticas, porque cuando el hombre recuerda las ideas que conoció, se hace virtuoso (intelectualismo
moral)
· Políticas, porque el Estado es una ampliación de nuestra alma. El alma del hombre es el prototipo
del Estado platónico, tienen la misma esencia y la misma estructura.
· Teoría del alma.
Platón mantiene un dualismo antropológico, ya que considera que el ser humano es un compuesto
de alma y cuerpo, siendo dos sustancias distintas, dos realidades heterogéneas, ya que pertenecen a
mundos distintos:
- Por un lado, el cuerpo pertenece al mundo sensible material. Es mortal, es la raíz de todo mal,
origen de amores alocados, pasiones, enemistades, discordias, ignorancias y demencia, t lo que
lleva la muerte al alma. El cuerpo buscará únicamente la satisfacción de sus deseos, pasando por
encima de cualquier actividad racional, y con su sometimiento a las pasiones se erigirá como el
auténtico enemigo del pensamiento filosófico. El cuerpo es la tumba y la cárcel del alma.
- Por otro lado, el alma pertenece al Mundo de las Ideas. Es inmortal y espiritual. El alma
transmigra de cuerpo en cuerpo hasta purificarse para acceder de nuevo al Mundo de las Ideas.
Las tres dimensiones del alma.
En el Fedro, describe su idea del alma tripartita, a través del Mito del Carro Alado, donde describe
las tres partes del alma encarnadas en la figura de un auriga que tira y conduce a dos caballos, uno
blanco y otro negro.
1. El auriga → Parte racional. Representa la razón, parte más elevada del alma, cuya función es
el conocimiento de las ideas, pero soliviantada por los caballos. Es inmortal, y se sitúa en la
cabeza.
2. El caballo blanco → Parte anímica. Fuente de pasiones nobles, representa la parte irascible y
colérica del alma, proporciona la capacidad del esfuerzo, la voluntad y el vigor. Este caballo
es bueno, hermoso y fácil de dominar por la parte racional. Es amante de la gloria con
moderación, seguidor de la opinión verdadera y dócil a la voz y a la palabra. Es mortal y se
localiza en el pecho.
3. El caballo negro → Parte concupiscible . Fuente de pasiones innobles, de los impulsos
corporales, aquello con que desea, siente hambre y sed y queda perturbada por los demás
apetitos, lo irracional. Es mortal, y está situada en el vientre.
El auriga dirige al caballo blanco, noble y disciplinado, y al caballo negro, difícil de dominar y
rebelde, o lo que es lo mismo, el alma racional, dirige a las otras dos. Cada uno de estos niveles del
alma debe ser dirigido por una virtud correspondiente, quedando así relacionada la antropología con
la ética. Distingue tres virtudes de acuerdo a la división del alma:
1. Prudencia o sabiduría. Por ésta es por la que se acierta en nuestras decisiones, y no por la
ignorancia. Esta virtud, de rango intelectual, se ubica en la parte racional del alma.
2. Fortaleza o valentía. Es una especie de conservación de la opinión formada por la educación
bajo la ley acerca de cuáles y cómo son las cosas que se han de temer. Se concreta en la
salvaguardia de los bienes espirituales y materiales de la ciudad. Se ubica en la parte
anímica del alma.
3. Templanza. Consiste en la dominación de los apetitos. Se ubica en la parte concupiscible
del alma.
Cuando cada uno de estos niveles del alma es dirigido por la virtud que le corresponde, aparece la
justicia en el ser humano, es decir, con el desarrollo armonioso de las tres virtudes se consigue la
Justicia, que es la virtud que regula las tres anteriores. No se corresponde con ninguna parte del
alma, de ella depende el buen equilibrio que ha de reinar en las partes del alma, garantizando la
unidad y la eficacia del individuo. Permite que cada parte de ésta haga lo que debe hacer y como lo
debe hacer. La Justicia es el orden estable y perfecto de las tres partes del alma, cuando cada parte
cumple su función específica.
Parte del alma Virtud
Racional Prudencia o Sabiduría
Anímica Fortaleza o Valentía
Concupiscible Templanza
FILOSOFÍA ANTIGUA
PLATÓN 427-347 a.C.
1. VIDA Y OBRA.
Nace en Atenas, en el año 427 a.C. en el seno de una familia aristocrática. Su verdadero nombre es
Aristocles, pero fue apodado "Platón" por sus anchas espaldas (platys). A los veinte años conoce a
Sócrates y fue su discípulo hasta su condena y muerte. Su propósito es diseñar una polis ideal,
donde la muerte de Sócrates no hubiera sido posible. A los cuarenta años fundó en Atenas la
"Academia" donde se enseñaba filosofía, matemáticas, astronomía, etc., de acuerdo con un plan
educativo progresivo.
- OBRAS MÁS IMPORTANTES: El Banquete, Fedro, Fedón, La República.
4. POLÍTICA Y SOCIEDAD.
El proyecto filosófico de Platón es fundamentalmente político, ya que ambiciona crear una sociedad
justa, en la que la muerte de Sócrates, no hubiera sido posible. Fue uno de los mayores críticos de la
democracia griega, por haber llegado a corromperse tanto como para condenar injustamente a su
maestro. La obra en la que lleva a cabo esta crítica es La República, un diálogo que gira en torno a
la idea de justicia, tanto en el individuo como en el Estado. En esta obra establece un primer
modelo político con las siguientes características:
1. Correlación estructural entre el alma y la ciudad . Su teoría política se basa en su
dualismo antropológico y su planteamiento ético, enlazando su teoría del alma con su concepción
del Estado ideal. El Estado sería una ampliación de nuestra alma, una especie de gigantesca
reproducción en enormes dimensiones. El alma del hombre es el prototipo del Estado platónico,
tienen la misma esencia y la misma estructura. El Estado, por tanto, como ampliación del alma.
Siendo esto así, los seres humanos pueden clasificarse en tres grupos según el tipo de alma que
predomine en ellos. Pero, ¿qué parte del alma se corresponde con cada uno de los estamentos
sociales?
· La parte racional, encargada de gobernar a los dos caballos y de servirse de la parte anímica para
hacer frente a la concupiscible, que tiende a satisfacer sus propios deseos, encuentra su reflejo en la
figura del filósofo-guardián.
· La parte anímica, el caballo blanco y dócil, fuerte y valeroso, se corresponde con los guerreros,
que nunca se aliarán con la parte concupiscible, sino con la racional.
· Y la parte concupiscible se corresponde con los productores.
El orden perfecto de la sociedad se generará con el desarrollo de la virtud característica de cada
hombre, según qué alma predomine más en ellos, para así proceder después a la división social en
la ciudad y el puesto que cada uno ocupará en ella. La educación es por ello muy importante para
descubrir el alma propia de cada individuo y guiar su desarrollo.
2. Teoría de la división social. Para Platón, el Estado nace porque el hombre no es
autosuficiente, no se basta a sí mismo y tiene necesidad de la ayuda de otros hombres. Sin embargo,
cada persona tiene más facilidades para realizar un trabajo u otro, por ejemplo, de la misma forma
que para saber qué le pasa a un enfermo consultaríamos a un médico, para dirigir una sociedad
llamaríamos al sabio, ya que las decisiones políticas, tienen que ser acertadas, inteligentes y
reflexionadas. Con esto, niega que todos los ciudadanos estén igualmente capacitados para
participar en política. Partiendo de esta idea de que no todas las personas están capacitadas para lo
mismo, Platón propone un modelo de sociedad ideal en el que cada persona pueda desarrollarse
plenamente según sus características personales, y contribuyendo a la satisfacción de las
necesidades de la ciudad.
De manera que, una sociedad justa y bien organizada será aquella en la que cada persona se dedique
a la ocupación que mejor se ajustase a sus características, que en última instancia, dependerá de la
virtud que predomine en su alma. Por lo que, hay una correspondencia entre las tres partes del alma
y las tres clases sociales de la ciudad. Y así, la ciudad tiene la necesidad de tres estamentos:
· Productores (Campesinos, artesanos y comerciantes). Aquellos en quienes predomina el alma
concupiscible. Son los encargados de satisfacer las necesidades materiales. Entre los productores se
encuentran los agricultores, artesanos, mercaderes o auxiliares. Proveen a la ciudad de las
necesidades económicas o materiales. Esta clase social es buena cuando en ella prevalece la virtud
de la templanza, que es una especie de orden, de dominio y disciplina de los placeres y deseos, y
constituye asimismo la capacidad de someterse del modo conveniente a las clases superiores.
· Guerreros (Guardianes). Aquellos en quienes predomina el alma irascible o anímica, guiados
por la fortaleza. Son entrenados desde niños en el ejercicios de las virtudes vinculadas a la dureza y
la resistencia. Han de vigilar y defender la ciudad, no solo los peligros del exterior, sino también los
del interior. Siguiendo el principio de especialización, los productores debían ocuparse sólo de una
tarea, los guardianes han de tener viveza para darse cuenta de las cosas, velocidad para perseguir lo
que hayan visto y vigor por si han de luchar, pero también han de ser valientes y disponer de buen
ánimo. La posibilidad de discernir entre el amigo y el enemigo es vital para los guardianes, y ese
discernimiento responde a un tipo de educación especial basada en el “deseo de saber”.
· Gobernantes (Filósofos). Aquellos en quienes predomina el alma racional, guiados por la
prudencia y la sabiduría. Encargados de juzgar lo útil para la ciudad. Se eligen los mejores entre
los guardianes, es decir, los guardianes perfectos serán filósofos. Aquellos que saben amar a la
ciudad más que a los demás, conociendo y contemplando el Bien. El problema al que se enfrenta el
filósofo gobernante es que la vida contemplativa, como la entendía Platón, no deja tiempo para
otros menesteres. En ese sentido, se introduce cierta vocación política del filósofo, proveniente de
su familiaridad con lo divino y ordenado. La vocación del filósofo gobernante alcanza su
proyección plástica en el mito de la caverna. Solo quienes tienen un alma racional pueden
comprender cuál es la verdadera realidad y alcanzar la sabiduría, contemplar el Mundo de las Ideas
y salir de la caverna.
La ciudad perfecta será aquella en la que predomina la templanza en la primera clase social, la
fortaleza en la segunda y la sabiduría en la tercera. La justicia es la armonía que se instaura entre
estas tres virtudes: cuando cada ciudadano y cada clase social realizan lo mejor posible las
funciones que les son propias y hacen aquello que por naturaleza y por ley están llamados a hacer,
es entonces cuando se lleva a cabo la perfecta justicia. La justicia para Platón, por tanto, es el
respeto hacia la función específica de cada cuerpo social, solo así se garantiza la felicidad para
todos en el marco de una polis armoniosa. Hay justicia hacia fuera, en sus manifestaciones, solo si
la hay dentro, en su raíz, es decir, en el alma.
Parte del alma Clase social Virtud
Racional Gobernante Prudencia
Anímica Guerrero Valentía
Concupiscible Productor Templanza
3. Sistema educativo. Con el fin de que esta situación ideal de armonía y equilibrio se pueda
realizar se desarrolla minuciosamente un sistema educativo en el que se distinguen dos etapas:
· Una educación obligatoria, común a todos, que alcanzaría más o menos hasta los 20 años, en la
que se estudiaría música y gimnasia.
· Una educación destinada solo a los futuros gobernantes, supone el aprendizaje requerido para
dominar la filosofía (dada la coincidencia existente entre verdadero filósofo y verdadero político) y
debía durar hasta los 50 años. Entre los 30 y los 35, tenía lugar el aprendizaje más difícil, es decir,
el enfrentamiento con la dialéctica, y desde los 35 hasta los 50, había que desempeñar diversos
cargos oficiales. La finalidad de la educación del político-filósofo consistía en llegar a conocer y
contemplar el Bien, el máximo conocimiento, y en una fase posterior plasmar en sí mismo el Bien
en la comunidad.
Después de haber fracasado en tres ocasiones, en el intento de poner en práctica el modelo político
de La República, en sus diálogos de vejez se replantea este modelo ideal, y sin retractarse de él,
plantea un segundo modelo basado en la forma de ser de los hombres en lugar de cómo deberían
ser. En este nuevo modelo aparece el principio de legalidad y el sometimiento del comportamiento
humano a las leyes.
Para Platón la mejor forma de gobierno es la Aristocracia, el gobierno de los mejores que son los
filósofos, que poseen la verdad. Después, y por orden descendente, se encuentran la Timocracia,
gobierno de los honorables, la Oligarquía, gobierno de los ricos, la Democracia, gobierno del
pueblo que implica la perversión del orden, y por último, la Tiranía, que surge como respuesta al
desorden democrático.
