FILOSOFÍA DEL DERECHO.

CURSO 22-23

TEMA 1: LA CIENCIA DEL DERECHO

La filosofía es hermenéutica, es decir, interpretativa, busca el sentido (de la realidad); mientras que la
ciencia es descriptiva, describe. La ciencia es superficial y la filosofía y ciencias culturales son
profundas, ahondan en el sentido de las cosas.

El concepto de verdad ¿qué es una verdad para la ciencia? Es una cualidad de los enunciados, un
enunciado es científico porque es verificable: todo cuerpo cae es verificable. Este enunciado es ¿particular
o universal? La ciencia es empírica, sino lo veo no lo creo, pero para que eso sea verdad un cuerpo tiene
que caer siempre y tú no puedes verificar ese enunciado empíricamente.

La verdad de la ciencia es la verificación, la comprobación empírica. Mientras que en la filosofía es una

revelación, ósea la verdad consiste en desvelar las cosas, lo que está oculto. Esta verdad nunca es
definitiva, la realidad nunca se desvela completamente y vamos diciendo cosas de ella. Esto es una
defensa del pluralismo.

Esto implica el mito ¿son superables? ¿valen hoy para algo? La verdad como revelación explica que el
mito no puede ser superado. El mito nos transmite el sentido.

El positivismo jurídico. El positivismo es aquella corriente que afirma que solo existe, que solo tiene
validez jurídica, el derecho positivo y es una derivación del positivismo gnoseológico. Pero ¿cuál es la
causa de positivismo jurídico? El positivismo jurídico tiene causas en el positivismo gnoseológico es la
idea de que el único conocimiento admisible es el que proporciona la ciencia. Frete a esta corriente del
positivismo, está el ius naturalismo dice que no todo derecho es derecho positivo.

LÓGICAS DE APROXIMACIÓN (examen).

Hay 3 lógicas de aproximación cuando nos acercamos a la realidad.

1. Lógica unívoca: las palabras tienen un único y exclusivo sentido, por ejemplo la filosofía de
Platón (el hombre es solo alma, da igual el cuerpo). Es reductiva y discriminatoria (elimina lo bueno y lo
malo).

2. Lógica de equivocidad: una palabra tiene muchos sentidos, pero son arbitrarios porque la
equivocidad niega o rompe el vínculo entre lenguaje, realidad y pensamiento. Las palaras tiene muchos
significados arbitrarios e ininteligibles. Esta visión esta hoy muy vigente bajo el nombre de
postmodernismo.

3. Lógica análoga o analogía: (“el Ser se dice de muchas maneras”) la analogía dice que hay
muchos sentidos, pero están ordenados y no son arbitrarios. Esta visión es la más plural, la realidad tiene
muchas caras. La analogía es el respeto de lo real.

El conocimiento de los bienes culturales se obtiene por autoridad. Hay 3 formas de entender el derecho:
el derecho como justicia, como ley/norma, y otros lo los entienden como libertad.

El derecho como justicia; el derecho es lo SUYO, y la justicia se define como “dar a cada uno lo suyo”.
Lo suyo en la tradición del derecho se llama “ius”. El derecho NO es el instrumento de la justicia, en
realidad el derecho es el FIN DE LA JUSTICIA. Entonces ¿Qué es lo suyo? ¿Cuál es la fuente del ius?
Hay tradicionalmente dos fuentes:

- La convención: el acuerdo (entre personas). Esto versa sobre lo contingente (es decir, que puede
ser de otra manera, el antónimo de necesario). Todo esto da lugar al derecho positivo (Lo suyo
depende del reconocimiento).
- La naturaleza: es invariable y, por tanto, necesaria frente a la contingencia. Esto da lugar al
derecho natural. El ius naturalismo es una constitución jurídica.

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A partir de esta distinción tenemos dos corrientes. Por un lado, el positivismo (solo existe el derecho
positivo/convencional) y, por otro lado, el ius naturalismo (el derecho es un fenómeno compuesto por dos
fuentes, derecho natural y derecho positivo convencional; el hombre es un ser histórico y por tanto está
atravesado por la historicidad). El derecho natural se va completando históricamente.

El derecho como norma. Este campo consiste en que el derecho se define como solo igual a la ley (norma
escrita). Es una visión PROCEDIMENTALISTA o FORMAL, es decir, la validez jurídica se asienta en
el procedimiento de aprobación, sea cual sea el procedimiento. Esta visión se corresponde con el
positivismo de Kelsen.

El derecho como libertad implica una concepción del derecho como derecho subjetivo. Quien habla de
esta concepción es Kant (“El derecho es el campo de mi libertad”).

Nosotros tenemos que, desde el punto de vista de la analogía, entender que el derecho es estas 3 cosas a la
vez. La analogía consiste en buscar lo común entre las 3 cosas.

PARTES DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO.

Una de las diferencias entre filosofía y ciencia es la UNIVERSALIDAD (mientras la ciencia su ámbito
es particular, el ámbito de la filosofía es universal). La ciencia estudia segmentos particulares de un todo,
la bilogía la vida, la física el movimiento, la informática los ordenadores, por tanto son saberes
particulares. En cambio, la filosofía estudia lo más universal que existe: el SER, que es lo que toda
realidad comparte. Hay muchas formas de ser. Hay dos básicamente: entes de existencia y entes
mentales, que son los que viven o tienen su ser en la razón.

La filosofía del derecho tiene tradicionalmente 3 partes.

 La primera se llama ontología jurídica: (¿Qué es el derecho?) Se pregunta por el ser o esencia
de lo jurídico, no por su descripción.

 La segunda es la gnoseología jurídica: (¿Cómo conocemos el derecho?) cómo conocemos el

derecho/tipos de conocimiento jurídico que existen. Dentro está la disciplina de la epistemología
jurídica. La epistemología jurídica es el estudio de la ciencia del derecho. Es decir, se dedica a
analizar solamente un fenómeno (la ciencia del derecho).

 La última es la axiología jurídica, el estudio de los valores jurídicos/morales. El valor jurídico

por excelencia es la justicia.

KANT. La reducción objetiva de la filosofía del Derecho.

La Filosofía del Derecho se ha reducido a epistemología, hay una desaparición de la filosofía y ha habido
una reducción objetiva de esta a la EPISTEMOLOGÍA. Ese estrechamiento se ha producido debido a
Kant (Crítica de la razón pura, 1781). Kant en la Crítica de la razón pura se pregunta si es posible la
metafísica como ciencia, y para esto será necesario saber qué es la ciencia y qué es la metafísica. En el
momento en el que escribe Kant, existen dos ciencias paradigmáticas: la física y las matemáticas. Y
definimos la ciencia como (según Kant) conocimientos universales y necesarios y que aporten
conocimiento.

¿Es posible la metafísica cómo ciencia? Esta pregunta se la hace Kant. Para responder a esto tengo que
saber qué es la ciencia y qué es la metafísica. En su momento hay dos ciencias paradigmáticas: las
matemáticas y la física. La ciencia la va a definir Kant como conocimientos universales y necesarios.
Kant va a plantear que la universalidad y la necesidad son elementos del sujeto.

La metafísica se ocupa según Kant de 3 objetos: Dios, alma y mundo. Un enunciado científico se llama
juicio. Un juicio es una atribución de un predicado a un sujeto.

Tipos de juicio:

 Juicio sintético: se define como aquel en el que el predicado no está incluido en el sujeto.
Aquellos que son particulares y contingentes, APORTAN CONOCIMIENTO. Estos juicios NO

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 pueden ser en los que se asiente la ciencia. Por ejemplo, “mi gato es negro”, en la descripción de
la palabra gato no está contenido su color, puede ser blanco o naranja, nos dice mucho más de lo
que está contenido en el sujeto.
 Juicios analíticos: se definen como el predicado está incluido en el sujeto, por ejemplo, “el
triángulo tiene 3 lados” o “la sal es salada”, que la sal sea salada es una información que está
dada en la propia definición de lo que es la sal. El predicado (es salada) no aporta ningún tipo de
información que no esté en el sujeto.

Sus características son la universalidad y necesario, por tanto puede ser juicio científico, pero
Kant dice que No es científico porque es tautológico (no nos dice nada del mundo y la ciencia
nos dice cosas del mundo, no nos aporta información, no amplían nuestro conocimiento). NO
APORTAN CONOCIMIENTO.

Entonces tenemos dos tipos de juicios. Pero Kant dice que tiene que haber un tercer tipo de juicios que
reúna todas las características: universalidad y necesidad (elemento 1: “forma del conocimiento”) +
información/aportación de conocimiento (elemento 2: “materia”). Esto da lugar a los juicios sintéticos a
priori. Por ejemplo, “5+7 es igual a 12”: ni en el 5 ni en el 7 está contenido el 12, el predicado es igual a
12 nos aporta más información de la contenida en el sujeto 5 más 7; aporta información nueva y es
independiente de la experiencia.

La forma es “algo”, unas categorías/elementos que están en el sujeto o la razón humana. Kant dice que la
universalidad está en la razón humana, no solo en la realidad. La materia está en la
experiencia/hechos y la forma de conocimiento en el sujeto.

Las ciencias paradigmáticas de su momento son las matemáticas y la física. Primero, ¿es la matemática
ciencia? Solo si tiene materia y forma. El primer nivel de materia es la sensación. Las formas son el
tiempo. Una sensación ordenada en el tiempo permite la matemática (sucesión de sensaciones en el
tiempo: la aritmética). La materia ordenada en el tiempo: aritmética, ordenadas en el espacio: geometría.
La matemática SI ES CIENCIA porque tiene materia y forma.

A partir de aquí Kant distingue el fenómeno del noúmeno (“cosa en sí”, sin sujeto, sin conciencia es
incognoscible; no lo podemos conocer). El fenómeno se define como cosa para sí, es decir, la cosa para
un sujeto, para una conciencia. El fenómeno es lo que se aparece y exige un sujeto. Por eso es la “cosa
para una conciencia”. Por tanto es el mínimo cognoscible: el hombre solo puede conocer fenómenos.

¿Es la física ciencia?

Sí. La materia de la física es el fenómeno: la sensación ordenada en el espacio y en el tiempo. La forma

son las categorías empleadas por la física: sustancia, universalidad, necesidad, causalidad. Por ejemplo, el
sujeto ve algo y percibe las sensaciones y las sensaciones pueden ser muchas; el sujeto las ordena en el
espacio y en el tiempo (aquí y ahora= fenómeno), y después las une formando un cuerpo, una
sustancia=categoría.

¿Es la metafísica ciencia?

La forma de la metafísica son Dios, alma y mundo. La materia hace referencia a lo que se puede ver, la
experiencia. No tenemos experiencia de Dios, alma y mundo, no hay materia y la metafísica no es ciencia
(según Kant) porque no tenemos experiencia de las ideas Dios alma y mundo.

La reducción objetiva en Kant: la filosofía ha pasado a consistir en una Crítica de la Razón (una Crítica de
la Ciencia) =EPISTEMOLOGÍA. La filosofía se reduce a epistemología. La filosofía del derecho desde
Kant es una Crítica de la Razón Jurídica, es decir, EPISTEMOLOGÍA JURÍDICA. Este es el inicio del
positivismo (y de la reducción objetiva) porque reduce todo nuestro conocimiento a lo fenoménico.
(pregunta del examen: explica la reducción objetiva).

MONISMO Y DUALISMO EPISTEMOLOGICO.

El problema que se plantea con el derecho es el siguiente.

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 LENGUAJE REALIDAD PRETENSIÓN VALIDACIÓN EJEMPLO
Proposicional (se refiere a…) Verdad (aunque Verificación “La mesa es marrón”.
(Descriptivo) Mundo externo sea falso lo que
dice) En este lenguaje se basan
las ciencias empírico-
naturales.

Emotivo Mundo Veracidad o No verificable “Me siento triste”. No es

interno/subjetivo sinceridad descriptivo porque no se
puede ver el interior
Normativos o Normativa Válido o Procedimiento de “No se debe fumar”
prescriptivos inválido aprobación
(si pone “no debe de oír
(deber + verbo / bien” el deber de es
deber + de, es “probabilidad”, es
posibilidad, no de descriptivo).
norma)

Monismos: solo son científicos los enunciados proporcionales porque solamente existe la ciencia
descriptiva. La ciencia del derecho tendría que ser una ciencia descriptiva. Esto exige eliminar el
análisis de las normas. Hay una corriente que se llama REALISMO JURÍDICO: si lo único que es
científico es lo que se puede describir, vamos a hacer que le derecho sea descriptivo. El realismo va a
decir que el derecho “tiene que ser” una ciencia empírico-natural. Estas ciencias observan, describen y
predicen. Va a reducir el derecho a un objeto del mundo externo para poder hablar de la ciencia del
derecho. Busco del derecho hacer una ciencia empírico-natural que observa, describe y predice. Entonces
el derecho se reduce a lo que hacen los jueces. El realismo está muy influenciado por el conductismo
(visión antropológica/psicológica que dice que el hombre es un ser que responde a estímulos y está
determinado).

El realismo elimina por completo la LIBERTAD y por eso es cuestionable.

La otra opción el dualismo. Según el cual hay dos ámbitos de realidad: el ámbito objetivo o del Ser
(descriptivo) y el ámbito normativo o el de deber ser (prescriptivo), y cada uno tiene sus ciencias. Hay
ciencias fácticas (del Ser) y ciencias normativas (del deber Ser). El método y las categorías de cada una
son distintas.

La primera diferencia es la pretensión de validez. En las ciencias fácticas es la verdad, pero en las
ciencias normativas es la corrección. La norma es válida si está reconocida por una norma superior, pero
el problema que se le plantea a Kelsen es el siguiente: hace Teoría Pura y se llama así porque si la teoría
es pura (pura=ciencia normativa y solamente puede hacer “deber Ser”, solo normas) la validez de la
norma se tiene que sacar de algo normativo. Kelsen va a decir que el sistema normativo acaba en una
norma hipotética (que no existe) fundamental.

Kelsen es neokantiano y elabora la llamada Teoría Pura del Derecho. La pureza exige que la ciencia del
derecho sea estrictamente normativa (pura=ciencia normativa y solamente puede hacer “deber Ser”,
solo normas) y, por tanto, no tenga nada factico (idea contraria al derecho natural). Para evitar la
impureza construye la pirámide de normas que culmina en un sistema cerrado por la norma hipotética
fundamental o GrundNorm, cierra el sistema y garantiza su pureza. Esta decisión es racional.

La segunda diferencia son las diferentes categorías que se emplean. Las ciencias fácticas utilizan la
causalidad como categoría (unión de dos hechos por causalidad: la relación entre el viento y el
movimiento de las ramas). Las ciencias normativas utilizan la categoría de la imputación (estructura de
la lógica jurídica), que consiste en imputar una consecuencia jurídica a un supuesto de hecho: La
estructura de las normas: si A, entonces B: si A es supuesto de hecho y B es consecuencia jurídica; esta
relación es de imputación.

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 TEMA 3: EL DERECHO EN GRECIA (examen).

Grecia es el origen de la filosofía, la política y el derecho. Nacen en Grecia gracias a los contextos
políticos (las polis) y al contexto cultural de libertad. Las polis son comunidades políticas no naturales
(no biológicas). Superan la biología. Una polis es una forma política, es decir, organizaciones humanas
que cambian a lo largo de la historia. La forma política del impero es la más constante.

¿Por qué Grecia ha dado lugar a la filosofía, al derecho y la política? Por la libertad (significa; “libre
de”). La libertad es una cualidad humana que exige diferenciar dos cosas. Por un lado, el Oikos (casa
doméstica, hogar. Es el campo de lo privado, y en sentido privativo: privado de libertad. En este ámbito el
hombre es un animal, tienen casa pero no tiene política. Están privados de humanidad y sometidos a la
necesidad), este concepto se contrapone a la polis. El Oikos está sometido a la bilogía (gobierna la
biología) y esto significa que el hombre está sometido a la necesidad, no hay libertad. Para ser ciudadano
tengo que superar la necesidad y, para ello, hay que ser ciudadano (superación de la necesidad). En el
Oikos están aquellos que están sometidos a la necesidad.

Lo importante es la superación de la necesidad, de los bienes instrumentales, pero Aristóteles dice que el
hombre no solo vive sino a vivir bien (desarrollarte como humano), y ello conduce a la polis En la vida
política (la polis) se permite la libertad y el ocio. El ocio es lo contrario a la necesidad. Los bienes
espirituales propios del hombre son la verdad, la belleza y el bien. En este contexto es posible la política,
la filosofía, el arte, la religión, el derecho, etc. Solamente en este contexto, superación de los económico,
se puede hablar de política, filosofía, derecho, etc.

En la edad moderna se invierte en esto porque se privatiza lo humano, aspiramos a lo individual no hay
un bien humano. Como cada uno tiene el suyo, no puede haber un bien humano y como la Polis
desaparece, lo único que queda es la economía, la economía se hace pública y la Polis queda como
privada.

En la tercera idea hay que tratar la diferencia entre physis y nomos. Lo primero es la naturaleza, mientras
que lo segundo es norma (en referencia a la convención). Estas distinción fue apuntada por los sofistas.
Los sofistas son una etapa de la filosofía griega. A su vez, podemos distinguir otras etapas.

En primer lugar están los presocráticos: El objeto de los presocráticos es el arge de la physis. El arge es
el principio de todo.

Hay un paulatino proceso de abstracción del arge, que culmina en Parménides. El arge es el ser, según él
y dijo que “el ser es y no ser no es” esto se llama principio de no contradicción: es el principio básico de
lo real y lo mental. Este principio no es demostrable, es evidente y quien suscribe este principio se
introduce en el campo de la razón y por tanto puede avanzar, quién lo niega no puede avanzar. El
principio dice que algo no puede ser y no ser al mismo tiempo bajo el mismo punto de vista. El que
incumple los principios se sitúa fuera del campo de la razón y no se puede hablar con él. En derecho el
principio se basa en la constitución. La filosofía presocrática termina con la pregunta: ¿Cómo combinar la
pluralidad fenoménica con la unidad del arge? Sin embargo, la experiencia que tenemos del ser es
plural y por tanto el arge no puede ser solo uno.

Después los sofistas y Sócrates. Los sofistas terminan con sobre la reflexión sobre la physis porque se
dan cuenta de que los presocráticos no se han puesto de acuerdo. Entonces para los sofistas la filosofía la
tiene que basarse en el nomos, dicen que todo es cultural y convencional.

Es movimiento es “malo” porque al decir que todo es convencional, todo es relativo. Los sofistas cambian
el foco de atención hacia lo humano y por tanto hacia la política y el derecho.

Hay 3 aportaciones: el asombro, el relativismo, physis y nomos.

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 - El asombro: son los primeros sobre el origen de la filosofía, que va a ser el asombro. El asombro
no es un asombro pueril o infantil, sino que es un asombro catártico, que da lugar al cambio
interior. Lo que va a llamar “periagoge” (“darse la vuelta”). El asombro es sentirse aprisionado
por un deseo de saber y afecta a toda la existencia, tiene que dar lugar a un cambio interior.
- El relativismo y sus representantes son Protágoras y Gorgias. El primero dice “el hombre es la
medida de todas las cosas” y el segundo representa el relativismo y el radicalismo relativista (el
nihilismo) y dice que “nada existe” (representa el nihilismo); “si algo existiera no se podría
conocer” (escepticismo); “si algo se puede conocer no se puede comunicar” (solipsismo: uno
está encerrado en sí mismo).

Los fundamentos del relativismo sofistico se basan en la desconexión entre realidad y lenguaje.
Parménides había establecido los siguientes correlatos: ser, pensar y hablar. Según los sofistas
esta correlación no existe y por tanto uno puede significar con una palabra cualquier cosa que
quiera.

- Physis y nomos:

Los sofistas comienzan a preguntarse por lo humano. Lo físico es invariable y lo que tiene que ver con
lo cultural o humano, que es variable. Por tanto van a destruir la idea de “derecho natural” (una
contradicción en los términos porque lo natural hace referencia a lo invariable, a lo que no depende del
hombre, mientras que el derecho hace referencia a lo variable, lo que depende del hombre; el derecho se
refiere a las normas

(PREGUNTA DE EXAMEN: ¿por qué no se puede juntar las palabras derecho (ámbito normativo) y
natural (ámbito factico)? Porque no puedes mezclar verdad y validez, es decir, es invalida la noción
derecho natural porque cuando afirmo derecho natural hablo de un derecho cuya validez proviene de los
hechos, de la naturaleza, Y ESO NO ES VÁLIDO, ya que la validez de un norma proviene de otra norma
(Kelsen).

La idea es qué pasa con la naturaleza es confusa porque natural es tanto lo bueno como lo malo y por
tanto podría fundamentar un derecho bueno y uno malo. En conclusión parece que el derecho natural hay
que eliminarlo por completo. Pero, EL DERECHO NATURAL PUEDE SER VÁLIDO debido a la
polisemia del término “natural”. Lo natural se puede cambiar por lo “normal” que significa “frecuente”
(en campo del hecho) o “adecuado a norma” (campo normativo) (es natural que el hombre tenga sueño si
madruga/es normal o frecuente que el hombre tenga sueño si madruga). ¿Destruye esto la idea de Derecho
Natural? No si tenemos en cuenta para el Ius naturalismo clásico la naturaleza tiene un sentido normativo
y por tanto en esta argumentación no habría falacia puesto que nos moveríamos siempre en el ámbito de
lo normativo.

Derecho natural hace referencia a una norma cuya validez reside en la naturaleza, ósea en un hecho. Eso
es una falacia: no se puede concluir un deber ser del ser (de un ser no se puede sacar una norma, solo se
puede sacar de un deber ser). Esta idea es errónea y desde Hume se llama falacia naturalista.

PROTÁGORAS.

En este autor, la concepción entre physis y nomos cambia porque el entiende q no hay contraposición sino
que hay una adecuación o complementariedad. La physis sería la meta a la que aspira la sociedad aspira
llegar y llega a ella a través del nomos. Se trata de una concepción idealista, utópica, técnica que
instrumentaliza el derecho. Es decir, convierte el derecho en un medio externo a la praxis.

La naturaleza tiene una idea de justicia y el derecho es un instrumento para realizarla. Esta noción es
errónea porque tecnifica el derecho y lo desustancializa o lo desnaturaliza.

SÓCRATES

Realza el sentido de lo universal y lo invariable frente a la convención de los sofistas, ósea para él hay
una conexión entre el lenguaje y la realidad, que no es manipulable por el hombre.

En tercer lugar Platón y Aristóteles.

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Por último, filosofía helenística (con el impero macedónico y la disolución de la polis): estoicismo
(moderación y aceptación del destino), hedonismo o epicureísmo y cinismo.

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El hombre se relaciona con la realidad de 3 formas.

1. A través de la teoría.

La teoría tiene como objetivo la contemplación de lo real, ya sea material o inmaterial. Esto es lo que
Aristóteles llama vida teorética o contemplativa. Esta vida es un fin en sí mismo y tiene como objetivo el
gozo en la verdad, que es universal, necesaria e impersonal (porque lo importante es el objeto
contemplado).

Antonio Machado: la verdad es la verdad la diga Agamenón o su porquero.

2. La técnica: una aplicación de la teoría y consiste en la selección de medios adecuados y eficaces

para un fin dado.

En la teoría no se discute del fin. Como es un aplicación de la teoría exige sus mismos rasgos: universal,
necesaria e impersonal. El fin de la técnica es el éxito. La tecnocracia implica la consideración técnica de
la política.

3. La praxis. El campo de los fines, es decir, inconmensurable, incierto, provisional, contingente…

porque la determinación de los fines es muy compleja.

A esta complejidad se refirió Aristóteles al hablar del justo medio. En este campo no hay recetas, es algo
contextual. Se caracteriza: particular, contingente. Esto explica que en el caso del derecho se puedan
revisar las sentencias. Lo justo y el derecho es lo mismo que la belleza.

La praxis es personal en 2 sentidos. Por un lado, ex ante, es decir, está cualificada por la condición del
sujeto y, por otro lado, ex post porque el resultado es reflexivo y modifica la cualidad del sujeto y nos
transforma. Las acciones no son inocuas.

El problema de esta distinción entre técnica y praxis es que el hombre es libre y puede tratar las
realidades como le apetezca. El hecho de tratar una realidad de la forma en que no le corresponde
constituye una desnaturalización y desustancializacion porque con ello el sujeto incurre en una metábasis
allos genós o cambio categorial: una realidad que es práctica la trato como técnica.

En el Siglo 17 con la revolución industrial y cambio epistemológico que lleva a dar más importancia a lo
técnico se pierde de vista el fin contemplativo del hombre.

Goethe dice en Fausto que “en el principio era la acción”, o sea, lo importante es la técnica.

 La psicopolítica: el poder positivo se ejerce sobre la psique y esto lleva al paternalismo. Se

aceptan sumisamente las normas, perdemos la capacidad de la rebelión.

En la primera fase el poder se ejerce en el territorio.

En la segunda fase, la edad moderna, se convierte en biopolítica: el poder somete y sojuzga la

corporalidad; la contraparte del poder es la cárcel que somete el cuerpo porque en la cárcel te puedes
insultar mentalmente y no pasa nada porque tu mente es libre, la cárcel se basa en la dominación sobre el
cuerpo, es lo que esta sojuzgado. El soberano es el que decide sobre la vida y la muerte.

La sociedad es disciplinaria, el poder soberano hace sociedades de la disciplina, normativas y deja como
resquicio la psique, la psicología.

Por lo tanto, decimos que el poder es ejercer sobre la psique y no es positivo sino que es negativo. En una
sociedad paternalista cuando el poder ha colonizado hasta lo psicológico que somos esclavos del poder
voluntario, se ha metido tanto hasta llegar a lo psicológico que nos hemos quedado inermes.

Hoy en día, la psicopolítica es el poder positivo se ejerce sobre la psique y esto lleva al paternalismo. Se
aceptan sumisamente las normas, perdemos la capacidad de la rebelión

7
SÓCRATES

A. La objetividad.

A través de la crítica a la sofistica, que implica la reivindicación del vínculo entre lenguaje y realidad. Se
ve perfectamente la recuperación de la objetividad de lo real en los diálogos de Platón. Esto explica que
muchos diálogos sean aporéticos (Diálogos de Sócrates vs. Sofistas, escritos por Platón: destruir la
sofistica como filosofía aparente) y descubrir la verdad de las cosas en cuanto al desvelamiento (es un
proceso de prueba y error el procedimiento socrático).

B. La conciencia.

Es el descubridor de la conciencia en sentido objetivo (Daimon: voz interior. No hace referencia a mi

brote personal, sino a la mediación de la voz divina). La tradición socrática de la conciencia está presente
en:

- San Agustín con el concepto de luminosidad (Daimon: luz interior);

- Lutero, en el protestantismo se produce una primera subjetivación de la conciencia porque para
Lutero cada uno interpreta la escritura como quiere sin el magisterio de la Iglesia católica. Esto
da lugar a la proliferación de sectas. Lutero implica la irrupción del “yo individual”;

PLATÓN

Ideas importantes:

- La globalidad del pensamiento platónico.

La especialización es contraria a la filosofía. La filosofía es universal, todo lo filosófico es universal. El

conocimiento científico es particular porque se ocupa de partes de la realidad ¿Y el derecho? Es
particular, en cambio universal es una palabra con dos sentidos: acumulativo (que suma, un sumatorio) y
la formal (universalidad del filósofo y es universal por la perspectiva que estudia. Va a estudiar una
perspectiva que tiene en común toda la realidad, trascendental a los entes.).

El objeto de la filosofía es trascendental. En platón el pensamiento jurídico parte de su concepción del ser,
ósea, de la ontología. Esta idea de platón frente a la idea de hoy la filosofía se ha especializado. En platón
TODO está conectado.

- La filosofía de platón es existencial y catárquica (viene de catarsis EXAMEN. Es una terapia del
alma).

La filosofía transforma, es una metanoia (conversión, como ejemplos situaciones límites que te cambian).
La conversión filosófica en platón la recoge con 2 términos: periagoge y Anábasis. El primero significa
volver el rostro hacia el sol, es decir, hacia la idea de bien (Agatón), belleza (Kalón) o verdad (Sophón),
este contacto es transformativo para el hombre e implica un cambio existencial. Lo segundo significa la
actuación hacia el cambio. En conclusión, la filosofía de platón es teórico práctica: una contemplación.

- Ontología. La doctrina sobre el ser.

Platón intenta responde a la pregunta de cómo es posible la unidad de la esencia con la pluralidad de
los fenómenos. A raíz de esto se elabora la teoría de las ideas es que tiene que existir un paradigma; eso
es la idea. Ese paradigma no puede ser contingente.

Frente a la pluralidad de los fenómenos que son contingentes tiene que existir una esencia inalterable que
dote de sentido a los fenómenos. Eso significa en platón que los fenómenos tienen sentido en tanto
participan de la esencia. El concepto clave es la participación = semejanza.

En conclusión, el ámbito de las esencias es de manera absoluta (ser, lo real) y el de los fenómenos es en
cuanto participa del ámbito de las esencias (la copia). La relación entre los fenómenos y las esencias es de
semejanzas.

- El dualismo ontológico atraviesa toda la filosofía de platón.

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Esto se refleja en el ámbito del conocimiento: episteme (ciencia, el conocimiento de los riguroso, es decir,
la filosofía. Conozco la verdad de las cosas) y doxa (la opinión. Conozco la esencia de las cosas, no
conozco el ser). Si aplico el conocimiento a lo real, tendré conocimiento de lo real, pero si lo aplico a la
doxa, estaría conociendo los fenómenos y la copias de las cosas (tengo opinión y no conozco al ser). Esta
última es peor porque conoce los fenómenos y la realidad son las esencias, no los fenómenos.

La realidad contingente no nos sirve como realidad del conocimiento.

- La antropología. El hombre tiene dos partes: el alma (parte principal) y el cuerpo (parte mala o
fenoménica).

Esto significa que el alma para platón es subsistente, el hombre es su alma. El rechazo del cuerpo, que es
el fenómeno, nos lleva a la ética en platón, que va a ser una teoría del sema soma: el cuerpo es la tumba,
ósea, la ética consiste en desprenderse de lo corporal y hacerse espíritu. La ética es ascética de
purificación de lo corporal.

Concepción antropológica a lo largo de la historia para ver la filosofía a lo largo del tiempo: HISTORIA
BREVE DE LA ANTROPOLOGÍA

 Dualismo espiritual. En él se dice que el hombre es su alma y el cuerpo no es esencial. La

relación entre alma y cuerpo no es sustancial porque lo que importa es el alma.

 Unidad sustancial. El hombre es alma y cuerpo, conjuntamente porque es una unidad. El cuerpo
vivo es un cuerpo con alma. El alma es la vida del cuerpo.

 El cristianismo. Es la defensa absoluta a través del dogma (la verdad revelada) de la unión
sustancial entre alma y cuerpo. Esto se debate y se califica en los concilios ecuménicos. El
cristianismo se basa en 2 hechos. Por un lado, la encarnación (Dios se encarna en algo bueno) y,
por otro lado, la resurrección (el hombre resucita en alma y en cuerpo en la parusía). La
resurrección de los muertos implica que se resucita la carne.

 El mundo moderno. Destaca la figura de Lutero un monje agustino. San Agustín de Hipona es
platónico, aunque sea cristiano, hay en él una huella del dualismo. San Agustín inicia el
protestantismo, y esta corriente se basa en:

 El hombre pecó con el pecado original y este le convirtió en basura la naturaleza humana.
La naturaleza es mala. La materia y lo material es todo lo malo para el protestantismo.

 Sola fide (sola fe). Solo salva la fe, ósea la gracia de Dios, porque el hombre es malo. Por
tanto, yo no puedo hacer nada bueno sin gracia de Dios. Frente a la idea tradicional que es fe
+ obras (no solo te salvas por la fe, sino por las obras también).

 Sola escritura. Cada uno interpreta como quiere la Biblia: NO HAY MAGISTERIO (es
decir, interpretación eclesiástica de la palabra de Dios). Esto da lugar a la proliferación de
las sectas, pero no satánicas. Aquí comienza también el individualismo.

Para Lutero el cuerpo y alma están separados y lo que importa es el alma porque todo lo corporal
es malo. Por ejemplo, elimina los sacramentos. La contemporaneidad es una idealización no
una corporación.

 Freud. El hombre es su cuerpo, su instinto. Lo que está mal es el alma. El hombre está
compuesto por 3 partes:

1) Ello es lo mismo que el subconsciente y el inconsciente, que coincide con la libido (la
concupiscencia o el instinto corporal). El Ello está oculto y son los motivos que actúan
detrás de mí. Como estos motivos son tan instintivos que dan miedo, lo sublimo (lo

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 borro, convierto la filosofía en una sospecha). Hay una verdad que no reconozco porque
es monstruosa. Se corresponde con el cuerpo.
2) Yo. En realidad el Yo se encuentra en lo corporal, en el deseo y no en el Super Yo.
3) Super Yo. Son normas morales que oprimen el deseo libidinoso. Esto es el alma.

EL DUALISMO POLÍTICO

Platón NO ES UN TOTALITARIO por culpa del intelectualismo socrático. No es totalitario porque es

intelectualista y por su concepción de la filosofía. En Platón el mejor gobierno es el del filósofo rey. El
filósofo es el que conoce no el bien, sino el máximo bien (Agatón: bien supremo). Para Platón la idea de
bien es el argé y teniendo en cuenta esto organiza su Estado ideal:

1. Gobierna el filósofo.
2. No hay libertad porque lo que importa es el bien. Nota: las polis no tienen que ver con la libertad
sino con el desarrollo de lo humano. A platón le importa que seas buen hombre y que te
desarrolles. El Estado que no facilita el desarrollo de lo humano se llama tiranía.
3. No hay propiedad privada porque hace preferir el bien individual al bien público.
4. No hay familia, solamente se facilita la familia de los que se dedican al comercio. La sexualidad
también está controlada porque el amor es lo más privado y, por tanto, puede poner en peligro el
bien común.
5. Clases sociales. Cada persona tiene una naturaleza acentuada. Podemos tener una naturaleza
donde gobierne la razón (los Gobernantes); puede ser más importante el apetito irascible (los
Guerreros); lo más importante puede ser el apetito concupiscible (los Artesanos o
Comerciantes).

Platón está a favor de una supuesta división del trabajo porque parte de la naturaleza concreta de
cada uno, de su idiosincrasia (peculiaridad; la que determina que pueda ejercer X oficio). Esta
forma de ver la división del trabajo. En Adam Smith la división del trabajo elimina la
idiosincrasia, el individuo es un sujeto sin nada peculiar, y con el aparece el individuo como un
ser intercambiable.
6. Gobierna la decisión personal del filósofo, no un sistema anónimo . En la filosofía platónica esto
sufre un cambio porque Platón después de escribir la Republica va a escribir Las Leyes en las
que dice que el gobierno no es del filósofo rey sino de las leyes. Es una ley semidivina y no
escrita.

La teoría de los sistemas políticos.

Platón distingue en regímenes buenos y pésimos. La diferencia entre unos y otros es la búsqueda del bien
común (en el malo se busca el bien privado del gobernante). Dentro de los buenos tenemos (en orden
jerárquico):

 La monarquía.
 La aristocracia.
 La democracia.

Los peores son (en orden jerárquico):

 La tiranía.
 La oligarquía (los mejores son los que tienen dinero).
 Democracia mala/Demagogia/Oclocracias (gobierno de la plebe). El gobierno de todos, pero
cada uno vive buscando su propio bien individual.

Platón habla de una evolución de regímenes.

ARISTÓTELES.

KANT

10
Kant distingue tres preguntas:

- ¿Qué puedo conocer? Crítica de la razón pura, el fenómeno.

- ¿Qué debo hacer? Crítica a la razón práctica y la metafísica de las costumbres. Con Kant todo lo que
tiene que ver con la eudemonía y felicidad se hace sospechoso de inmoralidad. Y para saber lo que es
ético y no ético se ha de buscar el deber.

- ¿Qué puedo esperar? Crítica del juicio.

Hasta Kant, el desarrollo humano comienza con la eudemonía. Todo lo que tiene que ver con la felicidad
se hace sospechoso de inmoral y para no fallar en lo ético, se ha de buscar el deber (es justo lo que va en
contra de nuestros instintos).

Se centra en la idea de que la ley y la justicia son fundamentales para la sociedad libre y justa. Para Kant
el derecho es un idea a priori.

NOTA PARA CULTURA: ¿Quid ius?: ¿qué es el derecho? De eso se preocupa el filósofo. Otra pregunta
es ¿Quid iuris?:¿De quién es el derecho?, y de eso se preocupa la facultad de derecho.

La definición que da Kant del derecho le lleva a reconocer 3 elementos dentro del propio concepto:

1. Intersubjetividad: la relación externa de una persona hacia otra.

2. Arbitrio: la voluntad que tiene dos sujetos, conscientes de su capacidad, para conseguir su objeto. No
bastando el deseo de tenerlo.
3. El elemento formal, que es importa el modo en que se consigue la acción sin considerar los fines
particulares que persigue el sujeto.

Así pues, el derecho es el conjunto de condiciones que hacen posibles armonizar las libertades, es decir,
armonizar las libertades de cada uno con la libertad de los demás según una ley universal, significado de
derecho según Kant.

Bajo esta denominación, Kant va a separar el Derecho vs moral (imperativo categórico). Siendo el
derecho aquello que abarca los deberes jurídicos sobre los cuales puede aplicarse la legislación externa.
La moral son los deberes jurídicos sobre los que se debe aplicar una normativa interna.

Por tanto, el derecho persigue un deber externo de un sujeto con los demás sujetos, es la decisión que
proviene de una autoridad dotada de poder coactivo (norma jurídica heterónoma), y la moral debe
comprender los deberes externos e internos que se rigen por el imperativo categórico, que deriva de la
razón y acción humana que se realiza por el deber debido, sin coacción (autónoma).

El imperativo categórico: Obra de tal manera en que pueda convertirse tu conducta el ley universal. La
intención que persigue Kant con esta diferenciación entre moral y derecho es la búsqueda de un criterio
universal que se pueda emplear para determinar lo que es justo y lo que no.

Siendo una finalidad del derecho la imposición sobre la moral, pero no significa que a pesar de que la
moral deba someterse al derecho, el derecho no deba someterse a la ley moral de carácter universal ( el
derecho deja de ser autosuficiente).

La dignidad es una condición ontológica y no se pierde. Implica la existencia de un deber cuando

tratamos con la persona, es decir, la persona en su trato tiene una exigencia: no ser tratado como un medio
u objeto. La dignidad impide la instrumentalización. Es una condición ontológica y NO se pierde. El
problema se plantea en cómo se combina la dignidad con la libertad de instrumentalizarse uno a sí mismo.
Por ejemplo el tema de la eutanasia: una persona quiere morir porque ha perdido su casa, en este caso, la
libertad estaría supeditada a un tema económico, no es libertad plena.

La ética kantiana es formal, no tiene en cuenta el contenido, sino la forma, y es autónoma, es decir, el
sujeto contemporáneo es autónomo que se da a si mismo la ley. La autonomía se opone a la dependencia
y a la participación. La participación en términos ontológicos es la dependencia de mi Ser con respecto a
otro Ser. La característica propia del hombre es que recibe el Ser (criatura: alguien qué es creado porque

11
somos dependientes). Esta verdad se olvida con la idea de autonomía. Esta idea conduce con Nietzsche a
la muerte de Dios.

La ética de la convicción y de la responsabilidad. El problema que plantea es que si nosotros tenemos

que seguir la voz del deber, quién nos asegura que el deber es bueno. El problema que plantea la ética
kantiana de la autonomía es que al desplazar el bien como objeto de la ética hay que preguntarse por la
condición subjetiva del sujeto que aplica el imperativo categórico. Si yo quiero que mis principios se
transformen a la ley universal, pues podemos decir que un drogadicto también lo puede querer, este es el
problema.

Según Marx weber hay dos actitudes éticas:

1. La de la convicción (hágase la justicia aunque perezca el mundo: Yo cumplo con mis valores
aunque eso lleve a la descomposición del mundo), es la ética del radical, del ideólogo, en la que
el fin no justifica los medios. Por ejemplo, el profesor da las clases cómo el cree que idealmente,
hay que darlas, actuando de acuerdo con sus principios morales y solo se preocupa de ser
coherente con ellos, y todos los alumnos suspenden selectividad.

2. La ética de la responsabilidad tengo en cuenta los efectos de la acción y tomo mi decisión en

base a esas consecuencias, tus acciones no están para salvarte tú, sino para salvar a todos. El fin
justifica los medios. Es consecuencialista, la más seguida hoy en días y en las políticas públicas.

SAN AGUSTÍN

VIDA DE SAN AGUSTÍN:

Nacido en Tagaste, tuvo una envidiable formación y fue maestro de retórica en Milán, hasta que en el 385
se convirtió al cristianismo. Para entender su obra no hay que perder de vista que este autor vivió el
momento convulso que precedió la caída de Roma, con la amenaza bárbara a las puertas de la fe cristiana.

La búsqueda de la verdad y la constatación de que esta se identifica con Dios constituye la columna
vertebral de su pensamiento.

Se ha considerado a San Agustín como uno de los autores principales en el descubrimiento de la

subjetividad: al aludir a la búsqueda de la verdad, lo importante es ahondar en la interioridad
(intimidad del alma). La verdad no puede construirse sobre experiencias sensibles, porque los sentidos a
veces nos engañan. Por tanto, las 3 verdades, aprendidas por medio de la introspección y que no se
asientan en lo percibido por los sentidos son: verdades eternas, absolutas e incambiables (junto con las
verdades empíricas, cambiantes y mudables).

Importa mencionar su teoría de la iluminación: ¿Cómo puede un ser humano encontrar la verdad más
profunda y permanente en su interior? Ello exige una ayuda del ser divino. La luz divina ilumina la
interioridad, y eso es lo que permite al hombre descubrir las verdades absolutas, eternas e
incambiables. Esa luz permite a la inteligencia contingente humana elevarse al rango de verdades que
nunca cambian.

San Agustín se entiende:

1. La búsqueda de la certeza, eso le conduce a Dios. Esto se resume en su libro Las

Confesiones. La búsqueda, la filosofía, la felicidad brotan de un anhelo que según San
Agustín, Dios pone en el alma de los hombres. Vamos en busca de bienes y solo
encontramos “apariencia de bien”.

2. El bien más alto (Dios, para San Agustín) está en el interior del propio hombre. Esta
idea es aristotélica porque Aristóteles critica la felicidad basada en lo externo.

12
 3. El ve la historia como transcurriendo en 2 dimensiones. Esta dualidad ha dado lugar a
la constitución e institucionalización de la Iglesia y el Estado. La interpretación de que
existen dos poderes, uno civil y otro eclesiástico, no estaba en San Agustín, es una
interpretación posterior.

 La dimensión sangrada: la ciudad de Dios (basada en el amor Dei), donde viven los
Santos.
 La ciudad de los Hombre, donde viven los pecadores (basada en el amor Sui).

4. El hombre vive en un Estado de esperanza o expectativa de bienes últimos.

5. San Agustín se enfrenta a las herejías. En este sentido, la filosofía agustiniana se

desarrolló principalmente en contraste y contestación de algunas herejías, es decir,
posiciones contrarias a las verdades reveladas en el Evangelio. Se enfrenta a las
siguientes herejías:

 Maniqueísmo

La religión maniquea, fundada por Manes. Se basa en una concepción dualista: entendía que tanto la
creación del mundo como su gobierno posterior dependía de 2 principios opuestos: el bien y el mal, la luz
y las tinieblas. Hay un principio del bien y otro del mal, ambos tienen la misma entidad.

Este herejía penetró en el cristianismo. San Agustín era seguidor de Fausto Milevi, un obispo maniqueo, y
muchas cristianos se rindieron antes las concepciones maniqueas.

Para San Agustín, el mal absoluto, como el que representa el mal de Manes, no puede existir porque todo
lo que existe tiene algo de bondad por su propia existencia. No hay paralelo entre bondad y maldad y no
hay para Dios una realidad opuesta equiparable. Además, la filosofía de San Agustín se basa en la
providencia (la idea de que Dios saca de los males un bien). El mal no tiene entidad propia, es
ausencia de bien, de Dios.

 Pelagianismo

Es una doctrina fundada por Pelagio, un monje inglés cuya doctrina ponía en evidencia la necesidad de la
Gracia y socavaba la relación entre lo natural y lo sobrenatural. Según Pelagio, la naturaleza humana
era buena y la criatura goza de libertad para seguir los mandatos de Dios o conculcarlos. Además, sin
necesidad de auxilio divino el hombre podía salvarse. Es decir, el hombre por sus solas fuerzas puede
hacer el bien y es capaz de elegir el bien sin ayuda de la Gracia.

San Agustín se dio cuenta de que esta postura hacia superflua tanto la revelación como la rendición
cristiana, siendo ineficaz la rencarnación y resurrección de Cristo.

Para San Agustín, iría en contra de la doctrina del pecado original que según él determina que el hombre
actúe mal: la caída en el pecado original daña la naturaleza humana de un modo universal. Para
salvarse y actuar bien necesita la concurrencia de la Gracia divina.

 Donatismo

Es una herejía iniciada por Donato, obispo de Cartago. Los donatistas se oponían a la relajación de las
costumbres y buscaban las diferencias entre quienes vivían comprometidamente el bautismo, hasta el
punto de dar la vida por la fe, de quienes lo traicionaban.

Sobre esta base Donato explicó que quienes habían apostatado (negar, renunciar) eran indignos, hasta el
punto de que el sacerdote no podía administrar los sacramentos. Para volver a la comunidad eclesial, los
donatistas exigían un segundo bautismo de purificación. Todo ello se contrapone a la doctrina
sacramental de la Iglesia: la Gracia que transmite el sacramento es objetiva y reside en Dios, sin
depender de las cualidades del ministro. San Agustín se levanto contra la idea de pureza absoluta.

13
 o La Edad Media es un término acuñado por los filósofos ilustrados del progreso. Desde un punto
de vista filosófico y jurídico, la Edad Media no es solo el momento de simbiosis entre la
tradición del pensamiento griego y cristiano, sino también la época en que el cristianismo y, en
concreto, la Iglesia católica asume la herencia del derecho romano.

El mayor exponente de la filosofía medieval es San Agustín, cuyas aportaciones se discutirán a

lo largo de la Edad Media: mediante las cuales hace posible el dialogo entre las verdades de la
razón y las verdades de la fe. Junto a él, aparecerá más tarde Santo Tomás de Aquino que
sistematizará la filosofía cristiana.

En la filosofía de la Edad Media se observa la vitalidad de la nueva fe fecunda de originalidad y

dota de nuevos horizontes la reflexión filosófica.

La historia sucede siempre en 3 etapas. Según Comte la filosofía tiene 3 etapas:

1. Etapa o Edad religiosa: se atribuye el principio de lo Real un ser trascendente. Es una etapa
prehistórica en sentido antiguo.

2. Etapa o Edad Abstracta: se despersonaliza y se deja de hacer trascendente al ser religioso de la etapa
anterior.

3. Etapa positiva: conoce la verdad científica, es la última y la definitiva.

Como conclusión, en la Edad Media se emplea mucho la racionalidad. No es un época oscura.

Las corrientes intelectuales más importantes de le Edad Media son: el intelectualismo y voluntarismo.
Para la primera, la potencia o capacidad más importante es la razón. Para la última, la más importante es
la voluntad. Estas dos corrientes tienen una explicación teológica y esto redunda en la compresión del
hombre, la filosofía y la política.

En DESARROLLO (libro):

- El intelectualismo parte de que todo Ser tiene una estructura esencial-racional, se inscriben en
un orden natural objetivo, lo cual quiere decir que exigen ser reconocidos en cuanto expresan
una verdad. Dios es razón.

En el caso del ser humano, queda definido por su potencia racional, hasta el punto de que la
racionalidad es el criterio determinante de la acción humana.

La ley debe ser una “expresión de la razón” y no cabe entenderla como un mero mandato
voluntario.

- En el voluntarismo, la voluntad es la potencia o capacidad más importante, una verdad que

también se aplica al caso de Dios. La voluntad no está determinada por el conocimiento racional,
sino que es libre de decidirse como quiera porque es posibilidad indeterminada. Por tanto, el
bien y el mal no tienen más fundamentos que la mera voluntad de Dios.

La ley queda reducida al imperar de la voluntad legisladora, sin asiento en la realidad o la razón
de ser de las cosas.

Sin embargo, ¿Dios lo puede todo? La naturaleza de Dios es la ¿voluntad o la razón? El voluntarismo
establece que es meramente voluntad arbitraria y que podrá decretar lo bueno y lo malo. Para el
intelectualismo, Dios es voluntad ordenada por la razón. Según los datos de la razón es un atributo de
Dios, es una perfección. Lo primero es la razón.

Esta distinción tendrá distintas consecuencias:

14
 - Plano antropológico: consiste en ver al hombre como voluntad (ser deseante y deseado) o como
razón, en el intelectualismo, la voluntad tiene que estar medida por la razón.

- Plano político: el poder es ¿solo voluntad o voluntad limitada por la razón, es decir,
voluntarismo o intelectualismo político? Para el voluntarismo el soberano es aquel que es poder
absoluto, sin limitaciones. Vivimos en el absolutismo democrático. Para el intelectualismo el
poder es poder y no fuerza. La fuerza sería un poder absoluto. El poder es una voluntad
ordenada.

- Plano legal: el voluntarismo (la ley es el puro arbitrio de quien gobierna) y el intelectualismo (la
ley es un mandato de la razón, es voluntad, pero racional). El representante del voluntarismo
moderado más insigne es San Agustín, en la edad media más tardía son Ockham y Escoto. Del
intelectualismo son San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

VIDA:

Santo Tomás de Aquino es conocido por la tradición cristiana como doctor angélico, y el mayor
representante del intelectualismo y de la filosofía aristotélica en la Edad Media, pero su comprensión no
sería del todo posible sin hablar de su mentor, San Alberto Magno.

Pero si era el comentador más importante de Aristóteles, también en escolástico por excelencia. La
escolástica hace referencia a un método de estudio fructífero: comienza con la lectura de textos de
autoridad, sobre esa lectura se plantean cuestiones y se disputa sobre su sentido, para después llegar a un
significado. La escolástica se caracteriza por fomentar la argumentación, así como el uso de la razón y la
lógica, bajo el presupuesto de la relevancia de la revelación cristiana.

FILOSOFÍA:

Para comprender las aportaciones del pensamiento filosófico de Santo Tomás es inevitable:

1. La relación que a su juicio existe entre razón y fe, entre teología y filosofía. La razón no puede
descubrir verdades contrarias a la fe porque eso supondría que el hacedor divino es una
inteligencia confusa y contradictoria.

Tampoco la razón y la fe son indistintas. Hay diferencias entre ellas, puesto que mientras el
saber filosófico se sustenta en el uso exclusivo de la razón, la teología constituye una
reflexión, racional, acerca de la Revelación.

Por otro lado, si algún sentido tiene la comunicación de la Palabra de Dios es el de ser un
conocimiento que excede del que puede obtener el ser humano con los instrumentos de su razón
imperfecta.

Hay que verdades que Santo Tomás considera un “preámbulo de la fe”: verdades metafísicas,
filosóficas, naturales que forman parte también de los datos revelados por Dios, pero que al
mismo tiempo también pueden servir como camino para llegar a la fe. Por ejemplo, la creación
del universo o la inmortalidad.

2. En lo referido a la gnoseología, diferencia entre el orden ontológico (el de la realidad) y el

orden lógico (el del pensamiento). Partiendo de la experiencia sensible, el hombre puede
elevarse hacia los conceptos y las verdades más universales. La experiencia de los sentidos
consiste en un medio de prueba de la existencia de Dios.

3. La aportación de Santo Tomás a la ontología. El concepto clave aquí es el de acto de ser o

existencia.

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 En la estructura del ente Santo Tomás descubre dos principios metafísicos:

o La esencia (que responde a la pregunta por el: qué es de algo, lo que es, por su naturaleza).
o La existencia (su realidad, el hecho de que es, por el cual).

Las cosas son (existencia) y, al mismo tiempo, son algo (poseen esencia). a diferencia de los
entes creados en Dios no se da esa dualidad porque su esencia es existir.

4. Santo Tomás sigue las líneas de la filosofía aristotélica y entiende que la ética consiste en la
búsqueda y ejercicio del ser. La virtud más importante es la prudencia. La ética consiste en la
actualización de la naturaleza humana en función de fines.

LEY EN SANTO TOMÁS.

“La ley es cierta ordenación de la razón al bien común promulgada por quien tiene a su cargo la
comunidad”

Es una regla o medida de la acción humana, un criterio para su valoración. Se refiere a la voluntad porque
es un mandato que se ha de cumplir. Está dirigida a un bien común.

En función de quién promulga la ley y de su destinatario distinguimos entre:

a) Ley eterna: es idéntica a la razón divina. Es promulgada por Dios y orientada al bien del
Universo, teniendo como objetivo el logro de su fin: “Todo universo está ordenado”.

El ser humano está sometido al gobierno de Dios y participa de él, nada ni nadie puede escapar
de ese gobierno.

El orden universal queda impreso en la naturaleza de las criaturas.

b) Ley natural: de la explicación anterior, entendemos que naturaleza equivale a participación en

la ley eterna. La ley natural es la participación, consciente e intelectual, en la ley eterna propia
del ser humano.

En cuanto a los principios de la ley natural, Santo Tomás ocupó el principio de no contradicción:
en el campo especulativo, haz el bien y evita el mal.

c) Ley divina: por su origen, toda ley es divina, ya que procede de la voluntad de Dios. La ley
divina tiene carácter positivo y es perfecta y suple las deficiencias de la ley humana. El
destinatario es el ser humano y el autor es Dios. Se trata de una ley revelada, dada a conocer al
conjunto del género humano.

No es idéntica a la ley eterna porque la persona se encuentra asistida por la ley natural y la ley
divina positiva dictada por Dios. su diferencia con la ley natural es la promulgación.

Tiene como finalidad explicar o aclarar algunos de los contenidos de la ley natural debido a las
imperfecciones humanas que puedan existir.

d) Ley humana: es promulgada por el ser humano, por el gobernante humano, en busca del bien
común de los ciudadanos que tiene a su cargo. Deriva de la ley natural: se deduce de sus
principios y especificación. Por ejemplo, es de derecho natural que quien comete un mal debe ser
castigado, ahora bien, la pena o el castigo a imponer es una decisión del legislador humano.

Santo Tomás es uno de los principales representantes del iusnaturalismo, y aunque no lo confunde con el
positivismo, establece que hay una relación entre ambos. Su idea de justicia: como virtud, el habito de dar
a cada uno lo suyo. Hay una justicia distributiva y otra conmutativa, pero lo relevante es la restitución de
lo que corresponde a cada uno de los participantes en una relación.

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Las aportaciones del cristianismo a la filosofía. Principales nociones.

El cristianismo aporta la noción de persona. La persona no es humana, es divina. La sustancia que tiene
más ser se llama hipostasis. La persona es la sustancia más extensa, es decir, Dios. Por analogía se aplica
al hombre porque estamos hechos a imagen y semejanza de Dios.

Esto es, la noción de persona se llevo a cabo en el contexto de la teología trinitaria y, de este contexto
teológico, la personalidad se atribuyó de modo análogo al ser humano para expresar la excelencia en el
ser de la condición humana.

Los tipos de personas que hay son: Dios, persona humana y los ángeles (las personas divinas, Padre, Hijo
y Espíritu Santo; personas angelicales; y personas humanas).

¿Dónde se sitúa el criterio de personalidad?

a) En Descartes se sitúa en la inteligencia o alma intelectual (res cogitans).

b) En Kant la personalidad se basa en la autonomía (somos personas y por tanto dignos porque
nos damos a nosotros mismos las leyes, somos autónomos).
c) A juicio del profesor el criterio de personalidad es difícil de definir por lo complicada que es la
naturaleza humana, es la singularidad de cada uno, cada uno es insustituible e irremplazable. El
hombre es un nombre y, por tanto, en él no pesa la especie. Junto a la singularidad hay que
valorar la condición humana, porque esta última es contingente, civita y vulnerable (el ser
humano puede enfermar).

La singularidad en términos ontológicos: en el ser humano la naturaleza no oprime o reduce al

ser.
En términos generales, la esencia circunda la existencia. Los entes se pueden definir en lo que
sean (por una parte tienen ser) y lo que son (tienen esencia de algo). Por tanto, la esencia limita
el ser.

Cuando decimos que algo tiene más ser (+SER) estamos diciendo que su naturaleza limita menos su
esencia. El ser que menos tiene su existencia limitada es Dios. La persona es “mucho existir”. El
concepto de persona se aplica a aquello que es extenso en el ser y, por tanto, le comprime menos su
naturaleza, su esencia. Así, persona en sentido estricto se aplica a Dios y por analogía al hombre, lo que
quiere decir que en el caso del hombre la naturaleza humana es menor que el ser.

PERSONA SIGNIFICA TENER MUCHO SER Y POR TANTO TENER MENOS ESENCIA Y POR
TANTO SER SINGULAR. LA SINGULARIDAD ES TENER MUCHO SER. Eso implica que las
personas sean fines en sí mismo.

Lo moral va después de lo ontológico (matar está mal por una realidad ontológica). Del ser personal
surge un deber para el congénere, los prójimos; y ese deber es inapelable y es ontológico porque no
depende de la convención y de las creencias, sino de una realidad que le precede.

HOBBES VS. LOCKE. CONTRATO SOCIAL.

Hobbes, británico y protestante, fue, sobre todo, un hombre de su tiempo. En su aspecto biográfico hay
que tener en cuenta que fue fuertemente influenciado por sus propias vivencias personales y coyunturales.

La novedad en Hobbes radica en su preocupación por la naturaleza caída del hombre, viciado por la
prevaricación moral fruto del pecado original, le lleva a concebir intelectualmente un Estado de
naturaleza semejante a una situación de conflicto perpetuo. Hace falta por tanto el contrato para
acabar con dicha situación de constante amenaza, a través de la creación de un aparato de poder
que mediante el derecho pueda neutralizar el conflicto y la guerra civil (el peor de sus miedos). Por
eso en Hobbes el Estado aparece como un instrumento técnico para aplastar el conflicto y guardián de la
existencia humana.

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El contrato social de Hobbes parte de la base de que el ser humano es malo por naturaleza, lo que se
recoge en su célebre frase “el hombre es un lobo para el hombre”. Un escenario de todos contra todos
en el que el individuo, preso de sus peores instintos, está abocado a la auto – destrucción. Esto
imposibilita cualquier tipo de convivencia.

Los seres humanos son inteligentes y se dan cuenta de que así no pueden vivir, entonces intentan superar
esta situación a través de un contrato social. Un pacto en el cual los hombres renuncian a su libertad y a
su capacidad de autogobierno para poder garantizar su seguridad. Es decir, nosotros renunciamos a
nuestra libertad para que un soberano gobierne en nuestro nombre. Dicho de otro modo, los individuos se
integran bajo un cuerpo político nuevo, unificando lo social y lo político, y quedando a merced de la
voluntad del poder político, a cambio de la seguridad proporcionada por el Estado, el Dios temporal.

En cualquier caso, lo cierto es que para Hobbes lo realmente importante era la seguridad. Su interés
radicaba en que el diseño del Estado, como entidad ordenadora del caos, operase en imitación a las leyes
de la naturaleza (ius naturalismo racionalista). El Estado aparece como un cuerpo perfecto o una
“persona ficticia” (fruto de una multiplicidad de voluntades) diseñada y calculada con el propósito de
conservar el orden mediante la concentración del poder en la figura del soberano.

Esto el altamente descriptivo en la situación en que el Estado aparece como una entidad supra – estatal
encarnada en un monstruo denominado “Leviatán”:

- Se alza sobre la tierra constituido por miles de personas: cuerpo político que se erige como la
suma de todas esas voluntades.
- En una mano porta un bastón: como el pastor que guía al rebaño. Autoridad espiritual asumida
por el Estado.
- En la otra mano porta una espada: poder temporal.
- Sobre la cabeza, la corona: depositaria de todo el mando: poder político + autoridad moral.

Para Locke, los hombres no tienen por encima ninguna autoridad común, solo Dios, todos son iguales y
libres, (en Hobbes los hombres se encuentran dominados por sus peores instintos, la fuerza y la violencia,
enfrentados “todos contra todos”).

Locke negó que en el estado de naturaleza los hombres tuviesen un derecho natural ilimitado, ya que
el derecho de cada uno está limitado por su propia naturaleza y por el derecho de los demás. Por
consiguiente, afirmó que en el estado de naturaleza existe una ley natural, que consiste en la recta
razón. Esta prescribe el reconocimiento de la libertad de los demás y, por tanto, perjudicarles en su vida,
salud, propiedad o libertad. Si bien los hombres en ese estado de naturaleza son independientes unos de
otros, también están obligados a obedecer una ley moral común. Aunque todos disfruten de sus
libertades y derechos, no todos se comportan de acuerdo con el imperativo moral. Este incumplimiento
pone en peligro la seguridad de los derechos más esenciales (vida, propiedad, libertad...).

El Estado es el resultado del contrato social, porque es posible que no todos respeten ese ley natural y
la transgredan. El Estado no procede de la naturaleza humana, sino de la exclusiva voluntad de los
individuos, que se suman formando una unidad artificial. Los hombres aislados no pueden defender la ley
natural, entonces otorgan poder a una comunidad civil para que garantice los derechos naturales de los
ciudadanos.

A diferencia de Hobbes, el pacto social de Locke gira entorno a la coherencia entre el individuo, la
sociedad política y el gobierno, mediante el CONSENTIMIENTO (en Hobbes hablamos de
sometimiento). El gobierno legítimo sólo puede fundarse en el consentimiento de personas libres e
iguales que parten del estado de naturaleza y son todas soberanas sobre sí mismas.

A diferencia de Hobbes, para Locke el Estado tiene como MISIÓN servir a los individuos y velar por
su bienestar, no debe ejercer el poder de forma absoluta o arbitraria. El monarca debe someterse a la ley
y no gobernar en base a sus caprichos. Por ello, el poder legislativo y ejecutivo han de estar separados
(separación de poderes):

- Legislativo: promulgar leyes que persigan el bien común del pueblo, ser iguales para todos y
defender los derechos fundamentales.

18
 - Ejecutivo: debe hacerlas cumplir y someterse a ellas.

Si el monarca o el Parlamento no responden a los fines encomendados por el pueblo, este tiene derecho a
cambiarlos, haciendo uso de la fuerza si fuera preciso. El poder político reside en el pueblo.

En resumen, Locke representa la defensa de un modelo de Estado liberal y Hobbes personifica la de un

Estado absolutista.

TIPOS DE IGUALDAD

Existen dos tipos distintos de igualdad. Es importante diferencias para saber el tipo de igualdad que rige
una relación de justicia.

- Igualdad proporcional: es una igualdad subjetiva, en proporción. Los ciudadanos son iguales
en su naturaleza, pero la dignidad de cada uno difiere según sus méritos, cargos, nacimiento…
por lo que difiere el derecho atribuido a cada uno en justicia.

- Igualdad real: igualdad entre las cosas.

La relación de justicia conmutativa o privada, que se basa en el intercambio de cosas, se basa en la

igualdad de otras cosas, real viene de cosa (por ejemplo, en una compraventa el objeto cuesta 2 euros
para mí, para el vecino y para mi profesor: lo importante es la equivalencia en la cosa).

En las relaciones de justicia distributiva, lo que rige es la proporción, va a cobrar más quien más lo
necesita. Por ejemplo, a la hora de repartir el bien común (los impuestos o las becas), no se dan de manera
real, sino proporcional: a ti que necesitas más te damos más.

CARACTERÍSTICAS DE LA LEY.

La ley tiene que ser:

- Racional (recta ratio: recta razón): esto implica un vínculo entre razón y voluntad. Por ejemplo,
para Santo Tomás, la ley es un cierta ordenación de la razón al bien común promulgada por
quien tienen a su cargo una comunidad. Se refiere a la voluntad, ya que es un mandato que se ha
de cumplir. La voluntad está medida por la razón.
- Promulgada y dirigida al bien común.

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DERECHO ANTIGUO NO ENTRA.

DERECHO EN GRECIA:

1. Diferencia entre Oikos y polis: cuales son las condiciones políticas de Grecia, que
es la libertad en Grecia. Como se invierte la edad moderna.

Las formas y las instituciones jurídicas van cambiando, no se puede hablar de estado medieval.
Fenómenos determinados, como la filosofía, la política o el arte, nacen en Grecia gracias a la separación
entre Oikos y polis. El Oikos es el hogar, donde no hay libertad es el ámbito de la necesidad. Lo
importante es la superación de la necesidad, de los bienes instrumentales, pero Aristóteles dice que el
hombre no solo vive sino a vivir bien (desarrollarte como humano), y ello conduce a la polis.

Las polis es el ámbito de la superación de la necesidad, de lo bienes que son fines en sí. Sin esta
dimensión, no pueden darse los fenómenos anterior.

2. Paso de la physis al nomos.

3. La relación entre sofistas y Sócrates.

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 4. Teoría técnica y praxis IMPORTANTÍSIMO
5. Platón. Antropología a lo largo de la historia. Concepciones antropológicas a lo largo de
la historia: monismo y dualismo.
6. Dos tipos de igualdad y las bases de la justicia en el derecho romano.
7. Características de la ley romana (tipo test).
8. Concepto de contrato social de Hobbes. No entra Locke pero su alguien dice en la
respuesta que el contrato es negativo, pero en cambio el de Locke… se puede hablar un
poco por encima.
9. Kant. El concepto de derecho, diferencia entre derecho y moral, concepto formal de
derecho, el imperativo categórico, la éticas de Max Weber: ética de la convicción de la
responsabilidad.
10. De los últimos temas: la dignidad humana, la singularidad…
11. San Agustín: maniqueísmo y pelagianismo.
12. Si pregunta la Reducción Objetiva de la Filosofía del Derecho:

La entraña de la pregunta es explicar porque el objeto de la filosofía del derecho ha mutado. Reducir es
achicar. Cuando hablamos objetiva: es la reducción del objeto. La filosofía del derecho sin reducir tiene 3
ámbito: ontología ¿Qué es el derecho?, gnoseología ¿Cómo lo conocemos? y axiología jurídica. Estos 3
son los elementos objetivos de la filosofía. Hoy en vez de 3 partes tiene solamente 1. Nos quedamos en
una filosofía empírica.

Se ha reducido a la epistemología jurídica. Esto es lo mismo que preguntar cómo ha pasado la filosofía a
ser ciencia del derecho. La reducción es Kant: reduce nuestro conocimiento a los fenómenos: mi saber
traspasa lo fenoménico. Solo se puede ver y contar lo fenoménico. (Hay que hablar de los juicios,
matemáticas, física, epistemología, metafísica).

Preguntas tema 1 examen:

1. Porque la filosofía no es verificable (que se puede percibir por los sentidos y verificar):

No es verificable la filosofía, por su objeto trata de cosas que no perciben los sentidos y, por tanto, no se
pueden verificar o comprobar empíricamente. El conocimiento tiene que ser de cosas sensibles (la dehesa
es verde porque lo veo) la filosofía no es verificable, porque no se puede percibir por los sentidos y no se
puede comprobar empíricamente. Dios existe y no existe pero ninguno es verificable porque Dios no es
un objeto sensible, tampoco la Justicia. Es importante porque si decimos que tienes que ser verificable
estaríamos convirtiendo la filosofía en una ciencia. En el caso del derecho, la filosofía del derecho trata
muchos temas, entre ellos la justicia, que no es verificable porque no la puedo ver y tocar. Traemos a
colación el positivismo, que dice que reducir todo a la ley, que si la puedo verificar (positivismo: solo es
derecho aquello que está escrito en el OJ).

2. Diferencias entre filosofía y ciencia.

3. Explica las lógicas de aproximación, cual es la más correcta y aplícalas al derecho.
4. Fuentes del derecho.
5. Es el ius naturalismo compatible con la variación histórica de las normas: sí, porque se descubre
históricamente. El derecho natural es invariable y para evitarlo, su descubrimiento está sometido
a las contingencias de la historia. La naturaleza la vamos descubriendo.
6. Explica porque Kant lleva a cabo una reducción objetiva de la filosofía del derecho.
7. Diferencias entre monismo y dualismo epistemológico.
8. Qué consecuencias tiene la teoría pura del derecho para la validez de las normas.
9. Categorías en las ciencias normativas y en las ciencias fácticas.
10. Explica el esquema de las pretensiones de validez del lenguaje.
11. ¿Se puede concluir un deber ser del ser?

NO, son ámbitos distintos. Es la falacia naturalista de Hume. El deber ser (saber práctico)

La imposibilidad de derivar el deber ser del ser. Es decir, no se pueden deducir enunciados normativos
(enunciado normativo, prescriptivo: deber ser X), solamente con base en la observación de que X sucede
(enunciado descriptivo o proposicional: X es). Esto sucede así porque el primer tipo de enunciado y el

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segundo pertenecen a ámbitos distintos. No se pueden deducir conclusiones éticas a partir de
proposiciones no éticas.

NOTA CLASE CONSUELO: En resumen: La separación kantiana entre derecho y moral. La moral es el
ámbito privado; lo propio de cada uno, los valores y el derecho es lo objetivo y lo valido para todos. Los
valores quedan en el ámbito subjetivo. El autor Habermas también parte de la idea kantiana de que la
moral es privada. Habla de una moral social colectiva, pero utiliza un pequeño recurso para que esa moral
siga mandando sobre los valores propios de cada uno ¿qué podemos llevar al debate público? La moral
pública es el resultado de lo que aparece en el OJ, y este último distingue entre derecho y moral.

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