MEDICINA TRADICIONAL CHINA

MÓDULO 4
Módulo 4:
LOS FUNDAMENTOS DEL MTC (3), EL MERIDIANO DEL
INTESTINO DELGADO
 Actividad
En su opinión, ¿cuáles podrían ser las diferencias entre la forma en que se describe el cuerpo humano
en la MTC y en la medicina occidental convencional? En su cuaderno, haga algunas sugerencias sobre
cómo percibir el cuerpo, cómo funciona, etc., basándose en lo que hemos visto en los primeros
módulos.

El cuerpo humano en la concepción de la MTC

En este curso iremos paso a paso, profundizando cada vez más en lo visto anteriormente. Por lo tanto,
notará algunas repeticiones, pero con desarrollos más precisos. Le ayudarán a adquirir poco a poco
los reflejos correctos de la MTC.
En más de un sentido, el cuerpo humano refleja e interactúa con el universo en el que se desarrolla:
el macrocosmos del mundo y el microcosmos que es el hombre. En su libro La Pensée chinoise, Granet
escribió: "Quien conoce al hombre conoce el mundo y la estructura del universo como su historia".
En primer lugar, intente olvidar su enfoque "occidental" del cuerpo y tenga siempre presente esta
noción de energía y movimiento. Recuerde que la medicina china es energética: se basa en el
movimiento incesante, el cambio y la circulación de la energía. Así pues, detrás de cada concepto hay
una energía, responsable del movimiento incesante de la vida.
En cuanto al cuerpo, la medicina occidental considera la anatomía y la fisiología, mientras que la
medicina china considera una compleja red entre lo orgánico y lo energético, que vincula la realidad
física con las emociones, los climas, los colores, los tejidos, las sensaciones, etc.

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LOS FUNDAMENTOS DEL MTC (3), EL MERIDIANO DEL
INTESTINO DELGADO
Ya hemos hablado largo y tendido de esta forma de pensar china, que no separa el cuerpo del alma
ni del espíritu. Volvamos ahora a la mecánica del cuerpo humano y a su funcionamiento fisiológico.
Podemos comparar el cuerpo humano con una máquina inteligente que se ha vuelto indispensable
hoy en día: el ordenador portátil.
Esta comparación nos ayudará a ver los vínculos entre los distintos conceptos tratados en los módulos
anteriores y los que se detallan aquí. Si comparamos el cuerpo humano con un ordenador portátil,
podemos decir que contiene: un disco duro (el cerebro), un software (los órganos), un procesador (el
Qi innato), una toma de corriente (el Qi adquirido) y una batería (el Centro Vital/Ming Men).
He aquí una descripción más completa de estas dimensiones del "mecanismo":
 El cerebro
Podemos pensar en él como en un disco duro, una memoria centralizada que organiza todo lo que
sentimos, experimentamos, digerimos, etcétera. También es el lugar donde se almacena toda la
información.
 Los órganos
Los órganos son como programas informáticos que actúan sobre el disco duro (el cerebro) y permiten
la conexión entre el cuerpo y este disco duro. Por tanto, son intermediarios esenciales para la
circulación de la información.
Los cinco órganos principales
Estos programas principales son los cinco órganos ya mencionados: Hígado, Corazón, Bazo (Bazo-
Páncreas), Pulmón y Riñón. Recuerde que sus nombres se refieren al órgano desde el punto de vista
fisiológico; cuando se escriben con mayúsculas, se refieren a la forma en que funciona la MTC, que
los asemeja más a programas informáticos. El Riñón, por ejemplo, implica tanto el órgano físico
concreto -los dos órganos propiamente dichos- como la energía que le permite funcionar. En otras
palabras, el Riñón también y sobre todo se refiere a la energía presente incluso antes que el órgano
físico y su estructura.
Los cinco órganos son indistinguibles entre sí, ya que trabajan constantemente juntos. Los cinco
elementos (Madera, Tierra, Fuego, Metal y Agua) nos ayudan a comprender el ciclo que los une, con
los movimientos de creación (o generación) y control (o destrucción).
Lo que llamamos "diagnóstico" en medicina china (basado en la observación y el interrogatorio) se
basa en los vínculos entre los órganos y los ciclos esenciales (Ke y Shen) entre los elementos. El
objetivo es encontrar la raíz de la disfunción: qué órgano empezó a desequilibrarse antes de que los
demás se vieran afectados. Es remontándose a este primer desequilibrio como garantizará el éxito
de sus consejos y remedios para restablecer el equilibrio relativo.
La medicina china es única a la hora de establecer el vínculo entre una enfermedad y el órgano
afectado. De hecho, éste es su interés y su fuerza, ya que permite relacionar cualquier ámbito de
síntomas (físicos, emocionales o psicológicos) con el órgano en cuestión. De este modo, no actúa
sobre el síntoma, sino que busca siempre el origen, la causa profunda del síntoma como pista
reveladora.

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La medicina china enumera unos 900 síntomas, que van desde un simple dolor de cabeza a la
ansiedad nerviosa, pasando por una infección. Cada uno de ellos actúa como una señal de alarma,
señalando con el dedo un órgano, su funcionamiento y su energía.
Gracias a sus conocimientos, será capaz de identificar esta señal, tenerla en cuenta, relacionarla con
todo lo que sea pertinente y ponerle remedio: mediante consejos, dietética, ejercicios de qi gong,
automasaje, sesiones de acupuntura, etc.
Órganos y vísceras yin y yang
Un conocimiento profundo de los órganos y las vísceras es esencial para el concepto del cuerpo en la
medicina china. Nótese que estos "órganos" también se denominan "vísceras del tesoro", por lo que
la distinción entre órganos y vísceras no siempre es muy clara, según la tradición o la traducción.
Sin embargo, la MTC considera cinco órganos "llenos" llamados "Zang" y seis órganos "huecos"
llamados "Fu". Distinguimos entre:
un órgano "lleno", que es un órgano Yin. Esta categoría incluye los órganos "vitales", que son los
últimos en desequilibrarse y, una vez afectados, pueden conducir a la muerte. Se trata del
corazón, el hígado, el bazo, el riñón y el pulmón.
un órgano "hueco", que es un órgano Yang. Estos "órganos" también se han llamado "vísceras".
Según la medicina china, "el Yang protege al Yin". Estos órganos "huecos" darán síntomas o
señales de alarma antes de que se vean afectados los órganos vitales. Se trata de la vesícula biliar,
el estómago, la vejiga, el intestino delgado y el intestino grueso. Es posible extirpar estas vísceras
del cuerpo humano sin afectar a sus procesos vitales.
El corazón es un caso especial, ya que requiere una doble protección. Esto justifica la existencia de
dos meridianos: el "Corazón Maestro" (o "Pericardio"), que es Yin; y el "Triple Calentador" (o "Tres
Corazones"), que es Yang. Cabe añadir aquí que el Pericardio y el Triple Calentador no son
técnicamente órganos: el Pericardio es la envoltura que protege el corazón, y el Triple Calentador es
un principio específico de la medicina china, al que volveremos muchas veces más adelante.
El término "Triple Calentador" hace referencia al nombre del meridiano y a una función específica de
la medicina china: la de hacer circular la energía original (Yuan Qi) por todo el cuerpo, la piel y los
meridianos. Incluye:
un Foco más caliente/superior (pecho/cuello) que une el corazón y los pulmones;
un Calentador/Foco Medio (pecho/numbilicus) que une el Estómago y el Bazo-Páncreas;
un Calentador/Foco Inferior (abdomen) que une el Hígado, el Riñón y la Vejiga.

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Desde un punto de vista simbólico, estos tres vestíbulos corresponden a los puntos esenciales de la
práctica del qi gong, que representan el Cielo, el Hombre y la Tierra.

Volveremos sobre esta noción cuando hablemos de los meridianos y el Dan Tian (o "Campos de
Cinabrio") en el corazón de las prácticas de qi gong.
Por el momento, consideremos un total de 12 órganos y vísceras: seis Yin y seis Yang. Se puede
acceder a estos 12 órganos a través de la cirugía, pero también a través de los meridianos de la
superficie del cuerpo (Atención: el diagrama siguiente no tiene en cuenta el Corazón Maestro ni el
Triple Calentador).

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Pares de órganos y vísceras

Por lo tanto, el órgano hueco trabaja en tándem con el órgano sólido: el Hígado (Yin) trabaja con la
Vesícula Biliar (Yang); el Riñón (Yin) trabaja con la Vejiga (Yang); el Bazo (Yin) trabaja con el Estómago
(Yang); el Pulmón (Yin) trabaja con el Intestino Grueso (Yang); el Corazón (Yin) trabaja con el Intestino
Delgado (Yang). El Maestro Corazón/Pericardio (Yin) trabaja con el Triple Calentador/Tres Corazones
(Yang) para proteger el Corazón.
Es importante conocer "de memoria" estas relaciones esenciales, ya que le permitirán establecer los
vínculos entre los síntomas y los puntos meridianos que deben utilizarse. Por ejemplo: si tiene
estreñimiento, puede pensar en utilizar los puntos del meridiano del Pulmón; si tiene problemas
respiratorios, puede pensar en los puntos del meridiano del Intestino Grueso.
 Actividad
¿Qué sistema podría utilizar para recordar las relaciones entre los órganos mencionados? Elabore un
gráfico, una ficha, un cartel de colores, o utilice cualquier otro medio, para recordar los pares de
órganos y adoptar inmediatamente los reflejos adecuados (a continuación, se ofrece un ejemplo de
esquema). Pida a alguien que le entreviste para comprobar que ha comprendido estas asociaciones
esenciales.

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 Qi innato
El Qi innato puede compararse al procesador de un ordenador: es lo que impulsa y dirige las
operaciones. Esta energía innata también se conoce como "El Cielo Anterior"; es el legado de
nuestros antepasados, es decir, nuestra herencia genética. En China, se calcula que este legado
abarca tres generaciones, por lo que habrá que hablar con la persona sobre sus antecedentes
familiares (padres, abuelos y bisabuelos).
Puede explicarle que esta herencia genética no la condena necesariamente; de hecho, le ayudará a
contrarrestar tendencias que podrían repetirse. En este Qi innato también se tiene en cuenta la
noción astrológica, la posición de los astros en el momento del nacimiento. Este Qi innato está
directamente vinculado a las dos dimensiones del alma: el Hun y el Po.
Según la medicina china, en teoría estamos "programados" para vivir 120 años gracias a esta energía
innata. Esta esperanza de vida se verá alterada por la forma en que "quememos la mecha". Así pues,
la idea es que debemos mantener este Qi original en buen estado de salud.
 Qi adquirido
El Qi adquirido es simplemente la toma de corriente, la que conecta el ordenador a la electricidad.
Veamos las tres subcategorías de este Qi adquirido, los tres "alimentos" que proporcionan a nuestro
ser la energía diaria necesaria:

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El aire, la respiración (de la que siempre debemos ser conscientes) es la clave principal de la
vitalidad. El profesor Kok Yuen escribe "Si, al final del día, no respiramos con plena conciencia
doscientas o trescientas veces a lo largo de la jornada, todas las demás prácticas son
prácticamente inútiles". Las prácticas de Qi gong se basan precisamente en esta respiración
esencial, y en tomar conciencia de ella.
Alimentos, o más bien "agua y cereales", cuya energía se almacena en el Bazo.
Las emociones que influyen en todo nuestro organismo, especialmente en la sangre.
 Actividad
Anote cada día durante una semana (más si lo desea) cuántas veces: 1/ pensó en su respiración con
conciencia (aproximadamente); 2/ qué comió para nutrir su cuerpo; y 3/ qué emociones se nutrieron.
 El Centro Vital (Ming Men) entre los dos riñones
Este centro vital es como una batería que permite al ordenador funcionar sin estar enchufado. En
cierto modo, da autonomía a nuestro cuerpo. La MTC lo sitúa en una zona entre los dos Riñones.
Representa toda la capacidad del cuerpo para curarse a sí mismo, en particular, pero no sólo, su
sistema inmunitario.

La capacidad natural del cuerpo para curarse puede observarse en diversas situaciones: en caso de
intoxicación alimentaria, por ejemplo, o durante un choque emocional.
Cuando un veneno entra en el estómago, la reacción curativa se produce gracias a la Vomificación:
permite rechazar el veneno. Esta reacción se produce cuando los órganos y el cuerpo en general
están sanos. En ciertos casos de intoxicación, y cuando el resto del organismo ya está desequilibrado,
el veneno no se rechaza tan rápida y eficazmente.

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Hoy en día, este "veneno" acecha por todas partes, sobre todo en los alimentos industriales
altamente procesados. Usted sería el primero en recomendar una dieta sana y equilibrada. Sin
embargo, la medicina china recomienda mantener un ligero contacto con estos "venenos" (comer
una hamburguesa de vez en cuando, por ejemplo): así se mantiene la capacidad curativa del
organismo y se evita que se vuelva sensible a la más mínima "intoxicación".
Las emociones, por su parte, suelen estar en el origen de las disfunciones del cuerpo y de todo el ser.
Una emoción fuerte puede desorganizar totalmente a una persona. Para evitar el caos total, la
capacidad de autocuración del cuerpo interviene inmediatamente desviando o atenuando la
emoción (lo que el psicoanálisis llama "lo reprimido en el inconsciente").
En la medicina china, cada emoción está vinculada a un órgano y, por tanto, a la energía de ese
órgano. La emoción del miedo se considera la más peligrosa, porque se lleva toda la energía vital, e
incluso la capacidad de autocuración: agota la batería. Pero cuando el centro vital está sano, puede
regular las emociones y acabar con el miedo y su círculo vicioso.
Una de las bazas de la medicina china, y de sus diversas aplicaciones y prácticas, es mantener esta
batería para no quemar los 120 años de Qi innato. El objetivo es, pues, la longevidad. Y la muerte se
contempla entonces con "buena salud".
 Actividad
Haga un esquema personal de esta organización del cuerpo humano comparada con el
funcionamiento de un ordenador (con los diferentes elementos). Aproveche para incluir el ciclo de
los cinco elementos y las emociones, como en el siguiente diagrama.

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Yin y Yang de los Tres Tesoros (San Bao)
Los Tres Tesoros (Shen, Jing y Qi) son los tres conceptos centrales de la medicina china. En pocas
palabras, Shen representa la conciencia, Jing el cuerpo físico y Qi la respiración o energía. Como en
el caso de los órganos, veamos ahora sus componentes Yin y Yang y la forma en que tienen lugar los
procesos energéticos.
 Jing
Jing se refiere al cuerpo y la energía vital del ser transmitidos por los padres en el momento de la
fecundación.
Yin y Yang
El Jing se considera Yin y se almacena en el Riñón. Puede compararse con la energía seminal (aportada
por los padres y la herencia genética), que contiene todo lo que una persona puede llegar a ser.
La parte Yin del Jing da lugar a las actividades Yin de los órganos, a la composición del esperma, del
óvulo, a la humectación de los huesos, del cerebro, de la médula, etc.; la parte Yang del Jing
contribuye al calentamiento del cuerpo, del Estómago y del Bazo.
El Yang del Jing sirve de apoyo al Bazo para transformar la energía de los alimentos en vapor y enviarla
al Pulmón. Es responsable de la energía Yang de los alimentos. El Jing se renueva en el estómago.
Componente de la inmunidad, esta parte Yang del Jing también es responsable de la energía de
defensa del organismo contra todo lo que pueda venir del exterior (microbios, climas, virus,
infecciones, etc.).
Hueso y médula
El Jing, almacenado en el Riñón, nutre la médula y los huesos, garantizando la calcificación y el
número de glóbulos rojos. La debilidad del Jing puede observarse en patologías relacionadas con la
estructura ósea y la médula (desmineralización, anemia, caries, etc.).
También se habla de "riñones fuertes" cuando la región lumbar es "sólida", pero también para
designar a una persona con buena salud. Por tanto, los problemas lumbares se refieren a una
debilidad general, como es el caso de las lumbalgias, los dolores menstruales, el final del embarazo,
etc.
Un Jing débil también afecta al equilibrio, o más bien a la estabilidad de los huesos, a la forma en que
se apoya sobre las piernas y a la fuerza de las articulaciones. También puede ir de la mano con tener
frío, tener huesos frágiles, etc.
En medicina china, el término "médula" incluye tanto la médula como el cerebro. Así pues, el Jing
también está vinculado a toda la actividad cerebral, en particular la de las secreciones endocrinas
(hipófisis e hipotálamo). Los problemas de reflejos, de memoria, de concentración, los vértigos y el
debilitamiento de la capacidad cerebral están directamente relacionados con la debilidad del Jing.
Pero demasiado Jing también causará problemas: se manifestará en trastornos del sueño,
convulsiones, epilepsia, agitación mental, etc.

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Crecimiento
El Jing también es responsable de la reproducción de la vida, de la fecundación. A continuación, es
responsable del desarrollo corporal: desde el embrión hasta la muerte, pasando por el crecimiento
fetal e infantil, la dentición, el desarrollo hormonal, la menopausia y el envejecimiento.
Remontándose a las generaciones anteriores, intentará identificar el Jing que haya podido influir en
el niño, en el desarrollo del feto, en su crecimiento, en su desarrollo genital, etc.
Un Jing sano indica salud sexual y capacidad de reproducción. La medicina china habla del "poder del
Jing" para tener hijos.
Cuando el Jing se debilita, aparecen los signos de la vejez: el cabello se vuelve blanco, el cuerpo está
cansado, el pelo y los dientes se caen, etc. Como el Jing se almacena en el Riñón, notará un
desequilibrio en este órgano. A la inversa, si la energía del Riñón es baja, se concluirá que el Jing
puede ser débil.
 Qi
El Qi es el movimiento, la respiración, la energía que anima nuestro ser. Lo producen distintos
órganos: el Riñón (Qi innato, la fuerza vital), el Estómago (Qi adquirido, producido por los alimentos)
y el Pulmón.
El Qi es fuerte cuando el individuo está creciendo y desarrollándose, pero disminuye con la edad,
ralentizando las funciones de los órganos y las vísceras.
Varios movimientos del Qi se originan en los órganos y las vísceras y se transmiten por los meridianos.
Estos cuatro movimientos son:
Chu, para la liberación de Qi.
Ru, para interiorizar el Qi.
Sheng, por el aumento de Qi.
Jiang, por el descenso de Qi.
Equilibrar estos cuatro movimientos es la clave de la buena salud. Así pues, el Qi es responsable del
funcionamiento de los órganos y las vísceras, así como del mantenimiento de la temperatura
corporal, la circulación sanguínea y la producción de sangre. El Qi también interviene en el sistema
inmunitario, manteniendo el movimiento de la vida.
Cada órgano tiene su propio Qi. El Qi del bazo es responsable de la sangre, el Qi del riñón de los
orificios externos. El Qi es necesario para la sangre y los fluidos, para la producción de nutrientes y la
eliminación de residuos.
Las diferentes formas de Qi y sus caminos
El Qi adopta muchas formas:
Yuan Qi - Yuan Qi es la energía del impulso o del comienzo. Este Qi procede del Jing y del Qi innato
situado entre los dos riñones, en el punto Ming Men. Este Qi del comienzo parte pues de este punto,
alimenta después la Sangre y los 12 meridianos; luego vuelve a Ming Men. Así pues, el Yuan Qi
concierne principalmente a Ming Men, los Tres Corazones y los meridianos llamados "curiosos" (de

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los que hay 8: el Vaso de la Concepción, el Vaso del Gobernador, el Vaso de la Encrucijada, el Vaso
del Cinturón, el Vaso del Equilibrio Yin, el Vaso del Equilibrio Yang, el Vaso del Vaso del Vínculo Yin y
el Vaso del Vínculo Yang).
Zong Qi - El Zong Qi es el Qi del pecho. Procede del aire respirado por el Pulmón, pero también de la
energía procedente de los alimentos. Por lo tanto, se sitúa en el pecho; fluye desde la garganta hasta
el Corazón y permite que éste lata. El Zong Qi se añade al Qi almacenado en el Dan Tian Inferior, el
Campo de Cinabrio (el Calentador Inferior).
Ying Qi - Se cree que el Ying Qi es la energía nutritiva. Atraviesa los meridianos cincuenta veces al
día. Esta energía está vinculada a la producción de sangre, por lo que es la energía que nutre todo el
cuerpo. Si te falta Ying Qi, sufrirás malnutrición, falta de sangre, etc.
Wei Qi - Wei Qi es la energía de defensa. Se localiza en la superficie del cuerpo (en la fascia), en los
vasos sanguíneos y en los meridianos. Producida por el Bazo, el Riñón, el Estómago y el Pulmón, se
distribuye por todo el cuerpo a través del Pulmón (que está unido a la piel). El Wei Qi defiende el
organismo, al igual que la piel protege el interior del cuerpo de los elementos externos. Gobierna
acciones como la sudoración, ayuda a calentar el cuerpo (Wen Xu) y regula la vigilia y el sueño.

 Shen
Shen se traduce como "conciencia" o "mente". Se refiere a todas las facultades cerebrales, el
conocimiento, la concentración, la comprensión, la vigilancia, la atención, etc. Se aloja en el Corazón.
En el Shen se encuentra la tríada Hun, Po y Shen. Volvamos a algunos puntos importantes que se
pueden asociar al Shen en ciertos casos.

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Cognición, alerta, memoria, concentración y comprensión
Todo lo relacionado con el orden o el desorden neurológico depende de Shen. Esta facultad de
cognición deriva de las sensaciones y, por tanto, de los órganos sensoriales. Los masajes y
movimientos del qi gong sanarán y reforzarán las capacidades sensoriales, y consolidarán así el Shen
y las facultades cognitivas.
El Shen también está vinculado a la vigilancia y a todos los trastornos (insomnio o hipersomnia, apatía
o sobreexcitación, etc.) que pueden estar relacionados con un exceso o una insuficiencia de energía
cardíaca (y, por tanto, con un desequilibrio del Shen). La insuficiencia de energía cardíaca puede
manifestarse en problemas de memoria. Los mareos y la incapacidad para concentrarse también
están relacionados con esta energía del Corazón y muestran que se ha perdido el Shen.
Emociones e intuiciones
Las emociones se experimentan de forma sana y fluida cuando el Shen está equilibrado; nos
"sobrepasan" e "invaden" cuando la energía del Corazón está perturbada. La intuición también reside
en el Corazón; puede comunicar mensajes incomunicables y hacer que una persona sea "luminosa"
(ve cosas con claridad que los demás no ven).
El pensamiento
Yi es el nombre que se da a la capacidad de reflexión. Se cree que esta facultad es el alma vegetativa
del Bazo, distinta de la inteligencia. Así es como la medicina china explica el "vacío" del pensamiento
cuando hay un vacío de energía en el Bazo. Por ejemplo, este vacío puede sentirse antes de una
comida, lo que indica un posible estado de hipoglucemia, que hace que la persona se sienta
"esponjosa". La comida da energía y anima el Yi.
Pero también hay un exceso de energía Yi y de Bazo en las personas que piensan todo el tiempo,
tanto que son incapaces de actuar. La ausencia de Yi se observa en las personas apáticas e
indiferentes; el exceso, en las eufóricas, demasiado entusiastas o frívolas, y así sucesivamente. Así
pues, la energía del Bazo indica los estados de ánimo (maníaco/depresivo, desapegado/obsesivo,
etc.).
El testamento
Zhi es lo que determina al individuo a actuar. Esta capacidad está vinculada al Riñón. Hablamos de
"fuerza de Riñón" cuando la voluntad es fuerte y el individuo avanza hacia su objetivo con toda la
tenacidad necesaria. Por el contrario, la falta de fuerza de voluntad indica una energía renal débil o
desequilibrada, como en el caso de la depresión. Por esta razón, los estados depresivos pueden
beneficiarse de una tonificación del Riñón.
 Actividad
Toda esta nueva información completará su comprensión de las asociaciones y el funcionamiento de
la medicina china. Piense ahora en hacer un gran mapa resumido de la medicina china, destacando
estas relaciones (¿Dónde reside cada Tesoro? ¿Qué patologías están vinculadas a qué debilidades/
desequilibrios? etc.).

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Coja una hoja grande de papel (A3 o más grande) y escriba los vínculos entre los diferentes
tesoros/órganos/emociones/etc. Siéntase libre de hacer varios borradores hasta que llegue a los
diagramas de resumen con los que esté satisfecho. Aquí tiene dos ejemplos:

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Asesoramiento con MTC
Un hombre de unos 50 años se queja de dificultades durante las relaciones sexuales con su pareja.
Goza de buena salud y no tiene problemas importantes, aparte de un nivel de colesterol algo elevado
(pero no hipertensión). Explica que consigue una erección durante los juegos preliminares, pero en
cuanto penetra el pene se pone flácido muy rápidamente; no entiende por qué. Aunque consigue
eyacular con esfuerzo, parece incompleta.
El hombre también dice que desde hace algún tiempo tiene poco apetito sexual y poco apetito por
la vida en general. No come mucho, como si se sintiera lleno todo el tiempo. Las frustraciones
sexuales de su pareja empiezan a causarle ansiedad. Ha consultado a varios médicos y se ha hecho
varias pruebas, pero no se le ha detectado ningún problema de salud.
Al seguir hablando del asunto, menciona otros síntomas: no querer levantarse de la cama, mareos,
dolor lumbar, que generalmente remite tras una noche de sueño. Añade que no le gusta el frío y que
le da mucho miedo. ¿Qué puede deducir de todo esto?
 Algunas respuestas
Aquí sería interesante ver físicamente dónde se encuentra la energía en el cuerpo y evaluar la
plenitud y el vacío. Considere también observar el cabello y el vello corporal del hombre: su estado
confirmará un desequilibrio en su virilidad y energía sexual. No sería sorprendente encontrar un Qi
bloqueado o lento, un vacío en el Dan Tian Inferior (o Calentador Inferior).
Podemos deducir entonces de un vacío en el Qi del Riñón, un vacío en el Yang del Bazo y del Riñón,
que será necesario tonificar. Probablemente habría que concentrarse sobre todo en el punto Ming
Men, responsable de la energía vital, pero también de la energía sexual, y elegir algunos puntos del
Vaso de la Concepción, meridiano vinculado a los genitales y a la actividad sexual. A continuación,
podría recomendar todo tipo de ejercicios de qi gong para reactivar Ming Men y sentir que la energía
vuelve a fluir en la parte inferior de Dan Tian.
Por último, estas dificultades temporales podrían estar relacionadas con el envejecimiento y la
cuestión del tiempo y la edad. Estos pocos indicios podrían orientarte hacia una posible depresión y,
por tanto, hacia formas de afrontarla.

Ciclo de los órganos

En esta fase, debería haber empezado a integrar los movimientos entre los órganos y la importancia
de cada uno para el resto del cuerpo.
Antes de seguir adelante, aclaremos algunas de las formas en que "hablamos" de la relación entre
los órganos en relación con la energía. Ya hemos mencionado algunos términos: la "debilidad" y el
"exceso" de los órganos, el "vacío de Qi" o la "plenitud de Qi" de un órgano. A medida que avance en
el curso, deberá recordar estos conceptos. Le serán de utilidad práctica cuando discutamos las formas
de remediar estos desequilibrios energéticos.

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Ahora volvamos a lo que decíamos sobre los cinco elementos y cómo se relacionan con los órganos.
Como sabe, cada órgano está vinculado por un ciclo de generación (o creación) y dominación (o
control).
 El ciclo de generación

A la luz de este diagrama, el ciclo de generación puede explicarse del siguiente modo:
El Corazón es la madre del Bazo y el hijo del Hígado, o "el Fuego engendra a la Tierra y es engendrado
por la Madera". El Qi del Corazón empuja o impulsa la Sangre, apoyando al Bazo en su función de
distribución/transporte de la Sangre.
El Bazo es la madre del Pulmón y el hijo del Corazón, o "la Tierra engendra al Metal y es engendrada
por el Fuego". El Qi del Bazo está en el origen del Qi de los alimentos, que luego sube al Pulmón para
combinarse con el Qi del aire y da el Qi "complejo", es decir, el Zong Qi (la combinación del Qi
procedente de los alimentos, del aire y del Yuan Qi original). A menudo notará que un vacío en el Qi
del Bazo se refiere a un vacío en el Qi del Pulmón.
El Pulmón es la madre del Riñón y el hijo del Bazo, o "el Metal engendra al Agua y es engendrado
por la Tierra". El Pulmón envía líquidos al Riñón. Y el Qi del Pulmón desciende hacia el Qi del Riñón.
El Riñón es la madre del Hígado y el hijo del Pulmón, o "el Agua engendra a la Madera y es
engendrada por el Metal". El Riñón (y más concretamente el Yin del Riñón) alimenta la sangre del
Hígado. El Riñón domina o controla los huesos, mientras que el Hígado domina los tendones. En este
caso, el Hígado y el Riñón son inseparables, al igual que los huesos y los tendones.
El Hígado es la madre del Corazón y el hijo del Riñón, o "la Madera engendra al Fuego y es
engendrada por el Agua". El Hígado almacena la sangre (que contiene el Espíritu/Shen). Una sangre
débil en el Hígado debilita el Corazón. Una falta de sangre en el Hígado conduce a una falta de sangre
en el Corazón. El Hígado y el Corazón son muy importantes para la calidad del sueño y los sueños.

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 El ciclo de la dominación
El ciclo de dominación (o control, y a veces incluso traducido como "destrucción") puede verse por
las flechas dentro del ciclo de generación.

El término "dominación" (o cualquier otro) es bastante inapropiado en este caso, porque este vínculo
es más bien de ayuda mutua y complementariedad. El órgano que "domina" ayuda al otro a
funcionar:
El Hígado domina el Bazo y el Estómago. El Hígado ayuda al Estómago en el proceso de maduración
y putrefacción de los alimentos. También ayuda al Bazo a procesar y transportar estos nutrientes.
El Corazón domina al Pulmón. Estos dos órganos tienen una relación muy estrecha y ambos están
situados en la misma zona: la del Calentador Superior. El Qi y la Sangre se nutren mutuamente y
trabajan juntos. Recuerda que el Corazón gobierna la Sangre y el Pulmón gobierna el Qi.
El Bazo domina al Riñón. Ambos órganos transforman los alimentos y las bebidas para producir los
fluidos corporales. La transformación y distribución realizadas por el Bazo determinan el
funcionamiento del Riñón.
El Pulmón domina al Hígado. Aquí podemos hablar de dominación más que de ayuda mutua. El
Pulmón es responsable del descenso del Qi, mientras que el Hígado es responsable de su ascenso.
Cuando el Qi del Pulmón es insuficiente, el Hígado hará subir demasiado Qi (que es lo que ocurre
cuando el Pulmón está vacío); esto provocará un bloqueo de Qi (estancado) en el Hígado o un exceso
de Yang en el Hígado.
El riñón domina al corazón. Más que dominar, los dos órganos se apoyan mutuamente. Incluso se
considera que su relación armoniosa garantiza una buena salud general.

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 Actividad
Vuelva a los esquemas de engendramiento y dominación anteriores y escriba en una frase la acción
de cada órgano sobre el siguiente. Por ejemplo, para el ciclo de engendramiento, anotaría :
para el Hígado: La sangre del Hígado nutre la sangre del Corazón;
para el Riñón: el Yin del Riñón nutre la Sangre del Hígado;
para el Pulmón: el Qi del Pulmón desciende hacia el Riñón y le envía líquidos;
Bazo: el Bazo suministra Gu Qi al Pulmón para producir Zong Qi ;
etc.

Líquidos corporales y sangre

 Líquidos corporales
Naturaleza y función
Los fluidos corporales se obtienen principalmente a través de la comida y la bebida. En el organismo,
incluyen el sudor, la orina, la saliva, el líquido cefalorraquídeo, etc.
Desempeñan un papel importante en la hidratación, humidificación, nutrición y regulación del
organismo:
Humedecen el interior del cuerpo a la vez que distribuyen los nutrientes.
Favorecen la circulación sanguínea gracias a su acción lubricante sobre los vasos sanguíneos.
Regulan la temperatura corporal en función de las influencias externas (clima, etc.).
Garantizan la eliminación de los residuos (orina, sudor, etc.).
 Relación con el Qi, el Jing y la Sangre
Producidos por la comida y la bebida y dependientes de ellas, los fluidos corporales están
relacionados con el Jing, el Qi y la Sangre:
El Jing los produce y los mantiene.
El Qi controla su transformación, distribución y eliminación. Transporta y transforma los líquidos
para garantizar su fluidez (por tanto, tiene el mismo efecto que sobre la sangre).
La sangre los nutre, y viceversa; se trata de una acción nutritiva recíproca. Los líquidos diluyen la
sangre y evitan que se coagule. Ambos se consideran Yin.
 Jin y Ye
En medicina china, los fluidos corporales se conocen con el término dual Jin Ye. Existen dos tipos de
fluidos corporales:
Jin
Se refiere a todos los fluidos corporales de naturaleza clara y fluida que aparecen principalmente en
la superficie del cuerpo, en el pelo y la piel, por ejemplo. Entre ellos se encuentran las lágrimas, la

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saliva y el moco. Son los líquidos que humedecen todo el cuerpo y nutren parte de la piel, los
músculos, el pelo y el vello corporal.
Circulan gracias al Qi protector, el Wei Qi. Este conjunto de líquidos Jin está bajo el control del
Pulmón, que los difunde por todo el cuerpo. El Jin se caracteriza por un movimiento bastante rápido
y una transformación que tiene lugar a nivel del Calentador Superior. También permite que la sangre
fluya libremente, evitando que se estanque.
Ye
Se refiere a todos los fluidos corporales más espesos, densos, ricos y viscosos que se envían al interior
del cuerpo. Estos fluidos Ye circulan gracias al Ying Qi, el Qi nutritivo. Están bajo el control del Bazo y
del Riñón, responsables de su transformación, circulación y eliminación con el Calentador Medio.
Estos líquidos alimentan el interior del cuerpo, los huesos, la médula, los órganos, las vísceras, el
cerebro, etc. Lubrican las articulaciones y humedecen todo el interior del cuerpo, la médula espinal,
el cerebro, la médula ósea, los ojos, los oídos, la nariz, la boca, etc.
 Transporte, transformación y distribución
El Bazo hace posible la transformación y separación en diferentes líquidos corporales. Se distingue
entonces entre una parte "pura" de los líquidos y una parte "impura". Lo que es "puro" sube al
Pulmón (que lo dirige a la piel) y vuelve al Riñón; lo que es "impuro" baja al Intestino Delgado y se
divide de nuevo en una parte "pura" y otra "impura".
La primera va a la vejiga, la segunda al intestino grueso (donde parte del agua se absorbe de nuevo).
A continuación, la vejiga separa lo puro de lo impuro: la parte "pura" sube a la superficie del cuerpo
para producir transpiración; la parte "impura" se convierte en orina.
 Actividad
Una vez más, dibuje un diagrama que sea único para usted y que entienda. Esta vez, empiece por los
dos ejemplos que le damos a continuación y adopte la forma que más le guste. Al hacer suya la
información, podrá integrarla más fácilmente y tener así los reflejos adecuados cuando se trate de
posibles patologías y remedios.

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La sangre
En la percepción material del cuerpo (a diferencia de la percepción más "espiritual" y energética del
Qi), la medicina china considera que la sangre reside en los vasos. La circulación armoniosa de la
sangre en el cuerpo depende directamente de cuatro órganos principales:
El corazón: controla la sangre y la red de vasos sanguíneos, y es responsable del pulso primario
que pone la sangre en movimiento.
Pulmón: controla el Qi y distribuye la sangre por todo el cuerpo.
Hígado: responsable del almacenamiento, la fluidez y el volumen de la sangre.
El Bazo: contiene la sangre en el circuito cerrado de los vasos sanguíneos.
 Producción de sangre
La sangre se produce por muchas partes y acontecimientos. Una parte está constituida por los fluidos
corporales. Luego, la comida y la bebida, o más bien su esencia, presentes en los vasos sanguíneos
se transforman en sangre a nivel del Pulmón. El Jing de la médula (el Yin del Jing del Riñón) se
transforma en sangre y actúa sobre el Hígado. El Ying Qi (Qi nutritivo) también se transforma en
sangre cuando sale del Pulmón. De hecho, es posible considerar que el Qi nutritivo y la sangre son la
misma cosa.

El Qi ordena, produce, controla y transporta la sangre. Transforma la esencia de los alimentos,

metaboliza los fluidos corporales y mantiene el Jing en toda la red de órganos y vísceras. Dirige todos
los movimientos de la sangre. Según el pensamiento chino, la sangre es incluso "la madre del Qi", en
el sentido de que nutre el Qi y permite que todo el cuerpo se alimente de Qi.
 El papel de la sangre
La sangre es esencial para la vida y para el funcionamiento de todo el organismo. Tiene dos funciones
principales y una más espiritual:
Nutrir: gracias al sistema circulatorio, la sangre nutre todo el organismo transportando los
nutrientes a todas las partes del cuerpo.

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Humedecer: compuesta de fluidos corporales, la sangre humedece todo el cuerpo. Por tanto, es
de naturaleza Yin y humedece los tejidos.
Llevar el espíritu: la sangre es también la garante del buen funcionamiento de las capacidades
Shen, mentales, neurológicas, cognitivas y emocionales.
 Actividad
Una vez más, resuma esta información en forma de fichas. Haga un diagrama a mano que muestre
los orígenes, la función y la finalidad de los fluidos y la sangre.

Papel de los órganos y vísceras

Los órganos y las vísceras constituyen el núcleo de la comprensión de la salud en la medicina china.
He aquí algunas nuevas perspectivas sobre la función de cada uno de estos órganos y vísceras, y una
mejor comprensión del papel de los meridianos.
Siguiendo el ejemplo de los antiguos textos chinos sobre MTC, puede considerar el cuerpo humano
como un Imperio: a su cabeza hay un emperador (el Corazón), rodeado de varios ministros para
gobernar. Así se entiende mejor la frase: "El Riñón gobierna el agua". En este sistema, y según el texto
del Su Wen, el Pulmón es "el Primer Ministro del Corazón", el Hígado "el General de los Ejércitos", el
Riñón "el Asiento" y el Bazo "el Ministro de los Graneros".
Todos los órganos y vísceras se denominan Zang Fu: Zang para los órganos, que están "llenos"; Fu
para las vísceras o entrañas, que están "huecas". Recuerde que un órgano y una víscera adicionales
tienen "nombre, pero no forma": el Corazón Maestro/Pericardio (órgano) y el Triple Calentador
(víscera). Todos estos órganos y vísceras funcionan por parejas, y estas relaciones deben tenerse en
cuenta a la hora de tratar los meridianos, sobre todo en acupuntura.
Examinemos ahora en detalle todas estas conexiones esenciales. No se trata de relacionar los órganos
con las vísceras, sino los órganos entre sí. También volveremos a una descripción más exhaustiva de
las vísceras, incluyendo la médula, el cerebro, el Triple Calentador, los huesos, el útero, etc.
 Actividad
¿Qué ha aprendido hasta ahora sobre los órganos y las vísceras? Piense en su número, sus
diferencias, su función, su naturaleza, etc. Sitúelos en el contexto de la anatomía y la fisiología, y
averigüe a qué sistema pertenecen.
Aquí tiene una lista para empezar:
Corazón:
Riñón:
Pulmón:
Tarifa:
Hígado:
Corazón maestro (o pericardio):

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Estómago:
Vesícula biliar:
Intestino delgado:
Intestino grueso:
Vejiga:
Triple Calentador:

Órganos
En el corazón de la medicina china, los órganos son los garantes de nuestra salud física, mental y
emocional. En el pensamiento chino, los órganos funcionan en pares complementarios, como el Yin
y el Yang, y según su ubicación en el cuerpo (por encima o por debajo del diafragma). He aquí los tres
pares de órganos que conviene recordar:
Corazón-riñón
Tasa pulmonar
Hígado-Corazón maestro (o pericardio)
 Corazón-Riñón (Xin-Shen)
Este dúo es responsable de la circulación de la sangre y los fluidos corporales.
El corazón
El Corazón está situado encima del diafragma. Gobierna todo el Yang del cuerpo, es decir, el
elemento Fuego. Se refiere tanto al sistema cardiovascular como al ámbito psicológico y emocional
del amor y la esfera afectiva. El Corazón es el órgano que distribuye la sangre por todo el cuerpo.
El riñón
El Riñón es un órgano doble situado a ambos lados de la columna vertebral, debajo del diafragma.
Gobierna el agua del cuerpo y el Yin (a diferencia del Corazón, que se ocupa del Yang). Mientras que
el Corazón es expansivo, el Riñón es más conservador: almacena y guarda las esencias que circulan
por la sangre y los meridianos, gracias a sus "ayudantes" (el cerebro, los huesos, la médula). El Riñón
también es responsable del crecimiento, de la fuerza vital (con el centro Ming Men alimentado por
el Riñón) y de la energía sexual.
 Tasa pulmonar (Pi-Fei)
El par Pulmón-Razón se ocupa de todo lo asimilado por el cuerpo: el Qi innato del aire que respiramos
y de los alimentos que ingerimos. Por tanto, sirven para renovar estas energías para el cuerpo. Ambos
se relacionan con el mundo exterior (en referencia a los dos sistemas del cuerpo -respiratorio y
digestivo- que están en contacto directo con elementos externos al cuerpo).
Desde el punto de vista anatómico (y si esta imagen ayuda), el cuerpo es como un donut, un donut
americano con un agujero en el centro. Los sistemas digestivo y respiratorio son este agujero en el

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medio, directamente en contacto con lo que viene del exterior (alrededor del círculo exterior del
donut).
El pulmón
El Pulmón está situado por encima del diafragma y en el Calentador Superior (Dan Tian Superior).
Gobierna el Qi. Los pulmones absorben el aire (y por tanto el Qi del aire) y son responsables de la
respiración. El Pulmón es el único que tiene un vínculo directo con el mundo exterior. También por
esta razón, es responsable de las defensas del organismo contra las influencias externas, junto con la
piel y la protección de la nariz y la garganta.
Bazo-Páncreas
El Bazo-Páncreas está situado debajo del diafragma, a nivel del abdomen y del Calentador Medio. En
la digestión de los alimentos, las vísceras del estómago y de los intestinos son las primeras en
transformar el Qi de los alimentos. El Bazo-Páncreas, por su parte, asegura que el alimento se
transforme correctamente y garantiza el proceso. En medicina china, el Bazo permite que la energía
de los alimentos ascienda hasta el Pulmón, donde se transforma en sangre. Por lo tanto, el Bazo-
Páncreas es el encargado de transmitir los nutrientes a la sangre.
 Hígado-Corazón Maestro (Gan-Xin Bao)
El Hígado y el Corazón Principal (o "Pericardio", a veces llamado "Envoltura del Corazón") son
responsables de asegurar la circulación y distribución de la sangre.
El corazón maestro (o pericardio)
El Corazón Maestro (o Pericardio) trabaja en equipo con los vasos sanguíneos para hacer circular la
sangre entre el Corazón y el resto del cuerpo. Es responsable de las esencias que alimentan la médula
ósea, que produce sangre para nutrir el resto del cuerpo.
Hígado
El Hígado es responsable del flujo sanguíneo, almacenándolo (cuando está en reposo) y liberándolo
(cuando está activo), pasándolo al Corazón Maestro, que a su vez abastece a los músculos y al resto
del cuerpo que está siendo utilizado.
 Actividad
Aquí tiene un resumen eficaz de las funciones fisiológicas de los órganos según la comprensión de la
medicina china. Para ayudarle a recordar estos pares, coja una hoja de papel y unos lápices de colores
y dibuje estos tres conjuntos con la forma general de cada órgano. Puede elegir las siguientes
combinaciones de colores: Corazón en rojo, Riñón en verde, Pulmón en azul, Bazo en naranja, Hígado
en morado y Corazón Maestro en rosa. Puede designar este último, por ejemplo, con un corazón (♥).

Vísceras
Las vísceras también se denominan "entrañas". Todas intervienen en las funciones digestivas. Pero,
a diferencia de los órganos, no conservan ni almacenan energía. Al ser "huecas", sirven como lugares
de paso. Ninguno de ellos está situado físicamente por encima del diafragma. Su función principal es

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activar la transformación de los alimentos en energía, según las diferentes etapas propias de cada
persona: recepción, preparación, transformación, eliminación, etc. de los alimentos.
 El estómago
De naturaleza Yang, el Estómago está considerado como la víscera más importante de todas. Junto
con el Bazo, es responsable de la producción del Qi innato y de la sangre. Su función es ocuparse de
la "maduración" y la "putrefacción" de los alimentos. Permite que el Qi descienda. Comienza a
transformar los alimentos en líquidos. Los desequilibrios en el estómago pueden provocar
comportamientos mentales (confusión, ansiedad, hiperactividad, episodios maníacos, etc.).
 Vesícula biliar
Órgano yang, la vesícula biliar (abreviada VB) se encarga de recibir y almacenar la bilis (como un
órgano yin). La bilis estimula los intestinos (y por tanto la fase de digestión, incluido el tránsito). Los
desequilibrios en la Vesícula Biliar pueden manifestarse a nivel mental, con: cólera, toma de
decisiones, coraje, comportamiento guerrero y/o marcial en general.
La vesícula biliar también se considera una víscera "curiosa", vinculada al meridiano Dai Mai (Vaso
del Cinturón), al punto central Ming Men y a la otra víscera curiosa, el útero. Se puede trabajar con
esta víscera y su meridiano en dos direcciones.
 Intestino delgado
El intestino delgado es donde se reciben los alimentos procesados por el bazo y el estómago, es decir,
una vez digeridos. Se encarga de distinguir entre lo que es puro y lo que no lo es. En el plano mental,
el Intestino está vinculado a las cualidades de juicio, a la claridad en general, a la capacidad de
decisión, de discernimiento, etc.
 El intestino grueso
El intestino grueso, considerado el "techo" de las vísceras, tiene funciones de transmisión,
encaminamiento y coordinación. Sobre todo, es la fuente de toda información. Vinculado al sistema
nervioso, debe tenerse en cuenta en caso de parálisis debida a problemas nerviosos.
 El triple calentador
En chino, el Triple Calentador (o Tres Corazones) se denomina San Jiao. Su función es favorecer la
circulación del Qi, en particular del Yuan Qi, la energía original o inicial.
Es este Yuan Qi de los "Tres Corazones" el que permite el funcionamiento de las vísceras y la distinción
entre "puro" e "impuro" (entre lo que el cuerpo conserva y transforma y lo que rechaza). Tiene
"nombre, pero no forma". Sin embargo, parece estar relacionado con los sistemas nerviosos
autónomos simpático y parasimpático. Puede describirse y localizarse a nivel de los tres plexos
(torácico, solar y abdominal) correspondientes a los tres Warmers:
Shang Jiao: Enfoque más cálido/superior (pecho/cuello);
Zhong Jiao: Calentador/Foco medio (pecho/núcleo);
Xia Jiao: Foco más caliente/bajo (abdomen).

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Los textos antiguos explican que "el calentador superior recibe, el calentador medio transforma y el
calentador inferior elimina", y utilizan una analogía reveladora para cada uno. Por ejemplo:
El Calentador Superior es "como una niebla": conecta el Corazón y el Pulmón, difunde los fluidos
corporales y la Esencia de los alimentos, hace circular el Qi (Qi nutritivo y defensivo) y lo regula.
El Calentador Medio es "como un pantano": conecta el Estómago y el Bazo-Páncreas, se ocupa
de la digestión, de la transformación de los alimentos en Qi y, por tanto, de la producción de Qi y
de sangre.
El Calentador Inferior es "como una cloaca": conecta el Hígado, el Riñón, la Vejiga, el Intestino
Delgado y el Intestino Grueso, y se encarga de separar lo "puro" de lo "impuro", desempeñando
el papel principal en la eliminación de residuos.
Estos tres Calentadores corresponden a los puntos esenciales de la práctica del qi gong: Cielo,
Hombre y Tierra; el Dan Tian Superior, Medio e Inferior.

Las vísceras "curiosas"

Estas vísceras se denominan "curiosas" porque combinan el Yin y el Yang de forma curiosa: tienen
funciones similares a las vísceras Yin (almacenamiento, no producción ni excreción), pero una forma
visceral Yang "hueca". Todas están vinculadas al Riñón e incluyen los huesos, la médula, el útero, los
vasos sanguíneos y el cerebro.
 Tuétano (Sui)
Antes de hablar de las otras vísceras curiosas, hay que volver a estos órganos "tuétanos" (que tienen
un significado diferente de la visión occidental). En medicina china, la médula es producida por la
Esencia del Riñón. Nutre el cerebro y la médula espinal, y produce médula ósea.

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 Huesos (Gu)
Los huesos se consideran vísceras curiosas porque almacenan médula ósea. Los problemas óseos
surgen cuando les falta la médula producida por la Esencia Renal. En estos casos, es aconsejable
volver al Riñón para que ayude a consolidar y nutrir los huesos: en caso de fractura, problemas
articulares, etc.
 El cerebro (Nao)
La médula que distribuye y llena el cerebro es producida por la Esencia de Riñón. Conecta así esta
curiosa víscera con el órgano vital, que es de naturaleza Yin. El cerebro también se nutre de sangre
procedente directamente del Corazón. Las actividades relacionadas con el cerebro (memorización,
concentración, percepción sensorial, etc.) dependen por tanto del equilibrio de las energías Riñón y
Corazón. Por lo tanto, a menudo se relaciona un "riñón vacío" o un "corazón vacío" con problemas
de concentración, percepción sensorial, mareos, problemas de memoria, etc.
 Vasos sanguíneos (mayo)
Los vasos sanguíneos son curiosas vísceras, simplemente porque contienen sangre. Por ello están
vinculados al Riñón (porque el Riñón produce médula, que a su vez produce sangre). El Qi del Riñón
transforma el Qi de los alimentos en sangre.
 El útero
Esta última víscera curiosa es la más importante, ya que es la responsable de la creación (concepción,
embarazo, menstruación, etc.). Está unida al Vaso de la Concepción, al Vaso de la Encrucijada y al
Riñón. El útero necesita siempre un aporte de sangre, necesario para el buen funcionamiento del
aparato reproductor. Esta necesidad también vincula al útero con el Corazón (gobernador de la
sangre), el Hígado (guardián de la sangre), el Bazo (controlador de la sangre) y el Corazón
Maestro/Pericardio (distribuidor de la sangre).
En la medicina china, los hombres también tienen un útero, llamado "Campo de Cinabrio" (Dan Tian
Inferior) o "Cámara de Nacimiento": es la zona donde se produce el esperma; está vinculado al Riñón
y al Vaso Rector. En el caso de las mujeres, el útero se denomina "matriz" y, por analogía, "palacio
del niño", en referencia a la matriz donde crece el feto.

Meridiano del intestino delgado

 Descripción, localización y dirección del meridiano
El meridiano del intestino delgado se refiere a la absorción de los alimentos y la separación de los
nutrientes de los residuos. Esta función del órgano también concierne a todo el organismo, a todos
los niveles, en particular el celular. De este modo, el meridiano del Intestino Delgado también hace
referencia al modo en que se asimilan las influencias externas.
Este órgano mide unos siete metros y ocupa el estómago. Comprende tres secciones distintas (el
duodeno, el yeyuno y el íleon) y contiene una gran cantidad de bacterias que facilitan la absorción de
los alimentos. El elemento vinculado al meridiano es también el Fuego (véase todo lo dicho al
respecto).

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El meridiano del Intestino Delgado es yang; su energía circula de arriba abajo. Está situado a ambos
lados del cuerpo, comienza en el dedo meñique, en el lado lateral, y sube por toda la cara externa
del brazo hasta la mitad de las escápulas, luego se dirige hacia el cuello, cruza la mejilla en su camino
hacia la nariz y termina justo delante de la oreja. Su energía alcanza su punto máximo entre las 13 y
las 15 horas.
Se puede decir que el meridiano del Intestino Delgado tiene las mismas características que el
meridiano del Corazón. Está relacionado con la lengua y los vasos sanguíneos, y puede evaluarse
observando la tez de una persona. Está asociado a la conciencia, la pasión, la inteligencia, etc. Este
meridiano protege la energía del Corazón.

 Funciones
Recibir y procesar los alimentos procedentes del estómago;
Separar lo que es "puro" (que va al Bazo y a los tejidos) de lo que es "impuro" (que va al Intestino
Grueso y a la Vejiga para convertirse en heces y orina).
 Metáforas
John Thie sugiere las siguientes interpretaciones para este meridiano:
Color El rojo. ¿Qué importancia tiene el rojo en su vida? ¿Está muy presente o no lo
está en absoluto?
Temporada El verano. ¿Cuál es su relación con el sol, con el verano? ¿Es sensible a la luz? ¿La
necesita?
Clima El calor. ¿Cómo reacciona ante el calor? ¿Cómo reacciona en una crisis o bajo
presión?

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Olor Quemado. ¿Cuál es su relación con la asunción de riesgos? ¿Se siente consumido
por o con algo (pasión, acontecimiento, recuerdo, crítica, etc.)?
Pruebe Amargado. ¿Está amargado? ¿Es sensible y resentido? ¿Cuáles son las cosas que
envenenan su vida?
Emoción Alegría. ¿Qué papel desempeña el amor en su vida? ¿Experimenta suficiente
alegría? ¿Necesita un estimulante para ocultar ciertos dolores?
Sonido La risa. ¿Se ríe con facilidad o evita reírse? ¿Alguna vez se han reído de usted?
¿Le han impedido reírse? ¿Alguna vez se ha reído de algo (ha superado algo
fácilmente)?
Fortalece Las arterias. ¿Qué puede decir de su vitalidad, en general (y a todos los niveles:
físico, emocional, mental, psicológico y espiritual)? ¿Tiene problemas de
circulación en determinadas zonas del cuerpo?
Poder Madurez. ¿Se comporta como una persona caprichosa? ¿Y sus límites? ¿Conoce
personal todas sus capacidades? ¿Las aprovecha al máximo?
Fe/Vista del Infancia, escolarización, fe literal y mítica. ¿Cuánto valora lo convencional?
mundo ¿Espera reciprocidad? ¿Sus interpretaciones de la moral y las normas son literales
o estrechas?
 Cuestiones a tener en cuenta
¿Qué asocia con la imagen o el pensamiento del fuego?
¿Tiene dificultades para absorber o digerir los alimentos? ¿Sufre dolores de estómago? ¿Le cuesta
respirar?
¿Es una persona apasionada? ¿Quema energía? ¿O es demasiado frío?
¿Qué encuentra nutritivo en la vida en general?
¿Tiene que acercarse o alejarse de algo o alguien?
¿Qué aspecto de su vida le recuerda a escalar una montaña?
¿Le resulta difícil digerir lo que se supone que es "bueno para usted" a todos los niveles?
¿Por qué no adopta la postura que le conviene? ¿Qué se lo impide?
En su vida, ¿su postura y su actitud están equilibradas o desequilibradas?
¿Se siente realizado profesionalmente cada día?
¿De dónde vienen sus dolores digestivos? ¿Por qué tiene dolores de estómago?
 Síntomas
Un meridiano del intestino delgado desequilibrado se manifestará en dolores de garganta repetidos,
dolor de hombros (y de omóplatos en particular), mejillas hinchadas, rigidez de cuello y otros
problemas en el trayecto de los meridianos entre la mano y la cabeza.

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LOS FUNDAMENTOS DEL MTC (3), EL MERIDIANO DEL
INTESTINO DELGADO
Ya hemos mencionado problemas auditivos, sordera, dolor de codo, dolor de cuello, ojos amarillos,
sensaciones dolorosas en la faringe, etc. A nivel mental, habrá confusión, dificultad para asimilar
información o conocimientos, etc.
 Lista de puntos

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 Actividad
Completar la ficha del meridiano del intestino delgado.

Asesoramiento con MTC

Una mujer de 25 años no puede tener hijos. Sin embargo, goza de muy buena salud. Explica que tiene
ciclos irregulares que sólo pueden regularse con tratamientos anticonceptivos. Ha tenido algunos
quistes en los ovarios (exceso de líquido y estancamiento). Ahora que quiere tener un hijo, se
pregunta qué hay que reequilibrar. Sus ciclos pueden ocurrir cada quince días, con muy poco flujo
sanguíneo durante tres o cuatro días.
¿Qué tiene pensado para esta joven?
 Algunas respuestas
Hay que tener en cuenta varios factores, entre ellos la cuestión de la sangre. Su problema puede
deberse a un estancamiento del Qi, que impide que la sangre circule correctamente y, por tanto, la

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Módulo 4:
LOS FUNDAMENTOS DEL MTC (3), EL MERIDIANO DEL
INTESTINO DELGADO
menstruación. El hígado almacena y filtra la sangre, por lo que podría concentrarse en este órgano e
intentar reactivar el movimiento de la energía en el hígado.
También, y, sobre todo, puede recomendar remedios de la farmacopea; algunas fórmulas ayudarán
a remediar la esterilidad femenina "dispersando" el Hígado (ayudando a diluir la sangre), pero
también tonificando el Riñón y reforzando el Yang (como en el ejemplo anterior) y activando la
Sangre (¡y el Yuan Qi!). Piense aquí en las correspondencias con el útero y el meridiano del Vaso de
la Concepción.
En un plano más psicológico e intelectual, puede intentar hablar con la joven sobre lo que podría
estar impidiéndole dar a luz; repasando la historia familiar (a lo largo de tres generaciones), puede
intentar determinar su Qi innato. Preguntar por sus propios padres y bisabuelos puede ser de gran
ayuda para el diagnóstico. También puede preguntarles sobre el equilibrio con su pareja y cualquier
paralelismo. También puede utilizar las diversas analogías mencionadas con el meridiano del Vaso de
la Concepción.
Por ejemplo, podría preguntarle sobre la parte creativa de su vida, pero también sobre sus
percepciones sensoriales: ¿qué cree que debe dejar de lado para lograr su objetivo de tener un hijo?
¿Qué motiva su deseo de tener un hijo? ¿Qué vitalidad tiene su cuerpo? ¿Qué ganas tiene de vivir?
¿Qué la impulsa a crear? ¿Cómo se alimenta a sí misma y a los demás? ¿Y su sabiduría? ¿Qué parte
dedica a su corazón o a su inteligencia en su vida cotidiana?

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