MEDICINA TRADICIONAL CHINA

MÓDULO 3
Módulo 3:
LOS FUNDAMENTOS DE LA MTC (2), EL MERIDIANO
DEL CORAZÓN
Fundamentos del ser, el alma múltiple: Hun,
Po y Shen
La medicina china se basa en una concepción total del ser humano y de su existencia en el universo.
No sólo se basa en el cuerpo físico y en una visión materialista, sino también en una dimensión
espiritual. Además, fomenta una vinculación constante de los órganos, los fenómenos fisiológicos y
psicológicos, los comportamientos, etc. A medida que aprenda, podrá establecer vínculos esenciales
(por ejemplo, el hígado está vinculado a la vista, la memoria, los sueños, etc.).
Si este alma es "una" antes de la encarnación, la encarnación la convierte en doble: por un lado, es
espiritual (y se llama "Hun"); por otro, es corpórea (y se llama "Po"). Esta noción "espiritual" del
cuerpo está totalmente ausente del pensamiento occidental moderno. Pero esta frase del profesor
Leung puede ayudar a comprender su sutileza: "El Hun es el principio celeste, con vocación celeste,
y el Po es el principio celeste, con vocación terrestre".
Hun y Po están presentes en el embrión: Hun se refiere al Yang original, la inteligencia innata y la
herencia de los antepasados (sus virtudes); Po se refiere a la herencia de la Tierra, la materia del ser,
el Yin original. El Shen, también innato, se forma tras el nacimiento del niño: la educación, el
aprendizaje y el conocimiento favorecen el desarrollo de la mente.
Para ilustrar Hun, Po y Shen, utilicemos la analogía de una vela: Po es la cera, la materia prima,
orgánica; Hun es la llama (Yang y fuego del Cielo); Shen es la luz emitida por la vela. El Hun necesita
el Po, la materia, para encarnarse o simplemente manifestarse. Añade a esta comparación los Tres
Tesoros: Shen es la luz; Jing es el punto de combustión en la parte superior de la vela; Qi es el calor
emitido por la vela y el movimiento de la llama.
Si se ha establecido la armonía entre el cuerpo y la mente (Po y Shen), no hay exceso de ninguno de
los dos, especialmente de Shen, es decir, de pensamientos (la medicina china, la meditación y los
ejercicios de qi gong ayudan a garantizarlo). Y entonces es posible escuchar al huno: tener sueños y
recordarlos, escuchar sus intuiciones y beneficiarse de revelaciones psíquicas a menudo
inalcanzables debido a un exceso de actividad mental.
En última instancia, éste es uno de los objetivos de la medicina china, pero también de las artes
marciales y del yoga: saber poner en reposo al Shen. De hecho, la propia definición del yoga es
"detener (poner en reposo) los movimientos de la mente". Si la mente está en reposo, entonces el
individuo puede "escuchar" su alma. De hecho, todos los ejercicios de "atención plena" están
orientados hacia este objetivo.
Esta tríada Hun, Po y Shen pone de relieve el vínculo entre la Tierra y el Cielo, la materia y el espíritu
(Po y Shen), gracias al alma (Hun).
 Hun (el alma etérea)
En la medicina china, el Hun representa el alma "etérea": se refiere a la intuición y a todo lo que elude
la racionalidad en el ser humano. No se puede abordar, ni en la descripción ni en términos materiales;
es invisible y escurridizo. El Hun es independiente de la mente (Shen), pero es como su "consejero":
contiene ideas, creatividad, sueños, aspiraciones, etc.

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Si el Shen "piensa", el Hun "siente" y "sabe". En otras palabras, el Hun crea el Shen, es decir, la mente,
el ego e incluso todas las capacidades cognitivas del individuo. El Hun es la fuente de las emociones;
es el ayudante de Shen en su gestión. Para proteger el Corazón, interviene entre éste y las Emociones
cuando éstas son demasiado fuertes. En este movimiento de protección orgánica, y por tanto
corporal, la desviación se manifestará en síntomas psicosomáticos.
El Hun entra en el cuerpo cuando se corta el cordón umbilical. El Hun está asociado al Yang. Se dice
que se aloja en el hígado (e incluso en una parte Yin del hígado), que actúa como amortiguador entre
las emociones y el cuerpo. El hígado está "en el origen de las emociones", y el corazón "gobierna las
emociones". Por tanto, el Huno es esencial para el equilibrio emocional.
Se dice que el Huno "pierde su hogar" cuando esta parte Yin del hígado es demasiado ligera, o no
recibe suficiente sangre. Cuando esto sucede, se produce una confusión emocional y el individuo
parece perdido y sin rumbo. En los casos de insomnio, a menudo se encuentra esta "pérdida de
morada" del Huno.
También está relacionado con los sueños: durante la noche, el hígado ayuda a recuperarse de todo
tipo de trastornos (fisiológicos y psicológicos) experimentados durante el día. Un hígado frágil puede
provocar problemas de sueño, insomnio, pesadillas e incluso sonambulismo.
La depresión está ligada al estancamiento de la sangre en el hígado: el individuo ya no sabe cómo
organizarse, ni cómo orientarse en la vida.
La hiperactividad está ligada a un exceso de sangre en el hígado (exceso de Yang en el hígado); esto
provocará un desbordamiento de información hacia el corazón, y luego hacia el shen. En
consecuencia, el Shen se vuelve hiperactivo (actividad mental). Este exceso de Yang en el Hígado, y
sus consecuencias para el Corazón y el Shen, está en el origen de numerosas enfermedades mentales
y emocionales: bipolaridad, autismo, Alzheimer y otros problemas de comportamiento.
En medicina china, la enfermedad de Alzheimer se conoce como "muerte a medias": se refiere a un
huno desprendido del cuerpo, lo que significa que el alma se separa del resto del individuo.
Junto con Shen, Hun interviene en el funcionamiento de la memoria, en particular de la memoria
visual. Gestiona la parte automática de la memoria. "Aprender de memoria" es "aprender a través
del Hígado", o "memoria de loro" para los chinos. Recuerde esta relación directa entre el Hígado y la
vista, que también explica la facilidad para "memorizar" lo que se ve.
La visualización y la imaginación (que funcionan a través de imágenes) también están relacionadas
con el Hígado. Las visualizaciones se utilizan terapéuticamente cuando dan forma a mejoras y
objetivos curativos: sirven para purificar, motivar y desarrollar el bienestar.
Este principio de visualización es común a muchas prácticas médicas tradicionales, como el
chamanismo. En Occidente, se utiliza para influir en la curación en caso de enfermedad grave. De
este modo, el huno también se encarga indirectamente de regenerar el hígado.
El Hígado también está relacionado con la intuición y la capacidad de ver más allá de lo visible, es
decir, con la clarividencia y las habilidades mediúmnicas. Una persona con un Hígado débil puede
parecer como una "esponja": incapaz de protegerse y filtrar adecuadamente las influencias externas.
Estas personas se quejarán de falta de anclaje (vínculo y conexión con la Tierra).

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 Po (el alma corporal)
Aunque se asocia rápidamente con el "cuerpo", Po representa más exactamente el alma corpórea.
En cierto modo, es una parte del alma que, ligada al cuerpo, volverá a la Tierra tras la muerte del
individuo. Por tanto, se asocia al Yin, mientras que el Hun (vinculado al Cielo) es el Yang.
Po es la existencia anterior a la vida, lo que sustenta toda la materia viva y, más concretamente, todas
las células madre. No se puede observar. Po es, por ejemplo, lo que permite curar un hígado
parcialmente extirpado: es Po lo que hace que el órgano "vuelva a crecer". Se refiere a todas las
funciones corporales naturales y automáticas.
Se cree que Po llega al feto tres días después de la concepción. También explica los primeros instintos,
los instintos "primarios": deglución, succión, defecación, etc. También es el Po el que rige el instinto
de autoconservación; por tanto, está en el origen de muchas de las curas naturales y automáticas del
cuerpo. Puede compararse a una especie de programación informática contenida en el código
genético del individuo.
Los textos antiguos explican que: "el Po entra y sale con el Qi de la Tierra y del Cielo"; "entra por la
boca y sale por el ano". Se dice que el Po permanece con el cuerpo físico durante algún tiempo
después de la muerte, lo que explica el velatorio del cuerpo en muchas tradiciones. Cuando el Po se
niega a desprenderse de la materialidad de sus posesiones en la Tierra, sigue vagando a su alrededor;
son los fantasmas chinos.
Mientras que el Hun está vinculado al Hígado, el Po está asociado a la Sangre -el fluido vital- y al
Pulmón. Todo lo que afecte al Pulmón tendrá consecuencias para el Po, que a su vez genera el Jing
de los Tres Tesoros. En medicina china, la piel también forma parte del Pulmón: así, una dermatitis
"psicosomática" es indicativa de un trastorno fundamental del Pulmón y, por tanto, del Po. Lo mismo
ocurre con ciertos tipos de tristeza excesiva, que afectan al Pulmón.
Este vínculo con el Pulmón también vinculará el Po con la respiración. Las meditaciones que fomentan
la concentración en la respiración también ayudarán a regular el Po y a calmar el Shen. También en
este caso, el Hun puede ser escuchado, y el individuo tiene acceso al alma universal.
Si el Pulmón es disfuncional y deficiente, el Po se empobrece. Con ello, el instinto de
autoconservación del individuo disminuye. Esto puede provocar melancolía, depresión y
comportamientos autodestructivos.
En el caso de un exceso de lo contrario, con una mayoría Po en el equilibrio del cuerpo, el movimiento
será un retorno a la Tierra - y por lo tanto la muerte del cuerpo de una manera. Todas las
enfermedades autoinmunes conducen a esta muerte del cuerpo incurable. Las enfermedades
también autodestructivas (reumatismo, diabetes, pero también cánceres) así como las patologías
mentales y emocionales formarán parte de este exceso de Po. Este desequilibrio significa que la
esperanza de vida del individuo se acorta.
El Po está en el origen de esta inteligencia fundamental que hace que un ser sienta atracción y
repulsión, no sólo físicamente, sino también emocional y psíquicamente (sentimientos). Confucio
escribió: "Hay siete sentimientos humanos: alegría, descontento, pesar, deseo, miedo, amor y odio.
Todo el mundo puede sentirlos de forma natural, sin haberlos aprendido nunca. Los deseos y las
repulsiones están enterrados en lo más profundo del corazón humano. No podemos comprenderlos

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ni medirlos. Por tanto, Po está en el corazón de los "gustos/disgustos" que regulan nuestra salud y
nuestra vida.
Si Po es excesivo en un individuo, y por lo tanto se manifiesta como un control extremo del Pulmón,
vemos la aparición del egoísmo. En los textos antiguos, se describe a Po como capaz de cualquier
cosa para lograr sus fines, incluidas la astucia y la inteligencia.
Un desequilibrio de Po se encuentra en el vacío energético del Pulmón: en este caso, la persona será
egocéntrica, encerrada en una cierta rigidez, vuelta sólo hacia sí misma, incluso mostrando avaricia,
etc. También puede observarse el caso contrario: una persona despreocupada y descentrada en este
mismo desequilibrio de Po. También puede observarse el caso contrario: una persona despreocupada
y descentrada en este mismo desequilibrio del Po; y, en casos más graves, trastornos de la
personalidad y esquizofrenia.
 Shen (alma espiritual)
En la traducción occidental, Shen se refiere a la mente o el espíritu. Lo primero que hay que recordar
sobre Shen es que se nutre del Hun (que se encuentra en el Hígado y es la fuente de las emociones).
Lo segundo es que es Yang, y por tanto también lo son la mente y la actividad mental. El Shen está
ligado al Corazón: cuando se encuentra con un elemento exterior, el Corazón desarrolla un
"pensamiento"; esta actividad mental da lugar a una emoción.
Por eso se considera que el Corazón gobierna las emociones (que proceden de los pensamientos). Se
puede decir que el Shen controla toda la dimensión emocional, por lo que siempre vincula mente y
emoción.
Shen se refiere a una parte innata: inteligencia, sentimientos, carácter, atracción y repulsión, así
como afectividad. A esto se añade una dimensión adquirida, que da el Yi Shi, la conciencia del
individuo. Directamente vinculado a esta conciencia, el Shen se ocupa de la memorización, la
recepción de la información, la reflexión, las decisiones y el pensamiento en general.
En la práctica, es posible evaluar el Shen de un individuo observando sus ojos. Cuando están
inmóviles, como ocurre en ciertas depresiones, se habla de "pérdida de Shen". Otros signos de
pérdida de Shen son la tez apagada, la lentitud general de movimientos y una cierta apatía.
Para evitar agotar o perder el Shen, hay que practicar ejercicios regulares para calmar la mente y el
corazón, y mantener así la vitalidad. El Corazón se cansa si hay demasiado deseo, lo que también
cansará el Shen y la actividad mental en general.
Demasiada información, pensamiento y actividad mental repercutirán en el Shen y lo
desequilibrarán. Pensar y reflexionar de forma mesurada y razonable garantizará el equilibrio entre
el Shen y el Corazón.
Si el Yang escapa al Corazón, es decir, al Shen, el individuo pierde la razón y su mente lúcida. Esta
condición se puede encontrar en muchos casos de insomnio, pensamiento excesivo y alteración de
la lucidez mental, así como en las formas más graves, como la enfermedad de Alzheimer.
El Shen es responsable de la cognición que sigue al reconocimiento sensorial: un estímulo se
convierte en un mensaje nervioso y en una información descodificada por el Shen, que lo interpreta
y clasifica. De este modo, los siete orificios del cuerpo (dos ojos, dos fosas nasales, dos orejas y la
boca) están controlados por el Shen y el Corazón.

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Los masajes y el qi gong ayudan a restablecer la energía de los órganos relacionados con los sentidos.
Esto ayudará a que el Shen sea fuerte y las percepciones claras.
El Shen también ayuda al Huno en el funcionamiento de la memoria: si el Corazón está
desequilibrado, la memoria se verá afectada.
 Actividad
Para ayudarle a recordar las tres "almas" - Hun, Po y Shen - haga una ficha resumen para cada una de
ellas. Repase los vínculos establecidos entre los órganos y los posibles síntomas vinculados a los
desequilibrios. Estas primeras líneas de interpretación le ayudarán a establecer el vínculo entre el
comportamiento y los signos externos y los principios fundamentales de la medicina china (vincular
el alma, el cuerpo y la mente).

Asesoramiento con TCM

Una madre acude a usted con problemas de sonambulismo en su hijo de 17 años. La medicina
occidental no le ha aportado ninguna solución. Tiene miedo de que sufra un accidente, sobre todo
porque su piso es alto. ¿Qué pensamientos le vienen inmediatamente a la mente?
 Algunas respuestas
Lo más probable es que tenga que concentrarse en el hígado del joven y en el huno, que obviamente
está muy desequilibrado. Deberá averiguar qué impide que el hígado del joven funcione y, por tanto,
se desintoxique regularmente de las influencias externas, al tiempo que intenta comprender los
puntos débiles del huno en su caso.
La madre debe facilitarle los diagnósticos médicos que ya se hayan realizado (análisis de sangre,
orina, etc.). A continuación, puede combinar esta información con el apoyo de la medicina china. Se
pueden sugerir todo tipo de remedios: fitoterapia (sobre todo para casos de hepatitis, etc.), pero
también ejercicios de qi gong para reequilibrar el meridiano del hígado.
Habría que prever un verdadero trabajo sobre el Huno: observar las intuiciones, los sueños, la
imaginación, las visualizaciones, etc., y notar hasta qué punto se manifiestan en el joven. Una
solución sería un ritual diario de ejercicios de qi gong trabajando el meridiano del Hígado y el anclaje
del individuo, por ejemplo, mientras se realizan automasajes y se utilizan decocciones apropiadas.

Los cinco elementos

También hay que integrar la teoría de los cinco elementos. Conocida como "Wu Xing" (literalmente
"Cinco Movimientos o Evoluciones"), está en el corazón del pensamiento y la medicina chinos.
Se basa en el movimiento (como el Qi, el qi gong, etc.) y en la observación de las manifestaciones de
la naturaleza, del Cielo y de la Tierra. En correspondencia con el movimiento de todos los seres vivos

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de nuestro mundo, los cinco elementos rigen los órganos. Esta teoría describe las relaciones entre
cada elemento, ayudando a explicar la evolución del universo.
Estos cinco elementos son la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua; cada uno se asocia a una
estación, una emoción, un sabor, etc. Incluso los años pueden asociarse a ellos. Incluso los años
pueden asociarse a ellos: el calendario chino está organizado en ciclos de diez años (del 1 al 10); cada
elemento hace referencia a dos años (uno Yang, el otro Yin).
La Madera corresponde a los años 1 y 2, el Fuego a los años 3 y 4, la Tierra a los años 5 y 6, el Metal
a los años 7 y 8, y el Agua a los años 9 y 10. Pongamos un ejemplo: el año 2017 es el 4 (a partir del
Año Nuevo chino, el 28 de enero), por lo que se asociará con el Fuego.
He aquí un diagrama general de los cinco elementos:

Descripción de los elementos

En la teoría de los cinco elementos, no hay cuatro, sino cinco estaciones: primavera, verano, otoño,
invierno y una estación que predomina a finales de verano y principios de otoño. Esta quinta estación
corresponde al elemento "Tierra" y reaparece entre cada una de las cuatro estaciones.
La descripción de los cinco elementos debe entenderse como un concepto móvil y dinámico, que no
inerte. También pueden asociarse al ciclo de la vida y a las distintas etapas de las respiraciones (que
son también las estaciones: nacimiento y crecimiento en primavera; apogeo, madurez y resplandor
en verano; el centro y punto de transición entre el verano y el otoño; el comienzo del declive en
otoño y el final; y de nuevo la pausa en invierno antes de que vuelva el nacimiento, etc.).

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Estas cinco estaciones corresponden también a la edad del hombre y a las distintas etapas de su vida:
del nacimiento a la muerte. De este modo, la idea de renovación y reencarnación está contenida en
el propio pensamiento que subyace a la teoría de los cinco elementos.
 La madera
La madera se llama "Mu" y corresponde a la estación primaveral, el nacimiento o renacimiento, el
crecimiento, la floración, etc. Se asocia con los órganos del hígado y la vesícula biliar, el color verde,
los sentimientos de cólera y el sentido de la vista. Se asocia a los órganos del hígado y de la vesícula
biliar, al color verde, a los sentimientos de cólera y al sentido de la vista.
La madera es, evidentemente, el símbolo de la vegetación: la naturaleza que crece y vive, las plantas
que surgen de la tierra y pasan de lo visible a lo invisible, etcétera. Representa el crecimiento, la
primera manifestación de la vida, el comienzo de un ciclo. Corresponde a la primavera, la renovación,
el nacimiento, el comienzo del Año Nuevo chino, el principio de la vida, etc. La dirección del Bosque
es el Este y su color es el verde. Es el nacimiento del Yang: una fuerza voluntaria y activa, primitiva y
poderosa, que emerge de la oscuridad (la tierra) hacia la luz (el sol).
El pensamiento y la medicina chinos utilizan analogías animales para describir los fenómenos y las
reglas de la vida en la Tierra. La madera se asocia con los animales míticos del gallo y el dragón (la
madera suele representarse con un dragón verde).
Todo lo que tiene que ver con el tiempo en primavera se asocia a la Madera: granizo, aguanieve,
viento, sol, tormentas, etc. Por supuesto, también a las plantas, verduras, frutas, ciertos alimentos,
metales, gustos, sabores y sonidos. Se dice que el olor de la madera es rancio, ácido o agrio.
A nivel físico, hablamos del equilibrio de la Vesícula Biliar y el Hígado como garantes de la energía de
la Madera. Para diferenciarlos, recordemos que el Hígado es responsable de la planificación, mientras
que la Vesícula Biliar es responsable de la toma de decisiones. Estos dos órganos gobiernan muchas
otras partes del cuerpo, especialmente los ojos, los tendones, los músculos, las uñas, etc.
En consecuencia, la observación de estas partes del cuerpo, o de los síntomas físicos asociados a ellas,
le llevará a centrarse en esta energía de la Madera y, sobre todo, a preguntarse cómo están el Hígado
y la Vesícula Biliar del individuo.
Para orientarse hacia la Madera, y la energía del Hígado, preste atención a síntomas particulares
como lágrimas, espasmos, gritos, agitación, etc. La emoción asociada a la Madera es la cóleraEl fuego
El fuego se llama "Huo" y corresponde a la estación estival, la luz, la fruta, el calor, etc. Se asocia con
el corazón y el intestino delgado, el color rojo, los sentimientos de alegría y el sentido del gusto.
El fuego es el extremo del Yang. También es la fuerza que permite la transformación (y la purificación
total). Corresponde al verano y, por tanto, al aumento del calor, a la plena maduración de los frutos
de la tierra y al florecimiento de toda la vegetación. El fuego está vinculado al sur, al color rojo; el
animal que lo simboliza sería el Fénix, que es rojo. El Fénix es el ave de la transformación. También
es el símbolo de los dos polos: la Tierra y el Cielo.
El Fuego se asocia a determinados minerales, alimentos y plantas, como los albaricoques, el cordero,
el trigo, el hierro, etc. El olor del Fuego es a quemado. El sabor asociado al Fuego es amargo (té, café,
etc.).

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En el cuerpo, el Fuego está en armonía cuando el Corazón y el Intestino Delgado están en equilibrio.
Estos dos órganos/visceras rigen la lengua y el sentido del gusto, los vasos sanguíneos, las venas y las
arterias. El elemento Fuego o movimiento será responsable del aumento o disminución del ritmo
cardíaco, sudoración, fiebre, enrojecimiento, etc. Psicológicamente, el elemento Fuego es
responsable de un desequilibrio en el Corazón, y por tanto en las emociones. Demasiado Fuego
conduce a una reactividad extrema, gritos y desplantes.
 La tierra
Se llama "Tu" y corresponde a la tierra nutricia y a esa estación intermedia entre el final del verano y
el otoño; es la época de la cosecha tras el verano y es el corazón del ciclo de la vida. Se asocia con el
bazo y el estómago, el color amarillo, los pensamientos y el sentido del tacto.
La Tierra está en el corazón de toda la vida de nuestro planeta. Es el lugar de nuestro nacimiento,
nuestra existencia y nuestra muerte. Volvemos al corazón de la Tierra cuando morimos. Es el útero,
el entorno fértil y fecundo, representado por la tierra vegetal, el humus y la mezcla de Fuego y Agua
(calor y lluvia). La Madera surge de la Tierra, el Fuego emerge, el Metal se hunde y el Agua fluye.
(Volveremos sobre la relación entre los elementos y los movimientos dentro de un momento). La
Tierra es a la vez Yin y Yang: recibe, activa y produce.
El animal que representa a la Tierra es el Buey, lo que le confiere un lado macizo, tranquilo, fuerte y
amable. La Tierra también se asocia a la sabiduría. Evidentemente, está vinculada a muchos
elementos de la naturaleza. El metal de la Tierra es el plomo. Su olor es el de la tierra, su sabor dulce
e insípido. El color de la Tierra es el amarillo.
En el cuerpo, el equilibrio de la Tierra se mantiene gracias a la armonía del Estómago y del Bazo-
Páncreas. En la medicina china, el Bazo y el Páncreas están asociados y se sitúan en el plexo solar. Al
igual que el Corazón, el Bazo y el Páncreas, junto con el Estómago, gobiernan la lengua y el gusto.
Pero estas vísceras de la Tierra también controlan el sentido del tacto (y los músculos). El Bazo
también controla la boca, las mejillas, las glándulas salivales, los labios y todos los fluidos corporales.
 El metal
Este metal se denomina "Jin" y corresponde al otoño y al primer enfriamiento de las temperaturas.
Se asocia con los pulmones y el intestino grueso, el color blanco, los sentimientos de tristeza y el
sentido del olfato.
El metal puede ser maleable, pero también se sabe que conserva la forma que se le da. Calentado,
adquiere esta forma mediante el enfriamiento, el endurecimiento o el secado asociados al Yang.
Siguiendo las estaciones, el Metal se asocia con el tiempo que viene tras el apogeo del verano (y el
Fuego) y la cosecha que le sigue en otoño (Tierra): es por tanto el momento de prepararse para la
gestación del invierno. Su color es el blanco.
El Tigre es el animal que representa el Metal, y más concretamente el tigre blanco. También se
asocian con el Metal la carne de caballo, el arroz, la avena y todo lo que se pesca en el mar. Se dice
que el Metal tiene un olor ahumado o ahumado y un sabor acre o picante.
El Pulmón y el Intestino Grueso son los órganos/visceras responsables de la armonía del Metal;
controlan la respiración y la piel. También controlan la nariz. Preste atención a los síntomas de tos,
llanto y tristeza, las emociones del Metal.

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 El agua
El agua se llama "Shui" y corresponde al invierno, al frío y a los ríos procedentes del deshielo. Se
asocia con los riñones y la vejiga, la oscuridad, el miedo, los oídos y el sentido del oído.
Apogeo del Yin, el agua simboliza la latencia, la pasividad, la gestación, la espera, la paciencia, etc. El
agua, a diferencia del Fuego, desciende. Humedece, por supuesto. El movimiento del agua permite
la transmutación: lo sólido se convierte en líquido. Hablamos del final de un ciclo y del comienzo de
uno nuevo, como en la muerte, que anuncia una nueva vida. Es el momento en que el invierno se
instala plenamente. El color del agua es negro.
La Tortuga simboliza el Agua; es el animal mítico de la sabiduría, la longevidad, la estabilidad, la
constancia, etc. También es el animal pilar que sirve de base. El mercurio es el metal del agua. El agua
se asocia a un olor pútrido, como el del agua estancada. Su sabor es salado.
Es el equilibrio del Riñón y de la Vejiga el que mantendrá la armonía del Agua. Pensará en el
funcionamiento de las glándulas suprarrenales y del aparato reproductor (genitales, testículos y
ovarios). El sentido del oído y los oídos están asociados al Agua, por lo que los problemas de audición
deberían llevarte a este elemento, así como a sus órganos: Riñón y Vejiga. El Agua también controla
la estructura ósea, la médula ósea, la médula espinal y el cerebro. La emoción del miedo está
vinculada al Agua.
 Actividad
Elabore un cuadro sinóptico de estas asociaciones y empiece a ver los vínculos entre estaciones,
elementos, órganos, emociones, etc. No dude en marcarlos con el color del elemento para ayudarle
a recordarlos. He aquí un ejemplo:

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Relaciones fisiológicas/patológicas
La relación entre los cinco elementos se organiza según ciclos correspondientes a la fisiología. Las
flechas describen las relaciones entre los elementos y los movimientos. Cuando la circulación es
óptima, se observan dos tipos de relación entre los elementos, y según los ciclos:
engendramiento (ciclo de construcción/creación) llamado "Sheng": la Madera engendra el
Fuego, que engendra la Tierra, que engendra el Metal, que engendra el Agua, que engendra la
Madera. Por analogía, los chinos también vinculan este ciclo de engendramiento a las relaciones
familiares (madre/hijo; abuelo/nieto; etc.);
dominación (ciclo de evolución/destrucción) llamado "Ke": la Madera controla a la Tierra, que
controla al Agua, que controla al Fuego, que controla al Metal, que controla a la Madera.

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Cada elemento tiene un vínculo con los otros cuatro; es del orden de la generación o de la
dominación/control. Los elementos son siempre interdependientes. Por ejemplo: el elemento Agua
procede del Metal; se transforma en Madera (en el ciclo de generación); es controlado por la Tierra;
y extingue el Fuego (ciclo de dominación).
A continuación, debe asociar estos ciclos a las relaciones entre los órganos y las vísceras. Por ejemplo,
en el ciclo del engendramiento, al igual que la Tierra engendra el Metal, el Qi del Bazo da lugar al Qi
del Pulmón. Si el Bazo es el productor del Qi y de la sangre, entonces permite que los fluidos circulen
y asciendan hasta el Pulmón (porque el Metal es engendrado por la Tierra - o es hijo de la Tierra).
Es el Pulmón el que controla el Qi, favorece la distribución de la Sangre, recibe los líquidos y envía el
Qi hacia el Riñón. En el ciclo de dominación, el Pulmón controla el ascenso del Fuego en el Hígado,
con el descenso y la purificación del Qi.
Una vez más, el equilibrio reside en estas relaciones alternas entre los elementos. En cuanto se rompe
este equilibrio, aparece la enfermedad. Las relaciones entre los elementos reflejan las relaciones
entre los órganos. Si el ciclo de dominación no domina, aparecerá el ciclo de agresión.
Por ejemplo, si el Qi del Hígado está bloqueado, el ataque se producirá en el Estómago, impidiendo
que el Qi del Estómago circule y descienda al tiempo que impide que el Qi del Bazo ascienda. He aquí
otro ejemplo: el Fuego en el Corazón secará el líquido del Pulmón, provocando un vacío de Yin en el
Pulmón.
También hablamos de un ciclo de contradominación, cuando los cinco elementos fallan en su
relación. Por ejemplo, el Qi de Hígado se estanca en la parte superior del Hígado, impidiendo el
Pulmón y la respiración. El Bazo también puede afectar al Hígado cuando su humedad se desborda e
impide la circulación del Qi de Hígado. Por último, en este ciclo de contradominación, el Corazón
puede impedir el Riñón cuando el Fuego (del Corazón) desciende al Riñón (en lugar de subir) y deja
un vacío de Yin en el Riñón.
Las patologías surgen del ciclo de dominación: en el caso del Vacío (enfermedades carenciales: por
ejemplo, un vacío de Qi de Bazo que llevará a un vacío de Qi de Pulmón); en el caso de la Plenitud
(exceso de Fuego de Corazón que quemará el Fuego de Hígado).
En medicina china, los desequilibrios y bloqueos pueden observarse a partir de estos movimientos
de engendramiento y dominación. De este modo, pueden comprenderse diferentes situaciones: por
ejemplo, un movimiento de engendramiento excesivo si una madre débil no alimenta a su hijo o, a la
inversa, si una madre fuerte alimenta demasiado a su hijo.
La armonía entre los cinco elementos funciona en el sentido de las agujas del reloj; si se invierte, los
fenómenos de engendrar y dominar se observarán a la inversa: el hijo demasiado débil agota a la
madre que lo alimenta, y así sucesivamente.

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Órganos y vísceras
Cada elemento corresponde a órganos vitales. Por ello, es importante retomar esta organización y
comprensión de la salud propias de la medicina tradicional china. A continuación, veremos los
meridianos.
 Qué es el Yin, qué es el Yang
El cuerpo humano en su conjunto puede percibirse en términos de sus naturalezas Yin y Yang. Un
principio es que el cuerpo en su conjunto -su superficie y las cuatro extremidades (piernas y brazos)-
es Yang. Sin embargo, si se observa más de cerca, surgen algunas distinciones: la espalda es yang,
pero el abdomen es yin; lo que está por encima de la cintura es yang, lo que está por debajo es yin;
el lado "interior" es yin, pero los lados son yang (por lo tanto, los meridianos del lado interior son yin
y los de los lados son yang).
Los tejidos, vísceras o entrañas (llamados "Fu") y órganos (llamados "Zang") también son de
naturaleza Yin y Yang. Esto depende de su función y de su localización en el cuerpo. En general, las

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vísceras son principalmente los lugares activos de la digestión, por lo que son Yang, mientras que los
órganos, que almacenan y conservan la energía vital, son Yin.
Sin embargo, en detalle, el Pulmón, el Hígado, el Corazón, el Bazo y el Riñón son vísceras u órganos
"sólidos" y son Yin, mientras que la Vejiga, la Vesícula Biliar, el Triple Calentador, el Estómago, el
Intestino Grueso y el Intestino Delgado son órganos y vísceras "huecos" y, por lo tanto, Yang.
Pero, ¿por qué tal o cual víscera u órgano es de naturaleza yin o yang? Basta con comprender su
relación con el exterior y el interior del cuerpo. Por ejemplo, las vísceras llamadas "huecas", como el
estómago, serán yang. Son huecas porque reciben lo que viene del exterior (la comida), luego lo
envían y distribuyen al interior del cuerpo, es decir, a las vísceras "llenas".
La función de estas vísceras Yang es moverse, ser activas (Yang) y contraerse, mientras que las
vísceras Yin (como el Riñón) almacenan lo que llega de las vísceras "huecas" a través de la sangre. Por
lo tanto, cada víscera u órgano contiene dos partes: una Yin y otra Yang. Así, hablamos del "Yin del
Riñón", del "Yang del Riñón", del "Yang del Estómago", etc.
 Órganos, vísceras y órganos extraordinarios
Los órganos se clasifican en tres grupos: los cinco órganos, las seis vísceras y los seis órganos
extraordinarios. Esta teoría sirve de base para la aplicación de los principios de mantenimiento y
conservación de la salud.
Los cinco órganos
Se denominan "Wu Zang" y son Yin. Son el Hígado, el Corazón, el Bazo, los Pulmones y los Riñones.
Se encargan de conservar las sustancias vitales: Jing, Qi y Shen, así como la sangre, la médula espinal
y los fluidos corporales. Distribuyen y eliminan los nutrientes. Cada órgano acumula Jing, Qi y Shen
en el cuerpo.
Las seis entrañas (o vísceras)
Se denominan "Liu Fu" y son Yang. Son la Vesícula Biliar, el Intestino Delgado, el Estómago, el
Intestino Grueso, la Vejiga y el Triple Calentador (también conocido como los "Tres Corazones").
Permiten que los nutrientes circulen, se digieran y se eliminen directamente.
Los seis órganos extraordinarios
Son el Cerebro, el Útero, la Vesícula Biliar (aunque también pertenece a la categoría de vísceras y
entrañas), la Médula, los Huesos y los Vasos Sanguíneos. Acumulan y están llenos de Jing, Qi y Shen
(como los cinco órganos), pero son huecos (como las vísceras).
La medicina tradicional china se basa en la teoría de los cinco elementos y los órganos internos. Los
tratamientos se basan en el estudio del funcionamiento de los órganos internos en relación con el
entorno. Como el Qi está en cada órgano, se distingue entre el del Hígado y el del Bazo, etc.
 Actividad
Repita el diagrama del círculo de los cinco elementos, añadiendo los órganos y las vísceras, así como
cualquier otra información que considere útil. Reproduciendo usted mismo estos esquemas
resumidos, le resultará más fácil adquirir todos estos conceptos y relaciones. Las correspondencias
de colores le ayudarán a recordarlos aún mejor. He aquí un sencillo ejemplo de diagrama.

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Desequilibrios energéticos
En el Clásico Interno del Emperador Amarillo, hay una frase que evoca la forma en que el Yin y el Yang
funcionan en el cuerpo: "El triunfo del Yin conduce a la consecución del Yang, el triunfo del Yang
conduce a la consecución del Yin, el dominio del Yang conduce al calentamiento, la primacía del Yin
conduce al enfriamiento".
Estos movimientos muestran los posibles trastornos energéticos que emanan de las expresiones de
la dualidad del Yin y el Yang (frío/caliente, oscuro/luminoso, húmedo/seco, etc.) y los lugares donde
se manifiestan (arriba/abajo, dentro/fuera, etc.).
Por ejemplo: con el Yang, demasiada agitación, demasiado movimiento provoca calor. La lucha
contra una agresión exterior puede activar el Yang y provocar estados inflamatorios, dolor,
enrojecimiento, sensación de calor, etc. (heridas, hematomas, reumatismo, etc.). La fiebre es por
tanto una reacción Yang que se localiza en la parte superior del cuerpo (cabeza, tórax) y en el exterior
(piel).

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Por otra parte, cuando hay un exceso de calor interno, éste frena el Yin, bloquea la circulación de los
fluidos en el organismo y provoca la formación de masas sólidas (mucosidad, pus, etc.). El fenómeno
de la inflamación también interferirá en el buen funcionamiento de la respiración, el pulso y los
órganos en general, provocando, por ejemplo, neumonía, bronquitis, gastritis, etc. La falta de Yin o
un Yin débil también perturbará el sueño en las personas mayores.
A la inversa, un exceso de Yin puede proceder de factores externos como el clima, pero también del
consumo de alimentos de naturaleza Yin o fríos, o de un déficit de Yang. La prevalencia del Yin
provoca entonces un enfriamiento general. Esto puede provocar un aumento del cansancio y sudores
fríos (cuando los poros de la piel dejan de cerrarse).
Una persona resfriada tendrá un exceso de Yin ligado a una falta de Yang o a un déficit de Yang. En
este caso, también hay problemas endocrinos ligados a otras carencias (tiroides, suprarrenales,
enfermedad de Addison, etc.).
 Actividad
Haga una lista de los síntomas y su significado en la MTC. De este modo, empezará a hacer
asociaciones relevantes en su mente. Por ejemplo, si el diagnóstico médico de una persona indica
insuficiencia tiroidea, pensará inmediatamente en un exceso de Yin, resfriados, falta de Yang, etc.
Este módulo contiene mucha información sobre los posibles desequilibrios energéticos y los vínculos
entre todas estas energías. A estas alturas del curso, puede parecer un poco vago. Pero no se
preocupe, se irá aclarando a medida que avancen los módulos.

Las seis energías y las doce ramas terrestres

 Seis energías
Las seis energías son seis estados diferentes de la dualidad Yin y Yang, vinculados al ciclo de los cinco
elementos. No se generan mutuamente, pero muestran fases de esta influencia entre el Yin y el Yang.
Éstas son :
Jue Yin (Yin completado): se refiere al nivel actual del Yang, cuando comienza su fase de
renacimiento. Este estado se manifiesta por el viento.
Shao Yin (Pequeño Yin): se refiere al estado en el que predomina el Yang, y se manifiesta como
calor.
Shao Yang (Pequeño Yang): Es el estado del Yang dominante, que se manifiesta como fuego.
Tai Yin (Gran Yin): se refiere a las influencias del Cielo y la Tierra, y se manifiesta a través de la
humedad.
Yang Ming (Yang luminoso): se refiere al Yang cuando está en su estado más denso, y se
manifiesta como sequedad.
Tai Yang (Gran Yang): se refiere al Yang del Cielo cuando no está muy presente, y se manifiesta
como frío.

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 Doce ramas terrestres
Las ramas terrestres son unidades de tiempo asociadas a las seis energías. Las seis energías se
manifiestan a nivel del Cielo; las doce ramas terrestres se sitúan a nivel de la Tierra (de ahí su
nombre). El ciclo de las doce ramas terrestres se basa en las seis energías y su mutación en
movimientos Yang. El Yin y el Yang pueden transformarse en un solo elemento.
Se considera que la naturaleza yin está organizada según un ciclo basado en el número 12: 12 años,
12 meses, 12 días y 12 horas. Cada una de estas doce ramas terrestres recibe un nombre y se asocia
a un animal: son los famosos signos astrológicos chinos. Las ramas son las siguientes:
Zi: asociado a la Rata o al Ratón;
Col: asociada al Buey o al Búfalo;
Yin: asociado al Tigre (nota: el chino incluye diferentes tonalidades que no se transcriben aquí;
este "Yin" es, por tanto, diferente de la naturaleza Yin);
Mao: asociado al Conejo o a la Liebre;
Chen: asociado con el Dragón ;
Si: asociado a la Serpiente ;
Wu: asociado al Caballo ;
Wei: asociado a la Cabra, el Chivo o la Oveja;
Shen: asociado al Mono;
Usted : asociado con el Gallo o el Fénix ;
Xu: asociado al Perro;
Hai: asociado al Cerdo, al Jabalí o al Cerdo.
En el calendario chino, estas ramas se utilizan para describir cada año. Por ejemplo: 2018 fue un año
bajo el signo de la energía Perro y asociado al elemento Tierra; 2017 fue un año de la energía Gallo y
asociado al elemento Fuego. Dividiendo por 12, luego 12 otra vez, luego 12 otra vez, llegamos a las
horas. En lo que se conoce como "cronoacupuntura", las agujas se colocan en función de la hora de
la consulta, la fecha de origen del accidente o enfermedad, etc., y la hora del día.
 Actividad
Complete el siguiente diagrama (o reprodúzcalo a su manera), incluyendo las 6 energías y las 6 ramas
terrestres.

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Los meridianos
Los meridianos son canales de energía que alimentan todo el cuerpo. Se denominan "Tching". Los
orígenes del trazado de meridianos se remontan a miles de años atrás, cuando los primeros monjes
taoístas establecieron los movimientos del primer qi gong imitando la naturaleza. A partir de la
energía que fluía por el cuerpo como resultado de sus movimientos, estos monjes sintieron líneas;
las dibujaron anotando puntos de concentración, que más tarde se convirtieron en puntos de
acupuntura.
Sin embargo, es muy difícil certificar la exactitud de este origen. No obstante, es cierto que los
practicantes avezados de qi gong o tai chi, con un conocimiento profundo de estas técnicas
energéticas, son capaces de sentir los meridianos y los puntos, en función de los ejercicios.
Hoy en día, los meridianos se utilizan principalmente en acupuntura, pero también en shiatsu. Para
definirlos de forma sencilla, son líneas orgánicas sistémicas; enlazan las distintas partes del cuerpo, y

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en particular la forma con el contenido: el interior (órganos, vísceras, sensaciones, etc.) y el exterior
(piel, tejidos, expresiones, etc.).
Están formados por "puntos de acupuntura" (500 en total), que pueden detectarse con las manos y
los dedos, pero también con un voltímetro. Estos puntos han sido la base de los tratamientos
energéticos durante siglos.
Los meridianos recorren el cuerpo de arriba abajo y de abajo arriba, y se encargan de comunicar toda
la transmisión de energía dentro del cuerpo, vinculando elementos externos (estaciones, clima,
relaciones, etc.) y elementos internos (órganos, hormonas, circulación, etc.) para promover la
armonía en el cuerpo y la mente. Por tanto, estudiarlos le ayudará a comprender cómo funciona el
cuerpo humano. En caso de desequilibrio, podrá remitirse a un meridiano concreto.
Por ejemplo, podría encontrarse ante el siguiente caso: alguien le cuenta un problema en las
vértebras (la estructura del cuerpo), acompañado de problemas gástricos como ardores (la
bioquímica del cuerpo) y una sensación general de cansancio y lasitud (las emociones).
Determinados ejercicios de qi gong ayudarán entonces a reequilibrar la energía de los meridianos y,
por tanto, la armonía del cuerpo en su conjunto. Este enfoque holístico es duradero y eficaz, ya que
aborda todos los aspectos del bienestar. Es especialmente eficaz para las personas con dolencias
crónicas difíciles de explicar y tratar.
 Los catorce meridianos
El sistema total de meridianos comprende diez meridianos vinculados a órganos, dos meridianos
vinculados a funciones y dos meridianos centrales. Los diez meridianos asociados a órganos toman
automáticamente el nombre de su órgano (bazo, hígado, vesícula biliar, etc.). Los dos meridianos
asociados a funciones se denominan "Corazón Maestro" (o "Pericardio") y "Triple Calentador".
Sin embargo, el "Corazón Maestro" o Pericardio es un músculo y no un órgano; en cuanto al "Triple
Calentador", se trata de un concepto propio de la MTC, que considera que existen tres centros en el
cuerpo, principio al que volveremos en numerosas ocasiones más adelante.
La primera se refiere a la circulación general de los fluidos en el organismo. El segundo se refiere a la
temperatura corporal y su regulación y, por tanto, al sistema inmunitario, el metabolismo, la fiebre y
otras respuestas de supervivencia. Doce de los catorce meridianos están vinculados a una hora
concreta del día o de la noche (véase el diagrama siguiente).
Los catorce meridianos se componen de: doce meridianos organizados bilateralmente a lo largo del
cuerpo; dos meridianos principales medianos denominados "Vaso Gobernador", situado en la parte
posterior del cuerpo, y "Vaso Concepción", situado en la parte anterior del cuerpo (véase el diagrama
siguiente). El Vaso de la Concepción empieza en el pubis y sube hasta el labio inferior; el Vaso
Gobernador empieza en el labio superior, pasa por encima de la cabeza y baja hasta el coxis.
A diferencia de los demás meridianos, los dos últimos no varían en función de la hora del día. Los
vasos Gobernador y Concepción se consideran meridianos que concentran la energía y la distribuyen
a los demás meridianos. Son los responsables de que la energía entre y salga del cuerpo.

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 Ciclo meridiano
Los meridianos siguen un ciclo y responden a la energía del cosmos. También ellos están organizados
según los principios del Yin y el Yang. La energía es, por tanto, :
Yang desde la punta de los dedos hasta la cara (parte exterior del brazo) ;
Yang de la cara a los pies (parte exterior de la pierna) ;
Yin de los pies al torso (interior de la pierna) ;
Yin desde el torso hasta la punta de los dedos (parte interior del brazo).
Todos los meridianos están relacionados con las vísceras: los meridianos Yang están relacionados con
las vísceras "huecas" (donde se almacena la energía, pero no se conserva); los meridianos Yin están
relacionados con los órganos "llenos" (donde se produce y conserva la energía).

Localización de los meridianos

Las siguientes ilustraciones y descripciones le ayudarán a localizar estos meridianos y sus puntos. En
ningún caso debe aprenderse estos puntos. El objetivo es simplemente familiarizarse con las vías
energéticas que se destacan en algunos ejercicios de qi gong. Así que no se detenga demasiado en
ellos.
 Vaso de concepción (Yin)
Siga una línea recta por la parte delantera del cuerpo, en el centro, subiendo desde el pubis hacia el
labio inferior.

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 Vaso gobernador (Yang)

También discurre en línea recta por el centro del cuerpo, pero hacia atrás. Empieza en el coxis, sube
por la columna vertebral, pasa por encima de la parte superior del cráneo y termina en el labio
superior.

 Estómago (Yang)
Comienza en un punto por debajo del ojo y desciende hacia la barbilla. Sube por la mejilla hasta por
encima de la ceja, luego baja por el ojo, la mandíbula y el cuello. A continuación, se dirige hacia la
clavícula y se une al abdomen, atravesando el pecho y la parte anterior de la cadera. Por último,
desciende por la parte delantera exterior de la pierna hasta la punta del segundo dedo del pie.

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 Bazo (Yin)
Comienza en la parte exterior del dedo gordo del pie, cruza la parte interior de la pierna hasta la axila,
desciende por debajo del brazo (por el costado) y termina a lo largo de la caja torácica.

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 Corazón (Yin)
Comienza en el hueco de la axila y desciende por el interior del brazo hasta la punta del dedo
meñique. Este meridiano debe seguirse siempre en esta dirección.

 Intestino delgado (Yang)

Comienza en la punta del dedo meñique y sube por la parte exterior del brazo. A continuación, pasa
por el centro de la escápula (omóplato) y asciende hacia el cuello. Por último, alcanza la mejilla, la
nariz y termina en la entrada de la oreja.

 Vejiga (Yang)
A diferencia de los demás, este meridiano tiene dos líneas. La primera comienza en el ángulo interno
del ojo, pasa por encima de la cabeza y desciende en línea recta por la espalda, paralela a la columna
vertebral, siguiendo la curva de las nalgas. La segunda línea va desde la mitad de los hombros hasta

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las nalgas y continúa por la parte posterior del muslo, la rodilla y la pantorrilla hasta la punta del dedo
meñique del pie.

 Riñón (Yin)
Comienza en la planta del pie (parte carnosa) y sube por la parte superior del pie hasta el tobillo. Allí,
sigue un bucle antes de ascender por el interior de la pierna hasta la clavícula.

 Maestro Corazón (Yin)

Va desde el pezón hasta el hombro. Luego baja por la cara interna del brazo, atraviesa la palma y
termina en la punta del dedo corazón.

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 Calentador triple (Yin)

Comienza en la punta del dedo anular, pasa por la parte superior de la mano y desciende por la parte
exterior del brazo hasta el hombro. A continuación, pasa por detrás de la oreja y termina en la ceja.

 Vesícula biliar (Yang)

Comienza en el ángulo externo del ojo, desciende por detrás de la oreja y vuelve a subir formando
un bucle alrededor de la frente. A continuación, vuelve a pasar por detrás de la oreja, dirigiéndose
hacia las eminencias frontales laterales. A continuación, desciende de nuevo por detrás de la oreja,
por detrás del hombro, y recorre el exterior del cuerpo (el lateral del torso, las nalgas, el muslo, el
tobillo) para terminar en la punta del cuarto dedo del pie.

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 Hígado (Yin)
Empieza en el dedo gordo del pie, recorre el interior del pie y sube por la pierna. Después cruza la
ingle, pasa hacia atrás y sube hacia el pecho. Termina a media altura del esternón.

 Pulmón (Yin)
Parte de un punto situado delante de la axila, sube hacia la base del hombro y desciende por la cara
interna del brazo hasta la cara interna del pulgar.

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 Intestino grueso (Yang)

Empieza en la punta del dedo índice, recorre el exterior de la mano y sube por el brazo. Después
cruza la mejilla para terminar en la nariz (donde empieza el meridiano del estómago).

 Actividad
Practique trazando cada uno de los meridianos en los esquemas en blanco que aparecen a
continuación (fotocopie varias copias para poder detallar cada meridiano con precisión). Haga una

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ficha para cada meridiano: en el anverso de la ficha, escribe una descripción del meridiano y de su
recorrido; en el reverso, haga una descripción detallada de cada punto del meridiano.

Meridiano del corazón

 Descripción, localización y dirección del meridiano
El Corazón conecta el cuerpo con el alma y las emociones, pero también con la actividad intelectual.
La energía del Corazón nos da esa sensación de paz interior y, al mismo tiempo, una mente clara. Los
taoístas se refieren al Corazón como el "emperador" de los órganos y la mente. Hemos visto cómo el
Corazón está vinculado no sólo al cerebro, sino también a todo el sistema sanguíneo.
El meridiano del Corazón es distinto del conocido como Corazón Maestro (o Corazón Maestro, o
Pericardio). Es un meridiano Yin con un recorrido de nueve puntos. Comienza en el centro del
corazón, luego se divide en tres ramas: la primera desciende por el diafragma y entra en el intestino
delgado; la segunda asciende hasta la garganta y los ojos; la tercera cruza el pulmón para emerger
en la axila, donde aparece el primer punto. Este punto continúa por el interior del brazo, desde el
antebrazo hasta la muñeca, luego cruza la palma de la mano antes de llegar a la punta del meñique,
en el lado del dedo anular.
El meridiano del corazón se refiere a la circulación sanguínea, el funcionamiento de los órganos y las
relaciones eléctricas entre las células del cuerpo. El órgano cardíaco está estrechamente vinculado a
todos los demás músculos y órganos del cuerpo humano: determina las necesidades de oxígeno y
abastece al sistema en todo momento.
La siguiente cifra muestra su importancia: el corazón envía 5.000 veces más mensajes eléctricos que
el cerebro. En el pensamiento chino, el corazón es inseparable del proceso mental, mientras que en

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Occidente se vincula a la emoción y la afectividad. En la medicina china, el corazón es el "gobernador
supremo", el que nos permite dirigir con claridad nuestro ser y sus acciones.
El meridiano Corazón está asociado al elemento Fuego; hace referencia al calor, la luz, el sol, los
rayos, las quemaduras, etc. Como símbolo de la vitalidad y de la vida que anima el cuerpo, se refiere
por tanto a todo tipo de "calor": apasionado, entusiasta, cordial, etc. Para obtener fuego, se necesita
un combustible: el elemento Madera. El fuego produce cenizas y, por tanto, conduce al retorno a la
tierra. El metal se funde con el calor intenso del fuego, que lo purifica y transforma. El agua tiene
poder sobre el fuego porque puede controlarlo y extinguirlo.
El meridiano del Corazón es Yin; su energía fluye de abajo hacia arriba. Su pico de energía se sitúa
entre las 11.00 h y las 13.00 h. Por tanto, su primer punto comienza en cada axila, cruza el brazo y
termina en la punta del dedo meñique. El recorrido del meridiano se traza siempre en esta dirección.

 Funciones
Sangre gobernante;
Albergar al Espíritu.
 Metáforas
John Thie asocia este meridiano con las siguientes metáforas.
Color El rojo. ¿Qué papel desempeña el rojo en su vida? ¿Está muy presente
o no lo está en absoluto?
Temporada El verano. ¿Cuál es su relación con el sol? ¿Con el verano? ¿Es sensible
a la luz? ¿La necesita?
Clima El calor. ¿Cómo reacciona ante el calor? ¿Cómo reacciona en una
crisis o bajo presión?

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Olor Quemado. ¿Cuál es su relación con la asunción de riesgos? ¿Se siente
consumido por o con algo (pasión, acontecimiento, recuerdo, crítica,
etc.)?
Pruebe Amargado. ¿Está amargado? ¿Es sensible y resentido? ¿Cuáles son las
cosas que envenenan su vida?
Emoción Alegría. ¿Qué papel desempeña el amor en su vida? ¿Experimenta
suficiente alegría? ¿Necesita un estimulante para ocultar ciertos
dolores?
Sonido La risa. ¿Se ríe con facilidad o evita reírse? ¿Alguna vez se han reído
de usted? ¿Le han impedido reírse? ¿Alguna vez se ha reído de algo
(ha superado algo fácilmente)?
Fuerza Las arterias. ¿Qué puede decir de su vitalidad, en general (y a todos
los niveles: físico, emocional, mental, psicológico y espiritual)? ¿Tiene
problemas de circulación en determinadas zonas del cuerpo?
Poder personal Madurez. ¿Se comporta como una persona caprichosa? ¿Y sus
límites? ¿Conoce todas sus capacidades? ¿Las aprovecha al máximo?
Fe/Vista del mundo Infancia, escolarización, fe literal y mítica. ¿Cuánto valora lo
convencional? ¿Espera reciprocidad? ¿Sus interpretaciones de la
moral y las normas son literales o estrechas?
 Cuestiones a tener en cuenta
¿Cómo es su circulación, literal y figuradamente (sangre, comunicación, etc.)? ¿Se comunica bien
con su alma?
¿Observa contradicciones entre su mente lógica y su intuición?
¿Qué papel desempeña la pasión en su vida?
¿Qué imágenes le vienen a la mente cuando piensa en el fuego?
 Síntomas
Los síntomas relacionados con el Corazón son tanto físicos como psicológicos. En el plano físico, habrá
dolor en el pecho, ojos amarillos, palmas calientes, retención de orina, lumbago, vómitos, etc.
Los desequilibrios en el meridiano se manifestarán como dolor de espalda, dolor de ojos, dolores de
cabeza, sed, etc. El órgano del Corazón podrá manifestar obviamente síntomas cardíacos,
palpitaciones, ansiedad, insomnio, mareos, etc.
En un plano más mental, un exceso de Qi del Corazón se traducirá en mucha (demasiada) risa, alegría
y dinamismo. En cambio, un Qi de Corazón vacío puede manifestarse como depresión, tristeza,
cansancio, falta de energía, etc.

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 Lista de puntos

 Actividad
Rellene el formulario del meridiano Corazón.

Asesoramiento con TCM

Una mujer joven acude a consulta por un dolor ciático crónico en el lado derecho del cuerpo, así
como tensión en el cuello. También se queja de problemas digestivos. También explica que no
soporta no tener el control de todo, lo que vuelve loco a su marido. Incluso le prohíbe conducir el
coche o tomar la más mínima iniciativa; siempre está a sus espaldas y se apodera constantemente
de todo lo que hace.
Su marido le reprocha que es materialista y egoísta; ella lo encuentra demasiado soñador. Por la
noche, no sueña y le cuesta volver a dormirse si se despierta: piensa en todo lo que tiene que hacer
y en cómo organizarse para que todo salga perfecto.
¿Cómo ve su caso, a la luz de todo lo que ha aprendido en este módulo?
 Algunas respuestas
Aquí será interesante situar su comportamiento y sus desequilibrios físicos al mismo nivel,
relacionando las tres almas (el Hun, el Po y el Shen). De este modo, se podría establecer el vínculo
entre un Po bastante fuerte (su egoísmo y su materialismo) en detrimento del Hun, y quizás un Shen

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dominante. En términos de Yin y Yang, pensamos inmediatamente en un desequilibrio: esta mujer
un poco demasiado activa, pensante, dirigente, tendría un exceso de Yang, lo que explicaría una falta
de Yin.
A continuación, podría buscar llenos y vacíos en los órganos y las vísceras, y considerar la acupuntura,
la fitoterapia, la dietética y el qi gong para restablecer el equilibrio general. El primer consejo que
podría darle sería el siguiente: acepte no hacer nada y recibir; vuélvase más pasiva y lenta, menos
activa pero igual de eficaz. Ciertos ejercicios y alimentos podrían ayudar a calmar el fuego en su
interior y regular su equilibrio energético.

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