SALUDOS Y SIGNIFICADOS:

BARA:
ALUPO: MEZCLAR, BATIR, UNION ( ALU: MEZCLAR, BATIR. PÓ: UNION)

OGUM:
OGUM-YE: VIVA OGUM!!

OYA:
EPA YEYÉ O: OH! ALEGRATE

XANGO:
KABO KABESILE: BIENVENIDO EL REY A CASA

ODE – OTIM
OKI BAMBO: ACOMPAÑO TU LLEGADA VIVANDOTE

OSANHA:
WEWEO: MIS HOJAS

XAPANA:
A BAO: NOSOTROS REVERENCIAMOS

OBA:
EXO: ELEGANCIA, VERSE BIEN

OXUM:
YEYE O: OH! MADRE

IEMONAJA:
OMI O DO IYA: OH AGUA MADRE

OXALA:
EPA O: Oh PADRE.

Historia de la Nación Oyó..

Algunos nombres más expresivos de la antigüedad, que de una manera u otra
contribuyeron a la continuidad de los ritos fueron:
La madre de la hermana de Oyo, , Acimar de Xangô, Toninho de Xangô y Tim de
Ogum entre otros.
Emilia Fuentes de Araujo, Madre Emilia de Oyá Ladjá, era descendiente de una
familia noble de África, vivió en la calle Visconde del Herval en Porto Alegre, era
contemporánea de Antoninho de Oxum, pero no tenía conexiones de cuenca, sólo
eslabones de Nación, segundo que se recogen junto a Padre Paulinho de Aganjú,
Madre Emilia falleció alrededor de 1929, y dejó varios herederos de su ritual,
donde podemos citar; La madre Alice de Oxum, Padre Alcebiades de Xangô, Vó
doo de Iemanjá, que vivía en la avenida Praia de Belas, esquina con la calle
Rodolfo Gomes, Madre Matilde Fabricio, madre carnal de Madre Neneca de
Xangô, que también es heredera espiritual de esta raíz Oyó, Madre Cadinha de
Odé, Madre Araci de Odé, que falleció con 112 años de edad y su Orixá tenía 91
años de asentamiento. Las obligaciones de rituales fúnebres de Madre Araci
fueron hechas por Padre Paulinho de Aganjú,
La madre Alice de Oxum se destaca también en la ramificación de Oyó dejando
varios herederos espirituales, entre ellos podemos citar a la Madre Nicola de
Xangô Dadá, que vivió en la calle Cuiabá nº 95 y falleció en 1975 a los 69 años de
edad víctima de derrame. La madre Nicola dejó varios hijos de santo, uno de los
que más se destacó y aún hoy cumple los rígidos rituales de su raíz es la persona
que me pasó estas informaciones, Padre Paulinho de Aganjú que tiene su Orixá a
más de 50 años de asentamiento, con la muerte de Madre Nicola terminó de
preparar en la religión a algunos de sus descendientes como, Padre Adánito de
Bará, uno de los principales alabes de la Nación de Oyó. Padre Paulinho habla
con autoridad de los rituales que practica, como la obligación de Tumbê y Arikú y
muchas otras que aún mantiene, y cita el orden de toque para los Orixás de su Ylê
la siguiente secuencia: Bará, Ogum, Xapanã, Odé, Osanha, Orumiláia, Obokum,
Xango, Ibeiji, Aganjú, Yemanjá, Otim, Nana Buluku, Yewá, Oshun, Oya y deseo.
Es costumbre de las casas antiguas de Oyó, tocar primero para los Orixás
masculinos y luego para los femeninos. Las casas de Oyó puro no adoran a los
Caboclos ni a Exús, adorando solamente a la nación de los Orixás....no podemos
encontrar su deformacion en los rituales en la argentina.

EL BATUQUE

Dentro de las religiones de origen africano practicadas en América Latina, en la

parte Sur, existe el llamado Batuque.
Ahora bien, muchos hijos de religión se preguntan cómo es que el Batuque ha
llegado como ritual a nuestros templos en Argentina, sobre todo, si miramos a
través de internet los cultos a Orisha en Africa y no encontramos un ritual similar
en esas tierras.
Lo primero que debemos tener en cuenta es que los orígenes del Batuque,
provienen de la región de Rio Grande Do Sul (Brasil) extendiéndose a Uruguay y
Argentina.
El término "Batuke" o "Batuque", proviene de la denominación dada por los
esclavos de origen bantú a sus reuniones, "batucajé".Este término será el que le
dará origen a la palabra "batuque" y "batucada" como sinónimo de percusión.
Conforme diferentes investigaciones históricas, llegaron esclavos al Sur de Brasil
con diferentes etnias. Así hallamos, Cabindas, Congos, Angoleses, etc.
En el Sur de Brasil, el culto de tipo Nagó, parece que no se originó, durante la
época de la esclavitud. El culto Nagó fue introducido por esclavos libertos desde
Pernambuco, practicantes del culto del Xango do Noroeste. Luego, con
adaptaciones dieron origen a lo que hoy conocemos como el culto del Batuque.
Se cree que las primeras casas de Batuque, se instalaron durante el siglo XIX, con
la llegada de muchos negros esclavos libertos, que habían arribado desde el norte
del Brasil y que con la ley aúrea, se liberaron de sus amos.
Es importante destacar aquí, que el culto a los Orishas, en sus inicios fue privativo
de los descendientes de esclavos legítimamente africanos, que al ser liberados
buscaban con este culto volver a sus raíces ancestrales. De allí que el culto de
Nación recién comenzó a difundirse a personas que no pertenecían a la familia
ancestral, a mediados del siglo XX. De esta forma, mucha gente que no era
africana pudo comenzar a rendir culto a esta religión ancestral en América.
A partir de los años 60´se comienza a notar la diferencia hoy conocida entre lo
que se llama Batuque y el Candomblé.
Para entender esto, debemos hacer un poco de historia y saber que: Tanto el
Candomblé cuanto el culto Xangó son asociados a la pureza “Nagó” en sus
rituales. El culto en Pernambuco es el denominado Xangó, (Nagó Pernambucano).
Mientras que en Bahía el culto era denominado Candomblé o Nagó Bahiano.
La pregunta es: ¿Por qué si ambos cultos casi no se diferenciaban, luego
quedaron totalmente separados?. Lo que dicen los historiadores religiosos (Prandi
entre otros) es que, el Candomblé Bahiano modificó muchas cuestiones atinentes
a su ritual tal y como estaban realizándose en Nigeria. Mientras que el Xangó
Pernambucano mantuvo su ritual tal y como estaba cuando los esclavos Nagó
realizaban sus sesiones. Este último, en el Sur de Brasil se denominó Batuque.
Reginaldo Prandi afirma que : Los bantúes fueron muy importantes en la
formación del Candomblé de caboclo bahiano, del Catimbó de Pernambuco o
Paraíba (culto a los aborígenes nativos del Brasil), que más tarde tendrían mucha
importancia en la Umbanda.
Esto tiene una explicación. En 1938, se da nacimiento a la religión Umbanda de la
mano de Zelio de Moraes. Por lo novedoso de la escencia religiosa, el culto a
Orishas junto con bases totalmente cristianas y kardecianistas, esta religión
acaparó la atención de muchos que no eran negros en Brasil.
Mientras tanto, el culto a Orishá realizado solamente por descendientes de
esclavos sin permitir el acceso a “extraños”, comenzó a decaer por falta de gente y
por el poderío que había tomado la Umbanda, de la mano de ZELIO y sus
adeptos.
 Es allí entonces que, muchas casas de santo tomaron la decisión de aceptar a
“extraños” en sus afiliaciones. Es así entonces que el culto de Nación dejó de ser
un culto de linaje familiar, para pasar a ser un culto de linaje espiritual.
Así las cosas, podemos afirmar que, a partir de la década de los años 40´
comenzó a ingresar al culto de Orishas un gran contingente de personas que no
eran de raza negra. Poco a poco en las casas de religión se comenzó a practicar
los dos cultos, Umbanda y Batuque. Debemos decir que con esta mixtura, se
comenzó a perder lo puro en la práctica religiosa del Batuque, ya que, la visión de
los Orishas comenzó a ser mucho más sincretista.
Las diferencias en las naciones también se observan en el toque de tambor. En el
Batuque, se toca un solo tambor con las manos acompañado de un ashe. En las
casas Djedjé de Maranahao se tocan 3 tambores. Los que deberán ser hechos sin
fuego en su ahuecamiento y con cuero de chivo sacrificado a Orisha. Nunca podrá
usarse el cuero de un carnero para la confeccion del tambor. En Batuque se estila
usar el tambor Batá, se le cuelgan cascabeles alrededor de su parche más ancho
y el mismo es de origen Yoruba.
El Batuque comenzó a extenderse a lo largo de Sud América, pasa así a Uruguay
y luego a la Argentina. A finales de la década del 70´ existían varios templos:
Según nos cuenta Alejandro Frigerio, “La religión en Argentina devino en la
práctica conjunta de Umbanda y Batuque o Africanismo. Durante esta época se
intensificó también la llegada de pai de santo uruguayos que conformaron una
fuerte tradición de Umbanda y Batuque de ese origen en el país”.
En Batuque se denominan “naciones” a las diferentes vertientes rituales que
practicaban los esclavos en la diáspora. De esa forma se diferenciaban del lugar
donde provenían. Y también encontramos diferencias a la hora de la práctica
religiosa.
Esto es sumamente importante porque entonces, debemos concluir que, si en
una misma barraca convivían un Bantú junto a un Congolés, sus prácticas
religiosas eran diferentes. De allí entonces que, la pureza africana en el ritual, se
fue perdiendo aquí en América. Actualmente, por diferentes factores ya no existe
el culto puro a Orishas, ni en América, ni en África. Ello es así, debido a la gran
cantidad de conquistas y colonizaciones sufridas en territorio africano, con las
consabidas imposiciones religiosas aplicadas a sus nativos en esas tierras.
En el Batuque, guiándonos por los diferentes autores que han investigado la
historia religiosa de estos pueblos, encontramos cinco “lados”, llamados también
Naciones y que son:
1) Jeje (ex Dahomey), actual República de Benín. Sus divinidades eran los Voduns,
Como los Yorubas eran conquistadores, muchas divinidades que nos encontramos
en el panteón Yoruba dentro del Batuque, fueron tomadas de los Voduns, por
ejemplo, Nana Buruké que la asimilamos a Iemanja anciana.
2) Nagó (Imperio Yoruba propiamente dicho), Rinde culto a Orishas, dentro del
Imperio encontramos diferentes reinos como lo son: Oyo, Ifé, Ijexá, Ofá, Ilobú,
Ijebú, y Ketu.
3) Cabinda: Actual República de Angola, que adoptó el panteón de los orixas
yorubas, pero originariamente ellos tenían como divinidades a los “inkices”. O sea
que, los inkices son para los bantúes, lo mismo que para los yoruba son los orixa
y para los jeje son los “voduns”.
4) Oyo: Su diferencia esencial es que cantan y llaman primero a las divinidades
masculinas. Además de diferenciarse en la forma de rendir su culto o ritual, como
comidas, formas de realizar los ebos, etc.
5) Ixeja: en su mayoría practicada en Porto Alegre donde se encuentran la mayor
cantidad de casas religiosas.
En síntesis, las diferencias de los “lados” del Batuque, pueden estar dadas por el
orden de escala dado al Orisha que se llama y por los tambores, entre otras
cosas. Obviamente, la afiliación a una casa religiosa de determinado lado, genera
un respeto a las tradiciones propias de la raíz ancestral a la cual nos estamos
sometiendo.
Siguiendo este orden de ideas, lo más importante aquí es la diferencia en los
asentamientos de los Orishas, la forma de sacrificar el animal, los canticos y
las diferentes costumbres religiosas que han sido comentadas en forma breve en
el presente trabajo.

REFERENCIAS DE LOS ORIXAS Y SUS CARACTERISTICAS

BARA:
Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para
abrir todas las puertas y caminos.
Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el
primero en resibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las
categorias participa forzosamente de todo, compañero y hermano de
Ogum, comen juntos.
Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las
leyesdas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y se lo
tragó osea su hermano Bará lo recibió.
El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces
siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se
maneja en el momento, y casi nunca le erra en sus manejos ya
sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante
en la actitud sexual sus representaciones simbólicas son un falo
y las calabacitas representan sus testículos.Por lo tanto es el
símbolo por exelencia de la fecundidad.

Data: 13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode.

Sincretismo: San Pedro, San Antonio

Algunas partes del cuerpo perteneciente a este Orixá:

Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos,
huesos de las piernas y uretra.

Día de la semana: Lunes

Lugar de despacho: En matos, cruceros, pLayas ó rios, y lomas.
Ferramentas: Pipa, tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y
3 ó 7 llaves.
Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja,
caña de azucar, mora.
Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.
Metales: Níquel, hierro.

Ogum:

OGUM Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque,

Orixá Guerrero, dios de la guerra por derecho, hermano de Bará,
Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá, dios del
hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con
temperamento resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable
a la inflexibilidad y resistencia del metal. Siendo hermano de
Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene dominio
sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas,
asumiendo la reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum
es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en
sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están ligados
todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos
que trabajan con metales.
A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido
es con Oiá, su verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo
dejó por Xangó, pero que ellos nunca se dejaron de amarse.
Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro
OGUM está ligado a OIA.
Data: 23 de abril
Sincretismo: San Jorge

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos.

Día de la semana: Jueves

Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un
crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios.
Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque,
una vibora de 7 vueltas, pala, espada, azada, lanza, tenaza, y
una pinza.
Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis,
coco, limón, gosellas, melocotón.
Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto,
limonero, palma de coco.

Metales:Hierro, acero.

Oiá:

Oiá Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de

Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo
tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y
tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el
gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la
leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se
volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se
identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda
estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná
estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a
su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió-
porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum
salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la
vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y
empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se
corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus
lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un
viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró
a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces
todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él.
Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene
sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte
y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de
pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso
madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

Data: 4 de Diciembre
Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de
la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.
Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo,
rebenque, IRUKE (COLA DE CABALLO)

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo,

frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella,
tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo,

frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL)

(IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)

Xango:

XANGÓ Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su

favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo
acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y
poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la
justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de
doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del
atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de
las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder
sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como
lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los
rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el
quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla
incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era
violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se
postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le
despertaba.

Data: 30 de Septiembre
Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,
bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro.
Día de la semana: Martes
Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la
cayuela, colegios.
Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui,

frutilla, castaña, cacao.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero,

jacarandá, castañeiro, cipres.

Metales: Cobre, bronce, plomo.

(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS)

(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO)

(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM)

(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

Odé-Otim:
 ODÉ-OTIM El cazador, es aquel que provee el alimento a la
familia, no lucha con ejercitos pero si en los bosques, solo mata
para procurar la comida, despues de eso cuida a los animales
para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre
anda con Otim su compañera. Cuenta una de las leyendas que
Oxossi salió a cazar y al no encontrar nada ese día en el bosque
solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba y le decia que
no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó igual
en su morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decia
que tenia un mal presagio con respecto a una cobra, Oxossi se
rió y no le dió importancia, sacó la cobra del morraly se dispuso
a cortarla en trosos, cuando terminó, delante de los ojos de
Oxum la cobra volvió a juntarse y le dijo te lo advertí,
escurriendose se fué y Oxossi cayó muerto en el instante. Oxum
sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus lágrimas
llegaron hasta el olorum(cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella
hiso nacer a Odé Y Otim.

Data: 2 de enero
Sincretismo: San sebastian

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este

Orixá:Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre,
huesos del torax.

Día de la semana: Viernes.

Ferramentas: Arco, flechas, y lanza.

Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera

de mato, matos cerrados, y rios.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas
silvestres, cassis, caña de azucar, uva rosada, naranja.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo,
bananero silvestre, yerba mate.

Metales: Estaño

OTIM
Es la compañera inseparable de Odé uno no puede estar sin el
otro, son los que procuran el alimento para la mesa de los
Orixás.

Data: 2 de enero

Simcretismo: Santa Bernardette, Santa Benedicta.

Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Diafracma,

intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax.

Día de la semana: Viernes.

Ofrenda de frente: Mia mia dulce con 2 costillas de cerdo fritas
en aceite común, un coco partido.
Lugar de despacho: En una palmera del mato, en una palmera
de la playa, matos cerrados y rios.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas
silvestres,cassis, uva rosada, caña de azucar.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo,
bananero silvestre, yerba mate.

Metales: Estaño.

Obá:
OBÁ Orgulllosa e incomprendida, es un Orixá marcado por el
sufrimiento y el esfuerzo por su postura ante su marido Xangó,
ya que ella se sentía rechasada por el, no sintiendose cómoda
ante la bellesa evidente de Oxum o ante la seguridad y la
notoriedad de Oiá. Su postura francamente hiso que fuera objeto
de la burla de Oxum cayendo al abismo toda la autoestima que
le quedaba: cuenta la leyenda que un día Obá fué de visita a lo
de Oxum, y esta se encontraba cocinando, al verla Obá le
preguntó si no le enseñaba a cocinar una de esas comidad que
tanto gustaban a Xangó Oxum le respondió que si, pero que
venga por la noche. A la noche Obá fué para ver a Oxum y se
encontró con que estaba cocinando una sopa, Oxum le explicó
que lo que ella estaba cocinando era una poción mágica y que
ella que veia era su propia oreja que se habia cortado con lo que
Xangó se moriria de amor por ella, Obá confiada como era corrió
a su casa y se cortó una de sus orejas para hacer la comida.
Cuando llegó Xango y Obá muy contenta le sirvió la sopa Xango
sorprendido y furioso increpoa esta sobre esa oreja en su
comida, Obá asustada le mostró su rostro y este miró a Oxum
que habia llegado, sacándose la trufa de su cabeza muy
contenta, Xango no lo pudo creer y tuvo un ataque de furia tan
grande que Oxum y Obá huyeron despavoridas,esto tuvo como
saldo el repudio total de Xango por Obá y el odio de Obá hacia
Oxum, tornándose enemigas mortales.
Por lo tanto Obá es la dueña de los cortes, del filo, de las
incomprenciones.

Data: 25 de noviembre
Sincretismo: Santa Catalina

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este

Orixá:Orejas, apéndice,aparato auditivo, manos, huesos
de las manos.

Día de la semana: Miercoles

Ofrenda de frente: Puré de papa en forma de oreja derecha y
dendé.
Lugar de despacho: En un crucero, en los matos cerrados,
caminitos, rios, cementerios.
Ferramentas: Oreja, rueda, hoja, y navaja.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Piña, ananá, uva
rosa,coco.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Jacarandá,vid,
yerba mate.

Metales: Estaño, y cobre.

Ossanha:

OSSANHA Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas

medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la
floresta, hermano de Ogum y Bará, es el patrono de la medicina,
algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se
les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que
no es rengueo pero es como si fuera que una de las piernas
tuviera menos fuerza que la otra. Es muy reservado y mas bien
solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son
importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá
de gran fortaleza interior, sus hijos se caracterizan por tener
mucha pasiencia en todos los aspectos.

Data: 20 de enero
Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo

Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Pies, piernas,

sangre, coxis, huesos del pié.

Día de la semana: Lunes

Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de
playa, en una higuera, hospitales y rios.
Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y
tijera.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana
silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva
blanca.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera,
gomero, bananero silvestre, tartago, limonero, olivo.

Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.

Xapana

XAPANA Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre

ellas, tanto como para causarla como para curarla. Es un Orixá
sombrío siempre aparte de todos, quizás sea porque su madre lo
rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana
cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el
estaria enfermo de viruela negra y muy debilitado, quien lo
recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los Orixás Yorubas lo
que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante
de la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana
llega en el Batuque para limpiar ya que despues que se toca
para el se realizan los despachos de los Ecó.

Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas

Sincretismo: San Pantaleón

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este

orixá:Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre.
Día de la semana: Miércoles
Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.
Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa, GUADAÑA.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo
negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera,
vid, higuera, cactus.

Metales: Plomo.

Oxum

OXUM Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las

aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su
cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se
dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus
bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida
dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que
esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total
dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró
tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a
Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en
una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta
leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de
Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón
dorado, espejo y peine.
Data: 8 de diciembre
Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario,
de Fátima.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este

Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos,
antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano,
husos de la cintura pélvica.

Día de la semana: Sábado

Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la
orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna,
abanico, peine, pescado, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:
Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango,
durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera,
mandarino,tártago, vid, árbol de mango.

Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

Iemanyá
IEMANYÁ Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más
famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar,
se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de
casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la
gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las
familias haciendo que estas sean unidas.
Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez
con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey
de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada
en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando
consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la
condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el
caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para
llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no
queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un
rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el
océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata
redondo con un pez en el centro.

Data: 2 de febrero
Sincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los
Navegantes.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este

Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso,
hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.

Día de la semana: Viernes

Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.
Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón,
ancla, peine, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva
blanca, pera, cereza, caña de azucar.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo,
palmera de coco.

Metales: Plata, estaño.

xalá
OXALÁEs el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de
la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El
responzable según la mitologia yorubana de la creación del
mundo. El es el padre de todos los Orixás, su papel en este
panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo
de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oxalá
representaria al cielo que al tocar el mar en la representación
simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orixás. Según
la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y
solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo
cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura
y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.
El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede
pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en
aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y
diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo
de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las
cosas buenas y malas en este mundo.
A el se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo
sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque
generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros
Orixás le rinden pleitesia,le baten cabeza.

Data: 25 de Diciembre
Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa
Lucia, Nino Jesus de Praga.
Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos,
riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.

Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)

Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo,
pera, limón, nuez.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco,
cedrón, limonero, nógal.

Metales: Plata, oro.