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Filosofía
 Directorio
Rubén Rocha Moya
Gobernador Constitucional del Estado de Sinaloa
Gloria Himelda Félix Niebla
Secretaria de Educación Pública y Cultura
Santiago Inzunza Cázares
Director General del Colegio de Bachilleres
del Estado de Sinaloa
Arturo Gutiérrez Olvera
Director Académico

Responsables de compilación:
Víctor Hugo Bojórquez Arredondo
Santa Eduviges López Ibarra
Arcelia Olivia Báez Molina
Arnoldo Castro Espinoza
Salvador Camacho Parra
Jorge Armando Bousieguez Zamudio

Edición con fines educativos no lucrativos.

Versión digital en www.cobaes.edu.mx

Número de registro de obra:

03-2019-120610014900-01
© 2025 de COBAES
Blvd. Rolando Arjona Amábilis Norte No.1225
Col. Juntas de Humaya, CP. 80050, Culiacán, Sinaloa
Tel. 01 (667) 758 6830
ta reimpresión: Enero 2025

Filosofía
Sexto Semestre
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de esta
obra, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos,
mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, salvo de breves extractos a
efectos de reseña, sin la autorización previa y por escrito del editor o el propietario del
copyright.

Impreso en México / Printed in México

 Índice

Presentación

MOMENTO I

Competencias Genéricas, Disciplinares y Aprendizajes esperados

Lecturas y actividades de aprendizaje
1. Pensamiento Pre-filosófico 9
2. Disciplinas y métodos filosóficos 13
3. Filosofía, ciencia y religión
19
4. Filosofía presocrática 22
5. Filosofía clásica: Sócrates, Platón y Aristóteles 34
Evaluación de aprendizajes
44
Autoevaluación 44
Coevaluación 46
Registra tu evaluación del Momento I 47

MOMENTO II

Competencias Genéricas, Disciplinares y Aprendizajes esperados

48
Lecturas y actividades de aprendizaje
1. El problema de Dios, la fe y la razón en la filosofía. medieval 50
2. La postura filosófica renacentista 54
3. La reforma protestante y sus principales exponentes 60
4. La filosofía de la Modernidad
63
5. Racionalismo, empirismo, criticismo e idealismo alemán
68

Evaluación de los aprendizajes

73
Autoevaluación
MOMENTO III 73
Coevaluación 75
Registra tu evaluación del Momento II 76
 MOMENTO III

Competencias Genéricas, Disciplinares y Aprendizajes esperados 77

Lecturas y actividades de aprendizaje
1. Reacciones filosóficas contra el proyecto moderno 79
2. Perspectiva filosófica de la escuela de Frankfurt
85
3. Filosofía del existencialismo
91
4. Existencia auténtica e inauténtica
97
5. La banalización del mal
100
6. El identitario filosófico mexicano 104
Evaluación de aprendizajes 111
Autoevaluación
111
Coevaluación
113
Registra tu evaluación del Momento III
114

Evaluación de los Aprendizajes 115

Portafolio de evidencias
116
Referencias
117
 Presentación
A nuestros apreciables bachilleres:

En el Colegio de Bachilleres del Estado de Sinaloa tenemos como divisa brindar un

servicio educativo de la mayor calidad. Una educación tendiente a formar
ciudadanas y ciudadanos con responsabilidad social, que se identifiquen plenamente
con los valores culturales de nuestra patria, que actúen siempre con honestidad, que
se respeten a sí mismos y a sus semejantes, que posean un alto sentido de preservación
de la naturaleza y su medio ambiente, y sobre todo, que sean activos partícipes en los
esfuerzos de transformación hacia una sociedad igualitaria, con equidad, incluyente y
democrática.
En razón de lo anterior, y con la finalidad de proporcionarles los medios que hagan más
eficiente el proceso enseñanza-aprendizaje y los impulse al logro de las metas y
objetivos contenidos en el currículo de nuestro bachillerato, ponemos a su disposición
la presente guía didáctica que contiene, además de los temas derivados del plan de
estudios, un conjunto de estrategias para el mejor logro de los objetivos tanto
cognitivos como actitudinales.
La guía se estructura por tres momentos que coinciden con los contenidos a abordarse
en cada uno de los tres periodos de evaluación. En cada momento, a su vez se
incluyen las competencias genéricas y las disciplinares, así como los aprendizajes
esperados que señala el programa de estudios. Enseguida viene propiamente el
abordaje de los contenidos de aprendizaje mediante lecturas, ejercicios, problemas y
acciones que ustedes realizarán de acuerdo como se organice el trabajo docente
dentro y fuera del aula.
Es pertinente decirles, además, que la presente guía didáctica ha sido elaborada con
el concurso de docentes y especialistas muy comprometidos con nuestro proyecto
académico, razón de más para invitar a ustedes a obtener el mayor provecho posible,
haciendo un uso adecuado de ella.
Dr. Santiago Inzunza Cázares
Director General

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 MOMENTO I

BLOQUE: I. Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

COMPETENCIAS GENÉRICAS Y ATRIBUTOS

4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la

utilización de medios, códigos y herramientas apropiados.
4.3 Identifica las ideas clave en un texto o discurso oral e infiere conclusiones a partir de
ellas.
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos
establecidos.
5.2 Ordena información de acuerdo a categorías, jerarquías y relaciones.
8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.
8.2 Aporta puntos de vista con apertura y co nsidera los de otras personas de manera reflexiva.
10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias,
valores ideas y prácticas sociales.
10.3 Asume que el respeto de las diferencias es el principio de integración y convivencia en los
contextos local, nacional e internacional.

COMPETENCIAS DISCIPLINARES
1. Analiza y evalúa la importancia de la Filosofía en su formación personal y colectiva.
2. Caracteriza las cosmovisiones de su comunidad.
3. Examina y argumenta, de manera crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos,
relacionados con la actuación humana, potenciando su dignidad, libertad y autodirección.
4. Distingue la importancia de la ciencia y la tecnología y su trascendencia en el desarrollo de
su comunidad con fundamentos filosóficos.
16. Asume responsablemente la relación que tiene consigo mismo, con los otros y con el
entorno natural y sociocultural, mostrando una actitud de respeto y tolerancia.

APRENDIZAJES ESPERADOS

• Compara los tipos de pensamiento prefilosófico con ciertos fenómenos de su entorno

cotidiano mostrando respeto a otras formas de explicación del mundo distintas de su
sistemas de creencias.
• Discrimina los problemas filosóficos a través de la identificación de los campos de
estudio de sus principales disciplinas, ejemplificándolas en situaciones de su contexto
local, favoreciendo el pensamiento reflexivo.
• Diferencia las diversas perspectivas que presentan la filosofía, la ciencia y la religión
favoreciendo la construcción de un diálogo crítico ante problemáticas actuales
similares.
• Distingue las nociones de movimiento e inmovilidad en la filosofía presocrática así
como las propuestas filosóficas pilares del pensamiento occidental con algunos
problemas de su entorno, contribuyendo al entendimiento y respeto a la diversidad
cultural.

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Momento I. Bloque I. Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

Conocimientos: Pensamiento Pre-filosófico.

• Mito, magia y religión.
• Culturas precedentes al nacimiento de la filosofía.

LECTURA 1. Pensamiento Pre-filosófico

Fuente: https://filosofia-portafolio-de-
evidencias.blogspot.com/p/conocimiento-
pre-filosofico-el.html

Pensamiento Pre-filosófico

En la actualidad, nos encontramos viviendo en un mundo poblado por casi 8 mil millones de
personas y además interconectados; todos con gustos y formas de pensar distintas, así como
visiones del mundo y acervos culturales muy diversos.

Por consiguiente, no existe en el mundo en el que habitamos personas con identidades iguales,
ya que somos únicos e irrepetibles; por ello, es imposible que todos actúen de forma igual o
similar a nosotros, así como tampoco es posible que todos tengamos o persigamos los mismos
intereses. Sin embargo, existe un elemento común entre todos los individuos, algo que a pesar
de todos nuestros progresos materiales aun seguimos buscando: es la búsqueda de la respuesta
a la interrogante que nos plantea la filosofía: ¿Quiénes somos?

Seguramente tú, estimado joven cobaense, en algún momento te has realizado la misma
pregunta u otros de mayor nivel de complejidad para encontrar su respuesta, tales como las
siguientes: ¿Por qué tenemos vida?, ¿De qué forma fue creado el mundo en que vivimos?,

9
¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede?, ¿Por qué el mundo es así y no de
otra manera?, ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Cuál es la forma correcta de vivir?, ¿Cómo es
posible el conocimiento?

Estas preguntas han acompañado al hombre en el transcurso de su historia, y también han

recibido diferentes respuestas. Sin embargo, en la actualidad, en la vida consuetudinaria, estos
cuestionamientos se vuelven indispensables y urgentes para todas aquellas personas que
deseen vivir su existencia de forma auténticamente humana, por ello, estas interrogantes
revisten y son tendientes a ocupar el lugar más relevante en el pensamiento y reflexión filosófica.

Explorando un rasgo fundamental de la filosofía: la pregunta

La pregunta se considera el rasgo más representativo de la filosofía; de hecho preguntar es

fundamentalmente una actitud filosófica que lleva consigo la inquietud sobre los aspectos más
importantes en la vida del ser humano.

Como bien lo establecen los autores Aguilar & Castro (2014), la filosofía nace de la pregunta; es
la duda filosófica la que pone en cuestión la opinión común. La pregunta y la duda se
presentan en un camino de búsqueda. O sea, la filosofía parte del camino de las preguntas
antes que de las respuestas. La pregunta logra cambiar la mirada sobre lo que pregunta; es
decir, la pregunta consigue que la cosa por la que pregunta se muestre de otra manera, aquí
radica la importancia de la pregunta en el hacer de la Filosofía, en la medida en que
transforma la cosa por la pregunta.

A su vez, la pregunta surge de otra experiencia fundamental y que resulta ser motor de esta, se
trata del asombro por el mundo, capacidad que impulsa a preguntar por el conocimiento de
alguna cosa, por sus fundamentos o estructuras. Esta capacidad de sorprenderse es más visible
en los niños cuando se enfrentan por primera vez a las cosas del mundo. El pensar filosófico abre
un espacio de reflexión sobre aquellos aspectos que tienen valor en tu vida, como el conocerte
a ti mismo, la experiencia relacionada con la muerte o la capacidad de actuar
responsablemente, todo ello a través del asombro y la pregunta.

Las preguntas que formulábamos en páginas anteriores, entre muchas otras, acerca de
diferentes temas que se han planteado los seres humanos a lo largo del tiempo, han tenido
respuestas muy distintas en cada persona o grupo. Así han surgido el mito, la magia, la religión,
la ciencia, el arte y por supuesto la filosofía.

Mito, magia y religión

La palabra mito proviene del griego mythos que significa relato o cuento. Los mitos son relatos
tradicionales que se refieren a acontecimientos prodigiosos, protagonizados por seres
sobrenaturales o extraordinarios (dioses, semidioses, héroes, etc.) los cuales buscan dar una
explicación a un hecho o fenómeno. El mito no se propone engañar o crear una realidad falsa,
sino que expresan los pensamientos, emociones e ideas surgidas cuando por primera vez se
intentó comprender y explicar lo que acontecía en el entorno.
10
Para los autores Aguilar & Castro (2014), existía una fuerte relación entre las narraciones míticas y
la religión. Los mitos tienen diversas funciones, una de ellas consiste en ser fundamento de
determinadas normas y prácticas de conducta. Como bien lo mencionamos anteriormente, los
mitos expresan los pensamientos, emociones e ideas cuando por primera vez se intentó
comprender y explicar lo que acontecía en el entorno; es decir, éstos tratan de responder a
preguntas sobre la existencia: el origen del mundo, el sentido de la vida, la muerte, el amor, la
justicia, rasgos existenciales que le preocupaban y preocupan al ser humano.

Toma en cuenta que el mito es un relato, lo que interesaba para sus promotores era tratar de
comprender lo que acontecía en el entorno, a través de persuadir sobre la creencia de lo
relatado.

Puede tener claro que en este tipo de narraciones se conoce la verdad de las formas de
conocer, que se encuentra fuera de la ciencia y que, sin embargo, posee una verdad propia,
respuesta en las cuales la existencia humana se comprende a ella misma.

Culturas precedentes al nacimiento de la filosofía

En este apartado, nos explican fehacientemente como se da el proceso del mito al

conocimiento racional.

Frente al pensamiento mítico la filosofía ofrece otra forma de responder a las

mismas preguntas que el mito, se trata de un pensamiento racional, reflexivo y
crítico. Los filósofos del siglo VI a.C., a los que llaman presocráticos, creían que
los hechos de la naturaleza se podían explicar por causas naturales, es decir,
por algo que pudieran ver y tocar, y que a su vez podían ser comprendidos por
la razón humana. También pensaban que la inquietud que provoca el misterio
de la existencia puede disminuir con una orientación razonada de los
problemas. Pero no te confundas, no es que hayan dejado de creer en las
explicaciones míticas, lo que sucedía es que las respuestas que daban los mitos
no respondía con la realidad en la que se encontraban. Este hecho que
parece tan sencillo cambió la forma de conocer la realidad y explicarla; había
que utilizar la razón, el logos, para conocer verdaderamente. Logos, es una
palabra griega que puede ser conocida como concepto, palabra, discurso;
sería lo más cercano a nuestro actual concepto de razón. Frente a la narración
del mito que no quería demostración, se encuentra el paso al logos, discurso
explicativo y demostrativo a partir de la razón. La argumentación racional se
extendió como el único lenguaje por el cual podía expresarse el conocimiento,
desplazando las explicaciones míticas y relegándolas al ámbito de la
imaginación, a meros cuentos. (Aguilar & Castro, 2014, p.8).

11
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.

Realiza una investigación en internet o en diversas fuentes bibliográficas, o bien, en esta guía
didáctica, acerca del origen de la filosofía. Posteriormente, con base en la investigación
realizada elabora un mapa mental sobre el proceso del origen de la filosofía.

Actividad 2. En equipos.

Realicen una investigación documental o en internet acerca de la cosmovisión de alguna

sociedad antigua (pueblos mesoamericanos) y contrasten esa visión del mundo con la que
actualmente tienen las sociedades modernas, incluyendo a las orientales y no occidentales;
evitando caer en jerarquizaciones de las mismas. Posteriormente pre senten la información
obtenida a través de una presentación en PowerPoint, Collage, o dramatización.

Ligas de interés.

• http://ernestopriani.podbean.com/
• http://www.significados.com/filosofia/

12
Momento I. Bloque I. Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

Conocimientos:

Concepto de filosofía.
Disciplinas filosóficas y sus problemas.

LECTURA 2. Disciplinas y métodos filosóficos

Concepto de filosofía

Fuente: https://i.ytimg.com/vi/Sj3DKWGhsR0/maxresdefault.jpg

A lo largo de la historia, la filosofía ha sido definida de muchas maneras, cada una de ellas
intentando destacar sus principales aspectos y elementos, así como la puesta en práctica de la
misma. Sin embargo, definir una actividad como la filosofía es una tarea sumamente compleja,
ello en virtud de las múltiples orientaciones que nos proporcionan dichas definiciones, pero se
aclara que todas ellas son válidas desde sus diferentes enfoques que plantean.

Por consiguiente, se proponen cuatro definiciones de Filosofía, una de ellas donde se aprecia su
origen etimológico y las otras tres restantes de diferentes autores, lo que te permitirá analizar y
diferenciar cómo cada uno de los autores percibe a la filosofía. Así mismo, constatarás el
sentido y la orientación que dichos autores le dan a la filosofía.

Las siguientes definiciones son solo algunas de tantas que existen sobre filosofía, describiéndolas
de la forma siguiente:

1. Según su origen y raíz etimológica, filosofía es definida como amor a la

sabiduría. La palabra proviene de dos términos o vocablos griegos, el primero
filos, que significa amor, y sofía, que quiere decir sabiduría.

2. La filosofía es el estudio de los problemas más abstractos, generales y últimos.

Dichos problemas se relacionan a la naturaleza de la existencia, el

13
 conocimiento, la moralidad, la razón o el propósito del hombre (Jenny
Teichmann y Katherine C. Evans).

3. Immanuel Kant, define a la filosofía como una mera idea de una ciencia
posible que no está dada en concreto en ningún lugar, pero que trata de
aproximarse por diversos caminos hasta descubrir el sendero único, recubierto
en gran parte a causa de la sensibilidad, y hasta que consigamos, en la
medida de lo concedido a los hombres, que la copia hasta ahora defectuosa
sea igual al modelo.

4. La filosofía es pensamiento crítico y racional, de manera más o menos

sistemática acerca de la naturaleza del mundo (metafísica o teoría de la
existencia), la justificación de la creencia (epistemología o teoría del
conocimiento) y de la conducta de la vida (ética o teoría del valor) (Anthony
Quinton). (Priani & Aguilar, 2013, p.9).

Como puedes advertir, después de haber leído y analizado cada una de las definiciones que se
presentan de filosofía, todas tienen un sentido u orientación diferente; pues la citada en primer
orden, parte desde sus orígenes, esto es, de su raíz primigenia y etimológica, haciendo alusión a
una acción encaminada hacia el amor por el saber. La mencionada en segundo orden,
aborda o parte de la comprensión de aspectos complejos y abstractos. La que se identifica en
tercer orden, la describe como un proceso inacabado y en constante transformación con el
objetivo firme de ubicarse y establecerse como ciencia debidamente definida; y finalmente en
último orden, se sustenta en la reflexión, pensamiento sistemático y crítico, y en la razón como su
elemento fundamental de apoyo.

Es importante destacar, que la filosofía no se limita a sus definiciones, pues las mismas son solo
un punto de partida para comprender la forma en que se practica.

Disciplinas filosóficas y sus problemas

La filosofía, en tanto reflexión general y racional, se encuentra dividida para su estudio en

diferentes ramas. Dichas áreas se interrelacionan para atender y desarrollar diversos problemas
de índole filosófico, desplegándose y enfocándose a partir de varios ángulos y niveles. Por
tanto, citando como ejemplo el Partenón (templo que se construyó en los tiempos de Calicles y
se encentra ubicado en Grecia), cuya base está sostenida por ocho columnas al frente y
dieciséis a cada uno de sus lados; de igual manera, analógicamente la filosofía tiene grandes
columnas que la soportan, siendo estas las siguientes disciplinas Metafísica, Ontología,
Cosmología, Lógica, Ética, Estética y Epistemología.

Al tener la filosofía una visión totalizadora y universal, su saber puede agruparse en las ramas
previamente citadas, pues a través de estas ramas, la filosofía se divide y comparte para dar
respuestas a todas las preguntas que se dirijan a cada una de sus áreas de estudio específicas,
por tanto, a continuación se tratará de explicar cada una de estas y el objeto de estudio de las
mismas.
14
Metafísica

El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, la define como: parte de la filosofía

que trata del ser en cuanto tal, y de sus propiedades, principios y causas primeras.

Luego entonces, esta palabra, que tiene su origen en el filósofo griego Andrónico de Rodas
(siglo I a. C.), está compuesta de “meta” que significa “más allá” y de “fisis” que significa
“naturaleza”, por tanto, viene a significar “aquel conocimiento que tiene por objeto la realidad
que está más allá de la realidad material que percibimos a través de los sentidos”. Por lo tanto,
se considera a esta rama de la filosofía como la más abstracta, la cual se encarga del estudio
de las causas y orígenes primarios de las cosas, su naturaleza y su forma.

Ontología
La palabra ontología proviene etimológicamente de los términos griegos “ontos”, que
significa ser, y “logos”, que significa estudio, discurso, ciencia, teoría. Por tanto la ontología es la
disciplina filosófica que se ocupa del estudio del ser, de lo que es o existe; estudia la existencia
o no existencia de cierta entidades y la manera en que se relacionan entre si en caso de existir.
A diferencia de la metafísica, la ontología no atiende al cómo son las cosas, sino a la forma en
la que existen estas.

Cosmología
De acuerdo con lo que establecen los autores Aguilar & Castro (2014), a la cosmología también
se le conoce como la filosofía de la naturaleza. Esta disciplina se encarga de estudiar desde
una perspectiva filosófica, aquellos fenómenos naturales del cosmos (universo) que siempre han
sido una interrogante para el hombre.

Lógica
La palabra lógica proviene de la palabra griega “logos” que significa razón. La lógica es la
disciplina filosófica que estudia las diversas formas de pensamiento con el objeto de establecer
razonamientos o argumentos válidos o correctamente lógicos. Además a la lógica le interesa
descubrir las leyes y los principios que permiten conducirnos con rigor, precisión y verdad hacia
el conocimiento.

Ética

La palabra ética proviene del griego “éthos” que significa costumbre o carácter. Considerada y
llamada durante un tiempo como la filosofía práctica, la ética es la disciplina filosófica que
estudia el bien y el mal, lo que es moralmente correcto o incorrecto en las acciones u actos
humanos. Entre las actitudes mas importantes que lleva a cabo esta disciplina se encuentra la
actitud amorosa o la actitud justa, ambas guías fundamentales para la vida humana.

15
Estética

La palabra estética proviene del griego “aisthetiké” que significa percepción o sensibilidad. Los
antiguos filósofos vinculaban este término con la percepción de la belleza; posteriormente en el
siglo XVIII este término fue adoptado para agrupar las preocupaciones sobre la naturaleza, la
belleza, el arte y la sensibilidad.

Epistemología

«También se le conoce como teoría del conocimiento o filosofía de la ciencia. Episteme es

“vigilancia del saber”, por ello, el análisis de las fuentes, la verificación y admisión de la verdad
genera una discusión importante sobre la posibilidad de conocimiento en el ser
humano.»(Aguilar & Castro, 2014, p. 15).

Los métodos filosóficos

La filosofía ha sido siempre reconocida en virtud de que esta le aporta y asume una postura
reflexiva muy meticulosa para ordenar y organizar el conocimiento, es decir, se basa en la
utilización y aplicación de un método. Método significa según el Diccionario de la Real
Academia de la Lengua Española “Procedimiento que se sigue en las ciencias para hallar la
verdad y enseñarla.”

Contar con un método, da oportunidad a la filosofía de hacer, obrar y proceder con orden. Las
personas pueden indagar sobre las respuestas acerca de la verdad, el bien y la felicidad por
diferentes vías; y nos percatamos que no existe un solo camino único, y exclusivo para la
aplicación de la filosofía.

Método socrático

La filosofía ha desarrollado varios caminos para comprender los fenómenos por

los que se pregunta. Considera que lo más importante de llevar a cabo es el
método, y que no consiste únicamente en seguir los pasos del método sino
aplicarlos, esto quiere decir que hay que considerar lo que se requiere de
manera ordenada para concretarlo. El objetivo de seguir el método es llegar a
establecer una idea como verdad. En el caso del método socrático,
encontramos en el centro de este el preguntar y en crear dudas en aquel que
creía poseer una verdad. El objetivo del método socrático era dejar de ver la
propia ignorancia; una vez hecho esto, seguía en averiguar hasta comprender
con claridad aquello que no se sabía; todo se hacía a través de diálogos entre
maestros y estudiantes para que este pudiera aprender a través de la razón,
de manera lógica hasta llegar a una verdad. A este método también le llaman
Mayéutica y tiene este nombre porque así se llamaban, en la antigua Grecia,
el trabajo de parteras que ayudaban a dar a luz. (Aguilar & Castro, 2014, p. 16).

16
Método escolástico

El método escolástico tomó mucha fuerza desde el siglo IV de nuestra era. Fue
un método muy utilizado en los estudios conjuntos de la teoría y la filosofía.

Viene de la palabra schola, que servía para nombrar a los que se dedicaban
al estudio de las ciencias en la Grecia antigua. Partía de la confianza en que la
razón humana puede conocer la realidad.

En este método se considera principalmente el valor de la autoridad y la

articulación con el trabajo de la razón.

El método se desarrollaba con los siguientes pasos:

• Se iniciaba con el simple comentario (lectio).

• Se pasaba luego a definir con claridad el asunto a tratar (quaestio).
• Después se daba la discusión o debate con rigor (disputatio).

Este método dio como resultado las Sumas, que eran tratados en los que la
razón humana y la autoridad religiosa estaban equilibradas armónicamente.
(Aguilar & Castro, 2014, p. 17).

Método cartesiano

Este método se llama así en honor de René Descartes (1596-1650), quien puso
especial énfasis en la necesidad de un método racional que liberara al ser
humano de la fácil caída en el error. En su obra titulada “El discurso del
método” (1637), escribe sus cuatro reglas metódicas.

Estas reglas se dividen y describen de la siguiente forma:

1. Regla de evidencia. Consiste en aceptar como verdadero solo lo evidente,

cuando el espíritu capta las ideas cabalmente.

2. Regla del análisis. Consiste en dividir la situación o fenómeno que se

examinara en tantas partes como sea posible y necesario para resolverlo mejor.

3. Regla de la síntesis. Consiste en conducir por orden los pensamientos, ahora

de lo más simple a lo complejo. Es lo contrario al análisis y viene a
complementarlo.

4. Regla de las enumeraciones y repeticiones. Consiste en hacer

enumeraciones completas y revisiones generales del problema.

17
 Curiosamente, Descartes, en su intento por fundamentar el proceso y la
validez de la ciencia, llego a la expresión Cogito, ergo sum (Pienso, luego
existo). Es la conclusión en la que hace descansar la certeza más firme que
pudo obtener. Se trata de una intuición, es decir, una idea que no permite
ninguna duda respecto a ella; los demás como piensan, también existen. Y si se
puede pensar sobre las cosas, es porque tiene una existencia y pueden ser
conocidas con la razón. (Aguilar & Castro, 2014, p. 17).

Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.
Realizar una investigación en internet y en diversas fuentes bibliográficas, respecto de otras
definiciones de filosofía, anotando en tu libreta cada una de las definiciones y el autor, al final
elabora tu propia definición de filosofía.

Actividad 2. Individual.

Con base en la lectura 3 y otras fuentes de consulta, elabora un organizador gráfico en el

cual describas los objetos de estudio, campo de aplicación y la interrelación que existe entre
las disciplinas filosóficas.

Actividad 3. En equipos.

Con ayuda de su profesor, integren diversos equipos para que diseñen una presentación en
PowerPoint acerca de las disciplinas filosóficas, para lo cual se pueden apoyar en la actividad
anterior, pero además deberán agregar a ésta ejemplos reales de aplicación de cada de las
disciplinas filosóficas. Posteriormente cada uno de los equipos pasará al frente a exponer sus
diapositivas y el resto de sus compañeros escuchará con atención.

Actividad 4. Individual.

Realiza una investigación bibliográfica o en internet acerca de los métodos filosóficos, para que
posteriormente con base en lo investigado elaborares un cuadro sinóptico.

Ligas de interés

• http://www.academiasocrates.com/socrates/mayeutica.php
• https://paquetefilosofia.wordpress.com/problemas-filosofia-disciplinas/

18
Momento I. Bloque I. Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

Conocimientos:

Distinción entre filosofía, ciencia y religión.

LECTURA 3. Filosofía, ciencia y religión

Filosofía y ciencia

Como has podido advertir hasta este momento, el pensamiento

racional es el que en la actualidad norma nuestro modo y forma
de concebir el planeta en que vivimos. Es a través de esta forma
de pensar o pensamiento que surge el desarrollo de
la ciencia, realizando una muy cercana relación
Fuente: https://i1.wp.com/cuadroscomparativos.com/wp- entre la filosofía y la ciencia.
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Hemos observado y tenemos claro que tanto la

filosofía, como la ciencia son dos formas que se basan sustancialmente en el pensamiento
racional, sin embargo, la diferencia entre ambas radica en los métodos de investigación que
utilizan. En este contexto, Aguilar & Castro (2014), hacen una distinción y establecen que el
conocimiento científico es diferente del saber filosófico por la exactitud y prueba de sus
afirmaciones. Ahora bien, te preguntaras ¿Cómo podrás diferenciar las cuestiones filosóficas de
las científicas? Pues bien, podemos decir que las cuestiones científicas son más especificas y las
cuestiones filosóficas son más abstractas y fundamentales.

Las preguntas que se hacen ciencias empíricas tienen la finalidad de obtener información
concreta sobre las cosas que nos rodean, por ejemplo, cuando se preguntan por qué se
mueven las cosas. Mientras tanto las preguntas filosóficas son de carácter más general,
obteniendo como respuestas interpretaciones de cosas o fenómenos y no explicaciones de lo
que acontece.

De aquí que la tarea de la filosofía no sea argumentar nuestro conocimiento,

sino ayudarnos a comprender mejor lo que ya conocemos. Has de considerar
que el aumento de la comprensión de la filosofía tiene repercusiones directas
sobre nuestra manera de observar los hechos, ya que las distintas formas de
entender el mundo son las que hacen que ciertos hechos sean importantes y
otros no. Y aquí es donde la filosofía constituye la base del pensamiento
científico. Por ejemplo, la formulación de las teorías científicas (la teoría de la
relatividad de Einstein o la teoría de la mecánica de Newton) es la
consecuencia de una determinada manera de ver el mundo. Cada teoría

19
 científica presupone una concepción filosófica sobre la naturaleza, es decir
propone ya una determinada manera de entender el mundo. En el caso de la
ciencia es la relación que se establece entre sujeto-objeto cuyo marco
conceptual legitimado lo ofreció la filosofía moderna a partir del siglo XVI.
(Aguilar & Castro, 2014, p. 12).

Por tanto, las ciencias particulares y la filosofía brindan un conocimiento cierto de las cosas por
sus causas; sin embargo, la filosofía tiene como objeto de estudio cuestiones más generales, es
decir, estudia la totalidad de las cosas, mientras que las ciencias particulares se enfocan, cada
una, en una sola parte de la realidad; en otras palabras, la filosofía tiene un objeto formal
diferente, porque mientras las ciencias particulares buscan las causas próximas, la filosofía las
causas últimas y trascendentales, o sea, las explicaciones más profundas a las que puede llegar
la inteligencia humana.

Filosofía y religión

Ahora bien, de acuerdo con lo que leíste anteriormente, pudiste darte cuenta de la relación y
coincidencias que existen entre la filosofía y la ciencia. Pues bien, así como hay coincidencias
entre ambas, también existen coincidencias entre la filosofía y la religión. Ahora bien
seguramente algunos de ustedes se estarán preguntando en qué puedan coincidir la filosofía y
la religión, o quizás muchos de ustedes pensaron que ambas comparten su preocupación por la
vida. Pues bien, si pensaron eso están en la cierto, ya que tanto la filosofía como la religión
comparte su preocupación por la vida, el dolor, la muerte, el origen del mundo y la razón de la
existencia humana.

Estos puntos han provocado que en algún momento de la historia se

confundiera a la religión y la filosofía. Que si lo piensas bien, es una confusión
difícil de entender si tomamos en cuenta que la filosofía nace como reacción
al pensamiento mítico y que continuamente critica las ideas religiosas. De
hecho la filosofía trata de encontrar respuesta mediante el razonamiento y la
discusión, y no acepta nada que antes no haya estado sometido a análisis y
crítica. En contraposición, la religión da respuestas definitivas, establece un
conjunto de creencias sobre Dios y sobre lo que le espera al ser humano
después de la muerte. (Aguilar & Castro, 2014, p. 13).

Por tanto, en un comparativo entre la filosofía y la religión, destacamos que la señalada en

primer orden, busca respuesta a través de la razón, es decir, de razonamientos, sin permitir
suposiciones o cuestiones que con anterioridad no hayan pasado por un proceso de análisis y
reflexión. Por su parte, la religión propone soluciones concretas, impone dogmas y un conjunto
de normas y creencias sobre origen y sentido de la vida humana y su interrelación con una
voluntad suprema, sustentados primordialmente en la fe y nunca por medio de la
experimentación, la observación y los razonamientos, a diferencia de la ciencia y la filosofía.

20
Por ende, la religión funda su verdad en una autoridad superior y omnipotente, y al ser
reveladas por este ente, no permite que estas sean consideradas o se refuten como falsas; de
hecho sería tanto como imposible demostrar que son falsas. El miembro de una religión tiene
que aceptar invariablemente que esa es la verdad sin que se le permita cuestionarla. Mientras
tanto, por su parte, la filosofía, se somete a la razón, sus principios y verdades no son absolutas,
por ende, en todo momento pueden estar sometidas a la crítica y a la discusión, pues emergen
del planteamiento de dudas sobre la realidad cambiante de los individuos.

Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.
Con base al análisis de la lectura 2: filosofía, ciencia y religión, y otras fuentes de consulta. Anota
en tu libreta las similitudes y diferencias que encuentres entre la filosofía, la ciencia y la religión.

Actividad 2. En equipos.
Con ayuda de su profesor formen diversos equipos para que lleven acabo un debate, en el
cual la temática a discutir será: “Las similitudes y diferencias entre la filosofía, la ciencia y la
religión”. El docente fungirá como moderador y cada uno de los equipos expondrá su
información, comentarios y opiniones de manera respetuosa.

Actividad 3. En equipos.
De acuerdo con la integración de los equipos de la actividad anterior, cada uno de los equipos
debe elaborar un organizador gráfico, derivado del debate anterior en el cual sinteticen las
principales características de la filosofía, ciencia y religión.

Ligas de interés

• http://www.filosofia.mx/index.php/perse/archivos/ciencia_y_religion

• http://www.academia.edu/9729262/Ciencia_filosof%C3%ADa_y_teolog%C3%ADa_difere
ncia_complementariedad_y_armon%C3%ADa

21
 Momento I. Bloque I . Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

Conocimientos:

El problema de la naturaleza: cambio (Heráclito), permanencia

(Parménides) y otras posturas.

LECTURA 4: Filosofía presocrática

Anteriormente revisaste los antecedentes de la

filosofía, seguramente encontraste que las ideas
y formas de interpretar el mundo se hacía
a través de la tradición mitológica, la magia
y la religión; por ende los procesos de
adivinación explicaban los fenómenos del
mundo. Sin embargo, existen muchas similitudes
entre ellas, por tanto es importante reflexionar
que la evolución del pensamiento para explicar Fuente:
https://www.oas.org/ext/Portals/14/EasyDNNNews/1335/3
el mundo y la realidad, es un proceso natural /300300p2250EDNmainImage
del ser humano.

En este tema se abordarán aspectos relacionados con las formas de pensar, de explicar el
mundo y la vida en la época que se vivió antes del pensamiento y vida de Sócrates, a esta
época se le llama presocráticos, y nos estamos refiriendo al siglo V a.C. aproximadamente.
Aunque algunos teóricos señalan que no necesariamente se le denomina así ya que algunos
de estos filósofos fueron contemporáneos de él.

En este sentido, Priani y Aguilar (2014), señalan que se le denominaban presocráticos, no por
haber precedido a Sócrates, pues muchos de ellos fueron contemporáneos de él e incluso
sobrevivieron a su muerte. Digamos entonces que, los presocráticos son los pensadores no
influidos por las ideas socráticas.

Como se puede observar en el párrafo anterior, la época presocrática es un movimiento de

ideas surgida entre los siglos V y VII a.C. antes de la vida de Sócrates aproximadamente, o bien,
ideas o formas de pensamiento que no coincidían con su forma de ver y explicar el mundo.

Es un movimiento intelectual que busca la explicación del mundo y la vida, del ser en el
mundo y sus cosas, a partir de un pensamiento crítico reflexivo y racional, donde se inicio a
cuestionar y criticar los fenómenos que eran explicados a partir de las creencias y la mitología,
pues no satisfacían la explicación que estas hacían del mundo, por tanto iniciaron la búsqueda
de respuestas a estas interrogantes.

22
Por tanto, la metodología de búsqueda de explicación a estas interrogantes, fue observar la
propia naturaleza que los rodeaba, todo aquello que podían captar a través de los sentidos;
aunque se preguntaban y consideraban que algo muy concreto era lo que provocaba que las
cosas nacieran, es decir, existía una esencia en todas las cosas, y que esta esencia era el
fundamento de creación del mundo.

De tal manera que Aguilar y Castro (2015), especifican que el principio que buscaban todos los
filósofos o presocráticos se llamaba arche o arjé que significa la fuente y origen de todas las
cosas…los primeros filósofos empezaron a sustituir las divinidades, por elementos naturales y
fuerzas cósmicas: agua, aire, fuego, frío, calor, semillas, números, algo inmaterial, entre otros;
refiriendo estos principios con el término de phisis que significa naturaleza. De ahí que a todos
estos filósofos se les conoce como físicos o naturalistas, pues a través de ella encontraban la
esencia de todas las cosas.

Así, todos en su conjunto, dieron una explicación del origen y composición de las cosas del
mundo, cada uno con su particularidad, coincidiendo en una physis, elemento o esencia.

En el siguiente cuadro podrás visualizar con mayor claridad y de manera concreta los
presocráticos, su periodo y lugar, su corriente de pensamiento, su principio (arjé o physis). Los
periodos varían en algunos autores, con diferencias pequeñas de años, dependiendo de la
fuente de consulta.

23
Nombre del filósofo Periodo que vivió y Corriente de pensamiento Principio
lugar propuesto
Tales de Mileto 624-546 a. de C. Naturalista Agua
Jonia (Grecia
asiática, actual
Turquía)
Anaximandro de 610-546 a. de C. Naturalista Apeiron
Mileto Jonia (Grecia
asiática, actual
Turquía)
Anaxímenes de Mileto 585-525 a. de C. Naturalista Aire
Jonia (Grecia
asiática, actual
Turquía)
Heráclito de Éfeso 535-475 a. de C. Cambio físico Fuego
(Efeso , Grecia
oriental)
Pitágoras de Samos 582-497 a. de C. Pitagóricos Número
(Italia Meridional)
Parménides de Elea 539-480 a. de C. Eleática Ser (tierra)
(Elea, sur de la
actual Italia)
Empédocles de 490-430 a. de C. Mecanicistas Agua, aire, tierra
Agrigento (Agrigento, costo y fuego
sur de la actual
Sicilia,Italia)
Anaxágoras de 500-428 a. de C. Mecanicistas Semillas o
Clazomene (originario de homeomerías
Clazomene en Asia
Menor, pasó su vida
en Atenas)
Demócrito de Abdera 460-370 a. de C. Atomista Átomos

Protágoras de Abdera 480-410 a. de C. Sofistas Relativismo

(Abdera, Grecia)
Gorgias de Leontino 483-375 a. de C. Sofistas Emoción
Calicles Se duda Sofistas Libertad
Fuente: Elaborada y adaptada con datos de Priani y Aguilar (2009).
Conociendo a los primeros filósofos
Tales de Mileto (624-546 a. C.)
Llamado por Aristóteles el “padre de la filosofía”.
Como se mencionó anteriormente, los primeros filósofos buscaron explicar el origen de las cosas
y del mundo a través de la observación directa de las cosas rescatando lo que captaban los
sentidos. Tales de Mileto no fue la excepción, él en su análisis del mundo y la naturaleza, centró

24
su atención en el agua, y veía que ésta se encontraba en todas las cosas que tenían vida y en
otros fenómenos que observaba. «El agua reúne dichas características: permanece en el aire al
evaporarse, en lo frío al congelarse y en la tierra cuando es humedecida por la lluvia. En suma
tiene la capacidad de transformarse para estar en todo el universo» (López, 2015, p. 39).

Por tanto, para él el agua era el principio primigenio que constituía y regía todas las cosas, es el
elemento que rige al mundo y a través de ella se explica y se comprende el universo. Porque
había una relación directa entre el agua y la vida, pues sin el agua los seres vivos perecían.

Anaximandro de Mileto (610-546 a. C.)

Se dice que fue contemporáneo de Tales, pues vivió en la misma época y también discípulo de
él. Anaximandro en su explicación de las cosas y del mundo observa que hay entes o
fenómenos que tiene su contrario u opuesto como: nacer y morir, el día y la noche, el frío y el
calor, lo seco y lo húmedo, la luz y la oscuridad, lo malo y lo bueno, etc. Por tanto, es una rueda
indeterminada e indefinida que nunca termina, solo cambia en otro ser, a este principio lo llamó
ápeiron (indefinido o infinito).

De este ápeiron nacen todas las cosas, todos los cielos de todos los mundos, respecto a ello se
dice «que éste no es ni el agua ni ninguno de los llamados elementos, ni alguna otra naturaleza
ápeiron, de la que nacen todos los cielos y los mundos dentro de ellos.» (Priani & Aguilar, 2013, p.
32).

Es interesante el planteamiento filosófico de este pensador, ya que hace referencia al ciclo de

los elementos, es decir la rueda de la creación, en su llamado eterno retorno. Todo vuelve a su
origen, a la esencia de la que está compuesta las cosas del mundo. Por ejemplo al aforismo
religioso “polvo eres y en polvo te convertirás”.

Anaxímenes de Mileto (585-525 a. C.)

Fue compañero de Anaximandro, se dice que fue su discípulo. Aunque coincidía con algunas
formas de pensamiento de su mentor o maestro, señala que si bien la materia es infinita más no
indefinida, sino más bien se encuentra definida por alguna sustancia que da origen a todas las
cosas del mundo, para él el aire es la physis o arjé, y que el que aire en sus niveles de
condensación, se puede convertir en otras sustancias como el fuego, en viento, agua, tierra,
etc.; y entre más densificado, puede éste ir convirtiendo en cosas materiales hasta formar
montañas. Al respecto en el libro de filosofía el autor señala:
Por los procesos de condensación y rarefacción, el aire puede convertirse
en todos los demás elementos que constituyen el cosmos. Por la
rarefacción, afirmaba Anaxímenes, el aire se convierte en fuego: al
condensarse forma las nueves, que generan la lluvia; más condensado
aún, el aire puede formar la tierra que, al endurecerse, constituye la
piedra. López, 2015, p. 39).
Heráclito de Éfeso (535-475 a. C.)
Escribió el libro Sobre la naturaleza, con un lenguaje complejo y difícil, por eso se le llamó
Heráclito el oscuro. En su mayoría escrito en aforismos, que se representan en frases breves en
forma de reglas.

Posiblemente retomó algunas ideas de Anaximandro relacionadas con el cambio permanente

de las cosas del mundo desde las más simples y complejas, por ejemplo el día y noche, la vida y

25
la muerte, el aire que corre no es el mismo que nos golpea en el rostro. Para Heráclito el
elemento principal que rige las cosas del mundo es el fuego, aunque este pueda cambiar el
estado natural de las cosas, sin cambiar la esencia de la misma pues ahí esta manifiesta en otro
estado solamente.

El método principal de análisis del mundo y través del cual obtuvo sus conclusiones y
explicaciones e interpretaciones del mundo es el logos o razón discursiva, señalaba que los
sentidos son la fuente primaria de percibir el mundo de las cosas, pero que estas se pueden
equivocar y por tanto percibir de manera errónea la naturaleza de las cosas y el mundo.

Él veía que el universo está en constante movimiento, es decir todos los elementos cambian de
manera constante en diferentes manifestaciones de la materia y que la búsqueda última de las
cosas es el equilibrio, de ahí su frase célebre “nadie se baña dos veces en el mismo río”, “todo
fluye y nada permanece”.

Si reflexionas sobre estos principios podrás encontrar su aplicación en muchas de los

fenómenos y acontecimientos que están viviendo en estos momentos, sobre todos los cambios
tan acelerados en la sociedad actual, percibir que en los avances tecnológicos y científicos
cambian de manera radical el mundo de las cosas.
Por ejemplo: las computadoras, los modelos de los teléfonos celulares, las ciudades, etc.
Para él todo cambio físico es precedido por un elemento, sustancia o physis, por tanto al
hombre corresponde percibir y encontrar ese arjé.

Pitágoras de Samos (582-497 a. C.)

Creo una corriente del pensamiento distinta a sus contemporáneos y que tuvo una gran
influencia hasta la actualidad, por ejemplo en las matemáticas; es una corriente del
pensamiento mucho más abstracta, que los naturalistas, pues para él el principio creador, physis
o arjé son los números.

Fundó una escuela denominada los pitagóricos o liga pitagórica, influenciados por los
Babilónicos y los Mesopotámicos, sus estudios presentaban un carácter político, religioso y
filosófico, era un grupo cerrado donde no todos podían ingresar, se dice que practicaban
ciertos cultos o ritos de iniciación. Fueron creadores de grandes descubrimientos en los números,
la geometría, la aritmética, la música, etc.

La idea principal que se planteaba es que las cosas del mundo, todas sin excepción, contienen
un orden de ser y que lo conforman como tal. Es posible que lo identificara con los objetos en
sus diferentes niveles de organización.

«Los números son las cualidades racionales de las cosas y, por tanto, el origen y del orden de las
misma…esto no afirma que los entes son numerables o números, que a pesar de su diversidad
pueden suscribirse en un orden.» (López, 2015, p. 40) Expone que el mundo está compuesto por
distintas formas, ciertas propiedades que en su generalidad pueden identificarse y explicarse,
medirse a través de unidades representadas por los números expresados en cantidades, con
ello formular leyes que rigen el mundo. La aportación más significativa es el teorema de
Pitágoras.
26
Parménides de Elea (539-480 a. C.)

Se dice que fue pitagórico y abandonó esta escuela para formar la suya. Criticó de manera
severa el pensamiento de Heráclito, porque no estaba de acuerdo con la afirmación que éste
hacía, y de manera concreta que una cosa es y no es a la vez, en el sentido que es una cosa y
pasa a ser a otra.

Ideas contradictorias y complejas fuera de la realidad, pensaba Parménides de las que

planeaba Heráclito, y por tanto no era aceptable que de esta manera se percibe e interpreta
las cosas del mundo. Para él era ilógico que lo que es, fuera a su vez también no es.

De igual manera que todos los filósofos llegó a pensar que la naturaleza de las cosas están
formadas por un principio creador, este physis o arjé es tierra, porque aquí es donde se forma
todas las cosas, es decir, esta sustancia es inmutable, que no cambia.

Para Parménides no es posible creer en los sentidos, ya que todo aquello que percibimos a
través de los mismos son solo apariencias, de tal manera que nos pueden engañar, de ahí que
planteaba dos formas de cómo acceder al conocimiento de las cosas: doxa (opinión),
episteme (ciencia).

Al respecto señalan los autores en su libro de filosofía lo siguiente:

El camino del doxa es el que sigue la mayoría de todos los hombres…no
conviene seguir este camino porque solo conduce a las apariencias que
trasmiten los sentidos y estos normalmente son engañosos. Para llegar a la
verdad es preciso tomar el camino de la episteme, para es preciso que uses la
razón, la cual te mostrará que el fundamento y la razón de ser de las cosas no
es múltiple y cambiante, sino única y permanente. (Priani & Aguilar, 2013, p. 37).

Por tanto para él, el conocimiento de las cosas del mundo se obtiene a partir del pensamiento
y la razón.

Empédocles de Agrigento (490-430 a. C.) Es un filósofo anterior a Demócrito, que señala que la
composición de las cosas están conformados por elementos básicos y mezclados dan forma a
todas las cosas que existe en el mundo, que son el principio creador phisis o arjé: aire, tierra,
fuego y agua, pero que existen dos aspectos fundamentales que generaban el impulso y el
equilibro de esta creación para su permanencia o destrucción: el amor y el odio.

Afirmaba que todas las cosas estaban compuestas de cuatro elementos

principales: tierra, aire, fuego y agua. Además de dos fuerzas activas y a la vez
opuestas, el amor y el odio. Por ello, la realidad era cíclica, ya que el amor
acerca las cosas y el odio las separa. En su constante movimiento intervienen
todos los elementos y fuerzas. Negaba que los cambios provocaran la creación
de nueva materia, y formuló una teoría de la evolución en la que declaraba
que las personas y los animales evolucionaban a partir de formas precedentes.
(Aguilar & Castro, 2014, p.34).

27
Como se puede ver en el planteamiento que se realiza en el párrafo anterior de Aguilar y
Castro, las cosas del mundo están hechas de tierra, aire, fuego y agua, impulsadas por amor y
odio, que uno crea y otro destruye. Si revisamos los efectos que provoca el odio, encontramos
que este destruye, enferma, separa, etc., y que el amor, une personas, familias, naciones, crea
las cosas, etc.

Anaxágoras de Clazomene (500-428 a. C.) Se dice que fue el primero que abrió una escuela en
Atenas, y estudio astronomía, geometría, pero su fuerte fue la filosofía.

Anaxágoras compartía algunas ideas con Empédocles, por ejemplo nada nace ni perece, sino
que existe un alejamiento o un acercamiento de las cosas, esto significa un movimiento
constante del mundo a través de las distintas manifestaciones. Aunque fueran distintos
elementos o movimientos, Anaxágoras pensaba que existía una fuerza, un motor origen y único
que impulsaba a estos movimientos, él lo llamó noús o intelecto. Por tanto, es el fundamento
primero que ordena la realidad.

Sin embargo, señala que no son únicamente los cuatro elementos que menciona Empédocles
los que existen, sino que existen muchos más de manera infinita en todas las cosas, que se
encuentran como semillas plantadas en un suelo fértil, donde cualquier cosa puede nacer,
transformarse o convertirse en otras cosas distintas a la original, pero que existe esa fuerza
superior que alienta y determina a cada cosa en lo que se convertirá, esta fuerza es el noús o
mente que ya se menciona anteriormente.

«El noús o mente. No debe de compararse con la mente humana, ya esta es limitada y finita. El
noús, en cambio, es un principio racional, imperecedero e inmutable.» (López, 2015, p.41).

Él se preguntaba porque en algunas cosas sí aparecían las sustancias o elementos y en otras no,
lo que significaba para él, que había una sustancia primigenia que hacía que se originara, y
que este se encontraba en todas las cosas, de tal manera que concluye que todo está en todo,
sentando con ello las bases de la teoría del átomo.

Demócrito de Abdera (460-370 a. C.)

Filósofo griego de gran talla intelectual en su época, ya que fue uno de los máximos exponentes
de la teoría del átomo, también experto en ética. Algunos teóricos con autoridad intelectual
señalan que realizó algunos viajes a Egipto y Asia, difundiendo sus ideas y enriqueciendo las
propias.

Una de las principales ideas que se convierten en un aporte universal para la humanidad, es el
principio de que el universo está compuesto por pequeñas partículas o cuerpos que son
idénticos en su esencia y sustancia, y que muestran características de indivisibilidad, son
indestructibles y eternos. Demócrito los llamó átomos que en griego significa inseparable o
indivisible.

También identificó que estos átomos en su configuración se encontraban acompañados por

vacíos, que permitían los movimientos de los mismos, generando contacto entre ellos,
produciendo así nuevos seres o cosas. En este sentido aparece el concepto de todo y vacio

28
(nada), el todo lo representa los átomos y el vacio (la nada) lo que no es. Por tanto los átomos
son la sustancia generadora de todo.

«Todos los seres del cosmos pueden dividirse y descomponerse en los elementos que los
componen… no obstante debe existir partículas indivisibles que den sustento a todos los demás
elementos. A dichas partículas Demócrito las llamó átomos, término de origen griego que
significa indivisible.» (López, 2105, p.41).

Él señalaba ejemplos muy claros relacionados con los seres vivos, por ejemplo advertía, que el
cuerpo humano está compuesto por diferentes partes u órganos, estos a su vez por tejidos, estos
de células y las células por partículas más pequeñas aún.

Sin embargo, afirmaba que todas estas pequeñas partículas o átomos en su conjunto unidos
formaban las cosas del mundo, las plantas, animales, los seres humanos, las estrellas, las piedras,
etc.; pero si se separaban generaban destrucción para generar algo distinto o nuevo.

Con ello se puede deducir que los aportes de Demócrito, es un aporte humano universal al
sentar las bases de la teoría atómica del universo, que señala al átomo como el elemento
principal que conforman todas las cosas, y que este a su vez se divide en pequeñas partículas
más pequeñas, y que en las diferentes interacciones expuestas en distintas condiciones genera
manifestaciones diversas y complejas.

Con ello también, sienta las bases para la ciencia moderna, adelantándose miles de años para
que sus principios fueran aplicados en avances científicos y tecnológicos en distintas ramas. Hoy
se conoce que los átomos son el elemento principal que configura y estructura cualquier
objeto.

Ideas sofistas y sus representantes

Por naturaleza, la filosofía es polémica, debido a la variedad de sus reflexiones y posturas sobre
la realidad. Los sofistas no son la excepción, ya que se les ha considerado negativamente por
muchos como “falsos portadores del saber”, debido a la influencia y prestigio de los filósofos
clásicos Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes los atacaron, aunque posiblemente fueran
hombres que pretendían enseñar la verdad.

La raíz de la crítica era porque buscaban convencer a través de la retórica en lugar de trasmitir
una verdad, además de cobrar por sus enseñanzas. Es decir, los sofistas enseñaban el arte de
persuadir, sin importar si lo que argumentaban era verdad o no.

No obstante, también eran considerados sabios, porque podían enseñar el dominio del
lenguaje o el discurso. Con ello buscaban el prestigio en la polis. Cabe señalar que existieron
dos sofistas a los que respetaba Platón: Gorgias y Protágoras. En general, estos sostenían que la
verdad depende de la interpretación personal con la que se juzga alguna situación.
La palabra sofista se deriva del griego sofistés, que significa sabio, poseedor del saber o persona
dotada de riqueza espiritual. La aparición de los sofistas se dio en un contexto particular:
• La filosofía griega abandona la especulación cosmológica, ya que había una especie de
cansancio sobre la especulación metafísica.
• Se transforma la historia de Grecia tras las “Guerras Médicas”, ya que la sociedad exigió
respuesta a sus necesidades educativas, por lo que aparecieron los primeros maestros.
29
«Estas circunstancias transformaron los temas más urgentes a reflexionar. Los sofistas centraron la
reflexión en el problema del hombre, y no en el problema del cosmos; en este sentido,
podríamos decir que la filosofía dejó el cielo (cosmos) y bajo a la tierra (polis)». (Aguilar & Castro,
Filosofía, 2015).
La ocupación central de estos hábiles pensadores era la enseñanza de la retórica y la
preparación para el éxito social, por lo que no fundaron una escuela filosófica, pues la mayoría
de ellos no estaba especialmente interesada por estas cuestiones.

La siguiente tabla, muestra las características de los dos grandes grupos en que se dividieron los
sofistas, tomando como referencia la guerra del Peloponeso. (Gómez Navas & Ruiz, 2014).

Primer grupo Segundo grupo Características comunes

• Es el más . Tendieron más a los . Tenían un notorio escepticismo religioso,
innovador e razonamientos filosófico y gnoseológico, que los lleva al
importante. sofísticos o sofismas. agnosticismo y al ateísmo.
• Dirige su . Sus intereses estaban . Cuestionaban el régimen de esclavitud, ya que
investigación más cercanos a la cultura de los pueblos es relativa y no hay
hacia las bases ganar dinero como patrones absolutos de conducta.
de la legitimidad premio a sus triunfos . Defendían el relativismo y convencionalismo
y de las leyes. retóricos. moral; decían que la moral no es natural, sino
• Busca los .Procuraban que proviene del acuerdo social.
fundamentos demostrar la . Por la oposición entre naturaleza y sociedad,
racionales de la superioridad de sus aceptan como única ley natural la ley del más
sociedad y de los argumentos fuerte.
valores sociales y dialécticos sobre los . Relativismo y convencionalismo político: la polis
morales. adversarios, más que y la vida social no son naturales, sino que surgen
• Se enfrenta a lo alcanzar la verdad. de una especie de contrato.
generalmente . El conocimiento es opinión; por ello rechazan
aceptado por la los dogmas y no distinguen entre esencia y
tradición y crean apariencia: el único mundo real es el
nuevas vías de fenoménico.
investigación. . Cobraban por la tarea de enseñar, ya que lo
veían como un trabajo y no solo como
obligación moral.

Protágoras (Fechas no especificadas)

¿Qué se sabe de él?
Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista. Considerado uno de los principales
exponentes del relativismo y el agnosticismo, ya que reconocía lo limitado del conocimiento.
Enseñó en Atenas y fue amigo de Pericles. Se sabe de él por Diógenes y Platón, principalmente,
que lo citaban o incluían en sus reflexiones. Sus obras fueron destruidas en público por parte de
sus enemigos y acusadores.

¿Cuáles fueron sus obras y sus ideas?

De entre los libros de Protágoras destacaba su obra “La verdad o discursos subversivos”, de la
que procede su más famosa sentencia: «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que
30
son en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son». Esta frase, conocida como
el principio del homo mensura, caracteriza el pensamiento de Protágoras, que considera la
reflexión sobre el hombre, sobre sus sensaciones y su pensamiento como el núcleo de la filosofía.

¿Cuáles son sus aportaciones?

Fundador de la paideia o educación, plantea la posibilidad de la enseñanza de la areté o
virtud, el estudio del nomos y el del hombre y sus relaciones con la colectividad o la polis.
Protágoras defiende que si bien la naturaleza humana posee la posibilidad del progreso moral,
la realización efectiva de éste depende de la educación.

Gorgias (487 a. C.-380 a. C.)

Gorgias de Leontino fue otro sofista al que Platón respetaba; él también se convirtió en el tema
central del diálogo que lleva su nombre. Gorgias conocía bien el arte de hacer discursos bellos
y utilizar las palabras correctamente. A este arte se le llama retórica. «La tesis de Gorgias sobre el
ser y la naturaleza fue una de sus tesis más debatidas: afirmaba que nada existe». (Aguilar &
Castro, Filosofía, 2015).

Como puedes ver, es una tesis contraria al común de los filósofos. ¿Se te ocurre cómo es que
puede llegar a afirmar algo así? Para comprender cual fue su razonamiento, piensa por ejemplo
en una vela; cuando es fabricada tiene una consistencia, una forma, un tamaño. A partir de
aquí podemos decir que existe; pero cuando encendemos la vela y empieza a deshacerse, va
dejando de ser una vela para convertirse en otra cosa. Si esto es así, ¿podemos saber que es
con exactitud la vela? ¿Existe o no existe? Pero si nada existe, entonces nada puede
conocerse. Y si se pudiera conocer, no podría ser comunicado con el lenguaje, porque las
palabras y el lenguaje no siempre son referencias exactas del mundo.

Igual que Protágoras, Gorgias quería demostrar que la capacidad de conocer es limitada y que
el fundamento de toda la naturaleza está más allá de nuestras capacidades cognitivas. Pero lo
que Protágoras y Gorgias sí aceptaron es que podemos aprender hábitos y técnicas con las
cuales desenvolvernos como individuos y vivir en sociedad; estos constituyen un aprendizaje
esencial para la vida práctica.

Calicles (aproximadamente siglo V a. C.)

Sobre el sofista Calicles hay muy poca información. De hecho, esta figura la conocemos por el
diálogo platónico Gorgias. En este diálogo, Platón pone en boca de Calicles la tesis sofista
acerca de la contradicción entre naturaleza (physis) y norma (nomos).
Siguiendo el pensamiento de los dos sofistas anteriores, Calicles afirmaba que la idea de justicia
era una creación y convenio entre los hombres fuertes frente a los débiles, de modo que todas
las normas y leyes no son naturales sino invenciones del ser humano, que sirven para establecer
relaciones de poder.

Para afirmar esta tesis, Calicles observó que en las leyes de la naturaleza es el más fuerte quien
sobrevive y determina las relaciones en el grupo; de aquí que para Calicles sea lo más justo que
el más fuerte domine al más débil. Si esto es así, el mejor hombre es el más fuerte, y como en la
ley natural, debe guiarse por sus propios principios, que tienden también a determinar los
principios de los más débiles. De modo que es el placer junto con la fuerza donde se encuentra
la felicidad y la verdadera virtud.

31
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. En equipo.
Con base en el análisis de la lectura 4: filosofía presocrática, y otras fuentes de consulta. Con el
apoyo de su profesor, formen equipos de 4 integrantes y completen el cuadro sobre los
presocráticos, rescatando el tiempo y espacio en que se desarrollaron, principios o ideas
centrales de su pensamiento, incluyendo la opinión personal sobre el mismo.

Filósofos Presocráticos.

Nombre Lugar Periodo Principios e ideas Conclusión personal

Tales de Mileto Jonia (Grecia El agua el principio

asiática, actual primigenio que constituía y
Turquía) regia todas las cosas, y a
través de ella se explica y
se comprende el universo.
Anaximandro 610-546 a. Que todas las cosas
de Mileto de C. están hechas de una
sustancia única, infinita,
y que solo cambia de
un estado a otro en
distintas formas.
Anaxímenes de la materia es infinita más no
Mileto indefinida, y es el aire el
elemento que genera
todas las cosas, que al
condensarse crea la
materia.
Heráclito de (Efeso , Grecia
Éfeso oriental)
Pitágoras de (Italia Meridional) 582-497 a.
Samos de C.
Parménides de 539-480 a.
Elea de C.
Empédocles de (Agrigento, costo sur principio creador phisis o
Agrigento de la actual arjé: aire, tierra, fuego y
Sicilia,Italia) agua, combinados
generan todas las cosas, y
es impulsado por odio y
amor.
Anaxágoras de
Clazomene
Demócrito de
Abdera

32
Actividad 2. Grupal.

Retomen la actividad realizada anteriormente (actividad 1) y cada uno de los equipos pasará
frente al grupo a socializar y compartir el cuadro realizado a través de una exposición grupal
con el apoyo de diapositivas, carteles o un sketch.

Actividad 3. Individual.

Con base en los planteamientos que realizaron cada uno de los grandes filósofos presocráticos,
elabora un texto de dos cuartillas, que rescate los aportes que éstos hicieron al desarrollo del
conocimiento científico para la actualidad. Toma como referencia también los antecedentes
de la filosofía presocrática. Puedes anotar si estás de acuerdo con él o no, argumentado el por
qué.

Actividad 4. Individual.
Con el propósito de reforzar tu habilidad de crítica y actitud de rescate y valoración de diversos
conocimientos y situaciones, responde las siguientes preguntas:
a) ¿Existe sólo lo que está fuera de nuestro pensamiento o también lo que imaginamos?
b) ¿Puede haber cosas que existan aunque nunca las hayamos visto o pensado?
c) ¿Cómo le demostrarías a Gorgias que sí se pueden comunicar los conocimientos y las
emociones?
d) ¿En qué se parece el manejo del lenguaje de Gorgias a los discursos de los políticos
demagogos?
e) ¿Cómo manipulan algunos medios de comunicación el lenguaje en la publicidad?

Ligas de interés

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• http://filosofia.idoneos.com/280933/
• http://www.posgrado.unam.mx/letras/?page_id=1374

33
Momento I. Bloque I. Del pensamiento prefilosófico a la filosofía clásica.

Conocimientos: Filosofía clásica: Virtud y conocimiento (Sócrates), Teoría

de las ideas y alegoría de la caverna (Platón), Teoría de las 4 causas
(Aristóteles).

LECTURA 5: Filosofía clásica: Sócrates, Platón y Aristóteles

Los tres clásicos de la Filosofía

Seguimos con este viaje formidable de descubrimiento

de las grandes aportaciones de la filosofía a tu vida.
Ahora bien, seguro habrás escuchado hablar alguna vez
de Sócrates, Platón y Aristóteles, sin duda son los
filósofos más populares de todos los tiempos. Estos tres
filósofos son conocidos como el triunvirato de la filosofía
griega. Cada uno abordó una gran diversidad de
temas, pero los tres se preocuparon principalmente
por la dimensión social del hombre y la condición
humana en general; realizaron, por ello, grandes
Fuente: https://image.slidesharecdn.com/historiadelapsicologia-
esfuerzos por teorizar sobre estos dos aspectos. Las
3losfilosofosclasicos-140910091137-phpapp01/95/historia-de-la- preguntas que se plantearon fueron: ¿qué es la vida
psicologia-los-filosofos-clasicos-y-la-investigacin-de-la-psyche-3-
638.jpg?cb=1410340449 buena? o ¿cuál es la organización justa para la
sociedad?; posteriormente los pensadores del
período conocido como helenismo retomarían estos
temas con mayor intensidad.

El interés de las reflexiones se centró en saber cuál es la mejor manera de comportarse en

relación con los otros, mediante el análisis del lenguaje, la racionalidad y la moralidad.
Ellos pensaban que vivir, participar y colaborar en sociedad nos define como individuos
humanos. Gracias al lenguaje, que nombra y clasifica, podemos distinguir qué es lo perjudicial
y qué es lo benéfico, qué es lo justo e injusto. El lenguaje, junto al trabajo productivo, las formas
de organización y la convivencia, nos permite construir la vida social y ser sujetos conscientes de
nosotros mismos, libres y responsables.
Lo que hay de humanos en nosotros nos viene, en gran parte, de la relación con los
otros.

La relación entre cada persona y su contexto social proporciona y moldea el sentido de la

vida. Aristóteles (2000), en su obra titulada Política, lo expresaba así: “El hombre que no tiene
la capacidad de ser miembro de una comunidad o que no experimenta en absoluto la
necesidad de eso, es porque tiene suficiente con sí mismo, no forma parte de la ciudad (polis)
y, en consecuencia, es un ser degradado o un ser sobrehumano”. (Aguilar & Castro, 2015).

34
Sócrates, el justo de la muerte injusta

Sócrates no dejó escritos personales; la mayoría de lo que se sabe de él está en los escritos de
Platón, su discípulo. Decía que sus enseñanzas debían quedar en los corazones de sus discípulos.
Proponía que el fin primordial tanto del hombre como del Estado era la virtud (areté). Vivir bien
es vivir justamente y ser coherente consigo mismo. Un hombre bueno no puede serlo al margen
de la polis y de sus leyes. ¿Pero sabemos cuál era la postura de Sócrates sobre la virtud? Una de
las frases célebres más conocidas en filosofía y frecuentemente atribuida a Sócrates es
“Conócete a ti mismo”. Eso exige una autorreflexión profunda y permanente.

La virtud no puede ser enseñada por alguien externo; al contrario, es orientada y construida
por el sujeto mismo. Conocerse no es algo que tenga un contenido acabado y específico, sino
que es una investigación que dura toda la vida. Por ejemplo, si se trata de cultivar la virtud
(areté) del ser humano, hay que comenzar por el conocimiento del fin o propósito de la especie
humana, mantenerse en examen constante de uno mismo y clarificar cuando se está actuando
bien y cuando mal, de acuerdo con ese propósito.
Para que sepas en qué consistía ser virtuoso en alguna actividad, te
pondremos el ejemplo del carpintero: Si una persona quería ser buen
carpintero (tener la areté del carpintero) debía conocer primero qué es un
mueble, para qué se usa, cuál es su fin o el propósito que tiene el hombre
cuando lo usa. Conocido esto, tenía que pensar qué forma y tamaño
debía tener el mueble y de que materiales debía estar hecho.
Posteriormente, tenía que pensar cual era el mejor método para fabricarlo
y que habilidades requería desarrollar para hacerlo bien.

Cuando se tuvieran todos estos conocimientos y se hubieran obtenido las habilidades

requeridas, se tendría la virtud del carpintero.

De este modo, la falta de virtudes y el mal comportamiento moral de ciertas personas en la

sociedad, según Sócrates, se debía a la ignorancia. (Aguilar & Castro, 2015).

De hecho, para él, ninguna persona comete acciones vergonzosas o hace malas obras
por su voluntad, sino que obran de manera involuntaria, por ignorancia, porque se dejan
llevar por el dolor o el placer. El autoexamen permite darnos cuenta de quiénes somos,
cómo queremos vivir y qué queremos hacer a lo largo de la vida. Reflexionar sobre la virtud
resulta útil para que te des cuenta de que, por ejemplo, no es lo mismo dedicarte a
estafar o matar personas o hacerles cualquier mal, que decidir ser una persona virtuosa
que con su labor ayude y beneficie a su comunidad.

La vida que elijas, es decir, aquello que quieres hacer por el resto de tu vida, determinará
cómo concibes y te relacionas con el mundo, con los otros y contigo mismo. Lo expuesto
se relaciona directamente con la visión proactiva de tu colegio de bachilleres, pues nadie
es producto de las condiciones en las que nació o es determinado por sus circunstancias, sino
que cada uno es producto de sus decisiones, que se toman reflexiva y conscientemente.

35
 El juicio de Sócrates
Sócrates estaba en la cárcel de la ciudad porque los jefes de Estado lo acusaban
de corromper a la juventud con sus enseñanzas e incitarlos a pensar y
expresarse en la plaza pública; también era acusado de no creer en los
dioses, es decir, del delito de impiedad. Como seguramente recuerdas, Sócrates
mantenía conversaciones en forma de diálogos con aquellos que creían poseer
una verdad; no eran propiamente clases, sino que los jóvenes seguían a
Sócrates quien, a través del diálogo dejaba en ridículo a su interlocutor, y
demostraba que no poseía verdad alguna.

Los jóvenes imitaban a Sócrates e iban a la plaza a dialogar como lo hacía el

maestro. Antes de ser condenado a muerte, según el hecho que investigaste,
Sócrates pudo haber solicitado que se le exiliara de su patria, pero rechazó
hacerlo. Incluso se le ofreció huir y ocultarse, pero no solo descartó estas
propuestas, sino que aceptó decididamente la resolución del tribunal.

La virtud en Sócrates —tanto en los hechos como en las palabras— se ve expresada con su
muerte; él sabía que era injusto morir por delitos que no había cometido, pero aceptó beber el
veneno conocido como “cicuta”, ya que de no hacerlo contradiría lo que había creído y
profesado toda su vida. La virtud se resuelve en la capacidad de ser coherente entre lo
que pensamos y hacemos. Cómo pudiste ver, si alguien se preocupaba por la virtud y la
justicia, era él; pero Sócrates sabía que eran los hombres y no las leyes las causas de su muerte
injusta.

Platón, el dualista inteligente

¿Sabías que Platón fue discípulo de Sócrates y que gracias a su diálogo Apología de la muerte
de Sócrates conocemos la vida y obra de su maestro?
Una de las aportaciones fundamentales de Platón fue haber formulado la teoría de
las ideas. Esta describe la organización y concepción del mundo, por lo que conduce
también a la cuestión de qué es lo que verdaderamente existe. A partir de aquí, Platón
formuló algunas preguntas como: ¿ qué es conocer?, ¿cómo se conoce lo verdadero?,
¿qué son las cosas?, ¿cuál es la esencia de lo que existe?

Para responder a estas preguntas, Platón adoptó una postura dualista. Eso
significa que, para él, existen dos ámbitos que explican el ser y la existencia del
mundo y de los seres humanos: de un lado está el mundo inteligible de las ideas,
que es eterno, inmutable y necesario; del otro, está el mundo terrenal y sensible
de la materia, temporal, mudable y corruptible, al que pertenece el cuerpo
humano. (Priani & Aguilar, 2013).
La forma en que explica y fundamenta la dualidad entre dos mundos está
relacionada con el siguiente planteamiento: si tú observas la realidad, puedes ver
que hay una gran variedad de árboles, de casas, de escuelas, incluso de
personas. Lo que los distingue o determina es su color, peso, tamaño y forma.
Pero hay algo en común que tienen todos los árboles, que nos permite
identificarlos y llamarlos árboles: la idea o el concepto de árbol. Esta idea está
determinada por lo que tienen en común todos los árboles, personas, casas,
etc., para poder nombrarlos de esa manera. A lo común Platón le llamó eidos
36
y es lo que conoce del árbol, la persona o la casa. El eidos es un término en
griego que se traduce como “forma” y que en la actualidad sería lo más
cercano a lo que llamamos concepto.

Entonces, cada árbol en concreto, cada persona en particular, cada montaña específica,
es decir, cada cosa individual y material, es una instancia de existencia imperfecta, pues
cambia y no permanece; lo que es inmutable y perfecto es el eidos. Un árbol o una persona
pueden morir, una casa puede ser destruida; pero lo que permanece es la forma perfecta de
éstas.

Esta explicación le permitió a Platón establecer la dualidad entre el mundo inteligible y el

mundo sensible; este último, que es en el que vivimos, es una copia imperfecta del mundo de las
formas.

Las estructuras sociales y políticas según Platón.

Conocer la verdad a través del diálogo solo tenía sentido para Sócrates si se podía ser virtuoso
en relación con los otros, en la vida social; es decir, el conocimiento solo tiene sentido si se
aplica en la vida social y en la formación del individuo. Para Platón, la polis (concepto que
está muy cercano a la idea de ciudad-Estado en la actualidad) es justa cuando cada individuo
y cada grupo social que vive en ella hacen las actividades que les corresponden según sus
cualidades y características, y no cuando se ve obligado a hacer actividad alguna que no les
sea propia.
Esto es un círculo virtuoso, ya que cada persona ocuparía el lugar que
le corresponde y la polis podría ofrecer a sus habitantes la posibilidad
de realizar aquello en lo que mejor se desempeñan, lo que a su vez hace
que ellos mismos sean justos y equilibrados. De acuerdo con Platón, para
ser feliz es necesario desarrollar al máximo las cualidades del alma de
cada uno.
Paralelamente, Platón pensó que el alma está dividida en tres partes:
<la racional, irascible y apetitiva. Cada parte tiende a distintas habilidades
y distintos tipos de vida y de conducta. Ser feliz consiste en usar cada
parte de forma virtuosa, a través del autogobierno racional, y no por el
impulso o el apetito>. (Gómez Navas & Ruiz, 2014) cada grupo social
está formado por hombres que tienen una tendencia especial a una
parte del alma y, por lo tanto, necesita ser educado según las funciones
que deba desempeñar en la sociedad. En este sentido, el Estado es
una ampliación de nuestra alma, porque permite el desarrollo de la
facultad del alma a la que se tiende dentro de la polis.

El modelo de República platónica

En la Grecia del siglo IV a. C. —la de Platón—, existían principalmente tres grupos sociales. Platón
los relacionaba con el predominio de una parte del alma; por ejemplo, creía que en los
comerciantes y artesanos predominaba la parte apetitiva; su virtud debía ser dominar y
practicar la templanza, que es necesaria para el disfrute moderado de los bienes materiales.
En los guardianes o guerreros predominaba la parte irascible (volitiva); eran personas nobles y
feroces que defendían la ciudad de sus enemigos. Su virtud era la fortaleza o la valentía. No
poseían nada: se creía que al no tener propiedad alguna, no tendrían el deseo de proteger sus
37
propios intereses, sino luchar por el de todos.
Finalmente, en los gobernantes debía predominar la parte racional del alma y su virtud debía
ser la sabiduría, necesaria para saber cuáles eran los valores supremos de la vida, el
propósito de todas las acciones y los medios y estrategias para alcanzarlos. Por
e sto, son quienes se encargan de organizar y dirigir el Estado, dictar las leyes e
impartir justicia. Su educación debía consistir en saber matemáticas, leyes y,
especialmente, filosofía.

Aristóteles: el organizador de las ciencias

Aristóteles fue discípulo de Platón. Nació en la antigua Estagira, razón por la

que se le conoce como el estagirita. A diferencia de Platón, quien se preguntó
qué son las cosas, Aristóteles se preguntó cómo son las cosas. Y su respuesta no
consistió en establecer la existencia de dos mundos; de hecho, fue muy crítico
con la propuesta de su maestro y afirmó que el mundo verdadero no estaba en
el topus uranus, sino que se encontraba en este mundo. Para fundamentar
esta propuesta, Aristóteles identificó dos tipos de cualidades en las cosas: las
sustanciales y las accidentales. Las primeras hacen a un ser en lo general y las
segundas le permiten existir con muchas diferentes determinaciones.
Por eso, su postura no es dualista, sino hilemorfista. (Aguilar & Castro, 2015).

La metafísica de Aristóteles y el hilemorfismo

Los objetos del mundo, llamados por Aristóteles “entes”, están determinados por principios que
los hacen ser como son. Hay tres clases de principios: según el ser, según la constitución y
según la capacidad o potencia. Si se aplican estos principios, se sabe cómo se constituyen los
entes a través de ellos.

El principio del ser consiste en establecer que cada ente está conformado por una
sustancia o característica esencial que le hace ser lo que es y no otra cosa. Si pensamos en un
gato, la sustancia de este es aquello que es común a todos los gatos sin importar su
particularidad, esto es, que tiene garras, cola y maúlla. Pero un gato no solo está constituido
por la sustancia; cada ente se caracteriza por un conjunto de accidentes o características
particulares que lo distinguen entre los demás entes de su especie. Por ejemplo, unos gatos son
negros, otros con manchas marrones, rayados o blancos.
Como podrás ver, hay un parecido entre lo que Platón llamo eidos
y lo que Aristóteles llamo sustancia. La sustancia existe y no va a
dejar de existir cuando desaparezca su expresión en los entes
particulares. O sea, la muerte del gato no significa que deje de existir
“lo que es un gato”. Pero los accidentes sí requieren para su existencia
aparecer en una sustancia: no existen por si mismos, sino como
agregados de la sustancia.
Ahora, explorando el principio de la constitución, en los entes
aparecen dos elementos: la forma y la materia. La forma es un
elemento que unifica los distintos entes semejantes en una misma
categoría, lo cual permite definirlos. Por ejemplo, Aristóteles definió
al ser humano como “un animal racional”; una puerta sería un “cuerpo
38
 plano que permite cerrar una entrada”. En cambio, la materia es
un elemento que individualiza o distingue los entes pertenecientes a una
misma categoría. De allí que, en el caso del ser humano, si la materia
es delicada y suave, la persona será mujer, en cambio si es tosca y
resistente, será hombre. Para el caso de la puerta, si es de fierro,
probablemente la puerta será exterior, si es de panel, tal vez sea
interior.

Finalmente, veamos los entes en cuanto a su capacidad de acción, la cual depende de su

energía o dinamismo. En este aspecto, los co-principios que actúan son el acto y la
potencia. El acto corresponde a lo que es perfecto y acabado en el ente, es decir, a lo
que ya es plenamente en el momento que se le observa. Por su parte, la potencia es todo
lo que el ente puede llegar a ser según su naturaleza.

Para Aristóteles, los objetos pueden existir como acabados, es decir, el ser en acto, o en
potencia, que refiere a lo que no está perfectamente realizado. De esa manera, los cambios y
movimientos de las cosas son el paso de la potencia al acto.
Explicar el movimiento es explicar como un ente puede pasar de la potencia al acto; esta
fue una de las tareas que ocuparon a Aristóteles. Para ello propuso las cuatro causas del
movimiento. Dos de ellas son propias de cada ente (están dentro de él), por lo que son
intrínsecas. Las otras dos son causas extrínsecas, es decir, provienen de otros entes.

Causas intrínsecas
• Causa material: es la que individualiza al ente con sus cualidades especiales de
tamaño, color, peso, apariencia, textura, entre otras.
• Causa formal: es la que ubica al ente como clase especifica en
comparación con muchos otros entes, como la especie humana, el reino vegetal,
las máquinas.
Causas extrínsecas
• Causa eficiente: es la que produce al ente: donde se origina, de donde viene.
• Causa final: es lo que cada ente debe llegar a ser, aquello para lo que vino a la
existencia. (Aguilar & Castro, 2015)

Pensamiento antropológico, ético y político de Aristóteles

Uno de los temas centrales de Platón fue la virtud, definida como el

desarrollo pleno de las facultades del alma a las que tendemos. Aristóteles
también estudió la naturaleza humana y, al describir acerca de la virtud (areté), la
definió como un hábito y disposición de la conducta y del carácter que se
adquiere por el ejercicio moral. Este planteamiento marcó otro elemento de
crítica frente a la propuesta platónica: a diferencia de Platón, las virtudes para
Aristóteles se adquieren a través del hábito o de la práctica, mientras que
para Platón las virtudes son innatas, es decir, son dadas.
De este modo, para adquirir la areté, una conducta debe repetirse constantemente hasta

39
convertirla en hábito, lo cual permite realizarla de manera natural sin tener que pensar antes de
llevarla a cabo.
<Aristóteles es un precursor tanto del empirismo en la ciencia como del conductismo en la
psicología y la educación>. (Gómez Navas & Ruiz, 2014) Como puedes ver también,
Aristóteles pensó que actuar incorrectamente no depende tanto de tener o no
tener valores, sino de comportarse regularmente de modo virtuoso, ejercitándose en
aquellas conductas y formas de juzgar las cosas que sean ejemplo para todos. Una de
las aportaciones más importantes de este filósofo es el establecimiento de la idea
del justo medio, que se define como la posición intermedia entre dos extremos.

Los extremos de las cosas son vicios (el exceso y el defecto). Veamos un ejemplo: en un
extremo está el conformismo y la flojera de las personas que no les permite satisfacer sus
necesidades y las mantiene en la pobreza. En el otro, está la ambición desmedida por acumular
riquezas y tener lujos. Ambos —flojera y ambición— serían vicios según Aristóteles. La virtud, o
justo medio, sería el trabajo responsable y esforzado, que permitiría progresar y también tener
tiempo para convivir. Otro ejemplo es la valentía, virtud que es el justo medio entre los extremos
(vicios) de la cobardía y la temeridad. La primera paraliza por el miedo y la segunda lanza a
una muerte segura por insensatez o imprudencia.
La clave está en ejercitarse para reconocer y actuar buscando el
punto intermedio entre los dos extremos no deseables.
¿Recuerdas que filosofía significa “amor a la sabiduría”? Eso permite
ser sabio, según Aristóteles, y también ser feliz, pues a través de la
práctica de las virtudes encontrarás la manera de dominarte a ti mismo
y ser dichoso sin depender de bienes externos.
Contribuciones a la lógica
Aristóteles estaba asombrado con todo lo que se podía hacer con el
lenguaje. Le preocupaba que la habilidad y el interés extremo por
convencer a las personas hicieran que los filósofos se alejaran de la
verdad; por ello creó la lógica. Lo primero que hizo fue analizar los
argumentos, es decir, los razonamientos que intentan demostrar una
afirmación. Todo argumento está formado por dos elementos: las premisas
y la conclusión. Las premisas son razones que dan pie a una idea final, que
es la conclusión. Ambas aparecen siempre en forma de enunciados.

En todos los argumentos pueden distinguirse el contenido y la forma. El contenido es el

tema, de lo que se habla, la información que se transmite. La forma del argumento es el
esquema de inferencia por el cual se establece la relación lógica entre las premisas y la
conclusión. Por lo tanto, la lógica es una ciencia que estudia la noción de consecuencia lógica.
Una distinción más es la de la validez lógica de un argumento (o estructura) y su verdad. Es
decir, se pueden construir argumentos válidos con enunciados falsos, o argumentos inválidos
aunque los enunciados sean verdaderos. Al analizar la estructura de los argumentos y sus
criterios de verdad, Aristóteles encontró razonamientos que, aunque no son razonamientos
correctos, son utilizados como argumentos. Se trata de las falacias, los sofismas y las paradojas.

40
Corrientes filosóficas del helenismo
Los reinos helenísticos eran tres: Macedonia, Siria y Egipto. Las ciudades griegas pierden su
independencia y Atenas su hegemonía comercial, política y en menor medida la cultural. A las
ciudades-Estado suceden las monarquías helenísticas. En este periodo se borraron las fronteras
entre los distintos países y culturas, las cuales se mezclan en un crisol de ideas filosóficas,
religiosas y científicas. Este periodo duró 300 años y está representado por una sociedad
universal donde la lengua y cultura griega jugaron un papel dominante.
Este periodo se caracterizó por la duda filosófica, la desintegración religiosa y el pesimismo.
En la filosofía helenística sobresalen tres corrientes de pensamiento: epicureísmo, estoicismo y
escepticismo.

Epicureísmo
El epicureísmo, como su nombre lo sugiere, es una corriente filosófica enseñada por Epicuro de
Samos (341 a. C), filósofo ateniense del siglo IV a. C., quien fundó una escuela de filosofía que
fue continuada después por otros filósofos, llamados epicúreos.
Entre las novedades de “El Jardín” —como también la llamaban— se cuenta que entre sus
practicantes hubo mujeres y esclavos, quienes no eran considerados ciudadanos y no podían
participar de la vida pública. Los epicúreos practicaron la amistad, la apreciación estética y la
construcción del conocimiento.
Epicuro pensó que el propósito de cualquier persona es lograr la vida feliz; para ello, debe tener
salud en el cuerpo y serenidad en el alma. La felicidad requiere conocimiento, control y la
satisfacción de los deseos. Este placer al que alude Epicuro no solo era sobre el cuerpo, sino
también intelectual; en ambos había que utilizar la moderación del placer. «El epicureísmo
considera que la vida feliz consiste en la ataraxia, que significa ausencia de turbación; esta
implica una administración moderada de placeres y dolores». (Priani & Aguilar, Filosofía, 2014).
Epicuro distingue entre placeres naturales y necesarios, placeres naturales pero no necesarios, y
placeres que no son ni naturales ni necesarios. Pensaba que sólo los primeros hacen realmente
feliz al ser humano, y que las personas prudentes intentan escapar de los demás tipos de placer.
De este modo, la felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de
aflicción: el hambre, la tensión sexual o el aburrimiento.
El interés de Epicuro partió de establecer que las causas de la infelicidad radicaban sobre todo
en el destino del alma y en la creencia equivocada en los dioses. De la misma manera, pensó
que la realidad se puede percibir de manera inmediata a través de los sentidos. También
retomó las teorías atomistas, pues consideró que la realidad o los objetos exteriores están
compuestos de átomos.

Estoicismo
«El nombre de Estoicismo viene de un lugar denominado Stóa poikilé, que significa “pórtico
pintado”. Se dice que ahí Zenón de Citio (Chipre, 336-264 a. C.), abrió en el año 306 su escuela
de filosofía en Atenas». (Aguilar & Castro, Filosofía, 2015)
Para el estoicismo, el hombre actua de acuerdo con la racionalidad, y puesto que actúa en
consonancia con el cosmos o naturaleza, debe ser considerado como sabio. Zenón pensaba
que los hechos naturales están relacionados con un orden racional superior, y en la medida en
que se comprende esto es posible disminuir el sufrimiento. En este sentido Zenón enseñaba a
vivir de acuerdo con la naturaleza.
41
Un destacado pensador del estoicismo, aunque vivió durante la época imperial, fue el
cordobés Séneca (4 a. C.-65 d. C.), tutor de Nerón, de quien te presentamos este fragmento:
“Ninguna cosa nos enreda en mayores males que el ajustarnos a lo que se dice, pensando que
lo mejor es lo que todos admiten y de lo que tenemos muchos ejemplos; así, no vivimos
conforme a la razón, sino por imitación. La vida bienaventurada es la que conviene a su
naturaleza, lo que no puede acontecer más que si la mente está sana y en perpetua posesión
de su salud. Entenderás tú que a esto se sigue la perpetua tranquilidad, la libertad, en cuanto
que nos libramos de lo que nos irrita o atemoriza; pues en lugar de los placeres y temores de
que se prescinda, que son pequeños, frágiles y dañinos a los mismos vicios, entrará un gozo
grande, estable e igual a la paz y la concordia del alma”.
Crisipo, otro estoico, señaló cuatro pasiones básicas: dolor (ante un mal presente), temor (ante
un mal futuro), placer (ante un bien presente) y deseo sensual (ante un bien futuro).

Escepticismo
Esta corriente de pensamiento es una oposición al dogmatismo, al fanatismo y el
apasionamiento que genera polémica y confrontaciones por la verdad. El escepticismo afirma
que no hay verdad absoluta, y que por ello no se puede negar ni afirmar nada. A partir de aquí,
toda reflexión en torno a ello se originaba en la duda y en la conciencia de que cualquier
aseveración no puede ser sino una opinión, por lo que es imposible elaborar un juicio sobre ello.
Pirrón de Elis (360-270 a. C.) fue uno de los escépticos más representativos de esta teoría. Pero
también se encontraban Enesidemo de Cnoso –maestro en Alejandría- y Sexto Empírico,
perteneciente además a la escuela médica empírica de Elvia. Este último buscó socavar el
dogmatismo especulativo, reafirmando una actitud práctica frente a la realidad.

Actividades de aprendizaje

Actividad 1. En equipo.
Considerando que la filosofía es el “arte de saber vivir”, en equipos de 4 integrantes elaboren un
escrito en su cuaderno, reflexionando sobre la idea socrática de que conocer la verdad nos
conduce a la virtud; es decir, una vez sabiendo qué es lo bueno, ya no tenderemos a hacer lo
malo.

Actividad 2. Individual.
Busca en Youtube algún video sobre el juicio y la muerte de Sócrates. A partir del análisis del
video o la lectura, trata de entender la conducta de Sócrates, considerando las siguientes
preguntas para elaborar un ensayo:
¿Por qué reaccionó de esa manera?
¿Qué hubieras hecho de estar en su lugar?
¿Cómo se relaciona su acción con la teoría de la virtud?
¿Puede servir de ejemplo su conducta para situaciones actuales?

42
Actividad 3. En binas.
Apoyado con otro compañero, consulten en Internet en qué consisten las siguientes formas de
gobierno: aristocracia, monarquía, democracia, tiranía y oligarquía. Comparen las
características de cada una y expliquen cuál es la que se acerca más a las ideas de Platón y
cuál es la más opuesta. ¿Qué virtudes se adaptan más a cada forma? ¿Qué influencia
contraria al desarrollo de las virtudes percibes actualmente?
Entreguen por escrito sus conclusiones.

Actividad 4. En equipo.
En equipos de cinco integrantes, completen el siguiente cuadro aplicando los principios
metafísicos de Aristóteles.
Ente Principios del ser, constitución y Causas
analizado capacidad
Sustancia y Forma y Acto y Material Formal Eficiente Final
accidentes materia potencia
Automóvil
Jóvenes
del grupo
Zapato

Actividad 5. Individual.
Revisa las principales aportaciones de cada uno de los filósofos analizados en este tema y llena
el siguiente cuadro comparativo del triunvirato del apogeo de la filosofía griega.
Aspectos a comparar Sócrates Platón Aristóteles

Problemas que abordó

Ideas principales
Métodos que utilizó
Concepción del hombre y su
naturaleza
Tu opinión personal sobre ellos
Posible aplicación de sus ideas
para atender un problema
relevante en el contexto social
actual (adicciones,
delincuencia organizada,
violencia intrafamiliar,
desempleo, bullying,
corrupción)

Ligas de interés

• http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-griega/filosofia-de-socrates
• http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil.htm
• http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_fil.htm
43
 EVALUACIÓN DE LOS APRENDIZAJES

Autoevaluación

En el siguiente cuadro te invitamos a que registres las evidencias que fuiste desarrollando
durante el momento y reflexiona sobre cómo lo lograste y lo que puedes hacer para mejorar:

¿Qué puedo
¿Cómo lo
Aprendizajes esperados Evidencias hacer para
lograste?
mejorar?

Compara los tipos de

pensamiento prefilosófico con
ciertos fenómenos de su entorno
cotidiano mostrando respeto a
otras formas de explicación del
mundo distintas de su sistemas
de creerncias.
Discrimina los problemas
filosóficos a través de la
identificación de los campos de
estudio de sus principales
disciplinas, ejemplificándolas en
situaciones de su contexto local,
favoreciendo el pensamiento
reflexivo.
Diferencia las diversas
perspectivas que presentan la
filosofía, la ciencia y la religión
favoreciendo la construcción
de un diálogo crítico ante
problemáticas actuales
similares.
Distingue las nociones de
movimiento e inmovilidad en la
filosofía presocrática así como
las propuestas filosóficas pilares
del pensamiento occidental
con algunos problemas de su
entorno, contribuyendo al
entendimiento y respeto a la
diversidad cultural.

44
A lo largo del momento trabajaste las siguientes competencias genéricas y atributos:

Competencias genéricas Atributos

4. Escucha, interpreta y emite mensajes

4.3 Identifica las ideas clave en un texto o
pertinentes en distintos contextos mediante
discurso oral e infiere conclusiones a partir de
la utilización de medios, códigos y
ellas.
herramientas apropiados.
5. Desarrolla innovaciones y propone
soluciones a problemas a partir de métodos 5.2 Ordena información de acuerdo a
establecidos. categorías, jerarquías y relaciones.

8. Participa y colabora de manera efectiva 8.2 Aporta puntos de vista con apertura y
en equipos diversos. considera los de otras personas de manera
reflexiva.

10. Mantiene una actitud respetuosa hacia 10.3 Asume que el respeto de las diferencias
la interculturalidad y la diversidad de es el principio de integración y convivencia
creencias, valores, ideas y prácticas sociales. en los contextos local, nacional e
internacional.

A continuación, se presenta una serie de preguntas, con la intención de que reflexiones

en torno a las Competencias que desarrollaste hasta el momento:

1. ¿Por qué es importante reflexionar antes de tomar una decisión?

2. ¿Qué serie de pasos llevas a cabo para resolver un problema o tomar una
decisión importante en tu vida?

3. ¿Con tus propias palabras, cómo defines a la Filosofía?

4. ¿Para ti, para qué crees que nos sirve la Filosofía en nuestra vida diaria?

45
 Coevaluación

La evaluación del trabajo entre pares, es decir, entre compañeros es formativa porque
permite revisar el grado de participación, compromiso y desempeño, lo que orienta un
ejercicio de mejora de los aprendizajes. La Coevaluación además fomenta la práctica de
valores como el respeto, honestidad y empatía.

Con al apoyo de tu profesor (a), selecciona una actividad de aprendizaje que hayas
trabajado colaborativamente. En una escala de 0 a 4 otorga un puntaje a cada integrante
del equipo según su desempeño:

4= Destacado, 3=Satisfactorio, 2= Regular, 1=Necesita mejorar, 0= No trabajó

Actividad de aprendizaje: _____________________________________________________________

Competencia (s) que desarrollan: ______________________________________________________

_______________________________________________________________________________________

Integrantes del equipo Evaluación general

Criterios a evaluar
1 2 3 4 5 de la actividad

Escribe el nombre de los integrantes del equipo:

1.

2.

3.

4.

5.

46
 REGISTRA TU EVALUACIÓN DEL MOMENTO I
Los docentes califican los aprendizajes adquiridos en cada momento (parcial),
considerando tres aspectos:
Portafolio de evidencias 40%
Examen parcial 40%
Actividades complementarias 20%

También recuerda que para acreditar una asignatura debes cubrir el 80% de asistencia a
clases, es importante que en cada parcial revises tus asistencias.

Valora y registra tus resultados académicos del momento con la ayuda del docente.
Aspecto de evaluación ¿En qué consiste? ¿Qué resultado tienes?

Son las evidencias que indicó

tu profesor para que
Portafolio de evidencias desarrollaras durante el
momento. Deben ser mínimo
3 evidencias.

Evalúa tus conocimientos y

Examen parcial
aprendizajes del momento.

Incluye tu participación,
tareas, disciplina,
Actividades
responsabilidad y
complementarias
proactividad dentro y fuera
del aula.
Registro de asistencia a clase
Asistencia que tiene tu profesor durante
el momento.

Después de registrar tus avances y resultados del momento, reflexiona sobre: ¿cómo has
participado?, ¿cuál ha sido tu desempeño?, ¿Qué calificación obtienes del momento? y
¿Cómo puedes mejorar?

Acércate a tu profesor, tutor de grupo u orientador educativo para compartir dudas que se
te presenten.

47
 MOMENTO II
BLOQUES:
II. El paso de la filosofía medieval al renacimiento.

III. La filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto

moderno.
COMPETENCIAS GENÉRICAS Y ATRIBUTOS

4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la

utilización de medios, códigos y herramientas apropiados.
4.3 Identifica las ideas clave en un texto o discurso oral e infiere conclusiones a partir de
ellas.
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos
establecidos.
5.2 Ordena información de acuerdo a categorías, jerar quías y relaciones.
6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, considerando
otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva.
6.2 Evalúa argumentos y opiniones e identifica prejuicios y falacias.
6.3 Recon oce los propios prejuicios, modifica sus puntos de vista al conocer nuevas
evidencias, e integra nuevos conocimientos y perspectivas al acervo con el que cuenta.
7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida.
7.3 Articula saberes de diversos campos y establece relaciones entre ellos y su vida
cotidiana.
8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.
8.2 Aporta puntos de vista con apertura y considera los de otras personas de manera reflexiva.

COMPETENCIAS DISCIPLINARES

1. Analiza y evalúa la importancia de la Filosofía en su formación personal y colectiva.

3. Examina y argumenta, de manera crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos,
relacionados con la actuación humana, potenciando su dignidad, libertad y autodirección.
5. Construye, evalúa y mejora distintos tipos de argumentos, sobre su vida cotidiana, de
acuerdo a los principios lógicos.
6. Defiende con razones coherentes sus juicios sobre aspectos de su entorno.
7. Escucha y discierne los juicios de los otros de una manera respetuosa.
8. Identifica los supuestos de los argumentos con los que se le trata de convencer y
analizar la confiabilidad las fuentes de una manera crítica y justificada.

48
 APRENDIZAJES ESPERADOS
• Analiza los argumentos medievales sobre la existencia de Dios, destacando los
elementos racionales para favorecer un diálogo respetuoso con las diversas posturas
de la religiosidad.
• Contrasta el cambio de la visión medieval a la renacentista, apreciando la dignidad
humana como una expresión de valor que posee intrínsecamente la humanidad,
mostrando interés por la relación entre el aspecto espiritual y racional que conforman
lo humano.
• Explica cómo la reforma protestante influye en la religión contemporánea en su
contexto reconociendo y aceptando la diversidad.
• Contrasta ventajas y desventajas del racionalismo y empirismo, a partir de un
pensamiento crítico y reflexivo que le permita fundamentar sus propias ideas.

49
Momento II. Bloque II. El paso de la filosofía medieval al renacimiento.

Conocimientos:

Filosofía medieval: el problema de Dios, la fe y la razón.

• San Agustín y Santo Tomás.

LECTURA 1: El problema de Dios, la fe y la razón en la Filosofía medieval

Con la caída de Roma como imperio, da inicio una

edad de oscurantismo, donde la gente era asediada
por las tribus bárbaras y buscaban la protección con
señores que pudieran hacerlo, así nació la época feudal
conocida también como Edad Media que duró casi diez
siglos (aproximadamente mil años).

Durante este largo período, la cultura y educación era

casi nula, estaba en manos de la iglesia cristiana, por lo
que la religión dominaba en los ámbitos de la vida
política, social y económica. La filosofía volvió hacia las
Fuente: https://4.bp.blogspot.com/-
preguntas existenciales iniciales; ¿Quién soy? ¿De dónde kvmqdxLnAmo/WuDlHK8N7NI/AAAAAAAAAC4/ht23
vengo? ¿A dónde voy? cRdOEYwN44KCpHGD9DAyubu2EUwrwCLcBGAs/s1
600/images.jpeg
Como bien sabes, el hombre es un ser de naturaleza
moral y se distingue de los animales en que tiene el concepto diferenciado del bien y el mal.
Dado que le preocupa clarificar el fin y propósito de la vida, también desarrolla una dimensión
que se suma a la exigencia racional de la inteligencia. Esa dimensión es la espiritual, por ello
practica la fe y busca una explicación de su relación con fuerzas superiores, entre ellas, Dios.
Con la consolidación de la iglesia cristiana, esta requirió de pensadores que afianzaran los
temas religiosos y poder adecuarlos al contexto histórico en que se vivía.

En un principio se recurrió a la fe como lo único necesario para vivir sin preocuparse por la
verdad, contraponiéndose esto con la cultura helénica (griega), que pregonó al ser humano
como un ser básicamente racional.

«Los filósofos cristianos, parten de verdades establecidas, reveladas, cuyo significado deben
desentrañar; este intento se convierte en el objeto de la investigación: del cristianismo surge una
filosofía, la cristiana, que se vale de la filosofía griega para entender la verdad revelada: Los
primeros padres de la iglesia medieval fueron filósofos cuya enseñanza e investigaciones se
conocen con el nombre de patrística» (Angulo, 2011).

50
 Fuente: www.google.com.mx/search=imagendeuna
iglesiamedieval
Filósofos cristianos medievales
A los pensadores de la edad media los unía un propósito común: combinar la razón y la fe para
probar la existencia de Dios, es decir, armonizar el pensamiento filosófico con la religión
cristiana. Ello fortaleció una filosofía escolástica, centrada en la reflexión sobre Dios y sus
relaciones con el mundo.

Fuente: www.google.com.mx/search=imagende
sanagustinfilosofia

Como se dijo anteriormente, la iglesia replanteó nuevamente preguntas iniciadas por los
griegos, y Agustín de Hipona (San Agustín) inicia con la pregunta ¿Qué deberemos entender
por hombre? Para responder, se basó en las escrituras cristianas, las cuales postulan que
descendemos de Adán y Eva, que nos salvó Jesús. Pero también se apoyó en la filosofía griega,
específicamente en Platón, donde el hombre poseía alma y era creado por Dios. Para ambos,
la principal esencia era el alma y afirmaban que no era necesario buscar a Dios fuera, basta
reconocerlo en su propia alma. Sin embargo, sostiene que la fe y la razón se complementan,
sirven y se exigen entre ellas para conocer la verdad.

51
Fuente: www.google.com.mx/search=imagende
santotomasdeaquino

El otro pilar del pensamiento cristiano fue Tomás de Aquino (Santo Tomás), casi ocho siglos
después. La historia del mundo había cambiado, se acercaba el fin de la época feudal,
comenzaban a nacer las ciudades, se reclamaba el uso de la razón y se cuestionaba la filosofía
Cristiana. En esta época le tocó a Tomás de Aquino realizar nuevos pensamientos. Se apoyó en
Aristóteles, sosteniendo como él que todo está compuesto de materia y forma, inclusive el
mismo hombre. El alma es lo que da forma a la materia y determina su grado de ser, por ésta
existe, pero el hombre también está ligado a la materia, y esta parte material le obliga a
satisfacer ciertas necesidades materiales. Luego, hay que saber distinguir para unir.

La base de la filosofía tomista es la relación entre la fe y la razón; Santo Tomás parte

de que Dios dotó al hombre con la cualidad de la razón y además le reveló
verdades eternas: por lo tanto, si la verdad revelada proviene de Dios, es preciso
creer en ella sin cuestionamiento. No obstante, Tomás argumenta que si el mismo
Dios nos otorgó la razón, esta debe ser usada para hacer aflorar la verdad revelada
y para ponerla en tela de juicio. (Angulo, 2011).

Para Santo Tomás, no se puede partir de la idea de Dios, ya que esto es lo que tratamos de
demostrar, y no lo puede hacer de manera directa, ya que Dios está más allá de los sentidos,
entonces se le puede reconocer a través de sus obras, como el universo, el sol, la luna, y su gran
obra, el hombre.

52
De esta forma seguía la doctrina de Aristóteles, que daba igual peso a la razón y los sentidos.
Son muy conocidas las cinco vías para probar la existencia de Dios, que propuso Santo Tomás:
• Por el movimiento
• Por la causalidad
• Por la contingencia
• Por los grados de perfección
• Por el orden del universo
En síntesis, se puede decir que prevalecían dos corrientes cristianas. Una, la de San Agustín, con
el neoplatonismo, que elevaba el mundo de las ideas sobre el mundo sensible y para alcanzar
lo sobrenatural y la salvación se recurría al mundo de las ideas por medio de la fe. Otra, la de
Santo Tomás, quien recurrió a Aristóteles, el cual empataba el idealismo y el materialismo, es
decir la existencia de Dios es conocida a través de ambas.

Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.

Es importante que revises la diversidad religiosa, por ello, investiga en internet el significado de
“Politeísmo” y “Monoteísmo”. Elabora un resumen sobre las principales religiones en el mundo y
los conflictos generados.

Actividad 2. En equipo.
Asistan en equipos de 5 estudiantes un domingo a un servicio religioso (misa, culto) y rescaten el
protocolo que se sigue, los mensajes, el comportamiento de las personas y sus frases que
reflejan la creencia en Dios. Elaboren una crónica.

Actividad 3. En equipo.
a) El docente propiciará la formación de equipos, con un redactor y un moderador cada
uno; como primer tema pedirá a cada equipo que dialoguen y lleguen a un consenso
sobre lo que es la fe y su utilidad en su propia vida, dicho consenso lo escribirán.
b) Enseguida dialogarán sobre la concepción de Dios y su postura al respecto, el consenso
general lo redactarán, para luego pasar al tema de cómo ellos alcanzan la concepción
de Dios, si es mediante los sentidos o el razonamiento.
c) En la siguiente clase cada equipo expondrá sus reflexiones consensadas ante los demás
grupos.

Ligas de interés

• http://www.arteguias.com/filosofiamedieval.htm
• http://www.webdianoia.com/medieval/agustin/agustin_filo.htm

53
Momento II. Bloque II. El paso de la filosofía medieval al renacimiento.

Conocimientos:

Cambio de postura filosófica medieval a la renacentista.

• El giro copernicano.
• La dignidad del hombre en Pico Della Mirandola y el universo
animado de Giordano Bruno.

LECTURA 2: La postura filosófica renacentista

Por naturaleza, el pensamiento humano siempre se

ha esforzado por escudriñar los fenómenos y
encontrar una explicación sólida y verdadera. No
le puede dejar todo a lo sobrenatural, a lo divino,
por eso mantiene lo secular.

La secularidad es un fenómeno moderno

occidental que se caracteriza precisamente por
separar y reconocer la autonomía de las esferas
no específicamente religiosas (filosofía, estética,
ética, ciencia, entre otros) que durante siglos ha
gestionado el cristianismo. Algunos pensadores
contemporáneos viven esta separación como una
sustitución de la religión. El prestigio de lo sagrado
va siendo transferido a modalidades de existencia
antes tenidas por profanas o prohibidas. Se puede
Fuente:
decir que la razón empezó a buscar su
www.google.com.mx/search
autonomía y sacudirse de la sumisión =imagenesdelrenacimiento/davinci
que le exigía la fe.

Así, van apareciendo intentos de romper

el secuestro de la relación que el hombre tiene o busca con lo trascendental. Es evidente que el
hombre quiere salir del oscurantismo de la edad media y abrir nuevos caminos para formas
renovadas de experiencia. Las dos puertas que se abrieron para explorar y transitar hacia la
modernidad fueron el renacimiento y el humanismo.

Cambio de postura filosófica medieval al Renacimiento y Humanismo

El renacimiento, antes que nada, fue un movimiento cultural que se dio en Europa al final de la
edad media durante los siglos XV y XVI. Se dio con la difusión de las ideas del Humanismo,
mismas que determinan una nueva concepción del hombre y del mundo.

54
Está inspirado en la consolidación de la importancia del hombre en la organización de las
realidades histórica y natural que se aplicó en los siglos XV y XVI.

Generalmente, se asocia el renacimiento con las artes, pero también fue el despertar de
corrientes filosóficas y científicas que dieron paso al modernismo, lo cual se unió a los
descubrimientos geográficos, como el descubrimiento de América, descubrimientos de
científicos como Galileo Galilei y Juan Kepler, quienes mostraron que el universo tenía una
estructura explicable por leyes basadas en matemáticas y modelos de pronóstico.

El desarrollo del renacimiento coincidió con el inicio de la edad moderna, marcada por la
consolidación de los Estados europeos, la descomposición del feudalismo, el ascenso de
la burguesía y la afirmación del capitalismo. Esto se da en un contexto intelectual religioso con
la reforma de Lutero, el cuestionamiento a la iglesia católica y sus “dogmas”.
Aparece también Nicolás Maquiavelo, quien describe a un príncipe diciendo que debe ser
amado y temido, ya que para conservar el poder, muchas veces necesita ir contra la caridad,
la humanidad y los mismos preceptos de la religión.

El modernismo también se remarca con la frase de René Descartes, “pienso, luego existo”, con
lo cual se significaba el poner en duda o no aceptar verdades sin antes razonarlas y
cuestionarlas.

El humanismo se fue reforzando como filosofía con las aportaciones de Lorenzo Valla, de Vives,
de Budé y de Tomás Moro. Está impregnado, como ya se dijo, de una visión del ser humano
como ser natural e histórico que debe realizarse en el uso de la libertad.
También está apoyado en las ideas de Erasmo de Rotterdam, quien sostenía que la salvación y
realización están al alcance de los hombres, pero necesitan quererla y buscarla en el ejercicio
de su libertad responsable.

En resumen, el humanismo es sinónimo de antropocentrismo y una tesis fundamental que surge

con esto es que, más que malo, el hombre es ignorante. Por ello, para redimirse y realizarse
plenamente, más que la gracia y el perdón, necesita conocer, producir y vivir ordenadamente.

El giro copernicano
Generalmente se asocia el renacimiento con las artes, pero también fue el despertar de
corrientes filosóficas y científicas que dieron paso al modernismo, que se unió a los
descubrimientos geográficos como el descubrimiento de América, descubrimientos de grandes
científicos quienes mostraron que el universo tenía una estructura explicable por leyes basadas
en matemáticas.

Francis Bacon, Nicolás Copérnico, Galileo Galilei y Juan Kepler, son figuras centrales en el
desarrollo de la ciencia durante el renacimiento, que supondrá:
a) La destrucción de la imagen “ptolemaica” del mundo (inspirada en el universo cerrado
y geocéntrico de las dos esferas),
b) La creciente y progresiva matematización de la naturaleza,
c) El desarrollo del método experimental.

55
También el naturalismo irá asociado al desarrollo de la ciencia renacentista. Se destacan los
aspectos naturales del hombre contra los aspectos sobrenaturales.

El siguiente cuadro resume los aportes de estos científicos:

Cien Ap i nes prin pales Ub ón
Nicolás Copérnico En su obra “De revolutionibus orbium Nació a orillas del
coelestium”, defendió el heliocentrismo, o sea, Vístula, Polonia, en
que la tierra gira alrededor del sol, que la tierra 1473 y murió en
no es inmóvil. La revolución copernicana en 1543.
astronomía y física, como bases de la ciencia
moderna.
Galileo Galilei Estudio de la caída de los cuerpos; Nació en Pisa,
construcción de telescopio; explicación de las Italia, en 1564.
mareas; péndulo y leyes del movimiento;
estudios de astronomía.
Juan Kepler Estructuró leyes sobre el movimiento Nació en 1571, en
planetario; estudios de óptica; antecesor del Wurttemberg,
cálculo infinitesimal. Alemania.
La dignidad del hombre en Pico Della Mirandolla

Como lo hemos mencionado anteriormente, se le llama humanismo toda aquella filosofía de la

vida aplicada a los más diversos campos del quehacer humano, que considera a los individuos
como su preocupación central.

A lo largo de su historia, este humanismo ha adoptado diversos significados en el marco de una

multitud de enfoques filosóficos en los cuales sus promotores han definido la esencia del ser
humano y el camino que ha de seguir para su completa realización. Entre los más importantes
movimientos universales de transformación sociocultural, que han tomado como vértebra
fundamental lo humano para explicar, construir, deconstruir y reconstruir la realidad, podemos
reconocer el pensamiento del Renacimiento, el del Marxismo, el del Cristianismo y el del
Existencialismo.
El pensamiento del Renacimiento pretendió construir un mundo y una humanidad plenamente
renovados, tomando como modelo la cultura greco-latina de los siglos IV y V a.C.; reorientando
la vida de los seres humanos en las esferas política, religiosa, artística y moral y, cultivando,
mediante la educación de la personalidad, las virtudes propias del ser humano que le
devolvieran su dignidad y el control de su destino.

Giovanni Pico Della Mirandola (Mirandola, Ferrara, (1463-1494, Florencia), es el prototipo del
Humanismo Renacentista. A los catorce años publicó su primer libro Las Decretales. Estudió
sobre todo lenguas: griego, árabe, hebreo y caldeo, con el propósito de entender la Cábala, el
Corán, los oráculos caldeos, árabes, peripatéticos y los Diálogos platónicos en sus textos
originales. Con fundamento en esos saberes, publicó sus “Conclusiones filosóficas, cabalísticas y
teológicas”, mejor conocidas como las 900 tesis (proposiciones).
En la introducción de esa obra apareció su famoso Discurso sobre la dignidad del hombre, texto
que se ha convertido en clásico. Formula tres ideales centrales del Renacimiento:
56
 Derecho inalienable a la discrepancia.
Respeto a las diversidades culturales y religiosas.
Derecho al crecimiento y enriquecimiento de la vida a partir de la diferencia.

Esta disertación es valiosa, porque propone la armonización del humanismo a nivel teológico,
filosófico e incluso terrenal, podría decirse, en una diversidad multicultural y disciplinar que
Mirandola argumenta conciliando y equilibrando la autoridad tanto externa como la propia. Si
el hombre apareció y existe en este mundo, es porque debe acercarse a lo divino mediante el
control de los elementos más superfluos de la vida y, nivelándolos, conseguir acercarse a lo más
etéreo y a lo más perfecto, a la verdad última.
En otras palabras, pretende demostrar que el ensalzamiento de las virtudes humanas solo es
posible cuando se camina a la perfección. Este ascendo escalado y paulatino es conveniente
sólo si la aproximación es hacia Dios, no hacia el hombre en sí. Resumiendo, quedaría así:
a) El hombre es el medio, nunca el fin. Es del hombre hacia el Gran Arquitecto.
b) La metamorfosis humana es hacia lo espiritual, acercarse al pináculo de Dios.
c) La transformación se produce por cuenta de la razón y de la inteligencia.
d) La dignificación del hombre requiere alejarse de las pasiones terrenales.
e) La purificación del alma brinda paz y perfección.

Como se podrá notar, esta postura es atrayente y respetable porque deja de lado la
verticalidad de pensamiento impuesta por la Iglesia Medieval, aceptando cualquier otro cauce
o proveniencia, independientemente de su origen judío, persa, árabe, latino. Busca un equilibrio
entre lo “dado” como capacidades humanas y lo “alcanzado” como virtudes desarrolladas. Lo
natural y lo espiritual son parte de la misma divinidad, del mismo ente creador, quien nunca ha
pretendido que estén contrapuestas o peléandose.

El universo animado de Giordano Bruno

Giordano Bruno es también conocido como el “mártir de la ciencia” o “mártir de las ideas
heliocéntricas”. Fue un monje, astrónomo, filósofo, matemático y poeta italiano, nacido en el
año 1548 y quemado vivo en el 1600. A diferencia de Galileo Galilei (el otro italiano destacado
en esa época por impulsar las ideas copernicanas), Giordano jamás rechazaría sus
planteamientos sobre el orden del universo, una vez que la Inquisición católica lo apresara y
enjuiciara por ellos.

Antecedentes
Además de simpatizar con el heliocentrismo copernicano (el sol está al centro, la tierra es la que
gira), Bruno también leyó con profundidad al antiguo pensador materialista romano Tito
Lucrecio Caro. Esto lo llevó a formular ideas “más intrépidas” que las de Nicolás Copérnico,
diciendo que el universo es ilimitado, pues si tuviera un límite, tendría que colindar con algo más
allá de sí, que en todo caso sería el universo mismo, siempre superando cualquier limitante
posible, extendiéndose hasta el infinito.

En su obra del universo infinito y los mundos, publicada 30 años antes de que Galileo mejorara y
utilizara el telescopio para la observación de los cuerpos celestes, Giordano afirma que existen
incontables soles y planetas en el espacio, que incluso pueden ser apreciados en la vastedad
del cielo nocturno. (Ferrara, 2016).
57
Observa el siguiente cuadro:
Exclamaciones de Giordano Implicaciones para el Consecuencias y
Bruno conocimiento de la época acontecimientos
¡El universo es infinito y existen La tierra no está situada en Al igual que Galileo Galilei,
múltiples mundos! ningún centro, más bien se fue acusado de herejía por la
¡hay otros soles con planetas parece a un grano de arena Inquisición católica. Antes de
que los orbitan y albergan en el desierto. su veredicto, le ofrecieron
vida, tal como la tierra! El universo está en clemencia si se retractaba
¡El verdadero Dios es invisible movimiento (es animado, no de sus tesis científicas, pero se
a nuestros ojos sólo por inmóvil), en expansión, sostuvo, por lo que fue
sobrepasar los límites de todo puede haber vida en otras condenado por herético,
lo que hemos imaginado! partes. pertinaz y obstinado.
¡La materia se extiende en Surge la corriente Tras ocho años de encierro y
series interminables de astros, “Pandeísta”, preguntando tortura a causa de sus ideas
donde no hay uno que cómo llegó Dios a construir sobre la divinidad y los astros,
ocupe el centro! toda esa realidad y estar en fue lanzado a la hoguera,
¡La razón y la observación de toda ella. donde las llamas
la naturaleza son suficientes Cambia la perspectiva de consumieron su cuerpo y su
para determinar que todo es ver a Dios como algo obra.
parte de una creación trascendente, divino,
divina! inalcanzable o solo espiritual,
a algo inmanente en la
materialidad y además
asequible hacia el interior del
individuo.

Fuente: Elaboración propia.

Las propuestas de Copérnico, Galileo, Giordano Bruno, a quienes habrían de seguir Spinoza,
Newton, Einstein, etc. muestran a un Dios que ha animado consigo mismo y dotado de vida a
todos los mundos posibles en el universo, desde el momento en que se ha multiplicado por la
materia.

58
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.

Cada estudiante, redactará cómo se dio el humanismo en la filosofía durante el renacimiento y

la forma en que recuperó la confianza en la capacidad del hombre para transformar la
realidad. El escrito será de una cuartilla.

Actividad 2. En equipos.

El docente formará equipos de acuerdo al número de estudiantes, enseguida les dará la

instrucción para que investiguen el por qué la ciencia del renacimiento abrió las puertas para
una etapa de modernización y búsqueda del conocimiento sobre bases más sólidas y
verdaderas.

Una vez culminada la investigación elaborarán un diagrama o andamio cognitivo con los
principales aportes, señalando inventos y/o herramientas que se aplican actualmente.

Actividad 3. En equipos.
Con los mismos equipos de la actividad anterior, entrevistrán a un sacerdote, ministro
evangélico, pastor cristiano o líder religioso con las siguientes preguntas guía u otras que
formulen:
1.- ¿Por qué la formación espiritual de los hijos es similar a una “buena siembra”?
2.- ¿Por qué se considera al hombre una criatura distinta y superior a los otros seres creados?
3.- ¿Por qué la mayoría de la gente se queda en la escala inicial de su desarrollo?
4.- ¿Hay esperanza de dignificar la vida humana entre tantos problemas y desastres?
5.- ¿Qué recomiendan para salir de situaciones que atan y esclavizan a las personas?

Actividad 4. En binas.
A partir de las ideas del universo animado de Giordano Bruno y tomando en cuenta el reciente
descubrimiento de agua líquida en Marte, el planeta rojo, reflexionen sobre la siguiente
pregunta: ¿Cómo han de responder las religiones del mundo moderno ante la posibilidad de
hallar vida más allá de la tierra?

Ligas de interés

• https://www.youtube.com/watch?v=-ktgwCFrI4A
• https://www.youtube.com/watch?v=JOOnmeXk84M

59
Momento II. Bloque II. El paso de la filosofía medieval al renacimiento.

Conocimientos:

La reforma protestante y sus principales exponentes.

Martín Lutero.

LECTURA 3: La reforma protestante y sus principales exponentes

Vientos de cambio y reformas

Con el paso del tiempo, la edad media de señores
feudales se fue convirtiendo en estados con reyes o
príncipes, dando inicio a la modernidad, los cuales
se apoyaban en la iglesia y se dividían el poder y
control de la gente.
De esta manera el poder de la iglesia se materializó
y politizó, al grado de que los jerarcas de la iglesia,
o sea, los papas, también tenían ejército.
Antes de abordar lo referente a la reforma
protestante, es importante explorar la diversidad
religiosa.
En todas las religiones, sus textos proféticos abren
una puerta hacia el futuro, y se lo
imaginan de diversos modos. Fuente: www.google.com.mx/search
=imagendemartinluteroylas95tesis

a) Todos los pueblos tienen la expectativa de ser salvados y liberados. Mucho de lo que se
ha escrito es el resultado de una esperanza de volver a estar bien con Dios, como se
vivía antes de ser expulsados del paraíso.

b) Todas las religiones contemplan la idea de la redención y esperan con impaciencia las
señales celestiales del regreso prometido de su Mesías. Nadie sabe cuando llegará, pero
se dice que vendrá acompañado de ejércitos de ángeles, con poder inmenso y tendrá
su trono en las nubes.

c) La figura de ese mesías suele verse en relación con las estrellas y con el juicio final de la
humanidad. Parece que todas las religiones se pusieran de acuerdo en pronosticarnos
un terrible final. Nos amenazan con un castigo que aparecerá de improviso y nos
sorprenderá, dejándonos estupefactos.

En este contexto histórico social, aparece Martín Lutero, quien era sacerdote y al ir a Roma se
desencantó del actuar de los cardenales y el Papa, y al regresar a su monasterio se puso a
predicar sobre bases de los primeros cristianos y no de la religión dirigida por el Papa.

60
Esto le costó la excomunión y aun así él prosiguió con su predicar y con apoyo de príncipes y
soberanos alemanes, hasta llegar a la separación de las iglesias alemanas con la iglesia de
Roma, conociéndose como la Reforma.

Su principal ataque a la iglesia fue la venta de indulgencias en Roma, la respuesta de Lutero fue
que la salvación solo se lograba a partir del mismo hombre y no comprándola a través de
dinero y por un papel que lo certifique, si el hombre no está arrepentido de sus malos actos, los
que fueren, si no actúa con misericordia, piedad, fe y portándose bien con sus semejantes, no
alcanzará la salvación.

También criticaba los siguientes aspectos o situaciones:

No había libertad religiosa, pues los castigos de la Santa Inquisición a las “herejías y
paganismos” eran exagerados.
Se había perdido el ideal religioso y se había degenerado el método teológico, ya que
predominaba el materialismo y el amor al placer.
Se había caído en discriminación y elitismo religioso, ya que las escrituras y misas estaban
en latín, por lo que no eran accesibles al pueblo.

De esta manera, Lutero se acerca a San Agustín con la idea del arrepentimiento interno y la
disposición interior a una vida misericordiosa y la salvación que depende de Dios, de acuerdo a
su voluntad, y no mediante “pagos” por indulgencias.

«Así, el cristianismo -cuya influencia en el mundo occidental es innegable- en su origen es

equivalente al catolicismo, y así fue hasta el siglo XVI, cuando Lutero en Alemania y Enrique VIII
en Inglaterra se separaron de la iglesia católica, para dar origen a los llamados protestantes, el
luteranismo y el anglicanismo. » (Priani, Filosofía, 2014).

61
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. En equipo.
a) El docente propiciará la formación de equipos, con un redactor y un moderador cada
uno; como primer tema pedirá a cada equipo que dialoguen y lleguen a un consenso
sobre lo que es la diferencia entre la religión católica y los cristianos.
b) Por último dialogarán sobre la concepción de Dios según Martín Lutero, la reforma y su
repercusión en el mundo actual, redactando su consenso de opinión al respecto en al
menos una cuartilla.
c) En la siguiente clase cada equipo expondrá sus reflexiones consensadas ante los demás
grupos.

Actividad 2. Individual.

d) Cada estudiante, redactará de acuerdo a lo investigado en la actividad anterior, de

manerea persona, una reflexión y podrá exponerla con sus demás compañeros de
clase.

Ligas de interés

• http://definicion.de/reforma-protestante/
• http://historiageneral.com/2009/03/15/la-reforma-protestante-de-martin-lutero/
• http://www.biografiasyvidas.com/monografia/lutero/reforma.htm

62
Momento II. Bloque III. La filosofía moderna y algunas posturas filosóficas
contrarias al proyecto moderno.

Conocimientos: La Modernidad.

LECTURA 4: La filosofía de la Modernidad

Fuente: http://es.slideshare.net/GerardoViau/3-la-ilustracion

En términos generales la modernidad ha sido el resultado de un vasto transcurso histórico, que

presentó tanto elementos de continuidad como de ruptura; esto quiere decir que su formación y
consolidación se realizaron a través de un complejo proceso que duró siglos e implicó tanto
acumulación de conocimientos, técnicas, riquezas, medios de acción, como la irrupción de
elementos nuevos: surgimiento de clases, de ideologías e instituciones que se gestaron,
desarrollaron y fueron fortaleciéndose en medio de luchas y confrontaciones en el seno de la
sociedad feudal.

Se trata de un proceso de carácter global; de una realidad distinta a las precedentes etapas
históricas; en la que lo económico, lo social, lo político y lo cultural se interrelacionan, se
interpenetran, avanzan a ritmos desiguales hasta terminar por configurar la moderna sociedad
burguesa, el capitalismo y una nueva forma de organización política, el Estado-Nación.

En términos de tiempo y espacio, el concepto de conocimiento se analiza con los cambios de

la modernidad a la posmodernidad. Se considera el inicio de la modernidad con la Ilustración
francesa en el siglo XVIII hasta finalizada la Segunda Guerra Mundial, lo que significó el auge del
pensamiento racional, el materialismo, el cientifismo, el progreso, la superación, la crítica, la
vanguardia, la naturaleza y la realidad social como objeto de conocimiento objetivo, y de la
ideología frente a la teología. Hubo una transición del concepto medieval de percepción por el
moderno concepto de conocimiento objetivo. En otras palabras, la razón pragmática se separó
de la fe dogmática.

63
En la modernidad predominan las teorías de Newton, Descartes, Bacon, Locke, Hume y otros. Se
planteó como un espacio de progresiva transparencia, y como espacio de un proyecto de
emancipación. La modernidad es entendida o caracterizada como efecto de superación
crítica.

Los hombres de la ilustración creyeron en la cercana victoria sobre la ignorancia y la

servidumbre por medio de la ciencia; los capitalistas confiaban en alcanzar la felicidad gracias
a la racionalización de las estructuras sociales y el incremento de la producción; los marxistas
esperaban la emancipación del proletariado a través de la lucha de clases. En lo que todos
estaban de acuerdo es que era posible un mundo mejor, con bienestar y satisfacción de
necesidades.

El hombre modernista era un hombre comprometido con la humanidad, creía en ésta y en su

avance. Creía en la razón universal y en que a través de ella se podía llegar a la pura verdad. El
hombre modernista era un hombre enamorado de la vida, con un proyecto claro e ideales
firmes; los cuales no estaba dispuesto a canjear por bienes materiales.
El modernista es un hombre básicamente optimista, no acepta el mundo en el cual le tocó vivir,
pero tiene esperanza de cambiarlo.
El hombre moderno convencido de que se puede cambiar la sociedad compromete su
presente por un futuro mejor, para él y para "todos".
Fue una época de grandes dictaduras y tiranías, posiblemente por el compromiso de los
hombres con la sociedad.

El hombre moderno no tiene demasiadas posibilidades de conocer el mundo, por lo tanto se

maravilla, se cuestiona, se asombra y se motiva con la información proveniente de otras partes
del mundo.

Política de la modernidad
La teoría política del despotismo o absolutismo monárquico que tomó fuerza en el
Renacimiento, se interpreta como la expresión de la necesidad de unidad ante las cambiantes
circunstancias económicas e históricas. En tal sentido, la defensa y justificación del absolutismo
político es una consecuencia de la creencia de que sólo un poder centralizado, fuerte y con
pocas limitaciones, es capaz de controlar las fuerzas que tienden a la “disolución” de la
sociedad.

Pero bueno, amig@, no todo es miel sobre hojuelas. La mente humana y la vida pública siempre
están cuestionando lo que pasa. Por ello, en esos tiempos se empezaron a desarrollar teorías
sobre algunos problemas derivados de la justificación del poder.
La teoría del derecho divino de los Reyes y la limitación de su poder.
Las nuevas reflexiones sobre la naturaleza y las bases de la sociedad política.
El desarrollo de la conciencia nacional y su fundamento, justificación y límites.
Las nuevas reflexiones sobre la ley natural y los derechos naturales.
La reconsideración de la relación de la Iglesia con el Estado.
El desarrollo de las teorías del contrato como fundamento de la sociedad civil.

64
La ley natural implica una limitación en el ejercicio del poder político y actúa como
fundamento de los derechos naturales (propiedad privada, identidad, herencia, entre otros) de
los individuos.

Nicolás Maquiavelo
Fuente:
https://edu.glogster.com/proxy?url=http%3A%2F%2
Fkalipolis.files.wordpress.com%2F2011%2F07%2Fmaquiavelo.jpg

Las ideas de Nicolás Maquiavelo, que vivió de 1469 a 1527, provocan opiniones contradictorias:
unos lo consideran padre de la descreencia y ejemplaridad de la crueldad y la tiranía; otros lo
han valorado como iniciador del pensamiento político moderno y hasta crítico encubierto del
despotismo de los reyes. En cualquier caso, su pensamiento es de vital importancia para
comprender el mundo político del Renacimiento y quizás también de la actualidad.

«Él carga con la responsabilidad histórica de haber reconocido, proclamado y explicado las
artimañas del gobernante para lograr ante los ojos del pueblo, que crean que “se toman
decisiones correctas, por su bien, para su bienestar”, aunque en realidad se cometan diversas
iniquidades y abusos» (Aguilar & Castro, Filosofía, 2015).

Otros filósofos de la política

Juan Jacobo Rousseau

Fuente: www.google.com.mx=imgres
65
En la revisión de la filosofía política que abre las puertas a la época moderna, es importante
resaltar a tres pensadores: Tomás Hobbes, John Locke y Juan Jacobo Rousseau, los dos primeros
de origen inglés y el tercero, francés.

Tomás Hobbes partió de la idea de que en la naturaleza humana, en cada persona, hay
una parte racional que desea orden y progreso, pero en otra parte, hay una especie de
instinto destructivo, connativo, con energía incontrolable, que provoca conflictos y
luchas. Por ello, los hombres temen que ese monstruo, el “leviatán”, frene la armonía
social. Entonces, todos los ciudadanos reconocen la necesidad de que exista un poder,
un Estado fuerte que vigile las leyes e imponga sanciones a quienes las violen.
John Locke centró sus ensayos sobre el entendimiento humano, el gobierno civil y la
educación. En el primer aspecto, pugnó por la relevancia que se le debe dar a la
práctica y la experiencia para filtrar y construir el conocimiento. Por lo tanto, es precursor
del empirismo moderno. En cuanto al gobierno, sostenía que los seres humanos tienen
derechos fundamentales, naturales, que deben ser respetados, como la libertad de
creencias, de elegir a sus gobernantes. Es precursor del liberalismo. Si se reconoce el
trabajo como generador de riqueza, también debe reconocerse a la propiedad privada
como salvaguarda de los bienes patrimoniales. En el aspecto educativo, pugna por la
moralidad para formar ciudadanos de bien, que contribuyan a la grandeza de las
naciones. Con él tomó mucha fuerza la ilustración.
Cerramos este tema con Juan Jacobo Rousseau, escritor del “Emilio o de la educación”,
quien defendía la naturaleza humana buena de los individuos. Fue colaborador de la
Enciclopedia, pero pensaba muy diferente a sus colegas. Se preguntaba si las ciencias y
las artes, en su progreso constante, realmente habían contribuido a mejorar las
costumbres y la vida en sociedad; se preocupaba por el crecimiento de los vicios y las
inmoralidades. Por ello, en su percepción que el hombre era menos feliz, menos libre y
menos bueno, propuso el modelo del Contrato Social, es decir, una forma de asociación
o pacto del individuo con la comunidad y de la comunidad respetando al individuo,
para que siga siendo noble y bueno.

66
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.

De manera individual investigarán las biografías de los filósofos políticos de la modernidad, con
sus ideas y aportes centrales.

Actividad 1. En equipo.

Una vez cumplida la actividad 1, se formarán equipos de 4 estudiantes al menos, para

compartir mediante un power point, cartulina, rotafolio, etc., a sus demás compañeros, los
aportes más relevantes de los filósofos políticos de la modernidad.

Ligas de interés

• http://filosofia.idoneos.com/336399/
• http://protestantedigital.com/magacin/13017/Thomas_Hobbes_padre_de_la_politica_moderna
• http://www.crf-usa.org/bill-of-rights-in-action/bria-20-2-c-hobbes-locke-montesquieu-and-
rousseau-on-government.html (en inglés)

67
Momento II. Bloque III. La filosofía moderna y algunas posturas filosóficas
contrarias al proyecto moderno.

Conocimientos:

El problema del conocimiento. * Racionalismo: Descartes. *

Empirismo: (Locke y Hume). * Criticismo e idealismo alemán:
Hegel y Kant.

LECTURA 5: Racionalismo, empirismo, criticismo e idealismo alemán

Como recordarás, el Renacimiento está inspirado en la consolidación de la importancia del

hombre en la organización de las realidades histórica y natural que se aplicó en los siglos XV y
XVI.

Generalmente se asocia el renacimiento con las artes, pero también fue el despertar de
corrientes filosóficas y científicas que dieron paso al modernismo, que se unió a los
descubrimientos geográficos como el descubrimiento de América, descubrimientos de
científicos como Galileo Galilei y Juan Kepler, quienes mostraron que el universo tenía una
estructura explicable por leyes basadas en matemáticas.

En estos abundantes casos de nuevos pensadores, filósofos y científicos que aceleraron la

llegada de la era moderna, pudieran aplicarse las expresiones populares que dicen “se
desgranó la mazorca” y “se le abrió la boca al costal”, pues en mil años casi no habían
cambiado las ideas y las visiones del mundo, y en dos siglos se multiplicó asombrosamente el
saber humano.

«Desde el siglo XVII surgieron muchas ciencias que hoy se conocen. Tomó fuerza una postura
positivista del mundo, con la “idea de que se puede saber la verdad” si se indaga de manera
científica y de que la realidad es algo medible y cuantificable» (Schettino, 2013, p.34).

Obviamente, en la perspectiva de ¿cómo lograr el conocimiento verdadero de las cosas? Hubo

posturas contrarias. Había quienes daban todo el peso a la razón humana, otros que se lo
dieron a los objetos y las experiencias, otros a la manifestación de ideas absolutas y eternas. Por
ello esta lectura aborda el Racionalismo, el Empirismo y el Idealismo.

El modernismo también se marca con la frase de René Descartes, “pienso, dudo, luego existo”,
con lo cual se significaba el poner en duda o aceptar verdades sin antes razonarlas y
cuestionarlas. Con él da inicio la corriente racionalista, con la duda metódica, es decir no se
niega lo que se da por hecho, pero antes se razona sobre ello hasta llegar a algo a lo que no se
pueda dudar.

68
El método cartesiano consta de cuatro reglas:

o Regla de evidencia: es el no aceptar como verdadera cosa alguna que no sea clara y
distinta.
o Regla de análisis, es que toda verdad o problema se descompone en elementos simples
que puedan ser conocidos y detectados.
o Regla de síntesis, hay que ordenar el problema antes descompuesto, para observar
cómo se encadenan y se suceden, llamando a esto deducción.
o Regla de enumeración, son revisiones a lo ya razonado, que permite controlar las
deducciones, y nos asegura de no haber omitido algo.

René Descartes
Fuente: www.google.com.mx/search=imagende
renedescartes

De esta manera Descartes empezó a desconfiar de las enseñanzas que recibió de lo

que decían los libros y de lo que pregonaba la jerarquía eclesiástica. Poco a poco se
percató de que solo podía confiar en los datos que le proporcionaba su experiencia y
sus sentidos, más tarde advirtió que sus sentidos podían engañarlo, por lo que concluyó
que no tenía otra cosa que su pensamiento (su razón), el cual no podía negar porque lo
utilizaba para poder cuestionarse sobre el mundo sensible. (Gómez & Ruiz, 2013, p. 146).

Con Descartes, se abandona la fe como medio para explicar las cosas. El criterio para aceptar
la validez de las cosas es la aportación de pruebas que lo sustenten, es la aplicación del
método científico, estamos en el Racionalismo.

La otra corriente sobre la adquisición del conocimiento, es llamada Empirismo, ambas buscan
entender la naturaleza y límites de nuestro conocimiento. Uno de los grandes representantes
del Empirismo es David Hume y el primer empirista fue John Locke, quienes sostenían que las
ideas y el conocimiento en general provienen de la experiencia. Que las ideas las formamos a
partir de las percepciones que pasaron forzosamente por sus sentidos. Desde que nacemos
comenzamos a percibir a través de ellos y nuestra mente va formando el conocimiento.

69
John Locke, afirmaba que nuestra mente es como una hoja en blanco, una “tábula rasa”
donde la experiencia va escribiendo la información. No hay nada anticipado ni heredado, el
entendimiento se va desarrollando a partir del análisis de las cosas, datos y vivencias que nos
van proporcionando los sentidos.

Para David Hume, las percepciones son de dos tipos:

Las impresiones que son contenidos mentales vívidos, poderosos e intensos, a ellas se les
llama sensaciones simples.
De ellas, las impresiones derivan las ideas, porque son un reflejo de aquellas, por lo cual
son menos vívidas, poderosas e intensas, pero más claras y distinguidas.

Ambas, impresiones e ideas, son la base de todo conocimiento, originado en la experiencia.

David Hume
Fuente: www.google.com.mx/search=
imagendedavidhume

Ahora bien, para Hume, las impresiones y las ideas son complementarias y correspondientes, ya
que si la idea corresponde a la impresión, la preposición es verdadera; si no hay esa
correspondencia, va a ser falsa.

En resumen, tenemos que para Descartes el conocimiento usa la razón, mientras que para
Hume aprendes mediante experiencias. Descartes entiende el mundo mediante el
conocimiento, Hume, mediante la impresión.

Observa este “mano a mano” entre racionalismo y empirismo:

Racionalismo: conocer es dar razones.

Empirismo: conocer es contrastar con datos.

Racionalismo: El mundo es por entero racional. Lo real de las cosas es su forma.

Empirismo: El mundo es por entero captable por los sentidos. Lo real de las cosas es su materia.

Racionalismo: Las ideas y verdades son innatas.

Empirismo: Las ideas y verdades son por aprendizaje o experiencia.

«Hume basa su escepticismo en dudar de todo aquello que no fuera percibido por medio de
sus sentidos. Creía en las ciencias deductivas, pero desconfiaba de todo aquello que no
70
presentará una evidencia sensible. Según él, el objetivo de la filosofía es destruir las ilusiones que
crea la mente» (Gómez & Ruiz, 2013, p. 157).

Te das cuenta al llegar a este punto de la lectura que todo se va reduciendo a Platón y
Aristóteles. San Agustín y Descartes son de la corriente platónica, o sea en esta lectura los
racionalistas, mientras que Santo Tomas, Locke y Hume son más aristotélicos, y son los empiristas
de esta lectura.

En esta lucha entre los racionalistas franceses con su “razón pura” y los empiristas ingleses con su
“razón práctica”, aparecen los idealistas alemanes con su “razón crítica”.

Emmanuel Kant
Fuente: http://www.slideshare.net/kant

El más representativo del idealismo alemán es Emmanuel Kant, quien propuso una síntesis que
buscaba superar esta oposición y que hiciera posible el conocimiento científico universal y
necesario, pero cuyas verdades no fueran meramente formales y analíticas, sino que pudieran
ser materiales.

En el proceso de construcción del conocimiento, se percató que todo se enuncia a través de

proposiciones o juicios, pero no todos son iguales. Los juicios que más aportan a la ciencia son
los juicios sintéticos a priori, donde el predicado (lo que se dice de algo) agrega cosas al sujeto
(de lo que se está hablando), sin necesidad de ser contrastado con la realidad para
demostrarlo.

En este tipo de operaciones, la comprobación se hace mentalmente, a partir de la razón y no

de la experiencia. «Se puede obtener más conocimiento del sujeto u objeto estudiado
(realidad) con carácter de conocimiento universal» (Aguilar & Castro, 2015, p. 103). Como lo
más importante es la idea formada, a partir de capacidades de juicio en los humanos, a esta
corriente se le denominó idealistas.

En Alemania también destacó Federico Hegel, con su idea del espíritu absoluto, que va
creando y guiando la realidad, para ser conocida y transformada.

71
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.
A partir de la consulta en la lectura 1 y las ligas sugeridas, redacta un escrito de una cuartilla,
con tu opinión sobre cómo se da el entendimiento y conocimiento humano, como base para el
desarrollo de la ciencia.

Actividad 2. En equipos.
Con ayuda de su profesor, formen diversos equipos para que elaboren dos escritos en los cuales
describan lo siguiente:
1. Por qué Descartes concluyó que la razón es el único camino para llegar al conocimiento.
2. Por qué Hume concluyó que sólo a través de los sentidos se llega al conocimiento.
Una vez realizado el escrito, entre todos consensarán cuáles son sus principales intereses
actualmente, y a partir de ellos propondrán qué corriente consideran la adecuada para
lograrlos, el racionalismo o el empirismo y por qué.
Cada equipo expondrá su trabajo frente a grupo.

Actividad 3. En binas.
Reunidos en binas, completen el siguiente cuadro:

Tema René Descartes David Hume y Locke

Origen del conocimiento

Papel de las ideas

Conocimiento del mundo

Concepción del sujeto (yo)

Ligas de interés

• http://filosofia.laguia2000.com/el-racionalismo/el-racionalismo-de-descartes
• http://www.mgar.net/docs/hume.htm
• http://www.conocimientosfundamentales.unam.mx/vol2/filosofia/mapa/23immanu.html
• http://turing.iimas.unam.mx/~cgg/jlagunez/filosofia/Kant-CriticaRazonPura.html

72
 EVALUACIÓN DE LOS APRENDIZAJES

Autoevaluación

En el siguiente cuadro te invitamos a que registres las evidencias que fuiste desarrollando
durante el momento y reflexiona sobre cómo lo lograste y lo que puedes hacer para mejorar:

¿Qué puedo
Aprendizajes ¿Cómo lo
Evidencias hacer para
esperados lograste?
mejorar?
Analiza los argumentos
medievales sobre la
existencia de Dios,
destacando los elementos
racionales para favorecer un
diálogo respetuoso con las
diversas posturas de la
religiosidad.
Contrasta el cambio de la
visión medieval a la
renacentista, apreciando la
dignidad humana como una
expresión de valor que
posee intrínsecamente la
humanidad, mostrando
interés por la relación entre
el aspecto espiritual y
racional que conforman lo
humano.
Explica cómo la reforma
protestante influye en la
religión contemporánea en
su contexto reconociendo y
aceptando la diversidad.

Contrasta ventajas y
desventajas del racionalismo
y empirismo, a partir de un
pensamiento crítico y
reflexivo que le permita
fundamentar sus propias
ideas.

De las evidencias mencionadas en el cuadro anterior, encierra en un círculo las que

forman parte de tu portafolio.

73
A lo largo del momento trabajaste las siguientes competencias genéricas y atributos:

Competencias genéricas Atributos

4. Escucha, interpreta y emite mensajes

pertinentes en distintos contextos mediante 4.3 Identifica las ideas clave en un texto o
la utilización de medios, códigos y discurso oral e infiere conclusiones a partir de
herramientas apropiados. ellas.

5. Desarrolla innovaciones y propone

soluciones a problemas a partir de métodos 5.2 Ordena información de acuerdo a
establecidos. categorías, jerarquías y relaciones.

6.2 Evalúa argumentos y opiniones e

identifica prejuicios y falacias.
6. Sustenta una postura personal sobre temas 6.3 Reconoce los propios prejuicios,
de interés y relevancia general, modifica sus puntos de vista al conocer
considerando otros puntos de vista de nuevas evidencias, e integra nuevos
manera crítica y reflexiva. conocimientos y perspectivas al acervo con
el que cuenta.

7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo 7.3 Articula saberes de diversos campos y
largo de la vida. establece relaciones entre ellos y su vida
cotidiana.

8.2 Aporta puntos de vista con apertura y

8. Participa y colabora de manera efectiva
considera los de otras personas de manera
en equipos diversos.
reflexiva.

A continuación, se presenta una serie de preguntas, con la intención de que reflexiones

en torno a las Competencias que desarrollaste hasta el momento:

1. ¿A qué etapa conocemos como el triunvirato del apogeo de la Filosofía griega?

2. ¿Qué aportaciones conoces de las doctrinas sofistas y del helenismo, quiénes

eran sus principales representantes?
3. ¿En qué aspectos basarías la necesidad de fundar la búsqueda de
conocimiento sobre bases sólidas y verdaderas?
4. ¿Cómo evaluarías los sistemas políticos a partir de las contribuciones teóricas de
la filosofía política del renacimiento y la modernidad?

74
 Coevaluación

La evaluación del trabajo entre pares, es decir, entre compañeros es formativa porque
permite revisar el grado de participación, compromiso y desempeño, lo que orienta un
ejercicio de mejora de los aprendizajes. La Coevaluación además fomenta la práctica de
valores como el respeto, honestidad y empatía.

Con al apoyo de tu profesor (a), selecciona una actividad de aprendizaje que hayas
trabajado colaborativamente. En una escala de 0 a 4 otorga un puntaje a cada integrante
del equipo según su desempeño:

4= Destacado, 3=Satisfactorio, 2= Regular, 1=Necesita mejorar, 0= No trabajó

Actividad de aprendizaje: _____________________________________________________________

Competencia (s) que desarrollan: ______________________________________________________

_______________________________________________________________________________________

Integrantes del equipo Evaluación general

Criterios a evaluar
1 2 3 4 5 de la actividad

Escribe el nombre de los integrantes del equipo:

1.

2.

3.

4.

5.

75
 REGISTRA TU EVALUACIÓN DEL MOMENTO II
Los docentes califican los aprendizajes adquiridos en cada momento (parcial),
considerando tres aspectos:
Portafolio de evidencias 40%
Examen parcial 40%
Actividades complementarias 20%

También recuerda que para acreditar una asignatura debes cubrir el 80% de asistencia a
clases, es importante que en cada parcial revises tus asistencias.

Valora y registra tus resultados académicos del momento con la ayuda del docente.
Aspecto de evaluación ¿En qué consiste? ¿Qué resultado tienes?

Son las evidencias que indicó

tu profesor para que
Portafolio de evidencias desarrollaras durante el
momento. Deben ser mínimo
3 evidencias.

Evalúa tus conocimientos y

Examen parcial
aprendizajes del momento.

Incluye tu participación,
tareas, disciplina,
Actividades
responsabilidad y
complementarias
proactividad dentro y fuera
del aula.
Registro de asistencia a clase
Asistencia que tiene tu profesor durante
el momento.

Después de registrar tus avances y resultados del momento, reflexiona sobre: ¿cómo has
participado?, ¿cuál ha sido tu desempeño?, ¿Qué calificación obtienes del momento? y
¿Cómo puedes mejorar?

Acércate a tu profesor, tutor de grupo u orientador educativo para compartir dudas que se
te presenten.

76
 MOMENTO III

BLOQUES:
III. La filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al
proyecto moderno.

IV. Filosofías del siglo XX.

COMPETENCIAS GENÉRICAS Y ATRIBUTOS

4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la

utilización de medios, códigos y herramientas apropiados.
4.3 Identifica las ideas clave en un texto o discurso oral e infiere conclusiones a partir de
ellas.
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos
establecidos.
5.2 Ordena información de acuerdo a categorías, jerarquías y relaciones.
6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, considerando
otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva.
6.1 Elige las fuentes de información más relevantes para un propósito específico y
discrimina entre ellas de acuerdo a su relevancia y confiabilidad.
6.2 Evalúa argumentos y opiniones e identifica prejuicios y falacias.
7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida.
7.3 Articula saberes de diversos campos y establece relaciones entre ellos y su vida
cotidiana.
9. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad, región, México y
el mundo.
9.4 Contribuye a alcanzar un equilibrio entre el interés y bienestar individual y el de la
sociedad.
9.6 Advierte que los fenómenos ocurren dentro de un contexto global interdependiente.
10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias,
valores, ideas y prácticas sociales.
10.1 Reconoce que la diversidad tiene lugar en la democracia y rechaza la discriminación.
10.3 Asume que el respeto a las diferencias es el principio de integración y convivencia.

77
 COMPETENCIAS DISCIPLINARES
1. Analiza y evalúa la importancia de la Filosofía en su formación personal y colectiva.
2. Caracteriza las cosmovisiones de su comunidad.
3. Examina y argumenta, de manera crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos,
relacionados con la actuación humana, potenciando su dignidad, libertad y autodirección.
5. Construye, evalúa y mejora distintos tipos de argumentos, sobre su vida cotidiana, de
acuerdo a los principios lógicos.
6 Defiende con razones coherentes sus juicios sobre aspectos de su entorno.
8. Identifica los supuestos de los argumentos con los que se le trata de convencer y analizar la
confiabilidad las fuentes de una manera crítica y justificada.
16 Asume responsablemente la relación que tiene consigo mismo, con los otros y con el
entorno natural y sociocultural, mostrando una actitud de respeto y tolerancia.

APRENDIZAJES ESPERADOS

• Ejemplifica en su contexto las consecuencias de las ideas filosóficas que reaccionaron

contra el pensamiento
Ejemplifica moderno,
en su contexto favoreciendo de
las consecuencias la apertura
las ideasafilosóficas
diferentesque
puntos de vista
reaccionaron
de manera reflexiva.
• Descubre diversas perspectivas filosóficas del siglo XX con el objetivo de reconocerse
como un ser individual inmerso en una cultura de interdependencia global.
• Construye de manera reflexiva posturas propias retomando elementos de algunas
propuestas filosóficas nacionales e internacionales del siglo XX, ante problemas
actuales de su contexto.

78
Momento III. Bloque III : La filosofía moderna y algunas posturas filosóficas
contrarias al Proyecto moderno .

Conocimientos: Algunas reacciones contra el Proyecto

moderno.
• Materialismo histórico: Marx.
• La angustia: Kierkergaard.
• El vitalismo: Nietzsche.

LECTURA 1: Reacciones filosóficas contra el proyecto moderno

Postura filosófica del Materialismo dialéctico e histórico de Karl Marx

Como te mencionamos en la lectura 2 del Momento didáctico anterior, entre los más
importantes movimientos universales de transformación sociocultural, que han tomado como
vértebra fundamental lo humano para explicar, construir, deconstruir y reconstruir la realidad,
podemos reconocer el pensamiento del Renacimiento, el del Marxismo, el del Cristianismo y el
del Existencialismo.

El Marxismo es una corriente de considerable influencia y magnitud en la historia del

pensamiento social, mismo que pretendió liberar a la humanidad de cualquier forma de
opresión, alienación y enajenación, que como producto del desarrollo histórico de la sociedad
y la cultura, mantuviera encadenado y predeterminado al ser humano.

El nombre de esta corriente se debe a su principal generador, el alemán Karl Marx, aunque
también recibió aportes del inglés Federico Engels y el ruso Vladimir Ilich Lenin. Ellos crearon una
concepción revolucionaria del mundo, caracterizada porque va más allá de una mera
explicación de lo que es la realidad, pues su propósito no es simplemente interpretar al mundo,
sino definir las condiciones y medios para transformarlo. Es una filosofía activa.

¿Por qué una filosofía revolucionaria? Marx analizó las tendencias económicas, sociales y
filosóficas que se estaban presentando en Europa a mediados del siglo 19 como producto de la
industrialización capitalista y la modernidad. Las dos principales circunstancias que encontró y
que se propuso modificar mediante la lucha organizada fueron:
La situación deprimente del proletariado (obreros) en la nueva sociedad industrializada.
El desarrollo de las ciencias de la naturaleza.

79
¿De qué fuentes tomó sus ideas fundamentales el marxismo? El siguiente cuadro lo ilustra:
Fuentes teóricas Ideas que retomó Filosofía que construyó
Idealismo Dialéctico Rechazó su idealismo, pero lo consideró el Combinó la dialéctica
Hegeliano primer filósofo que supo exponer de Hegel con el
correctamente la estructura del materialismo de
movimiento, y de él toma la imagen Feuerbach y formó el
dinámica de la realidad, concebida como Materialismo Dialéctico.
un conjunto de procesos dialécticos, que
tienen en la contradicción, su principio
motor y generador.
Materialismo En contra de su paisano Hegel, consideraba
Mecanicista de a la materia como lo único real de la
Feuerbach naturaleza. Marx aceptó eso, pero en vez
de atribuir los cambios a propiedades
mecánicas, como lo afirmaba Feuerbach,
vio en la lucha dialéctica de los contrarios
el único medio posible para explicar la
existencia y movimientos del mundo
material.
Economía Política Marx coincide con Adam Smith en que el Proponiendo que el ser
Inglesa origen o principio del valor está en el social (condiciones de
trabajo. También coincide con David vida) determina la
Ricardo en que los salarios del trabajador y conciencia social (ideas
las ganancias del patrón son inversamente de lucha), creó su tesis
proporcionales, es decir, para que aumente de que “La lucha de
una tiene que bajar la otra. Se puso del clases es el motor de la
lado contrario y atacó al capitalismo, historia”. Así surgió el
basado en la propiedad privada, la división Materialismo Histórico.
del trabajo y la satisfacción de intereses
egoístas.
Socialismo Francés Denunciaron las injusticias del sistema
capitalista basado en la explotación,
propusieron organizaciones sociales más
justas y equitativas. Engels propuso que era
necesario organizar la fuerza de lucha del
proletariado, crearles una conciencia de
clase, que los ubicara a la vanguardia del
movimiento revolucionario.
Fuente: Elaboración propia.

80
¿Por qué es relevante la filosofía marxista? Indudablemente ninguna doctrina filosófica ha
ganado mayor número de adeptos y detractores durante los últimos tiempos. Su influencia ha
dominado el pensamiento de millones de personas en casi todo el mundo, pero principalmente
en Europa, Asia y América. «El marxismo ha sido considerado como la filosofía oficial de Rusia,
China, Cuba y algunos otros países de Europa Oriental con gobiernos socialistas» (Méndez,
2009).

La filosofía de Sören Kierkegaard: la angustia del ser humano

Los filósofos humanistas han creado modelos de razonamiento y explicación que se basan en
atributos propiamente humanos y problemas típicos de la existencia humana, con los que
rechazan los modelos que intentan explicar el desarrollo de la personalidad en términos de
determinantes biológicos, psicodinámico-instintuales o culturales (Lindzey, Hay y Manosevi, 1992;
y Dicaprio, 1999).

De acuerdo con ellos, todo estudio de las personas debe dar cuenta tanto de aspectos
motivacionales, cognitivos, culturales y de desarrollo de habilidades como, (y esto
fundamentalmente) de aspectos que hagan hincapié en atributos propios de la existencia
humana como son: el amor, el odio, el sentido de la vida, la autorrealización, la envidia, el
miedo, la angustia la trascendencia, los celos, la responsabilidad, etcétera.

Si alguien muestra el hecho de que el contexto histórico y familiar en que le toca vivir influye en
las ideas filosóficas de un pensador, ese es Sören Aabye Kierkegaard, filósofo y teólogo danés,
quien nació en la ciudad de Copenhague en 1813 y murió en la misma ciudad en 1855. A decir
de él mismo en sus “memorias”, su vida estuvo dominada por angustias casi obsesivas,
relacionadas con alguna circunstancia familiar desconocida, a las que aludía repetidamente.

Tal vez una raíz de esta angustia fue el rompimiento del compromiso matrimonial por parte de su
novia Regina Olsen, a causa de cierto impedimento físico. Recibió una educación religiosa muy
severa, estudió teología, pero no consiguió la carrera de clérigo. Escribió obras literarias firmadas
con seudónimos.

Kierkegaard vivió justo en el desarrollo final de la guerra napoleónica, donde Dinamarca, tras
haber apoyado a la derrotada Francia, perdió el territorio de Noruega. Ello provocó una
profunda crisis económica y política. En el marco de esta crisis es en donde Kierkegaard
desarrolla su filosofía existencialista que habla de la angustia. Dice que el hombre es
inevitablemente libre. Vivimos en un mundo en el que no estamos determinados y esto es lo que
nos lleva a la angustia.

¿A quién le habla Kierkegaard con su filosofía?

Le habla al hombre concreto que sufre. Cada persona es un ser único, está sometido a tantas
cosas que le ocurren a diario, por lo que cada existencia es única. Por ello no se vale suponer
nada ni enjuiciar a nadie, sino recurrir a escuchar su propia experiencia y las angustias de su
vida.
¿Por qué considera Kierkegaard que la existencia humana es como una paradoja?
Se debe a que el hombre está suspendido entre su propia finitud y la infinitud que se le revela
de alguna manera. De la imposibilidad de resolver esta paradoja deriva la angustia. Cada
persona es cuestionada e interpelada por esta paradoja no resuelta, y lo ataca en cada
decisión que va tomando en su vida.
81
¿Qué es la angustia para Kierkegaard?
Kierkegaard habla de la angustia no desde un lugar de pasarlo mal, sino que analiza lo que
significa la existencia, el “estar aquí”. Dice que «no estamos determinados desde lo racional, ni
desde lo biológico, sino que somos arrojados a este mundo con elementos y circunstancias que
no podemos controlar, que son imponderables», (Kierkegaard, 1844). Esto es lo que nos supone
un peso en nuestra vida, que inevitablemente nos lleva a la angustia. Tenemos que elegir
realizar ciertas actividades en detrimento de otras, pues no podemos abarcar todo al mismo
tiempo.

¿Qué produce esta renuncia a muchas cosas que quisiéramos hacer?

Nos encontramos así con la angustia del devenir, con la angustia del qué será de nosotros y de
nuestro futuro, en un mundo en el que nos encontramos vacíos y solos. Como las decisiones son
importantes, nos da miedo equivocarnos. De allí surgió su famosa frase: «La angustia es el
vértigo de la libertad», (Kierkegaard, 1844).

¿Qué recomienda Kierkegaard ante la libertad?

Esta libertad hay que aceptarla. Para disfrutarla hay que animarse a dar un salto, aunque el
vértigo que implica ese salto no es nada fácil. Tenerse fe al tomar decisiones, afrontar la
angustia de llevar esa libertad con nosotros. Busca que vivamos una vida auténtica, aunque
seguramente incluirá angustia. En sus palabras: «Bien vale la pena llevar esa carga, antes de
llevar una vida inauténtica alejada de nuestro verdadero ser», (Kierkegaard, 1844).

Además de reaccionar contra el determinismo, la objetividad desprovista de emociones y la

uniformidad de los individuos que sustenta el modernismo, el pensamiento de Kierkegaard es
relevante porque es uno de los principales precedentes del Existencialismo, influyendo
notablemente en otros filósofos como Martín Heidegger, Karl Jaspers, Jean Paul Sartre y Miguel
de Unamuno.

El pensamiento de Nietzsche como precursor de la posmodernidad

Se considera a Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) precursor del pensamiento posmoderno,

a pesar de que vivió en el siglo XIX, en pleno auge de la revolución industrial y su confianza en la
razón. Nietzsche es un precursor del pensamiento posmoderno porque:
Propone la revaloración y transformación no sólo en el pensamiento y la vida social, sino
sobre todo en cada persona.
Enfatiza la crítica que consiste en dejar claro que el conocimiento y la razón están al
servicio de la vida humana, para satisfacer las necesidades vitales que hacen posible la
vida, y no al revés.
Frente a la devoción a la ciencia y a la razón, Nietzsche critica la idea de creer que la
realidad es unitaria, es decir, en la creencia en un conocimiento universal y un único
sentido de vida para todos los seres humanos, tal y como lo planteó Hegel. Esta forma
de pensar la realidad la comparte el cristianismo, al que Nietzsche critica ferozmente.
También, Nietzsche pensaba que la realización de una vida mejor se encontraba en el
aquí y en el ahora (nótese de nuevo el presentismo que mencionábamos en páginas
82
 anteriores); y que ésta ya no dependía de los modelos o valores tradicionales del mundo
occidental que fungían como fundamento del sentido humano.
El error consiste, según Nietzsche, que para cultivar el alma es necesario la renuncia a la
vida y al cuerpo. Esta negación lleva implícita la renuncia a la temporalidad, a la
materia, a la acción y al placer; cuando llevamos a cabo esta renuncia nos convertimos
en seres “faltos”, incompletos y por lo tanto débiles porque no sólo somos espíritu,
también somos cuerpo. Negarse el cuerpo es condenarse al sufrimiento.

El superhombre y el eterno retorno

Para cerrar esta parte, ratificamos que al leer a Nietzsche «observamos que según él; la
superación del nihilismo se producirá cuando el Übermensch (Superhombre) sea capaz de
crear nuevos valores». (Aguilar & Castro, 2014, p. 108).

Se trata de destruir los valores ascéticos* para poner en su lugar los valores del Superhombre,
que ocupará el lugar de Dios. Esta etapa es positiva porque muestra los modos de ser y pensar
que posibilitarán el superar la etapa nihilista.

Como te puedes dar cuenta, para Nietzsche el superhombre está por realizarse, el hombre
puede realizarse como tal y alcanzar la felicidad utilizando todas sus facultades y atreviéndose
a crear su propia moral.

83
 Actividades de aprendizaje
Actividad 1. En equipos.

Con ayuda del profesor, formen dos macro equipos para que realicen una investigación
acerca de los temas de Modernidad y Posmodernidad. Posteriormente, una vez concluida la
investigación, contesten el siguiente cuadro:
Etapa o corriente Las características del hombre Teorías y autores que lo
impulsan
Modernidad

Posmodernidad

Una vez concluido el cuadro, los equipos pasaran frente al grupo a exponer sus respuestas.
Entre todos deben elaborar una Línea del tiempo.

Actividad 2. En binas.
En binas, redacten una narración breve donde apliquen la noción de la trasmutación de
valores y el nihilismo de Nietzsche frente al contexto contemporáneo.

Actividad 3. Grupal.
Con ayuda de su profesor, realicen un debate sobre las aportaciones filosóficas de Nietzsche y
la validez actual de su pensamiento.

Ligas de interés

• http://turing.iimas.unam.mx/~cgg/jlagunez/filosofia/etica-Nietzsche-moral.html
• https://books.google.com.mx/books?hl=es&lr=&id=I8KCSggT-
HoC&oi=fnd&pg=PA5&dq=modernidad+y+posmodernidad&ots=gK1VmOC6-
m&sig=Xs55nC2uOL4JGt7qX0udLXsSl00#v=onepage&q=modernidad%20y%20posmodern
idad&f=false
• http://www.eumed.net/tesis-
doctorales/2010/smf/Modernidad%20y%20Posmodernidad.htm

84
Momento III. Bloque IV: Filosofías del siglo XX.

Conocimientos:

La escuela de Frankfurt: teoría crítica.

LECTURA 2: Perspectiva filosófica de la escuela de Frankfurt

Esta es la primera lectura del Bloque IV, el último del

programa de estudios que guía este curso de Filosofía.
Pretendemos que valores la construcción del mundo
contemporáneo a partir de algunas perspectivas filosóficas
del siglo XX que cuestionan la realidad y el proceder de la
humanidad, para construir tu identidad individual en el
contexto local, nacional e internacional, en un marco de
Fuente: https://3.bp.blogspot.com/-sEkX73xue interdependencia global.
BY/WT7R-POlz3I/AAAAAAABZ6g/FBkrISXt5YZ2Hd1
HuBp9grxNQoGMIC0gCLcB/s1600/escuela-de-
frankfurt-introduccin-29-728.jpg
La Escuela de Frankfurt: teoría crítica
Nos dice el académico mexicano Macario Schettino que «a principios de de la década de
1920, en pleno disfrute del capitalismo ascendente en América y en una grave crisis en Europa
Central después de la Primera Guerra Mundial, se construye una escuela de pensamiento
filosófico alrededor del Instituto de Investigaciones Sociales de Frankfurt, la cual duraría poco en
Alemania, ya que por el ascenso del partido nazi, sus pensadores más relevantes tuvieron que
exiliarse» (2014). Se conoce como “Teoría Crítica” o Escuela de Frankfurt, por la ciudad donde
se originó.

La teoría crítica de la escuela de Frankfurt tuvo como protagonistas centrales a intelectuales

partidarios del marxismo, es decir, del materialismo histórico. Pero trataron de ampliar esta vision,
quitando el determinismo económico y explorando otras ideas y factores que generaban los
cambios sociales. Sustentaba, en principio, que la sociedad es un asunto cultural, más que
económico, por lo que la cultura puede determinar la sociedad. En razón de ello, proponían un
trabajo interdisciplinario, la acción comunicativa, la toma de conciencia, la aplicación de una
razón práctica y la operación de proyectos comunitarios colectivos para superar la pobreza y la
desigualdad. Esto les valió que los defensores tradicionales del marxismo ortodoxo, los acusaran
de haber “deformado” los postulados de Karl Marx.
Sus representantes o precursores fueron:
Teodoro W. Adorno (1903-1966), científico social.
Max Horkheimer (1895-1973), sociólogo de la cultura.
Walter Benjamín (1892-1940), más poeta que filósofo.
Erich Fromm (1900-1980), psicoanalista y filósofo.

85
 Herbert Marcuse (1903-1978), psicoanalista y escritor.
El siguiente esquema, describe los planteamientos básicos con los que la Escuela de Frankfurt
sustenta la comprensión de la realidad social y su posible transformación, combinando las
disciplinas del conocimiento que desarrollaron más:
RAZÓN PRÁCTICA
FILOSOFÍA
Sólo las democracias, que
Los hombres son productores de
descansan en el consenso libre y
su propia forma histórica de vida.
racional de los gobernados
No hay determinismo económico
pueden respetar y preservar la
ni leyes inquebrantables que
humanidad fundamental de los
condenen a las clases sociales.
ciudadanos.

SEMIOLOGÍA
ACCIÓN COMUNICATIVA Las condiciones generales de la
A todo sujeto con competencia situación discursiva ideal y las
para hablar y actuar le es reglas de la razón, en especial
permi do par cipar en un cuando van en conjunto con el
discurso. No se puede restringir a sen ento de solidaridad,
un par cipante, por coerción describen las condiciones
externa o interna, de ejercitar sus necesarias de la democracia y
derechos. establecen la legi idad del
pluralismo.

CIENCIAS SOCIALES
Es necesario u zar sistemá camente todo el
conocimiento que aporta la inves gación
social. Los datos no dependen solamente de
la naturaleza, sino del poder que el hombre
ne sobre ellos.

Fuente: Elaboración propia.

Jürgen Habermas, nacido en 1929, es el miembro más eminente de la segunda generación de

la Escuela de Frankfurt. En su gran aportación a la teoría crítica, destaca su construcción de la
teoría de la acción comunicativa, la ética del discurso y la teoría de la democracia
deliberativa. Defiende el Proyecto de la Ilustración con su intención universalista y su dimensión
emancipatoria (liberadora del potencial humano).

86
Jürgen Habermas, destacado
filósofo y sociólogo alemán.
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jürgen_Habermas

La reconstrucción que hace Habermas del pensamiento de Marx puede entenderse como más
humanista y filosófica, y menos positivista que otras corrientes de neomarxismo. Dado que
defiende la modernidad (Ilustración) frente a posmodernistas como Lyotard y Gadamer, es
fuertemente criticado por los pensadores posmodernos. Por eso te presentamos a continuación
un resumen de la filosofía de la posmodernidad.

El posmodernismo

Tres signos caracterizan nuestro mundo actual: la velocidad, la diversidad y la incertidumbre.

Parece que estamos corriendo todos “la carrera de las ratas dentro de un cilindro de alambre”,
pues en el espíritu competitivo, aceleramos la carrera y lo que hacemos es acelerar las vueltas
del cilindro, sin llegar nunca a la meta. Los medios masivos de comunicación nos incitan al
consumo, nos estresamos porque no alcanza el salario y la delincuencia se multiplica.

Revisemos unos rasgos de nuestra sociedad actual:

Es una sociedad muy escéptica, cree en menos cosas y no respeta los valores.
Las religiones se multiplican, confunden y se parecen a grandes empresas.
No existen modelos capaces de ofrecer el sentido de la vida.
La mentalidad de las personas es maleable y se amolda por conveniencia.
No hay medidas universales para juzgar lo conveniente y lo inconveniente.
Mucho relativismo, pues las culturas no comparten hechos universales.
Exagerado subjetivismo, pues nada es valioso en sí, sino según la emoción.

La posmodernidad, también denominada postmodernidad, es un concepto muy amplio que se

refiere a una tendencia de la cultura, el arte y la filosofía que surgió a finales del siglo XX. A nivel
general, puede decirse que lo posmoderno se asocia al culto de la individualidad, la ausencia
de interés por el bienestar común y el rechazo del racionalismo, aunque la idea tiene muchas
aristas.

87
El movimiento posmoderno, a grandes rasgos, sostiene que la modernidad falló al pretender
renovar las formas de pensamiento y expresión. Por eso se asocia el pensamiento posmoderno
al desencanto y la apatía, ya que forma parte de lo que se entiende como un fracaso de la
sociedad.
Otra característica del mundo posmoderno es que privilegia las formas sobre el contenido. En
otras palabras: importa más cómo se transmiten los mensajes y qué efectos provocan, que los
mensajes en sí mismo.
En la posmodernidad, por otra parte, no hay memoria histórica, pues también se minimiza la
importancia del pasado e incluso del futuro, por lo que sólo se le otorga relevancia al aquí y al
ahora, es decir, al presente (que, por otra parte, es efímero).

Fuente: http://definicion.de/posmodernidad/

Con respecto a la religión y lo espiritual, estos pierden importancia ante la valorización de lo

físico, del cuerpo y del sensualismo, como instrumento de libertad y fuente de placer. “Solo
disfruta, ya no hay más culpa”, dirían los posmodernistas.

Fuente: https://tackk.com/mrgqma
El pensamiento posmoderno se caracteriza por su apertura a la diversidad, por eso es
antidualista y antidicotómico, ya que sus seguidores se oponen al resultado de los dualismos
creados por la filosofía occidental, los cuales colaboraron con una menor apertura del
pensamiento. Además, la posmodernidad está a favor de la tolerancia, la interculturalidad y el
pluralismo, y busca satisfacer las necesidades de aquellos individuos o grupos que han sufrido
opresión y marginalidad a causa de las ideologías del modernismo y sus estructuras sociales y
políticas que les sirvieron de apoyo.
La posmodernidad entraña una desconfianza, un desencanto de la modernidad con todos sus
principios, sus ideales y sus utopías. El desarrollo de las ciencias y las técnicas no pueden
pretender ya más hacer progresar la humanidad, nos encontramos en la "era del vacío". La
posmodernidad es el tiempo del yo ("del yo antes que el todos") y del intimismo. Tras la pérdida
de confianza de los proyectos de transformación de la sociedad, solo cabe concentrar todas
88
las fuerzas en la realización personal; por ello se exagera el egoísmo, el individualismo y el culto
a la personalidad.

Fuente: https://sites.google.com/site/ocdepflc/home/bloque-
iv-la-condicion-humana-de-la-filosofia-posmoderna/

Desde una perspectiva socio-psicológica, puede decirse que la posmodernidad:

• Busca lo inmediato.
• Se contradice en la búsqueda de la individualidad, ya que la lleva a cabo siguiendo modas
sociales.
• Defiende la liberación personal.
• Justifica los sucesos con el misticismo.

Las instituciones de la modernidad ya no tienen validez, son resultado de su decadencia. Se

puede decir que la razón instrumental y tecno científica han fracasado.

Fuente: https://www.google.com.mx/search?q=
problema+de+la+perdida+de+fundamento&rlz

El cálculo y la medición que quieren imponer la sociedad como una máquina inteligente con
un sistema de control, así como el pensar que todas las cosas y los seres humanos son medios
para conseguir un fin, ha sido muy criticado, pues en esta perspectiva, la naturaleza no se
respeta, sino que se le considera una mercancía que puede ser explotada ilimitadamente. Ante
eso, han caído los dispositivos de control, el terrorismo amenaza todos los rincones del mundo,
las drogas han alienado a las personas, se están casando personas del mismo sexo y las familias
se están desintegrando, además que están proliferando epidemias. El mundo está enfermo. Es
preciso indicar que la posmodernidad, con los rasgos que la caracterizan, no es del todo
aceptada, ya que muchos aseguran que la modernidad aun no ha terminado.
89
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. En equipos.
Con ayuda de su profesor, conforme equipos de máximo 4 integrantes para que lean el texto
que se les presenta a continuación y realicen las actividades correspondientes.
Texto:
“Las aspiraciones, los grandes relatos que justificaban un orden, una metafísica, se han perdido,
el sujeto moderno, autónomo y racional ha muerto, ahora vive en la inseguridad y la
incertidumbre. Los pos-modernos tienen experiencia de un mundo duro que no aceptan, pero
no tienen esperanza de poder mejorarlo, convencidos de que no existen posibilidades de
cambiar la sociedad, han decidido disfrutar al menos del presente con una actitud
despreocupada. El individuo pos-moderno, sometido a una avalancha de informaciones y
estímulos difíciles de organizar y estructurar, está en un incierto vaivén de ideas, no se aferra a
nada, no tiene certezas absolutas, nada le sorprende, y sus opiniones pueden modificare de un
instante a otro.”

Una vez que terminen de leer el texto, deben reflexionar acerca de cuál hombre (moderno o
posmoderno) es el que mejor puede responder a los retos que tenemos hoy en día (empleos,
salud, alimentación, religión, educación, vivienda, política, seguridad). Anotarán y socializarán
las conclusiones.

Actividad 2. individual.
De manera individual, elaborara un cuadro comparativo, con semejanzas y diferencias entre las
ideas de “razón práctica”, “acción comunicativa” y “semiología”, en cuanto a los fenómenos
que ocurren en la política mundial y el desarrollo económico actualmente.

Ligas de interés
• https://sites.google.com/site/619rodriguezcamachobrenda/bloque-iv--la-condicion-
humana-de-la-filosofia-posmoderna/06-el-problema-de-la-perdida-de-fundamento
• https://sites.google.com/a/lazarocardenas.edu.mx/635-filosofia-anelvira-wolburg-
calderon/4-1-bloque-iv/4-6-el-problema-de-la-perdida-de-fundamento

90
 Momento III. Bloque IV: Filosofías del siglo XX.

Conocimientos:

Existencialismo: Sartre, Camus y Simone de Beauvoir, entre otras

personas.

LECTURA 3: Filosofía del existencialismo

Como revisaste en la primera lectura de este tercer

momento, las críticas y reacciones contra la
modernidad surgieron en el siglo 19 a partir del
momento en que la humanidad empezó a tener
conciencia de que ya no era válido su proyecto de
orden y progreso creciente y generalizado; Tomó fuerza
el desencanto, la desilusión, el rompimiento de reglas,
en otras palabras, se empezaron a cuartear los
fundamentos. Fuente:
https://i.ytimg.com/vi/r4iHjjbhFrk/maxresdefault.jpg

El existencialismo
El existencialismo es un movimiento filosófico que surge a partir de 1927, con la publicación de
“El ser y el tiempo”, de Martín Heidegger, y que alcanzó su desarrollo pleno en los años 40
después de la Segunda Guerra Mundial, para decaer hacia la década de los 60, como una
reacción contra el exceso de la filosofía de las ideas y de la filosofía de las cosas.

Como lugares comunes o coincidencias de todos los pensadores existencialistas, encontramos:

La vivencia existencial es entendida como fragilidad del ser, como “marcha anticipada
hacia la muerte” o como repugnancia o náusea general.
La existencia es “un modo de ser particularmente humano”; en un sentido preciso, el ser
humano es el único animal que tiene existencia.
La existencia es una actualidad dinámica, que se crea a sí misma en libertad, que
deviene en un proyecto personal. Pertenece solo a quienes son capaces de vivir en
libertad.
El ser humano es pura subjetividad, puro despliegue de su capacidad creadora, de su
capacidad de ser para sí mismo, de su propio hacerse, de su “existir”.
A pesar de su subjetividad, la persona no queda encerrada en sí misma, sino que se
halla esencial e íntimamente vinculado al mundo y, en especial, a los demás seres
humanos.

91
 Debido a la co-existencia, la vivencia de la realidad prevalece sobre el conocimiento
de la realidad, por lo que la oposición sujeto/objeto en realidad no existe.

El siguiente cuadro nos muestra un panorama general de los principales filósofos existencialistas:
Pensador Nacionalidad Ideas generales
Martín Heidegger Alemán El hombre es un ser en el tiempo. Es indiferente al
tema de Dios.
Karl Jaspers Alemán Admite la trascendencia del ser humano después
de la muerte.
Jean Paul Sartre Francés Existencialismo ateo declarado y consecuente.
Simone de Beauvoir Francesa Defendió activamente la condición de la mujer
occidental, con fundamentos históricos y políticos.
Albert Camus Francés Explora el sentimiento de desorientación de la
humanidad ante la confusión y violencia.
Gabriel Marcel Francés Representante del existencialismo teológico o
espiritualista.
Fuente: Elaboración propia.
Casi todos los filósofos existencialistas fueron influidos por el danés Sören Kierkegaard, con su
idea de la angustia. La realidad es vivida fundamentalmente mediante la angustia, es decir, por
medio de aquello por lo que el ser humano se da cuenta de su finitud y de la fragilidad de su
posición en el mundo. La angustia se presenta como el modo en que el ser humano accede al
fondo último de la realidad. No olvidemos las condiciones históricas que acompañan el
surgimiento del existencialismo: entre la primera y la segunda guerra mundial.

El existencialismo intenta devolverle al ser humano, de una u otra manera, el poder de

autodeterminar su destino y la completa responsabilidad de la autorrealización de todos sus
recursos y potencialidades, sin culpar a otros. En lo general, se caracteriza por:
1) Su confianza plena en el potencial humano y su libertad de decisión.
2) Su interés en la vivencia concreta y real como fenómeno para el estudio y la comprensión del
ser humano.
3) Su búsqueda de una perspectiva que englobe las experiencias subjetivas del Ser humano,
considerado como una totalidad que como tal se relaciona con el mundo.
4) Su consideración del Ser humano como una unidad integral, que es capaz de conocerse, es
decir, de ser conciente de sí mismo, de las situaciones y de las condiciones que lo influyen y a su
vez de la influencia que él ejerce sobre las mismas; conciencia, que le permite la libertad de
elección y en consecuencia lo hace propiamente humano. (Sartre, 1983).

Jean Paul Sartre

Un destacado pensador precursor del existencialismo es el francés Jean Paul Sartre, quien
afirmaba que nada de cuanto le ocurre al hombre merece el calificativo de inhumano. Con
esta afirmación, Sartre quiere decir que no existen los hechos accidentales, que todo lo que
sucede, todo lo que el hombre puede imaginar, hay que cargarlo en la cuenta de lo humano.
Jean Paul Sartre fue el filósofo existencialista más comentado y el que alcanzó mayor
notoriedad en los círculos culturales de la Europa de la primera mitad del siglo XX, incluidos los

92
no existencialistas y los no estrictamente filosóficos. Esto se debe no sólo a su obra filosófica sino,
y principalmente, a su amplia producción novelística y a sus piezas de teatro. Entre sus novelas
figuran títulos tan conocidos como "El muro" o "La náusea"; y entre sus obras teatrales, "Las
manos sucias", "La puta respetuosa', etc.

Sartre al partir de la negación de la existencia de Dios, y no desde una posición agnóstica sino
desde un ateísmo radical, (que no es ninguna novedad en la filosofía, por lo demás, y menos en
la de finales del siglo XIX y principios del XX), formulará una explicación distinta de lo que
debemos entender por existencia, y de lo que la existencia significa en el caso de los seres
humanos. Suprimido Dios, el esquema tradicional carece de sentido. No hay una esencia eterna
a la que un ser supremo dota de existencia. La existencia de los seres humanos no se puede ya
reducir a la realización de una esencia pensada por Dios.

Los seres humanos "están ahí", existen como realidades que carecen de una esencia
predefinida; y en ese "estar ahí", lo que sean dependerá exclusivamente de su modo de existir.
Dado que ese existir no es algo "añadido" a una esencia predefinida, el existir de los seres
humanos es anterior a lo que son en cuanto tales, su existir es anterior a su esencia. Y en la
medida en que su ser esto o aquello depende de su propia realización como seres humanos, su
hacerse, su existir, es un hacer libre. Los seres humanos no están sometidos a la necesidad de
corresponderse a una esencia, por lo que la existencia debe ser asimilada a la contingencia, no
a la necesidad. Los seres humanos son libres.

En resumen, para Sartre, el único ser que puede existir libre y conscientemente es el ser humano;
los demás seres, simplemente son. De la identificación del ser del ser humano y su propia
libertad se deducen dos consecuencias importantes para la concepción del ser humano en
Sartre, En primer lugar, el ser humano, como tal, no posee naturaleza alguna predeterminada,
no se identifica con una esencia determinada: su esencia es su libertad, es decir, la
indeterminación, la ausencia de toda determinación trascendente. En segundo lugar, la
existencia precede necesariamente a la esencia, hasta el punto de que la esencia del ser
humano (del para-sí) es su propia existencia.

Albert Camus
Empecemos con unos datos biográficos, pues como dijimos anteriormente, el contexto en que
viven los filósofos influye mucho en su postura y pensamiento. Camus nació en la Argelia
francesa en 1913. A causa del fallecimiento de su padre en la Primera Guerra Mundial, se crio
con su madre en un ambiente de gran pobreza y precariedad. Tras estudiar en la Universidad
de Argel, se trasladó a París a los 25 años, donde militó en el Partido Comunista Francés. Durante
la Segunda Guerra Mundial participó activamente en la prensa clandestina y escribió parte de
las obras que le hicieron famoso. Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1957, muriendo dos
años después en un accidente automovilístico, con apenas 46 años de edad.

En 1942, ante tantos conflictos armados e ideológicos, Camus dijo que el ser humano había
perdido la dirección optimista y positiva hacia la que se movía, sugiriendo que el símbolo más
representativo de la modernidad no era tanto Prometeo, sino Sísifo que fue condenando por los
Dioses a hacer rodar sin cesar una roca hasta la cumbre de una montaña, desde donde volvía
a caer siempre por su propio peso.

93
Ahora, los posmodernos dicen: "Hace falta ser tontos para saber que Prometeo no es Prometeo
sino, Sísifo, y empeñarse una y otra vez en subir la roca hasta lo alto de la montaña". ¡Dejémosla
abajo y disfrutemos de la vida! Los posmodernos tienen experiencia de un mundo duro que no
aceptan, pero no tienen esperanza de poder mejorarlo. Éstos, convencidos de que no existen
posibilidades de cambiar la sociedad, han decidido disfrutar al menos del presente con una
actitud despreocupada.

En el siguiente esquema se representan los postulados existencialistas de Albert Camus:

1.- La sensación subjetiva de sentido 2.- La ausencia del sentido de la vida
Las personas, de manera espontánea, Examinó todos los argumentos a favor de un
desarrollan un sentimiento de propósito muy sentido de la vida, incluyendo a Dios, pero
fuerte, ligado a su proipa identidad. llegó a la conclusión de que somos
Interiorizamos la idea de que la vida tiene enteramente humanos, y como tales estamos
sentido. “Esto nos mete en problemas, pues completamente solos. Entonces estableció el
no advertimos desde el principio que hemos principio de que la vida, en realidad, no tiene
caído en una trampa”. sentido.

3.- La contradicción de la vida 4.- Asumiendo el no-sentido

Cuando la realidad nos da señales de que el Es necesario aceptar la tensión que causa el
sentido de la vida no existe, nos frustramos, lo vacío de sentido. No hay que esperar un
percibimos como un atentado a nuestra sentido construido desde fuera, hay que
identidad y aparece una crisis existencial que construirlo uno mismo. “Al menos este vacío
genera mucho malestar. Si se quiere llegar a es un indicador de que gozamos de libertad
vivir de un modo deseable, hay que superar para asignar un significado totalmente
esta contradicción. original y propio a todo lo que hacemos”.

En síntesis, desde el existencialismo de Albert Camus, cada persona tiene la responsabilidad de

trazar su propia historia. «Independientemente de los hechos objetivos que le ocurran, es uno
quien interpreta su trayectoria vital de acuerdo a la narración que haya construido acerca de
ésta», (Camus, 1947).

Tanto el existencialismo de Sartre como el de Camus han influido considerablemente en el

pensamiento contemporáneo y en la historia de la Psicología. A causa de su influencia, por
ejemplo, apareció la “Psicología Humanista” de Abraham Maslow y Carl Rogers, entre otros,
autores que enfatizaban mucho la importancia de los aspectos subjetivos de la consciencia.

Simone de Beauvoir
Quedaría incompleta esta lectura si no se incluyera una semblanza filosófica de la pensadora
existencialista y feminista Simone de Beauvoir. Nació el 8 de enero de 1908 en París, en una
familia rica que pronto quedó en la ruina, por lo que vivió en problemas constantes. A pesar de
ello, recibió una educación asentada en el catolicismo y la ideología burguesa.

El encuentro con sus dos amores: la filosofía y Sartre

Simone pronto se rebeló contra todo lo que le habían impuesto y decidió ir a estudiar la carrera
de filosofía en la Sorbona. En esos años fue cuando conoce al hombre que más va a influir en su

94
vida, Jean-Paul Sartre, también estudiante de filosofía. Fue en 1929 cuando comienzan una
relación amorosa que se caracterizó por ser libre y moderna y a veces incluso escandalosa. Esta
relación durará prácticamente toda su vida. Gracias a esto se unió al grupo de su compañero a
la vez que daba clases de filosofía en distintas ciudades de Francia como París o Marsella.

Sus dos campos: la literatura y el existencialismo

Pero la II Guerra Mundial influyó notablemente en su manera de ver la vida y en 1943, en plena
invasión de la ciudad de París por el ejército alemán, Simone decidió abandonar la docencia
optando por dedicarse exclusivamente a escribir. En este momento comienza su nueva vida. Se
unió a la Resistencia francesa y además escribió su primera novela “La invitada” en la que trata
el tema de la libertad y la responsabilidad individual. Al terminar la guerra Simone comienza a
trabajar en la revista Les Temps Modernes cuyo director era Sartre. Durante estos años realizó
numerosos viajes recorriendo gran parte de Europa y también visitando países como Cuba,
China o Estados Unidos. Toda su literatura se verá influenciada por los postulados del
existencialismo que era la filosofía defendida por Sartre.

Giro definitivo y proyección hacia el feminismo

Pero pronto comenzaría a escribir sobre las mujeres y en 1949 publicó “El segundo sexo”. Con
este escrito nació el ensayo feminista más importante del siglo XX en el que la autora trata de
analizar la condición de la mujer occidental desde un punto de vista histórico, filosófico y
político. De esta obra se llegaron a vender 22.000 ejemplares en una semana. Éste hecho dio
una gran notoriedad a Simone. Hay un hecho muy significativo y es que Simone fue una de las
mujeres que firmó en el famoso Manifiesto de las 343, publicado por el periódico Le Monde en
1971. (Fue conocido también como el de las “343 sinvergüenzas”). En él un total de 343 mujeres
declararon haber abortado alguna vez. Simone declaró que el primer paso como feminista fue
firmar ese manifiesto ya que aún finalizado su libro “El Segundo Sexo” seguía manteniendo que
no lo era.
Dos años antes de la publicación de “el segundo sexo”, en 1947, su relación amorosa con Sartre
se rompió, lo que aunado a otros factores, le provocó fuertes y frecuentes estados de ansiedad.

Convirtiéndose en un icono de las mujeres

A los 48 años decidió escribir su biografía. La llamó “Memorias de una joven formal”. Fue
publicada en el año 1958. Esta primera publicación forma parte de otras tres obras más
llamadas “La fuerza de la edad”, publicada en 1960. Tres años más tarde se publicó “La fuerza
de las cosas” y por último en 1972 “Final de cuentas”. Estos cuatro tomos sirvieron a muchas
mujeres de la época, convirtiendo a Simone en una figura para todas sus lectoras.
Ella era la mujer que había conseguido emanciparse, tomar las riendas de su propia vida.
En 1970 escribió un ensayo, “La vejez”. En él Simone afirma que los ancianos se han convertido
en un sector de la sociedad marginado, al igual que los inmigrantes o los pobres. Finalmente
Simone murió el 14 de abril de 1986 en la ciudad donde nació, París.

Aportación y consideración final

Puede decirse que al hablar de Simone de Beauvoir, se está hablando de una mujer
memorable. Una de las figuras intelectuales francesa más importantes y comprometidas de
mediados del siglo XX cuya aportación al feminismo ha sido muy significativa.

95
El rol de la mujer (y del hombre) eran categorías históricas, aunque hacía tanto tiempo que
venían siendo similares que esa jerarquización y opresión parecían una categoría natural. De ahí
su superfamosa frase, "una no nace mujer, se hace". Simone relató la historia de lo que significó
y significa ser mujer a través del tiempo y de diversas culturas. Plantea desde el comienzo a las
féminas como un otro dentro de nuestra propia sociedad, y las insta a romper con lo que se
espera tradicionalmente de ellas, para que puedan convertirse en verdaderos individuos .

Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.

Con base en el análisis de la lectura 3: El existencialismo y otras fuentes de consulta. Anota en tu

libreta en qué consiste el movimiento del existencialismo y sus hechos más relevantes.

Actividad 2. En equipos.

Con ayuda de su profesor formen diversos equipos para que lleven acabo un debate, en el
cual la temática a discutir será: “Aspectos relevantes del existencialismo”. El docente fungirá
como moderador y cada uno de los equipos expondrá su información, comentarios y opiniones
de manera respetuosa.

Actividad 3. En equipos.

De acuerdo con la integración de los equipos de la actividad anterior, cada uno de los equipos
debe elaborar un organizador gráfico, derivado del debate anterior en el cual sinteticen las
principales características del existencialismo.

Ligas de interés:

• https://www.youtube.com/watch?v=Q_EDzcvqHxo
• https://www.youtube.com/watch?v=I2ACtO8S87o

96
Momento III. Bloque IV: Filosofías del siglo XX.

Conocimientos: Existencia auténtica e

inauténtica: Heidegger.

LECTURA 4: Existencia auténtica e inauténtica

Fuente:
https://0901.static.prezi.com/preview/v2/
fw532fbatp3rl5zfl36oolj64p6jc3sachvcdoaizecfr3dnitcq_3_0.png

Como recordarás, el filósofo danés del siglo XIX llamado Sören Kierkegaard (1813-1855), afirmó
«Existencia es uno de los nombres de la realidad; todo lo que es esencialmente real para mí lo
es tan sólo porque soy yo mismo. No sólo estamos aquí como cosa o hecho, sino que nuestra
vida nos es confiada como lugar y como cuerpo para realizar nuestra libertad original», (1844).

También vimos que el existencialismo fue una corriente de pensamiento que tomó fuerza
después de la Segunda Guerra Mundial en el periodo llamado posguerra; este movimiento
intelectual representaba una actitud frente a los acontecimientos, la cual consistía en asumir
que la vida no tiene sentido, de ahí su carácter nihilista*; ellos sostenían que el ser humano era
el que debía crear y precisar su vida: a partir de su libertad y conciencia es que puede existir
plenamente. Para el existencialista el hombre es un individuo pesimista, pero realista, frente a la
existencia.

*"Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de
fe".

¿Por qué el nihilismo en nuestro siglo XXI?

El nihilismo es un proceso de transformación basado en la negación, no hay moral. A
continuación se describen los fundamentos básicos de los nihilistas:
1.- No hay prueba razonable de la existencia de una “regla suprema” o algún “creador”. Se
está en un mundo en el cual coexisten, con mayor o menor gado de dificultad, distintas
creencias, cosmovisiones o culturas.
2.- La “verdad moral” es desconocida. Esta situación tiene relación directa con el postulado
anterior, ya que si no existe un “creador”, con regla suprema que sea universal, es difícil que se
pueda conocer la verdad moral indiscutible a la que todos se sujeten.

97
3.- La ética universal es imposible. Tal como la moral, un nihilista no cree en una ética definida, y
menos universal, por lo tanto es imposible que “todo el mundo se ponga de acuerdo” para
practicar la misma ética. (Aguilar & Castro, 2015, p. 111).

Martín Heidegger (1889-1976) sostenía que la existencia del ser humano es diferente a la
existencia de las cosas, ya que el hombre es el único que es capaz de interrogar. Para
Heidegger hay dos posibilidades de vivir; una con sentido, a la que llama existencia auténtica; y
otra sin sentido existencia inauténtica.

Con base al pensamiento de Kierkegaard, Heidegger afirmaba que hay para el “Dasein” (ser
en sí mismo, individuo que se autoconstruye y busca sus metas para realizar su proyecto de vida
propia) una posibilidad permanente de encontrarse frente a la nada y descubrirla como
fenómeno. Eso sería la angustia. La forma en que nos cabría enfrentar la nada, la cura de ese
no-ser, es la angustia. En otras palabras, la posibilidad de seguir existiendo valiente y
auténticamente frente a esa nada, es lo que estaría dado por la angustia.

Cuando se hace referencia a la existencia auténtica, se entiende que las personas la aceptan y
afrontan como algo inevitable, por la finitud de la vida. Su forma de vivir se comprende porque
se abren a las posibilidades que ofrece la vida, asimismo son originales en sus proyectos y
moldean su propio estilo de vida y se hacen responsables de sí mismos. Por otro lado cuando
hacemos referencia a la existencia inauténtica, los seres humanos tenemos temor a la muerte,
buscamos formas de aplazarla o tratar de no pensar en ella. Hacen de su vida un pasatiempo,
existen sin compromisos y llenos de trivialidad en sus relaciones, buscando placeres estéticos. No
se hacen cargo de sí mismos, sino que siguen las modas y las costumbres.

Si el hombre, para comprenderse, se toma a sí mismo como punto de partida, adquiere una
comprensión auténtica de su existencia. Si toma al mundo y a los demás adquiere una
comprensión inauténtica.

Existencia auténtica: Aquí el hombre afronta abiertamente sus posibilidades, entre ellas la
muerte, que le revela la verdad de la existencia y le permite pensarla como totalidad. La
existencia auténtica asume que la existencia tiene que ser elegida, ya sabiendo que el hombre
es “un ser para la muerte”.

Existencia inauténtica: Es un tipo de existencia que se sitúa al mismo nivel de las cosas y por eso
se dice que ha caído en el mundo. La existencia inauténtica teme a la muerte, se angustia y se
ve impulsada a buscar refugio en el mundo. Es incapaz de apropiarse de las cosas en su
verdadera esencia.

En resumen, aunque la existencia auténtica implica la angustia, hay que fluir en ella, pues «es la
emoción o sentimiento que sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de
nuestra libertad, nos damos cuenta de lo que somos, y lo que vamos a ser depende de nosotros
mismos y no tenemos excusas; la angustia aparece al sentirnos responsables radicales de
nuestra propia existencia». (Heidegger, 1967).

98
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. En equipos.

Con ayuda de profesor, conformen diversos equipos de máximo 4 integrantes para que
contesten las siguientes preguntas:

1. ¿Porque los existencialistas dicen que la vida no tiene sentido?

2. ¿En qué consiste el carácter nihilista?

Actividad 2. Individual.

Elabora un organizador gráfico que sintetice el pensamiento de Martín Heidegger.

Ligas de interés

• http://www.academia.edu/7056872/EXISTENCIA_AUTENTICA_E_INAUT%C3%89NTICA
• http://recursostic.educacion.es/bachillerato/proyectofilosofia/web/f2publi1.php?id_ruta
=20&id_etapa=3&id_autor=5

99
Momento III. Bloque IV: Filosofías del siglo XX.

Conocimientos: La banalización del mal: Hannah

Arendt.

LECTURA 5: La banalización del mal

Antecedentes

En el siglo XX, muchos filósofos consideraron que el Estado moderno se ha querido auto
representar como un redentor de la tragedia humana, misma que se ha traducido en la
desigualdad. Tal motivo ha ocasionado que la modernidad se haya obsesionado por la
igualdad social como finalidad última del poder político. Hablar de filosofía y poder es revisar la
relación entre poder, comportamiento, emoción y conocimiento. En otras palabras, es mezclar
el ámbito de la política con la psicología social y la ciencia en general.

Michel Foucault, (Poitiers, Francia, 1926-París, 1984) Filósofo francés, resalta enérgicamente la
relación existente entre conocimiento y poder, es uno de los autores representativos del cambio
posmoderno. El autor comienza por señalar la existencia de una pluralidad de regímenes
discursivos inconmensurables que se suceden históricamente, regímenes de producción de
verdad que han sido cuestionados por líderes de movimientos ciudadanos en Europa, como los
españoles Paquita y Javier Sauquillo, quienes afirmaron: «los gobiernos están apoyados a su vez
en una matriz de prácticas que instauran distintos modelos de conocimiento, de subjetividad y
de moralidad que se superponen a los sujetos, y que, en tanto que saberes dominantes, se
imponen también a los saberes sometidos». (Pérez & Sánchez, 2009).

Lo fundamental de la postura foucaultiana es que, a diferencia de otros autores que también

analizan los discursos de producción de verdad (como Thomas Khun por ejemplo), Foucault les
otorga un carácter explícitamente político: «es el régimen de poder el que define qué es lo
significativo, qué temas hemos de investigar, cómo debemos producir los datos, y sobre todo,
qué cuenta como conocimiento; y a su vez es el régimen de conocimiento el que define quien
tiene y quien no tiene la autoridad intelectual para decidir». (Bevir, 2015, p. 66).

Fuente: http://3.bp.blogspot.com/-
v9PBpAzjM9w/UGDVFE6rshI/AAAAAAAAaec
/WV4JZEemVvE/s1600/197ef

100
Hannah Arendt y su concepto de “la banalidad del mal”
Hannah Arendt es una alemana de origen judío que nació en 1906 y murió en 1975. Estudió
Filosofía en la Universidad de Leipzig, Alemania, donde se enamoró de su maestro Martín
Heidegger (estudiado en la lectura anterior). Se dice que a pesar de haber correspondencia,
este amor nunca pudo realizarse, ya que el maestro era casado y además considerado el
filósofo del nazismo de Hitler. A Hannah le tocó vivir el horror de los campos de concentración,
por lo que huyó a Estados Unidos, dedicándose a la docencia, literatura y periodismo. De entre
todas sus obras, destaca “Eichman en Jerusalén”, en la que reflexionó ampliamente sobre las
causas del totalitarismo. En ella, describe el terrible sufrimiento infligido por el nazismo a millones
de judíos y otros de razas consideradas inferiores, reconociendo que semejante injusticia nunca
podría ser resarcida (sanada) por ningún derecho humano.

Arendt fue enviada como corresponsal del periódico estadounidense “New Yorker” a cubrir el
juicio en Jerusalén, Israel, contra Adolf Eichman, arrestado en Argentina en 1961 por agentes del
servicio secreto israelita y conducido (ilegalmente, en forma de secuestro) a la mencionada
ciudad para ser juzgado. Eichman había sido un dirigente nazi responsable directo de la
llamada “solución final”, que causó el genocidio de millones de judíos inocentes.

Arendt hace alusión al concepto “la banalidad del mal“, afirmando que cualquier persona
mentalmente sana puede llevar a cabo los más horrendos crímenes cuando pertenece a un
sistema totalitario. Por ejemplo, sólo por el deseo de ascender dentro de la organización y hacer
carrera dentro de ella. Personas así, actúan dentro de las reglas del sistema al que pertenecen
sin reflexionar sobre sus actos. No se preocupan por las consecuencias de lo que hacen, sólo
por el cumplimiento de las órdenes.

A esta filósofa-periodista, le llamó la atención que Adolf Eichmann no mostró durante el juicio
ningún sentimiento de culpa o de arrepentimiento. Dijo que sólo se limitó a hacer su trabajo y a
obedecer órdenes. Como Hannah Arendt dice en su libro:
«Él cumplió con su deber…; no sólo obedeció las órdenes, también obedeció a la ley. No
comparte la idea de que los criminales fueran manifiestamente psicópatas y diferentes
de la gente normal. “Lo más grave en el caso de Eichmann, era precisamente que hubo
muchos hombres como él, y que estos hombres no fueron pervertidos ni sádicos, sino que
fueron y siguen siendo, terrible y terroríficamente normales”. Por ello, refiere la extrema
complejidad del carácter humano. Llegó a decir “ahora sabemos que hay un Eichmann
en cada uno de nosotros”» (Muñoz, 2016).
Eso le llevó a concluir que el ser humano es un ser que actúa libremente y es responsable de
sus actos. Eichman actuó según su voluntad.

El siguiente esquema resume este tema sobre la banalidad del mal y su impacto en la filosofía.

101
 En la cues n del Los actos del estado: Filoso de lo humano:
"Shoah" (holocausto • Son al mismo mpo • Tenemos derecho a
judío): actos personales. pensar en forma
• La culpa recaería o • De ello son analí ca e
sobre unas responsables y han de independiente, sin ser
determinadas responder personas previsibles.
personas. singulares. • Sigamos en la lucha por
• Descarta la idea de una descifrar y entender las
culpa colec va del razones ocultas de la
pueblo alemán. conducta humana.

Fuente: Elaboración propia.

En resumen, diríamos que los regímenes de poder, conocimiento y comunicación, cumplen la

función fundamental del control social, y son, por tanto, las instancias principales en las cuales y
a través de las cuales se produce y reproduce el poder. Hay una estrecha relación entre saber y
poder, para combinar en forma inteligente y manipuladora los premios y los castigos. Es curioso,
pero puede ser que la sociedad actual, la que cuenta con más medios de información y más
escuelas, sea la más engañada y manipulada, la menos libre y la más violentada, donde el mal
es visto como algo de “todos los días”. Por ello, sigue siendo válida la pregunta original:
¿Quiénes somos y hacia dónde vamos?

102
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.
Realizar una investigación en esta lectura, así como en internet y en diversas fuentes
bibliográficas, respecto al concepto “la banalidad del mal“ de Arendt, anotando en tu libreta
su sifnificado y cada uno de los aspectos más relevantes.

Actividad 2. En equipos.

Con ayuda de su profesor, integren diversos equipos para que diseñen una presentación en
PowerPoint, cartulina, rotafolio, o cualquier medio disponible en tu escuela, acerca de los
puntos principales de esta lectura. Posteriormente cada uno de los equipos pasara al frente a
exponer sus diapositivas y el resto de sus compañeros escuchará con atención.

Ligas de interés:

• https://www.youtube.com/watch?v=tnvn2PuMVZM
• https://www.youtube.com/watch?v=cBJMS0G6Vrg

103
Momento III. Bloque IV. Filosofías del siglo XX.

Conocimientos:
La construcción del identitario mexicano: Miguel León Portilla,
Samuel Ramos, Octavio Paz, entre otras personas.

LECTURA 6: El identitario filosófico mexicano

La forma de conceptuar la identidad de los mexicanos ha pasado por diferentes perspectivas y

miradas. Desde cada una se ha buscado establecer un estereotipo o molde que valga para
todos; pero, ¿se puede generalizar el concepto “del mexicano” o de “lo mexicano? ¿se puede
hablar de un solo tipo de mexicano? ¿cómo comprender y comprendernos desde nuestra
cotidianeidad descontinuada, es decir, desde nuestra repetición siempre sorprendente de lo
múltiple y variado que significa ser mexicano?

Llamémosle Mexicanidad. Ya sea individual y concreto, o social y difuso, ser mexicano (de
carne y hueso) o mexicanos (como sociedad idealizada) implica una idea ontológica. Así, el ser
mexicano sigue partiendo de la idea de ser. En este sentido, sería mejor que optáramos por la
idea de una identidad en movimiento. Una identidad que no responde siempre igual, ni
tampoco se ve de la misma manera: movimiento centrípeto a la vez que centrífugo; es decir, a
veces aflora el orgullo y la pertenencia, y en otras nos avergonzamos y caemos en el
malinchismo.

Precursores

Para Antonio Caso el destino del mexicano es ser “profundamente humano”. Este ser humano le
permite advertir que es necesario asumirse desde el ser único. Sí, pero único con respecto a lo
nacional, a lo que necesita el país: gente que piense más en la construcción económica y
social de la nación antes que en la propia. Un mirar hacia fuera desde un dentro que no acaba
de construirse si no es precisamente por la relación que se tiene con el exterior. Un exterior
difuminado en la realidad, pero fortalecido en la práctica del discurso y el ideal nacional.

José Vasconcelos, por su parte, afirma que “todo pueblo que aspira a dejar huella en la historia,
toda nación que inicia una era propia, se ve obligado por eso mismo, por exigencias de su
desarrollo, a practicar una revolución de todos los valores y a levantar su edificación provisional
o perenne de conceptos. Ninguna de las razas importantes escapa al deber de juzgar por sí
misma todos los preceptos heredados o importados para adaptarlos a su propia cultura o para
formularlos de nuevo si así lo dicta esa soberanía que palpita en las entrañas de la vida que se
levanta”.

Es interesante considerar que tanto Antonio Caso como Vasconcelos llegaron a la conclusión
de que es necesario formar otro tipo de hombre, a partir de darle sentido a su existencia desde
una nueva forma de vida. Ambos coinciden en que ni la razón ni la ciencia son los medios para
lograr los valores humanos. Es la emoción la que nos forma, informa y nos hace vivir; lo

104
propiamente humano. Siendo esta característica propia de los mexicanos: somos –según ellos–
más emotivos que racionales. El mexicano debe ser desinteresado y caritativo, afirma Caso. La
raza latina debe expresarse en términos de espíritu, dice Vasconcelos.

Leopoldo Zea, por último, parte de la idea de que “si no descubrimos ese ser del mexicano, es
decir, si no descubrimos cuál es esa realidad que oculta el sentimiento de inferioridad, no
podremos formular la escala de valores adecuada para reforzar nuestra circunstancia”
(Villegas, 1979)). Para ello sostiene que únicamente la comprensión hacia los otros es signo de
universalidad:

«Todos los pueblos siempre tienen algo que decir; algo que aportar a la experiencia del
mundo; y la universalidad de este aporte se encuentra en la capacidad de estos pueblos
para hacerse comprender y comprender a los otros. No comprender esto es lo que ha
incapacitado a los hombres y culturas para lo universal; se encierran en murallas
infranqueables en donde se van angostando hasta perecer en plena soledad», (Zea,
1953).

En los filósofos mexicanos se asume la universalidad como un estar abierto a los otros, desde un
dar y recibir experiencias, conjugándose éstas en un crisol más general que le permite al
mexicano ser realmente universal.

Revisemos las perspectivas y aportaciones filosóficas de tres destacados pensadores mexicanos:

Miguel León Portilla, Samuel Ramos y Octavio Paz.

Miguel León Portilla

Fuente: http://www.historicas.unam.mx/
investigacion/img/l_portilla.jpg

Miguel León Portilla y la filosofía náhuatl

“La filosofía náhuatl: estudiada en sus fuentes”, es un texto escrito por el Doctor Honoris causa
Miguel León Portilla (en 1956). Es un vasto estudio del pensamiento de los tlamatinime, los sabios
prehispánicos, en el período inmediatamente anterior a la Conquista española. La premisa e
intención de este texto es tratar de deducir algunos pensamientos filosóficos de épocas
remotas.

Las fuentes a las que recurre Portilla, incluyen testimonios de informantes de Fray Bernardino de
Sahagún, el libro de los coloquios de los doce sabios nahuas (1524) en el que defienden

105
opiniones y creencias nahuas ante la impugnación de los frailes españoles, una colección
antigua de cantares (filosóficos), los discursos de los Huehuetlatolli, pláticas de los viejos
aprendidos de memoria en el Calmécac, así como varios códices, obras de arte y otros textos y
documentos.

La filosofía náhuatl propone firmemente una tesis que poco se había declarado: que en la
antigüedad en México había un grupo de gente dedicada al saber, que se reunía a hablar y
abordar problemas fundamentales acerca de la existencia, la verdad, la moral, la belleza y el
lenguaje.

Al referir la existencia de pensadores que se distinguían de los sacerdotes, de misticismo y la

religión, poniendo énfasis en la poesía para manifestar algunas ideas y conceptos sobre su
realidad, también coloca a la experiencia y vivencias diarias como parte del quehacer
filosófico. En otras palabras, que los nahuas compartían, al menos, algunos rasgos con los
filósofos atenienses de la antigüedad.

Tanto el libro como esta tesis causaron polémica, pero a más de 60 años de haber aparecido,
la incredulidad se hace menos visible y las nuevas generaciones, lejos de aquellos prejuicios de
erudición, reconocen en él una forma de reflexión y comprensión del mundo de los antiguos
mexicanos, además de que permite el acceso a su pensamiento filosófico originario.

Ésta propuesta permitió, también, revalorar la concepción de la cultura náhuatl. Portilla aborda
la discusión del universo náhuatl; en particular dos conceptos sobresalientes, a saber, la
dualidad y la noción “estar en pie”. La dualidad se representa en el Dios Ometéotl, quién revela
los dos aspectos de la realidad. Mientras que “estar en pie” se refiere a la preocupación de no
tener un cimiento o una raíz respecto a las cosas del mundo.

El estudio de la filosofía antigua nos permite abrir nuevos horizontes para el mexicano
contemporáneo, para la idea de identidad y, ayuda a comprender mejor nuestro entorno; por
supuesto a abordar la idea de qué es filosofía en un mundo globalizado, y específicamente,
qué es filosofía en México; donde hoy más que nunca, parece que los antiguo coexiste con
distintas concepciones de la vida.

Fuente: https://http2.mlstatic.com/el-perfil-
del-hombre-y-la-cultura-en-mexico-samuel-
ramos-D_NQ_NP_788103-MLA2
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106
Samuel Ramos y su crítica al sentimiento de inferioridad del mexicano

Samuel Ramos afirma que el hombre no es un ser acabado, sino un proceso en camino de
realización cuyo impulso nace de sí mismo.

Reconoce que no existe un solo modelo de mexicano. “Lo mejor, para no equivocarse,
es considerar que no existe ningún modelo de lo mexicano” (Ramos, 2002). Con relación
a Antonio Caso y José Vasconcelos, este es un avance para considerar la pluralidad de
los mexicanos.
A priori, no podemos ni afirmar ni negar la existencia de una cultura mexicana (Ramos,
2002). Cambia el concepto de cultura objetiva por el de cultura subjetiva. Así, afirma
que lo único original en los mexicanos es ser mexicanos; por ello la cultura reside en un
modo de ser hombre.
La cultura le es, pues, al mexicano, su forma de ser en el mundo; pero no podemos ser
originales si seguimos siendo copia del pensamiento europeo, si seguimos negándonos
como mexicanos y solo aspirar a ser como los otros, los que nos conquistaron, si seguimos
siendo dependientes de una cultura que no es la nuestra.
La comparación con modelos extranjeros provoca sentimientos de inferioridad,
provocando entonces la imitación de lo extraño, lo cual nos difumina (imagen confusa)
al escondernos detrás de esa imagen de “la imagen”, forma de ser fabricada y falsa.
Con la imitación, el mexicano quiere convencerse de que su realidad es la del
extranjero. Por ello se compara con lo extraño, tratando de ser como los otros. Es un
intento de ocultar las dudas que pudieran surgir respecto a la identidad. Así la duda es
anterior a la imitación, pues se duda de uno mismo, de su pasado, de su ser existencial,
teniendo como resultado la imitación.
Aunque Samuel Ramos trata de ser realista, cae también en generalizaciones tales como
afirmar que el mexicano tiene además el defecto de la inercia o “ egipticismo ” (Ramos, 2002)
el cual –según él– nos fue heredado por el indio; así como la pereza, fue herencia del español.
En este mismo sentido, es necesario aclarar que Ramos no afirma la inferioridad del mexicano,
sino su sentirse inferior. Al respecto pensemos en los valores, cuántos han sido impuestos, no
como conceptos, sino como formas específicas de llevarlos a cabo en circunstancias propias
de la historia de nuestra educación.

Octavio Paz
Fuente: https://revistalentos.files.wordpress.com/2012/12/
octavio-paz-2.jpeg?w=760

Octavio Paz y su preocupación sobre la psicología y moralidad del mexicano

Veamos por principio unas consideraciones filosóficas de Octavio Paz.

107
 a) El hombre es el único ser que se siente sólo y el único que es búsqueda de otro. Para Paz
la soledad lleva irremediablemente a la conciencia. Nacemos y morimos solos. Pero
también somos capaces de traspasar nuestra soledad mediante el amor como
«elección, libre elección acaso de nuestra fatalidad, súbito descubrimiento de la parte
más secreta y fatal de nuestro ser», (Paz, 1950).
b) Las relaciones amorosas están viciadas por culpa de la sociedad, misma que impide la
libre elección. La mujer es presa de su imagen; impuesta por una sociedad básicamente
masculina. Tampoco el hombre puede elegir, el primer contacto sexual del niño ocurre
con la madre y/o hermanas. De modo que un carácter simbólico de incesto, está
presente en nuestro erotismo.
c) Se elige por confusión, por belleza o conveniencia; por creer que “no hay de otra”, o
porque “se me va el tren”. Lo cierto es que la gran mayoría de mexicanos, y mexicanas,
piensan al final de su existencia: «Y pensar que he perdido los mejores años de mi vida
con una mujer que no era mi tipo», frase de Swan citada por el propio Paz (1950).

“El laberinto de la soledad”, obra escrita en 1950, es el reflejo de la preocupación de Octavio

Paz (ganador del Premio Nobel de Literatura en 1990) en torno al mexicano y su psicología, al
mexicano y su moralidad. Paz, en esta obra, busca cuáles son los orígenes y las causas del
comportamiento del mexicano tanto individualmente como colectivamente, así como su forma
de afrontar y desafiar al mundo; búsqueda que desemboca en el inconsciente, como origen y
causa de su conducta. El propósito de esta obra es encontrar una identidad para los
mexicanos.

El argumento central del autor es que los eventos históricos tienen una influencia significativa en
los sentimientos de pesimismo e impotencia que predominan en la mentalidad mexicana. En las
etapas históricas más sobresalientes; la Conquista, la Colonia, la Reforma, la Revolución y la
época Contemporánea, se ha formado la psicología y el actuar del mexicano.

Una vez consumada la conquista, el mexicano se encuentra huérfano, teniendo que volver a la
naturaleza para llenar ese vacío generado por la destrucción de sus dioses, sus templos, su
creencia, es decir: su ser. El mexicano no adopta al Dios traído por los españoles, se deja
adoptar por él. De allí surgen dos actitudes polarizadas y complementarias que Paz critica:

Los chingones Los agachados

Mentalidad del conquistador que avasalla. Mentalidad de los conquistados que pierden.
Machista que friega y domina. Malinche que es sojuzgada y jodida.
Vive en la opulencia sin esforzarse mucho. Vive en el fatalismo y la desolación.
Impone su voluntad y la justicia a su estilo. No tiene voluntad ni procura justicia.
Roba y corrompe. Se deja robar y corromper.
Manipula el voto. Vende el voto.
Enreda con promesas y demagogia. Sueña con el cumplimiento de los políticos.
Fuente: Elaboración propia.

A decir de Octavio Paz, desgraciadamente las dos actitudes que sometió a crítica, la del
chingón y la del agachado, mantienen una desoladora vigencia... El imperio de los chingones
terminará cuando los agachados dejen de admirarlos, pero mientras tanto ambos bandos
colaboran en la destrucción del país.
108
 «El mexicano se esconde bajo las máscaras de la revolución que luego termina
arrojando, pero los mexicanos no hemos encontrado la forma de arrancarnos esas
máscaras, de afrontar nuestra realidad, de empezar a vivir y pensar de verdad. Una
salida del presente, una salida de la realidad, es actuar, y hasta que nos veamos por lo
que somos y quitarnos las máscaras… La única manera de hacerlo es actuar», (Paz,
2002).

Existen personas que dicen que no tenemos futuro, que la población mexicana y en sí, todo
nuestro país no tiene mucha salvación, sin embargo, también existen personas que creen que
en algún momento vamos a salir adelante como país.

Este tema con el que finalizas el curso de filosofía y también tu bachillerato es importante,
tomando en cuenta que la educación formal de nuestro país sigue teniendo en los planes de
estudio la idea de totalidad nacional. Es cierto que se reconoce la pluralidad social y cultural de
las diferentes etnias; sin embargo, se alude a una única visión de futuro.

En ese sentido, la mexicanidad sigue estando presente: es un proyecto de futuro con raíces que
se bifurcan entre el pasado y el presente. De nosotros, cualquier generación de mexicanos
(toda generación vive en un presente), depende que la identidad sea un constante aliciente
por permanecer unidos como nación. Salvaguardar la identidad nacional, eso es lo importante.

109
 Actividades de aprendizaje

Actividad 1. Individual.
Realizar una investigación en esta lectura, así como en internet y en diversas fuentes
bibliográficas, respecto del identitario mexicano, anotando en tu libreta cada uno de los
precursores principales encontrados, como por ejemplo Miguel León Portilla, Samuel Ramos y
Octavio Paz, al final elabora tu propia perpectiva en al menos un cuartilla sobre la construcción
del identitario mexicano .

Actividad 2. En equipos.

Con ayuda de su profesor, integren diversos equipos para que diseñen una presentación en
PowerPoint o apoyado en otro recurso didáctico disponible en tú plantel educativo, acerca de
la construcción del identitario mexicano, con la aportación de los principales precursores, tales
como Miguel León Portilla,Samuel Ramos, Octavio Paz. Posteriormente cada uno de los equipos
pasara al frente a exponer sus diapositivas y el resto de sus compañeros escuchará con
atención.

Ligas de interés:

• https://www.youtube.com/watch?v=Jzw3GuLHkP4
• https://www.youtube.com/watch?v=UxLcUHq6uls

110
 EVALUACIÓN DE LOS APRENDIZAJES

Autoevaluación

En el siguiente cuadro te invitamos a que registres las evidencias que fuiste

desarrollando durante el momento y reflexiona sobre cómo lo lograste y lo que puedes
hacer para mejorar:

¿Qué puedo
Aprendizajes ¿Cómo lo
Evidencias hacer para
esperados lograste?
mejorar?
Ejemplifica en su contexto
las consecuencias de las
ideas filosóficas que
reaccionaron contra el
pensamiento moderno,
favoreciendo la apertura
a diferentes puntos de
vista de manera reflexiva.
Descubre diversas
perspectivas filosóficas
del siglo XX con el
objetivo de reconocerse
como un ser individual
inmerso en una cultura de
interdependencia global.
Construye de manera
reflexiva posturas propias
retomando elementos de
algunas propuestas
filosóficas nacionales e
internacionales del siglo
XX, ante problemas
actuales de su contexto.

De las evidencias mencionadas en el cuadro anterior, encierra en un círculo las que

forman parte de tu portafolio.

111
A lo largo del momento trabajaste las siguientes competencias genéricas y atributos:

Competencias genéricas Atributos

4. Escucha, interpreta y emite mensajes

pertinentes en distintos contextos mediante la
4.3 Identifica las ideas clave en un texto o discurso
utilización de medios, códigos y herramientas
oral e infiere conclusiones a partir de ellas.
apropiados.

5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a 5.2 Ordena información de acuerdo a categorías,

problemas a partir de métodos establecidos. jerarquías y relaciones.

6.1 Elige las fuentes de información más

relevantes para un propósito específico y
discrimina entre ellas de acuerdo a su relevancia y
6. Sustenta una postura personal sobre temas de confiabilidad.
interés y relevancia general, considerando otros 6.2 Evalúa argumentos y opiniones e
puntos de vista de manera crítica y reflexiva. identifica prejuicios y falacias.

7.3 Articula saberes de diversos campos y

7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo establece relaciones entre ellos y su vida
largo de la vida. cotidiana.

9.4 Contribuye a alcanzar un equilibrio entre el

9. Participa con una conciencia cívica y ética en
interés y bienestar individual y el de la sociedad.
la vida de su comunidad, región, México y el
9.6 Advierte que los fenómenos ocurren dentro de
mundo.
un contexto global interdependiente.

10.1 Reconoce que la diversidad tiene lugar en la

10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la democracia y rechaza la discriminación.
interculturalidad y la diversidad de creencias, 10.3 Asume que el respeto a las diferencias es el
valores, ideas y prácticas sociales. principio de integración y convivencia.

A continuación, se presenta una serie de preguntas, con la intención de que reflexiones en

torno a las Competencias que desarrollaste hasta el momento:
1. ¿En tu vida cotidiana, cómo aplicarías una duda filosófica?
2. ¿Qué entiendes por los puntos de vista racionalista y empirista?
3. ¿Estructura una opinión fundada sobre el pensamiento de Nietzsche como precursor de
la posmodernidad?
4. ¿Qué entiendes sobre la noción del pensamiento débil y pérdidas de fundamento como
bases de un fenómeno humano actual?

112
 Coevaluación

La evaluación del trabajo entre pares, es decir, entre compañeros es formativa porque
permite revisar el grado de participación, compromiso y desempeño, lo que orienta un
ejercicio de mejora de los aprendizajes. La Coevaluación además fomenta la práctica de
valores como el respeto, honestidad y empatía.

Con al apoyo de tu profesor (a), selecciona una actividad de aprendizaje que hayas
trabajado colaborativamente. En una escala de 0 a 4 otorga un puntaje a cada integrante
del equipo según su desempeño:

4= Destacado, 3=Satisfactorio, 2= Regular, 1=Necesita mejorar, 0= No trabajó

Actividad de aprendizaje: _____________________________________________________________

Competencia (s) que desarrollan: ______________________________________________________

_______________________________________________________________________________________

Integrantes del equipo Evaluación general

Criterios a evaluar
1 2 3 4 5 de la actividad

Escribe el nombre de los integrantes del equipo:

1.

2.

3.

4.

5.

113
 REGISTRA TU EVALUACIÓN DEL MOMENTO III
Los docentes califican los aprendizajes adquiridos en cada momento (parcial),
considerando tres aspectos:
Portafolio de evidencias 40%
Examen parcial 40%
Actividades complementarias 20%

También recuerda que para acreditar una asignatura debes cubrir el 80% de asistencia a
clases, es importante que en cada parcial revises tus asistencias.

Valora y registra tus resultados académicos del momento con la ayuda del docente.
Aspecto de evaluación ¿En qué consiste? ¿Qué resultado tienes?

Son las evidencias que indicó

tu profesor para que
Portafolio de evidencias desarrollaras durante el
momento. Deben ser mínimo
3 evidencias.

Evalúa tus conocimientos y

Examen parcial
aprendizajes del momento.

Incluye tu participación,
tareas, disciplina,
Actividades
responsabilidad y
complementarias
proactividad dentro y fuera
del aula.
Registro de asistencia a clase
Asistencia que tiene tu profesor durante
el momento.

Después de registrar tus avances y resultados del momento, reflexiona sobre: ¿cómo has
participado?, ¿cuál ha sido tu desempeño?, ¿Qué calificación obtienes del momento? y
¿Cómo puedes mejorar?

Acércate a tu profesor, tutor de grupo u orientador educativo para compartir dudas que se
te presenten.
114
 Evaluación de los aprendizajes

La evaluación es un proceso que tiene como objetivo mejorar el desempeño del alumnado e
identificar sus áreas de oportunidad. La evaluación debe ser un proceso continuo que permita
recabar evidencias pertinentes sobre el logro de aprendizajes, con el fin de retroalimentar el
proceso de enseñanza aprendizaje y mejorar sus resultados.
Para que la evaluación sea un proceso transparente y participativo se involucra tanto el
docente como el estudiante, aplicando:
o La autoevaluación: en ésta el estudiante valora sus capacidades con base a criterios y
aspectos definidos con claridad por el profesor, el cual debe motivarle a buscar que
tome conciencia de sus propios logros, errores y aspectos a mejorar durante su
aprendizaje.
o La coevaluación: a través de la cual los estudiantes pertenecientes al grupo valoran,
evalúan y retroalimentan a un integrante en particular respecto a la presentación de
evidencias de aprendizaje, esto con base en criterios e indicadores previamente
establecidos.
o La heteroevaluación: la cual consiste en un juicio del docente sobre las características
del aprendizaje del estudiantado, señalando las fortalezas y aspectos a mejorar,
teniendo como base los aprendizajes logrados y evidencias específicas.
Para facilitar la evaluación de Competencias genéricas y disciplinares, el docente promueve
estrategias de aprendizaje donde se muestran elementos observables, ejemplo:
o La participación (discurso y comunicación, compromiso, empeño e iniciativa,
cooperación).
o Las actividades generativas (trabajo de campo, investigaciones, proyectos, solución de
casos y problemas, composición de textos, protocolos, arte y dramatizaciones).
o Las actividades de análisis (comprensión e integración de conceptos como
interpretación, síntesis y clasificación, toma de decisiones, juicio y evaluación, creación e
invención y pensamiento crítico e indagación).
En la evaluación de competencias se enfatiza el desarrollo que cada estudiante registra en su
proceso educativo, para ello se pone en práctica la evaluación diagnóstica, la evaluación
formativa y la evaluación sumativa.

115
 Portafolio de evidencias
El Portafolio de evidencias es un instrumento que integra todas aquellas actividades principales
enfocadas al logro de los desempeños y aprendizajes esperados y que permiten darse cuenta
de los avances en los aprendizajes de cada estudiante.
Al inicio de la asignatura el docente establece el propósito y contenido del portafolio de
acuerdo a los aprendizajes esperados y selecciona las evidencias por cada momento, así como
los criterios e instrumentos a aplicar en la evaluación de las mismas.
Un portafolio pueden integrarlo distintas evidencias, por citar algunas: Formularios con
problemas resueltos, resúmenes, reportes de lecturas, ensayos, trabajos de investigación,
proyectos, organizadores gráficos (mapas conceptuales, diagramas, líneas de tiempo,
organigramas, diagramas de flujo, entre otras), reportes (de laboratorio, entrevistas, de
observación), fichas de trabajo, audiovisuales, composiciones musicales, pinturas, poemas,
textos narrativos, etc.
En general, el portafolio de evidencias de la asignatura lo integran en cada momento:
- Dos evidencias relacionadas con el logro de desempeños y aprendizajes esperados
(competencias disciplinares).
- Una evidencia de la actividad significativa relacionada con el Proyecto Integrador
(competencias genéricas).
El portafolio de evidencias en cada momento tiene un valor del 40% para la calificación final
del estudiante en cada asignatura y se registra en cada uno de los parciales.
Es necesario que el docente informe al estudiante desde el inicio del curso qué evidencias o
productos se incluirán, cuáles son los criterios para presentarlas y evaluarlas, así como informar
sobre la organización y retroalimentación de los trabajos realizados. El portafolio permite que
tanto docente como estudiante estén al tanto del proceso de desarrollo de las actividades,
trabajos y productos de la asignatura, significa también que el joven estudiante mida su nivel de
compromiso y responsabilidad para la entrega y conformación de las evidencias de la
asignatura y, al mismo tiempo esté monitoreando sus avances.

116
 Referencias

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Gómez, E., & Ruiz R., (2014). Filosofía. México: Nueva Imagen.

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