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social: factores y tipo. Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

1. Sociología del consenso versus sociología

del conflicto
1.1 Conflicto y consenso
En la historia de la filosofía ha habido un largo debate entre la concepción
funcionalista que pone de relieve la importancia del consenso, y la
concepción contraria que concede mayor importancia al conflicto y a la
coerción.

La opinión de que la sociedad humana posee un orden gracias al consenso

es muy antigua y está muy arraigada. Podemos encontrarla ya en Platón;
fue expresada también en la idea de la «voluntad general» de Rousseau y
del «imperativo moral» de Kant. Entre los primeros sociólogos el principal
exponente de esta opinión es Durkheim, quien percibió claramente que los
sentimientos comunes eran los que hacían que los hombres viviesen en
sociedad. Más recientemente, Parsons elaboró una teoría analítica que
sugería que un sistema social, considerado como un sistema de roles,
existía únicamente en la medida en que había un acuerdo sobre las formas
de comportamiento que se esperaban de cada rol. Según esto, se otorga
gran importancia a los elementos normativos de la acción social: es decir, a
la conformidad con las reglas, los valores y las expectativas de los demás; y
dicha importancia se relaciona a su vez con el criterio funcionalista de que
cada sistema de acción contribuye positivamente al mantenimiento del
sistema social en su conjunto.

Los sociólogos que asumen esta postura tienden a considerar el conflicto

como una fuerza negativa. No niegan su existencia, pero lo consideran una
alteración del funcionamiento normal del sistema social. Es decir, es
anormal y, por regla general, también transitorio, ya que en un sistema
social existen fuerzas inamovibles que tienden a restaurar el equilibrio, a
devolver al sistema a un estado de equilibrio y estabilidad.

La otra gran tradición sociológica es la que considera el conflicto, no como

algo anormal y transitorio, sino como permanente e incluso necesario. Su
origen es también muy antiguo, pudiéndose remontar quizás a Aristóteles y,
sin duda, a Hobbes, Hegel y Marx; y entre sus más recientes exponentes está
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el sociólogo alemán Dahrendorf. Según este criterio, la existencia de la
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g g ,
Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

escasez es suficiente por sí misma para garantizar la presencia de

conflictos, ya que las personas pertenecientes a cualquier grupo tratan, por
todos los medios, de incrementar su parte de los recursos escasos, a
expensas de los demás si es necesario. Si entre dichos recursos escasos
incluimos el mando, el poder y el prestigio, entonces las ocasiones para que
surjan conflictos se incrementan. Por ejemplo, el poder se denomina un
concepto de «suma – cero»; si A tiene poder sobre B, C y D, entonces puede
pensarse que A tiene una cantidad positiva de poder, mientras que B, C y d
poseen cantidades negativas, ya que lejos de detentar el poder, son sus
objetos. Por tanto, la suma del poder de todos los miembros es cero. En toda
sociedad que para sobrevivir se base en el esfuerzo cooperativo, se precisa
una jefatura, alguien que dirija su funcionamiento; y esto lleva a que las
personas se dividan entre las que tienen poder y aquellas cuyo poder es
negativo, lo cual supone la aparición de conflictos entre ambos.

Los conflictos pueden asumir múltiples formas. El término es muy amplio e

incluye la discusión, el regateo, la rivalidad y la lucha institucionalmente
controlada al mismo nivel que la violencia directa. No obstante, por debajo
de las formas menores de resolver las disputas subyace la posibilidad de la
agresión en forma de violencia física; es decir, la coerción. Por consiguiente,
los sociólogos que mantienen este punto de vista, ven en la coerción, más
que en el consenso, la raíz última del orden social.

Además, el conflicto se encuentra estrechamente ligado al cambio. Si la

sociedad representa un equilibrio de fuerzas, este equilibrio puede cambiar.
Cuando dos personas o dos grupos están enfrentados, una solución posible
consiste en que uno gane y el otro pierda; y entonces el vencedor procede a
hacer su voluntad, a ejercitar su albedrío a pesar de las objeciones del otro,
y a transformar el estado de cosas en beneficio propio. Sin embargo, otra
posible solución al conflicto consiste en que ambas partes puedan salir
mejor libradas. En tercer lugar, un conflicto puede solucionarse con perjuicio
para ambas partes.

Queda una cuarta posibilidad: que el conflicto desemboque en un punto

muerto o paralización; es decir, que no se produzca ningún cambio. En este
caso se suele hablar de tensión más que de conflicto.

Dahrendorf expone los dos criterios de la siguiente manera:

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Concepción estructural – Concepción de la coerción

funcionalista del consenso o de la
integración

1) Toda sociedad es una estructura 1) Toda sociedad está sujeta a

de elementos, estable y procesos de cambio en cualquier
relativamente persistente nivel; el cambio social es
omnipresente

2) Toda sociedad es un sistema de 2) Toda sociedad muestra

elementos bien integrado disensión y conflicto en cualquier
nivel; el conflicto social es
omnipresente

3) Todo elemento tiene una 3) Todo elemento de una sociedad

función en la sociedad; por contribuye a su desintegración y
ejemplo, contribuir a su cambio
mantenimiento como sistema

4) Todo sistema social en 4) Toda sociedad se basa en la

funcionamiento se basa en el coerción ejercida por algunos de
consenso, por parte de sus sus miembros sobre otros
miembros, respecto a
determinados valores.

¿Para qué sirve el conflicto? ¿Qué representa para los individuos, para los
grupos y para las sociedades? ¿Cuales son sus funciones positivas o
integradoras?. Según Coser, el conflicto delimita los grupos y clarifica sus
fronteras: es decir, especifica el lugar en que se encuentra cada uno. Unifica
los grupos proporcionando a sus miembros un interés común en la
supervivencia y victoria del grupo. El conflicto proporciona a los grupos
coherencia, organización y dirección. Además, obliga a cada facción
antagónica a interesarse por la coherencia, la organización y la dirección
del contrario, ya que resulta mucho más fácil negociar con un grupo que
cuenta con un líder en el cual se pueda confiar para mantener el grupo en
orden y respetar cualquier acuerdo que se logre. Por otro lado, el conflicto
«evita la osificación del sistema social al ejercer presiones a favor de la
innovación y la creatividad».

Coser puntualiza que en cualquier sistema social los conflictos son menos
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destructivos cuando son muy numerosos y cuando no coinciden sus líneas

de desintegración u oposición; es decir, cuando existen múltiples conflictos
transversales. En este tipo de sociedad, A y B pueden entrar en conflicto en
una cuestión determinada, pero A tendrá mucho cuidado de no perjudicar
a B más de lo necesario, ya que A y B son aliados en un segundo conflicto
contra C.

1.2 Comte y el origen de la sociología

Comte es el fundador de la Sociología moderna, aunque haya autores
anteriores a él. Fue el primero en acuñar el término Sociología en el “Curso
de Filosofía positiva”. Lo que le llevó a crear la Sociología fue un altruismo,
una preocupación por las necesidades sociales. La solución para superar
los problemas de su época era abordar una política científica positiva.

En los Cuadernos de Filosofía Social intenta hacer un estudio descriptivo y

una interpretación de la situación por la que atraviesa la sociedad de su
época. Llega a la conclusión de que la actual situación se significa porque
está acabando la actual sociedad teológico – militar, que se asienta sobre
un pensamiento religioso y que va acompañada predominantemente de la
actividad guerrera. Esta sociedad está siendo sustituida por la sociedad
científico – industrial, en donde predomina el pensamiento de los sabios y
científicos que son los que dirigen la nueva sociedad. La actividad reinante
es la actividad industrial. A medida que el espíritu humano alcanza el
estado positivo, la lucha del hombre contra el hombre es sustituida por la
lucha del hombre contra la naturaleza, en ese intento de extraer los
recursos naturales en función de las necesidades humanas.

Toda reforma social ha de ir precedida de una reforma en el orden del

pensamiento.

La reforma de la ciencia significa que hay que elaborar un sistema de las

ciencias positivas, sistema que empieza con la lógica y las matemáticas y
termina con la sociología.

En las otras dos fases desarrolla las intuiciones planteadas en su primera

fase.

La sociología se divide en dos grandes apartados: estática y dinámica

social.
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Dinámica social: presenta las leyes que regulan el devenir y el cambio

social. La dinámica social viene planteada por la ley de los tres estados. El
estado está constituido por un conjunto de ideas que determinan un
régimen intelectual. Este conjunto de ideas son las instancias últimas a las
que los individuos acuden cuando se enfrentan con los problemas de la
existencia social. Esas ideas vienen a representar la conciencia social. Los
tres estados por los que ha pasado el espíritu humano son: estado
teológico, metafísico y positivo.

En el estado teológico el hombre intenta conocer la naturaleza de las cosas

determinando sus causas últimas. Es el régimen de los dioses; predomina la
imaginación.

Tras este primer periodo aparece la etapa de transición, representada por

el estado metafísico. El espíritu humano intenta conocer la naturaleza de las
cosas, pero no recurriendo a los dioses, sino a entidades abstractas
inscritas en el propio ser de las cosas. Esas entidades abstractas quedan
englobadas en el concepto metafísico de naturaleza.

El régimen positivo de la conciencia se da cuando la conciencia humana

llega a su madurez, conoce sus propias limitaciones, se contenta con un
saber más limitado que el saber absoluto, pero más riguroso, este saber se
contenta con analizar los hechos, establecer relaciones entre ellos, el
método es el régimen científico.

A cada régimen intelectual – a cada estado de la conciencia – le

corresponde un tipo de sociedad; al estado teológico le corresponde la
sociedad militar, al estado metafísico la sociedad legalista y al estado
positivo, la sociedad industrial.

En esta concepción de la historia humana se recoge un marcado

optimismo antropológico.

El pensamiento teológico y el militarismo son esencialmente autoritarios, de

ahí que ambos sistemas se den juntos. Los medios de subsistencia de esta
sociedad son muy rudimentarios, la unidad de producción y consumo es la
familia.

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Esta sociedad se resquebraja cuando aparece el estado metafísico de la

conciencia y, con él, la sociedad legalista, en esta sociedad comienza a
darse una separación entre el poder sagrado y el poder civil; se refuerza el
segundo a consta del primero. Es una etapa de transición que sirve para
superar los prejuicios de la tradición religiosa y preparar el camino al
estado positivo. Al hablar del estado metafísico de la conciencia, se refiere a
la filosofía racionalista de su época. La sociedad legalista significa el fin de
la sociedad teocrática, la creación de los modernos estados europeos y el
inicio de la vida parlamentaria.

El estado positivo se desarrolla en la sociedad industrial, su aplicación

práctica es la tecnología. El fenómeno del industrialismo significa la
superación de las tradiciones artesanales y una organización científica de
la producción; como consecuencia de esto aumentan notablemente la
producción y los recursos; aparecen las grandes masas trabajadoras;
comienzan a configurarse tensiones conceptuales entre contratados y
contratantes; como consecuencia de la superproducción y por
consiguiente, la saturación de los mercados, aparecen bolsas de pobreza
en el seno de la abundancia; el sistema económico se caracteriza por el
libre mercado y la búsqueda del máximo beneficio.

Para Comte, las características más importantes del industrialismo son las
tres primeras. Los conflictos son consecuencia de una mala organización de
la sociedad.

En toda sociedad es necesario un grupo planificador, un grupo dirigente,

pero además piensa que los industriales son los que deben controlar el
estado.

Defiende la propiedad privada, pero esta propiedad ha de cumplir una

función social.

Para la buena marcha de la sociedad no sólo es necesario aplicar el

liberalismo económico, sino que es necesaria una total transformación
moral. En la sociedad hay dos tipos de jerarquía: espiritual y temporal. La
temporal hace referencia a una escala de poder social y económico. La
espiritual hace referencia a valores generales: altruismo, etc. Lo importante
es que el hombre intente alcanzar la cumbre en la jerarquía espiritual y no
l t l
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en la temporal.

Estática social: La sociedad es parecida a un organismo y al igual que a un

órgano no se le puede comprender si no es ubicándolo en su contexto vital
habitual, la estática social es el estudio anatómico de los elementos que
componen la estructura social y que cooperan al consenso.

El consenso es aquello gracias a lo cual una pluralidad de individuos vienen

a constituir una colectividad, aquello que hace que un conjunto de
instituciones sociales vengan a componer una unidad social.

Cuando Comte habla de la estructura social se refiere a la organización

social. Estructura social es disposición ordenada de las instituciones
sociales. Cada órgano social contribuye al consenso social; este consenso
se consigue mediante las ideas comunes que son el contenido de una
conciencia colectiva. Una sociedad es más estable a medida que sus ideas
comunes tengan una mayor fuerza de cohesión.

La primera parte de la Estática social supone una introducción a la

sociología de la religión, del lenguaje, de la política, etc.

El intento sociológico de Comte estuvo condicionado por un idealismo

moderado y un conservadurismo ideológico. Ello le llevó a resaltar más el
tema del consenso, de la armonía general, complementariedad funcional
de los órganos sociales y le llevó a minusvalorar el tema del conflicto social.
Habló todo lo más de un cambio evolutivo moderado, por ese moralismo
abstracto propio del pensamiento burgués. Toda su sociología está
abocada a un optimismo antropológico – filosófico fruto del racionalismo
ilustrado decimonónico. Previó la importancia de la tecnocracia. Postula un
revolucionismo simple.

1.3 El evolucionismo de Spencer

Profundiza en temas sociológicos, aunque aproxima la sociología a la
biología. El contexto social de Spencer es la gran revisión de la ciencia
biológica a mediados del XIX que llevó a que se desarrollasen las teorías
evolucionistas, no como teoría científica, sino como ideología progresista
social. Fue instrumento ideológico de la clase burguesa.

Spencer intentará acercar la sociología a la biología.

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Las tesis de Hoeblicker de que el huevo o cigoto es una célula a partir de la

cual y por un proceso de diferenciación se configuran los elementos de los
órganos vivientes y la tesis de la homogeneidad originaria de los elementos
que componen la estructura orgánica de los seres vivos llamaron la
atención de Spencer y le sirvieron para aproximar más la sociología a la
biología. Por esta época – hacia 1843 – leyó la teoría evolucionista de
Lamarck.

En 1857 publicó su ensayo El progreso, su ley y su causaen el que dice que la

teoría evolucionista es la única que puede aportar una explicación
aceptable al principio de la vida.

La base en que asienta su teoría organicista de la sociedad es en la teoría

de la evolución. El evolucionismo se da tanto en el mundo orgánico como
en el superorgánico o social.

Spencer cree que sin la analogía orgánica no hay sociedad. La evolución se

caracteriza en primer lugar porque cada vez aparecen unidades vivientes
de mayor volumen. Esto aparece en sociedad desde los pequeños grupos a
las grandes ciudades. Este aumento de volumen va acompañado de una
complejificación estructural: aparecen órganos más complejos y
especializados. Evolución en ambos mundos significa complejificación
estructural, tanto en el nivel orgánico como en el inorgánico. Junto a ello
Spencer reconoce que hay diferencias entre el nivel social y el nivel
orgánico. El primero presenta mayor plasticidad y movilidad, mayor
capacidad de adaptación y mayor creatividad. La conciencia social se
reparte a través de las conciencias de los individuos. En el mundo orgánico
las partes están en función del todo, mientras que en el social el todo está
en función de las partes.

Tanto la unidad social como la orgánica son realidades sistemáticas.

Un sistema es una totalidad compuesta de partes que son

semidependientes y semiautónomas.

Sistema Estructura social: integración por diferenciación

social
Función social: la actividad de los diversos órganos

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sociales que procura satisfacer diversas necesidades y
ayuda al mantenimiento de la estructura social

1.4 El funcionalismo absoluto de Malinowski

La corriente funcionalista destaca el tema de la cohesión, del orden social,
cuando habla de cambio,, habla de cambio evolutivo, consensuado,
pautado. Al funcionalismo se le ha denominado sociología del consensus,
aunque también hable del cambio social.

Malinowski es uno de los fundadores del funcionalismo, su investigación se

basa en fuentes de primera mano, fuentes directas; es el iniciador del
método de encuesta antropológico sobre el terreno. Criticó a los sociólogos
funcionalistas anteriores el que trabajasen con material de segunda mano.

A partir de este método, Malinowski concluyó que toda sociedad detenta

una cultura original, cultura que aparece como un todo y que hay que
explicar y comprender en su propia unidad sistemática. Cada rasgo cultura
cobra sentido por el lugar que ocupa en el sistema cultural. Un postulado
fundamental de su funcionalismo es la unidad de la cultura humana.

Malinowski presenta un tipo de sociedad fuertemente integrada, coherente;

esta coherencia se refleja en los postulados de su funcionalismo:

1. Postulado de la unidad funcional de la sociedad: todo elemento cultural

es funcional para la sociedad, coadyuva a su mantenimiento

2. Funcionalismo universal: todo elemento cultural cumple una función

3. Necesariedad: cada elemento cultural ocupa un lugar específico y es

indispensable para ese sistema socio-cultural.

Se ha criticado a este modelo el que solo es operativo para ciertas

sociedades primitivas, pero no resulta operativo de cara al análisis de la
sociedad contemporánea. Esta poca operatividad obligó a una revisión del
método funcionalista absoluto para hacerlo operativo de cara a la
sociedad contemporánea, es decir, para hacerlo operativo de cara a
estudiar el conflicto. Merton es uno de los funcionalistas más importantes
que se dedicaron a revisar este método.

1.5 Marx y la sociología del conflicto

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No hay ningún texto donde Marx haga una exposición sistemática de su

concepción materialista de la historia, sino que esta concepción se
encuentra desparramada a lo largo de toda su obra. La categoría
fundamental de Marx es la praxis. A partir de la praxis Marx interpreta la
historia como un proceso social de autoproducción mediante el trabajo.
Esta concepción es una concepción dialéctica, ya que hay momentos
históricos que entran en contradicción las fuerzas sociales de producción
con el estado de desarrollo de las fuerzas productivas.

1.5.1 Evaluación de la categoría de “praxis”

En el griego antiguo, praxis significaba la acción propiamente dicha, era una

acción que tenía su sentido en sí misma, no tenía como consecuencia la
creación de un producto externo al sujeto agente. Por praxis se entendía
aquella acción que no era artesanal, productiva.

Para la acción productiva, el griego utiliza el término “póyesis”.

En el marxismo cuando se habla de la praxis se hace referencia a la praxis

productiva o a la praxis política, es decir, se hace referencia a aquella
acción cuyo resultado es algo exterior al individuo.

El sujeto ordinario, la conciencia ordinaria, no hace una reflexión que tenga

como objeto la praxis en sí misma, la conciencia del hombre de la calle es
una conciencia teórica con respecto a la praxis.

Para la época de la Grecia Antigua, la actividad material productiva no era

una actividad típicamente humana, era la actividad típica del esclavo. En
Platón, la vida contemplativa alcanza su punto álgido. El trabajo esclaviza al
hombre encadenándolo en el mundo sensible siendo un obstáculo para
que el hombre alcance el máximo bien.

Para Aristóteles, la actividad teórica es la actividad típicamente humana, sin

necesidad de aplicarla prácticamente a la realidad.

En el mundo clásico no hay una vertebración armónica entre teoría y praxis

debido a una concepción excesivamente racionalista del hombre y debido
también, a un cierta minusvaloración del mundo sensible.

En la Edad Media las dos actividades relevantes sociológicamente eran la

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g
contemplación (actividad religiosa) y el cultivo de las armas.

Sin embargo, el pensamiento hebreo es un pensamiento estrictamente

material donde, incluso, se valora positivamente la praxis como actividad
productiva, aunque luego, en el mito del pecado original, se presenta el
trabajo como algo doloroso.

Esto, sin embargo, no tuvo una proyección sociológica notable debido a la

influencia del Neoplatonismo sobre los padres de la Iglesia.

Tampoco, en este periodo, hay una vertebración entre teoría y praxis.

En el Renacimiento, comienza a considerarse al hombre no solo como un

animal teórico, sino que también se le concibe como un sujeto activo y
transformador del mundo, de tal forma que el conocimiento especulativo
deja de ser una actividad válida en sí misma; el conocimiento puede, y
debe, servir para la actividad práctica.

Sin embargo, a nivel macrosocial, sigue habiendo una preeminencia de la

teoría sobre la praxis.

En los siglos XVI y XVII se acentúa la idea del valor de la transformación de la

Naturaleza pero, lo que especialmente se ensalza es la utilidad del
producto, y no se valora el hecho mismo de la actividad transformadora, de
tal forma que se olvida al protagonista de la praxis (al ser humano).

Esta misma valoración pragmática de la praxis es la que también aparece

en los grandes economistas del XVIII. La economía es una ciencia de la
riqueza y para la riqueza.

La dimensión humana de la praxis no se descubre hasta Marx. Marx, en su

concepción de la praxis está influenciado por Hegel.

En la obra de Hegel, hay una reflexión acerca de la praxis. En suFragmento

de sistema, Hegel describe a la praxis como “la destrucción utilitaria del
objeto”; esta misma definición aparece en Sistema de la moralidad; aquí
añade que a través de la praxis se da una unión entre el sujeto y la
naturaleza del objeto, sobre todo a través de la herramienta utilizada. En los
Cursos de Filosofía de la realidad, Hegel concibe la historia del hombre
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como el proceso de autoproducción del hombre por el trabajo. Concibe

Hegel el trabajo como la satisfacción mediata de la necesidad. También
afirma que no se trabaja ya para un uso inmediato del producto, sino que
satisfacción inmediata se sustituye por una satisfacción ideal o posible, con
ello afirma el carácter universal y abstracto del trabajo en la sociedad
moderna. Se trabaja no para satisfacer las necesidades individuales, sino
las necesidades sociales. En la Fenomenología del Espíritu Hegel resalta la
importancia de la praxis en la formación humana del hombre. “El trabajo
implica la transformación humana de la naturaleza, de tal manera que lo
subjetivo se objetiva en el objeto”. El producto ya no es una realidad en sí y
pasa a ser una realidad para sí, es decir, el productor se reconoce en el
producto de su actividad creadora, descubriendo en el producto su propia
naturaleza. De esta manera el trabajador toma autoconciencia de sí, el
trabajador toma conciencia de su libertad.

Sin embargo, según Marx, esta valoración de la praxis está ubicada en una
filosofía idealista, de tal forma que la liberación que postula Hegel se mueve
en un plano idealista, porque la praxis acaba disolviéndose en una
actividad espiritual.

Por otro lado, la filosofía hegeliana está encaminada a justificar lo dado, es

una filosofía conservadora que no valora el drama humano del trabajo
alienado.

Para superar esta concepción abstracta de la praxis es necesario: 1)

descubrir un sujeto humano de la praxis (Feuerbach); 2) darle un contenido
material histórico (Marx).

Feuerbach contrapone la teoría y la praxis y la religión. La teoría es asunto

de la razón; la teoría es “la contemplación objetiva de la realidad y en la
medida en que es objetiva vertebra una relación armónica entre el sujeto y
la naturaleza. El comportamiento teórico implica la destrucción de la ilusión
religiosa; sin embargo, el hombre no puede dejar de satisfacer las
necesidades egoístas del corazón, estas necesidades se satisfacen
mediante la religión.

Feuerbach contrapone teoría y religión, teoría y praxis. El comportamiento

práctico (religioso) origina una visión deformada de la realidad. Para
Feuerbach la perspectiva práctica es la perspectiva religiosa Cuando el
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Feuerbach, la perspectiva práctica es la perspectiva religiosa. Cuando el
hombre acuda al conocimiento objetivo, desinteresado, se podrá superar la
antinomia razón – corazón, el mundo del sentimiento estará orientado
hacia su objeto natural, que es el hombre.

La insuficiencia de este planteamiento consiste en que Feuerbach se centra,

al hablar de la praxis, en la praxis religiosa; es un sistema que peca de
formalismo, abstraccionismo y ahistoricismo.

Según Marx, hasta él no ha habido una vinculación entre teoría y praxis; sin
embargo, a través de la auténtica praxis la filosofía se hace real, práctica a
la vez que la propia realidad se hace teorética.

Para que la relación armónica entre teoría y praxis se haga realidad hace
falta una actividad transformadora que implica: 1) una crítica radical, 2) un
sujeto encargado de realizar esa crítica (este sujeto será mediador entre la
teoría y la realidad).

La crítica radical es la que tiene como objeto al hombre real y sus

necesidades reales. Esta crítica se inicia con Feuerbach, con el cual el
hombre comienza a tener conciencia de sí mismo. Sin embargo, la crítica
feuerbachiana es una crítica radical teórica de la que es necesario pasar a
la crítica radical práctica que se identifica con la praxis revolucionaria. La
realización de esa praxis revolucionaria está condicionada a la existencia
de un sujeto real que medie entre filosofía y realidad. Este sujeto es el
proletariado. Este proletariado implica la negación de su propia condición
de clase y la afirmación del hombre universal.

En esta su etapa de juventud Marx considera al proletariado como la clase

aplastada, humillada que está destinada a emanciparse. Es decir, es una
concepción todavía un tanto teórica, casi feuerbachiana.

La misión histórica del proletariado se fundamenta en una dialéctica de lo

inhumano; el proletariado es una mera abstracción en el proceso
productivo. Pero, en la medida en que sus cadenas son absolutas, también
su liberación ha de ser absoluta.

Marx concibe la historia, en su primera etapa, como un proceso racional

que tiene una meta concreta – la realización del hombre total – a través de
los conflictos sociales y cada paso en la historia es un momento que tiene
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los conflictos sociales, y cada paso en la historia es un momento que tiene
que alumbrar el reino de la libertad. En esto hay clara influencia hegeliana.

Cuando Marx profundice en el estudio de la economía ya no fundamentará

el destino del proletariado en que es la negación de lo humano, sino en el
lugar que ocupa el proletariado en un modo de producción determinado en
un sistema de producción contradictorio.

Para determinar las necesidades del proletariado en la sociedad de su

época, Marx ha de profundizar en la situación económica. Cuando
comienza a profundizar en el mundo de la infraestructura económica se
encuentra con la praxis entendida como actividad material productiva. El
proletariado aparece como el protagonista de unas relaciones laborales y
socioeconómicas además de como un sujeto revolucionario.

1.5.2 Proletariado como sujeto de la actividad material

La Naturaleza (el objeto) no existe para el hombre (el sujeto) al margen de

su actividad práctico – material porque la Naturaleza se presenta al
hombre en el contexto de su actividad transformadora. Considerar la
Naturaleza al margen del hombre es considerarla de un modo abstracto.

Fuera de esta relación productiva la Naturaleza es nada para el hombre ya

que ésta existe para él como producto de su actividad transformadora o
como producto de su actividad productiva.

La concepción de la Naturaleza al margen del hombre es un tema que a

Marx no le interesa y es estudiado por Engels en el materialismo dialéctico.

Para Marx, la naturaleza que el hombre conoce es la naturaleza

humanizada o en vías de humanización. Marx afirma que el hombre va
creando en un proceso histórico – social. Mediante su trabajo el hombre se
objetiva en la naturaleza, proyecta su esencia subjetiva en el objeto
creando un producto humanizado que sirve para satisfacer esas
necesidades de tal manera que el hombre se objetiva en la Naturaleza y la
Naturaleza se subjetiviza en la medida en que el hombre la integra en su
realidad humana a través de su manipulación y su consumo. El muno
transforma al hombre, y el hombre se transforma transformando al mundo.
El hombre produce sus propios modos de subsistencia a través del trabajo.

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La praxis como producción material presenta dos momentos: la

herramienta y las relaciones sociales. A medida que la actividad material se
desarrolla se hace necesaria una división del trabajo, lo cual implica el
desarrollo de unas relaciones sociales de producción.

La existencia humana aparece como un conjunto enorme de fuerzas

productivas que implica la configuración de unas relaciones sociales de
producción. La historia es el proceso social de autoproducción del hombre
por el trabajo.

En la producción, el hombre no sólo actúa sobre la naturaleza, sino que

también actúan unos sobre otros. Fuerzas de producción y relaciones
sociales son dos aspectos de una misma realidad, ya que el hombre como
ser productivo y como ser social son una misma cosa.

A partir de esta visión antropológica, Marx empieza a prefigurar su

concepción dialéctica de la historia. A cada sistema de fuerzas productivas
le corresponden objetivamente unas relaciones sociales de producción
determinadas. El sistema de fuerzas productivas viene determinado por el
conjunto de trabajadores y por el nivel de control sobre la naturaleza.

Las relaciones sociales de producción vienen determinados por las formas

de propiedad.

Las relaciones sociales evolucionan y llega un momento en que, debido a

esto, deben cambiar las relaciones sociales de producción. Si las relaciones
sociales de producción vigentes resisten al cambio, llegará el momento en
que se alumbrará una contradicción objetiva entre el estado de desarrollo
de las fuerzas productivas y las relaciones sociales. Esta contradicción sólo
puede ser resuelta a través de la praxis revolucionaria.

El motor de la historia es el desarrollo de la producción y el trabajo, y la

trama de la historia es la lucha de clases. Las propias contradicciones
existentes en el seno del modo de producción es lo que implica el avance
de la historia. El paso de un modo de producción a otro exige la mediación
de una praxis revolucionaria.

Las diferentes clases de organización social existentes a lo lago de la

historia han sido: sociedad tribal, esclavista, feudal, capitalista y comunista,
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con la mediación de la etapa socialista.

Para Marx, la superestructura es la conciencia que tienen los hombres con

respecto a su ser y a su comportamiento; también hace referencia a las
instituciones sociales que son producto de la actividad social y que son
realidades instrumentales que sirven para legitimar el orden social
establecido.

Las doctrinas sociales expresan la realidad objetiva social, pero a través del
prisma reformador de los intereses de clase. No es la conciencia la que
determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia.

El Estado aparece como un elemento de la superestructura; es la institución

que detenta el poder legítimo y que está al servicio de los intereses de la
clase dominante. Para Marx la infraestructura (es decir, la estructura
económica) determina la superestructura.

La tesis fundamental de Marx es que no es la conciencia la que determina la

vida, sino la vida la que determina la conciencia. Según esto, el Estado
aparece como elemento de la superestructura ideológica. El Estado
aparece como una institución que representa el poder legítimo, la coacción
legítima.

La intuición mas importante de Marx es recordar que todo pensamiento

humano es un pensamiento en situación; hay que ubicarlo en un contexto
histórico y social.

En la teoría marxista de la infraestructura – superestructura, estos dos

conceptos son conceptos teóricos de la misma realidad, inseparables. La
infraestructura implica la superestructura. Se puede hablar de interacción
dialéctica entre infraestructura y superestructura.

Para Marx, el dinamismo sociológico del modo de producción capitalista

alumbra una profunda contradicción objetiva: mientras que el trabajo se
socializa cada vez mas, la propiedad sobre los medios de producción se
privatiza cada vez mas, lo cual trae como consecuencia que poco a poco el
capital se irá concentrando cada vez en menos manos y, por tanto, la masa
de trabajadores se irá ampliando, lo que a su vez provocará un
decrecimiento de los salarios. Esta situación poco a poco se irá volviendo
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

insufrible para el trabajador y desembocará en una revolución del

proletariado, tras la cual se formará la dictadura del proletariado, como
paso previo a la fundación de la sociedad comunista.

2. Análisis del conflicto social

2.1 La base biológica del conflicto social
Durante largo tiempo, la sociología estuvo muy influida por el darwinismo
social. Durante el medio siglo anterior a la Primera Guerra Mundial los
sociólogos estuvieron cautivados por el carácter aparentemente científico
de nociones tales como las de «selección natural», la «supervivencia de los
más fuertes» y la «lucha por la vida» que extrajeron de los trabajos de
Spencer y Darwin. Se olvidaban, con ello, del hecho de que el conflicto en la
sociedad humana es intra-específico y que las otras especies animales son
inmunes a nuestro tipo de conflicto: su selección, supervivencia y lucha se
refiere exclusivamente a su medio ambiente, y su agresividad no va nunca
dirigida contra su propia especie, excepto en forma de lizos normalmente
no mortales entre individuos dirigidas a establecer jerarquías internas. Las
especies animales no se destruyen a sí mismas en batallas, ni subyugan a
sus semejantes para explotarlos. A pesar de esta objeción los esfuerzos de
los darwinistas sociales no fueron del todo vanos puesto que reunieron y
ordenaron gran cantidad de información acerca del conflicto social.

Freud y su escuela mantuvieron viva la noción de la existencia de un

elemento agresivo y destructivo en el hombre que sólo la cultura y un
proceso de socialización adecuado pueden controlar y sublimar en forma
de expresión creadora y pacífica. Los biólogos y zoólogos modernos han
comenzado a explorar la agresión entre los animales y a aplicar la
experiencia en este terreno a la conducta humana. Así, Konrad Lorenz
mostró cómo la guerra intraespecífica en los animales sólo ocurre cuando
se introducen experimentalmente presiones ambientales muy agudas, en
especial el exceso de población. Según él, el agobio producido por un
exceso de densidad demográfica produce un desequilibrio ecológico y
psíquico que hace que el «espíritu de lucha» que posee toda especie sea
redirigido por el hombre contra sus propios congéneres. En una primera
fase el hombre eliminó todas las demás especies que le amenazaban o las
explotó en su provecho. Esto fue lo que le permitió extenderse sobre toda la
faz de la tierra. Y al multiplicarse sin cesar el territorio adecuado comenzó a
hacerse difícil de encontrar Fue entonces cuando empezó la lucha entre
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hacerse difícil de encontrar. Fue entonces cuando empezó la lucha entre
bandas armadas y tribus. La población excesiva agota los alimentos,
impone formas opresivas en la distribución de la riqueza, inclina a unas
gentes a vivir parasíticamente de otras, e impone niveles de densidad
demográfica o espacial que son psicológicamente dañinos, al tiempo que
aumenta las tendencias agresivas de muchos individuos.

Sin embargo, aunque la población excesiva es un problema grave y que

puede llegar a ser desastrosa para el futuro de la humanidad, no es una
variable que explique toda la agresión humana. Hay zonas muy poco
pobladas que presentan índices de criminalidad más altos que las de gran
densidad; hay tribus, castas y pueblos guerreros cuyo modo de vida tiene
causas económicas, políticas e ideológicas distintas de las demográficas o
espaciales.

2.2 Tipología del conflicto

2.2.1 El poder y el conflicto social

Gran parte de la sociología política gira en torno a este tema. Cubre la

expresión política de los conflictos, así como las luchas abiertas por el
poder. En este contexto, quienes afirman que «la estratificación trata del
poder» han tendido a transferir el énfasis tradicional marxista sobre la clase
como expresión de relaciones económicas desiguales al terreno del
sistema de poder predominante, de modo que tanto clase como economía
aparecen como subproductos de la distribución del poder y la autoridad en
una sociedad dada.

Sin embargo, parece que los datos empíricos obligan a establecer una
interpretación menos unilateral: el conflicto ocurre a menudo para
establecer el control o el dominio sobre bienes y servicios sin que el afán por
el ejercicio directo del poder sobre otras personas entre en juego por parte
de todos los contendientes. El hecho de que una parte de la población esté
siempre movida por un claro deseo de poder no abona la generalización de
la lucha por el poder para la sociedad en su totalidad. Así pues, suponer que
«la estructura del poder y la subordinación en las sociedades humanas es
la razón última de la presencia de la protesta y la resistencia… del
antagonismo y la alteración del orden… es una cuestión que va más allá de
la prueba empírica»

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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

2.2.2 El conflicto social y el conflicto de clases

La opinión de «la historia de toda sociedad es la historia de la lucha de

clases», expresada por Marx y Engels en el Manifiesto Comunista, refleja el
supuesto básico de quienes creen que la única clave que explica el
conflicto social es el antagonismo entre los grandes estratos en que está
dividida la sociedad, según criterios de poder económico o político. Esta
posición es muy extrema, y parece más sensato suponer que el conflicto de
clases es uno de los tipos del conflicto social en general, si bien se trata de
uno de los más importantes.

En general, los estudiosos del conflicto de clases han aceptado la

explicación marxista tradicional como la más acertada, por lo menos para
las primeras fases de la industrialización de los países capitalistas
occidentales, pero han subrayado sus limitaciones en lo que se refiere a la
nueva situación creada por el auge del «estado benefactor», el
neocapitalismo y la expansión de nuevas formas de gestión y propiedad de
bienes que han dado lugar a la aparición de nuevas estructuras
ocupacionales y formas de reclutamiento de personal para los nuevos roles
de la sociedad moderna.

Varios de los marxistas clásicos fueron los primeros en percatarse de esto y

abrir la vía a nuevos planteamientos. Así, por ejemplo, para Lenin, el relativo
bienestar de las clases trabajadoras inglesas dependía directamente de la
miseria de los pueblos dependientes de la corona británica, que constituían
un mercado cautivo de la metrópoli. Más tarde la desaparición del
imperialismo clásico sobre el que se basa esta interpretación ha dado lugar
a que surjan nuevas doctrinas, que siguen esta línea. Destaca la de los
teóricos de la revolución en el «tercer mundo». Por ejemplo, Franz Fanon
sostuvo que el neocolonialismo y el neoimperialismo se basan en la
existencia de unas «naciones proletarias» que se alzan no ya contra una
clase social, sino contra todo un sistema de explotación entre los países. En
varios sentidos, estos argumentos son muy vulnerables a un análisis serio.
En primer lugar, existe un elemento de verdad en la afirmación de que la
guerra internacional y la expansión imperialista es un subproducto de los
conflictos de clases internos: las clases dominantes han encontrado, desde
siempre, que era sumamente conveniente para ellas canalizar las energías
desencadenas por el conflicto interno hacia afuera, mediante expediciones
militares, la apertura de nuevos mercados y la creación de situaciones de
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet
a es, a ape u a de ue os e cados y a c eac ó de s uac o es de
tensión ideológica colectiva que exigía a todo ciudadano dirigir su
agresividad contra un enemigo externo, real o imaginario. En segundo lugar,
los teóricos socialistas han sabido subrayar fenómenos que han sido
ignorados u oscurecidos por muchos de los sociólogos del pasado, que
insistían en presentar el conflicto social de clases como si solamente se
tratara de una mera fricción entre diversos rangos sociales, sin mayores
consecuencias.

Dentro del marxismo destaca la aportación de Gyorgy Lukács, quien

reinterpretó la noción de proletariado en términos más radicales y
revolucionarios que los admitidos por la ortodoxia comunista soviética.
Lukács esclareció la interpretación sociológica de la dirección de la historia
contemporánea: según él, es el proletariado con su conciencia de clase (y
no el partido) el primer y principal transformador de la sociedad moderna y
de su sistema de valores.

Como Lukács ha mostrado, las clases y su conflicto deben entenderse en su

totalidad; las tensiones y luchas entre individuos de distinto rango social y
entre grupos aislados ciertamente existen, pero su sentido solamente
puede captarse si se comprende el todo de que son parte, es decir, la
estructura social general que las engendra.

Otra contribución importante es la de Gramsci, quien analizó los elementos

internos de las clases dominantes, y demostró la importancia de los
intelectuales y de la intelligentsia en general tanto en la tarea de legitimar y
mantener el sistema prevalente de desigualdad social como en la de
derrocarlo.

2.2.3 La guerra

Según Abén Jaldún, existen cuatro géneros distintos de conflagración

armada. La primera es la tribal, que abraza también las luchas entre clanes
y familias. La segunda es la de quienes viven de la expoliación y el robo. La
tercera es la «guerra santa» o religiosa. Finalmente, la cuarta es la dinástica,
de rebelión o sucesión.

Es decir, según Abén Jaldún, existen: a) guerras entre naciones, clanes y

tribus, que compiten por un territorio marcado, riqueza o soberanía; éstas
pueden ser inspiradas por ciertos grupos dirigentes o influyentes
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p p p g p g y
minoritarios; b) guerras promovidas por profesionales, es decir, como un
modo de vida; éste es el caso de los mercenarios, los piratas, los
saqueadores de oficio; c) las guerras ideológicas y religiosas, y d) las
guerras civiles, en las que se ventila la cuestión de la legitimidad del poder o
del sistema de poder. Naturalmente, los cuatro tipos aparecen combinados
a menudo en cada caso concreto de conflicto armado.

La guerra puede definirse como aquel tipo de conflicto social que tiene
lugar a través de la organización de una colectividad con objeto de
conseguir la subyugación o destrucción física total o parcial de los
miembros de otro u otras colectividades, con derramamiento de sangre. La
guerra es, pues, una lucha mortal y organizada.

Según Margaret Mead, la guerra no es una necesidad biológica, sino una

«invención cultural». Así, las variedades de la guerra primitiva son tales que
no existe una forma única, común a todos los hombres. Encontramos
batallas ceremoniales o rituales, luchas de exterminio, expediciones de
pillaje, vendettas familiares o clánicas, pero en todos estos casos aparecen
reglamentos estrictos de conducta y de ley tribal o intertribal.

Los factores ambientales pueden haber dado origen a la guerra en un

pasado muy remoto, pero ya no pueden explicar la situación presente. Así,
encontramos sociedades que educan a sus hijos en la ferocidad y el
combate, como única ética aceptable. Otras educan a sus mozos en las
virtudes opuestas. La violencia y la guerra no quedan abandonadas al
capricho: las hostilidades deben conducirse según normas apropiadas de
tiempo, lugar y manera. También el carácter del enemigo cae dentro de
estas normas culturales.

Según Quincy Wright, la guerra depende de cuatro factores: a) la

tecnología, y en especial la tecnología militar; b) la ley; c) la estructura
social, en especial la de las unidades políticas que la dominan en tribus,
naciones, imperios, y d) la red de actitudes y opiniones presentes. El
conflicto armado puede ser desencadenado en cualquiera de estos niveles
en cuanto se destruye el equilibrio social general. La paz es, en última
instancia, el mantenimiento dinámico de un sistema general de equilibrio
entre las diversas fuerzas sociales, a través de esfuerzos constantes para
mantenerla.
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

2.2.4 La revolución

La revolución es una forma de guerra – específicamente, de guerra civil –

cuyos resultados difieren con mucho de los de otros modos de conflicto
social. Puede definirse como aquel proceso social de cambio intenso y
rápido, que entraña una insurrección armada inicial y que produce
mudanzas substanciales en la estructura y la cultura de la sociedad que la
presencia. De cuantos disturbios sociales existen, solamente aquellos que
provocan cambios drásticos en las relaciones de poder, jerarquía, ideología
predominante y otros rasgos de semejante alcance pueden recibir el
nombre estricto de revoluciones.

Las revoluciones son fenómenos totales que no dejan ninguna zona de la

sociedad fuera de su alcance. La mudanza social viene acompañada de
transformaciones en los valores, las leyes, la religión, el poder y la técnica, si
bien la nueva sociedad no difiere de un modo absoluto de aquella que la
vio nacer. Marx, por ejemplo, sentenció que las épocas anteriores a las
revoluciones llevaban siempre en su seno la semilla revolucionaria y la
lógica irremisible de su propia destrucción futura.

Además de ser fenómenos totales, las revoluciones son características de

su propia época histórica. Así, la revolución que tuvo lugar en Egipto en
tiempos de Amenhotep IV y que destruyó el poder de la vieja aristocracia
fue distinta de la revolución democrática ateniense, plasmada en la
legislación de Solón, que abrió las puertas del poder a las clases medias y
creó unas condiciones sin precedentes para el progreso del pensamiento
secular y racional.

Las revoluciones modernas tienen lugar cuando concurren un número

específico de circunstancias. Si solamente se produce una o varias de ellas
diremos que la situación es, a lo sumo, cuasi revolucionaria, lo cual puede
llegar a acarrear un grado notable de disturbios y alteraciones, pero no un
cambio revolucionario. para que ocurra una revolución es menester que
estén presentes todos los siguientes factores:

[Link] ANTAGONISMO INTENSO DE CLASES

La concepción popular de la situación revolucionaria siempre ha entrañado
un choque entre ricos y pobres, o poseedores y desposeídos. Esto es una
d d l t l l t ill H h bid
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet
verdad elemental, pero las cosas no son tan sencillas. Ha habido un gran
número de revueltas dirigidas contra una clase privilegiada que no han
producido cambios revolucionarios, porque las iras de los alzados iban
contra el hambre, los impuestos o la presión política: lo que se intentaba era
la restauración de la justicia. Normalmente, en estos casos, la revuelta es
efímera y va seguida de una fase de pacificación violenta que mantiene el
orden anterior.

Lo que importa para que la revolución sea posible es la existencia de un

antagonismo, sobre todo su paso de un estado de latencia a un estado de
explicitud entre unas capas de la población cuya aceptación consensual de
la autoridad de los poderosos es un impedimento casi insuperable. Así, si la
mayoría no pone en entredicho la legitimidad de la autoridad de las clases
dominantes el proceso revolucionario es imposible.

El antagonismo de clase exige el desarrollo de una conciencia de clase, así

como una pérdida de referencia hacia la autoridad tradicional.

[Link] LA FRUSTRACIÓN DE LAS EXPECTATIVAS ECONÓMICAS CRECIENTES

Tanto Marx como Tocqueville insistieron en que no es la mera pobreza lo

que desencadena la revolución, sino la percepción de la desigualdad como
algo injusto e insoportable. De aquí se sigue que las revoluciones pueden
estallar bajo condiciones de «prosperidad» sin precedentes históricos para
la sociedad en cuestión e incluso para sus clases bajas. Como dicen Marx y
Engels:

Un alza notable de los salarios presupone un crecimiento rápido del capital

productivo. El crecimiento rápido del capital productivo produce un
crecimiento igualmente rápido de riqueza, lujo, necesidades sociales y
comodidades. Así, aunque las comodidades de los trabajadores hayan
subido, la satisfacción que dan ha caído en comparación con el estado de
desarrollo de la sociedad en general. Nuestros deseos y placeres provienen
de la sociedad; los medimos, por lo tanto, por la sociedad y no por los
objetos mismos que los satisfacen. Y como son de naturaleza social, son
relativos (K. Marx y F. Engels: Trabajo asalariado y capital, Alianza, Madrid)

Para Davies, es posible dar una explicación del cambio revolucionario que
se base en la relación que existe entre las expectativas económicas
crecientes de una sección importante de la población y las fluctuaciones

[Link] 23/31
26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet
económicas. «Las revoluciones ocurrirán cuando un período prolongado
objetivo de desarrollo económico y social vaya seguido de un breve período
de aguda regresión»

[Link] LA FRUSTRACIÓN DE LAS EXPECTATIVAS CRECIENTES DE PODER Y STATUS

El cambio social que precede al estallido de la revolución entraña el

desarrollo de nuevos estratos de gentes dotadas de movilidad ascendente
que no pueden hallar un lugar en la sociedad adecuado, según ellos, para
su cualificación. La rigidez del mundo social en que viven los ahoga, de
modo que en un momento determinado comienzan a retar al sistema
mismo.

En todo período revolucionario entran en juego discontinuidades y

desórdenes de status y poder.

Los estratos que notan con mayor intensidad la frustración creada por el
sistema social son aquellos que más cerca están de la clase a batir. El
descontento proletario puede ser un factor importante en la pauta general
de la revolución, pero en algunas fases decisivas sectores de la pequeña
burguesía y los intelectuales se convierten en la punta de lanza
revolucionaria. Los revolucionarios más exigentes son aquellos para quienes
las recompensas de status y poder están más cerca, y no obstante no son
alcanzables

[Link] LA INCAPACIDAD DE LAS CLASES DOMINANTES

Las clases dominantes deben ser capaces en tres sentidos distintos tanto
para sobrevivir a la amenaza revolucionaria como para neutralizarla. En
primer lugar, deben abrir sus filas al reclutamiento de personas de otro
origen. Segundo, deben saber adaptarse a las innovaciones técnicas y
económicas. En tercer lugar, es también esencial que las clases dominantes
muestren una vigorosa capacidad de creación política frente a las
condiciones cuasi revolucionarias. La revolución es poco probable si hay un
gobierno eficiente con una política bien definida. Como Lenin añadió, es
requisito de toda revolución que el ejército deje de ser leal a las clases
dominantes.

[Link] LA HOSTILIDAD DE LA COMUNIDAD INTELECTUAL

Una gran sección de los grupos que se pasan al enemigo está formado por
los intelectuales o sus adláteres. Los intelectuales tienden a percibir más
penosamente su privación de status, y se sienten doblemente aislados e
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

inútiles bajo el régimen tiránico cuya destrucción desean. Muévense en un

mundo de doctrinas, ideas y planes a veces utópicos que están en gran
demanda en épocas de efervescencia revolucionaria. Al mismo tiempo, los
intelectuales son muy útiles en la tarea de llenar los huecos técnicos
dejados por los grupos salientes y en ayudar a otros revolucionarios mucho
menos competentes en ciertos terrenos.

2.2.5 Conflicto generacional

Cuando el cambio social es intento, los conflictos entre adultos y jóvenes se

acentúan. En virtud del proceso de socialización, cada niño es integrado
socialmente según las normas, valores y actitudes de sus mayores y, por
ende, de su clase, ámbito social y subcultura. Mas si durante su juventud el
hombre se va encontrando con un mundo que no responde a las líneas de
conducta que le han sido inculcadas, puede caer en un estado de
confusión mental anómica, pudiendo llegar desde la rebelión puramente
irracional y antiautoritaria contra los adultos hasta la aceptación de todas
las contradicciones que la crisis le presenta, mediante su sumisión y
adaptación táctica y casuística a cada coyuntura; podrá también alcanzar
una crítica racional y coherente con la situación.

Cuando la desviación colectiva de los jóvenes no es comprendida ni

aceptada por los adultos y cuando sus agravios y motivaciones son
ignorados por las diversas élites sociales, aparece el conflicto social
intergeneracional.

Hay cuatro grandes tipos de rebelión de los jóvenes contra sus mayores:

I. La rebelión política identificada con las fuerzas de izquierda o liberales (a

menudo clandestinas) predominantes en un país. En este caso los jóvenes
suelen identificar la reparación de sus agravios o reivindicaciones con un
sistema de legitimidad política deseada también por otros grupos políticos
de su país.

II. La rebelión política utópica. Acompaña ésta a menudo a la anterior,

aunque preconiza una transformación inmediata del mundo mediante la
destrucción antiautoritaria de los «instrumentos de opresión»

III. La rebelión fascista. La desviación social de los jóvenes impuesta por las
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crisis puede canalizarse en ciertos casos en organizaciones de juventud

paramilitares. En ciertas sociedades pluralistas de clase hay jóvenes que
resuelven sus conflictos psicosociales según ideales de obediencia ciega e
identificaciones con la extrema derecha.

IV. La pseudorrebelión de la marginalización. Trátase de una retirada de un

mundo que es considerado no sólo hostil, sino incapaz de garantizar la
salvación moral mediante la acción colectiva contra sus instituciones
injustas. El elemento utópico y comunitario es muy importante en los grupos
de esta tendencia, aunque lo más señalado es su creación de una
subcultura y estilo distintos.

Sin embargo, no todas las rebeliones generacionales se reducen a estos

cuatro tipos. Las rebeliones generacionales contra el «mundo de los
adultos» están ancladas en la estratificación ocupacional y su dinámica y
oportunidades, así como en las estructuras de dominación de clase, amen
de su conexión con los problemas educativos y profesionales del mundo
moderno. Tienen además relación con los conflictos internacionales y con la
formalización de una cultura sin fronteras.

3. Los efectos del conflicto social

La destrucción y las pérdidas para el vencido y las recompensas y
ganancias para el vencedor no son más que los efectos superficialmente
obvios de la contienda.

Fue Simmel quien abrió el camino a un entendimiento más apropiado de

los efectos del conflicto sobre las partes contendientes. En vez de
concentrar su atención sobre los efectos disfuncionales del conflicto,
observó que éste también producía efectos de otro género. El conflicto es
una de las fuerzas integrativas más potentes con que un grupo pueda
contar: aumenta la solidaridad interna; ayuda al mantenimiento de la
disciplina; bajo su presión se toman decisiones drásticas que no hubieran
sido aceptables en condiciones normales.

Lewis Coser ha intentado elaborar toda una teoría general de las funciones
integrativas del conflicto social. Su enfoque ha consistido en querer
interpretar el conflicto desde un punto de vista neutral, como fenómeno
cuyos efectos pueden ser considerados como positivos para la estructura
de ciertos grupos clases o instituciones aparte de los juicios morales que
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26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet
de ciertos grupos, clases o instituciones, aparte de los juicios morales que
podamos emitir sobre tal proceso.

Gluckman ha alcanzado conclusiones similares a las de Coses en su

estudio sobre el conflicto social y la costumbre en el seno de colectividades
tribales en Africa: éstas han mostrado que «los hombres se querellan de
acuerdo con sus lealtades consuetudinarias, pero se restriñen y cohiben
ante la violencia a causa de otras lealtades opuestas, también
consuetudinarias. El resultado es que los conflictos producidos por un
conjunto de relaciones… conducen al establecimiento de la cohesión social»

4. Conformidad, desviación y anomia

Salvo casos efímeros de caos pasajero, la sociedad posee una estructura
sistémica o cerrada. Decimos que la sociedad es un sistema porque sus
miembros se ciñen suficientemente a las pautas de conducta de sus
instituciones. Una de las bases del acatamiento explícito o tácito de las
normas sociales es la conformidad social. La conformidad es simplemente
conducta que obedece o encaja en la norma social.

Estrechamente ligado con la conformidad está el consenso. El consenso

existe cuando los miembros de los grupos se encuentran en un estado de
acuerdo afirmativo en materia normativa o cognitiva, relevante para su
interacción mutua, respecto a las personas y roles centrales al sistema y
respecto a personas, roles y colectividades externas al sistema. El consenso
entraña también un estado de solidaridad formado por un sentido de
identidad común surgido por ligámenes afectivos de características
primordiales, o por una participación en lo sagrado y en la comunidad civil,
o en una cultura común. El consenso es algo más profundo que la
conformidad, pues cuando existe pone a personas e instituciones en
contacto armonioso con los centros del sistema social general.

Pero el consenso completo es imposible, pues la sociedad está siempre en

tensión entre esta fuerza cohesiva y las fuerzas centrífugas que resultan de
sus propios procesos internos de diferenciación y de su adaptación
deficiente al medio ambiente. Los individuos y los grupos que pierden sus
ligámenes consensuales con el sistema prevalente pasan a la acción
disconforme, se desvían de las normas abiertamente reconocidas como
válidas por la comunidad. Estamos entonces ante la desviación o conducta
desviada. La desviación es cualquier tipo de conducta que no encaja en las
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q p q j
normas de un sistema social determinado. La desviación es una conducta
que se aparta de lo que un grupo normalmente espera de la conducta de
un subgrupo o individuo.

La desviación social se comprende y mide mejor dentro del marco de la

anomia. El sentido literal de la palabra griega anomia es el de «ausencia de
ley» o norma. En sociología anomia denota, en primer lugar, una situación
en la que existe un conflicto de normas, de manera que los individuos no
pueden orientar con precisión su conducta. Es decir, que se encuentran en
una situación en la que hipotéticamente no hay normas porque no las hay
precisas. Conflicto de normas significa, pues, vacío normativopara quienes
se encuentran en medio de él.

Tanto Durkheim como Merton han subrayado el hecho de que la anomia

surge de la discrepancia que existe entre las necesidades del hombre y los
medios que le ofrece una sociedad concreta para satisfacerlas. Según
Merton, la crisis anómica surge en el conflicto entre «fines culturales y
normas institucionales». Un ejemplo claro de esto lo ofrece la sociedad
norteamericana. Según los valores del sistema cultural americano los
individuos son socializados en su juventud para que se esfuercen por
conseguir el éxito. Pero la estructura social no permite a la mayoría que lo
consiga. La mayoría, irremisiblemente, fracasa, y por lo tanto se considera a
sí misma como fracasada. Además, parcialmente a causa de la ideología
individualista, el inconformismo con la propia situación social no se traduce
en acción de clase, sino en una lucha individualista por el éxito.

Las consecuencias de todo esto pueden quedar reducidas a neurosis y

psicosis individuales. Pero también pueden llegar al llamado por Durkheim
suicidio anómico; y puede crear un tipo especial de delincuencia, una
conducta desviada que quiere alcanzar los mismos objetivos por otros
caminos.

La discrepancia entre fines culturales y medios normales o socialmente

aceptados de ascender no es por sí sola causa de anomia. Lo importante,
dice Merton, es que la falta de oportunidad ocurra en una sociedad en la
que constantemente se predique la igualdad de oportunidades al tiempo
que existan fuertes barreras contra la igualdad.

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 5. El cambio social
26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

Cambio social es cualquier alteración o transformación total o parcial de la

estructura de la sociedad, que, aunque de por sí se la considera estable,
puede modificar su historia. Cambio social es toda observación constatable
en el tiempo, que afecta de forma no efímera ni circunstancial ni
provisional a la estructura o al funcionamiento de una sociedad dada,
hasta el punto de modificar el curso de su historia. Se entiende que el
cambio ocurre dentro de un periodo breve de tiempo, puesto que, si el
periodo es largo, se habla más bien de evolución social.

El cambio social puede definirse principalmente por tres características:

1. Todo cambio es temporal: el paso del tiempo es una condición importante

para que sucedan cambios, pero el tiempo solo no los produce.

2. El cambio es también ambientas (sujeto a un lugar): se da siempre en

entornos concretos, tanto físicos como culturales. El entorno geográfico está
constantemente sujeto a cambios, algunos de ellos producidos por el
control del hombre sobre la naturaleza, y otros por los poderes
incontrolados de esta misma. El entorno cultural ejerce un gran influjo en el
comportamiento de las personas; al mismo tiempo, el comportamiento de
las personas transforma el entorno cultural.

3. Todo cambio posee un aspecto humano. El hecho de que las gentes

efectúen cambios y a su vez sean afectados por ellos, confiere al cambio la
mayor importancia. Además, todo el personal de una sociedad entra en los
grupos y sale de ellos, de forma que varían el número y el tipo de miembros
que la forman. Al cambo de un periodo de tiempo, todo el personal de una
sociedad queda completamente reemplazado por otro.

Los factores que determinan el cambio social son:

1. En toda sociedad los modos tradicionales institucionalizados de

comportamiento suelen atender a las necesidades reconocidas de la gente.
Pero cuando aparecen nuevas necesidades –creadas, imaginarias, o
reales–, originan una situación en la que frecuentemente se intenta el
cambio, y a veces se realiza.

2. La necesidad está íntimamente ligada con la disposición para el cambio,

[Link] 29/31
26/11/24, 19:02 Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

las actitudes de expectación y de previsión que tienen las personas en la

sociedad. Los que están más o menos satisfechos con el status quo y
desconfían de las innovaciones, no crean condiciones favorables al cambio.
Donde la gente ansía nuevas y mejores maneras de educar a sus hijos, de
distribuir las rentas, de agilizar el gobierno o de fomentar los valores
religiosos, procuran condiciones favorables para el cambio.

3. El caudal acumulado de conocimientos es una condición importante

para el cambio, porque las nuevas maneras de hacer las cosas se basan
generalmente en formas previamente existentes. La condición depende
tanto de la cantidad como de la especie de los conocimientos de que se
dispone. Según la abundancia de conocimientos, organizados, variados y
transmisibles, contribuirán a determinar el punto de partida para adquirir
nuevos conocimientos. Una sociedad en donde el caudal de conocimientos
es rígido, conservador y dogmático no ofrece fáciles condiciones para el
cambio. Y al contrario, los cambios serán más rápidos cuanto más flexibles
y manejables sean los conocimientos.

4. El tipo de los valores dominantes que existen en una cultura y la actitud u

orientación general de la gente frente a ellos son una importante
circunstancia para el cambio. Si el espíritu científico de búsqueda está
acoplado con una fe pragmática en la perfectibilidad social, son casi
inevitables los cambios introducidos deliberadamente. La insistencia en los
valores tradicionales e inmovilistas crea una situación en la que los
cambios sólo suceden con lentitud.

5. El grado de complejidad de la estructura social y cultural es también una

condición de cambio. Una sociedad en que haya gran diferenciación y
multiplicación de status y clases, especialización y división de funciones y
un sistema fácil de comunicaciones y transportes es sumamente propicia a
la mutación.

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Tema 35. Conflicto y cambio social: factores y tipo. - Oposinet

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Tags: Tema 35 filosofía

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