Sobre el Fedón 1 Humberto Ortiz B.

Sobre el Fedón
Finales del siglo V: Sócrates (470 – 399 a. e. c.). Platón (427-347)

Prólogo
 Diálogo entre Enquécrates y Fedón, dónde éste le cuenta los momentos previos a la muerte de Sócrates
 Fedón cuenta que no sintió ni piedad ni placer, sino una mezcla de placer y dolor, ya que veía al maestro sereno
y tranquilo
 Cuenta que Sócrates estaba con su mujer Xanipa (Janipa) y su hijo. Al llegar los discípulos le pide a uno que la
acompañe a casa.
o (Fedón 60 a), Xanipa exclama “Sócrates, esta es la última vez que te hablarán tus amigos y tu a ellos” y
sale “golpeándose y gritando”.
o Tema con el que inicia su última meditación: (Fedón 60 b) Sócrates se sentó en el lecho, dobló la
pierna y frotándola con la mano dijo: “cosa extraña, por cierto, varones, parece ser esa que lo hombres
llaman placer, que de admirable se comporta con respecto de ñp qie parece ser su contrario: el dolor;
porque por una parte no quieren las dos encontrarse en un hombre; más por otra, si uno persigue y
acepta la una, casi necesariamente tiene que aceptar también la otra, cual si estuvieran las dos unidas
por la cabeza.” Cuenta la leyenda que Sócrates sufría de grillos.

Controversia
 Así Sócrates introduce el tema de la intimidad entre el placer y el dolor: están unidos por la cabeza, es decir,
unidos por algo esencial o al menos centralizador.
 Recordemos también que, supuestamente, Sócrates, luego caer preso había compuesto, antes de la visita de sus
alumnos, un Himno a Apolo y varios poemas aludiendo a las Fábulas de Esopo, quien había sido un esclavo
narrador de la Grecia antigua, entre 620 y 564 a. C. Las historias y cuentos de Esopo siempre terminan con un
consejo, y son alabadas por el Sócrates de Platón en varios de sus diálogos.
 Nunca antes lo había hecho, según refieren los distintos diálogos socráticos, tanto de Platón como de Jenofonte
(431-354 a. e. C.)1

La actitud del filósofo ante la muerte

 Tras la muerte, argumenta el filósofo, convivirá con dioses perfectamente buenos. Una vez muerto alcanzará los
mayores bienes.
 En la vida terrenal el alma se ve impedida por el cuerpo para alcanzar la verdad. Al morir el alma se
desembaraza del cuerpo y comienza a existir por sí misma.
 La purificación que la filosofía le ha impuesto en la vida el desinterés por los placeres sensibles. Bajo esta
perspectiva, la filosofía es una preparación para la muerte: un aprender a morir.
 No significa que se acepta el suicidio, pues la vida es propiedad de los dioses; lo importante es reconocer que
la razón dialéctica, buscadora de la verdad, le permite aceptar la inmortalidad del alma y que por eso
puede ser reflexiva, esto es, dilucidar la verdad, es decir, tener ideas sobre las cosas temporales y no sólo
padecerlas y regodearse de ellas.
 Pregunta Sócrates en el Fedón, el alma del filósofo “(...) ¿no razona mejor, precisamente cuando ninguna de
tales cosas la perturbe: ni el oído ni la vista, ni dolor ni placer alguno, sino que el alma se esté ella consigo
misma, dejando a sus anchas al cuerpo, y, cuando le sea posible ni comunique con él; ni tocada por él,
apetezca lo Ente?” (65 c).

1
La tercera referencia a Sócrates vivo es del comediante Aristófanes (450 - 386 a. e. C.) quien apela a él maestro sofista para burlarse de la
educación griega.
Sobre el Fedón 2 Humberto Ortiz B.

 Platón plantea aquí –bajo la voz de Sócrates- que la atención al cuerpo perturba de tal manera el ánimo de
los hombres en “bagatelas de toda clase”, que interrumpen constantemente el interés propio del alma de
pensar en lo esencial. El cuerpo, “(...) nos perturba, confunde y desconcierta tanto, que no podemos, por
causa de él percibir lo verdadero; queda, pues, demostrado que, en realidad, si queremos llegar alguna
vez a conocer puramente, hay que separarse de él y contemplar con el alma misma las cosas mismas ”
(Fedón 66 d)
 De esta argumentación, que postula una vida ascética, nace la esperanza de Sócrates ante la muerte. Y la
actitud filosófica se presenta como una manera para enfrentarla con toda la dignidad y tranquilidad de
espíritu2 La razón se hace sostén anímico ya que la habilidad reflexiva y dialéctica permite medir los
padecimientos sensibles y temporales en aras de un bienestar eterno que la racionalidad permite vislumbrar,
despertando un anhelo esperanzador por la felicidad pura: los humanos buscan la eterna felicidad de sus
almas, encerradas en lo material e inexacto de los deseos circunstanciales.
 La persona, cuando es buena, está tranquila, mientras que la mala está turbada. La primera disfruta de una suerte
de autocontrol, de estar centrada en sí misma; la otra carece por completo de ello, llevada como está por la
inacabable naturaleza del deseo.
 Platón subraya constantemente la ilimitada naturaleza del deseo. La maldición de quien está dominado
por sus apetitos es que jamás se satisface; siempre quiere más. El elemento del deseo, dice Platón, es
insaciable por naturaleza. Una persona dominada por los deseos, no tendrá la tranquilidad de la bondad
anímica.
 Ahora bien, reconoce Platón siempre que la Filosofía es un amor, un ahelo por la Sabiduría, es decir, los
humanos al estar vivos desean siempre alcanzar la verdad. Uno se pregunta hoy, ¿De qué tipo es este
particular deseo por el saber?
 El “amor por la Sabiduría” que define la actitud filosófica, halla con Platón una plataforma firme sobre la cual
puede levantarse, ésta es la razón.
 Amor para Platón es un anhelo distinto del deseo corporal, pero íntimamente ligado a la afectividad, quiero
decir, a la emotividad humana que se despierta ante el mundo
o La belleza –dice- siempre despierta anhelo de trascendencia que mueve al enamoramiento
o El amor por lo bello, el anhelo de belleza ha de reconocerse como anhelo de trascendencia, como
impulso íntimo de la voluntad que ha de ser racionalizado para alcanzar lo verdadero, pues tiende a
confundir lo percibido en las apariencias mundanas como lo verdadero. La belleza es siempre
apariencia de lo bueno que tras ella se revela, en sí misma encanta por la verdad que detrás de ella
se manifiesta.
o Gracias al amor, como anhelo de todos por lo verdadero, los humanos somos propensos
naturalmente a entra en el camino hacia la verdad, mediante las etapas por las que la labor amorosa
del alma hace transitar la voluntad de todo amante.
 Amor como anhelo de Belleza: El Banquete o Simposio
 Mito del nacimiento de Eros el día que se celebraba el nacimiento de Afrodita, diosa
de la belleza
 Eros se hace hijo de Poros (astucia) y Penia (indigencia), ambas actitudes son
propias del enamoramiento
 La Belleza se manifiesta en el mundo sensible provocando enamoramiento, pero
no quiere decir que "eso" sea la Verdad, pues lo que se ha iniciado es un camino
hacia la Verdad.
 El amor es un demonio que nace y muere, no tiene la fuerza para ser eterno:
nace y muere para volver a nacer. Anhela la inmortalidad.

2
Al comentar la doctrina moral de Platón como antecedente del racional autodominio moderno, explica Charles Taylor en Fuentes del yo:
“Además de la unidad consigo misma, la persona regida por la razón disfruta también de la serenidad, mientras que la persona anhelante
se halla permanentemente agitada e inquieta, arrastrada constantemente de un lado para otro por sus afanes. Y esto, a su vez, va unido a
una tercera diferencia..” (Taylor. 1996: 132)
Sobre el Fedón 3 Humberto Ortiz B.

 El alma enamorada busca la inmortalidad en la belleza.

 Hay distintos tipos de belleza:
o la belleza sensible, que trasciende en los cuerpos de los hijos
o la belleza virtuosa, que trasciende en la virtud y la sabiduría de la palabra
o la belleza ideal, que alcanza la inmortalidad del pensamiento
 El alma como carroza alada, Mito del Fedro

 Tres tipos de amor:
 Amor erótico: contemplación de la belleza corporal y sensible, se despierta el
anhelo por lo trascendental en forma de deseo físico.
 Amor ético: contemplar la belleza del alma, despierta la reflexión sobre lo bueno y
lo malo para apoderarse o no del otro. (Deseo físico y anhelo de trascendencia
entran en conflicto)
 Amor intelectual; belleza de las ideas, de anhela la verdad en su sentido más puro,
la mera contemplación de lo verdadero
 El amor entendido como tendencia a la divinidad mediante la belleza. El amor nos acerca a
los dioses.
 La razón en Platón, como vigor del verdadero amor humano, ofrece un grado de certeza del que
adolecían las antiguas creencias en la inmortalidad del alma que se acercaban a lo que Platón propone.
o El amor en tanto fuerza que mueve la voluntad humana se hace mucho más poderoso cuando se
encamina por en el ámbito de lo racional: la razón canaliza, por el camino de una atención
descansada al mundo, el deseo impetuoso que lo vital siempre despierta. La paradoja platónica.
o La razón se hace ahora el verdadero sustento de la inmortalidad y de lo divino que el hombre ha de
aprender a usar para reconocer lo circunstancial de toda la existencia.
o Es una disciplina de la mente que, como impulso de la voluntad humana, le ofrece el camino hacia la
íntima tranquilidad de lo eterno, siempre viviente.
 La razón, que es la misma naturaleza humana, no es algo que se tiene simplemente, sino que se trata más
bien de un don perdido que el alma ha de recobrar, que tiene que reconquistar, en medio de las apariencias y
apetencias sensibles en las que se encuentra envuelta. Razonar amerita una purificación del alma, un
despegarse de los apegos sensibles
 “¿Y no consiste la purificación en lo que hace rato dijimos en nuestro razonamiento: en separar lo más posible
del cuerpo al alma y acostumbrarla a estarse ella para sí misma, recogida íntegramente y reconcentrada
de su dispersión en el cuerpo y morando , en lo posible -ya desde ahora, y después- sola en sí misma,
desatada, cual de cadenas, del cuerpo?” (Platón, Fedón 67 c, d).
 El camino propuesto por Platón para alcanzar una verdadera purificación sería el de la dialéctica, pues con ella
el hombre se ejercita en la contemplación de las cosas tal cual son y no en lo que aparentan ser. “El
conocimiento es pues, purificación, separación del alma de sus cadenas para reintegrarse a su verdadera
naturaleza.” (Zambrano, 1993a: 53)
 Sócrates, en sus últimos momentos, comprende a la muerte como la culminación del ejercicio de preparación
ocurrido durante la vida en el alma del filósofo.
 La muerte es presentada aquí como un volver el alma a su estado original, separada del cuerpo a quien
ella ha cargado de vida. Morir sería pasar a un estado de ser del alma más natural, más propio de ella;
sería poner al alma en un nuevo estado en el que esté en sí misma, sin la participación del cuerpo (“… ¿y
qué es esto el morir?: ¿ponerse el cuerpo a ser, él por sí mismo, separado del alma? y, por su parte, ¿el alma,
separada del cuerpo, ponerse a ser ella de por sí misma? ¿Qué otra cosa sino ésta puede ser la muerte?” Fedón
64 c).
 Desde esta perspectiva, ¿qué ha sido la actitud ascética del filósofo más que una preparación para llegar
purificado de la carne a este nuevo estado?
Sobre el Fedón 4 Humberto Ortiz B.

 El filósofo estaría en condiciones de aceptar la muerte por haberse preparado a tocar lo puro durante la vida
separándose, lo más posible, de las urgencias corporales. La filosofía, al ser verdadera y ascética, coloca al alma
en condicione de acercarse a su estado natural: el de inmortal

Teoría de la Ideas de Platón

 Explicarla desde la alegoría de la línea. (República VI 509c - 511e)
 Mito de la caverna. República Libro VII (leer)

La noción de alma de Platón

Siguiendo a Gadamer en El inicio de la filosofía occidental
 En Platón y creo que todavía hoy en día, “…la visión moral y religiosa de la vida aspira a separar el alma del
cuerpo, igual que la ciencia matemática aspira a separarse de la experiencia sensible.” [52]
o Recoge la tradición pitagórica de la religiosidad que exige la matemática en tanto disciplina del alma
para contemplar lo verdadero en los números
o Unión entre el pensamiento y la moral del alma en Pitágoras
 “En este sentido, la vida del filósofo es un camino hacia la muerte, en tanto que se entiende la muerte como
separación del alma respecto de lo corporal‐sensible, y en dicha medida la doctrina religiosa de la inmortalidad
del alma halla su confirmación.” [52]
Primer argumento a favor de la inmoralidad del alma. Estructura cíclica de la naturaleza
 “La primera argumentación en favor de la inmortalidad del alma invoca la estructura cíclica de la
naturaleza. Puesto que la vida es un fenómeno natural, la muerte no puede ser otra cosa que una etapa en el
ciclo del devenir y el perecer”. [52]
 Si el retorno a la vida es una realidad de la naturaleza, le hace pensar y argumentar al Sócrates platónico: “De
ello se sigue que, si los vivos nacen de los muertos, entonces las almas de los muertos no pueden perecer,
sino que deben seguir existiendo.” [52]
 “(…) lo que significa que esta nueva existencia, necesariamente, ha de ser mejor para las almas buenas y
peor para las almas malas.” [52]
 Este argumento se adentra ya en los moral y religioso y es lo que se mantendrá en toda la tradición occidental.
 Lo importante es que Platón, desde la razón, resalta justamente el valor moral que subyace en la creencia en la
inmortalidad: “El destino futuro de los fallecidos tiene que depender de la moralidad de la vida que se haya
vivido…” [53]
Segundo argumento a favor de la inmoralidad del alma: la verdad como ejercicio de la memoria
 “…es el de la anámnesis3. Sócrates dice que el conocimiento tiene que ser un recuerdo, ya que cosas tales
como los conceptos matemáticos… no se pueden obtener a partir de la experiencia, en la que jamás se
encuentran dos entes exactamente iguales…. El concepto matemático de igualdad es el de la igualdad
perfecta, que no podemos hallar en la experiencia sensible. Al entender de Sócrates, lo mismo vale para el
alma, la cual, como la igualdad en sí, no puede percibirse en la experiencia sensible” [54]
 Más adelante la filosofía hablará de las intuiciones primeras, sobre las que se sustenta toda la verdad racional.
Las premisas racionales que hacen verdaderas las explicaciones de la misma razón, aquello que se llamará tras
Aristóteles: la lógica que garantiza la verdad de los argumentos verosímiles de la razón.
 Sócrates explica que los dos argumentos deben tomarse juntos, ya que todo lo que vive se genera de lo que está
muerto, si el alma existe antes de nacer debe nacer nuevamente después de morir.

3
Tesis expuesta por Platón en el Menón (sobre la virtud), dónde defiende que el alma tiene la facultad de recordar la vedad a la que
pertenece, el medio para hacerlo es la facultad que llamamos aprendizaje, que es en realidad un trabajo de la memoria.
Sobre el Fedón 5 Humberto Ortiz B.

 Los discípulos temen que el alma se disperse, pero, insiste Sócrates, lo que en realidad se dispersa es lo
compuesto. Lo que cambia y se dispersa es lo que percibimos, lo corporal, lo que participa de la temporalidad
directamente.

 En cambio, las ideas cuando se exponen a sí misma son simples y se mantiene siempre igual.
 El alma es lo más semejante a lo divino, inmortal, inteligible, único en su aspecto, indisoluble, y que se
comporta siempre del mismo modo e idénticamente a sí misma. Tras la muerte, se dirige al reino de lo divino.
o La trascendencia del alma respecto al cuerpo se sustenta en la reminiscencia
o El Saber es un trabajo de la memoria, recordar lo visto eternamente.
 El alma no puede ser un compuesto, como lo es el cuerpo, y el deterioro se da en los compuestos
 Si las cosas participan de las ideas, las almas participan de lo Ideal más que el cuerpo.
 La idea que rige a las almas en la Idea de Bien, que es el principio eterno e independiente de la variabilidad
 El amor platónico, entendido como anhelo de inmortalidad divina, sería el camino del amor para que los que
no somos filósofos puedan también entrar en contacto con lo que es trascendente.
 Las facultades del alma en Platón:
o Es inmortal ya que se recicla como parte de la naturaleza.
o Puede abstraerse del mundo empírico y ver aquello que lo rige o norma: los números son resabios
(recuerdos) de eternidad a los que acude la inteligencia del alma.

Argumentos fundamentales acerca de la inmortalidad

 La exclusión de los contrarios: las cosas que participan de una idea, no pueden participar de su contrario.
Así, el alma participa de manera esencial de la idea eterna y no puede participar de lo contrario: la temporalidad
y la muerte. Aquí se contradice algo con lo que dice en el Timeo, que el alma es un elemento que con lo
invariable y lo variable (movimiento-reposo) se formó una tercera sustancia
 El alma excluye la muerte: ¿qué debe estar presente en el cuerpo para que esté vivo? Evidentemente la respuesta
es el alma. Lo contrario a la vida es la muerte. Si el alma es vida, no puede participar en la muerte.
 ¿Qué puede destruir al alma? Los apegos sensibles pueden dañarla, incomodarla, hacerla padecer, darle incluso
placer, pero no puede destruirla, sigue estando viva a pesar de todo. - ¿Sucede eso con el cuerpo? No, el cuerpo
es corruptible y destructible siempre
 Cuando nos acercamos a la muerte, se muere lo mortal en nosotros, no lo inmortal: el alma es inmortal

El mito escatológico
 Cuando el alma parte al Hades cuenta solamente con la educación y el modo de vida.
 Después de morir es llevada al lugar donde será juzgada. Si el alma se apegó a lo sensible durante vida será
discriminada, esas almas andan errantes y sin guía. Las almas puras encuentran a sus guías que son los mismos
dioses
 La tierra está al centro del universo y se mantiene ahí gracias a la homogeneidad del mismo Universo
 Los vivos habitamos en una de las cavidades que tiene la misma tierra, cuya verdadera superficie está más arriba
de lo aquí vemos como cielo. Ahí todo es bello, y están los seres en su expresión más pura
 Más arriba aún está el verdadero cielo, habitado por los astros
 Más abajo de la tierra hay ríos que comunican las distintas cavidades por donde circulan ríos que van a dar al
tártaro: es un abismo en lo más profundo de lo tierra
 Todas las almas son sometidas a juicio por igual:
o Las que no vivieron ni bien ni mal son llevadas por Aqueronte a purificar sus crímenes
o Las que cometieron crímenes incurables son arrojadas al tártaro
o Las más puras, las de los filósofos, viven en el espacio celeste arriba de la superficie superior de la
tierra, sin cuerpos y llegan a moradas cada vez más bellas
Sobre el Fedón 6 Humberto Ortiz B.

 Fedón 114 d – 115 a (la esperanza de la poesía así relatada): “Ponerse fuerte en que las cosas son tal cual las he
expuesto [tan lleno de imágenes míticas], no le está bien a varón de entendimiento; más que sean así o algo así
las referentes a nuestras almas y sus moradas, me parece, puesto que el alma es evidentemente inmortal, que es
acertado y que vale la pena correr un peligro quien tal creyere; porque bello es tal peligro, y es preciso como
encantarse a sí mismo con todo esto que por esto alargo desde hace rato el mito. /// Pero precisamente por esto,
ha de estar respecto de su alma, bien animado todo varón que, durante su vida, haya despedido los placeres
corporales, y su ornato, cual extraños, creyendo que hace más bien lo contrario; más se esforzó respecto de los
placeres del aprendizaje, adornando el alma no con ornato extraño sino con el propio: continencia, justicia,
valentía, libertad y verdad. /// Así guarda su partida al Hades, preparado para cuando lo llame el Hado…”

Epilogo
 Para Zambrano, la filosofía platónica resguarda aún, y a pesar de su intento por desapegarse de lo
sensible, el esencial anhelo de trascendencia, de superar el padecimiento y encontrar la unidad última en la
que la existencia pueda sustentarse con toda la plenitud y la dignidad posible.
 En este pensamiento lo que queda resaltado es, justamente, la necesidad humana de ser, entendida como
posibilidad de reencontrarse y fundarse sin mediaciones que enturbien. Con esa intención, la razón
platónica apuró el camino de soledad por donde el hombre occidental ha de transitar para reconocerse a sí
mismo. La soledad del verdadero amante, del verdadero anhelante de la verdad trascendente.

“Critón, debemos un gallo a Esculapio, dáselo, pues, y no os descuidéis”