TEMA 2: PLATÓN:

1. METAFÍSICA PLATÓNICA: TEORÍA DE LA REALIDAD O TEORÍA

DE LAS IDEAS:

Platón rechaza el sistema atomista de Demócrito y, apoyándose en Anaxágoras y su concepto

de Nous, defiende la existencia de un Demiurgo, una inteligencia informática que regenera el
mundo sensible a partir de la materia caótica eterna. Para ello, el Demiurgo se inspira en los
arquetipos o ideas eternas e inmutables. Estas ideas son fundamentales para expresar la
esencia de las cosas, y pueden ser alcanzadas por la razón, que deben descubrirlas dentro del
alma.

-LA TEORÍA DE LAS IDEAS:

Platón desarrolla su teoría de las ideas para explicar que estas residen en el alma, ya que
pertenecen a un mundo aparte. Las ideas no existen en las cosas, ni en la mente, ni en las
definiciones; poseen una realidad en sí mismas. Las ideas son el modelo de las cosas, y todas
nuestras afirmaciones sobre lo sensible se refieren a estas ideas. La relación entre las ideas y
las cosas se describe como participación o imitación, donde las cosas sensibles son meras
copias de las ideas, y por lo tanto, son menos reales.

La teoría de las ideas es central en la filosofía platónica, ejemplificada en el mito de la

caverna, que distingue entre dos órdenes de realidad: el mundo sensible y el mundo de las
ideas.

-MUNDO SENSIBLE:

El mundo sensible, percibido a través de los sentidos, es cambiante, dinámico e imperfecto.

Platón lo considera una copia del verdadero mundo, el de las ideas, donde las cosas
participan e imitan a las ideas. En el mito de la caverna, este mundo está representado como
el fondo de la caverna, donde solo vemos sombras de la auténtica realidad.

-MUNDO DE LAS IDEAS:

El de las ideas, es la verdadera realidad: perfecta, inmutable e incorruptible. Este mundo está
compuesto por arquetipos jerarquizados, con la idea de Bien en la cúspide, que actúa como el
sol del mundo sensible. En el mito de la caverna, el mundo de las ideas se representa como el
exterior iluminado, donde se aprecia la verdadera esencia de las cosas. La separación entre el
mundo sensible y el inteligible se denomina dualismo ontológico.

2. LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: DUALISMO

EPISTEMOLÓGICO:

2.1. CONOCIMIENTO SENSIBLE Y CONOCIMIENTO INTELECTUAL. EL

MITO DE LA CAVERNA:

El dualismo ontológico de Platón implica un dualismo epistemológico, que distingue dos

campos de realidad y sus formas de conocimiento. En el mito de la caverna, se muestra que
conocer sombras no es lo mismo que conocer los objetos reales del mundo exterior. Así, el
conocimiento sensible es limitado, mientras que el conocimiento del mundo inteligible es el
verdadero y valioso conocimiento de las ideas.

2.2. LOS CUATRO GRADOS DEL CONOCIMIENTO: EL SÍMIL DE LA

LÍNEA:

El símil de la línea divide la realidad en dos órdenes: sensible e inteligible, generando cuatro
grados:

-Conocimiento sensible o Doxa (opinión): es aparente y engañoso, dividido en:

1. Eikasia o imaginación: el nivel más básico, relacionado con las sombras de la caverna.
2. Pistis o creencia: un conocimiento más riguroso que la eikasia, que se ocupa de los
objetos sensibles. La física de Platón se incluye aquí.

-Conocimiento inteligible o Episteme (ciencia): aborda lo inmutable y verdadero (las ideas),

dividido en:

1. Dianoia o pensamiento: centrado en matemáticas.

2. Noesis o conocimiento verdadero: estudia las ideas superiores, como la belleza, la
justicia y la idea del Bien.

2.3. SOBRE EL MÉTODO DIALÉCTICO:

El método dialéctico es el medio para alcanzar el conocimiento de la verdad y el bien.

Conocer es recordar (reminiscencia); los objetos del mundo sensible dialogan con nosotros y
nos recuerdan que son copias de los ideales. Este proceso inicia el ascenso hacia el
conocimiento verdadero, representado por la "dura y escarpada subida" fuera de la caverna.
Platón considera el eros (deseo) como el motor de la dialéctica; el deseo de conocer impulsa
al filósofo a trascender la opinión y alcanzar el recuerdo del mundo de las ideas.

3. LA TEORÍA ANTROPOLÓGICA: CUERPO Y ALMA:

3.1. DUALISMO ANTROPOLÓGICO:

Platón propone un dualismo antropológico, que sostiene que el ser humano se compone de
cuerpo y alma. El cuerpo es material, corruptible y visto como una carga que provoca el
olvido de las ideas. En cambio, el alma es la verdadera esencia del individuo, inmortal y
preexistente al cuerpo. Su unión con el cuerpo es temporal; al morir, el alma regresa al
mundo de las ideas, su lugar natural.

3.2. LAS PARTES DEL ALMA Y SUS VIRTUDES:

En el mito del carro alado del diálogo Fedro, Platón compara el alma con un carro tirado por
dos caballos: el auriga representa la razón, el caballo bueno simboliza las pasiones nobles
(valentía, coraje), y el caballo malo las bajas pasiones (pereza, lujuria). Si el auriga controla
los caballos, el alma puede ascender y contemplar las ideas; Si no, cae al mundo sensato.

El alma tiene tres partes:

 -Alma racional: el auriga, responsable del conocimiento y guía de las otras partes. Su
virtud es la prudencia.

-Alma irascible: el caballo bueno, encargado de las pasiones nobles, se localiza en el

pecho. Su virtud es la valentía.

-Alma concupiscible: el caballo malo, encargado de las bajas pasiones, se localiza en

el abdomen. Su virtud es la templanza.

El alma es inmortal y comparte la naturaleza de las ideas. La vida del ser humano determina
el destino de su alma. A través de encarnaciones sucesivas, el alma se purifica mediante el
conocimiento y la dialéctica, buscando equipararse a los dioses. Mientras esté unida al
cuerpo, la materia limita su felicidad. La salvación, similar a la visión de Sócrates, radica en
el conocimiento y el equilibrio entre las partes del alma (justicia anímica), lo que facilita la
salida gradual de la caverna.

4. SOBRE LA ÉTICA:

4.1. DE LA ANTROPOLOGÍA A LA ÉTICA:

Para Platón, la virtud (areté) está en conocer el Bien, porque quien sabe que es el Bien, actúa
correctamente (intelectualismo moral). Este conocimiento se alcanza mediante la dialéctica,
un método para reflexionar profundamente.

La justicia personal surge cuando las tres partes del alma trabajan en armonía, cada una con
su virtud: la parte racional debe dominar con prudencia, la irascible con valentía y la
concupiscible con templanza (justicia anímica). Así, la justicia en el alma es parecida a la
justicia en el Estado, por lo que ética y política están conectadas.

5. LA TEORÍA POLÍTICA: SOBRE LA POLÍTICA Y LO SOCIAL:

5.1. LA REPÚBLICA: UN MODELO DE ESTADO IDEAL:

1-EL PRINCIPIO DEL ISOMORFISMO ALMA-ESTADO:

Platón compara las partes del alma con las clases sociales de una ciudad ideal. Cada clase
corresponde a una parte del alma y tiene una virtud que debe desarrollar:

-Productores: son la clase inferior y mayoritaria. En ellos predomina el alma

concupiscible, y su virtud propia es la templanza.

-Guardianes: son los defensores de la ciudad, como el ejército o la policía. En ellos

predomina el alma irascible, y su virtud propia es la valentía.

-Filósofos gobernantes: son los líderes de la ciudad, elegidos entre los guardianes
mejor preparados. En ellos predomina el alma racional, y su virtud propia es la
prudencia.
2-EL PRINCIPIO DE ESPECIALIZACIÓN Y LA EDUCACIÓN:

Para Platón, la justicia en la sociedad se consigue cuando cada clase social cumple con su
tarea específica, respetando el principio de especialización:

-Productores: se encargan de producir los bienes materiales.

-Guardianes: protegen y defienden la ciudad.

-Filósofos gobernantes: dirigen y toman decisiones para el bien común.

Esto crea un equilibrio social, similar al equilibrio dentro del alma humana, pero aplicado a
la ciudad. La justicia se logra cuando hay armonía y orden entre las distintas clases sociales.

La educación es clave, porque identifica el tipo de alma de cada persona y ayuda a que cada
uno ocupe su lugar. Solo los filósofos, que comprenden las ideas, están capacitados para
gobernar, y una sociedad educada acepta mejor su autoridad.

5.2. PUNTUALIZACIÓN SOBRE LOS FILÓSOFOS GOBERNANTES:

Platón propone que los filósofos deben gobernar porque son los únicos capaces de alcanzar la
contemplación de las ideas superiores, como la bondad, la justicia y el bien. Estos
gobernantes deben llevar una vida especial, sin propiedad privada, para dedicarse
completamente a su función. Además, ellos mandan porque saben lo que es justo en sí
mismoñ.

5.3. LA DEGENERACIÓN DE LAS FORMAS POLÍTICAS:

Platón considera que el Estado perfecto es la aristocracia gobernada por filósofos, pero si se
desvía de sus principios, degenera en otros sistemas corruptos:

-Timocracia: los militares gobiernan buscando su propio beneficio, actuando de

forma despótica.

-Oligarquía: el poder está en manos de los ricos, quienes explotan al resto por codicia.

-Democracia: aquí todos tienen igualdad y libertad, pero se mezclan ignorantes y

sabios, lo que lleva a un gobierno sin preparación adecuada.

-Tiranía: es la peor forma, donde una persona ambiciosa concentra todo el poder,
corrompiendo y sometiendo a los demás.