PSICOLOGÍA DE LA GESTALT
BUDISMO
ZEN
DAIRA OJEDA
MARCELA GALINDO
YAJAIRA SUAREZ
SELINA ROMERO
Contacto Chino-Hindú
Cuando las poblaciones Chinas entraron en contacto con el
pensamiento hindú (siglo I d. C.) surgieron dos desarrollos paralelos:
INTRODUCCIÓN
1. Traducción de los sutras budistas: Estimularon la interpretación
de enseñanza del Buda hindú desde la perspectiva de la filosofía
China.
2. Fructífero intercambio de ideas que culminaron en las escuelas
Huayen, Avatamsaka y la de Kegon en Japón.
El budismo Zen nace como una suerte de contraposición al pensamiento analítico y
sistematico de la sociedad occidental.
INTRODUCCIÓN Para ejemplificar esto podemos recurrir a dos autores: Basho y
Basho (1644-94), un gran poeta
japonés del siglo XVII, compuso
una vez un poema de diecisiete Cuando miro con cuidado
silabas conocido como haiku o ¡Veo florecer la Nazuna
hokku. Junto al seto!
`
El poeta puede leer en cada pétalo el más
profundo misterio de la vida o del ser
Desde el Occidente podemos tomar otra perspectiva, en este caso a Tennyson, poeta británico que nos ofrece el siguiente hayku:
Flor en el muro agrietado, A diferencia de Basho, Tennyson sigue con su reflexión: “Si pudiera entender lo
te arranco de las grietas; que eres, sabría qué es Dios y qué es el hombre.” Su llamado al entendimiento
te tomo, con todo y raíces, en mis manos, es característicamente occidental. Basho acepta, Tennyson resiste. La
florecilla -pero si pudiera entender individualidad de Tennyson permanece aparte de la flor, de “Dios y el hombre”.
lo que eres, con todo y tus raíces y, todo en No se identifica ni con Dios ni con la naturaleza. Permanece siempre aparte de
todo, ellos. Su conocimiento es lo que ahora llaman “científicamente objetivo”.
sabría qué es Dios y qué es el hombre. Basho es completamente “subjetivo”.
Basho dice: “miro con cuidado” (en japonés “yoku mireba”). Las palabras “con cuidado” implican que Basho no es ya un observador, sino que la flor ha
cobrado conciencia de sí misma y se expresa silenciosa y elocuentemente. En Tennyson, no hay en primer lugar una profundidad de sentimiento: es
todo intelecto, Es un partidario de la doctrina del logos. Tiene que decir algo, tiene que abstraer o intelectualizar su experiencia concreta. Tiene que
salir del campo de los sentimientos al campo del entendimiento y debe sujetar la vida y el sentimiento a una serie de análisis para satisfacer el
espíritu occidental de investigación.
Lao-Tsé (siglo IV a.c., o Lao Tsu o Lao-Tzu), un gran pensador de la antigua China, se retrata
exteriormente como un idiota, pero solamente exteriormente lo parece
MENTALIDAD OCCIDENTAL
analítica, selectiva, diferencial, Occidente, en contraste con esto, tiene un par de ojos
inductiva, individualista, intelectual, agudos, penetrantes, hundidos en las ór-bitas, que
objetiva, científi-ca, generalizadora, examinan el mundo exterior como los de un águila que se
conceptual, esquemática, impersonal, remonta a lo más alto del cielo. (De hecho, el águila es el
legalista, organizadora, impositiva, símbolo nacional de cierta potencia occidental). Y en su
auto-afirmativa, dispuesta a imponer nariz prominen-te, sus labios delgados, el conjunto de su
contorno facial, todo sugiere una intelectualidad
su voluntad sobre los demás, etc.
altamente desarrollada y una disposición a actuar. Esta
disposición es comparable con la del león. En verdad, el
león y el águila son los símbolos de Occidente.
MENTALIDAD ORIENTAL
Chuang-Tzé (o Chuang Tzu), del sigo III a.c., relata la historia de konton (hun-tun), Caos.
sintética, totalizadora, integradora, no Oriente parece ser indudablemente como tonto y estúpido, porque los orientales no son tan analíticos ni
selectiva, deductiva, no sistemática, tan demostrativos y no dan tantas señas tangibles, visibles, de in-teligencia. Son caóticos y aparentemente
dogmática, intuitiva (más bien indiferentes. Pero saben que sin este carácter caótico de la inteligencia, su propia inteligencia natural no
afectiva), no discursiva, subjetiva, tendrá mucha utilidad para vivir juntos al modo huma-no.
espiritualmente in-dividualista y El Occidente, de mentalidad científica, aplica su inteligencia a inventar todo tipo de artefactos para elevar el
socialmente dirigida al grupo , etc. nivel de vida y ahorrarse lo que considera esfuerzo o trabajo desagradable o innecesa-rio. A Oriente, por otra
parte, no le importa dedicarse a un trabajo doméstico o manual de cualquier tipo; aparentemente se siente
satisfecho con el estado “subdesarrollado” de la civilización. No le gusta pensar únicamente en máquinas,
convertirse en esclavo de la máquina.
MECANIZACIÓN
Mecanización significa intelección y, como el intelecto es principalmente utilitario, no hay es-teticismo espiritual ni espiritualidad ética en la máquina.
Denis de Rougemont,
en su Man’s Western Quest menciona a “la persona y la máquina” como características de los dos
rasgos prominentes de la cultura occidental. Esto es significativo, porque la persona y la máquina
son conceptos contradictorios y Occidente se esfuerza por su reconciliación.
Oriente hace que el “si” se deslice hacia el “no” y el “no” hacia el “sí”; no hay una división precisa entre “sí” y “no”.
en la lógica no hay libertad
La persona y la máquina suponen una contradicción
CONTRADICCIONES: Se es libre cuando se niega y es absorbida en el todo
La persona y la máquina suponen una contradicción
La libertad es otro absurdo.
La persona puede hablar de libertad, pero la máquina la limita en todos los sentidos
, el hombre como producto biológico está regido por leyes biológicas.
Para el Zen el círculo es un círculo y el cuadrado es un cuadra-do, y a la vez un cuadrado es un círculo y el círculo es un cuadrado.
el cristia-nismo, que es la religión de Occidente, habla del Logos, la Palabra, la carne y la encarna-ción y la temporalidad tempestuosa. Las religiones de Oriente
buscan la excarnación, el silencio, la absorción, la paz eterna. Para el Zen, la encarnación es excarnación; el silencio ruge corno el trueno; la Palabra es no-Palabra,
la carne es no-carne; aquí-ahora equivale al vacio (sünyatä) y la infinitud.
Pero queda todavía en pie el problema:
La principal característica, pues, que distingue el método científico de acercarse
a la realidad es describir un objeto, hablar de éste, rodearlo, captar todo lo que “¿Ha sido realmente atrapado en
atraiga nuestros sentidos e inteli-gencia y abstraerlo del objeto mismo
Ver no es la red el objeto completo?”
suficiente.
Esta manera de conocer o de ver la realidad puede llamarse también de connación o creadora. En tanto que la manera científica mata, asesina al
objeto y, al diseccionar el cuerpo y reunir otra vez las partes, trata de reproducir el cuerpo vivo original, lo que es realmente un imposible
La ciencia prospera con el dualismo; por eso, los científicos tratan de reducirlo todo a medidas cuantitativas. Para este fin inventan todo tipo de instrumentos
mecánicos. La técnica es la clave de la cultura moderna. Todo lo que no pueda reducirse a la cuantificación es rechazado como no cien-tífico o como precientífico.
Imponen una serie de reglas y todas las cosas que la eluden son descar-tadas como algo que no pertenece a su campo de estudio.
El inconsciente es algo que debe sentirse,
el Zen declara que el Tao es “la conciencia de todos los días”. Por Tao, el Zen se refiere por su-
puesto al inconsciente, que funciona siempre en nuestra conciencia. Cuando un monje preguntó a
un maestro lo que quería decir “la conciencia de todos los días”, aquél respondió: “Cuando tengo
hambre, como; cuando estoy cansado, duermo.”
El consejo de Takuan se refiere sobre todo a mantener la mente siempre en el estado de
“afluencia”, pues dice que cuando se detiene en alguna parte esto significa que la afluencia se inte-
rrumpe y es esta interrupción la que resulta perjudicial para el bienestar de la mente
La naturaleza es caótica en el sentido de
que es una reserva de posibilidades infinita
EL CONCEPTO DEL YO
EN EL BUDISMO ZEN
Las ciencias son uniformemente centrífugas, extravertidas y contemplan “objetivamente” Tienen un miedo cerval a ser “subjetivos. Los científicos, por tanto, nunca
pueden esperar alcanzar el Yo, por mucha que lo deseen. El conocimiento científico del Yo no es conocimiento real mientras objetive al Yo, el campo de la
subjetividad absoluta es donde habita el Yo
Lo único que podemos conocer es algo sobre ella, lo que significa que nunca podemos saber qué es nuestro verdadero yo, “Conocerte a ti mismo” es conocer el Yo.
El campo de la subjetividad absoluta es donde habita el Yo. “Habitar” no
es del todo correcto
aquí, porque sólo sugiere el aspecto estático del Yo. El Yo es dinámico.
El Yo es comparable a un círculo que no tuviera circunferencia, es
sünyatä, vacío. Pero estambién el centro de ese círculo, que se
encuentra en todas partes y en cualquier parte del círculo. El Yo es el
punto de subjetividad absoluta
. Este conflicto, tensión o contradicción es lo que constituye la esencia de
la persona y naturalmente se desprende de aquí que el sentimiento de
miedo e incertidumbre acompaña en secreto cualquier tipo de actividad
que manifieste. En realidad, podemos afirmar que es justo este
sentimiento mismo el que mpulsa a la persona a cometer actos
desequilibrados de pasión y violencia. El sentimiento está en el origen de
todos los actos humanos y no las dificultades dialécticas. La psicología es
lo primero, después la lógica y el análisis, no a la inversa
Obaku Ki-un (murió en 850), uno de los grandes maestros Zen de la dinastía T’ang.
“Venerable Señor, estos caballeros no quieren, por desgracia, responder a mi pregunta. ¿Sería
usted lo bastante bondadoso para hacerlo?”
El monje dijo: “¿Cuál es su pregunta?”
El gobernador le contó lo que acababa de pasar y repitió la pregunta: “He aquí el retrato del
último abate pero ¿dónde está la persona?”
El monje de inmediato clamó: “¡Oh, Gobernador!”
El gobernador respondió: “Si, Venerable Señor!”
“¿Dónde está?” Esta fue la solución del monje.
¿“Cuál es el sentido de la vida?”
MÉTODO KOAN
El método koan para estudiar el zen, comenzó en China en el siglo XII, con los maestros de la época Sung, como Goso Hoyen (muerto en 1104), Yengo Kokugon (1063-
1135) y Daiye Soko (1089-1163). Pero su sistematización se realizó en Japón, poco después de la introducción del zen en el siglo XIII
Un koan es una especie de problema que el maestro
formula a sus discípulos para que lo resuelvan. dificultad.
Si hay algún sentido oculto en esto, está de nuestra parte y
no en “el documento”.
El koan está dentro de nosotros mismos y lo que el
maestro zen hace no es más que señalárnoslo para que
podamos verlo más claramente que antes. Cuando el koan
es sacado del campo del inconsciente al campo de la
conciencia, se dice que lo hemos entendido.
la posición del zen es ignorar todos los ti-pos de
interrogación, porque la interrogación misma va contra el
espíritu del zen y lo que el zen es-pera de nosotros es que
captemos al interrogador mismo como persona y no como
algo que salga de él.
Joshu Jushin /Baso Do-ichi
Entendimiento
La verdad es que la que comprende la totalidad de la existencia humana no es cuestión de intelección sino de la voluntad en el sentido más primario de la palabra. .
la realidad sólo se capta cuando el entendimiento renuncia a ella. El entendimiento sirve a propósitos variados en nuestra vida diaria, hasta el punto de aniquilar a la
humanidad, individualmente o en masa. no resuel-ve el problema último con el que cada uno de nosotros tropieza más tarde o más temprano en el cur-so de su vida.
Este es el problema de la vida y la muerte, que concierne al significado de la vida.
el entendimiento tiene que confesar su incapacidad para resolver el problema
Porque el zen no es, después de todo, un juego dialéctico ni intelectual de
ningún tipo. Se refiere a algo que va más allá de la lógica de las cosas, en
donde él sabe que está “la verdad que libera”.
Es bueno estar en un callejón sin salida, ha llegado el momento de
que hagas un viraje comple-to.” El maestro puede continuar así: “No
debes pensar con la cabeza sino con el abdomen, con el vientre.”
Todo el procedimiento consiste en no hacer del koan un objeto de intelección;
LOS CINCO PASOS (GO-I)
los cinco “pasos”, conocidos como go-i, en el adiestramiento zen facilitará El go-i se lee en japonés como sigue:
nuestra comprensión de éste. El “go” en go-i significa “cinco” y el “i” significa 1. Sho chu hen, “el hen en el sho”.
“una situación”, “un peldaño” o “un paso”. Estos cinco se dividen en dos grupos: 2. Hen chu sho, “el sho en el hen”.
no-éticos y afectivos o de connación. El del medio, el tercer “paso” es el punto de 3. Sho chu rai, “la venida del sho”.
transición en el que lo noético empieza a ser de connación y el conocimiento se 4. Ken chu shi, “la llegada al ken”.
convierte en vida. Aquí la comprensión noética de la 5. Ken chu to, “el establecimiento en el ken”.
vida zen se hace dinámica. “
El sho y el hen constituyen una dualidad como el yin y el yang en la filosofía china. Sho significa literalmente “bueno”, “derecho”, “justo”, “equilibrado”;
y hen es “parcial”, “unilateral”, “desequilibrado”, “desviado”. Los equivalentes en castellano serían más o menos así:
El go-i se lee en japonés como sigue:
1. Sho chu hen, “el hen en el sho”. lo uno es lo múltiple,
2. Hen chu sho, “el sho en el hen”. Si lo uno está en lo múltiple, lo múltiple debe estar en lo uno
3. Sho chu rai, “la venida del sho”. “desde el medio del sho como hen y hen como sho”.
4. Ken chu shi, “la llegada al ken”. empieza la vida de amor (karuna) del hombre dedicado al zen.
5. Ken chu to, “el establecimiento en el ken”. Establecerse en el amor
virtudes cardinales del bodhisattva
un hombre dedicado al zen. Se conocen
como las seis paramitas:
1. Dana (caridad)
2. Sila (preceptos)
3. Ksanti (humildad)
4. Virya (energía)
5. Dhyana (meditación)
lo que el zen nos propone hacer es: buscar la Iluminación para uno mismo
y
ayudar a otros a alcanzarla. El zen tiene lo que puede llamarse
“oraciones”, aunque son muy distintas de las de los cristianos. Se
enumeran generalmente cuatro, las dos últimas de las cuales son una
especie de amplificación de las dos primeras:
La historia del budismo japonés da un ejemplo
1) Por innumerables que sean todos los seres, ruego que todos se salven. notable de auto-sacrificio por parte de un maestro
2) Por inexhaustibles que sean las pasiones, ruego que todas puedan ser suprimidas. zen. e su conducta exterior no significa mucho;
49 está plenamente dedicado a su vida interior.
3) Por inconmensurablemente diferenciado que sea el Dharma, ruego que pueda ser estudiado por completo. Exteriormente puede vestir harapos y trabajar
4) Por alto que pueda ser el Camino de Buda, ruego que pueda ser absolutamente alcanzado como un jornalero insignificante.
BUDISMO
Considerado una filosofía de vida, una práctica espiritual o
un sistema de enseñanzas sobre la naturaleza de la
existencia y la mente.
En lugar de enfocarse en dogmas o rituales, el budismo se
basa en las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple
Sendero, enseñanzas fundamentales expuestas por
Siddhartha Gautama, conocido como Buda, el fundador
del budismo. Estas enseñanzas abordan la naturaleza del
sufrimiento, sus causas, la posibilidad de su cese y el
camino para alcanzar la liberación.
El budismo ofrece una rica tradición de reflexiones sobre
la naturaleza de la existencia, la mente, el sufrimiento y la
realidad.
Las Cuatro Nobles Verdades
Impermanencia (Anicca)
No-Yo (Anatta)
Vacuidad (Sunyata)
Meditación y Conciencia Plena
Ética Budista
ZEN
El zen puede entenderse como una tradición que enfatiza la
experiencia directa, la atención plena y la autoindagación
como medios para comprender la naturaleza de la mente y
liberarse del sufrimiento. Aunque el zen tiene raíces en el
budismo, ha influido significativamente en la psicología
contemporánea, especialmente en el ámbito de la psicología
mindfulness y la psicoterapia.
El Zen es un método budista para conseguir una comprensión
directa de la realidad de la vida. Fue difundido durante el siglo
VI
desde la India(dhyana) a China donde se le consideró como
¨lo que apunta directamente al corazón del hombre”.
Nació de la unión entre el Taoísmo chino y el Budismo
Mahayana.
CARACTERISTICAS
S I M P L I C I D A D E N S E Ñ A N Z A
1 M I N I M A L I S M O 2 N O V E R B A L 3 É N F A S I S E N L A
M E D I T A C I Ó N
A diferencia de otras formas de budismo El Budismo Zen pone un fuerte énfasis en
El Budismo Zen tiende a valorar la
que dependen más de textos y escrituras, la práctica de la meditación (zazen), que es
simplicidad y el minimalismo en la
el Budismo Zen tiende a enfocarse en la considerada como el camino principal
vida diaria, promoviendo la práctica
de desapego y la atención plena en
enseñanza no verbal, utilizando más la hacia la iluminación. La meditación se
cada momento presente. experiencia directa y la práctica de la enfoca en la atención plena y la
meditación que las palabras y los observación directa de la naturaleza de la
conceptos mente y la realidad.
CARACTERISTICAS
P R Á C T I C A
4 N O A P E G O 5 C O T I D I A N A 6 C O N C I E N C I A
P L E N A
Una enseñanza central del
El Zen sostiene que la iluminación se La conciencia plena es un principio
Budismo Zen es la idea del no
puede encontrar en las actividades diarias clave en el Zen, similar a cómo la
apego, lo que implica liberarse de
los deseos y apegos que causan si se realizan con plena atención y Gestalt valora la conciencia del
sufrimiento. Esto lleva a una vida presencia. La práctica de la atención plena momento y la experiencia directa.
más libre y en paz. en las tareas cotidianas es una forma de Ambos enfatizan la importancia de
meditación en acción. estar plenamente consciente de
nuestras experiencias sensoriales,
emociones y pensamientos sin
juzgarlos.
COMO INFLUYE EL BUDISMO
ZEN EN LA PSICOLOGIA DE LA
GESTALT
La influencia del budismo zen, considerado no como una religión, sino
como una filosofía o práctica espiritual, puede tener impactos
significativos en la psicología de la Gestalt. La psicología de la Gestalt se
centra en la comprensión de la totalidad de la experiencia y la
percepción, y comparte ciertos puntos en común con la filosofía y la
práctica del zen.
La Psicología de la Gestalt, que se enfoca en cómo percibimos los
patrones y estructuras en nuestro entorno, comparte varios principios con
el Budismo Zen, especialmente en cómo ambos abordan la percepción,
la conciencia y la experiencia.
Tanto el Zen como la Gestalt enfatizan la importancia de vivir en el
presente. En la Psicología de la Gestalt, se considera crucial para la salud
mental estar plenamente presente en el momento actual, mientras que
en el Zen, el momento presente es visto como la única realidad verdadera
y el camino hacia la iluminación.
¡GRACIAS!
