Introducción a la Epistemología Filosófica
Introducción a la Epistemología Filosófica
Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son "¿Cómo conocemos?",
"¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?", "¿Cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso?" y
"¿Cuáles son los tipos de conocimiento?". El debate no se centra en un conocimiento específico,
sino en la forma en cómo conocemos.
1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones requeridas para que
una creencia haga parte del conocimiento, como la verdad y la justificación.
Las teorías del conocimiento específicas son también consideradas parte de la epistemología,
por ejemplo la epistemología de las ciencias físicas, de las ciencias sociales o de las psicología.
Conceptos
Conocimiento
Casi todos los debates en epistemología están relacionados de alguna manera con el
conocimiento. En general, el "conocimiento" es una familiaridad, conciencia o comprensión de
alguien o algo, que puede incluir hechos (conocimiento proposicional), habilidades
(conocimiento procedimental) u objetos (conocimiento por conocimiento). Los filósofos suelen
establecer una importante distinción entre tres sentidos diferentes de "conocer" algo: "saber que"
(conocer la verdad de las proposiciones), "saber cómo" (entender cómo realizar ciertas
acciones), y "conocer por conocimiento" (percibir directamente un objeto, estar familiarizado con
él, o entrar en contacto con él).[4] La epistemología se ocupa principalmente de la primera de
estas formas de conocimiento, el conocimiento proposicional. Los tres sentidos de "conocer"
pueden verse en nuestro uso ordinario de la palabra. En matemáticas, se puede saber que 2 + 2 =
4, pero también se puede saber «cómo» sumar dos números, y conocer a una «persona» (por
ejemplo, conocer a otras personas,[5] o conocerse a sí mismo), «lugar» (por ejemplo, la ciudad
natal de uno), «cosa» (por ejemplo, los coches), o «actividad» (por ejemplo, la adición). Aunque
estas distinciones no son explícitas en inglés, sí lo son en otros idiomas, como el francés, el
portugués, el español, el rumano, el alemán y el holandés (aunque se ha dicho que algunos
idiomas relacionados con el inglés conservan estos verbos, como el Scots). En escocés, la
distinción es entre wit y ken. En francés, portugués, español, rumano, alemán y holandés 'conocer
(a una persona)' se traduce por connaître, conhecer, conocer, a cunoaște y kennen (tanto en
alemán como en holandés) respectivamente, mientras que 'saber (cómo hacer algo)' se traduce
por savoir, saber (tanto en portugués como en español), a şti, wissen y weten. El griego moderno
tiene los verbos γνωρίζω (gnorízo) y ξέρω (kséro). El italiano tiene los verbos conoscere y sapere
y los sustantivos para 'conocimiento' son conoscenza y sapienza. El alemán tiene los verbos
wissen y kennen; el primero implica conocer un hecho, el segundo conocer en el sentido de estar
familiarizado y tener un conocimiento práctico de; también hay un sustantivo derivado de kennen,
a saber, Erkennen, del que se ha dicho que implica un conocimiento en forma de reconocimiento
o de toma de conciencia.[6] El verbo mismo implica un proceso: hay que pasar de un estado a
otro, de un estado de "no-erkennen" a un estado de verdadero erkennen. Este verbo parece el más
apropiado para describir la "episteme" en una de las lenguas europeas modernas, de ahí el
nombre alemán "Erkenntnistheorie". La interpretación teórica y el significado de estas cuestiones
lingüísticas siguen siendo controvertidos.
Una de las distinciones más importantes en epistemología es entre lo que se puede conocer a
priori (independientemente de la experiencia) y lo que se puede conocer a posteriori (a través de
la experiencia). Los términos tienen su origen en los métodos analíticos del Organon de
Aristóteles, y pueden definirse a grandes rasgos como sigue:[7]
Las opiniones que enfatizan la importancia del conocimiento a priori se clasifican generalmente
como racionalistas. Los puntos de vista que enfatizan la importancia del conocimiento a
posteriori se clasifican generalmente como empiristas.
La distinción entre ambos conceptos fue especialmente abordada por Kant, al clasificar a los
juicios en analíticos a priori (que son explicativos y tautológicos), sintéticos a posteriori
(contingentes, en los que el predicado no está contenido en el sujeto) y sintéticos a priori
(necesarios y universalmente válidos).
Creencia
Uno de los conceptos centrales de la epistemología es la creencia. Una creencia es una actitud
que una persona mantiene con respecto a cualquier cosa que toma como verdadera.[8] Por
ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición "la
nieve es blanca". Las creencias pueden ser ocurrentes (por ejemplo, una persona que piensa
activamente "la nieve es blanca"), o pueden ser disposicionales (por ejemplo, una persona que si
se le pregunta por el color de la nieve afirma "la nieve es blanca"). Aunque no hay un acuerdo
universal sobre la naturaleza de la creencia, la mayoría de los filósofos contemporáneos
sostienen la opinión de que una disposición para expresar la creencia B califica como la
celebración de la creencia B.[8] Hay varias formas diferentes en que los filósofos
contemporáneos han tratado de describir las creencias, incluyendo como representaciones de
formas en que el mundo podría ser (Jerry Fodor), como disposiciones para actuar como si
ciertas cosas fueran verdaderas (Roderick Chisholm), como esquemas interpretativos para dar
sentido a las acciones de alguien (Daniel Dennett y Donald Davidson), o como estados mentales
que cumplen una función particular (Hilary Putnam).[8] Algunos también han intentado ofrecer
revisiones significativas a nuestra noción de creencia, incluyendo el Eliminativismo sobre la
creencia que argumentan que no hay ningún fenómeno en el mundo natural que corresponda a
nuestro concepto de creencia de la psicológica popular (Paul Churchland) y la epistemólogos
formales que pretenden reemplazar nuestra noción bivalente de creencia ("o tengo una creencia
o no tengo una creencia") con la noción más permisiva, más permisiva y probabilística ("hay todo
un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia").[8] [9]
Mientras que la creencia juega un papel importante en los debates epistemológicos en torno al
conocimiento y la justificación, también tiene muchos otros debates filosóficos por derecho
propio. Entre los debates más destacados se encuentran: "¿Cuál es la forma racional de revisar
las propias creencias cuando se presentan diversos tipos de pruebas?"; "¿Está el contenido de
nuestras creencias totalmente determinado por nuestros estados mentales, o los hechos
relevantes tienen alguna relación con nuestras creencias (por ejemplo: Si creo que tengo un vaso
de agua en la mano, ¿el hecho no mental de que el agua es H2O forma parte del contenido de esa
creencia?"; "¿Cómo de finas o gruesas son nuestras creencias?"; y "¿Debe ser posible que una
creencia sea expresable en el lenguaje, o hay creencias no lingüísticas?".[8]
Verdad
La verdad es la propiedad o el estado de estar de acuerdo con los hechos o la realidad.[10] En la
mayoría de los puntos de vista, la verdad es la correspondencia del lenguaje o el pensamiento
con un mundo independiente de la mente. Esto se llama la teoría correspondentista de la verdad.
Entre los filósofos que piensan que es posible analizar las condiciones necesarias para el
conocimiento, prácticamente todos aceptan que la verdad es tal condición. Hay mucho menos
acuerdo sobre la medida en que un conocedor debe saber por qué algo es verdadero para poder
conocer. Según estos puntos de vista, que algo sea conocido implica que sea verdadero. Sin
embargo, esto no debe confundirse con el punto de vista más polémico de que uno debe saber
que uno sabe con el fin de conocer (la Principio KK).
Justificación
Tal y como se utiliza el término "justificación" en epistemología, una creencia está justificada si
uno tiene buenas razones para mantenerla. En términos generales, la justificación es la "razón"
por la que alguien sostiene una creencia racionalmente admisible, suponiendo que es una "buena
razón" para sostenerla. Las fuentes de justificación pueden ser la experiencia perceptiva (la
evidencia de los sentidos), la razón y el testimonio autorizado, entre otras. Sin embargo, es
importante señalar que el hecho de que una creencia esté justificada no garantiza que la
creencia sea verdadera, ya que una persona podría estar justificada al formar creencias basadas
en pruebas muy convincentes que, sin embargo, fueran engañosas.
En el Teeteto (diálogo) de Platón, Sócrates considera una serie de teorías sobre lo que es el
conocimiento, excluyendo primero la creencia meramente verdadera como una explicación
adecuada. Por ejemplo, un enfermo sin formación médica, pero con una actitud generalmente
optimista, podría creer que se recuperará rápidamente de su enfermedad. Sin embargo, aunque
esta creencia resultara verdadera, el paciente no habría sabido que se recuperaría, ya que su
creencia carecía de justificación. El último relato que considera Platón es que el conocimiento es
una creencia verdadera "con un relato" que la explica o define de alguna manera. Según Edmund
Gettier, el punto de vista que Platón está describiendo aquí es que el conocimiento es creencia
verdadera justificada. La verdad de este punto de vista implicaría que para saber que una
proposición dada es verdadera, uno no solo debe creer la proposición verdadera relevante, sino
que también debe tener una buena razón para hacerlo.[12] Una implicación de esto sería que
nadie obtendría conocimiento solo por creer algo que resulta ser cierto.[13]
Falsabilidad
Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada.
Según el falsacionismo, toda proposición científica válida debe ser susceptible de ser falsada o
refutada. Una de sus principales implicaciones es que la corroboración experimental de una
teoría científicamente «probada» —aun la más fundamental de ellas— se mantiene siempre
abierta a escrutinio.
El falsacionismo, en todas y cada una de sus múltiples formas, es una idea interesante, pero
insuficiente como para caracterizar qué es lo que es ciencia o para resolver el problema de la
demarcación. Sufre de una serie de dificultades lógicas y epistemológicas, que deberían
detenernos, si lo que buscamos es obtener una respuesta en cuanto a qué es buena ciencia y
qué no.[14]
Revolución científica
El término fue acuñado por Thomas Kuhn en su obra La estructura de las revoluciones científicas
aunque muy a menudo se restringe su uso a una época histórica en concreto, la Revolución
científica de los siglos xvi y xvii, que es el sentido en que lo usó Alexandre Koyré. El concepto
kuhniano de revolución científica implica una especial relación entre las condiciones
socioeconómicas y el entorno intelectual.
Inconmensurabilidad
Edad Antigua
Para Platón, primero surgen las formas y luego los objetos del mundo sensible, mientras que
para Aristóteles vienen estos objetos previamente a las formas, este es un concepto que los
seres humanos hemos formado a partir de la experiencia sensible.
Renacimiento
Los siglos xvii y xviii fueron la edad de la epistemología, porque fue entonces cuando Descartes
introdujo lo que se suele llamar la "búsqueda de certeza", tratando de hallar una base segura para
el conocimiento, empresa en la cual fue seguida a su vez por otros filósofos de ese periodo.[15]
Immanuel Kant estudió la teoría del conocimiento para intentar averiguar si era posible
reconstruir la metafísica como ciencia, realizando así una suspensión de juicio humano (epojé o
epogé) que le permitiese saber:
Para saber así qué límites y posibilidades tiene el hombre en estos tres campos. Para llevar a
cabo su propósito escribe la Crítica de la razón pura.
Siglo xix
A comienzos del siglo xix se consideran precursores el segundo volumen de La filosofía del
espíritu humano (1814) de Dugald Stewart, Curso de filosofía positiva (a partir de 1826) de
Augusto Comte y Discurso preliminar al estudio de la filosofía natural (1830) de John Herschel.
Las dos obras fundamentales con las que, aunque no existiera la palabra epistemología, empezó
a desarrollarse el contenido de lo que hoy se llama así propiamente fueron Wissenschaftslehre
(1837), de Bernard Bolzano, y Filosofía de las ciencias inductivas (1840) de William Whewell. La
palabra Wissenschaftslehre, que Bolzano menciona al comienzo de su obra, corresponde en
alemán a lo que quiere decir en un castellano inspirado en el griego «epistemología», «teoría de
la ciencia». Sin embargo, ambos vocablos, el alemán y el castellano (o el inglés epistemology), no
son exactamente sinónimos, ya que el primero ha conservado de sus orígenes más antiguos un
sentido más amplio que el que ha tomado el segundo, que se forjó para designar una disciplina
más estricta. A pesar de que en la segunda mitad de su obra abarque un campo más amplio,
Bolzano considera la palabra Wissenschaftslehre en un sentido más concreto, aquel en que
Wissenschaft designa propiamente el conocimiento científico, excluyendo cualquier otra forma
de conocimiento. Con minuciosidad y rigor, su estudio se centra en nociones fundamentales de
la lógica y anticipa algunos de los problemas de la metalógica actual.
Las investigaciones de Whewell inauguran el método histórico-crítico, pero ante la amplitud que
exigía su tarea separó los dos métodos y publicó primero la Historia, que sirvió de base a lo que
poco después será la Filosofía de las ciencias inductivas; Whewell se preocupó de mantener
siempre un estrecho contacto entre ambas disciplinas, como indica el título completo de la
segunda obra, Philosophy of the inductive sciences, founded upon their history (Filosofía de las
ciencias inductivas, basada en su historia). De la escala de las ciencias intenta deducir, para cada
una de ellas, las ideas fundamentales sobre las que se basan y los procedimientos mediante los
que se construyen. Dos de las obras epistemológicas más significativas siguiendo el camino
abierto por Whewell fueron Essai sur les fondements de la connaissance humaine et sur les
caractères de la critique philosophique (Ensayo sobre los fundamentos del conocimiento humano
y las características de la crítica filosófica, 1851) y Traité de l´enchaînement des idées
fondamentales dans les sciences et dans l´histoire (Tratado sobre la vinculación de ideas
fundamentales en ciencia e historia, 1861), de Antoine Augustin Cournot. Uno de sus méritos
principales fue haber colocado en primer plano de la epistemología la idea de azar, durante
mucho tiempo considerada opuesta a la idea de ley y ajena a la ciencia, y la célebre definición
que dio de este concepto: la intersección de dos series causales independientes. De esta manera
parece haber presentido la gran importancia que iban a adquirir en la ciencia contemporánea los
datos estadísticos y las probabilidades.
En el siglo xix se encuentran también otros numerosos intentos de epistemología científica, que
continúan la línea empirista-positivista que en el siglo xviii había sido continuada por Euler, en
Alemania, o D´Alembert, en Francia. El positivismo decimonónico clásico estuvo representado
por Augusto Comte (1798-1857), John Stuart Mill (1806-1873), John Herschel (1792-1871),
William Whewell (1794-1866) y por el biólogo Herbert Spencer (1820-1903). Posteriormente fue
continuado por el empiriocriticismo de Richard Avenarius (1843-1896) y Ernst Mach (1838-1916),
y ya a finales del siglo xix y principios del siglo xx, por Henri Poincaré (1854-1912), Pierre Duhem
(1816-1916) y Emile Meyerson (1859-1933), autores todos ellos relacionados por continuación o
reacción con el empiriocriticismo.
Siglo xx
En Berlín se formó pronto un nuevo centro de neopositivismo lógico a ejemplo del de Viena,
cuyos principales representantes fueron Hans Reichenbach (1891-1953), Kurt Grelling y Walter
Dubislav (1895-1937). En 1931, Rudolf Carnap propició la creación de otro centro de
neopositivismo en Praga y el filósofo inglés A. J. Ayer (1910) introdujo el neopositivismo lógico
en Inglaterra. En el escrito programático del año 1929 hacían la siguiente clasificación de los
nombres que habían conducido hasta él: «1. Positivismo y empirismo: Hume, Ilustración, Comte,
Mill, Richard Avenarius, Mach. 2. Fundamentos, objetivos y métodos de las ciencias empíricas
(hipótesis en Física, Geometría, etc.): Helmholtz, Riemann, Mach, Poincaré, Enriques, Duhem,
Boltzmann, Einstein. 3. Logística y su aplicación a la realidad: Leibniz, Peano, Frege, Schroder,
Russell, Whitehead, Wittgenstein. 4. Axiomática: Pasch, Peano, Vailati, Pieri, Hilbert. 5.
Eudemonismo y sociología positivista: Epicuro, Hume, Bentham, Mill, Comte, Feuerbach, Marx,
Spencer, Muller-Lyer, Popper-Lynkeus, Carl Menger (padre)».
La palabra epistemología deriva del griego antiguo epistēmē, que significa «conocimiento», y del
sufijo -logia, que significa «discurso lógico» (derivado de la palabra griega logos que significa
«discurso»).[16] [3]
La aparición de la palabra en inglés fue precedida por el término alemán
Wissenschaftslehre (literalmente, teoría de la ciencia), que fue introducido por los filósofos
Johann Fichte y Bernard Bolzano a finales del siglo xviii. La palabra "epistemología" apareció por
primera vez en 1847, en una reseña de la revista Eclectic Magazine de Nueva York. Se utilizó por
primera vez como traducción de la palabra Wissenschaftslehre que aparece en una novela
filosófica del autor alemán Jean Paul:
Es importante señalar que el término francés épistémologie se utiliza con un significado diferente
y mucho más restringido que el término inglés "epistemology", siendo utilizado por los filósofos
franceses para referirse únicamente a la filosofía de la ciencia. Por ejemplo, Émile Meyerson
abría su obra Identidad y Realidad, escrita en 1908, con la observación de que la palabra se está
haciendo corriente como equivalente a la filosofía de las ciencias [19] [20]
. Desde la tradición
francesa, la epistemología no se orienta al estudio de los fundamentos del conocimiento, como
lo hace la tradición anglosajona, sino que se refiere especialmente al análisis de las condiciones
de producción del conocimiento científico, fundamentalmente desde el estudio histórico,
planteado en dos sentidos: como historia de la epistemología o como epistemología histórica.
Es decir, como la reconstrucción y evaluación de los argumentos pasados tal como se presentan
en la tradición científica o filosófica (historia de la epistemología), o como el estudio del
surgimiento de nuevos conceptos u objetos de estudio desde el análisis de las prácticas
investigativas, en lugar de los argumentos (epistemología histórica).[21]
Naturalización de la epistemología
El filósofo del siglo xx Willard Van Orman Quine propuso con respecto a la epistemología o teoría
del conocimiento lo que él llamó la "naturalización" de la misma (del inglés, "epistemology
naturalized"[22] ). Quine observó y señaló que los enfoques tradicionales de justificar qué
llamamos "conocimiento" antes de haber pasado por materia de la ciencia natural (empresa que
es inherentemente falibilista y crítica (es decir, revisable) en su enfoque), y particularmente antes
de áreas tales como neurociencias y psicología de los procesos involucrados en la cognición, es
un enfoque dogmático e indefendible, pues es apriorístico y, de esa manera, contrario al enfoque
a posteriori que caracteriza a la ciencia moderna, de carácter, como ya se ha dicho, falibilista y
evolutivo (es decir, sin rechazo a perfeccionar y evolucionar en las tesis que se sostienen).
Así, esta propuesta aboga por que las tesis que se sostengan en materia de teoría del
conocimiento y sus pormenores se evalúen siempre de la mano de las citadas ciencias de la
cognición a posteriori, y no separadamente de ellas, de una manera pragmática, entendiendo que
ello implica que tales tesis son, en el fondo, tan falibles y revisables como las de cualquier otra
área de la empresa general de la ciencia.
Tal propuesta se enmarca y su nacimiento puede entenderse mejor en el marco de una crítica (es
decir, evaluación) pragmatista [23] por parte de Quine del empirismo positivista prominente en su
época, representado por filósofos como Rudolf Carnap y otros del así llamado Círculo de Viena.
Véase también
Filosofía del espacio y el tiempo Cogito ergo sum (el pienso cartesiano)
Gnoseología Ego
Epistemología bayesiana
Epistemología feminista
Notas y referencias
1. Este término aquí significa creencia. Platón, en el Teeteto, separa el hecho del conocimiento
objetivo de la creencia como contenido subjetivo. Así en el ejemplo que pone de la jaula de los
pájaros diferencia el hecho de estar los pájaros dentro, del hecho de ser pájaros y el hecho de
poderlos coger. Aquí juicio ha de tomarse en el sentido clásico como creencia subjetiva. La
objetividad de la ciencia se produce, en la medida de lo posible por el λόγος de la razón, y
enunciarlo lingüísticamente como proposición lógica. Si bien este concepto de ciencia lo
desarrolla Platón realmente mediante su dialéctica.
3. Oviedo Sotelo, Daniel; Balletbó Fernández, Idalgo; Vallejos Aranda, Lucía Asunción (1 de julio
de 2023). «Qué es eso llamado epistemología, para qué sirve, por qué es inexcusable para la
universidad y para la paz» (https://reencuentro.xoc.uam.mx/index.php/reencuentro/article/vie
w/1244) . Reencuentro. Análisis de problemas universitarios 35 (86): 295-320. ISSN 2448-6647 (ht
tps://portal.issn.org/resource/issn/2448-6647) . Consultado el 25 de agosto de 2024.
4. John Bengson (Editor), Marc A. Moffett (Editor): Ensayos sobre el conocimiento, la mente y la
acción. New York: Oxford University Press. 2011
5. Por ejemplo, Talbert, Bonnie (2015). «Knowing Other People». Ratio 28 (2): 190-206.
doi:10.1111/rati.12059 (https://dx.doi.org/10.1111%2Frati.12059) . y Benton, Matthew (2017).
«Epistemología Personalizada» (https://philpapers.org/rec/BENEP-3) . The Philosophical
Quarterly 67 (269): 813-834. doi:10.1093/pq/pqx020 (https://dx.doi.org/10.1093%2Fpq%2Fpqx020) .
12. Benardete, Seth (1984). El ser de lo bello. Chicago: The University of Chicago Press. p. I.169.
ISBN 978-0-226-67038-6.
13. Seth, Benardete (1984). El ser de lo bello. Chicago: The University of Chicago Press. p. I.175.
ISBN 978-0-226-67038-6.
15. Honderich, Ted (2001). Enciclopedia Oxford de Filosofía. Oxford: Tecnos. p. 311-312. ISBN 84-
309-3699-8.
16. «Epistemology». Oxford English Dictionary (3rd edición). Oxford University Press. 2014.
17. anonymous (Nov 1847). «Jean-Paul Frederich Richter». The Eclectic Magazine of Foreign
Literature, Science and Art 12: 317. hdl:2027/iau.31858055206621 (https://hdl.handle.net/2027%2Fiau.318
58055206621) ..
18. Ferrier, James Frederick (1854). Institutes of metaphysic: the theory of knowing and being (http
s://books.google.com/books?id=mDICAAAAQAAJ&pg=PA46) . Edinburgh: W. Blackwood.
p. 46. Consultado el 21 de junio de 2018.
21. Moreno, Juan-Carlos (27 de diciembre de 2018). «Análisis de las contribuciones y de los
sentidos de la epistemología histórica» (https://revistas.unbosque.edu.co/index.php/rcfc/artic
le/view/2573) . Revista Colombiana de Filosofía de la Ciencia 18 (37): 155-177. ISSN 2463-1159
(https://portal.issn.org/resource/issn/2463-1159) . doi:10.18270/rcfc.v18i37.2573 (https://dx.doi.org/10.1827
0%2Frcfc.v18i37.2573) . Consultado el 4 de octubre de 2022.
22. Epistemology Naturalized en Willard Van Orman Quine (ed.), Ontological Relativity and Other
Essays. New York: Columbia University Press (1969)
23. Nevo, Isaac (2013). Malachowski, Alan, ed. W. V. O. Quine: pragmatism within the limits of
empiricism alone (https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-companion-to-prag
matism/w-v-o-quine-pragmatism-within-the-limits-of-empiricism-alone/FFA514979C19FF36C7
4466AF71CEC68B) . Cambridge Companions to Philosophy. Cambridge University Press.
pp. 83-104. ISBN 978-0-521-11087-7. Consultado el 3 de octubre de 2024.
Bibliografía
Barnes, Kuhn, Merton: Estudios sobre Sociología de la Ciencia, Madrid: Alianza Editorial, 1980.
Chalmers, A. F.: ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?, Madrid: Siglo XXI, 1982.
Feigl, H.: «Origen y espíritu del positivismo lógico», Teorema 9, 1979, pp. 323-352.
Foucault, M. La arqueología del saber. Siglo Veintiuno editores. Buenos Aires, 2008
Klimovsky, Gregorio (1995). Las desventuras del conocimiento científico. a-Z editora.
Ludovico A. M.: Un segno nello spazio e nasce la storia, Roma: Aracne ed. 2010, ISBN 978-88-548-
3575-7
Maerk, J., Cabrolie, M.: Existe una epistemología latinoamericana?, México: Plaza y Valdés, 1999.
Marcuse, H., Popper, K., Horkheimer, M.: A la búsqueda del sentido, Salamanca, 1978.
Moreno Ortiz, Juan Carlos (2018) Análisis de las contribuciones y de los sentidos de la
epistemología histórica. Revista Colombiana de Filosofía de la Ciencia. 18(37), pp. 155-177.
https://doi.org/10.18270/rcfc.v18i37.2573
Souza Santos, B. Una Epistemología del Sur. La reinvención del conocimiento y la emancipación
social Siglo XXI Editores: Buenos Aires, 2009.
Toulmin, S.: La comprensión humana. I. El uso colectivo y la evolución de los conceptos, Madrid:
Alianza Editorial, 1977.
Verneaux, Roger, Epistemología general o crítica del conocimiento, trad. Luisa Medrano, Herder,
1999.
Waetofsky, M. W.: Introducción a la filosofía de la ciencia, 2 vols., Madrid: Alianza Editorial, 1973.
Enlaces externos