AUTOR ANONIMO

Este libro no tiene índice, por tratarse de un texto llamados “tejidos”, los cuales plantean que se les
tiene que dar una lectura general sin regresar ni adelantar en el texto, aunque se sienta que no se le
entiende nada, ya que este se va revelando gradualmente según se va avanzando. Una vez dada esa
lectura general ya se podrán estudiar a gusto del lector los temas planteados.
 ALVATARON

‫אלבהטאהרן‬

[Link] alvataron@[Link]
 Dios es lo eterno que contiene la nada y el todo, lo imprincipi como lo infinito, tanto el microcosmos
(lo psíquico) como el macrocosmos (lo físico), las leyes que los rigen y la máxima expresión de amor y
bondad existente en los seres vivos conscientes, mediante la cual transforman el mundo con sus
acciones divinas.

El verdadero nombre de Dios no puede expresarse con lenguaje escrito o hablado, pues es el máximo
estado de conciencia que logra alcanzar un ser, y la única forma de trasmitirlo, es con las acciones en
verbo y obra, nacidas desde esa divina condición.

Dios no se nombra sólo se siente, pues el nombrar es humano pero el sentir es divino. Y La única forma
de expresarlo, es con las acciones nacidas desde ese divino sentir.

Así como el valor de un árbol se mide por lo bueno de su fruto y no por su forma, así al ser humano se
le valora por la bondad de sus obras y no por su apariencia.

Todos los seres humanos son iguales ante Dios. Entre ellos, lo único que los diferencia, son sus
costumbres y tradiciones.

El ser humano entra en conflicto cuando sus costumbres y tradiciones, las quiere imponer a sus
semejantes como leyes.

Las costumbres y tradiciones de las personas, deben ser respetadas mientras sigan la conciencia, pues
son parte de su identidad, mas nunca impuestas, ya que esto rompe con la libertad individual.

El mundo es dual y uno aprende por contrastes, ya que solo se entiende y valora algo al conocer su
opuesto, lo cual se puede hacer por experiencia, consejo o estudio, y así cuando se adquiere, uno decide
según su sabiduría, cual aplicar en cada momento de la vida.

Lo eterno abarca lo imprincipi (la nada, lo psíquico) y lo infinito (el todo, lo físico), y de su unión nace lo
mortal, que con sus acciones divinas gana la inmortalidad en la eternidad.

Dios creó todo en seis días y el séptimo descansó, pues ahora le toca al ser humano emular esa
creación divina, con sus obras y acciones llenas de amor, trayendo con esto, el reino de Dios al mundo.

El séptimo día es un simbolismo de nuestra vida mortal, en la cual nuestro sentir, pensar y actuar,
dirán si somos dignos de estar en la presencia de Dios.

Dios es un concepto de totalidad y sólo existe uno (llámesele YHVH, Alá, Dios etc.) y no tiene
asociados, pues ÉL abarca la nada y el todo, lo imprincipi y lo infinito que unidos forman lo eterno.

Imprincipi: im-sin principi-principio; sin principio; que no tiene principio; en matemáticas seria todo valor infinito negativo, y principi seria todo
valor finito negativo.
 LEY DIVINA

SENTIR DESDE LA IGUALDAD DEL ESPÍRITU, PENSAR DESDE EL CENTRO DEL ALMA Y ACTUAR DE LAS
DOS FORMAS FÍSICAS (VERBO Y OBRA).

Esta es la ley divina que los seres conscientes a lo largo de su vida tienen que alcanzar, uniendo
correctamente todas sus partes, logrando satisfacer el propósito de su existencia, ganando con esto, la
vida eterna en la presencia de Dios.

El ser humano se divide en tres partes: espíritu (sentir), alma (pensar) y cuerpo (actuar).

Espíritu: es la energía que anima la materia dándole vida, la parte de Dios que todos tenemos dentro,
la conciencia y el sentir divino, el cual sólo conoce la verdad, la justicia y lo correcto, mostrando el mismo
grado de amor para todo lo existente. Este es uno de los extremos del ser.

Cuerpo: es la parte material del ser, el medio por el cual se crea en lo físico, la herramienta que
permite materializar los deseos nacidos en nuestro interior, ya sea en verbo o en obra. Es el otro
extremo del ser, opuesto al espíritu.

Alma: es el puente de unión entre los dos extremos. El alma se crea y crece de lo aprendido por los
sentidos físicos y de las sensaciones espirituales, por lo cual no hay dos almas iguales, ya que lo percibido
por cada ser, mediante sus sentidos y sensaciones, es único y diferente en cada uno de ellos, el alma
tiene un estado de dualidad ya que conecta los dos extremos del ser, siendo el lugar donde conviven la
conciencia del espíritu y el instinto del cuerpo. Es el centro del ser.

|-------------------------------Ser consciente----------------------------|
Extremo negativo Centro dual Extremo positivo
Cuerpo -----------------------Alma-------------------------Espíritu
Actuar Pensar Sentir
(Verbo y obra)

Cada parte tiene su función específica para lograr alcanzar la divinidad, miremos por separado cada
una de estas tres partes.

SENTIR DESDE LA IGUALDAD DEL ESPÍRITU, PENSAR DESDE EL CENTRO DEL ALMA Y ACTUAR DE LAS
DOS FORMAS FÍSICAS (VERBO Y OBRA).

Esta frase se divide en tres partes, donde la primera es: “SENTIR DESDE LA IGUALDAD DEL ESPÍRITU”.
Para hacer esto correctamente, hay que saber diferenciar entre las dos formas de sentir que existen: el
sentir del espíritu y el sentir del alma.

Imagina que todos los días comes pollo, y tienes que ver como lo matan, al mirarlos morir día a día
siempre sentirás algo por esos pollos y siempre será el mismo sentimiento, aunque a la larga el cuerpo
ya no reaccione igual el sentir se mantiene siempre. Ahora imagina que te dan un pollito recién nacido y
lo cuidas, lo alimentas, juegas con él, y se convierte en tu amada mascota, y un día le toca ser la comida,
ese día al verlo morir sentirás diferente que con todos los demás pollos.
El segundo caso de la mascota es un ejemplo de sentir del alma, pues se creó un lazo físico y espiritual,
este sentir esta dualizado pues podrías sentir odio, tristeza, lástima, rabia y muchas otras sensaciones
diferentes, nacidas del gran cariño creado por la relación que se tenía con el pollito.
 El primer caso de todos los demás pollos es un sentir del espíritu, pues ese no mira apegos ni tiene
preferencias, siente en igualdad por todos.
Muchos dirán me es imposible dejar de sentir con el alma, bueno claro que es imposible, lo que se
tiene que hacer es llevar ese máximo amor del alma hacia el espíritu, ya que en el espíritu no importa el
grado de amor que manejes, lo que importa es que sea en igualdad para todos, sin apegos ni
preferencias. Al conocerse el sentir del espíritu y el sentir del alma se unen para crear la forma divina de
sentir.

El segundo punto es: “PENSAR DESDE EL CENTRO DEL ALMA”. Ya que el alma es dual y puede estar en
cualquier extremo, lo correcto es estar en el centro, pero ¿cómo detectar el centro?, digamos que te
pregunto: “en un extremo está el odio ¿cuál es el otro extremo?”, la mayoría me dirá: “en el otro
extremo está el amor”, pero esto no es correcto, el otro extremo es la indiferencia, la tendencia a la
inactividad. Cuando uno está en estado de odio o ira la temperatura del cuerpo se eleva y aumentan las
pulsaciones (calor) y cuando uno está en estado de indiferencia las pulsaciones y la temperatura
disminuyen (frío) y el centro de este rango, es realmente el amor, lo cual nos mantiene en una
temperatura y pulsación adecuada (templado).

Ejemplo en objetos inanimados Ejemplo en seres animados

Calor Templado Frío Coraje Alegría Tristeza
Gaseoso Líquido Sólido Odio Amor Indiferencia

Todos los extremos son desequilibrantes, lo adecuado se encuentra en el centro.

¿Cómo diferenciar desde qué punto del alma estamos pensando?

Imagina que eres el único juez en la tierra, e impones castigo a las acciones de los seres humanos y
llega ante ti para ser juzgado, un hombre que acaba de matar a tu hijo, ¿Qué castigo le pondrías? (toma
tu tiempo antes de seguir leyendo y piénsalo).
Ahora, imagina que llega a ti para ser juzgado, tu hijo que acaba de matar a un hombre y el pueblo te
pide que impongas el mismo castigo que con el anterior, ¿qué harías? (toma tu tiempo y piénsalo).
Ahora imagina que tienes que imponerle castigo a tu hijo que acaba de matar a tu otro hijo y a los dos
los amas por igual, ¿Qué castigo le pondrías? (toma tu tiempo y piénsalo).
En el primer caso estás pensando con un extremo del alma, en el segundo estás pensando con el
extremo opuesto, mas en el tercero estás pensando desde el centro del alma.
Esta parte nos muestra como el fin no justifica los medios ya que el fin nace del sentir, el medio del
pensar y cuando el medio no es el correcto, las acciones realizadas no serán vivo reflejo del fin del que
nacieron.

La tercera parte de la frase es: “ACTUAR DE LAS DOS FORMAS FÍSICAS (VERBO Y OBRA)”. Pero, para
que el verbo no sea sólo palabras ni la obra sea sólo un hecho, tienen que proceder de la unión de los
dos puntos anteriores, sentir desde la igualdad del espíritu, y pensar desde el centro del alma. Para
completar correctamente la parte de la acción, se tienen que realizar las dos acciones físicas, pues una
sola no basta, ya que el verbo alimenta la parte interior de quien lo recibe (el extremo espiritual del ser),
y la obra alimenta la parte exterior, satisfaciendo las necesidades materiales (el extremo físico del ser),
logrando de esta forma llenar el alma por sus dos lados, obteniendo en el ser un estado de equilibrio
adecuado. Estas dos acciones se interrelacionan entre ellas, ya que el verbo da significado a la obra y la
obra da veracidad, demostrando lo trasmitido por el verbo.
 Si es incorrecta o falta una de las tres partes que forman la frase, no tendremos nada en nuestras
manos para llevar ante Dios, esto lo miramos en el siguiente ejemplo:

Imagina que tres personas están caminando por la plaza, y miran a una viejita que se encuentra sola,
tendida en el piso pidiendo limosna:

1.- El primero piensa: “le daré todas las monedas que traigo para que quienes me miren digan que soy
bueno, y Dios me ayude en todos mis asuntos”. Se detiene frente a la señora y le da todas las monedas.

2.- El segundo al verla se llena de amor, esa sensación que da escalofríos y recorre todo tu ser, llega
donde ella sin saber qué hacer, y al no ocurrírsele nada saca unas monedas y se las da, y mientras sigue
su camino siente un vacío en su ser por lo que hizo.

3.- El tercero se llena de amor al verla, igual que la segunda persona, y piensa: “trataré de recuperar la
felicidad perdida de esta señora y miraré por ella satisfaciendo sus necesidades físicas, mostrándole
cómo satisfacerlas por sí sola, y de no poder ella hacerlo, se las satisfaceré hasta donde me permitan mis
fuerzas”. Al llegar frente a ella éste no se detiene, baja la mirada y sigue su camino sin mirar atrás.

Estos 3 ejemplos son formas incompletas e incorrectas de la ley, ya que en el primero no se siente, en
el segundo no se piensa y en el tercero no se actúa, valiendo todos estos ejemplos lo mismo ante los ojos
de Dios: “NADA”.

Si uno es demasiado espiritual vive de sueños y si es demasiado material actúa por instinto, sólo
uniendo estas dos partes mediante el correcto pensar, creamos algo digno ante los ojos de Dios.

Esta ley es la esencia divina que se encuentra escondida en todas las religiones y corrientes filosóficas,
ya que es la raíz fundamental de la que todas han nacido.

Así como en las plantas la raíz se encuentra enterrada en la tierra, y cuando uno la saca esta se
encuentra cubierta de polvo, el cual hay que quitar para poder ver la raíz en todo su esplendor.
Así para el ser humano, la tierra son las corrientes filosóficas y religiosas, en donde se encuentra
guardada la raíz, y el polvo son las costumbres y tradiciones de esas corrientes, que se adhieren fuerte
mente a ella, por lo que los seres humanos tienden a pensar erróneamente que son parte de la raíz, la
cual es la ley eterna, que al limpiarse de estas costumbres y tradiciones se mira en todo su divino
esplendor.

DIOS ES LO ETERNO QUE CONTIENE LA NADA Y EL TODO, LO IMPRINCIPI COMO LO INFINITO, TANTO EL
MICROCOSMOS (LO PSÍQUICO) COMO EL MACROCOSMOS (LO FÍSICO), LAS LEYES QUE LOS RIGEN Y LA
MÁXIMA EXPRESIÓN DE AMOR Y BONDAD EXISTENTE EN LOS SERES VIVOS CONSCIENTES, MEDIANTE
LA CUAL TRANSFORMAN EL MUNDO CON SUS ACCIONES DIVINAS.

SENTIR DESDE LA IGUALDAD DEL ESPÍRITU, PENSAR DESDE EL CENTRO DEL ALMA Y ACTUAR DE LAS
DOS FORMAS FÍSICAS (VERBO Y OBRA).

Estas dos frases tienen todo lo que se necesita saber acerca de la ley eterna, pues la primera nos
muestra qué es Dios y la segunda nos dice cómo nombrarlo correctamente, siendo esta forma de
expresarlo el camino para alcanzar la divinidad. Pero la curiosidad del ser humano tiende a ver lo
extremadamente sencillo como algo sin valor. Les mostraré el mayor secreto oculto en todas las
religiones y corrientes filosóficas a lo largo de todos los tiempos y que el destino marcó este momento
para ser revelado, pero siempre recuerden que esto es la raíz, como suelo llamarlo: todo es la misma
gata revolcada de diferente manera, mas lo importante es la gatita y no el polvo que la cubre.
 LAS PERLITAS DE PLÁSTICO

Una niñita de 5 años caminaba de la mano de su padre por la plaza del pueblo, y en una tienda muy
bonita entre hermosas luces y finas telas color escarlata, estaban unas perlitas de plástico, la niñita al
verlas le dijo a su papá: “papito yo quiero esas perlitas”, el papá miró el precio y le dijo: “mi hijita el valor
de las perlitas es lo que yo te daría para tus dulcitos y diversión por 5 años”, entonces la niñita pensó y le
dijo a su papá: “¿y si ahorro todo lo que me das por 5 años las podré tener?”, “sí mi hijita si ahorras todo
lo que te doy sacrificando dulcitos y diversión, en 5 años podrás comprar tus perlitas de plástico”.
Entonces la niñita se llenó de decisión, tomó una cajita de cartón y en ella se puso a ahorrar todo cuando
le daba su padre, viviendo privada de todo cuanto le gustaba. Pasó el tiempo y 5 años después logró
juntar el dinero necesario, y fue corriendo jalando la mano de su padre a comprar sus perlitas de
plástico, llegando a la tienda, rápidamente pagó las perlitas, y caminando lentamente con la mirada fija
hacia el aparador de hermosas luces y finas telas, metió su manito y sacó las perlitas, al tenerlas en la
mano se llenó de felicidad, por fin tenía sus perlitas de plástico y dijo mientras se las ponía: “jamás me
quitaré mis perlitas, que tanto trabajo me han costado”. Ya por la noche de ese mismo día, la niñita
estaba en su cama mirando sus perlitas, cuando en eso, entró su padre al cuarto para darle las buenas
noches y le preguntó: “¿mi hijita, me amas?” y la niñita le contestó: “claro que te amo papito, más que a
nada en el mundo”, “si me amas como dices, ¡rompe tus perlitas de plástico y tíralas al piso!”, a la niñita
se le comenzaron a llenar sus ojitos de lágrimas y estalló en llanto, diciéndole a su padre: “¿papito por
qué me pides eso?, estas perlitas de plástico me han costado la mitad de mi vida, luché cada segundo
contra todas mis tentaciones, me privé de todo lo que me encantaba ¿y tú me pides que las tire?, ¡papito
no puedo!”. El papá sonrió, dándole un beso en la frente y le dijo: “buenas noches mi amor” y salió del
cuarto. Así paso por 5 noches más, entrando y haciendo la misma pregunta, recibiendo la misma
respuesta de su hijita, pero el séptimo día, el papá ya no fue a ver a la niñita. Ya muy de noche casi a
punto de terminarse ese día, la niñita entró al cuarto del papá con lágrimas en su rostro y le dijo:
“¡papito despierta, despierta!”, “dime mi hijita, ¿qué te pasa?” a lo que la niñita respondió mirándolo a
los ojos: “papito, porque te amo más que a nada en el mundo” y se arrancó las perlitas del cuello, las
rompió con sus manitas y las tiró con toda su fuerza contra el piso. En ese momento, la niñita cayó al
suelo de rodillas y bajando la mirada comenzó a llorar amargamente, el padre se arrodilló frente a ella y
con una de sus manos levantó tiernamente su carita y le dijo: “mi hijita, no porque esas perlitas de
plástico te costaran todo ese esfuerzo y sacrificio, durante la mitad de tu vida, dejan de ser falsas”. Y con
su otra mano de debajo de su cama, sacó una cajita de madera, la niñita sorprendida, la tomó con sus
manitas abriéndola lentamente, ¡Eran unas perlas reales!, 1000 veces más hermosas que las otras, al
verlas se iluminó su carita, sonrió y llena de amor se arrojó a los brazos de su padre.

No porque uno crea una mentira con toda el alma, ésta se convierte en verdad.

Las perlitas de plástico aun siendo falsas, son muy importantes para obtener las perlas reales, ya que
la primer prueba de la niñita fue demostrar su fuerza y determinación para alcanzar sus sueños, que en
este caso fue el deseo de tener las perlitas de plástico, nacido en el momento de mirarlas, luego pensó
cómo hacer para obtenerlas y finalmente llevó a cabo físicamente lo pensado, logrando cumplir su
sueño, obteniendo las perlitas que tanto quería, la segunda prueba fue despojarse del valor creado, pues
si bien las perlitas de plástico son baratas, para ella fue un camino duro y distante, lo cual creó un fuerte
apego hacia ellas, dándole a las perlitas un valor adicional, por encima de su valor real, esto se mira
cuando pasamos gran parte de nuestra vida estudiando o aprendiendo un tema y con el tiempo éste
gana un valor muy por encima del real, no permitiéndonos soltarlo, pues no sabemos que al dejarlo
atrás y mirar al frente, en un solo segundo y no en toda una vida, podríamos tener en nuestras manos las
perlas reales.
 MESA DE SALOMÓN

El sentido de las imágenes que usaremos para tratar estos temas, es de derecha a izquierda, ya que la
escritura antigua, incluyendo el Alef-Bet hebreo que pertenece a los alfabetos semíticos, se hace en este
sentido. (Las flechas colocadas en las imágenes marcan el sentido a seguir).

ÁRBOL DE LA VIDA

El árbol de la vida es la representación del ser humano entre el cielo y la tierra, así como las partes en
las que se divide, existiendo un árbol completo en cada uno de los cuatro mundos. Estos mundos
representan el proceso seguido por Dios para la creación del universo.

El árbol de la vida consta de 10 sefirot (“numeraciones”, plural de sefirá), que son emanaciones divinas
de Dios, que marcan las partes en que se divide el ser humano, y a la vez el orden seguido mediante el
cual se creó el mundo. Estas sefirot no necesitan de factores externos para su existencia, siendo
totalmente autónomas e independientes.

1.- Kéter (corona).

2.- Jojmá (sabiduría).

3.- Biná (entendimiento).

4.- Jesed (compasión).

5.- Guevurá (juicio/estrategia).

6.- Tiféret (gloria/belleza).

7.- Netsaj (victoria/eternidad).

8.- Hod (esplendor).

9.- Yesod (fundación).

10.-Maljut (reino/realeza).

Kéter: (el cielo) es la esencia pura de la cual emanan las demás sefirot, siendo éstas distintas
manifestaciones de Kéter. Se le considera la luz superior generadora de toda la creación, es la
representación del principio vital y la parte creadora de Dios.

Jojmá: (hemisferio derecho) representa el lado derecho del cerebro, donde nace la intuición, fluye la
creatividad y el mundo de las ideas.

Biná: (hemisferio izquierdo) representa el lado izquierdo del cerebro, ordenando y dando un proceso
racional a las ideas, organizando el pensamiento en algo concreto.

Jesed: (brazo derecho) es la voluntad de dar todo de sí mismo, la generosidad sin límites,
compartiendo espontanea e incondicionalmente actos de amor y bondad.
 Guevurá: (brazo izquierdo) es la fuerza para llevar a cabo una tarea, planeando juiciosamente cada
movimiento, obteniendo poder y determinación para conseguirlo.

Tiféret: (el corazón) es la belleza, representada por la conexión de lo espiritual con lo material, se
encuentra en el centro del árbol, siendo el enlace, entre el interior del ser (mundo psíquico) y el exterior
del ser (mundo físico o material), representando el corazón.

Netsaj: (pierna derecha) es la decisión sin miedos de entregar al mundo la verdad y la bondad, sin
importar las consecuencias que podrían generarse, evitando con esto el arrepentirse y cambiar de
opinión.

Hod: (pierna izquierda) es el poder de avance continuo, con la determinación y perseverancia nacidas
en lo más profundo del ser. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida, dotando de
esplendor, la fuente de la propia inspiración.

Yesod: (órgano reproductor) es el poder de contactarse y comunicarse con la realidad exterior. En el

ser humano representa el órgano reproductor, pero no desde un punto de vista sexual, sino del de crear
almas despiertas en los seres humanos, a partir de la trasmisión mediante la educación, de la verdad y el
amor, que permitirá la unión de éstos con el creador (padre no es el que engendra, sino el que cría). Esta
sefirá representa el verbo.

Maljut: (la tierra) es el poder de revelarse al exterior mediante la acción. Se dice que Dios crea el
universo con el verbo, pero el ser humano lo trasforma con la acción. El nombre de Maljut, que significa
realeza, refleja el estado de compromiso y obligación hacia la mejora del reino, desde un punto de vista
físico. Esta sefirá representa la obra.

Se dice que el mundo de Asiáh, se inviste en su plenitud en las dos últimas de sus sefirot, que
representan el verbo y la obra, ya que el verbo por sí solo, son palabras que se lleva el viento y la acción
por sí sola, carece de un significado para el corazón de quien lo recibe.

Existe otra clase de sefirot que son llamados dáat (conocimiento), estos dáat no son autónomos, pues
dependen de la unión de dos esencias para existir. En cada árbol existen cuatro dáat, pero en el árbol de
la vida común, se aprecia sólo uno, llamado Dáat Haneelam (conocimiento oculto), el cual está formado
por completo y es considerado la imagen de Tiféret, ya que está destinado a crear un enlace con esta
sefirá, pero Dáat Haneelam se encuentra apagado, y los otros 3 dáat aún tienen que crearse, por eso se
dice que tenemos que formar un dáat en cada mundo para conocer a Dios cara a cara.

1.- Dáat Elion (conocimiento supremo).

2.- Dáat Tajtón (conocimiento inferior).

3.- Dáat Haneelam (conocimiento oculto).

4.- Dáat Hamitpashet (conocimiento que se extiende).

 El árbol de la vida está dividido en tres pilares: el de misericordia, que corresponde al lado derecho
(Jojmá, Jesed, Netsaj), el de rigor, que corresponde al lado izquierdo (Biná, Guevurá, Hod) y el de amor o
equilibrio, que corresponde a la parte central (Kéter, Tiféret, Yesod, Maljut y los 4 dáat). Estos pilares
fueron representados en el templo de Salomón por el pilar de Jakin, que corresponde al de misericordia,
y el pilar de Boaz, que corresponde al de rigor, representando ambos la dualidad y los polos opuestos de
una misma esencia, éstos estaban colocados uno a cada lado de la puerta del templo, por lo cual, el
tercer pilar es la puerta que representa la entrada a lo divino y sólo puede ser abierta por los seres que
logran completar este pilar central, donde la llave que abre esta puerta, consiste en completar los cuatro
dáat (Elion, Tajtón, Haneelam y Hamitpashet).

Los pilares de misericordia y rigor son extremos opuestos y el pilar central los equilibra, Jakin
representa la polaridad positiva, Boaz la negativa y el pilar de amor (Ahava) que es el central, representa
el equilibrio entre los dos pilares opuestos Jakin (pilar de misericordia) y Boaz (pilar de rigor).

Ejemplo:
Pilar de misericordia: un padre que cuando su hijo actúa de manera inadecuada, en vez de llamarle la
atención y mostrarle su error, consiente tanto a su hijo que no le dice nada, creando un mal en él, pues
no le enseña a vivir según la justicia.
Pilar de rigor: un padre que cuando su hijo actúa de manera inadecuada, se excede castigándolo
irracionalmente, causándole un daño emocional y fomentando el odio en su hijo, a causa del maltrato
recibido.
Pilar de amor: un padre que muestra a su hijo sus errores, haciéndole ver las consecuencias de sus
actos equilibrando los polos opuestos, ya que éste no se excede ni pasa por alto, como en los dos pilares
anteriores.

Tradicionalmente los colores de los pilares son: blanco o plata para el de misericordia (Jakin), rojo o
cobre para el de rigor (Boaz) y rosa u oro para el de amor (Ahava).

El sol y la luna son opuestos, uno reina en el día y otra reina en la noche, pero hasta ellos se unen en
los eclipses, para crear el evento más asombroso del cielo.

Existen 4 mundos o dimensiones, y cada uno está representado por un árbol de la vida completo. Los 4
mundos representan las 4 dimensiones que forman el mundo físico (lo infinito), los cuales emanan del
mundo o dimensión 0 (lo eterno), la cual es considerada la nada, debido a la ausencia de la energía
polarizada, este mundo es llamado Atzmut y representa la esencia divina en un estado de perfecta
neutralidad, el cual renuncia a este estado de equilibrio para crear el mundo de Atzilut, del cual emanan
los otros 3 mundos, con la diferencia que estos cuatro mundos físicos se encuentran polarizados (Atzilut
polaridad positiva, Beriáh polaridad negativa, Ietziráh polaridad positiva y Asiáh polaridad negativa).
 Los mundos se conectan entre sí a través de los árboles, donde la sefirá de Maljut se conecta con el
Kéter del árbol siguiente, pero esto sólo ocurre hasta que se encuentren formados y activados los cuatro
dáat, mientras no estén formados y activados, estos mundos se muestran como entidades individuales
creadas de una misma esencia, pero en estado independiente.

Los mundos o dimensiones son los siguientes:

1.- Atzilut (mundo de emanación divina) sentimiento.

2.- Beriáh (mundo de creación) pensamiento.

3.- Ietziráh (mundo de formación) habla.

4.- Asiáh (mundo de acción) obra.

Así como existen 4 mundos físicos y un mundo creador, así el árbol de la vida de cada mundo físico se
divide en cinco partes, la primera representa la dimensión 0 (mundo de Atzmut), ésta contiene a Kéter,
la cual representa la procedencia divina creadora del ser, y las otras 4 representan las partes en que se
divide el ser, donde la dimensión 1 y 2 (Atzilut y Beriáh) son la parte espiritual y la dimensión 3 y 4
(Ietziráh y Asiáh), son la parte física. Estas dos partes, la física y la espiritual, están destinadas a
conectarse por medio de Dáat Haneelam, que es de la parte espiritual y Tiféret que es de la parte
material, logrando así sincronizarse con Kéter que es la parte divina.

Mitad espiritual carga positiva, mitad física carga negativa, divinidad carga neutra. Al crearse y
activarse los dáat, se completa el árbol de la vida, creando la neutralidad física, vivo reflejo de la
neutralidad divina del mundo de Atzmut.
 Para explicar las dimensiones representadas en los mundos, se utilizan dos puntos de vista:

Macrocosmos: lo físico, el universo material, representado por cada uno de los cuatro mundos físicos,
en los cuales se encuentra un árbol de la vida completo, donde la totalidad de ellos, forman el universo
exterior, emanando desde el mundo eterno (dimensión 0).

Microcosmos: lo psíquico, el universo personal, representado por el árbol de la vida y sus 5 divisiones,
que emulan las partes del macrocosmos con su dimensión 0 y sus 4 mundos, formando en este caso el
universo interior, por eso que se diga: “a como es arriba es abajo, a como es afuera es adentro”.

De estos cuatro mundos que representan las cuatro dimensiones, tanto en su parte física
(macrocosmos), como en su parte psíquica (microcosmos), está formado la totalidad del universo
infinito, que emana del mundo eterno (dimensión 0).

Dios creó todo y la forma de comprobarlo es con las matemáticas y las leyes físicas, recreando en una
hoja de papel esa creación divina, tomando nosotros el lugar del creador.

DIMENSIÓN 0 (mundo de Atzmut).

Macrocosmos: lo eterno, pues no tiene principio ni fin, la nada energética, denominada así al
encontrarse en un estado de neutralidad absoluta. La parte más esencial de Dios en la cual está
contenido todo el universo en un estado de no existencia.

Si tratáramos de recrear paso a paso la creación del universo en una hoja de papel, tomando nosotros
el lugar del creador, esta dimensión 0 sería la inexistencia de la hoja de papel, solamente estaríamos
nosotros sin un medio donde expresarnos.

Dimensión 0

Microcosmos: en el árbol de la vida, que representa al ser humano, es la parte divina y creadora en
estado latente, la cual, da vida y forma al ser en su totalidad.

PRIMERA DIMENSIÓN (mundo de Atzilut).

Macrocosmos: es el espacio con el cual comienza el tiempo, llamado espacio/tiempo, el cual es infinito
ya que tiene un principio mas no tiene fin, esto es debido a la condición eterna de la que procede.

Esta dimensión sería la aparición de la hoja de papel en la cual existen todos los puntos posibles en los
cuales dibujar, representando el espacio/tiempo.

1ra. Dimensión

Microcosmos: en el árbol de la vida, que representa al ser humano, corresponde a la parte del sentir
que es de naturaleza espiritual.
 SEGUNDA DIMENSIÓN (mundo de Beriáh).

Macrocosmos: la materia inerte. Toda la materia elemental en sus diferentes densidades y formas,
que existe en el espacio.

Al representar esta dimensión en la hoja de papel, sería el primer dibujo, el cual es un cuadrado, éste
lo consideramos la segunda dimensión pues representa una forma rígida, en ésta encontramos: arriba,
abajo, izquierda y derecha, en el universo esa forma rígida es la materia inanimada, la cual es
denominada “el espacio en el espacio”.

2da. Dimensión

Microcosmos: en el árbol de la vida, que representa al ser humano, corresponde al pensar, el cual
existe en el alma del ser humano.

TERCERA DIMENSIÓN (mundo de Ietziráh).

Macrocosmos: la materia animada, la vida, la materia con energía vital, la cual obtiene dominio sobre
sí misma.

Esta tercera dimensión en el papel sería un cubo, el cual tiene: arriba, abajo, izquierda, derecha, atrás
y adelante, esta figura da a entender que existe algo dentro de la forma. En el universo es la materia
animada, la vida, ya que ésta tiene algo adentro, una chispa que lo anima, así como el atrás y adelante
creados en esta dimensión, representa el movimiento voluntario, con el cual, estos seres vivos modifican
su entorno.

3ra. Dimensión

Microcosmos: en el árbol de la vida, que representa al ser humano, corresponde a la decisión de

actuar sin dudas ni arrepentimientos, realizándose con una determinación constante y libre de miedos,
de las posibles consecuencias que se podrían generar. Este actuar será realizado por el cuerpo físico en
sus dos formas (verbo y obra).

Esta parte coloca al ser que consigue llegar a esta etapa, en un punto de no retorno, ya que el
conocimiento de la verdad lo llena de un valor y fuerza de voluntad insuperables, permitiéndole avanzar
sin dar un solo paso atrás.
 CUARTA DIMENSIÓN (mundo de Asiáh).

Macrocosmos: la materia animada consciente, la materia animada que logra hacer contacto con Dios y
toma conciencia de su existencia, así como del bien y del mal.

En el papel, esta dimensión se crea llevando los ejes al interior del cubo, lo cual crea tres figuras
cilíndricas dentro de él, las cuales al unirse crean 8 triángulos: 4 apuntando hacia arriba y 4 apuntando
hacia abajo. El primer cilindro representa el sentir desde la igualdad del espíritu, el segundo es el pensar
desde el centro del alma y el tercero es el actuar (la decisión sin dudas ni miedos de actuar). Al crearse
este último cilindro aparecen los 8 triángulos: 4 apuntando al cielo y 4 apuntando hacia la tierra,
representando los que apuntan hacia arriba el verbo, ya que es una acción que alimenta el interior,
siendo de naturaleza espiritual. Y los 4 que apuntan hacia abajo, representan la obra, pues ésta alimenta
el cuerpo, la parte externa, satisfaciendo las necesidades físicas de los seres. Son 4 triángulos en cada
obra representando los 4 puntos cardinales hacia donde saldrán las acciones, dando a entender que
cubrirán todo. Esta figura tiene arriba, abajo, derecha, izquierda, delante, atrás, dentro y afuera, ya que
el ser consciente que logra completar su interior, llenará el universo exterior con lo que tiene dentro en
su universo interior. Esto representa: “traer el reino de Dios al mundo con sus acciones divinas (verbo y
obra), que nacen del divino sentir y se planea en el divino pensar”.

4ta. Dimensión

Sentir Pensar Decisión de actuar

Verbo y obra Llenado del universo

Microcosmos: en el ser humano, es la elevación a un estado de conciencia superior, que consta de tres
pasos, los cuales creados y unidos correctamente, culminan con las dos acciones físicas (verbo y obra),
con las cuales se trae el reino de Dios al mundo.
 CREACIÓN DE LOS MUNDOS FÍSICOS, DESDE LOS MUNDOS ESPIRITUALES (invisibles)

El mundo de Atzilut, que es el primer mundo o dimensión, del cual emanan los otros tres, fue formado
desde el mundo eterno (dimensión 0), el cual es considerado la nada y está formado por 4 árboles
invisibles, donde dos árboles de 14 sefirot forman al unirse el Kéter de Atzilut, uno de ellos su parte
interior, su esencia y otro su parte exterior o recipiente. Y de otros dos árboles se crean las demás sefirot
de Atzilut, del primero de éstos emanan 13 esencias, que son las 13 partes de la Dikna (barba), que
forman el interior o esencia de las demás sefirot y los dáat del árbol de Atzilut, pero para contener esas
trece esencias, del ultimo árbol sólo se emanaron 10 recipientes para formar la parte exterior, que son
los 10 Partzufim, creándose sólo 9 sefirot y 1 dáat completos aparte de Kéter que ya estaba formado
(por eso es que los 4 árboles de la vida comunes, sólo muestran 10 sefirot y 1 dáat), dejando 3 esencias
escondidas por completar, las cuales son los 3 dáat restantes, que el ser humano tiene que encontrar
por sí mismo, para completar los 4 árboles existentes en su interior.

Estos 4 árboles invisibles que son los 4 mundos espirituales, no es que sean mundos aparte de los
físicos, sino que se encuentran en cada uno de ellos, manteniendo la creación tanto del interior como
del exterior de cada sefirá y cada dáat, que forman los árboles de cada mundo físico.

Los mundos invisibles representan el espíritu, la parte interior de las sefirot y los dáat representan el
alma y la parte exterior de las sefirot y los dáat representan el cuerpo, (las 3 partes que forman al ser).
 ATZMUT
1.- Atzmut – Lo eterno (sin principio ni fin), el algo y la nada absoluta, sí mismo.
2.- Gevurot – No crear.
3.- Jasadim – Crear.
4.- Iajid – El único.
5.- Ana emloj – Yo debo reinar.
6.- Shaashuim Atzmiim – Los deleites del ser, La luz que brilla hacia sí mismo.
7.- Ejad – El uno.
8.- Ein Sof – El infinito (sin fin, pero con un principio).
9.- Kadmón – El primordial.
10.- Avir Kadmón – Atmosfera primordial.
11.- Adam Kadmaa Stimaa – El hombre primordial oculto.
12.- Tzimtzum – Contracción.
13.- Reshimu – Impresión.
14.- Kav – Línea o rayo de luz infinita.

ADAM KADMÓN
1.- Adam Kadmón – El hombre primordial.
2.- Orot Ozen – Luz del oído.
3.- Orot Jotem – Luz de la nariz.
4.- Orot Pe – Luz de la boca.
5.- Olam HaAkudin – El mundo de la unión.
6.- Olam HaNekudin – El mundo de los puntos.
7.- Olam HaBrudim – El mundo de los nexos o de la rectificación.
8.- Atik Iomín – El anciano de los días.
9.- Arij Anpín – El semblante extendido o el infinitamente paciente.
10.- Reisha D´lo Itiadá – La cabeza incognoscible.
11.- Reisha D´Ain – La cabeza de la nada.
12.- Reisha D´Arij – La cabeza del infinito.
13.- Gulgalta – Cráneo.
14.- Moja Stimáa – La mente oculta.

DIKNA
1.- Peot – Las peot (desde las patillas a la entrada del cabello).
2.- Se´arot She Bashafa ´Elyonah – El pelo en el labio superior.
3.- Oráh Ta´hot ´Hotma – El espacio vacío debajo de la nariz.
4.- Shebashafa Hata´htona – El pelo en el labio inferior.
5.- Orot Ta´hot Puma – El espacio debajo de la boca.
6.- Re´hava Shel Zakan – La anchura de la barba.
7.- Shene Tapu´him Shenifenu – Las dos partes superiores de las mejillas.
8.- Shata´h Elyon – La barbilla superior (Mazal Notser).
9.- Se´arot Sheben Mazal Lemazal – El pelo entre la barbilla alta y baja.
10.- Seárot Hagaron – El pelo en la garganta.
11.- Shekulam Shavim – Todos son iguales.
12.- Peh Panuy – La boca libre.
13.-Sheta´h Ta´hton – El mentón inferior (Mazal Nake).
La longitud de la Mazalot es hasta el ombligo.

PARTZUFIN
1.- Aba – El padre.
2.- Ima – La madre.
3.- Aba Ilaá – El padre superior.
4.- Ima Ilaá – La madre superior.
5.- Israel Saba – Israel el abuelo.
6.- Tevuná – Comprensión.
7.- Zein Anpín – El semblante pequeño.
8.- Nukva de Zein Anpín – Femenino del semblante pequeño.
9.- Lea – Lea.
10.- Rajel – Raquel.
 FORMACIÓN DE LOS DÁAT

Los dáat se forman al unir dos esencias de la misma naturaleza, pero opuestas en grado, es decir:
neutralizar los dos extremos opuestos de una misma cosa. Tres de estos dáat se forman de unir sefirot
opuestas, que son las que se encuentran en los pilares de rigor y misericordia, mientras que Dáat
Haneelam ya se encontraba formado pero apagada (inactivo), ya que no depende de la unión de dos
sefirot, sino de dos dáat, que son Dáat Elion y Dáat Tajtón, sólo al encontrarse formados estos dos dáat,
activan la fuerza de Dáat Haneelam, permitiendo la conexión directa con Tiféret, para después formar
Dáat Hamitpashet, del cual se pasa directamente a las dos acciones físicas, comenzando por el verbo
representado por Yesod, y terminando con la obra representada por Maljut.

En el ser humano existen los 4 mundos, ya que es parte del universo, está formado por materia, tiene
vida y tiene conciencia, por lo cual al ir creando los dáat, estos aparecen simultáneamente en los 4
mundos. si se completa exitosamente este descenso por el árbol de la vida, logrando crear los 4 dáat y
realizando las dos formas de actuar (verbo y obra), los cuatro mundos se conectarán entre sí de manera
directa, enlazando sus ramas y pasando de árbol en árbol, a través de la conexión de Maljut de un árbol,
con el Kéter del árbol siguiente y en el caso del árbol de Asiáh, de su Maljut al Kéter de Atzilut, creando
el pilar divino, lo cual marca el regreso a la presencia de Dios en la eternidad.

Esta es la esencia de la frase: “sentir desde la igualdad del espíritu, pensar desde el centro del alma y
actuar de las dos formar físicas (verbo y obra)”.

Donde “sentir desde la igualdad del espíritu” es Dáat Elion, que se crea de unir Jojmá y Biná, “Pensar
desde el centro del alma” es Dáat Tajtón, que se forma de unir Jesed y Guevurá, que al tener estos dos
dáat que forman la psique divina del ser humano (espíritu y alma), se unen para activar Dáat Haneelam
que ya se encontraba formado, pero al no existir físicamente los dos dáat que lo activan, se mantenía
apagada, el cual al encenderse, crea conexión directa con Tiféret, que marca el comienzo de la parte
física del ser, donde “actuar de las dos formas físicas (verbo y obra)” es Dáat Hamitpashet, que se forma
de unir Netsaj y Hod, este dáat representa la decisión y determinación divina de actuar en el mundo
físico, nacida en el ser que logró juntar su espíritu y su alma, una vez completando todo esto (que
consiste en la creación y activación de los cuatro dáat), se realiza el acto de crear, representado por
Yesod que es el verbo y Maljut que es la obra con las cuales formaremos el reino divino de Dios en el
mundo.

1.- Crear Dáat Elion.

2.- Crear Dáat Tajtón.

3.- Activar Dáat Haneelam.

4.- Crear Dáat Hamitpashet.

En las escrituras se dice de los dáat: “los cuartos están llenos de dáat”, esto hace referencia a que son
cuatro niveles de conocimiento del corazón y a la creación de estos 4 niveles se les llama: “la llave que
incluye seis” esto es por las 6 sefirot utilizadas para lograr formar y activar los 4 dáat.
 Así como en el árbol de la vida hay un orden de creación de los dáat marcado por la frase, así también
hay un orden de creación en los mundos, Atzilut (mundo del sentimiento) es la primera parte de la frase
(sentir desde la igualdad del espíritu), Beriáh (mundo del pensamiento) es la segunda parte de la frase
(pensar desde el centro del alma), Ietziráh (mundo del habla) es la parte del verbo en la tercera parte de
la frase y Asiáh (mundo de la acción) es la parte de la obra, completando la tercera parte de la frase.

Una vez que se completa correctamente los árboles de la vida, con la creación y activación de los
cuatro dáat, los árboles de dos de los mundos se invierten según sus polaridades, preparándose para
unirse entre sí.

Al estar todas las partes alineadas, los árboles se conectan, desde su sefirá de Maljut con el Kéter del
árbol siguiente, rompiendo con la dualidad de los pilares, creando solamente pilares neutros, los cuales
se unen formando una circunferencia, creando de esta unión, el pilar divino.
 A este pilar divino, se le ha conocido como el bastón florido de Aarón y como la pata arrancada por
Táriq a la mesa de Salomón.

En el supuesto árbol de la vida usado comúnmente, donde se encuentran las 10 sefirot y a veces un
dáat inactivo, existen 22 senderos y en cada uno se coloca una de las 22 letras hebreas, donde el orden
está definido por el valor posicional de estas letras, pero ese árbol es el qlifótico y estos senderos no
forman el camino divino, que nos permite retornar al creador. Sólo marcan la totalidad de opciones que
se tienen para actuar, cuando no se tiene el conocimiento del propósito de la vida, el cual se encuentra
marcado en el shem shemaforash, y sólo puede ser acomodado con la formula universal o llave de David.

1.- Alef

2.- Bet 9.- Tet 16.- Ain

3.- Guimel 10.- Iud 17.- Pei

4.- Dalet 11.- Caf 18.- Tzadik

5.- Hei 12.- Lamed 19.- Cuf

6.- Vav 13.- Mem 20.- Reish

7.- Zain 14.- Nun 21.- Shin

8.- Jet 15.- Samej 22.- Tav

Esta confusión, ocurre porque existe algo llamado exoterismo (de exo, “exterior o cascara”), que se
encuentra unido pero no mezclado con el esoterismo (de eso, “interior o esencia”), esta parte exotérica
protege ese interior, haciéndose pasar por esoterismo y la única forma de superarlo es pasando el velo,
lo cual consiste en un engaño, que al encontrarlo permite entrar a la verdadera esencia del esoterismo.
 Cuando se tiene la llave de David y logramos entender el propósito de la vida, se comienza a crear el
camino divino, el cual consiste también en 22 senderos, siendo éste el único trayecto que nos permite
regresar a Dios, ya que mientras caminamos por él, formamos correctamente los tres dáat restantes y
activamos el dáat inactivo. A cada uno de estos senderos corresponde una letra hebrea de las 22
existentes, pero el orden está marcado por la llave de David, y no por el valor posicional de las letras.
Este acomodo mientras bajamos por el árbol de la vida, nos narra y explica la plenitud de lo que es Dios y
nos da la manera de nombrarlo de forma correcta. (Este acomodo lo veremos en páginas siguientes).

1.- ?

2.- ? 9.- ? 16.- ?

3.- ? 10.- ? 17.- ?

4.- ? 11.- ? 18.- ?

5.- ? 12.- ? 19.- ?

6.- ? 13.- ? 20.- ?

7.- ? 14.- ? 21.- ?

8.- ? 15.- ? 22.- ?

El número marca la secuencia de orden de cada parte del sendero que crea el camino divino, pero a
diferencia del sendero qlifótico, los números no tienen relación con las letras, ya que la letra que
corresponde a cada número está marcada por la llave de David, la cual utiliza el valor místico de las
letras, lo cual veremos más adelante.

Los 4 mundos representan toda la creación (el universo) en sus 4 partes que lo forman, y son los que al
unirse forman la mesa de Salomón sobre la cual se coloca el shem shemaforash, por eso que se diga que
Dios está sobre toda la creación (el universo).

En el ser humano se encuentran los 4 mundos, ya que es parte del espacio (1ra dimensión), está
formado por materia (2da dimensión), tiene vida (3ra dimensión) y tiene conciencia (4ta dimensión), y
para regresar a Dios tiene que descender en esa 4ta dimensión (Asiáh), realizando el propósito de la vida
(representado por la formación y activación de los 4 dáat), ya que al nacer todo ser humano se
encuentra a las puertas de la 4ta dimensión (Asiáh), dependiendo sólo de él, si desciende por ese camino
que le permitirá llegar a la plenitud del ser, o se queda parado en la puerta de entrada.

Existe algo llamado qlifot (cáscara), que sólo aparecen en el mundo de Asiáh y representan las diez
características negativas de las sefirot, que conducen a la perdición y destrucción, correspondiendo una
qlifot a cada sefirá (significando lo opuesto de la sefirá), las cuales aparecen si no están en armonía y
equilibradas entre sí las sefirot. Como el mundo de Asiáh representa a los seres vivos conscientes, las
qlifot son los vicios y errores en los que se cae si la persona no está equilibrada, permitiendo al instinto
actuar en completa libertad por encima de la conciencia, o tratando de reprimir el instinto hasta el punto
de eliminarlo. Por esto es que en las qlifot no existen dáat ya que los dáat son el equilibrio de las sefirot,
que permiten obtener el estado de neutralidad en el árbol de la vida.
 TAROT

El tarot está formado por 78 cartas, divididas en dos partes: arcanos menores que son 56 cartas y
arcanos mayores que son 22 cartas. Los arcanos mayores representan las 22 letras hebreas, que
acomodadas en el orden correcto, marcado por la llave de David o fórmula universal, muestran el shem
shemaforash, el cual se coloca sobre la mesa de Salomón, representada por los arcanos menores.

Existen muchos tarots, este lo escogí ya que guarda fielmente todas las pistas y símbolos, aunque
cualquier tarot tipo Marsella es bueno.

Los demás tarots ya han sido modificados para adaptarlos a la adivinación, y debido al
desconocimiento real de su significado, los hacen inservibles para su verdadero y único propósito,
ejemplo de esto es que en algunos se cambia la numeración de los arcanos mayores, se modifican las
imágenes al punto de quitar todo el significado oculto y adecuando los menores para la adivinación , lo
cual nació en la antigüedad al intentar encontrar este único acomodo, por medio de la técnica de prueba
y error, acomodando una y otra vez de distintas formas las cartas, tratando de leer la mesa y el shem
shemaforash sin poder nunca encontrarla, ya que sin la llave de David o fórmula universal es imposible.

Si Salomón fue el hombre más sabio que existió, creen que sería capaz de dejar todo armando y listo
para leerse en el interior del templo, sabiendo que cualquiera lo podría tomar en algún momento y
conocerlo, o bien, crearía un rompecabezas imposible de resolver si no se tiene la clave para descifrarlo.

En cábala hay cuatro mundos, en el tarot hay cuatro palos. En cábala por cada mundo hay un árbol de
la vida completo, el cual tiene diez sefirot, en el tarot por cada palo hay diez números. En cábala aparte
de las sefirot existen cuatro dáat, tres por crear y uno creado pero inactivo, en el tarot hay cuatro tronos,
donde la mujer representa ese dáat creado pero inactivo, y los tres hombres son los tres dáat por crear.
En cábala existen 22 letras hebreas, en el tarot existen 22 arcanos mayores.

El tarot tiene 4 palos al igual que existen 4 mundos y hay claves para saber cuál de estos palos
corresponde a cada mundo, si miran los reyes, éstos tienen un sombrero en forma de infinito, en el cual,
tres de ellos tienen corona. El rey de oros representa Atzilut, pues este mundo está separado de los otros
tres, por eso no existe corona y su sombrero está completo. En el rey de espadas aparece la corona y
ésta comienza a entrar en el sombrero, representando Beriáh. En el rey de copas la corona entra más en
el sombrero, casi a punto de traspasarlo por completo, representando Ietziráh. Y en el rey de bastos, la
corona ha traspasado por completo el sombrero, colocándose en la cabeza del rey, representando Asiáh.

En otros tarots tipo Marsella, el rey de bastos tiene la corona a la misma altura que el de espadas, ya
que el orden de los mundos lo marca el valor numérico de la palabra YHVH ‫( יהוה‬10-5-6-5), o su valor
místico que es el correcto pero menos usado (9-4-5-4), donde cada letra representa un mundo. El rey de
oros tiene el sombrero completo pero sin corona, representando la totalidad de la nada, este mundo se
considera separado de los otros tres y su valor numérico es 10(9). El rey de espadas tiene la corona a la
mitad del sombrero y representa el 5(4). El rey de copas tiene la corona más abajo de la mitad
representando el número 6(5). Y el de bastos al igual que el de espadas la tiene a la mitad, con valor 5(4).
El orden igual puede acomodarse de forma adecuada, según la densidad del elemento de cada palo.
 Cada palo representa uno de los 4 elementos: los oros al fuego (su color es amarillo), pues simbolizan
el calor de los rayos del sol, si miran el caballero de oros, el círculo dorado está en el cielo representando
el sol y su diseño en forma de ondas, representa los rayos solares. (Mundo de Atzilut).

Las espadas representan el aire, haciendo alusión al sonido que se crea al cortar el aire con los
movimientos de la espada (su color es rojo), el aire esta simbolizado por el cambio de mano de la espada
en los cuatro tronos. (Mundo de Beriáh).

El agua se encuentra representada por las copas (su color es azul), ya que en éstas se contienen
líquidos, para poder tomarlos después. (Mundo de Ietziráh).

Los bastos representan la tierra, ya que éstos nacen de ella (su color es verde), en el paje de bastos, el
basto se encuentra plantado en la tierra. (Mundo de Asiáh).

Las cartas del tarot están coloreadas con estos 4 colores (amarillo, rojo, azul y verde).

La polaridad de cada dimensión o mundo la encontramos en las cartas de los reyes, donde los que
tienen barba son polaridad positiva y los que no la tienen son polaridad negativa.
 El tarot tiene 10 números por cada palo, así como el árbol de la vida tiene 10 sefirot, existiendo un
árbol completo en cada uno de los 4 mundos. El orden numérico de cada carta representa el orden de
aparición de las sefirot en el árbol de la vida.

1.- Kéter 2.- Jojmá 3.- Biná 4.- Jesed 5.- Guevurá 6.- Tiféret 7.-Netsaj 8.- Hod 9.- Yesod 10.- Maljut

Existen 4 dáat, 3 de ellos por formarse y 1 de ellos ya formado pero esperando ser activado. En el tarot
existen 4 tronos: paje, caballero, reina y rey. La reina es representada como mujer ya que es el dáat que
se encuentra formado pero se tiene que activar, marcando diferencia al representar como hombres los
otros tres dáat que tienen que crearse. Ninguno de los cuatro es más importante que otro, su condición
de mayor a menor jerarquía, marca solamente el orden en que aparecen. Otra forma de mirar este
orden, es en el detallado del elemento representativo de cada palo en los tronos.

Oros: la diferencia está en el detallado del sol, que representan los rayos solares, ya que del paje hacia
el rey, éstos aumentan tanto en número como en fuerza.

Espadas: está en el orden de movimiento en el cambio de mano de la espada, donde el paje es el

primer movimiento del brazo izquierdo, pues desenfunda la espada. El caballero es el último movimiento
del brazo izquierdo (marcado por la cara en su hombro izquierdo), representando la posición final del
giro de la espada antes de lanzarla al aire hacia la otra mano. El tercer movimiento es la reina, pues ésta
cacha la espada con su mano derecha. Y el último movimiento lo determina el rey, al colocar la espada
en posición vertical, apoyándose en el trono, siendo esto el último movimiento del brazo derecho,
(marcado por la aparición de la segunda cara en su hombro derecho), teniendo ahora las dos caras en
sus hombros, representando el final de la acción.

Copas: está en la seguridad en la forma de sujetar la copa, donde el paje, la tiene agarrada en un
extremo de su parte inferior y al ser tan larga la copa, no tiene estabilidad sobre ella. El caballero tiene
agarrada una copa pequeña por el centro de su parte inferior, teniendo con esto mayor estabilidad y
control. La reina tiene agarrada la copa por el mango, pero sin firmeza, pues no usa el dedo índice para
sujetarla. Y el rey la tiene agarrada de la forma más firme y segura, pues la toma por el mango utilizando
el dedo índice.
 Bastos: en el paje, el basto se encuentra aún sembrado en tierra y con varias imperfecciones. En el
caballero, el basto ya está cortado y con menos imperfecciones. En la dama, el basto ya no tiene
imperfecciones, pero sólo tiene formada la parte superior. Y en el rey, el basto ya se encuentra
totalmente detallado y terminada la parte superior como la inferior.

En el sentido con el que se acomodan los cuatro tronos de la misma jerarquía, encontramos
representada la unión de los extremos de la mesa de Salomón, los cuales al unirse crean el pilar divino.

Pajes: el de oros es el único que tiene una mano libre marcando la separación de Atzilut con los otros
tres mundos. Tanto el paje de oros, el de espadas y el de copas, miran a la izquierda, donde el de oros
está con el cuerpo de frente, pero la mirada a izquierda, el de espadas ha comenzado a girar el cuerpo
hacia la izquierda, el de copas está caminando a la izquierda, pero el de bastos, mira y tiene el cuerpo
hacia la derecha, representando el cambio de sentido que lo unirá con el de oros.

Caballeros: el de oros cabalga hacia la derecha representando la separación que tiene Atzilut con
respecto a los otros tres mundos. El de espadas está relinchando, marcando el comienzo de la cabalgata
hacia izquierda, siendo este sentido opuesto al de oros. El de copas cabalga tranquilamente hacia
izquierda, pero el de bastos se ha detenido, cambiando la mirada hacia la dirección del caballero de oros,
para poder alcanzarlo y unirse con él, cerrando en una circunferencia las cartas, formando el pilar divino.

Reinas: la reina de oros es la única de pie, marcando la separación de Atzilut con los otros tres
mundos. La de oros, espadas y copas miran hacia izquierda, pero la reina de bastos mira a derecha,
marcando el cierre de las cartas en una circunferencia, que crea el pilar divino.
 Reyes: el único rey que no tiene estrado en el cual se encuentre su trono, es el de oros, siendo el único
que tiene su trono sobre tierra, representando esto la separación de Atzilut de los otros tres mundos.
Todos los reyes miran a derecha, pero el cuerpo de los reyes de oros, espadas y copas, está hacia
izquierda, donde el rey de oros está sentado cómodamente hacia izquierda, con la pierna cruzada,
mientras mira algo a nuestra derecha. El rey de espadas baja al estrado la pierna cruzada. El rey de copas
baja su pie del estrado donde se encuentra su trono, teniendo ahora los dos pies abajo. Y el rey de
bastos comienza a caminar hacia la derecha teniendo tanto la cara como el cuerpo hacia esa dirección,
representando el cambio de sentido que unirá los dos extremos de la mesa de Salomón, formando la
circunferencia que crea el pilar divino.

Ases: el orden de cada mundo igual se mira en los ases. En el de oros se mira la planta sembrada en el
cielo, llena de flores. En el de espadas se cortan gajos de la planta de la corona, en la parte más alta del
cielo. En el de copas se mira como esos gajos han sido sembrados en la tierra del mundo material. Y en el
de bastos, se mira como esas plantas sembradas en el mundo material han sido cosechadas, pues en
ellos se mira el fruto de vida eterna, representado por un racimo de uvas, que se podrá comer al
completar correctamente este último mundo.

La orientación descendente o ascendente de cada árbol de la vida, determinada por la polaridad de los
mundos, la encontramos en los ases, pues al completar los 4 dáat correctamente, los árboles se
organizan de tal manera, que se puedan unir desde el Maljut de uno con el Kéter del otro, siendo los
árboles de polaridad positiva (que son los oros y las copas), descendentes en su acomodo, y los de
polaridad negativa (que son las espadas y los bastos), ascendentes en su acomodo. En el as de espadas y
bastos, vemos representado el sentido ascendente de su acomodo, ya que la espada y el basto que
sostiene la mano, apuntan hacia arriba.
 MESA DE SALOMÓN
IETZIRÁH ATZILUT

ASIÁH BERIÁH
 Las cartas simbolizan el ser humano (microcosmos) sobre el mundo físico
(macrocosmos), donde los 4 palos de los arcanos menores representan los 4 puntos
cardinales: oros (este, fuego, el lugar donde nace o sale el sol), copas (oeste, agua,
el lugar donde se apaga o esconde el sol), espadas (sur, aire, la parte espiritual, el
lado derecho del árbol de la vida), bastos (norte, tierra, la parte material, el lado
izquierdo del árbol de la vida), y los arcanos mayores representan el centro (el ser,
la persona con conciencia de su entorno).
T T

TAROT A A TORÁ ([Link] [Link])

O O

R R
Sobre la mesa de Salomón se coloca el shem shemaforash (el verdadero nombre impronunciable de
Dios), el cual se deduce, del acomodo formado por las 22 letras del alfabeto hebreo (arcanos mayores),
colocadas en la posición y orden correcto.

El orden está marcado por la llave de David, la cual

muestra que letra tiene que colocarse en cada espacio,
permitiéndonos deducir y entender el shem shemaforash.
(Esto lo veremos después de mirar las 365 patas de la mesa
de Salomón).

LAS 365 PATAS DE LA MESA DE SALOMÓN

Existe la leyenda que la mesa de Salomón tiene 365 patas con miles de esmeraldas engastadas, lo cual
es correcto, pues en la primer tabla donde está la mesa de Salomón, existe un calendario lunar y en la
segunda tabla donde está el shem shemaforash, se encuentra la parte que completa el calendario solar.
Estos calendarios representan los ciclos del tiempo y si la mesa de Salomón representa todo el mundo
creado, es lógico suponer que los días del año son sus patas, y los astros y estrellas del cielo, usados para
medir el tiempo, son las miles de esmeraldas engastadas en la mesa de Salomón. En la leyenda del sefer
Raziel o sefer Adam (libro de Adán), se dice que en el existen las 1500 claves que explican todo el
misterio del Universo, lo cual se refiere a las 1500 estrellas visibles a simple vista del cielo.
 CALENDARIO LUNAR

Cuando se forma el pilar divino al unir los 4 mundos, se crea un enlace entre las sefirot, lo cual se
representa uniendo las esferas por su centro, formando la siguiente imagen:

En esta imagen aparecen una serie de formas, las cuales según su orden de aparición, mientras
formamos el árbol de la vida desde Kéter a Maljut, en el cual colocamos al final sus 4 dáat, nos marcan
las unidades de tiempo que representa cada dibujo (los óvalos por ser los enlaces no se toman en cuenta
para la medida de los tiempos, pero se utilizan para marcar el día de reposo “Sabbat”).

4 columnas con 7 óvalos horizontales 6 óvalos verticales por columna

(4 semanas de 7 días por mes). (6 días de trabajo).
“los óvalos limpios son los días de reposo”.

Los círculos representan los segundos, los pétalos los minutos, los rombos las horas, las flores los días,
el halcón sin luna en la cabeza la luna negra, las cruces los meses y el halcón con la luna en la cabeza la
luna llena. El mes comienza con la luna nueva, la cual crece hasta llegar a la mitad del mes, marcado por
la luna llena y termina hasta que Maljut se conecta con Kéter del árbol siguiente, donde la próxima luna
negra marca el fin del mes anterior y la luna nueva al día siguiente, marca el principio del nuevo mes. El
halcón sin luna representa el Sabbat anterior o el inicio de la creación, y el halcón con luna el fin de la
semana con el siguiente Sabbat, por eso al existir 4 mundos con 1 árbol completo cada uno, tenemos 4
semanas por mes, de 7 días cada uno. A su vez este halcón marca una división de 4 estaciones lunares,
donde a cada estación le tocan 3 meses lunares, marcados por las 3 cruces de cada árbol.
 Segundos: en el dibujo hay un total de 56 círculos.

Minutos: en el dibujo hay un total de 68 pétalos.

Los círculos rojos representan la unión de los extremos opuestos del dibujo para poder mirar todas las
formas existentes. (El color de los pétalos es sólo para diferenciar que no son las flores).
Los pétalos grises no se suman, pues se encuentran duplicados, ya que al unir los extremos del dibujo,
éstos de color gris corresponden a los últimos que se encuentran del lado opuesto.

Horas: existen 24 rombos en el dibujo.

Días: existen 28 flores entrelazadas en el dibujo.

Meses: existen 12 cruces en el dibujo.

 Ciclos: existen 4 halcones sin luna (luna negra) y cuatro halcones con luna (luna llena).

Ciclos: principios y fin de ciclos, tanto las semanas, como los cuatro periodos de las estaciones lunares,
así como el ciclo completo del año lunar, formado por 4 estaciones de 3 meses cada una, con 4 semanas
de 7 días cada mes, y días formados por 24 horas de 68 minutos y cada minuto con 56 segundos.

Marca que los sabbat son en luna negra, cuarto creciente, luna llena y cuarto menguante, donde en
cada luna nueva (un día después de la luna negra) comienzan los meses, marcado por el descenso de
Kéter hacia Maljut y la conexión de Maljut con Kéter del árbol siguiente, donde con la próxima luna
negra, termina el ciclo anterior y con la luna nueva del siguiente día, comienza el nuevo ciclo mensual.

Esto nos da un calendario, que su estructura y valores de tiempo, son las siguientes: 56 segundos
forman un minuto, 68 minutos forman 1 hora, 24 horas forman 1 día, 28 días forman 1 mes que se divide
en 4 semanas de 7 días, 12 meses forman un año, que se divide en 4 ciclos de 3 meses cada uno, todo
esto es un año lunar llamado año sinódico que consta de 336 días basado en la escala de tiempo de este
calendario.

El calendario gregoriano que comúnmente se usa, está basado en 60 segundos, 60 minutos y 24 horas
para formar un día. La ciencia nos dice que el mes sinódico (que es el mes lunar), el cual es el tiempo que
tarda la luna en repetir fase, lo tenemos calculado en números reales, entre 29.272 y 29.833 días,
porque la velocidad de la tierra no es constante. (Esto usando la escala de tiempo del gregoriano).

Si hacemos una operación muy sencilla, que consiste en trasformar en segundos, el mes marcado por
el calendario de la mesa de Salomón y llevándolo al calendario gregoriano, podremos compararlos.

Mes del calendario de la mesa de Salomón en segundos:

56 segundos por 68 minutos por 24 horas por 28 días los cuales forman un mes.
(56*68*24*28)=2558976 segundos.
Llevarlo al gregoriano:

2558976 segundos del de la mesa de Salomón entre 60 segundos del gregoriano, entre 60 minutos del
gregoriano, entre 24 horas del gregoriano, lo cual nos dará los días de un mes del calendario de la mesa
de Salomón, convertidos al gregoriano.

(2558976/60/60/24)=29.6177777777 días totales, convertidos al gregoriano que dura un mes sinódico

(mes lunar), en el calendario de la mesa de Salomón.

El año lunar, según el calendario de la mesa de Salomón, es de 336 días, que equivalen a
355.4133333333 días del gregoriano, esto lo calculamos dividiendo los segundos totales de un año que
marca el calendario de la mesa de Salomón, entre los segundos del gregoriano, luego entre los minutos
del gregoriano y por último entre las horas del gregoriano, dándonos el resultado en días, convertidos al
calendario gregoriano.
 Año del calendario de la mesa de Salomón en segundos:

56 segundos por 68 minutos por 24 horas por 28 días por 12 meses los cuales forman un año.
(56*68*24*28*12)=30707712 segundos.

Convirtiendo el año de la mesa de Salomón en días del gregoriano:

(30707712/60/60/24)=355.4133333333 días totales, convertidos al gregoriano que dura el calendario

de la mesa de Salomón.

AÑO SOLAR

El complemento para armar el año solar, lo encontramos en la segunda tabla formada por las 22
letras, donde siguiendo la misma mecánica, la cual marca, que se tomarán los dibujos que aparezcan,
siguiendo el orden correcto en que se acomodan las 22 partes, para representar las unidades de tiempo
según su orden (sin tomar en cuenta las imágenes que se crean de los enlaces).

Los círculos son los segundos, los pétalos los minutos, los botones de flor son cuartos de hora, las
horas son las flores con cruz (formadas por 4 botones), los días son los rombos.

Segundos: en el dibujo existen 22 círculos.

 Minutos: existen 28 pétalos.

Los círculos rojos representan la unión de los extremos opuestos del dibujo para poder mirar todas las
formas existentes.
Los pétalos grises no se suman, pues se encuentran duplicados, ya que al unir los extremos del dibujo,
estos de color gris corresponden a los últimos que se encuentran del lado opuesto.

Horas: en el dibujo hay 6.5 horas (6 horas completas y 2 cuartos de hora).

Días: existen 9 triángulos en el dibujo.

Esto nos dice, que al calendario lunar antes mencionado hay que sumarle 9 días, 6 horas, 58 minutos y
22 segundos para completar un año solar completo.

Este tiempo tiene que seguir las unidades de tiempo del calendario de la mesa de Salomón, que es de
56 segundos, 68 minutos, 24 horas, las cuales forman un día completo en este calendario.

La ciencia nos dice: que la media de la duración del año solar es de 365.242189 días según las unidades
de tiempo del gregoriano, ya que la velocidad de la tierra no es constante.

La primera tabla simboliza la luna y la segunda el sol, uniéndose para formar una sola tabla,
representando el perfecto equilibrio entre las dos polaridades.
 Convirtiendo el calendario de la mesa de Salomón en segundos, para poder compararlo con el
gregoriano, realizamos las operaciones siguientes:

Primero llevemos a segundos estos 9 días, 6 horas, 58 minutos y 22 segundos, que nos marca como
complemento, para formar el año solar en el calendario de la mesa de Salomón (usando su escala de
tiempo: 56 segundos, 68 minutos y 24 horas).

9 días, por 24 horas, por 68 minutos, por 56 segundos.

(9*24*68*56)=822528 segundos.
6 horas, por 68 minutos, por 56 segundos.
(6*68*56)=24752 segundos.
58 minutos, por 56 segundos.
(58*56)=1568 segundos.
22 segundos que no requieren operación, sólo se suman directos.

Sumamos todos nuestros resultados:

(822528+24752+1568+22)=848870 segundos de más para completar el año solar.

Sumamos estos segundos, a los segundos que tenemos calculados para el año lunar:

30707712 segundos del año lunar más 848870 segundos de más para completar el año solar.
(30707712+848870)=31556582 segundos totales del año solar en el calendario de la mesa de Salomón.

Convertimos estos segundos totales del año según la mesa de Salomón, en días del calendario
gregoriano:

31556582 segundos totales del año solar en la mesa de Salomón, entre 60 segundos del gregoriano,
entre 60 minutos del gregoriano, entre 24 horas del gregoriano para convertirlo en días.

(31556582/60/60/24)=365.2382176 días del año según el calendario de la mesa de Salomón

convertidos al gregoriano para su comparación.

Segundos: círculo interior dividido en 56 partes.

Minutos: siguiente círculo dividido en 68 partes.
Horas: siguiente círculo dividido en 24 partes.
Días: siguiente círculo dividido en 28 partes las cuales se
subdividen en 4 partes de 7 días cada uno, representándose con
los colores usados para diferenciar los cuatro elementos.
Meses: siguiente círculo dividido en 12 partes cada una con
un color, representando los cuatro elementos, que marcan las
tendencias de estos doce meses lunares.
Año: la circunferencia color plata representa el año lunar y la
dorada representa el año solar, ésta última se pasa de los 360°
de la circunferencia, ya que el año solar es 9 días, 6 horas, 58
minutos y 22 segundos más largo que el lunar.

Este calendario comienza el primer día del mes de Nisán (retoño), que en un ajuste, entre el calendario
lunar y el solar, comienza con la luna nueva más cercana al equinoccio de primavera.
 CICLO DE LOS TIEMPOS

El ciclo está formado por 37 años lunares, que es igual a 36.0047024 años solares (36 años 1 día 14
horas 56 minutos .0153061 segundos) y se calcula dividiendo la circunferencia que forma el año lunar
30707712 segundos, entre la diferencia con el año solar 848870 segundos, que nos da 36.1748112
partes en que se divide la circunferencia, Dando a entender que el año solar tarda este tiempo en
cuadrarse de nuevo con el año lunar, regresando al mismo punto donde comenzaron en la
circunferencia, cerrando el ciclo completamente.

Las 36 demasías, son años solares completos y el .1748112 es la porción de una demasía de 848870
(.1748112*848870=148392), donde 148792 segundos, es igual a 1 día 14 horas 56 minutos .0153061
segundos. Quedando el ciclo en 36.0047024 años solares (1136185344 segundos), que equivalen a 37
años lunares, ya que al dividir el ciclo solar (1136185344), entre los segundos que dura el año lunar
(30707712), Nos da 37 años lunares en completar este ciclo (1136185344/30707712=37).

CALENDARIO LUNISOLAR EMPLEADO PARA LA VIDA DIARIA

Esta unión de calendarios consiste en anexar un mes más cada 3 años, donde el último año de cada
ciclo tiene 13 meses, ya que este mes extra representa el viaje del atardecer hacia el amanecer.

Ejemplo: imaginen que la luna nueva sale el mismo día del

equinoccio de primavera, marcando el comienzo del nuevo ciclo,
este primer año tendrá 12 meses, representando el inicio del día
por estar justo en el equinoccio. El siguiente año igual tendrá 12
meses, retrocediendo la luna 9.2882309 días, quedando
9.2882309 días atrás del equinoccio de primavera, simbolizando el
atardecer. El tercer año tendrá 13 meses, ya que la luna nueva mas
próxima al equinoccio de primavera esta 9.2882309 días delante
del equinoccio, simbolizando el amanecer. Este mes extra hace
referencia del viaje nocturno del atardecer hacia el amanecer.

El ciclo queda acomodado en el calendario lunisolar de la forma siguiente:

Verde: final del último año del ciclo anterior, principio del primer año del nuevo ciclo.
Negro: años con 12 meses.
Rojo: años con 13 meses.

36/0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36

En el ciclo de 36.0047024 años solares, existen 12 años con un mes adicional, lo cual nos da
exactamente un año lunar de más, quedando el ciclo en 37 años lunares exactos.

AÑO GALÁCTICO

Un ciclo de tiempo que equivale a 36.0047024 años solares (37 años lunares) equivalen al periodo que
comprende medio grado en la rueda del tiempo galáctico, estos medios grados en el tiempo galáctico
representan el día y la noche del día solar, dividiendo el grado en dos partes (que sería dividir el círculo
en 720 partes), por lo cual dos ciclos (72.0094048 años solares, nombrados con los 72 nombres de Dios,
que corresponden a 74 años lunares, donde los dos nombres faltantes son: ‫ באג‬año lunar 37 y ‫ יגב‬año
lunar 74), forman un grado de los 360 grados de la circunferencia de la rueda del tiempo, donde una era
son 30 grados (60 ciclos), existiendo 12 eras, cada una de 2160.2821446 años solares (2220 años
lunares), que unidas forman el ciclo cósmico de 25923.3857355 años solares (26640 años lunares).
 El año se divide en 12 partes iguales representadas por las 12 constelaciones zodiacales, asignándoles
30 grados a cada una, partiendo de la estrella Regulus (Rex) que marca el inicio de leo. De dividir la
circunferencia en 36 partes (por el ciclo de 36.0047024 años solares, donde la demasía es causante de la
precesión de los equinoccios) y colocarles los 4 colores que representan los elementos (amarillo-fuego,
rojo-aire, azul-agua y verde-tierra), se toma el elemento que concuerde con el inicio de cada signo para
obtener el elemento que lo representa. En el año lunar, y el año solar los signos del zodiaco giran en el
sentido que va de leo a virgo, de virgo a libra y así sucesivamente, girando de esta forma debido a la
línea en el cielo que traza el sol en un año (eclíptica). En las eras, los ciclos cósmicos y los años galácticos,
los signos del zodiaco giran en el sentido que va de leo a cáncer, de cáncer a géminis y así
sucesivamente, esto ocurre debido a la precesión de los equinoccios, que hace que las estrellas se
retrasen al ritmo de 1 grado cada 72.0094048 años solares (74 lunares) del equinoccio de primavera.

12 divisiones del calendario. 36 divisiones del ciclo. Cambio de dirección en el giro.

El ciclo cósmico es la primer medida en el tiempo galáctico, donde 60 ciclos cósmicos forman una era
galáctica de 1555403.1441301 años solares (1598400 años lunares), existiendo 12 eras galácticas que
forman un ciclo galáctico de 18664837.7295615 años solares (19180800 años lunares), y 12 ciclos
galácticos forman el año galáctico de 223978052.7547380 años solares (230169600 años lunares).

Los ciclos de 36.0047024 años solares (37 años lunares), son los segundos galácticos, cada 60 ciclos se
cumple una era, que son los minutos galácticos, cada 12 eras se cumple un ciclo cósmico, que son las
horas galácticas, cada 60 ciclos cósmicos se cumple una era galáctica, que son los días galácticos y 12
eras galácticas cumplen un ciclo galáctico, que son los meses galácticos, donde 12 ciclos galácticos
forman el año galáctico.

Ciclo, era, ciclo cósmico.

Era sideral, mes galáctico, año galáctico.

Regulus (Rex) es la estrella usada como referencia para dividir en 12 partes iguales de 30° la eclíptica.
Corresponde al punto inicial de Leo (0° 0’) avanzando 29° 72’ (30° de 72 años solares c/u) hacia Virgo.

POR ESTE HERMOSO Y PRECISO CALENDARIO, SE DICE QUE LA MESA DE SALOMÓN TIENE 365 PATAS
CON MILES DE ESMERALDAS ENGASTADAS.
 NUMEROLOGÍA

En numerología lo correcto es usar el valor místico que es de 0-21 en cada una de las 22 letras, y sólo
se reduce la sumatoria del número de la palabra hasta el rango de 1-22, equivaliendo este último valor
de 22 a la letra Alef, ya que por tener esta letra valor místico de 0, ninguna palabra podría dar ese
resultado. Ejemplo: YHVH ‫ יהוה‬9+4+5+4=22=Alef (primer letra en el acomodo del shem shemaforash),
ELOHIM ‫ אלוהים‬0+11+4+9+12=36=9=Iud (letra con la que comienza el camino en el centro del acomodo
del shem shemaforash), ÉL ‫ אל‬0+11=11=Lamed (última letra en el acomodo del shem shemaforash). La
unión de los dos extremos del acomodo forman la palabra ÉL, que está formada por las dos letras que en
numerología representan los dos únicos números maestros usados en cábala (11 y 22). Los simbolismos
de cada palabra los da el significado de cada una de las 22 letras.

Existen otros dos valores de las letras: el posicional que es de 1-22 marcando la cantidad de letras y su
orden de aparición, y el numérico que se usa en operaciones y para asignar cantidades, que es: 1, 2, 3, 4,
5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300 y 400 según el orden correspondiente de
cada letra. Pero para simbología y la búsqueda del shem shemaforash se usa el valor místico.

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21

CADUCEO

El caduceo representa al ser humano en las tres partes que lo forman, así como el camino a seguir
para lograr ganar sus alas y con ellas volar al cielo.

El caduceo está formado por 4 partes: una serpiente roja, una serpiente azul, un bastón y
un par de alas. La serpiente roja representa el espíritu, la serpiente azul representa el alma,
el bastón representa el cuerpo físico, y las alas representan el regreso al cielo. Estas
serpientes al no tener alas se apoyan del bastón para subir al cielo. Si este bastón que
representa el cuerpo desaparece (que es lo que sucede cuando muere el cuerpo físico), el
espíritu y el alma, representados por las serpientes, caen a la parte más baja en el camino.

Cuando las dos serpientes logran llegar al tope del bastón y se muerden una con otra,
estas se funden formando una cobra, esto representa, cuando el espíritu y el alma se unen
dentro del ser. Pero esta cobra aún está en riesgo de caer a lo más bajo del camino, si
desapareciera el bastón que representa el cuerpo físico, ya que aún depende de él para
mantenerse en lo alto.

Cuando esta cobra logra ganar sus alas, las cuales se adquieren en el mundo físico por
medio del cuerpo, donde un ala representa la acción en verbo y la otra representa la acción
en obra, esta cobra ya nunca podrá caer en el camino, pues ha logrado obtener las alas que
le permitirán mantenerse en vuelo.

Esta cobra que logró ganar sus alas, al momento de perder su cuerpo físico, representado
por el bastón, ya no caerá nunca más, pues ahora puede volar libremente por el cielo,
convirtiéndose en una cobra blanca, que representa un ser que ha ganado la inmortalidad
en la eternidad, en la presencia de Dios.
 ALQUIMIA

El azufre y el mercurio, por efecto de la sal, dentro de un recipiente de carbón cerrado

herméticamente, sometido a un fuego controlado y continuo (método seco) o un tratamiento con
líquidos (método húmedo), se unen creando la piedra filosofal, la cual al mezclarla con otros materiales
trasmutan en plata y oro.

El azufre hace referencia al espíritu, pues es la llama divina, el mercurio hace alusión al alma, pues es
la parte fluida, moldeable y dual, que interactúa y sirve de puente entre el cuerpo y el espíritu, el
recipiente de carbón cerrado herméticamente es el cuerpo, pues somos carbón (materia) y dentro de
nuestros cuerpos físicos, se encuentran contenidos herméticamente el espíritu y el alma. Al juntar el
espíritu y el alma por medio de la sal, que es la determinación y el deseo de encontrar la verdad y el
propósito de la vida, sometido a un fuego o tratamiento líquido controlado y continuo, haciendo alusión
al tiempo que tardamos en fundirlas, trasmutando en la piedra filosofal, que es el ser que en su interior
logró unir correctamente el espíritu y el alma, que contienen su sentir y su pensar. Esta piedra filosofal es
usada para trasformar metales innobles en oro y plata, esos metales innobles son el mundo físico guiado
por el instinto, el cual se trasformará, gracias a la piedra filosofal, la cual si se obtiene por el método
húmedo que hace alusión a la parte interna del ser, creará la plata, que representa el verbo, y la piedra
filosofal obtenida por el método seco refiriéndose al creado por fuego, que representa la fuerza física,
creará el oro, que representa la obra. De estas dos acciones se traerá la plata y el oro al mundo,
uniéndose en perfecta armonía, creando el reino de Dios en la tierra.

La alquimia no es para crear el elemento físico llamado oro, es una forma filosófica de explicar cómo
ganar nuestra última evolución, y poder alcanzar la inmortalidad en la eternidad. Por esto la piedra que
se crea se llama “piedra filosofal”.

FILOSOFÍA DE LA ESFERA CROMÁTICA DE LOS COLORES (PRIMARIOS Y SECUNDARIOS)

El amarillo representa la neutralidad, que en el ser representa el espíritu de Dios.

Esta luz divina se dividió en dos polaridades opuestas, que en el ser representan el
espíritu (rojo) y el alma (azul).

El espíritu (rojo) y el alma (azul) viven dentro del cuerpo, representado por el color
violeta, resultante de unir rojo y azul, con lo cual nace un ser vivo formado por sus tres
partes (espíritu, alma y cuerpo), pero en su forma más primitiva.

Estos seres con vida van evolucionando, lo cual hace que el espíritu crezca hasta ganar la
conciencia (naranja) y que el alma crezca hasta ganar la inteligencia (verde).

Al llegar al tope máximo de crecimiento, y obtener la máxima inteligencia y conciencia

posibles, se gana el corazón púrpura, el cual representa al ser humano antes de encontrar
el propósito de la vida.
 Una vez que el ser humano encuentra el propósito de la vida, une su inteligencia con su
conciencia, permitiendo que el espíritu de Dios descienda sobre él.

Al bajar el espíritu de Dios sobre el ser humano, éste gana el corazón blanco, el cual está
formado por todos los colores.

Del corazón blanco, que ha llenado todas las partes del ser, saldrá la luz al mundo, la cual
representa las obras realizadas con verdadero amor, nacidas desde la pureza del corazón.

Hay dos tipos de mezclas del color, una con luz, en donde el resultado de la mezcla de todos los
colores es el blanco, y otra orgánica, donde el resultado de la mezcla de todos los colores es el negro,
encontrándose en éstas la dualidad que representa ser polos opuestos, donde la luz de carácter
espiritual crea el blanco (Jakin) y lo orgánico de carácter físico crea el negro (Boaz), y no es que el negro
sea malo ya que el color no tiene nada que ver, lo importante es que el centro esté formado por la unión
de todos los colores (Ahava), lo cual hace un corazón pleno y completo, lleno de todo lo necesario para
seguir adelante, representado en colores luz y en colores orgánicos, que al final tienen que unirse.

Colores orgánicos Unión de colores Colores Luz

Estas formas representan exactamente lo mismo, el corazón pleno y lleno, formado de la unión de
todos los colores. Lo negativo sería la ausencia de esta unión de colores, simbolizando de otra manera
el árbol de la vida.

El primer triángulo equilátero apunta hacia arriba, representando lo masculino, el padre,

el cielo, Adán (creado primero) y corresponde a los colores primarios (amarillo, rojo y
azul).

El segundo triángulo equilátero representa el opuesto del primero y apunta hacia abajo,
representa lo femenino, la madre, la tierra, Eva (creada de Adán) por eso la unión entre los
primarios da los secundarios (violeta, naranja y verde).
De unir estos dos triángulos, podemos distinguir los perfectos opuestos, formados por
un color primario con un color secundario: amarillo-purpura, rojo-verde, y azul-naranja.

Los terciarios representan el equilibrio, el hijo, el ser humano, nacido de la unión de los
dos opuestos, ya que de unir los primarios con los secundarios se forman los terciarios
(amarillo anaranjado, rojo anaranjado, rojo violáceo, azul violáceo, azul verdoso y amarillo
verdoso) formando un hexagrama que representa la unión de los dos triángulos opuestos.

La unión de los primarios, secundarios y terciarios nos dan las 12 puntas que representan los puntos
de partida de las constelaciones zodiacales, correspondiéndole un color a cada una: Leo-amarillo, Virgo-
amarillo verdoso, Libra-verde, escorpión-azul verdoso, y así sucesivamente.
 LAS DIMENSIONES SEGÚN EL VALOR PORCENTUAL DE SUS POLARIDADES

La siguiente tabla muestra las cuatro dimensiones desde el punto de vista porcentual, con respecto a
los espacios formados por la igualdad de cargas, haciendo diferencia entre divisiones positivas
(espirituales), de color rojo y divisiones negativas (físicas), de color azul.

Dimensión 0: no existen divisiones, representa la totalidad sin ninguna diferencia de cargas 0%. Es un
estado único de plenitud y equilibrio energético sin polaridad de cargas.

Dimensión 1: una división, 50% positivo, 50% negativo y el conjunto de éstas representa el 100% de la
neutralidad. Este porcentaje se mantendrá en todos los mundos siguientes, representando el espacio
infinito, que da lugar al comienzo del tiempo. Este plano tiene 0% de espacios creados por polos iguales.

Dimensión 2: 2 divisiones. Se crea un espacio de polos iguales al unir polos negativos (materia). 100%
espacios negativos.

Dimensión 3: 4 divisiones, dos espacios negativos y en el centro un espacio positivo, representando la

vida, ya que este espacio positivo representa la parte espiritual dentro de la materia, por eso existen dos
espacios negativos a cada uno de sus lados, conteniéndola en el interior, haciendo referencia al cuerpo.
33.33333% positiva y 66.66666% negativa, sumando un total de 99.9999%, por ser valores infinitos,
encontrándose los números 3, 6 Y 9, tanto en los porcentajes, como en la suma de sus números antes del
punto, donde 3+3=6 en la positiva y 6+6=12 donde 1+2=3 en la negativa, dando 9 la suma de ambas.

Dimensión 4: 8 divisiones. Esta división presenta 4 partes negativas y tres partes positivas, dando un
total de 42.857142857142% positivas y 57.1428571428 negativas, teniendo así contenidos en ambas, los
números (1, 2, 4, 5, 7, 8) y los 3 números faltantes se encuentran al sumar los números antes del punto,
donde 4+2=6 en los positivos y 5+7=12 donde 1+2=3 en los negativos, y la suma de estas dos da 9, así
como la suma de los dos porcentajes que da 99.9999999, por ser infinitos, obteniendo así todos los
números existentes nacidos del 0 de la primer dimensión, representando el máximo grado de evolución
y crecimiento en los seres vivos, al cual el ser humano ha llegado. Si se trata de crear más dimensiones
aparte de esta, el resultado porcentual ya no cambia, marcando que ésta es la última dimensión.

Una vez que se encuentran formados todos los números en los resultados porcentuales, lo único que
queda es unir las puntas, creando un espacio positivo, el cual neutralizaría las cargas, regresándonos a
una existencia plena en la dimensión 1, ya que tendríamos 50% carga negativa y 50% positiva, sumando
el 100% entre las dos, pero a diferencia de la dimensión 1, donde no existen espacios creados por polos
iguales, en esta unión existen 4 positivos y 4 negativos, marcando una nueva forma de vida eterna.
 PAPIROFLEXIA

Dimensión 0 (la nada) eterno.

1.- Cortar la hoja de modo que quede cuadrada.

Vista aérea.

Dimensión 1 (espacio) infinito.

1.- Cortar la hoja de modo que quede cuadrada. 2.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja.

El amarillo representa la neutralidad (el espíritu y su conciencia), el rojo y el azul representa las dos
polaridades, que crean el universo infinito, rojo parte interna positiva, azul parte externa negativa.

La imagen se coloca sobre la anterior.

Vista aérea.

Dimensión 2 (materia inerte) materia.

1.- Cortar la hoja de modo que quede cuadrada. 2.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja.
3.- Voltear la hoja. 4.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja. 5.- Levantar las pestañas de las
cuatro esquinas. (Sólo se ve rojo y azul pero la forma creada ya tiene volumen y logra soportar peso).

La imagen se coloca sobre la anterior.

Vista aérea.
 Dimensión 3 (materia animada) vida.

1.- Cortar la hoja de modo que quede cuadrada. 2.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja.
3.- Voltear la hoja. 4.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja. 5.- Voltear la hoja. 6.- Doblar hacia
el centro las esquinas de la hoja. 7.- Voltear la hoja. 8.- Abrir las bocas que se forman en cada esquina y
marcar el papel. 9.- Regresar las bocas ya marcadas. 10.- Voltear la hoja. 11.- Levantar las pestañas de
las cuatro esquinas. (Aparece el amarillo desde el interior de la figura, que representa el espíritu de vida).

La imagen se coloca sobre la anterior.

Vista aérea.

Dimensión 4 (materia animada consciente) vida consciente.

1.- Cortar la hoja de modo que quede cuadrada. 2.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja.
3.- Voltear la hoja. 4.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja. 5.- Voltear la hoja. 6.- Doblar hacia
el centro las esquinas de la hoja. 7.- Voltear la hoja. 8.- Doblar hacia el centro las esquinas de la hoja.
9.- Voltear la hoja. 10.- Abrir las bocas que se forman en cada esquina y marcar el papel. 11.- Regresar
las bocas ya marcadas. 12.- Voltear el papel. 13.- Levantar las pestañas para descubrir las bocas
interiores. 14.- Abrir y marcar las bocas interiores. 15.- Regresar las bocas ya marcadas. (Aparece tanto
el rojo como el amarillo desde el interior, representando la conciencia superior).

La imagen se coloca sobre la anterior.

Vista aérea.

Si uno sigue doblando el papel, siempre aparecerá la misma imagen de la 4ta. dimensión, dando a
entender que ésta es la última. Cuando se colorea el papel, sólo se marca un cambio entre el rojo y el
amarillo, representando el pase a la vida eterna después de la 4ta. Dimensión.
 SHEM SHEMAFORASH

El shem shemaforash representa el nombre real de Dios, impronunciable en lenguaje escrito o

hablado, el cual sólo es usado para el acto de crear. En el Islam éste es el centésimo nombre, definido
como el nombre inmenso (ism al-´Azam). Este nombre, al igual que las matemáticas, es universal y es
exactamente lo mismo para toda la creación, sin importar religión, raza, idioma o nacionalidad.

El shem shemaforash se deduce con 22 letras, que son las letras hebreas y en el tarot estas letras se
encuentran representadas por los 22 arcanos mayores. La posición correcta de cada letra o en el caso del
tarot, de cada arcano mayor, para poder leer lo que es el shem shemaforash (nombre impronunciable de
Dios), está determinada por la llave de David o fórmula universal, la cual se mostrará después del shem.

Las 22 letras se leen como si se estuviera bajando por una espiral y representan el descenso desde
Kéter (corona) hasta Maljut (reino), el orden de lectura sería el siguiente 0, 1, 2, 4, 8, 6, 3, 12, 5, 10, 20, 9,
19, 16, 7, 13, 14, 15, 21, 17, 18, 11, que es equivalente a las letras hebreas ALEF, BET, GUIMEL, HEI, TET,
ZAIN, DALET, MEM, VAV, CAF, SHIN, IUD, REISH, PEI, JET, NUN, SAMEJ, AIN, TAV, TZADIK, CUF, LAMED.
Esta forma espiral de descenso es llamado el camino de la serpiente, o bien, el descenso del río de agua
viva, ya que cuando Kéter se llena en su parte superior, del amor divino, éste se desborda como el río
que baja desde lo alto de la montaña para regar con sus aguas el mundo entero.

El valor místico de las letras hebreas para el acomodo, se basa en que la letra Bet tiene valor de 1, ya
que la Torá comienza con esta letra, la cual representa el universo infinito creado a partir de lo eterno,
esta parte eterna es representada por la letra Alef, a la cual se le da el valor de 0, ya que representa la
raíz de la cual nació el mundo, por lo cual, el valor místico de cada letra será el siguiente:
ALEF-0 BET-1 GUIMEL-2 DALET-3 HEI-4 VAV-5 ZAIN-6 JET-7 TET-8 IUD-9 CAF-10 LAMED-11
MEM-12 NUN-13 SAMEJ-14 AIN-15 PEI-16 TZADIK-17 CUF-18 REISH-19 SHIN-20 TAV-21

Este valor místico no tiene nada que ver con el valor posicional (1-22), ni con el valor numérico (1-400)
que tiene cada letra, ya que son utilizados para situaciones diferentes.

SHEM SHEMAFORASH (NOMBRE IMPRONUNCIABLE DE DIOS)

En el tarot, el valor de cada carta está marcado por su número y el loco es la carta 0 (sin número),
representando el principio de donde todo comienza. Las imágenes del tarot se encuentran invertidas, ya
que esto representa, como si estuviéramos viéndonos en un espejo, lo cual sucede de igual manera con
el árbol de la vida. En el mago por ejemplo, la imagen simboliza el reflejo de nosotros, con la mano
derecha arriba sosteniendo el basto, y la izquierda hacia abajo, representando la frase: “como es arriba
es abajo”, y en el diablo se encuentra la otra parte de la frase: “y como es abajo es arriba”, ya que la
derecha representa el pilar de misericordia (Jakin), y la izquierda el pilar de rigor (Boaz). Por esto, de
representar un reflejo nuestro, a las tablas igual se les conoce como espejo de Salomón.
SHEM SHEMAFORASH (NOMBRE IMPRONUNCIABLE DE DIOS)
 La primera y la última letra a los extremos del acomodo (Alef, Lamed) forman la palabra “ÉL”, que es la
forma más antigua de referirse a Dios, siendo un pronombre y no un nombre, ya que: “Dios no se
nombra sólo se siente, pues el nombrar es humano pero el sentir es divino. Y La única forma de
expresarlo, es con las acciones nacidas desde ese divino sentir”.

Los 22 arcanos mayores son una representación de las 22 letras hebreas, las cuales se acomodan
mediante la fórmula universal que más adelante veremos a fondo. Este acomodo se divide en dos partes
formadas por 11 cartas cada una, la primer parte habla de la forma en que se realizó, las partes en que
está compuesta y las leyes que rigen la creación divina. Y la segunda parte habla del camino de los seres
vivos conscientes para emular esta creación divina, trayendo el reino de Dios al mundo y así obtener su
inmortalidad en la eternidad, después de su vida física.

LA CREACIÓN

EL CAMINO
 La primera de estas partes se subdivide en tres: el macrocosmos que son las cartas 0, 1, 2, 4, 8, que
representan las letras hebreas Alef, Bet, Guimel, Hei, Tet, que es la creación del mundo físico. El
microcosmos que son las cartas 6, 3, 12, 5, equivalente a las letras hebreas Zain, Dalet, Mem, Vav, las
cuales representan el mundo psíquico así como las partes en que se dividen los seres vivos conscientes. Y
la última parte representa las leyes de estos dos mundos y cómo interactúan entre sí, que son las cartas
10 y 20, equivalentes a las letras hebreas Caf, Shin.

MACROCOSMOS
La dimensión 0 de la que nace el universo infinito y las cuatro dimensiones que forman ese universo.

MICROCOSMOS
Las partes que forman a los seres vivos conscientes entre los que se encuentra el ser humano, por eso
se dice que cada ser es un mundo en sí mismo.

LEYES QUE RIGEN LOS COSMOS

Ley que rige el plano físico (la materia) ley que rige el plano psíquico (lo espiritual).

La segunda parte se divide en tres ideas, referentes a la frase: “sentir desde la igualdad del espíritu,
pensar desde el centro del alma y actuar de las dos formas físicas (verbo y obra)”, estas 11 cartas finales
representan el camino a seguir por el ser, para lograr su máximo crecimiento y entrar a la divinidad.

LOS TRES PASOS DEL CAMINO

El camino marca los pasos a seguir para lograr completar en su totalidad las tres partes en que se
divide, los cuales se reflejan en las tres lluvias que salen del ser, cuando se completa correctamente el
punto al que corresponden, una lluvia asciende al sol, otra al cielo y la última hacia la luna.

Sentir Pensar Actuar con verbo y obra

 El acomodo está dividido en tres bloques, uno formado por la carta 0, otro formado por la carta 11 y
un tercer bloque formado por las otras 20 cartas. El bloque de la carta 0 representa lo eterno, el bloque
de las 20 cartas representa el infinito y el bloque de la carta 11 representa lo inmortal. Por eso la frase:
“de lo eterno salió lo infinito, de su unión nació lo mortal (el ser), que con sus acciones divinas, logra la
inmortalidad en la eternidad”.
Inmortal Infinito Eterno

INMORTAL INFINITO ETERNO

COMENCEMOS A LEER EL NOMBRE

La primer división de la primera parte, explica el macrocosmos en las 4 partes que lo forman
(el infinito), así como la parte creadora (lo eterno).

ALEF Todo comienza con el loco, que es la carta sin número, representando
la dimensión 0 (lo eterno), esta carta es considerada la nada, ya que está en
un estado de perfecta neutralidad, no existen las polaridades opuestas, las
cuales aparecerán para formar el universo físico, esta nada o neutralidad
absoluta, representa lo eterno, pues las leyes universales no tienen principio
ni fin, siempre están presentes aún sin que existan los medios físicos donde mirar sus
efectos. Estas leyes, que se encuentran en un mismo plano, neutralizándose entre sí,
son la ley de atracción, la ley de repulsión y la ley neutral o de orden, que conforman el
macrocosmos, equivaliendo al espíritu, el alma y el cuerpo, que conforman el
microcosmos. En la imagen, el loco trae consigo tres elementos que no utiliza, debido al
estado de perfecta neutralidad en el que se encuentra. El bastón es el primero, que representa el
soporte físico, pero el loco camina sin necesidad de usarlo (el cuerpo). El segundo es el perro que
representa la guía pura y divina de la conciencia, pero en la carta no le presta atención, ni deja que lo
guíe (el espíritu), el último elemento es el bolso, el cual se encuentra vacío, representando la falta de
vivencias obtenidas, tanto de los sentidos físicos como de las sensaciones espirituales (el alma). La letra
Alef que marca el comienzo creador, representa las tres leyes unidas en una sola letra, Las dos partes a
los extremos son de igual naturaleza pero de diferente grado, lo cual representa las leyes de atracción y
de repulsión, donde la parte central es la ley neutral o de orden, la cual es el doble de fuerte que las
otras dos, ya que tiene que acompañar a ambas, por ejemplo: en un imán tenemos un polo positivo y
otro negativo de igual fuerza, la mayoría diría que la neutralidad está en el centro, pero si divides el imán
en dos partes iguales, aparecerán estos dos polos en cada uno de los pedazos, ya que la neutralidad sin
tener presencia física, está en todo el imán, manteniendo equilibrada la carga positiva con la negativa.
DIMENSIÓN 0, LO ETERNO, DEL CUAL NACE TODO EL UNIVERSO INFINITO.
 BET De lo eterno nace el universo infinito. El mago, la carta número 1 (la
primer dimensión), representa el principio de todo lo creado, el nacimiento del
espacio, que da comienzo al correr del tiempo. En esta carta lo más importante
es la mesa, ya que representa el espacio físico donde se colocan todos los
elementos, permitiendo al mago trabajar con ellos. En la imagen, el mago tiene puesto
un sombrero en forma de infinito, lo cual marca el principio, ya que el infinito tiene un
principio mas no tiene fin y sólo otra carta (la fuerza) tiene puesto este sombrero en
forma de infinito, pero a diferencia del mago tiene una corona en él, dando a entender
que después de bajar correctamente por todo el camino que forman las demás cartas,
se logra la coronación y plenitud del ser, siendo por esto la última carta del acomodo. El
mago en su mano tiene una varita mágica, que le permite hacer magia, representada por los bastos (lo
físico, la tierra). En el ser el cuerpo físico es la herramienta, por medio de la cual, se materializan todos
sus sentimientos e ideas, siendo el medio por el cual creamos, gracias a las acciones físicas que nos
permite realizar, siendo esto la verdadera magia. Esta carta representa la Bet, que significa casa, que es
una idea sinónima de mesa, pues es el espacio donde habitará la creación. La Torá comienza con la Bet
(bereshit), representando el principio de todo lo creado, con lo cual comienza el correr del tiempo.
DIMENSIÓN 1, EL ESPACIO, CON EL CUAL COMIENZA EL CORRER DEL TIEMPO.

GUIMEL La sacerdotisa, es la carta número 2, representando la segunda

dimensión. Una vez creado el espacio, con el cual comienza el correr del
tiempo, se crea la energía, de la interacción de las leyes opuestas, la cual al
condensarse, pasa a ser materia, por eso vemos en la imagen a una persona
sentada cómodamente, en un estado físico pasivo y de inactividad, pero la
sacerdotisa está leyendo, dando a entender una mente activa y en movimiento, esto
representa la energía que se encuentra latente en toda la materia inanimada, que
físicamente no presenta movimientos voluntarios.
DIMENSIÓN 2, LA MATERIA INANIMADA.

HEI El emperador, la carta número 4. En la imagen, el emperador está

parado en una posición activa, representando la materia animada (la vida).
Éste se encuentra apoyado en el trono, pues aún está ligado a las leyes del
mundo físico y la espada en su mano, representa la posibilidad de moldear
y actuar sobre su entorno, gracias al movimiento voluntario que tiene
sobre su cuerpo. El escudo que tiene apoyado sobre el suelo, representa que estas
acciones son echas sin un propósito divino, solamente es actuar por actuar, guiándose
por el instinto. A esta dimensión pertenecen todos los seres vivos existentes, hasta
antes de los seres vivos conscientes, donde el dominio sobre esas acciones, varía según
su evolución. El escudo muestra un águila real sobre la tierra, en posición defensiva,
provocado por el miedo, ya que, si bien el águila es rey en el cielo, en la tierra no lo es, encontrándose en
peligro de un ataque, por eso los pájaros al cazar y comer en tierra, se esponjan, tratando de aparentar
un mayor tamaño. Esto se remarca, con el escudo que tiene el águila en el pecho, representando la
actitud defensiva, adquirida por el temor de vivir en un mundo físico, regido por la ley del más fuerte.
DIMENSIÓN 3, LA VIDA.

TET La justicia, es la carta número 8, ésta representa la cuarta dimensión,

donde se encuentran los seres vivos conscientes (entre los que está el ser
humano), los cuales han logrado alcanzar la máxima evolución física,
adquiriendo la plenitud del espíritu. Si miran la imagen, ésta tiene una
balanza, la cual representa el conocimiento del bien y del mal, así como una
espada, que representa el poder de decisión, el libre albedrío que tienen estos seres, ya
sea para seguir su conciencia, que siempre busca la igualdad, o para seguir su instinto,
que piensa sólo en el beneficio propio. Un ser vivo consciente, despierto en su totalidad
siempre actuará con la balanza perfectamente equilibrada, como se muestra en la
imagen, siguiendo fielmente su conciencia, sin importar la situación en la que se
encuentre, en la cual su actuar será impecable, marcado por la espada en perfecta vertical. Nosotros los
seres humanos, al nacer, nos encontramos al comienzo de esta dimensión y tenemos esa guerra interna,
entre la conciencia y el instinto, siendo una batalla de toda la vida, donde el vencedor, dependerá de las
decisiones que nosotros tomemos, que de ser las correctas, nos permitirán descender completamente,
por el árbol de la vida de este último mundo.
DIMENSIÓN 4, LA VIDA CONSCIENTE.

Aquí termina la primera división correspondiente al macrocosmos, y se pasa a la segunda división de la

primer parte, que habla del microcosmos y los elementos que lo forman.

ZAIN La segunda división de la primer parte del acomodo, es la referente al

microcosmos, y se comienza con los enamorados, la carta número 6. Las tres
personas que se encuentran en esta carta, representan los 3 pilares que forman
el árbol de la vida, la que toca el corazón (Jakin), el hombre (Ahava) y la que toca
la parte inferior (Boaz), así como también representan las tres partes que forman al ser
(espíritu, alma y cuerpo). Estas tres partes, se encuentran divididas en el ser, por eso
que aparezca un cupido en el cielo, el cual trata de unir, por medio del amor verdadero,
las tres partes del ser en una sola, creando la unidad. Si miran al cupido, trae una corona
en la espalda, esta corona se le colocará al ser cuando sus partes internas se encuentren
unidas. En la carta número 7 (el carro), se darán cuenta, que después de andar ciertas
cartas, esta unión se logra, fundiendo el correcto sentir y correcto pensar en el ser, creando una sola
esencia, ganándose el derecho de utilizar la corona que guarda en su espalda el cupido de esta carta.
EL MICROCOSMOS, EN LAS TRES PARTES QUE LO FORMAN.

DALET Las siguientes tres cartas, hablan de las características por separado de
las tres partes del ser. La emperatriz, la carta número 3, nos habla sobre el
espíritu. En la imagen la emperatriz tiene un cetro lineal, sólo con una punta
en forma de flor de Liz, que representa las 3 fuerzas universales, unidas en la
parte superior, la neutralidad absoluta, sin dualidad, marcando la
procedencia divina del espíritu, no como el cetro de la carta 5 (el hierofante) que
representa la dualidad y búsqueda de la neutralidad, este cetro de la carta 5, es una
cruz triple (cruz de Caravaca), siendo una representación del árbol de la vida, con sus 3
pares de sefirot polarizadas, lo cual en el cetro de la emperatriz, no existe, no hay
dualidad, sólo hay equilibrio y perfección. El escudo que tiene agarrado contra ella y no
en el suelo (como en la carta del emperador), representa la protección que brinda el espíritu, a través de
la conciencia, la cual siempre nos dice qué es lo correcto, protegiendo y cuidando nuestras acciones,
tratando de evitar lo que no es digno de un acto divino. El águila real, en el escudo de esta carta, se
encuentra en vuelo (en el cielo), donde el águila reina, por eso la confianza y voluntad del espíritu,
reflejándose en la conciencia, manteniéndola en su posición de perfección y divinidad, mostrándonos
siempre, la decisión correcta, sin importar la situación en la que nos encontremos.
EL ESPÍRITU, PRIMERA PARTE DEL MICROCOSMOS.

MEM El colgado, la carta número 12, representa el alma, la cual es dual, pues
es el puente que une los dos extremos opuestos, (el espíritu y el cuerpo),
por eso en la imagen, el hombre se encuentra colgando entre las dos
columnas. Esta dualidad del alma, se debe a que se alimenta, tanto de los
sentidos físicos, como de las sensaciones espirituales, por lo cual no hay dos
almas iguales, si bien la esencia del ser se encuentra en el espíritu, el alma es la que
termina de moldear las características del ser, ya que en ella se guardan todas las
vivencias, tanto sensacionales como sentimentales, que se tienen a lo largo de la vida.
Por eso que se diga que un niño al nacer y respirar por primera vez, adquiera su alma,
ya que esta respiración es su primer acto individual, al contrario del espíritu, que existe
en él desde la concepción, ya que esta primer célula tiene vida propia.
EL ALMA, PARTE INTERMEDIA DEL MICROCOSMOS.
 VAV El hierofante, la carta número 5, representa el cuerpo físico. Como dijimos
anteriormente, el cetro en forma de cruz triple, que en la imagen trae el
hierofante, es una representación del árbol de la vida, el cual tiene extremos
opuestos, los cuales tienen que ser neutralizados, uniéndose para crear los
dáat, logrando emular el cetro del espíritu, el cual está perfectamente
equilibrado, representado en su forma vertical. El cuerpo, es la parte del ser que realiza
los dos tipos de obras, pues es el instrumento, por medio del cual, manipulamos tanto
la creación física, con nuestras acciones en obra, como la interacción psíquica, dando a
conocer a los demás, nuestro sentir interior, con nuestras acciones en verbo, donde la
maldad o bondad de estas acciones, dependen del grado de espiritualidad, amor y
bondad, del cual procedan. En algunos tarots se miran con mayor claridad, dos monjes a los pies del
hierofante, los cuales representan, las dos formas de actuar del cuerpo físico, (verbo y obra).
EL CUERPO, PARTE FINAL DEL MICROCOSMOS.

Aquí termina la segunda división, referente al microcosmos y se pasa a la última división, de la primer
parte, que son las leyes que los rigen, como la forma de interacción de estos dos cosmos.

CAF La rueda de la fortuna, carta número 10. Esta carta representa las leyes
que rigen el mundo material, que incluye la energía en todas sus formas y
densidades, las cuales llamamos materia, incluyendo el cuerpo físico de los
seres vivos. Esta ley está representada por la rueda o el círculo, dando a
entender, la característica cíclica que tiene el universo y las de reciclaje que
tiene la materia, pues lo que empieza en el punto inicial de la rueda, comienza a avanzar
alrededor de ella, transformándose una y otra vez, hasta regresar a ese punto de
partida, comenzando de nuevo el ciclo, lo cual se repetirá infinitamente. Esto de igual
manera, representa lo que conocemos como destino, el cual está marcado por la ley de
la rueda, donde toda la materia está expuesta a sufrir cambios en cualquier momento
dependiendo de los factores externos que hagan que esto suceda, por eso la muerte es incierta, ya que
depende de estos cambios impredecibles de estado. Sobre una base fija, en la parte superior de la
imagen, se encuentra una esfinge, que tiene el cuerpo formado, por los cuatro símbolos que representan
los estados de la materia, el león representa el fuego (éter), el águila representa el aire (gaseoso), el
ángel representa el agua (líquido) y el toro representa la tierra (sólido), marcando las características
físicas que toma la materia, en los diferentes puntos de la rueda, así como las características cíclicas que
tiene el universo, como el observado en las estaciones, el cual se repite año con año, representando
cada una de las cuatro estaciones uno de los símbolos de la esfinge. Por eso se miran dos figuras
haciendo el recorrido de la rueda, una de ellas con cara de hombre, representando el dominio de la
mente sobre el cuerpo (la energía) y otra con cara de animal representando el dominio del cuerpo sobre
la mente (la materia), simbolizando el aumento de densidad que sufre la materia, según avance en el
recorrido de la rueda. El báculo que tiene la esfinge, representa el dominio de esta ley sobre la materia.
LAS LEYES DEL MUNDO FÍSICO (MACROCOSMOS).

SHIN El juicio, la carta número 20. En esta carta se miran las leyes que rigen
el mundo espiritual, ya que éste no está dominado por la rueda, sino por la
espiral, que marca una constante evolución y crecimiento, a diferencia de la
rueda que marca ciclos repetitivos. En la carta vemos una trompeta que toca
un ángel, la cual tiene unas marcas, como si fuera una escalera que lleva
hacia el cielo, esto representa, la ley espiral que rige el microcosmos, pero para que el
ser pueda subir por ese camino, necesita del cuerpo físico, en la imagen la bandera con
la cruz, unida a la trompeta, representando la relación entre lo espiritual y lo material,
sólo estando en cuerpo físico se puede subir por la espiral, marcando la dependencia
que se tienen mutuamente. Si miran la imagen, el niño representa la nueva oportunidad
de un espíritu que no ha logrado subir por completo en la espiral, la cual se presenta frente a él, para
intentar su ascenso total, en una nueva oportunidad. Aquí se plantea que si uno no logra llegar a la meta
de la espiral, antes de que el cuerpo se trasforme (muera), uno cae hasta la rueda, lo cual representa,
que el camino avanzado en esa vida se pierde. Imaginen que fueran 100 escalones y están en el 99, en
eso, el destino interviene y mueren físicamente, en ese momento ustedes caerán de la espiral, pues se
rompió el medio físico por el cual se les permitía ascender (igual que en el caduceo), y tendrán que
comenzar de nuevo desde la base de la rueda, comenzando a subir desde el escalón 0, con una serie de
reglas, las cuales marcan que su espíritu se mantendrá, pero el alma que habían formado gracias a las
sensaciones físicas y sentimientos espirituales almacenados y asimilados en ella, se perderán, por no
haber podido fundir las tres partes en una sola esencia, lo cual mantiene atrapado a ese espíritu, en la
rueda de la materia, hasta el día en que logre subir todos esos escalones y funda espíritu, alma y cuerpo
en una sola esencia, evitando que al momento de la muerte se pierda el alma.
LAS LEYES DEL MUNDO ESPIRITUAL (MICROCOSMOS).

La segunda parte del acomodo, formada por las ultimas 11 cartas, plantea el camino para conseguir
llegar al final de la espiral y lograr estar dignamente en la presencia del creador.

IUD La primera de esas cartas es la número 9, el ermitaño. En la imagen

vemos dos elementos que resaltan: el bastón y la lámpara, esta carta marca
la determinación por encontrar la verdad, es la búsqueda del significado de
Dios. El bastón representa el plano físico, el cual en nuestro caso es el
cuerpo, siendo éste el estado en el cual se puede realizar esta búsqueda, ya
que sólo estando vivos dentro de cuerpos materiales, somos capas de entrar a lo más
profundo de nuestro ser, por este motivo el candelabro, ya que la búsqueda no es
donde los rayos del sol iluminan (el mundo exterior), sino en lo más profundo de
nosotros mismos (el mundo interior). Este deseo por encontrar la verdad es para los
alquimistas la sal, la cual hace función de un detonante que mezclará el azufre y el
mercurio, esto en palabras más simples sería, que uno sólo conoce y encuentra, lo que busca y desea con
todo el corazón, activando esa chispa, que permite encontrarnos a nosotros mismo.
EL DESEO POR CONOCER A DIOS Y EL PROPÓSITO DE LA VIDA.

REISH El sol, la carta número 19. Después de activar la chispa divina, obtenida
del deseo y determinación por encontrar la verdad, uno llega a lo más
profundo del ser, por eso en esta carta vemos un muro al fondo, lo cual da a
entender, que la acción que sucede en la imagen, se realiza en el espacio
interior del muro, en el cual se observa, a dos niños conociéndose, representando la
primer parte de la frase “sentir desde la igualdad del espíritu”, como recordarán
(ejemplo de los pollitos), para lograr esto, se tienen que conocer las dos diferentes
formas de sentir, tanto el del espíritu, como el del alma, por eso en la imagen la
representación de estas dos formas de sentir, son los dos niños, que logran conocerse y
crear esa unión, que permite juntar la igualdad sin apegos físicos del sentir del espíritu,
con la fuerza del máximo amor sentido por el alma. En alquimia esto sería el azufre, que es el elemento
que representa lo espiritual. Al obtener este sentir, desde la neutralidad del espíritu, se desprende la
primera lluvia divina, la cual sube hasta el sol, el cual representa la parte del sentir, que tiene relación
directa con el espíritu, el cual es comparado, con la luminosidad del astro solar, en la mitad del día.
CONOCER EL DIVINO SENTIR (CREAR EL PRIMER DÁAT).

PEI La torre, carta número 16. Una vez desprendida esta primera lluvia
del espíritu, se pasa a la siguiente carta, en la cual podemos ver, que la torre
está a campo abierto, lo cual quiere decir, que está entre el exterior (campo
abierto) y el interior (el espacio dentro de sus muros). La torre representa
el alma, ya que el alma al igual que ésta, se encuentra entre el cuerpo físico,
que es la conexión exterior y el espíritu, que es la conexión interior, la segunda parte de
la frase nos dice “pensar desde el centro del alma”, el rayo entra a la torre por el centro,
lo cual marca la correcta forma de pensar y por ambos lados de la torre, caen dos
hombres, los cuales representan los extremos opuestos del alma, pues recordemos que
es de naturaleza dual, ya que se alimenta de los dos extremos del ser, tanto de los
sentidos físicos, como de las sensaciones espirituales. Como recordarán (ejemplo del juez del mundo),
esos extremos de pensamiento, los cuales dependen del apego que se tenga por una u otra parte, sólo
se pueden neutralizar, sintiendo y viendo ambas partes, desde la igualdad del amor, por eso el rayo
destapa esa forma de pensar, escondido a nuestros ojos por la dualidad del alma, que al conocerla y
decidir aplicarla, los extremos opuesto del pensamiento se eliminan cayendo de la torre, quedando sólo
el pensar desde el centro del alma. En alquimia, el mercurio hace alusión al alma, representando la parte
fluida, que conecta los dos extremos opuestos del ser. Una vez que se logra este equilibrio de
pensamiento, se desprende la siguiente lluvia, la cual sube al cielo, que representa el alma, ya que el
cielo siempre está presente sea de día o sea de noche, así como el alma se encuentra ligada, tanto al
mundo espiritual, como al mundo material.
CONOCER EL CORRECTO PENSAR (CREAR EL SEGUNDO DÁAT).

JET El carro, carta número 7. En esta carta, vemos el resultado de lograr

unir las partes internas del ser, creando una sola esencia, transformándose
en un nuevo ser, el cual para los alquimistas, sería la piedra filosofal y para
los cristianos, sería decir que el espíritu santo entró en él, en otras palabras,
es el ser que ha logrado fundir en su interior, el espíritu y el alma. Esto
comenzó en la carta 6 los enamorados, donde las tres personas representaban las tres
partes del ser, que el cupido trataba de unir, por lo cual, en esta carta, el varón tiene
fundidas en él, a las dos mujeres, representando la unión del espíritu con el alma, por
esto miramos en la imagen, los rostros de las mujeres en los hombros de él, obteniendo
al fundirse en una sola esencia, la corona que tenía el cupido en la espalda, la cual
guardaba para coronar al ser, en el momento que lograra esta unión. El carro es representación de la
acción física, ya que el nuevo ser al terminar su labor interna, tiene que salir a culminar la última parte
de la frase “actuar de las dos formas físicas (verbo y obra)”, para lo cual, se crea el cuarto dáat, ganando
con él, la seguridad y el valor de actuar, sin miedos ni dudas, sabiendo que la victoria es nuestra, por
tener a Dios de nuestro lado. Las ruedas apuntan a derecha e izquierda, pues hay dos caminos que andar
y no sólo uno (verbo y obra), opuestos entre sí, pues uno alimenta el interior y otro alimenta el exterior
del prójimo. Si miran con cuidado la rueda de la izquierda es sólo el armazón, representando la parte
interna (el verbo), y la rueda de la derecha se encuentra completa, representando la obra. Los dos
caballos están unidos al carro representando que el verbo y la obra, que son las dos formas de actuar,
son partes de una sola cosa, que es la acción divina, siendo necesarias ambas, para completar en su
totalidad la parte del actuar, estos dos caballos miran para el mismo lado, (hacia la rueda del verbo),
entendiéndose con esto, que primero se tiene que realizar el verbo, para luego poder realizar la obra. El
símbolo que se mira en el centro del carro representa cuando las dos serpientes del caduceo se muerden
en la parte superior del bastón, logrando unirse para formar la cobra, preparándose para actuar en el
mundo físico, con el verbo y la obra, que serán las dos acciones, que le permitirán recuperar sus alas y
volar al cielo.
FUNDIR EL ESPÍRITU CON EL ALMA (ACTIVAR EL TERCER DÁAT) Y OBTENER TANTO EL VALOR, COMO LA
DECISIÓN DE ACTUAR (CREAR EL CUARTO DÁAT).

NUN La muerte, carta número 13. Esta carta representa la primera acción en
el mundo físico (el verbo). Si miran la oz, simboliza la lengua (órgano físico que
permite la comunicación por lenguaje hablado), la imagen tiene tomada la oz
con las manos (parte física que permite la comunicación por lenguaje escrito),
estos dos medios se emplean, para trasmitir la verdad y el amor a los demás. La imagen
se encuentra en forma de calavera, ya que esta acción alimenta la parte interna del ser,
por esto, representar el interior del ser en forma de huesos, los cuales se encuentran en
lo más profundo del cuerpo. La calavera ara la tierra preparando el camino, plantando la
semilla de verdad en cada persona, por eso los brotes tienen forma de partes del
cuerpo, representando la verdad divina que crecerá dentro de cada ser.
EL VERBO, TRASMISIÓN DE LA VERDAD (PRIMER ACCIÓN).
 SAMEJ La templanza, carta número 14. En esta carta, el ángel representa la
parte divina de la cual procederá la obra, este ángel mezcla los contenidos de
dos recipientes, los cuales representan el sentir y el pensar. Del espíritu nace
el sentir, que será el fin o deseo por cumplir en el mundo físico y del alma sale
el pensar, que es la planeación por medio de la cual, se cumplirá el fin o deseo
del espíritu. Esta carta se basa en la creación de un plan, producto de la unión de un
propósito divino (nacido en el sentir del espíritu), planeado con ideas brillantes (nacidas
en el pensar del alma). Pero este plan tiene que tener un enfoque, el cual no es más que
la situación en la que se basará esta idea, la cual se nos muestra en la siguiente carta.
COMENZAR A PREPARAR Y PLANEAR LA OBRA (SEGUNDA ACCIÓN).

AIN El diablo, carta número 15. En esta carta se encuentra el propósito en el

cual se tiene que basar la idea, la figura del diablo simboliza el mundo
material, regido por las leyes del macrocosmos, representadas por el báculo
que sostiene en la mano (el mismo que sostiene la esfinge en la rueda, la
carta número 10). Este diablo tiene amarrados con la misma cuerda, a las dos
polaridades universales, representadas por dos diablitos, uno hombre y otro mujer,
pero estos seres caminan hacia el centro, donde la cuerda no tiene acción sobre ellos,
ya que pierde su tensión, si uno de ellos fuera en dirección opuesta, jalaría la cuerda
ahorcándolos a los dos, por lo cual la idea o plan que se creará, deberá estar enfocado
en equilibrar los dos polos opuestos (por esto el cuerpo del diablo tiene los dos
géneros), que no es más que buscar el equilibrio de la dualidad, como la igualdad de sexo, la igualdad
entre razas, la igualdad en todos los aspectos del mundo, pues al cargarse hacia un lado, termina por
ahorcar a todos, incluyendo a nosotros mismos, por eso la frase “todos los seres humanos somos iguales,
lo que nos diferencia son las costumbres y tradiciones”, pero con tolerancia y comprensión, podemos
caminar juntos hacia el centro, donde la cuerda pierde toda su fuerza, no dominándonos nunca más.
IDEA JUSTA EN LA QUE SE DEBE BASAR LA OBRA.

TAV El mundo, carta número 21. Si miran el suelo donde se encuentra la

mujer, este se encuentra arado y ella ha crecido, esto representa los brotes
que nacían en la carta 13 (la muerte), pero ahora ya están en todo su
esplendor, ya creció este brote y es un hermoso árbol, la mezcla que se formó
en las cartas 14 y 15 se ha terminado, por lo cual las aguas salen de los vasos,
representados por los bastones que tiene en las manos y el agua mezclada rodea a la
mujer, esta mezcla está en perfecto equilibrio, por eso ella se encuentra en esa posición
y por eso se encuentran los cuatro palos de las cartas, el león (fuego, Este, primavera,
oros, Atzilut), el pájaro (aire, Sur, verano, espadas, Beriáh), el ángel (agua, Oeste, otoño,
copas, Ietziráh) y el toro (tierra, Norte, invierno, bastos, Asiáh), estos cuatro elementos
se unen para rodear a la mujer con la corona de laureles, representando así la divinidad y equilibrio de lo
planeado, así como el enfoque correcto de la obra. (En la carta el sentido de los cuatro elementos se
encuentra invertido, esto recordemos que es, por que simboliza el reflejo de nosotros en un espejo).
CULMINACIÓN DE LA PREPARACIÓN Y PLANEACIÓN DE LA OBRA.

TZADIK La estrella, carta número 17. En esta imagen, miramos a la misma

mujer de la carta anterior, derramando esta mezcla divina que al unir el
sentir y el pensar, crearon una idea, enfocada en la igualdad del mundo
físico, este derrame comienza a crear una laguna, que traerá la paz y el
amor al mundo, representados por la flor y la paloma, que se miran al
fondo de la imagen y la estrella de 8 puntas, representa el octágono de la fórmula, que
es el lograr sacar lo que tenemos en nuestro interior hacia el exterior, comenzando la
obra física. Para los judíos esto es representado por los Tzadikim, que no es más, que las
personas que con sus obras llenas de amor, traen el reino de Dios al mundo. Esta carta
marca el comienzo de las acciones que cambiarán y transformarán el mundo.
COMIENZO FÍSICO DE LA OBRA.
 CUF La luna, carta número 18. Miramos como el agua derramada en la carta
anterior, creó una laguna, en la cual creció un cangrejo que simboliza la
inmortalidad y el renacimiento. Este cangrejo es asociado con Jepri
(escarabajo egipcio), el cual representa lo mismo (inmortalidad y
renacimiento), ya que en esta carta nace la nueva civilización, el nuevo
mundo, la nueva Jerusalén, la nueva Sión, la unificación en una sola nación, no
importando de que país, religión, color, sexo o cualquier diferencia física o social que
pueda haber. Es el nuevo sistema basado en esta igualdad, por eso se mira, que en
donde se encontraban la flor y la paloma, hay ahora dos construcciones, representando
esta nueva ciudad universal y los dos animalitos que se lamen felices, representan el
éxito obtenido al buscar la igualdad material, consiguiendo con esto, que salga de nosotros la última
lluvia, la cual sube hacia la luna, ya que proviene del cuerpo físico. En esta carta, se completa toda la
frase, obteniendo las tres lluvias, la del espíritu que sube al sol, la del alma que sube al cielo y la del
cuerpo que sube a la luna, logrando llegar a la punta máxima de la espiral, ganando con esto la meta
deseada desde el principio.
RESULTADO FINAL DE LA OBRA.

LAMED La fuerza, carta número 11. Ésta es la última letra de la Torá en la

palabra (Israel), representando la recompensa divina de nuestras acciones
en vida, nuestro lugar con la frente en alto en la presencia de Dios. Si bien
el cuerpo físico se quedará, pues pertenece a la rueda, gracias a la unión de
las tres partes que nos forman, que nos trasformaron en un nuevo ser
digno ante los ojos de Dios, al momento de separarnos de nuestro cuerpo físico, se
creará un nuevo cuerpo, de la misma naturaleza divina que la esencia creada en nuestro
interior por la acción de unir espíritu y alma, lo cual nos permitió guiar correctamente
nuestras acciones en la vida física, por eso la imagen de esta carta, tiene el color de sus
ropas diferente al de todas las demás. Con este nuevo cuerpo, entraremos al plano de la
vida eterna, liberando de más regresos al espíritu y manteniendo nuestra alma intacta, evitando que se
pierda, obteniendo el dominio sobre la materia, la energía, y el tiempo, por eso en la carta, miramos la
aceptación del león hacia el dominio y voluntad del ser divino. El infinito que está representado por el
sombrero (formado con el laurel de la carta 21), simbolizando la infinita neutralidad, colocándose sobre
este sombrero una corona, la cual marca el final del camino, destacándolo, con la coronación del ser
sobre el infinito, permitiéndole armonizarse con la fuerza universal de Dios, obteniendo la inmortalidad
en la eternidad. “De lo eterno salió lo infinito, de su unión nació lo mortal que con sus acciones divinas
gana la inmortalidad en la eternidad”.
DESTINO FINAL DEL SER, QUE DURANTE SU VIDA ENORGULLECE A DIOS.

SENDEROS QUE FORMAN EL CAMINO DIVINO MARCADO POR LA LLAVE DE DAVID

1.- Alef (0)

2.- Bet (1) 9.- Vav (5) 16.- Nun (13)

3.- Guimel (2) 10.- Caf (10) 17.- Samej (14)

4.- Hei (4) 11.- Shin (20) 18.- Ain (15)

5.- Tet (8) 12.- Iud (9) 19.- Tav (21)

6.- Zain (6) 13.- Reish (19) 20.- Tzadik (17)

7.- Dalet (3) 14.- Pei (16) 21.- Cuf (18)

8.- Mem (12) 15.- Jet (7) 22.- Lamed (11)

 ASTROLOGÍA

La astrología al igual que el tarot, no son para adivinar ni predecir, ese juego sólo es el velo que
esconde lo que realmente son. Su verdadera función, es ayudar a deducir el nombre secreto de Dios.
Los símbolos astrológicos son 22 y se dividen en dos partes: símbolos planetarios (10 símbolos) y
símbolos estelares (12 símbolos), los planetarios son parte de nuestro sistema solar, en el que
encontramos, el Sol, la Luna y los 8 planetas (la tierra no se cuenta pues se toma como el punto de
referencia para la observación), y los símbolos estelares son los doce signos del zodiaco.

A cada letra hebrea le corresponde un arcano mayor y un símbolo astrológico, de la siguiente manera:

0.-Sol 1.-Mercurio 2.-Venus 3.-Luna 4.-Marte

5.-Júpiter 6.-Saturno 7.-Urano 8.-Neptuno 9.-Plutón
10.-Leo 11.-Virgo 12.-Libra 13.-Escorpión 14.-Sagitario
15.-Capricornio 16.-Acuario 17.-Piscis 18.-Aries 19.-Tauro
20.-Géminis 21.-Cáncer

SIGNIFICADO DE CADA SIGNO ASTROLÓGICO ACOMODADO SEGÚN LA LLAVE DE DAVID

0.-Sol (Kéter) YO CREATIVO, EL PRINCIPIO CREADOR. Anteriormente en lugar de los

nombres de los planetas, el Sol y la
1.-Mercurio (Jojmá) LA EXPRESIÓN MENTAL, LA CREACIÓN. Luna, se usaron las 10 sefirot y
2.-Venus (Biná) LA FORMA DE AMAR, LA FORMA DE CREAR. siempre fueron 8 planetas, el Sol y la
Luna, el que se usaran 5 planetas el
4.-Marte (Guevurá) EL ATREVIMIENTO DE AUTOAFIRMACIÓN. Sol y la Luna, era la parte exotérica, ya
que estos, son visibles a simple vista,
8.-Neptuno (Yesod) LA CONCIENCIA CÓSMICA.
y los que se ocultan a los ojos se
6.-Saturno (Netsaj) LA NECESIDAD DE RESPONSABILIDAD. dejaron como la parte esotérica. De
esa parte exotérica se obtiene un
3.-Luna (Jesed) LA ACTITUD EMOCIONAL. velo, el cual permite identificar el
12.-Libra ARMONÍA (YO EQUILIBRO). punto y la estrella de partida con la
cual se divide el cielo en 12 partes de
5.-Júpiter (Tiféret) EL GUÍA HACIA UN CONOCIMIENTO SUPERIOR. 30° iguales, ya que las constelaciones
no tienen el mismo tamaño. Ese velo
10.-Leo VOLUNTAD (YO HAGO).
está escondido en algo llamado
20.-Géminis VARIEDAD (YO PIENSO). “planeta regente”, correspondiendo
dos signos por planeta y solo un signo
9.-Plutón (Maljut) LA TRASFORMACIÓN INEVITABLE. para la Luna y uno para el Sol,
19.-Tauro ESTABILIDAD (YO TENGO). marcando la intersección de estos
dos, el punto de partida en el grado 0
16.-Acuario VERDAD (YO SE). de Leo, con la estrella Regulus (Rex).
7.-Urano (Hod) EL PROCESO DE EMANCIPACIÓN (INDEPENDENCIA).
13.-Escorpión TRASFORMACIÓN (YO DESEO).
14.-Sagitario LIBERTAD (YO VEO).
15.-Capricornio LOGRO (YO USO).
21.-Cáncer COMPASIÓN (YO SIENTO).
17.-Piscis UNIDAD (YO CREO).
18.-Aries LA CONTINUA ACCIÓN, (YO SOY).
11.-Virgo SERVICIO (YO ANALIZO).
 LAS DOS TABLAS JUNTAS (TAROT)

IETZIRÁH ATZILUT

ASIÁH BERIÁH
 LAS DOS TABLAS JUNTAS (CÁBALA)

El Sefer Zohar en Jetro, dice que las DECALOGO

dos tablas son como una sola, (El pacto entregado a Moisés)
conteniendo las 22 letras, las cuales se
miran por los dos lados (como si las
tablas fueran transparentes), con las 1.- Macrocosmos (0,1,2,4,8)
cuales se deduce el shem shemaforash,
el cual es la Torá misma, formando 10 2.- Microcosmos (6,3,12,5)
palabras en 5 filas, las primeras 5 3.- Ley del macrocosmos (10)
palabras se leen de derecha a izquierda
y las ultimas 5 de izquierda a derecha. 4.- Ley del microcosmos (20)
Esta leyenda da la pista de la forma
espiral en que se leen las tablas. Las 5.- Busca en tu interior (9)
dos tablas del pacto entregadas a 6.- Conoce tu sentir (19)
Moisés, lo más seguro fueran de
magnetita, o algún material con 7.- Conoce tu pensar (16)
similares propiedades magnéticas,
8.- Une tu sentir con tu pensar (7)
siendo por esto, que se pudieran armar
y desarmar las tablas como un 9.- Actúa con verbo (13)
rompecabezas, y al estar estas piezas
dentro del arca, que estaba cubierta de 10.- Actúa con obra (14,15,21,17,18,11)
oro, se generara una corriente eléctrica.
ASTRAL

Existen dos astrales: el astral individual y el astral colectivo. El astral individual es único en cada ser y
existe en su parte interior, conocido como la psique, donde se encuentran el espíritu y el alma.
No hay dos astrales individuales iguales, lo único que tienen en común es que el espíritu desde su
neutralidad, trata que el alma se equilibre, ya que su dualidad la hace negarse a esta unión, por eso es
que muchas personas dicen estar en una guerra interna entre lo negativo y lo positivo, lo cual es llamada
la guerra sin fin ya que ambos son indispensables y dependen uno del otro para mezclarse. Cuando se
logran neutralizar las dos fuerzas opuestas, se obtiene un alma sin extremos, centrada y equilibrada,
armonizándose el alma con el espíritu, permitiéndoles fundirse, creando el nuevo interior divino del ser.
El astral colectivo no es espiritual, el astral colectivo se encuentra en el mundo físico y es mediante el
cuerpo (que funciona como herramienta), la única forma en que los astrales individuales pueden
interactuar y comunicarse entre sí, un ejemplo de esto sería este libro, el cual mediante medios físicos,
ya que todo mi cuerpo tuvo que intervenir, para plasmar esta información en un medio adecuado, que
lograra que sus sentidos físicos la pudieran percibir correctamente, trasmitiéndola a su interior,
permitiéndoles conocer lo que hay dentro de mí y deseaba compartirlo.
De todas las acciones físicas provenientes de los astrales individuales del interior de cada persona, se
llena el mundo material, en donde cada acción nacida en el astral individual, se mezcla con todas las
demás acciones, creando el astral colectivo, que es este mundo físico en donde cada acción realizada por
un ser, afecta a todo lo que existe en el universo.

FÍSICA QUÁNTICA Y FÍSICA CLÁSICA

La física quántica no son leyes que rigen en el plano material, sino las leyes que existen en el plano
psíquico, por eso su nombre debería ser psíquica quántica o simplemente leyes psíquicas, rigiendo la
parte interna o espiritual y física clásica o simplemente leyes físicas rigiendo la parte externa o material.
La quántica y sus situaciones, como los universos paralelos, son cualidades de la mente, por ejemplo:
imaginemos que pongo una pelota color rojo frente a ti y te digo que en 5 minutos tienes que hacer algo
con esta pelota, en tu psique o tu mente, tienes infinita cantidad de posibilidades para realizar, tanto
posibles como imposibles en el plano físico, por ejemplo pensarías: no hago nada con la pelota, la tomo
con la mano derecha, la tiro al norte, o cosas irreales en el plano material, por ejemplo: la trasformo en
un gato, la desaparezco, en fin, hay una cantidad infinita de posibilidades que pueden ocurrir en ese
preciso momento, y tenemos todas a nuestro alcance, al llegar el tiempo marcado sólo podrás escoger
una de entre ese infinito de posibilidades, esto es el libre albedrío del hombre y mediante esa decisión se
crea una acción que tiene efecto en el mundo físico, pero sólo una acción por cada momento en el
tiempo, por eso el tiempo es lineal y de todas esas decisiones provenientes de la psique o mente, se
escoge una para traer al mundo físico, regido por la física clásica, ya que si escogemos una decisión que
no respete las leyes de la física, esta acción será imposible de efectuarse en el plano material.
El conjunto de todas esas decisiones crea el mundo físico, que es el lugar en el que habitamos
materialmente. El astral colectivo no es más que el lugar donde todos los astrales individuales se
mezclan y eso ocurre en el plano físico, si fuera sólo espiritual ¿por qué Dios nos dio cuerpos físicos?
pues para poder comunicar con nuestras acciones o verbo, nuestro astral individual a los demás astrales
individuales, que si no fuera por el medio físico no se podrían conectar entre sí ya que el astral individual
es la mente, las sensaciones, las ideas, nuestro mundo interior el cual es único y diferente a todos los
demás y la única forma que estos astrales interiores e individuales se comuniquen es en el mundo físico.
A esa acción se le denomina astral colectivo, a ese conjunto de acciones lineales provenientes del astral
individual el cual está dominado por las leyes de la quántica o leyes psíquicas y su infinita cantidad de
posibilidades. Toda acción física nace del pensamiento. El mundo físico es moldeado con las decisiones
tomadas en la psique o mente, el que estas decisiones sean adecuadas o no, así como la intención de las
mismas, depende de cada uno de nosotros. Lo mismo pasa en cuanto a la omnipotencia y
omnipresencia. Sólo en la psique o mente podemos trasladarnos a cualquier lugar que imaginemos o a
cualquier lugar en el tiempo, nos permite imaginar cómo será el futuro, recordar cómo fue el pasado,
guiar nuestro presente y hasta imaginar diferentes pasados y futuros. Cuando se usa toda la información
de manera adecuada se puede predecir a un porcentaje muy alto situaciones futuras, todo mediante el
estudio detenido de la información que se tenga, de la situación que se nos presenta y recordando
situaciones anteriores parecidas o similares, nos permiten predecir el resultado.

GOLEM

Golem es un ser hecho de arcilla, el cual es animado al introducir en su interior el verdadero nombre
de Dios (shem shemaforash), esto es representado con poner un papel con este nombre en su boca.
El primer golem fue Adán ya que Dios lo creó de la tierra y soplando en su boca le dio la vida.
Todos nosotros somos golems inertes, pero cuando el shem shemaforash entre en nosotros, nos
llenaremos de vida y seguiremos fielmente los mandatos de Dios, que nos llevará a la felicidad en un
mundo lleno de amor, paz y justicia.
72 y 74 NOMBRES DE DIOS

Los 72 nombres de Dios usados en el calendario solar, salen de Éxodo 14 19-21, usando la primera
letra del 19, ultima del 20 y primera del 21, y así sucesivamente, y los dos ocultos que completan los 74
lunares, salen de dar valor místico a los números de estos versículos, siguiendo la misma regla de salto.

TESEO Y EL MINOTAURO EN EL LABERINTO

La leyenda del minotauro es otra representación del correcto actuar, ya que Teseo tiene que entrar al
laberinto que es el interior de nuestro ser, para poder encontrar al minotauro, el cual representa el
instinto animal que tenemos dentro, una vez que lo encuentra tiene que derrotarlo, pero esto es sólo la
mitad del camino, pues ahora tiene que salir del laberinto hacia lo físico ya que en el interior de uno
mismo es muy fácil perderse (así como en el laberinto) y quedarse viviendo de sueños, pero gracias al
hilo de Ariadne, que representa el amor y la plenitud del ser que lo espera en el exterior, logra salir al
mundo físico, para crear con sus acciones divinas, ahora que domina su interior, controlando su instinto.
 LA LLAVE DE DAVID O FÓRMULA UNIVERSAL

La llave de David consiste en dos partes, una que abre y nadie cierra y otra que cierra y nadie abre.

La parte que abre y nadie cierra: consiste en el conocimiento de la verdad, el propósito de la vida y el
conocimiento del verdadero nombre de Dios, que en el momento que se encuentre dentro de nosotros,
es imposible que alguien lo pueda sacar. Una vez abierta la verdad nadie la podrá cerrar.

La parte que cierra y nadie abre: consiste en que esos seres que tienen el conocimiento de la verdad y
del propósito de la vida, al llevar acabo en el mundo físico, las acciones divinas en verbo y obra, las
cuales se acumularán en nuestro ser, y que una vez realizadas, nadie podrá quitárnoslas, ya que son los
regalos con los cuales llenamos nuestras manos, para dárselos al creador eterno. Una vez cerradas en
nuestro interior las acciones que realicemos, nadie podrá abrir para sacarlas.
 En la llave se encuentran plasmadas las cuatro dimensiones, a cada dimensión según su número de
orden, le corresponde la misma cantidad de partes en la llave de David, una parte para la dimensión 1,
dos partes para la dimensión 2, tres partes para la dimensión 3, cuatro partes para la dimensión 4 y a la
dimensión 0 le corresponde la parte que representa la nada (neutralidad energética).

En la llave se encuentran los siete días de la creación, de los cuales el séptimo día, está formado por
cuatro pasos (sentir, pensar, actuar con verbo y actuar con obra), por eso que se diga, que Dios descansó
en el séptimo día, pues ahora le toca al ser humano, emular la creación divina, trayendo con sus acciones
llenas del verdadero amor, el reino de Dios al mundo. Estos cuatro pasos, hacen que la numeración de
elementos en la llave, llegue desde el 0 hasta el 10, y marca el camino del 0 (la nada) hasta el número
10(el todo), que contiene todos los números, apareciendo de nuevo el 0, pero ahora en una posición de
valor (a la derecha del 1), representando la plenitud del ser, obtenida al terminar todo el camino.

Así como Dios creó todo a partir de la nada, nosotros para demostrarlo, tenemos que crear a partir de
0, todos los símbolos matemáticos, así como todos los números, con los cuales se tiene que emular las
características eternas del creador, las características infinitas de la creación, la vida en todas sus formas
y niveles de conciencia, así como el camino para llegar a un estado de plenitud en la eternidad.
 PRIMER PARTE

La parte superior de la llave plantea lo siguiente:

La nada energética donde existen las 3 leyes eternas en un mismo espacio. Es la parte divina
de donde nacerá todo lo creado, la esencia pura de Dios, que al encontrarse en un mismo plano,
las dos leyes opuestas se cancelan instantáneamente, manteniendo la neutralidad absoluta.

La nada decidió dejar ese estado de plenitud individual para crear el universo, dividiéndose en
dos planos, que al ocupar el mismo lugar dio lugar al espacio, comenzando el correr del tiempo,
apareciendo así el símbolo de división . En cada plano quedaron fuerzas opuestas, naciendo
así los siguientes dos símbolos: positivo (+) ley de atracción (rojo), y negativo (-) ley de repulsión (azul).

Los dos planos al estar en el mismo espacio tienden a atraerse por la naturaleza opuesta de
sus fuerzas, lo cual fue comprimiéndolas hasta el punto de crear lo que conocemos como materia, dando
lugar al número (1) representando la mínima unidad de materia creada.

Esa materia creada tiende a seguir comprimiéndose aumentando al máximo su densidad y con ayuda
del frío extremo que es la temperatura natural del universo, acelera ese proceso de colapso sobre sí
misma, llegando el momento en que los dos planos colapsan y se igualan, naciendo otro símbolo (=). Al
unir toda esa energía almacenada, de nuevo en un solo plano, esto provoca una descarga de energía
neutral, la cual aumenta exponencialmente la energía primaria de lo eterno.

La dimensión 0 (lo eterno) recibe la descarga neutral duplicando su fuerza, apareciendo así la
multiplicación (x) la cual es por 2 ya que duplica. Al ocurrir esta implosión, instantáneamente se
divide de nuevo en dos planos, pero ahora en vez de una unidad de materia existen 2 unidades y así
sucesivamente infinita cantidad de veces, apareciendo todos los números, emulando la parte infinita del
universo. La parte eterna se mira al querer regresar al 0 dividiendo entre 2, lo cual se vuelve imposible ya
que del 1 se pasa al .5 luego al .25 después al .125 y así hasta el infinito, acercándose más y más al 0 pero
nunca alcanzándolo. Por eso se dice que de lo eterno salió lo infinito, mas regresando por el mismo
camino desde el infinito, jamás se podrá llegar a lo eterno.

Esta primer parte de la fórmula plantea la creación del macrocosmos, que es todo lo material. En esta
primer parte, tenemos todos los elementos matemáticos (%, +, -, =, x) así como todos los números desde
el 0, que estando solo, es representación de la nada física, (lo eterno) y todos los números que
representan cantidades en sus diferentes valores (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9) que al mezclarse entre sí, tanto
estos 9 números y el 0, crean una secuencia numérica infinita, proveniente de un estado eterno de no
existencia material.

El cero representa 1 unidad neutral, la cual se divide en dos planos .5 positivo y .5 negativo, se unen
sin fundirse creando 1 unidad material, esta unidad colapsa regresando a unirse en un mismo plano,
donde esa energía acumulada crea una descarga que duplica la neutralidad de la que provino, quedando
en 2 unidades neutrales, ésta se divide de nuevo en dos planos 1 positivo y 1 negativo, se unen y crean 2
unidades materiales, colapsan y crean 4 unidades neutrales, se divide de nuevo en dos planos 2 positivos
y 2 negativos, se unen, y crean 4 unidades materiales y así hasta el infinito.

Esta parte contiene tanto la dimensión 0, la dimensión 1 y la dimensión 2.

Siguiendo esta regla de duplicidad a partir del cero que representa lo eterno, del cual nace el 1, que
representa el principio de lo infinito, nos arroja la siguiente grafica numérica.
 SECUENCIA NUMÉRICA

El macrocosmos comprende tanto lo material como lo espiritual y cuando desarrollamos

numéricamente la forma exponencial con que se crea en el universo, nos da la secuencia siguiente, en la
cual la parte derecha representa lo material y la parte izquierda lo espiritual, representado gráficamente
en una recta numérica dividida en 10 partes, las cuales comprenden los números del 0 al 9, donde la
mitad superior es positiva y la inferior es negativa, (ya que todo el universo se basa en la polaridad).

Los números verdes son usados en ambos planos, los azules del lado material y los rojos del espiritual.

PLANO ESPIRITUAL PLANO MATERIAL

0
1
2
4
8
16
32
64
128
256
512
1024
2048
4096
8192
16384
32768
65536
131072
262144
524288
1048576
2097152
4194304
8388608
16777216
33554432
67108864
134217728
268435456
536870912
1073741824
2147483648
4294967296
8589934592
17179869184
34359738368
68719476736
137438953472
274877906944
549755813888
1099511627776
2199023255552
4398046511104
8796093022208
 17592186044416
35184372088832
70368744177664
140737488355328
281474976710656
562949953421312
1125899906842624
2251799813685248
4503599627370496
9007199254740992
18014398509481984
36028797018963968
72057594037927936
1 4 4 1 1 5 1 8 8 07 5 8 5 5 8 7 2
288230376151711744
576460752303423488
1152921504606846976
2305843009213693952
4611686018427387904
9223372036854775808
18446744073709551616
3 6 8 9 3 4 8 8 1 4 74 1 9 1 0 3 2 3 2
73786976294838206464
1 4 7 5 7 3 9 5 2 5 8 96 7 6 4 1 2 9 2 8
295147905179352825856
5 9 0 2 9 5 8 1 0 3 5 87 0 5 6 5 1 7 1 2
1180591620717411303424
2 3 6 1 1 8 3 2 4 1 4 3 48 2 2 6 0 6 8 4 8
4722366482869645213696
9 4 4 4 7 3 2 9 6 5 7 3 92 9 0 4 2 7 3 9 2
18889465931478580854784
3 7 7 7 8 9 3 1 8 6 2 9 5 71 6 1 7 0 9 5 6 8
75557863725914323419136
151115727451828646838272
302231454903657293676544
604462909807314587353088
1 2 0 8 9 2 5 8 1 9 6 1 462 9 1 7 4 7 0 6 1 7 6
2417851639229258349412352
4 8 3 5 7 0 3 2 7 8 4 5 851 6 6 9 8 8 2 4 7 0 4
9671406556917033397649408
19342813113834066795298816
38685626227668133590597632
77371252455336267181195264
154742504910672534362390528
309485009821345068724781056
618970019642690137449562112
1237940039285380274899124224
2475880078570760549798248448
4951760157141521099596496896
9903520314283042199192993792
19807040628566084398385987584
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158456325028528675187087900672
316912650057057350374175801344
633825300114114700748351602688
1267650600228229401496703205376
2535301200456458802993406410752
5070602400912917605986812821504
10141204801825835211973625643008
20282409603651670423947251286016
 40564819207303340847894502572032
81129638414606681695789005144064
162259276829213363391578010288128
3 2 4 5 1 8 5 5 3 6 5 8 42 6 7 2 6 7 8 3 1 5 6 0 2 0 5 7 6 2 5 6
649037107316853453566312041152512
1298074214633706907132624082305024
2596148429267413814265248164610048
5192296858534827628530496329220096
10384593717069655257060992658440192
20769187434139310514121985316880384
41538374868278621028243970633760768
83076749736557242056487941267521536
1 6 6 1 5 3 4 9 9 4 7 3 1 1 44 8 4 1 1 2 9 7 5 8 8 2 5 3 5 0 4 3 0 7 2
332306998946228968225951765070086144
664613997892457936451903530140172288
1329227995784915872903807060280344576
2658455991569831745807614120560689152
5316911983139663491615228241121378304
10633823966279326983230456482242756608
21267647932558653966460912964485513216
42535295865117307932921825928971026432
85070591730234615865843651857942052864
170141183460469231731687303715884105728
3 4 0 2 8 2 3 6 6 9 2 0 9 3 84 6 3 4 6 3 3 7 4 6 0 7 4 3 1 7 6 8 2 1 1 4 5 6
680564733841876926926749214863536422912
1361129467683753853853498429727072845824
2 7 2 2 2 5 8 9 3 5 3 6 7 5 07 7 0 7 7 0 6 9 9 6 8 5 9 4 5 4 1 4 5 6 9 1 6 4 8
5444517870735015415413993718908291383296
1 0 8 8 9 0 3 5 7 4 1 4 7 0 0 30 8 3 0 8 2 7 9 8 7 4 3 7 8 1 6 5 8 2 7 6 6 5 9 2
21778071482940061661655974875633165533184
43556142965880123323311949751266331066368
87112285931760246646623899502532662132736
174224571863520493293247799005065324265472
348449143727040986586495598010130648530944
696898287454081973172991196020261297061888
1393796574908163946345982392040522594123776
2787593149816327892691964784081045188247552
5575186299632655785383929568162090376495104
11150372599265311570767859136324180752990208
22300745198530623141535718272648361505980416
44601490397061246283071436545296723011960832
89202980794122492566142873090593446023921664
178405961588244985132285746181186892047843328
356811923176489970264571492362373784095686656
713623846352979940529142984724747568191373312
1427247692705959881058285969449495136382746624
2854495385411919762116571938898990272765493248
5708990770823839524233143877797980545530986496
11417981541647679048466287755595961091061972992
22835963083295358096932575511191922182123945984
4 5 6 7 1 9 2 6 1 6 6 5 9 07 1 6 1 9 3 8 6 5 1 5 1 0 2 2 3 8 3 8 4 4 3 6 4 2 4 7 8 9 1 9 6 8
9 1 3 4 3 8 5 2 3 3 3 1 8 14 3 2 3 8 7 7 3 0 3 0 2 0 4 4 7 6 7 6 8 8 7 2 8 4 9 5 7 8 3 9 3 6
182687704666362864775460604089535377456991567872
365375409332725729550921208179070754913983135744
730750818665451459101842416358141509827966271488
1461501637330902918203684832716283019655932542976
2923003274661805836407369665432566039311865085952
5846006549323611672814739330865132078623730171904
11692013098647223345629478661730264157247460343808
2 3 3 8 4 0 2 6 1 9 7 2 9 4 44 6 6 9 1 2 5 8 9 5 7 3 2 3 4 6 0 5 2 8 3 1 4 4 9 4 9 2 0 6 8 7 6 1 6
46768052394588893382517914646921056628989841375232
 93536104789177786765035829293842113257979682750464
187072209578355573530071658587684226515959365500928
374144419156711147060143317175368453031918731001856
748288838313422294120286634350736906063837462003712
1496577676626844588240573268701473812127674924007424
2993155353253689176481146537402947624255349848014848
5986310706507378352962293074805895248510699696029696
11972621413014756705924586149611790497021399392059392
23945242826029513411849172299223580994042798784118784
47890485652059026823698344598447161988085597568237568
95780971304118053647396689196894323976171195136475136
191561942608236107294793378393788647952342390272950272
383123885216472214589586756787577295904684780545900544
766247770432944429179173513575154591809369561091801088
1532495540865888858358347027150309183618739122183602176
3064991081731777716716694054300618367237478244367204352
6129982163463555433433388108601236734474956488734408704
12259964326927110866866776217202473468949912977468817408
24519928653854221733733552434404946937899825954937634816
49039857307708443467467104868809893875799651909875269632
98079714615416886934934209737619787751599303819750539264
196159429230833773869868419475239575503198607639501078528
392318858461667547739736838950479151006397215279002157056
784637716923335095479473677900958302012794430558004314112
1569275433846670190958947355801916604025588861116008628224
3138550867693340381917894711603833208051177722232017256448
6277101735386680763835789423207666416102355444464034512896
12554203470773361527671578846415332832204710888928069025792
25108406941546723055343157692830665664409421777856138051584
50216813883093446110686315385661331328818843555712276103168
100433627766186892221372630771322662657637687111424552206336
200867255532373784442745261542645325315275374222849104412672
401734511064747568885490523085290650630550748445698208825344
803469022129495137770981046170581301261101496891396417650688

El ciclo termina después de doscientos números y el cero, en un total de 201 filas, marcando este final
el 10 20 40 80 en las últimas 4 filas del lado espiritual, que se encuentran de color naranja en la gráfica
numérica, ya que tienen que aparecer del lado izquierdo todos los números de doble dígito terminados
en 0 (10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80 y 90), siendo el último en aparecer el 80 en la fila 201.

Esta gráfica numérica se encuentra de izquierda a derecha, para evitar confundirlos con números al
revés que no están acostumbrados a ver (de derecha a izquierda), pero en el árbol de la vida el pilar de
misericordia que está del lado derecho, corresponde al ignis o flama y el pilar de rigor corresponde al
símbolo del infinito.
 El acomodo de las 22 letras hebreas y de los arcanos mayores, lo tomamos de esta secuencia
numérica, simbolizando el equilibrio entre el plano espiritual y el plano material. Se toma el número que
aparezca siguiendo el orden de las filas, una vez encontrado un número ya no se le toma en cuenta, en
caso que aparezcan dos números en la misma fila se toma el de menor valor. Los números son del 0-21
según su valor místico, siendo un total de 22 números.
El último número aparece después de 42 filas, que es el doble del máximo valor místico de las letras.
0
1
2
4
8
16
32
64
128
256
512
1024
2048
4096
8192
16384
32768
65536
131072
262144
524288
1048576
2097152
4194304
8388608
16777216
33554432
67108864
134217728
268435456
536870912
1073741824
2147483648
4294967296
8589934592
17179869184
34359738368
68719476736
137438953472
274877906944
549755813888
1099511627776
El orden queda de la forma siguiente:
0 1 2 4 8 6 3 12 5 10 20 9 19 16 7 13 14 15 21 17 18 11

CÓDIGO BINARIO
La secuencia logarítmica base 2, es la que da los valores de las columnas para poder escribir en binario,
sin estos valores, el código no sería posible. El código binario de cada letra, será el número en binario de
la fila donde se encuentre el valor místico de cada una de ellas, por eso las 22 letras en binario, están
contenidas en 42 filas, pues es el doble del valor místico de la última letra, el cual es 21. El código para el
espacio que separa las palabras, será: 000000.

001101 001100 001011 001001 000111 000110 000101 000100 000011 000010 000001

101010 100000 011101 011010 010111 010100 010011 010001 010000 001111 001110
 SEGUNDA PARTE

La segunda parte de la fórmula nos habla del tercer mundo o dimensión, el cual está formado por
todos los seres vivos.

Al momento de existir tanta materia agrupada en un mismo lugar, comenzaron a presionar

(comprimir) más y más al centro, ya que estando en el centro el frío encargado de colapsarlo disminuía,
al encontrarse rodeado cada vez de más y más materia, en un momento en el tiempo, este centro se
fusionó creando una neutralidad, pero por polos iguales uniendo la fuerza de dos unidades de materia
en una sola, incrementando la fuerza de sus cargas, apareciendo con esto la gravedad. Esta fusión
generó un corto entre polos iguales dando como resultado una liberación de energía que es la luz, esta
luz se movía en el espacio, pero al encontrarse con materia la golpeaba generándole calor, lo cual
evitaba el colapso por frío que creaba la fisión, a esas bolas incandescentes les llamamos soles y es esta
luz generadora de calor, la que da comienzo a los estados de la materia así como a la vida.

Esta parte de la fórmula se divide en 3 partes:

Primer parte: esta parte representa a los seres vivos elementales, entre los que se encuentran las
plantas, ya que sólo tienen la parte inferior del árbol de la vida formado, donde Tiféret es el espíritu de
vida que anima la materia.

Tridimensionalmente es un prisma de 4 caras, lo cual representa los 4 mundos.

FORMA UNIÓN DE PUNTAS SEFIROT DE UNA CARA

Segunda parte: esta parte representa los seres vivos secundarios, entre los que se encuentran los
animales, mas éstos no tienen conciencia, sólo actúan por instinto y tienen un espacio donde se
comienza a crear el alma que es el tercer dáat, pero en un estado primitivo, en la imagen esta parte se
une con la primer parte, formando casi por completo el árbol de la vida.
 Tridimensionalmente es un prisma plano en su parte superior, pero en punta en su base inferior, la
cual se une con la punta superior del prisma anterior.

FORMA UNIÓN DE PUNTAS SEFIROT DE UNA CARA

Tercera parte: esta representa a los seres vivos totalmente desarrollados, entre los que se encuentra
el ser humano, ya que éstos adquieren el espíritu de Dios representado por Kéter, el cual les da el
conocimiento del bien y el mal, así como el tercer dáat, que representa el alma, mas aún se encuentra
apagada. Estos seres cuentan con conciencia, tanto de ellos mismos como de sus acciones, teniendo el
libre albedrío de seguir a esa conciencia o al instinto, el cual traen de la segunda parte. Al unirse esta
parte con las otras dos, formamos el árbol de la vida de los seres humanos que son los seres vivos
conscientes, pero aún no se forman los 4 dáat, necesarios para completar el propósito de la vida.

Tridimensionalmente es un prisma semejante al anterior pero con su parte superior en punta, igual a
su parte inferior, éste se sobrepone sobre el prisma anterior, duplicando las características del anterior e
incorporando a Kéter, que representa el espíritu de Dios que nos da el conocimiento del bien y del mal,
así como el libre albedrío, la conciencia e inteligencia necesaria, para tratar de explicar nuestro entorno.

FORMA UNIÓN DE PUNTAS SEFIROT DE UNA CARA

Esta parte de la fórmula nos enseña que la evolución existe y que consiste en que el cuerpo se adapta
y evoluciona, para poder contener la máxima expresión espiritual (el espíritu de Dios), el cual poco a
poco moldea la materia, hasta que la convierte en un lugar apto, para poder expresarse totalmente en el
mundo físico.
 TERCER PARTE

La tercer y última parte de la fórmula es la cuarta dimensión, en la cual a las puertas de ésta se
encuentra el ser humano, el cual tiene que completarla totalmente para alcanzar la última evolución.
Esta parte corresponde al 7mo día de la creación, en el que Dios descansa pues ahora le toca al ser
humano emularlo, ordenando y creando un mundo según las leyes del amor divino. Esta última parte se
encuentra subdividida en 4 partes.

El símbolo de multiplicación deja su valor numérico y toma valor filosófico, por eso el
cambio de color de negro a blanco, el cual representa la acción de unir, que en la frase
corresponde a la necesidad de unir sus tres partes, para completar correctamente el camino.
El símbolo de igualdad, toma el valor de la primer parte de la frase, “sentir desde la igualdad
del espíritu”. El símbolo de división, representa la segunda parte de la frase, “pensar desde el
centro del alma”, donde los dos extremos están representados por los círculos positivo y
negativo y la línea intermedia representa la acción de buscar el equilibrio de estos dos polos,
desde el centro que se encuentra en medio de ellos. El último símbolo representa las dos
formas de actuar, el color rojo es el verbo y el azul la obra, lo cual representa la última parte
de la frase, “actuar de las dos formas físicas (verbo y obra)”.

Los seres vivos conscientes que logran completar correctamente este proceso, obtienen el último nivel
de evolución, representado por el símbolo del octágono.

En este símbolo encontramos los 8 mundos que comprenden los 4 visibles o físicos y los 4 invisibles o
divinos, esta imagen se divide en dos partes desde su horizontal, existiendo los que están sobre la
horizontal y los que están debajo, quedando 3 mundos superiores y 5 mundos inferiores, arriba
encontramos la idea que de Atzmut y Adam Kadmón se creó la parte superior que sería Kéter de Atzilut y
la idea de que Atzilut es separado de los otros 3 mundos físicos se saca de que es el único mundo físico
sobre la horizontal. De los mundos inferiores vemos como Dikna y Partzufim formaron el cuerpo de
Atzilut ya que se encuentran debajo de la horizontal y los 3 mundos físicos de esta mitad nos dan a
entender que representan un mismo grupo separado de Atzilut.

Todos estos mundos se encuentran creados por completo con sus 10 sefirot y 4 dáat, formando parte
del ser que alcanza este nivel, encontrándose todos estos 8 mundos dentro de él. (Recordemos que los
divinos son las dos partes que forman los físicos “cascara y esencia”, y no es que sean mundos aparte).
 Al crearse y activarse los 4 dáat, logrando la conexión de Maljut con Kéter, se completan los 4 mundos
físicos y los divinos faltantes (Dikna y Partzufim), con los dáat faltantes y el Kéter del mundo físico,
creado al traer el reino de Dios al mundo, quedando todos con 10 sefirot y 4 dáat.

14 puntos de un árbol de la vida (entrando) Los 4 árboles físicos y los 4 espirituales

Una vez que el ser que logró alcanzar ese último grado de evolución, cuando el destino alcance su
cuerpo físico, al morir físicamente y perder su cuerpo, los árboles salen del centro del ser para crear un
nuevo cuerpo, representado en la siguiente imagen, donde se ven los árboles con sus sefirot y sus dáat
saliendo desde el centro hacia afuera.

14 puntos de un árbol de la vida (saliendo) Los 4 árboles físicos y los 4 espirituales

En ésta miramos que quedan alineadas en pares

Los mundos superiores ahora son 4 y los inferiores los otros 4, en donde Atzmut queda a nivel de
Atzilut, Adam Kadmón queda a nivel de Asiáh (por esta alineación se dice que el paraíso se encuentra en
Adam Kadmón y no en Atzmut), Ietziráh queda a nivel de Dikna y Beriáh queda a nivel de Partzufim.

En el acomodo que deduce el shem, vemos como la última carta es la letra Lamed, la cual, si la
juntamos con la primer carta, la letra Alef, nos da la palabra “no”, si la juntamos con la Bet nos da “si” y
si la juntamos con la Guimel nos da la palabra “retroceso”. Esto se hace para mirar en qué mundo será el
paraíso, lo cual nos da a entender que será en el espacio tiempo en una nueva forma, la cual no
dependerá de cuerpos físicos, sino de una especie de cuerpo astral, con plena conciencia, en dominio y
conocimiento total de la materia y el tiempo.
 Este ser está representado por el hexadecágono (16 lados) que son los mundos en estado entrante y
saliente, donde las esferas negras son entrantes las blancas salientes y las grises cuando se unen dos
opuestos en el mismo lugar.

Tridimensionalmente sería de la siguiente forma:

FORMA UNIÓN DE PUNTAS SEFIROT DE UNA CARA

PARTES QUE ARMAN LA FORMA GRÁFICA DE LA LLAVE DE DAVID

La forma gráfica de representar la llave de David es la geometría sagrada, la cual tiene 7 elementos:
espiral logarítmica base 2, esfera, tetraedro, hexaedro (cubo), octaedro, dodecaedro y el icosaedro.

Espiral logarítmica: tiene la particularidad que aunque se ha comenzado por el 0

jamás se puede regresar a éste siguiendo a la inversa los mismos pasos con que se
formó al principio: del 0 sale el 1, el doble de éste es 2, el doble es 4, el doble es 8,
hasta el . Si queremos regresar aplicando el procedimiento a la inversa
tenemos que: la mitad de 8 es 4, la mitad es 2, la mitad es 1, la mitad es .5, la mitad es .25, la mitad es
.125, hasta el , siempre acercándose más y más a 0, pero nunca alcanzándolo. La única forma de
regresar al centro es por el radio, que es una línea recta desde el punto más lejano hasta el centro.

La espiral logarítmica base dos (espiral eterna), sigue exactamente el mismo principio de la primer
parte de la llave de David, siendo idéntica la gráfica numérica que se crea.

Muchos tienen la idea que la espiral sagrada es la Fibonacci o la espiral dorada, lo cual es un error pues
ésta no respeta la ley de eternidad, ya que esta se forma de sumar las últimas dos unidades y el
resultado formará el siguiente número, pero al hacerlo de forma inversa, sí es posible regresar al 0.
Desarrollo numérico: del 0 sale el 1, sumando el 1 con el 0 da otro 1, sumando 1 con 1 da 2, sumando 2
con 1 da 3, sumando 3 con 2 da 5, hasta el , quedando de la siguiente forma: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, .
De forma inversa seria: 8 menos 5 da 3, 5 menos 3 da 2, 3 menos 2 da 1, 2 menos 1 da 1 y 1 menos 1 da 0.

La Fibonacci (espiral infinita) que es una aproximación a la espiral dorada, es la espiral de crecimiento
y no la creacional.
 Esfera: la esfera tiene dos valores, uno el del comienzo de todo, pues no tiene ningún lado
y otro el final de todo, ya que en ella se encuentran todos los lados posibles, Pudiendo
contener en su interior los 5 sólidos platónicos.

Tetraedro: tiene 4 caras iguales, es el primero de los sólidos platónicos, su elemento es el

fuego, que representa la energía.

Hexaedro (cubo): tiene 6 caras iguales, es el segundo de los sólidos platónicos, su

elemento es tierra, que representa la materia.

Octaedro: tiene 8 lados iguales, es el tercero de los sólidos platónicos, su elemento es aire
y representa la materia animada (la vida), por eso se dice que Dios soplo en sus narices y les
dio la vida.

Dodecaedro: tiene 12 lados iguales, es el cuarto de los sólidos platónicos, su elemento es

el éter, el cual representa el espíritu de Dios que se encuentra en la materia viva consciente.

Icosaedro: tiene 20 lados iguales, es el último de los sólidos platónicos, su elemento es el

agua, el cual representa los seres vivos con conciencia plena, los cuales han llenado su
interior del verdadero amor, conociendo el propósito de la vida, desbordando como un río
por la montaña, ese amor interno hacia el mundo físico, trayendo el reino de Dios al mundo.

Esta forma gráfica se traza sobre un plano cartesiano el cual tiene 4 ejes, los cuales representan las 4
dimensiones o mundos, donde cada cuadrante pertenece a uno de estos mundos.

EJES CUADRANTES

Atzilut (amarillo), Beriáh (rojo), Ietziráh (azul), Asiáh (verde).

 FORMA GRÁFICA DE LA LLAVE DE DAVID

(Formación) (Acción)

(Creación) (Emanación)

LOS 4 PASOS
De la nada emana la energía, la energía se condensa I Espíritu (sentir).
creando la materia, la materia se combina formando la II Alma (pensar).
vida, la vida evoluciona adquiriendo consciencia de su III Verbo (actuar que alimenta el interior).
actuar, la consciencia crece hasta que encuentra el IIII Obra (actuar que satisface el exterior).
propósito de la vida, el propósito de la vida se divide en 4
pasos, los cuales se realizan en el mundo físico, para Sentir desde la igualdad del espíritu, pensar desde el centro
lograr alcanzar la plenitud espiritual en la eternidad. del alma y actuar de las dos formas físicas (verbo y obra).

Esto es el secreto más antiguo y mejor guardado del mundo, ya que ha llegado a ser desconocido para
todos, y se encuentra encriptado en todas las religiones, pasó de conocerse por unos cuantos escogidos
en las religiones antiguas, a sólo una persona en el templo del rey Salomón, para luego perderse por
completo, siendo buscado por las escuelas de misterio, desde la cábala hebrea y su búsqueda del shem
shemaforash, el pensamiento sufí buscando el centésimo nombre (ism al-´Azam), la escuela Jónica
pasando por la hermandad pitagórica y su búsqueda del arjé, así como muchas más, esperando el
momento de ser descifrado de nuevo, para por fin, pertenecer y ser conocido por todos nosotros.
 EL TEMPLO DE SALOMÓN

Las reliquias no son valiosas por su forma o estructura física, son importantes por el conocimiento o la
verdad que representan y al olvidarse ese significado oculto la reliquia pierde su valor.

El templo que construyó Salomón es una reliquia, que perdió su valor el día que se olvidó lo más
sagrado que representaba. El lugar más sagrado del templo es el santa sanctórum, en él se guardaban la
mesa de Salomón (la cual contenía el shem shemaforash, que sólo conocían dos personas), la menoráh y
el arca. Dentro del arca se encontraban resguardadas las dos primeras tablas del testimonio (pacto o
alianza) rotas por Moisés, las dos tablas de la ley, el bastón de Aarón que floreció y que se convirtió en
serpiente y una copa de maná (esto es un mito, ya que los últimos 3 objetos no están dentro del arca).

El contenido del santa sanctórum y el del interior del arca representan lo mismo, el del exterior
representa la parte interna del ser y el del interior del arca representa la parte exterior del ser.

Las primeras dos tablas del testimonio están rotas en pedazos siendo emuladas en el exterior por la
mesa de Salomón, la cual está formada por dos tablas divididas en pedazos formando un rompecabezas.

En el interior del arca se encuentran las dos tablas de la ley, siendo emuladas en el exterior por las dos
personas que conocen el shem shemaforash.

En el interior del arca se encuentra el bastón florecido de Aarón que se trasformó en serpiente, el cual
es representado en el exterior por la menoráh, éstos dos dan la pista de armado de las dos tablas rotas.
Las flores que contiene el bastón de Aarón son el dibujo formado por los círculos encontrados, los cuales
representan los 4 mundos y sus cuatro árboles de la vida completos con sus 10 sefirot y sus 4 dáat, y el
que se trasformara en serpiente, es la representación del acomodo del shem shemaforash que emula
una serpiente en movimiento, En la menoráh se esconde la misma pista, ya que al encenderse los brazos
representa la unión de los dos pilares opuestos del árbol, los cuales crearán los 3 dáat faltantes, que
lograrán la plenitud del ser en la luz del creador.

El arca del exterior y el maná en la copa representan la culminación correcta de cada parte (sentir,
pensar y actuar). En la parte espiritual que comprende el interior del ser que consiste en conocer el shem
shemaforash y entender lo que realmente significa, se culmina al encontrar la llave que abrirá el arca y le
permitirá entrar a actuar correctamente en lo físico, una vez en lo físico, cuando logre en el mundo
plasmar con sus acciones el máximo amor que encontró al conocer el shem shemaforash, se logra
obtener el cáliz que contiene el maná, el cual es el alimento de Dios, que al comerlo día a día nos dará la
vida eterna en la presencia de ÉL, una vez que termine nuestro viaje por este mundo físico.

Tengamos en cuenta que todo lo mencionado anteriormente, son leyendas que permiten no olvidar lo
que en verdad importa, ya que dentro del arca sólo se encontraban las tablas del testimonio,
supuestamente rotas, pero sólo desarmadas por Moisés (qué puede existir más importante que estas
tablas, que la arca fue hecha exclusivamente para guardarlas), y que realmente fueron 78 pedazos de
piedra que al unirlos armaban las dos tablas, que juntas guardaban el mensaje del shem shemaforash.
La traducción correcta de mesa de Salomón es Tablas de Salomón, siendo éstas las tablas del testimonio.

Ya no necesitamos de templos de piedra ni reliquias de oro que guarden este secreto, pues ahora se
encontrará en cada ser humano y entrará en cada corazón, haciendo a estos seres humanos templos
vivientes, conocedores del verdadero significado del shem shemaforash, que con sus obras llenas de
amor, traerán para todos, sin importar sexo, raza, nacionalidad o costumbres, el reino de Dios al mundo,
pues todo y todos, somos parte de la creación divina de Dios.
 EL SELLO DE SALOMÓN

Hexágono: representa al ser humano, en la forma en que fue creado en

el 6to día. Se encuentra en la parte central del dibujo, marcando el
comienzo del camino.
Octágono: representa al ser humano en plenitud, que conoce el sentido
de la vida y actúa según su conciencia (cuando logra crear los 4 dáat). Se
encuentra en la parte intermedia del dibujo, simbolizando al ser que
completa el camino.
Hexadecágono: representa el ser divino en que se convierte el ser
humano en el momento de su muerte, si es que logró completar los 4
dáat. Se encuentra representado por las 16 esferas exteriores
enmarcadas por la circunferencia, simbolizando la recompensa de una
(Códice de Leningrado) vida digna ante los ojos de Dios.

MAGIA, RITUALISMO Y BRUJERÍA

MAGIA: la magia es ciencia que desconocemos o que aún no entendemos.

RITUALISMO: son medios físicos utilizados como placebos, para estimular en el ser un estado de
ánimo deseado. Estos medios físicos pueden ser olores, sonidos, imágenes, amuletos etc. el problema
con éstos, es que crean apegos y dependencia, asociando algún problema con ellos a efectos negativos.

Lo ideal es no ser ritualista, pues un espíritu con mente libre no necesita medios físicos
para encontrar a Dios.

BRUJERÍA: también llamada magia negra, es la acción de manipular a segundas o terceras personas
(sin que sea su voluntad), provocando estados de ánimo alterados (como el miedo), para obtener la
satisfacción de deseos personales, obtenidos por el control sobre ellas. Hay dos tipos de brujería
(psíquica y química).
Psíquica: es la que mediante rituales y persuasión tratan de dominar a voluntad, el subconsciente y el
consciente de los demás. Este tipo de brujería depende de que la persona crea y se tiene que enterar
que se le está practicando para que pueda tener efecto.
Química: es la que controla, mediante drogas o químicos que ataquen el cuerpo directamente, para
que sus efectos se relacionen con la brujería psíquica, obligando a las personas a creer en ella y así poder
controlar su mente. Este tipo de brujería depende de que la persona no se entere que se le está
practicando para que puedan relacionar el efecto con algo paranormal.

Estas dos formas de brujería también llamadas magia negra, por lo general se efectúan juntas, y hay
dos reglas para no ser afectados por ellas:
1.-La magia psíquica por sí sola no puede dañarnos, por lo cual nunca se debe creer en ella.
2.-La magia química se usa para darle fuerza a la magia psíquica obligándote a creer en ella, pero
siempre hay que recordar, que la brujería química siempre tiene una explicación de que es lo que nos
está dañando, y hay que buscar hasta encontrar la fuente de ésta.

La magia blanca es simplemente utilizar todos los medios posibles, ya sean científicos, intelectuales o
cualquier otro disponible para cambiar el mundo, pero siempre siguiendo la conciencia con la máxima
expresión de amor, y jamás afectar la voluntad e individualidad de los demás.
 LA FAMILIA REAL

La familia real está formada de 4 miembros, cada una representando una parte de la frase:

El rey David es el sentir, por esto que sea llamado el amado por Dios.

El rey Salomón es el pensar, por eso que sea el más sabio que existió.

Mashiaj ben Josef (Jesús) es el verbo, pues él nos enseñó la verdadera forma de amar.

Mashiaj ben David es la obra, pues traerá el reino de Dios al mundo, pero éste no es una sola persona,
éste seremos todos los conocedores del verdadero nombre de Dios. Todos los seres humanos tienen el
derecho y la oportunidad de alcanzar ese estado divino del ser, con el cual podrán cambiar el mundo y
en su momento ganar la vida eterna en la presencia de Dios.

La forma más simple de trasmitir el conocimiento, es siguiendo la secuencia de la espiral logarítmica

base 2: el 0 le dio al 1, este 1 tomó 2 y los convirtió en 1, al trasmitirles lo que le enseñó el 0, cada uno de
estos dos nuevos 1 tomaron sus 2 y estos 4 se convirtieron en 1 y así sucesivamente, permitiendo el
crecimiento exponencial del conocimiento del 0, que representa lo eterno del cual todo nació.

Dando un significado real a lo anterior quedaría de la siguiente forma: el 0 que representa a Dios,
tomó a un ser humano y lo trasformó en 1, este uno tomó dos seres humanos y les trasmitió todo cuanto
el 0 le enseñó, convirtiéndose cada uno de estos dos en 1, estos dos unos tomaron a dos seres humanos
cada uno, trasmitiéndoles todo para que éstos sean 1 y así no exista sólo un 1, sino que todos seamos 1,
sin diferencias ni secretos, conocedores de toda la verdad, sin esconder ni una sola cosa. Mashiaj ben
David no es una sola persona, serán todos los que estén dispuestos a serlo.

El Mashiaj ben David, el Kalki avatar, el Mahdi, todos son el mismo y representan ese estado del ser
que debemos alcanzar, manifestándolo con nuestras acciones divinas, siendo dignos de estar en la
presencia de Dios.

SALMO 119

Del salmo 119, dicen no tener sentido en la forma que se encuentra acomodado, pero si lo colocamos
según la llave de David (fórmula universal) encontramos la coherencia.

EXCELENCIAS DE LA LEY DE DIOS.

ALEF (0)
1 Bienaventurados los perfectos de camino, los que andan en la ley de YHVH.
2 Bienaventurados los que guardan sus testimonios, y con todo el corazón le buscan;
3 Pues no hacen iniquidad los que andan en sus caminos.
4 Tú encargaste que sean muy guardados tus mandamientos.
5 ¡Ojalá fuesen ordenados mis caminos para guardar tus estatutos!
6 Entonces no sería yo avergonzado, cuando atendiese a todos tus mandamientos.
7 Te alabaré con rectitud de corazón cuando aprendiere tus justos juicios.
8 Tus estatutos guardaré; no me dejes enteramente.
 BET (1)
9 ¿Con qué limpiará el joven su camino? con guardar tu palabra.
10 Con todo mi corazón te he buscado; no me dejes desviarme de tus mandamientos.
11 En mi corazón he guardado tus dichos, para no pecar contra ti.
12 Bendito tú, oh YHVH; enséñame tus estatutos.
13 Con mis labios he contado todos los juicios de tu boca.
14 Me he gozado en el camino de tus testimonios más que de toda riqueza.
15 En tus mandamientos meditaré; consideraré tus caminos.
16 Me regocijaré en tus estatutos; no me olvidaré de tus palabras.
GUIMEL (2)
17 Haz bien a tu siervo; que viva, y guarde tu palabra.
18 Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley.
19 Forastero soy yo en la tierra; no encubras de mí tus mandamientos.
20 Quebrantada está mi alma de desear tus juicios en todo tiempo.
21 Reprendiste a los soberbios, los malditos, que se desvían de tus mandamientos.
22 Aparta de mí el oprobio y el menosprecio, porque tus testimonios he guardado.
23 Príncipes también se sentaron y hablaron contra mí; mas tu siervo meditaba en tus estatutos,
24 Pues tus testimonios son mis delicias y mis consejeros.
HEI (4)
33 Enséñame, oh YHVH, el camino de tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin.
34 Dame entendimiento, y guardaré tu ley, y la cumpliré de todo corazón.
35 Guíame por la senda de tus mandamientos, porque en ella tengo mi voluntad.
36 Inclina mi corazón a tus testimonios, y no a la avaricia.
37 Aparta mis ojos, que no vean la vanidad; avívame en tu camino.
38 Confirma tu palabra a tu siervo, que te teme.
39 Quita de mí el oprobio que he temido, porque buenos son tus juicios.
40 He aquí yo he anhelado tus mandamientos; vivifícame en tu justicia.
TET (8)
65 Bien has hecho con tu siervo, oh YHVH, conforme a tu palabra.
66 Enséñame buen sentido y sabiduría, porque tus mandamientos he creído.
67 Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba; mas ahora guardo tu palabra.
68 Bueno eres tú, y bienhechor; enséñame tus estatutos.
69 Contra mí forjaron mentira los soberbios, mas yo guardaré de todo corazón tus mandamientos.
70 Se engrosó el corazón de ellos como sebo, mas yo en tu ley me he regocijado.
71 Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos.
72 Mejor me es la ley de tu boca que millares de oro y plata.
ZAIN (6)
49 Acuérdate de la palabra dada a tu siervo, en la cual me has hecho esperar.
50 Ella es mi consuelo en mi aflicción, porque tu dicho me ha vivificado.
51 Los soberbios se burlaron mucho de mí, mas no me he apartado de tu ley.
52 Me acordé, oh YHVH, de tus juicios antiguos, Y me consolé.
53 Horror se apoderó de mí a causa de los inicuos que dejan tu ley.
54 Cánticos fueron para mí tus estatutos en la casa en donde fui extranjero.
55 Me acordé en la noche de tu nombre, oh YHVH, y guardé tu ley.
56 Estas bendiciones tuve porque guardé tus mandamientos.
DALET (3)
25 Abatida hasta el polvo está mi alma; vivifícame según tu palabra.
26 Te he manifestado mis caminos, y me has respondido; enséñame tus estatutos.
27 Hazme entender el camino de tus mandamientos, para que medite en tus maravillas.
28 Se deshace mi alma de ansiedad; susténtame según tu palabra.
29 Aparta de mí el camino de la mentira, y en tu misericordia concédeme tu ley.
30 Escogí el camino de la verdad; he puesto tus juicios delante de mí.
31 Me he apegado a tus testimonios; oh YHVH, no me avergüences.
32 Por el camino de tus mandamientos correré, cuando ensanches mi corazón.
 MEM (12)
97 ¡Oh, cuánto amo yo tu ley! todo el día es ella mi meditación.
98 Me has hecho más sabio que mis enemigos con tus mandamientos, porque siempre están conmigo.
99 Más que todos mis enseñadores he entendido, porque tus testimonios son mi meditación.
100 Más que los viejos he entendido, porque he guardado tus mandamientos;
101 De todo mal camino contuve mis pies, para guardar tu palabra.
102 No me aparté de tus juicios, porque tú me enseñaste.
103 ¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras! más que la miel a mi boca.
104 De tus mandamientos he adquirido inteligencia; por tanto, he aborrecido todo camino de mentira.
VAV (5)
41 Venga a mí tu misericordia, oh YHVH; tu salvación, conforme a tu dicho.
42 Y daré por respuesta a mi avergonzador, que en tu palabra he confiado.
43 No quites de mi boca en ningún tiempo la palabra de verdad, porque en tus juicios espero.
44 Guardaré tu ley siempre, para siempre y eternamente.
45 Y andaré en libertad, porque busqué tus mandamientos.
46 Hablaré de tus testimonios delante de los reyes, y no me avergonzaré;
47 Y me regocijaré en tus mandamientos, los cuales he amado.
48 Alzaré asimismo mis manos a tus mandamientos que amé, y meditaré en tus estatutos.
CAF (10)
81 Desfallece mi alma por tu salvación, mas espero en tu palabra.
82 Desfallecieron mis ojos por tu palabra, diciendo: ¿cuándo me consolarás?
83 Porque estoy como el odre al humo; pero no he olvidado tus estatutos.
84 ¿Cuántos son los días de tu siervo? ¿cuándo harás juicio contra los que me persiguen?
85 Los soberbios me han cavado hoyos; mas no proceden según tu ley.
86 Todos tus mandamientos son verdad; sin causa me persiguen; ayúdame.
87 Casi me han echado por tierra, pero no he dejado tus mandamientos.
88 Vivifícame conforme a tu misericordia, y guardaré los testimonios de tu boca.
SHIN (20)
161 Príncipes me han perseguido sin causa, pero mi corazón tuvo temor de tus palabras.
162 Me regocijo en tu palabra como el que halla muchos despojos.
163 La mentira aborrezco y abomino; tu ley amo.
164 Siete veces al día te alabo a causa de tus justos juicios.
165 Mucha paz tienen los que aman tu ley, y no hay para ellos tropiezo.
166 Tu salvación he esperado, oh YHVH, y tus mandamientos he puesto por obra.
167 Mi alma ha guardado tus testimonios, y los he amado en gran manera.
168 He guardado tus mandamientos y tus testimonios, porque todos mis caminos están delante de ti.
IUD (9)
73 Tus manos me hicieron y me formaron; hazme entender, y aprenderé tus mandamientos.
74 Los que te temen me verán, y se alegrarán, porque en tu palabra he esperado.
75 Conozco, oh YHVH, que tus juicios son justos, y que conforme a tu fidelidad me afligiste.
76 Sea ahora tu misericordia para consolarme, conforme a lo que has dicho a tu siervo.
77 Vengan a mí tus misericordias, para que viva, porque tu ley es mi delicia.
78 Sean avergonzados los soberbios, porque sin causa me han calumniado; pero yo meditaré en tus
mandamientos.
79 Vuélvanse a mí los que te temen y conocen tus testimonios.
80 Sea mi corazón íntegro en tus estatutos, para que no sea yo avergonzado.
REISH (19)
153 Mira mi aflicción, y líbrame, porque de tu ley no me he olvidado.
154 Defiende mi causa, y redímeme; vivifícame con tu palabra.
155 Lejos está de los impíos la salvación, porque no buscan tus estatutos.
156 Muchas son tus misericordias, oh YHVH; vivifícame conforme a tus juicios.
157 Muchos son mis perseguidores y mis enemigos, mas de tus testimonios no me he apartado.
158 Veía a los prevaricadores, y me disgustaba, porque no guardaban tus palabras.
159 Mira, oh YHVH, que amo tus mandamientos; vivifícame conforme a tu misericordia.
160 La suma de tu palabra es verdad, y eterno es todo juicio de tu justicia.
 PEI (16)
129 Maravillosos son tus testimonios; por tanto, los ha guardado mi alma.
130 La exposición de tus palabras alumbra; hace entender a los simples.
131 Mi boca abrí y suspiré, porque deseaba tus mandamientos.
132 Mírame, y ten misericordia de mí, como acostumbras con los que aman tu nombre.
133 Ordena mis pasos con tu palabra, y ninguna iniquidad se enseñoree de mí.
134 Líbrame de la violencia de los hombres, y guardaré tus mandamientos.
135 Haz que tu rostro resplandezca sobre tu siervo, y enséñame tus estatutos.
136 Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaban tu ley.
JET (7)
57 Mi porción es YHVH; he dicho que guardaré tus palabras.
58 Tu presencia supliqué de todo corazón; ten misericordia de mí según tu palabra.
59 Consideré mis caminos, y volví mis pies a tus testimonios.
60 Me apresuré y no me retardé en guardar tus mandamientos.
61 Compañías de impíos me han rodeado, mas no me he olvidado de tu ley.
62 A medianoche me levanto para alabarte por tus justos juicios.
63 Compañero soy yo de todos los que te temen y guardan tus mandamientos.
64 De tu misericordia, oh YHVH, está llena la tierra; enséñame tus estatutos.
NUN (13)
105 Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino.
106 Juré y ratifiqué que guardaré tus justos juicios.
107 Afligido estoy en gran manera; vivifícame, oh YHVH, conforme a tu palabra.
108 Te ruego, oh YHVH, que te sean agradables los sacrificios voluntarios de mi boca, y me enseñes
tus juicios.
109 Mi vida está de continuo en peligro, mas no me he olvidado de tu ley.
110 Me pusieron lazo los impíos, pero yo no me desvié de tus mandamientos.
111 Por heredad he tomado tus testimonios para siempre, porque son el gozo de mi corazón.
112 Mi corazón incliné a cumplir tus estatutos de continuo, hasta el fin.
SAMEJ (14)
113 Aborrezco a los hombres hipócritas; mas amo tu ley.
114 Mi escondedero y mi escudo eres tú; en tu palabra he esperado.
115 Apartaos de mí, malignos, pues yo guardaré los mandamientos de mi Dios.
116 Susténtame conforme a tu palabra, y viviré; y no quede yo avergonzado de mi esperanza.
117 Sostenme, y seré salvo, y me regocijaré siempre en tus estatutos.
118 Hollaste a todos los que se desvían de tus estatutos, porque su astucia es falsedad.
119 Como escorias hiciste consumir a todos los impíos de la tierra; por tanto, yo he amado tus
testimonios.
120 Mi carne se ha estremecido por temor de ti, y de tus juicios tengo miedo.
AIN (15)
121 Juicio y justicia he hecho; no me abandones a mis opresores.
122 Afianza a tu siervo para bien; no permitas que los soberbios me opriman.
123 Mis ojos desfallecieron por tu salvación, y por la palabra de tu justicia.
124 Haz con tu siervo según tu misericordia, y enséñame tus estatutos.
125 Tu siervo soy yo, dame entendimiento para conocer tus testimonios.
126 Tiempo es de actuar, oh Señor, porque han invalidado tu ley.
127 Por eso he amado tus mandamientos más que el oro, y más que oro muy puro.
128 Por eso estimé rectos todos tus mandamientos sobre todas las cosas, y aborrecí todo camino de
mentira.
TAV (21)
169 Llegue mi clamor delante de ti, oh YHVH; dame entendimiento conforme a tu palabra.
170 Llegue mi oración delante de ti; líbrame conforme a tu dicho.
171 Mis labios rebosarán alabanza cuando me enseñes tus estatutos.
172 Hablará mi lengua tus dichos, porque todos tus mandamientos son justicia.
173 Esté tu mano pronta para socorrerme, porque tus mandamientos he escogido.
174 He deseado tu salvación, oh YHVH, y tu ley es mi delicia.
175 Viva mi alma y te alabe, y tus juicios me ayuden.
176 Yo anduve errante como oveja extraviada; busca a tu siervo, porque no me he olvidado de tus
mandamientos.
TZADIK (17)
137 Justo eres tú, oh YHVH, y rectos tus juicios.
138 Tus testimonios, que has recomendado, son rectos y muy fieles.
139 Mi celo me ha consumido, porque mis enemigos se olvidaron de tus palabras.
140 Sumamente pura es tu palabra, y la ama tu siervo.
141 Pequeño soy yo, y desechado, mas no me he olvidado de tus mandamientos.
142 Tu justicia es justicia eterna, y tu ley la verdad.
143 Aflicción y angustia se han apoderado de mí, mas tus mandamientos fueron mi delicia.
144 Justicia eterna son tus testimonios; dame entendimiento, y viviré.
CUF (18)
145 Clamé con todo mi corazón; respóndeme, YHVH, y guardaré tus estatutos.
146 A ti clamé; sálvame, y guardaré tus testimonios.
147 Me anticipé al alba, y clamé; esperé en tu palabra.
148 Se anticiparon mis ojos a las vigilias de la noche, para meditar en tus mandatos.
149 Oye mi voz conforme a tu misericordia; oh YHVH, vivifícame conforme a tu juicio.
150 Se acercaron a la maldad los que me persiguen; se alejaron de tu ley.
151 Cercano estás tú, oh YHVH, y todos tus mandamientos son verdad.
152 Hace ya mucho que he entendido tus testimonios, que para siempre los has establecido.
LAMED (11)
89 Para siempre, oh YHVH, permanece tu palabra en los cielos.
90 De generación en generación es tu fidelidad; tú afirmaste la tierra, y subsiste.
91 Por tu ordenación subsisten todas las cosas hasta hoy, pues todas ellas te sirven.
92 Si tu ley no hubiese sido mi delicia, ya en mi aflicción hubiera perecido.
93 Nunca jamás me olvidaré de tus mandamientos, porque con ellos me has vivificado.
94 Tuyo soy yo, sálvame, porque he buscado tus mandamientos.
95 Los impíos me han aguardado para destruirme; mas yo consideraré tus testimonios.
96 A toda perfección he visto fin; amplio sobremanera es tu mandamiento.

En el salmo 119 si miran con atención, en la letra Alef versículo 1 nos dice: bienaventurados los
perfectos de camino, los que andan en la ley de YHVH, mientras en el 5 nos dice: ¡ojala fuesen
ordenados mis caminos para guardar tus estatutos!, y al final en la letra Lamed versículo 96 que sería el
último, nos dice: a toda perfección he visto fin; Amplio sobremanera es tu mandamiento.

SIGNIFICADO DE ALVATARON

ALVATARON: la luz oculta en el arca.

ALVA: primera luz del amanecer.
T: la letra Tet, que en su simbolismo místico significa: el bien oculto.
ARON: arca, haciendo alusión al arca de la alianza.
ESTRELLA DE ALVATARON: está formada por un punto (simbolismo de
atzmut), cuatro círculos (Atzilut, Beriáh, Ietziráh y Asiáh), una estrella de 6
puntas (el ser humano al nacer), una estrella de 8 puntas (el ser humano que
se encuentra a sí mismo, el propósito de la vida y conoce el shem
shemaforash), una estrella de 16 puntas (el ser que logro alcanzar la divinidad
después de su muerte física), y una estrella de 12 puntas formada por los 4
triángulos que representan los puntos cardinales (el mundo físico), con un
fondo dorado representando el pilar central (Ahava) del árbol de la vida.
 FLOR DE LA VIDA

La flor de la vida es la representación gráfica de los 4 mundos, pero la que conocemos comúnmente es
sólo el esquema, el cual muestra el patrón a seguir para crear la flor de la vida:

El que su imagen aparezca en círculo, da la pista para crearla, ya que se tienen que colocar los 4
mundos en forma circular unidos por sus centros, para crear la primera flor (flor qlifot o de la muerte),
que representa al ser humano que aún no completa los dáat, y su alma está en riesgo de perderse:
ATZILUT BERIÁH IETZIRÁH ASIÁH

La segunda flor (flor de la vida) se forma agregando los dáat a la imagen que representa el árbol de la
vida, creándose una flor aislada, la cual representa al ser humano que logra crear los 4 dáat antes de su
muerte física, simbolizando el máximo crecimiento posible. Esta flor representa al ser humano pleno,
armonizado con los 4 mundos invisibles, teniendo unidos los 8 mundos en él, esto da a entender que en
el ser entra la luz divina representada por estos 4 mundos que forman el llamado mundo de Atzmut:

La última flor (flor divina u ojo de Dios) representa cuando este ser humano pleno deja su vida física
(muere) y pasa al último estado de existencia, que representa la inmortalidad en la eternidad, donde los
8 mundos que se unían en su centro salen de él, creando una nueva estructura exterior, por eso 16 ejes,
8 de entrada que crean el centro, y 8 de salida que crean el nuevo exterior:

Existe otro símbolo llamado semilla de la vida, que se forma dándole 16 ejes al símbolo de los 5
elementos o rueda del ser:

Imagina estas en la playa con los ojos cerrados a medio día, con un pie en el mar y otro en la arena:
sientes el calor del sol (fuego), la briza (aire), el mar (agua), la arena (tierra), ¿y quién siente todo esto?,
tú, que estás formado por estos cuatro elementos pero con conciencia, siendo esto el 5to. elemento.
 ADÁN, EVA Y LA SERPIENTE

La serpiente simboliza el deseo de crecimiento del espíritu y el alma, en un estado libre y sin
limitaciones, como la de un niño al querer ser como su padre, que al aceptar seguirla (que se representa
al comer del fruto), nos damos cuenta que no tenemos nada que ofrecer a Dios, lo cual nos avergüenza,
por eso el decir: “sentí vergüenza y me escondí”, no por estar desnudos físicamente, si no por estar
desnudos de acciones y obras dignas ante los ojos del creador, con el conocimiento y la vergüenza
generada, por no tener nada que enorgullezca a Dios. Este niño adquiere una gran responsabilidad
entrando a un mundo de duras pruebas (del cual no conocía nada), que tendrá que superar para lograr
su meta, por eso la serpiente pierde sus alas y tiene que arrastrarse por tierra, lo cual representa el
comienzo de las pruebas al principio del camino, por el cual se tiene que andar en el mundo físico, por
eso Dios les da vestiduras de pieles (el cuerpo físico). Pero en el mundo físico los cuerpos de las mujeres
son físicamente más débiles, lo cual crea el problema con la serpiente, por eso dice: “crearé enemistad
contigo y la serpiente…” esto consiste en que debido al estado de menor fuerza física, la mujer reprime
la libertad y el deseo de superación de su espíritu y alma, por eso que se diga que la mujer aplasta la
cabeza de la serpiente, mientras que ésta trata de morderla, para despertar y liberar sus deseos de
crecimiento y superación, esos que viven dentro de todos los seres humanos, pero las costumbres y
tradiciones obligan a la mujer a reprimirlos, alimentado por el enseñoramiento del hombre sobre ellas.
Hombres si aman a su madre, hermanas, hijas y mujeres, dejen de alimentar el deseo de auto reprimirse
de las mujeres, privándose así mismas de su propio ser y esencia individual, ya que sólo dejando libre su
espíritu y alma, podrán ascender y llegar a la presencia de Dios.

“Y las haré como hombres para que puedan entrar al reino”, esto no es más que dejar el espíritu y el
alma libre sin limitaciones, representado en la unión del pilar de rigor con el de misericordia.

En el hombre, al ser físicamente más fuerte, la limitación de crecimiento la marca la responsabilidad

de mantenimiento, la preocupación de sustentar sus necesidades, la responsabilidad de protección de
sus seres queridos. La necesidad de lo físico, aleja al hombre de su parte espiritual, privándolo de no
llegar a conocer su espíritu, creando la insensibilidad, alimentada de igual manera por limitaciones
culturales, que lo obligan a no sentir y actuar por interés en vez de por amor.

Esto al principio parece un castigo y se mira el deseo de enorgullecer al creador como un pecado, ya
que se pierde el estar al cobijo de Dios para salir solos al mundo, pero al final será una bendición, pues al
pasar todas las pruebas y llegar al final del camino, regresaremos a la presencia del creador, que estará
orgulloso de nosotros, pudiendo mirarlo a los ojos, sin sentir vergüenza de estar desnudos, pues
estaremos vestidos con todas nuestras acciones llenas de amor, dignas ante los ojos de Dios.

666 DRAGÓN, BESTIA Y ANTICRISTO

El dragón: es el instinto creado al momento en que el espíritu entró en la materia, apareciendo con la
vida material, es llamado pecado original, pues los seres vivos se encuentran en un ambiente hostil
donde su sentir es del alma, ya que sólo ama a las personas que conoce y que lo tratan bien. Su pensar
esta dualizado pues siempre se guía por los apegos y beneficios para tomar decisiones, y las acciones son
sólo en pos de su bienestar y el de sus seres queridos. Esto es simplemente la ley de la selva (come o
serás comido), con ésta nacemos todos, por eso que sea pecado original, nada tiene que ver con el sexo.

El instinto no es que sea malo, pues permite la supervivencia de los seres vivos, pero en un ser vivo
consciente, no es correcto que el instinto domine sus acciones por encima de la conciencia.
 La bestia: es el sistema creado para regular la ley de la selva, el cual se sigue basando en la ley del más
fuerte, sólo que se cambia el enfoque, ahora no es el más fuerte físicamente, ahora es el más rico y
poderoso, este sistema se basa en la ley del talión, que consiste en hacer lo que te hagan, esto nos
enseña a actuar sólo por reacción, la cual será igual a la acción recibida ya sea bondadosa o agresiva.
Este sistema tiene divididas sus tres partes, las cuales tratan de imponerse sobre las demás: sentir
religión, pensar ciencia, actuar gobierno (que se divide en verbo las leyes y obra las ciudades y
construcciones).

El anticristo: son todas las personas que tienen separado su sentir, pensar y actuar, ocasionado por el
sistema que basado en la ley de la selva, obliga a estas personas a actuar de esa forma instintiva, animal
y primitiva, enfocando su vida a adquirir riqueza y ser el más poderoso. Y a los rechazados del sistema
obligándolos a delinquir, pues, ¿qué puede hacer uno si mira como sufre su familia de hambre?, siendo
esto el detonante principal, y los vicios promovidos por el sistema: alcohol, drogas, etc. lo que hacen es ir
enterrándolos más, y terminan muertos antes de tiempo o encerrados con el alma destrozada.

En todos los hombres hay un rayo de esperanza; pero sólo depende de ellos cambiar, la forma de
hacerlo ya la han visto, y esos hombres deben crear el nuevo sistema, un sistema para esos rechazados e
inconformes, en armonía con el sistema actual, el cual tiene que unir sus 3 partes, para que se termine el
sufrimiento y que los que estén a gusto con el actual sigan en él, pero con el espíritu y el alma abierta,
para que los dos sistemas interactúen en armonía y que cada quien decida en cual estar, saliendo y
entrando libremente.

A la bestia la derrotamos uniendo las tres partes del sistema, ya que separadas sólo destruyen. Donde
el sentir, que es la religión (sea cual sea), se basa en la fe y debe estudiar el microcosmos, la ética, moral
y todo lo relacionado con el crecimiento del espíritu. La ciencia, que es el pensar, debe de estudiar el
macrocosmos. Y el gobierno debe de basar sus acciones en la fe y el pensar de las dos anteriores,
proporcionando todos los medios a los seres humanos, para alcanzar su felicidad en armonía y amor,
creando con esto el reino de Dios en la tierra, enterrando para siempre al dragón que nos acecha desde
el día en que nacimos.

LIBRO DE THOT

El libro de Thot es otra forma de nombrar la mesa, el shem shemaforash y la llave de David, donde las
dos tablillas que forman la mesa y deducen el shem shemaforash, son las 78 cartas que conforman el
libro de Thot, y la llave de David es la fórmula universal con la cual se acomodan esas 78 cartas.

Entre los saberes que figuraban en este manuscrito, se encontraba la capacidad de comunicarse con
los animales, e incluso las fórmulas necesarias para resucitar a los muertos. Muchos eran los objetos
mágicos que podían crearse con dicho manual, entre ellos el fabuloso Ankh-en-maat, un espejo que
reflejaba todo lo negativo y pernicioso de aquellos que se atreviesen a poner su rostro ante él. Otorgaba,
además, la posibilidad de comprender el funcionamiento de la Tierra y las estrellas, así como el
entendimiento de todo lo que podemos considerar como sobrenatural.

Entiéndase por animales al estado instintivo del hombre que no tiene propósito en la vida.

Si das esto a los hombres que se consideran muertos por no tener el conocimiento de cómo ser
inmortales, es considerado como resucitarlos.
 El Ankh-en-maat hace referencia a que los árabes le llamen el espejo de Suleimán (Salomón), pues al
ver tu imagen reflejada en el espejo, te muestra todo lo negativo de tu ser, al no estar en ese camino.

El funcionamiento de la tierra te muestra los 4 mundos, la forma en que se crearon y el calendario.

Y por último, el entendimiento de lo sobrenatural, que es la comprensión de Dios, su verdadero

significado y forma correcta de nombrarlo.

La última carta de la parte física (infinito) es la luna, que representa la letra Kuf, La cual en el alfabeto
fenicio y en otros más antiguos significa mono. Esta carta representa la última evolución en vida a la cual
se puede acceder, y gracias a la cual, después de la muerte se puede entrar en la divinidad. Thot o
Dyejurty como lo llamaban los egipcios, es representado por un mono babuino, el cual tiene a la luna en
la cabeza, y esto lo vemos representado en la carta de la luna, tanto con su nombre, como en el
significado de la letra que representa.

EGIPTO

La religión egipcia así como todas las que han existido son monoteístas, pero al mantener en secreto a
un grupo selecto y muy reducido las verdaderas enseñanzas, el resto de la población adquiría tendencias
politeístas, ya que al no conocer los verdaderos significados, ellos le daban un significado propio,
alterando y diversificando la verdad. Esto se mira en el shem shemaforash, ya que sólo era conocido por
dos personas, o en las escuelas secretas egipcias, que sólo llegaba a un puñado de personas, debido a la
necesidad del estudio de la escritura, las ciencias, los números y todas las ramas necesarias para la
comprensión de este conocimiento.

Los egipcios realmente no eran politeístas, más bien, lo que llamamos dioses, eran diferentes facetas o
características de un mismo Dios, ya que al abarcar toda la creación es imposible representarlo con una
sola imagen o atributo.

En los egipcios existían dos corrientes filosóficas religiosas: la ocdoada y la eneada, las cuales lejos de
estar separadas se unían para crear una sola.

La ocdoada hace referencia a los 4 mundos invisibles, ya que esta ocdoada está formada por 4 pares
de dioses, éstos se encuentran en parejas, representando la neutralidad en la que se encuentran en esa
parte creadora, 1.- Nun y Naunet (las aguas primordiales, o el caos) 2.- Ket y Keket (las tinieblas) 3.- Heh
y Hehet (el espacio infinito) 4.- Tenemu y Tenemet(lo oculto), que simbolizan los 4 mundos espirituales o
invisibles 1.- Atzmut 2.- Adam Kadmón 3.- Dikna 4.- Partzufim.

A estas 4 parejas combinadas se les llamaba Ptah, de las cuales surgió la colina primigenia en forma de
pirámide, donde sus cuatro lados representan los 4 mundos físicos que la forman (Atzilut, Beriáh,
Ietziráh y Asiáh). Esta colina es llamada Benben, representando el espacio tiempo, en la cual apareció un
huevo, representando la materia creada de la energía, este huevo se encendió desde su interior,
representando que cuando la materia fue tanta y se comenzó a comprimir se encendió debido a la fusión
de los átomos, creando un Sol, lo cual se representaba con la idea de un huevo encendido. De este
huevo encubado por ese calor nació Ra, el cual representa la vida que nace gracias a ese calor, que da
lugar a los estados de la materia y hace posible que la vida aparezca.
 La eneada representa el árbol de la vida, donde Ra toma el lugar de Kéter, y sus 9 descendientes
forman la eneada (representando las 9 sefirot que emanan de Kéter). La leyenda nos dice que Ra tiene 2
hijos: Shu y Tefnut (Jojmá y Biná), de esta pareja nacen dos hijos: Geb y Nut (Jesed y Guevurá), los cuales
quedan embarazados, pero Ra no les permite dar a luz en todo el año, por eso Thot logra ganarle una
parte de la luz a la luna, logrando obtener unos días fuera del tiempo normal, (por eso el calendario lunar
y el solar tienen diferencia de algunos días). Thot representa el tercer dáat, el cual es la conexión directa
de la parte superior que es espiritual, con la parte inferior que es física, la cual estará formada por los 5
hijos de Geb y Nut. El primero en nacer es Osiris (Tiféret), considerado el señor del bajo Egipto (de la
parte inferior del árbol) el segundo es Horus (Netsaj), el tercero es Seth (Hod), que por estar alineados
representan la batalla por el reino, Isis (Yesod) es la cuarta en nacer, asociándosele con la inteligencia,
que es trasmitida por el verbo, y por último nace Neftis (Maljut), lo físico, por eso se le asocia con el
desierto.

RA

Tefnut Shu

Thot

Nut Geb

Osiris

Seth Horus

Isis

Neftis

Los tres dáat por formarse, son las tres características de Ra (las 3 faces del sol). Al atardecer es
llamado Atum que representa el primer dáat. Al amanecer es llamado Jepri que representa el segundo
dáat. Entre estos dos se encuentra el tercer dáat, simbolizado por Thot que representa la luna, ya que
entre el Sol del atardecer (Atum) y el sol del amanecer (Jepri), se encuentra la noche, en la cual señorea
la Luna (Thot). El último dáat es el sol de mediodía, el cual es llamado Ra Horajty, que por estar entre
Osiris e Isis, se dice que es Horus el joven, hijo de Isis y Osiris, pero Horus Horajty realmente representa
al ser humano que logra completar en su totalidad el árbol de la vida, siendo señor del alto y bajo Egipto,
ya que ha logrado completar la parte superior del árbol, que representa su parte espiritual (el interior
del ser) y la parte inferior del árbol, que representa su parte física (el exterior del ser).

RA

Tefnut Atum Shu

Thot

Nut Jepri Geb

Osiris

Seth Horajty Horus

Isis

Neftis
 Esta forma de Ra (Ra Horajty) es considerada física, por eso se dice que es Horus el joven, ya que es
mediante un cuerpo físico que se tiene que crear en el mundo, entendiéndose que Horus es ese ser físico
individual, lleno del amor que representa Ra Horajty, y al llevar acabo las dos acciones físicas con su
cuerpo, nacidas desde el verdadero amor que ha logrado sentir en su interior, se convierte en el señor de
las dos tierras, coronándose al completar el propósito de la vida.

Los obeliscos son la representación de los 4 mundos, ya que tienen 4 lados, lo cual representa al ser
humano que posee estos 4 mundos en su estructura, y la punta representa las 4 acciones que se tienen
que llevar acabo para poder fundir esos 4 mundos en un solo lugar, ganando el ascenso hacia la divinidad
en la presencia de Dios. Esta última parte también se encuentra representada en las pirámides.

La deducción del shem shemaforash, lo encontramos en el alfabeto de 22 jeroglíficos usado en el

antiguo Egipto, pero en lugar de shem shemaforash o centésimo nombre, fue conocido como: “el
nombre secreto de Ra”, el cual fue pasado del corazón de Ra hacia el corazón de Isis, la cual lo pasaría a
su hijo Horus, no sin antes advertirle que nunca traicionara el secreto. Por esto que los velos de Isis
representen lo que oculta y esconde al nombre secreto.

El significado del caduceo es sacado del cetro de Ptah, el cual está formado por tres partes: el Ank, el
Dyed y el Uas.

Ank: vida, espíritu, el sentir. Es la representación del árbol de la vida, ya que

se encuentran sus dos partes, donde el círculo superior, son las sefirot que
equivalen a la parte espiritual del ser y la cruz inferior, representa la parte
material del ser.

Dyed: estabilidad, alma, pensar. Representa la creación de los 4 dáat, que

son necesarios para la elevación del ser.

Uas: poder, dominio, cuerpo, actuar. Representa la parte física del ser, la
cual culmina en las dos acciones físicas (verbo y obra), por eso que su punta
inferior sea bifurcada representando la necesidad de estas dos acciones.

Este bastón siempre está acompañado por la representación del Maat, que se
muestra en forma de una pluma o de un pedestal, el cual representa la justicia, la
verdad y el orden, que logra alcanzar quien une estas 3 partes del bastón en una sola.
También trae el collar pectoral Menat, el cual representa la protección a su corazón
de todo mal, mientras se encuentren armonizados estos tres aspectos representados
por el bastón.
 MÚSICA

La música para que sea una representación de la creación, debe tener 9 notas y estar armadas en
décimas, donde el doble de la primer nota será la última nota de la décima y primer nota de la siguiente
décima, y no en octavas formadas por 7 notas.

Las décimas se calculan de la siguiente forma, donde el 0 representa el silencio, el cual le da forma a la
música, la primer nota en escala de 9 unidades de medida, para con esta nota, poder calcular todas las
demás, así como todas las décimas existentes. La última nota de la décima (que es la primer nota de la
décima siguiente) es el doble de fuerte que la primer nota de la décima.

Verde: notas madres de armado, donde la primer nota tiene valor 0, representando el silencio.
Azul: primer nota, con la que comienza y termina la décima.
Rojo: las ocho notas restantes de la décima.

0 1 2 3 4 5 6 7 8

9 10 11 12 13 14 15 16 17

18 19 20 21 22 23 24 25 26

27 28 29 30 31 32 33 34 35

36 37 38 39 40 41 42 43 44

45 46 47 48 49 50 51 52 53

54 55 56 57 58 59 60 61 62

63 64 65 66 67 68 69 79 71

72 73 74 75 76 77 78 79 80

81 82 83 84 85 86 87 88 89

90 91 92 93 94 95 96 97 98

99 100 101 102 103 104 105 106 107

108 109 110 111 112 113 114 115 116

117 118 119 120 121 122 123 124 125

126 127 128 129 130 131 132 133 134

135 136 137 138 139 140 141 142 143

144 145 146 147 148 149 150 151 152

153 154 155 156 157 158 159 160 161

Noten como de la primer nota de la primer décima, hay un renglón hacia la segunda décima y que de
esta segunda décima, hay dos renglones hacia la tercer décima y de esta tercer décima, hay cuatro
renglones hacia la cuarta décima y de esta cuarta décima, hay ocho renglones hacia la quinta décima y
así sucesivamente, emulando la espiral logarítmica de la llave de David o fórmula universal.
 LIRA

Ya sea la lira o el arpa, es el instrumento que según la leyenda inventa Dyehuty (Thot), emulando la
creación según la secuencia numérica, esta lira es usada por el rey David, así como por Orfeo, el cual,
dice la leyenda, coloca dos cuerdas más a su lira, regresándole las 9 cuerdas que tenía en un principio y
que con el tiempo se perdió su significado, logrando según se cuenta, dominar la creación con su sonido.

De la primera décima donde aparece el 0, que representa la parte eterna de la cual nace todo, se arma
la lira de 9 cuerdas, de la siguiente manera:

La lira real se forma por 9 cuerdas, las cuales tienen un mismo largo, lo que cambia es el grosor de las
cuerdas, el cual se calcula con la primer cuerda, que al duplicar su grosor nos da el límite superior, esta
cuerda del doble de grueso no se coloca, ya que sería la primer nota de la siguiente décima. La diferencia
entre el grosor de la primer nota y el doble de ésta se dividen entre 9, dándonos los grosores de las 8
notas restantes.

Ejemplo: primer cuerda 9 unidades de grosor, se duplica el grosor a 18 unidades, se saca el limite
18-9=9, se divide entre 9 y nos da 1 unidad de diferencia, por lo cual tenemos lo siguiente: 1er. nota 9
unidades de grosor, 2da. 10 unidades, 3ra. 11 unidades, 4ta. 12 unidades, 5ta. 13 unidades, 6ta. 14
unidades, 7ma. 15 unidades, 8va. 16 unidades y 9na. 17 unidades de grosor.

Otra forma de verlo, sería que la primera cuerda estuviera formada por el trenzado de 9 hilos iguales,
la siguiente por 10 hilos, la siguiente por 11 hilos y así hasta llegar a la última de 17 hilos.

ARPA

Al igual que la lira, de la primera décima donde aparece el 0, se arma el arpa de 9 cuerdas de la
siguiente manera:

El 0 es el punto de unión entre los dos extremos que forman el triángulo, en el cual aparecerán las
cuerdas, esta intercepción representa el silencio, gracias al cual la música tiene sentido.

Para el sonido de las 9 notas se usan 9 cuerdas iguales (del mismo grosor), lo que dará la diferencia de
tono será el largo de la cuerda. Se escoge el largo de la primer nota, este largo se duplica, el cual
corresponde a la décima nota, la cual no se coloca en el arpa. La diferencia entre el largo de la primer
nota y el largo de la última nota se divide entre 9, dándonos los largos de las 8 notas restantes.

Ejemplo: primer cuerda 9 unidades de largo, se duplica el grosor a 18 unidades, se saca el limite
18-9=9, se divide entre 9 y nos da 1 unidad de diferencia, por lo cual tenemos lo siguiente: 1er. nota 9
unidades de largo, 2da. 10 unidades, 3ra. 11 unidades, 4ta. 12 unidades, 5ta. 13 unidades, 6ta. 14
unidades, 7ma. 15 unidades, 8va. 16 unidades y 9na. 17 unidades de largo.
 PIANO
Un instrumento más complejo sería un piano esotérico, en el cual se simbolizan los planetas, las
constelaciones zodiacales y el árbol de la vida. Este piano está formado por 9 décimas y una nota 0 sin
sonido, la cual marca la apertura, espacios y final de cada melodía, simbolizando el sol, la luna y los 8
planetas (en el caso del piano exotérico son 7 décimas por los 7 astros visibles a simple vista), 12 notas
una por cada signo zodiacal (9 enteras y 3 fraccionarias), y
esas 3 notas fraccionarias representan los 3 pilares del árbol
de la vida, al igual que los 3 pedales que marcan la intensidad
del sonido.

Las notas fraccionarias se representan con teclas negras,

las cuales se encuentran en la gráfica a partir de la tercera
décima en forma entera, usándose a partir de estas, ya que
las anteriores tienen decimales y sonidos demasiado bajos
para el oído humano.

432 HERTZ

432 Hertz es siempre el punto intermedio de afinación en todo instrumento musical, se use o no la
nota, como en el caso de la lira y el arpa en las cuales solo sirve de referencia central.
HERTZ POR NOTA DE LA LIRA Y EL ARPA CON MEDIA 432HZ
1 2 3 4 5 6 7 8 9
288 320 352 384 416 448 480 512 544
Éste es un posible armado de notas, basándose en la emulación del cielo y los 22 símbolos astrológicos
(9 planetas, el sol, la luna y 12 constelaciones zodiacales), ya que cualquier instrumento se puede armar
al gusto con menos o más décimas, con todas ninguna o algunas notas, medias notas o fraccionarias,
pero siempre respetando las reglas que marcan la fuerza de cada una.
 ENÛMA ELISH

Enûma Elish (cuando en lo alto) es un relato babilónico escrito en acadio, en el cual encontramos
similitudes entre las tablas del destino (Parşu) que Marduk sella con su sello, y las tablas o mesa de
Salomón que contienen el shem shemaforash.

Las tablillas dicen lo siguiente: (a Kingu dadas por Tiamat) “le quito las tablillas de los destinos en
derecho no suyas, las sello con su sello y las fijo en su pecho”. Después de eso a Marduk le nace hacer el
bien, y crea el cielo y la tierra del cuerpo de Tiamat y a la raza humana de la sangre de Kingu mesclada
con arcilla (similar a los siete días de la creación del génesis).

Recordemos que los nombres usados o que usamos de Dios, dependen mucho de la civilización o la
cultura en cuestión, y las leyendas no es que sean literales, sino relatos con el propósito de explicar la
creación, existencia y condición humana o del universo, por eso que digamos: Dios no se nombra sólo se
siente, pues el nombrar es humano pero el sentir es divino. Y La única forma de expresarlo, es con las
acciones nacidas desde ese divino sentir.

NÓRDICOS

En la leyenda de la creación nórdica, el Ginnungagap era lo único que existía, el cual contenía en su
interior los mundos de Nifheim y Muspelheim, estos dos mundos se dividieron de Ginnungagap, donde
Niflheim es el mundo del hielo y el frío, y Muspelheim es el mundo del fuego y el calor. Esta
representación de polos opuestos simboliza las dos fuerzas opuestas (la positiva y la negativa), las cuales
nacen de la neutralidad que se encuentra al centro. De estos dos mundos opuestos nacían 12 ríos, los
cuales corrían hasta encontrarse en Ginnungagap, lo cual creó la escarcha, de la cual nació Ymir y una
vaca llamada Auoumbla, de la cual corrían 4 chorros de leche, alimentándose Ymir de uno de ellos. Esta
vaca se alimentaba lamiendo el hielo, y al desgastar el hielo, descubrió a un hombre, al cual sacó por
completo de entre el hielo en 3 días, su nombre fue Buri, éste tuvo un hijo llamado Bor, el cual fue padre
de Odín, Villi y Ve. Ymir dio lugar a los Jotuns. Odín, Villi y Ve matan a Ymir y su sangre fue tanta que
mueren ahogados todos los Jotuns, menos Belgermir y su esposa, quienes serán progenitores de la
nueva raza de gigantes (esto es representativo del diluvio). De todas las partes de Ymir crean el Yggdrasil
y la tierra. Odín, Villi y Ve representaciones de las 3 partes del ser, dan vida al ser humano de 2 troncos
secos, donde Odín les dio la vida (espíritu), Villi les dio el sentimiento (alma) y Ve les dio la fuerza (el
cuerpo y sus dos formas de actuar).

Para los nórdicos el árbol de la vida se encuentra representado por el Yggdrasil, en el cual se
encuentran 9 mundos (Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim,
Vanaheim y Jötunheim), los cuales corresponden a las 9 sefirot que hay debajo de Kéter, donde el
ginnungagar representa Kéter, que es el lugar de donde todo emana.

En la copa más alta del Yggdrasil vive un águila sin nombre, que representa el espíritu y entre sus ojos
se encuentra un halcón llamado Veorfolnir, el cual vigila todo, éste representa la conciencia que nace del
espíritu la cual nos protege y cuida. En la parte inferior del árbol vive el dragón Niohoggr, que representa
la parte física (el instinto y el cuerpo). Subiendo y bajando constantemente por el árbol, se encuentra un
roedor llamado Ratatoskr, llevando mensajes entre el águila y el dragón, esto es la representación del
alma, ya que es el puente que une espíritu y cuerpo, siendo estas tres partes la totalidad del ser humano.
 Entre las ramas del árbol se encuentran 4 ciervos: Dáinn, Dvalin, Duneyrr y Duraprór, los cuales
representan los 4 mundos, que el ser humano contiene en su estructura, ya que es parte del espacio
tiempo (1er mundo), está formado por materia (2do mundo), tiene vida (3er mundo) y tiene conciencia
(4to mundo). Este árbol es alimentado por las Nornas, que son tres: Urd, Verdadi y Skuld (pasado,
presente, futuro), (nacimiento, vida, muerte), representando las reglas de la vida, de las cuales el ser
humano es consciente.

El Bifrost, que es el puente arcoíris que une Midgard con Asgar, representa la unión de lo espiritual con
lo material, donde Mitgard es Tiféret, que representa la conexión de lo físico, con la parte superior que
representa la espiritualidad, marcando la conexión en el ser humano, entre lo espiritual y lo material.

Los dáat se encuentran representados por el descenso de Odín por el Yggdrasil (representación del
árbol de la vida), para ganar la sabiduría de todo el universo.

A Odín se le asocian 2 objetos: el anillo Draupnir, del cual, cada 9 días, nacían de él 8 anillos iguales,
esto representa la fertilidad y constancia de la creación. La lanza Gungnir, la cual nunca fallaba su blanco,
representando el poder y la certeza de la verdad proveniente del espíritu. Odín y sus 5 animales
representan las partes del ser humano, donde Odín es el espíritu, los dos cuervos: Hugin (pensamiento) y
Munin (memoria), representan el alma, la leyenda dice, que estos dos recorrían todo el mundo y cuando
regresaban, descansaban sobre los hombros de Odín y le contaban todo cuanto vieron. Los siguientes
dos animales que tiene Odín, son los lobos Geri (el voraz o codicioso) y Freki (el feroz), a los cuales Odín
alimenta con la porción de carne que le corresponde, ya que él no necesita del alimento, lo cual
mantiene a estos dos lobos, mansos a sus pies, esto representa el instinto y las bajas pasiones humanas,
las cuales se tienen que mantener dominadas y en control, para entrar en un estado de plenitud y
elevación del ser. El último animal es el caballo Sleipnir, el cual representa el cuerpo, ya que sólo
montado en él, Odín es capaz de desplazarse por los mundos, este caballo tiene 4 pares de patas,
representando los 4 dáat que tiene que formar el ser humano, al descender por el árbol de la vida.

Cuando Odín se decide a tener la sabiduría, desciende por el Yggdrasil y llega hasta la fuente de Mimir,
en la cual Odín pide beber de ella, pero Mimir a cambio, le pide que sacrifique uno de sus ojos, a lo cual
Odín consiente para poder adquirir este conocimiento. Esto representa el primer sacrificio que tiene que
hacer el ser humano, para adquirir el conocimiento de la verdad. Una vez que obtuvo ese conocimiento,
la leyenda dice que Odín sigue su camino por el desierto y se enredó entre las ramas del Yggdrasil
quedando colgado de él, mientras sus dos cuervos quedan volando sobre él y su caballo dando vueltas
alrededor del árbol. Odín queda colgando en la parte media del Yggdrasil por 9 días, en los cuales nadie
le dio de beber ni de comer. Esto representa la vida física, pues se encuentra colgado en medio del árbol,
donde se encuentra Midgar (el mundo de los hombres). Y que nadie le diera de comer ni de beber,
representa que en este camino nadie puede ayudarnos, ya que tenemos que recorrerlo solos. Los nueve
días representan el descenso por los 9 mundos, los cuales Odín pudo recorrer, cuando se sacrifica a si
mismo traspasándose con su lanza, logrando con esto, mirar las runas y comprender su significado,
permitiéndole liberarse al alcanzarlas con todo su esfuerzo y grabarlas en el árbol (las acciones físicas
que quedan grabadas en el mundo). Esto simboliza: que sólo ofreciendo la vida a nuestras acciones
creadas desde el correcto pensar y nacidas desde el correcto sentir, lograremos alcanzar la divinidad.

En las runas encontramos el shem shemaforash, sólo que pusieron 2 letras más, las cuales son
colocadas al final, después de la numero 11 (Lamed), esto lo miramos en la tabla numérica de donde
sacamos el acomodo que deduce el shem shemaforash y el significado de esta letra (Lamed)
simplemente está unido en las tres letras al final del descenso, quedando de la siguiente forma:
 RUNAS

Las runas se dividen en tres familias llamadas Aetts, las cuales marcan el sentido en que se enumeran
las runas desde el punto de vista filosófico.

Este acomodo de 24 runas

nos deja a la mitad del árbol
AETT DE de Asiáh, en la sefirá Tiféret,
FEHU Fehu Uruz Thurisaz Ansuz Raido Kaunan Gebo Wunjo faltando solamente la acción
0 3 6 9 12 15 18 21 física que permita la divinidad.
Riqueza Fuerza Gigante As Cabalgar ulcera Regalo Alegría
Ganado Uro Thor Odín Viaje Enfermedad

AETT DE
HAGALL Haglaz Naudiz Isaz Jera Ihaz Pertho Algiz Sowilo
1 4 7 10 13 16 19 22
Granizo Necesidad Hielo Año Tejo Descubrir Alce Sol
Ciclo Revelar

AETT DE Si se unen los extremos en

TIWAZ Tiwaz Berkanan Ehwaz Mannaz Laguz Ingwaz Othalan Dagaz forma circular o gravándolos
2 5 8 11 14 17 20 23 en un cilindro, nos deja el
Tyr Abedul Caballo Hombre Catarata Héroe Herencia Día espacio de lo que llaman runa
La humanidad lago Fertilidad blanca (acción física).

0 1 2 4 8 6 3 12 5 10 20 9 19 16 7 13 14 15 21 17 18 11 23 22

HINDUISMO

En la religión hindú encontramos las mismas claves. La trimurti, formada por Brahma, Vishnu y Shiva,
representa las tres leyes eternas (positiva, neutral y negativa), Vishnu representa la neutralidad central,
por eso los avatares son considerados reencarnaciones de Vishnu.

Las dimensiones se encuentran representadas de la siguiente manera:

Brahman: dimensión 0 (lo eterno), representado por el loto, del cual nacerá toda la creación.
Brahma (5 cabezas): dimensión 1 (el infinito, el espacio tiempo), nació de la flor de loto y es el creador
de todo lo físico. Esta dimensión está simbolizada por Brahma cuando aún tiene sus cinco cabezas.
Vishnu: dimensión 2 (la materia inerte), por eso se le dice el conservador, pues la ley de la materia es
que una vez creada no se destruye conservándose por siempre, representada por el símbolo del infinito.
Shiva: dimensión 3 (la materia animada, la vida), por eso se le dice el destructor, ya que toda vida
física tiene que pasar por la muerte material.
Brahma (4 cabezas): dimensión 4 (la materia animada consciente), este es el buscador, ya que al no
tener la cabeza que mira hacia el cielo, pasará toda su vida tratando de recuperarla. Este Brahma
representa la unión de las 3 dimensiones anteriores en ella, ya que el ser humano contiene todas las
dimensiones en sí mismo, y cuando logre recuperar esa cabeza perdida, pasará a la inmortalidad en la
eternidad, la cual es en la dimensión 1 como marca el recuperar la cabeza, pero en un estado de
conciencia total, creada al haber recorrido todo ese camino.
 BRAHMAN BRAHMA VISHNU SHIVA BRAHMA
5 CABEZAS 4 CABEZAS
DIM. 0 DIM. 1 DIM. 2 DIM. 3 DIM. 4
ETERNO CREADOR CONSERVADOR DESTRUCTOR BUSCADOR

El árbol de la vida lo encontramos en las 2.- 1er. brazo.

3.- 2do. brazo.
representaciones gráficas de las deidades
5.- 3er. brazo.
hindúes, donde los 4 brazos y las dos piernas, 6.- 4to. brazo.
forman las 6 sefirot de los pilares de Jakin y 10.- 1er. pierna.
11.- 2da. pierna.
Boaz, y en el centro se encuentran los 7
chakras del cuerpo, donde Kéter sería la 14.- 1er. chakra (Muladhara).
esencia que representa el creador divino, el 13.- 2do. chakra (Suadhisthana).
12.- 3er. chakra (Manipura).
cual es el octavo paso, con el cual se conecta 9.- 4to. chakra (Anajata).
el séptimo chakra, mas esta esencia divina 7.- 5to. chakra (Vishuddha).
8.- 6to. chakra (Agñá).
corresponde al número 0 ya que es el 4.- 7mo. chakra (Sajasrara).
comienzo eterno de todo, a lo cual se regresa 1.- Esencia eternal 8vo. Paso y destino
si se logra completar el árbol correctamente. final en el camino de los chakras.

El ascenso de los chakras representa el paso 22 del camino de la vida, el cual sube instantáneamente si
se logra descender correctamente por el árbol, conectándonos con el creador, representado por Kéter.

El shem en esta religión es más filosófico y es deducible con las leyendas, ya que la escritura
brahmánica proviene de la misma raíz que los demás antes mencionados.

CHATURANGA

Es el juego Hindú del cual procede el ajedrez, tiene 4 ejércitos representando

los 4 mundos y los 4 elementos, cada ejército tiene 8 piezas que representan
los 7 chakras y el chakra divino (esencia eterna) que equivalen al centro del
árbol de la vida completo, donde los dáat están representados por piezas
diferentes (barco, caballo, elefante y rey) equivalentes a (alfil, caballo, reina y
rey), que en el tarot son (paje, caballero, reina y rey). Las sefirot al no necesitar
de nada externo para existir, están representadas por los peones, los cuales terminan siendo
determinantes en el juego, siendo igual de importantes las 8 piezas. El juego consiste en capturar a los
otros 4 reyes, cuando un rey cae, su ejército pasa a ser controlado por el rey que lo captura, el propósito
del juego es unir los 4 mundos representado por los 4 ejércitos. Este juego tiene una parte de azar que la
dan los dados, ya que en la vida también existe esta incertidumbre, la cual llamamos destino.

La leyenda dice que un brahmán inventa el chaturanga, para un rajá (rey) aburrido y decepcionado de
la vida, el juego le gusta tanto que le dice al brahmán “pídeme lo que más deseas en la vida y te lo
concederé”, el brahmán le pide 1 grano de trigo por la primera casilla del tablero, luego 2 granos por la
segunda, 4 granos por la tercera y así sucesivamente, duplicando la cantidad hasta terminar las 64
casillas. Al rey le parece una insignificancia y acepta, mas al momento de sacar la cuenta, da un número
imposible de pagar. Esto lo hace el brahmán porque lo que más desea en la vida, es alcanzar la divinidad,
y eso nadie te lo puede dar, ya que sólo por uno mismo y sus méritos propios es posible alcanzarla.

Si se fijan, lo que pide el brahmán por cada casilla del tablero, crea la secuencia: 0, 1, 2, 4, 8, 16, 32...
la cual es la representación numérica de la espiral logarítmica base 2, en la cual se encuentra escondida,
la clave para el armado de las tablas, que permiten deducir el shem shemaforash o centésimo nombre.

TEORÍA CIENTÍFICA DE LA CREACIÓN

La neutralidad primordial, es el estado eterno de equilibrio espiritual, del cual nació el universo físico,
esta neutralidad primordial existe en un solo plano, por esto las fuerzas opuestas que se encuentran en
su interior se cancelan.

Esta neutralidad se dividió en dos planos, uno para cada carga, existiendo estos dos planos en el
mismo espacio, evitando que se cancelaran, pero permitiendo entre si la interacción de sus fuerzas,
naciendo la atracción (polos opuestos), y la repulsión (polos iguales).

Esta división de polaridades crea el espacio, que es simplemente el lugar ocupado por estas cargas
opuestas.

Con la aparición de estas cargas opuestas, que marcan el principio del mundo físico, comienza el correr
del tiempo, que es el momento de aparición de un evento, con respecto a sí mismo o a otro evento que
tome como punto de referencia.

Cuando estos dos planos se embonan de tal manera que ocupen el mismo espacio y comienzan los dos
planos a colapsar sobre sí mismos dan lugar a un átomo.

Plano positivo (espiral del centro hacia afuera): para este plano lo más fuerte tiende a lo denso y parte
del centro hacia afuera, por eso en el átomo se percibe el centro como de carga positiva y que ésta sea la
parte solida del átomo.

Plano negativo (espiral de afuera hacia el centro): para este plano lo más fuerte tiende a lo disperso y
parte de la capa exterior hacia el centro, por eso en el átomo se percibe el exterior como de carga
negativa y que sea considerada energética y no sólida.

Unidas crean el átomo: un plano llena la parte que le falta al otro creando una unidad de materia.
Plano positivo Plano negativo Átomo

Estos dos planos llegan a comprimirse tanto, debido a la atracción de cargas opuestas como por la
acción del frío extremo, que llegan a colapsar regresando al estado de neutralidad, fundiéndose en un
solo plano, lo cual provoca una alimentación energética que duplica la fuerza de la neutralidad, la cual se
divide inmediatamente, creando de nuevo los dos planos, uno para cada fuerza, con la diferencia de que
ahora son el doble de fuertes, por lo cual crearán dos unidades de materia en lugar de una.
 Por efecto de la atracción y la repulsión estas unidades de materia creadas, se agrupan en un mismo
lugar, lo cual llegó a formar una esfera, cada vez más y más densa, hasta el punto que las unidades de
materia que se encontraban en el centro, se comprimieron tanto, hasta el punto que no quedó más
espacio entre ellas, lo cual ocasionó que se fusionaran, ya que ocuparon el mismo espacio, creando una
unión violenta, ya que se unieron por sus polos iguales, creando una descarga eléctrica similar a un corto
circuito, generando como consecuencia, una nueva unidad de materia más fuerte que la anterior,
naciendo con esto la gravedad (pues la unidad con carga más fuerte atrae a las demás), y la descarga
eléctrica ocasionada de unir polos iguales, al topar con otras unidades de materia genera calor, el cual
recarga los átomos prolongando su vida, ya que contrarresta el efecto del frío, el cual ocasionaba la
fisión que crea la materia.

El choque de esta energía con cuerpos físicos da lugar al fenómeno que llamamos luz, pues mientras
esta energía no golpea un cuerpo no puede percibirse visualmente.

La gravedad provoco más y más fusiones en el centro, lo cual aumenta su fuerza de unir más y más
unidades de materia por sus polos iguales, creando con esto todos los elementos, desde el más simple, al
más denso y complejo.

El calor generado dio principio a los estados de la materia, ya que esta energía que genera el calor
tiene mayor efecto entre más densa es la materia, creando un ciclo que va de la atracción a la repulsión
provocado por la acción del calor y del frío como miramos en el ejemplo siguiente:

La gravedad comprime la materia lo cual genera calor, el calor expande la materia llevándola al
dominio de la repulsión, donde la materia se enfría, lo cual comprime la materia, aumentando su
densidad, lo cual la regresa al dominio de la fuerza de gravedad. Esto lo vemos en el ciclo del agua,
donde el calor la calienta y expande tanto, que ésta se eleva, ya que entra en el dominio de la repulsión,
y al enfriarse condensándose de nuevo, entra al dominio de la atracción (gravedad), cayendo de nuevo a
tierra donde se calienta nuevamente.

Esta forma de neutralidad (creada por la unión de las cargas por sus polos iguales) es la que permite y
da lugar a la aparición de la vida.

Al verse interrumpida la creación de materia, por efecto del calor, el cual recarga las unidades de
materia evitando su colapso final ocasionado por el frío extremo, sólo queda esperar que la misma
gravedad que permitió esto, actué ahora en sentido opuesto, ya que entre más densa se haga una
unidad de materia, más difícil será fusionarse, lo cual lleva a detener la fusión, permitiendo que el frío
avance de nuevo, con la diferencia de que el objeto será tan denso que la fisión se generara de las capas
exteriores hacia las interiores, en forma opuesta a la fusión, permitiendo de nuevo a las unidades
materiales duplicarse, creando nuevas unidades, incrementando el tamaño del espacio.

SOL
Atrae materia repele energía.
Atrae con más fuerza lo denso que lo disperso.
En su interior se genera la fusión.
Gran volumen pero poca densidad, que se torna opuesto con el tiempo.
Estructura dispersa (átomos ligeros) que se torna denso con el tiempo (átomos pesados).
Calor extremo.
 AGUJERO NEGRO
Atrae energía repele materia.
Atrae con más fuerza lo disperso que lo denso.
En sus capas exteriores se genera la fisión.
Frío extremo.
Pequeño volumen pero mucha densidad, que se convierte en energía elemental con fuerza duplicada,
tendiendo a la dispersión de átomos ligeros (hidrógeno).

Así como no hay nada más caliente que un sol, así no hay nada más frío que un agujero negro.

Por eso los soles giran alrededor del agujero negro, ya que el agujero atrae energía y repele materia, y
los planetas giran alrededor del sol, ya que atrae materia y repele energía, y lo que evita que colapsen es
el calor generado por el sol, que al calentar los planetas hace que se expandan actuando de forma
inversa contra la gravedad, y en el caso del sol, éste es contenido por la acción del frío del agujero negro,
lo cual hace efecto opuesto sobre la atracción que tiene el agujero sobre la energía.

Las dos neutralidades creadoras:

El sol: (fusión: unión por polos iguales) crea esa energía que evita que la materia colapse,
permitiéndole unirse entre ella, dando lugar a unidades de materia más densas, que en determinado
punto, gracias a las condiciones generadas por ella misma, dan lugar a la vida.

El agujero negro: (fisión: separación por duplicación) crea la materia elemental, al duplicar las
unidades de materia, con lo cual se amplía el espacio, permitiendo el crecimiento infinito de la creación.

La vida es el medio por el cual la neutralidad elemental entra en el mundo físico, ya que al ser de
naturaleza espiritual, sólo en cuerpos materiales puede manipular y sentir en el mundo físico.

Dependiendo del grado de evolución de estos cuerpos, lo cual es provocado para la completa
manifestación de esta parte espiritual, es el grado de conciencia, inteligencia y dominio de sus sentidos,
para la correcta manipulación de su entorno físico.

La energía una vez creada no se destruye, sólo se trasforma, y al llegar a su punto de máxima densidad
en condiciones adecuadas, duplica su fuerza aumentando la energía del espacio, regresando al estado
elemental donde comienza un nuevo ciclo.

LAS RELIQUIAS

Hay dos tipos de reliquias, las que valen por su forma física y las que valen por el conocimiento que
guardan, no importando su parte material.
Ejemplo: imagina le regalas una espada a tu hijo y éste se la regala a tu nieto y así sucesivamente, esta
espada será una reliquia para tu familia, pero si se destruye deja de existir la reliquia, ya que esta reliquia
valía por su forma física, siendo irremplazable por otra.
Ahora imagina escribes un libro y se lo regalas a tu hijo, éste lo copia, ya que con el uso y el tiempo,
ese libro se fue maltratando hasta el punto de destruirse, luego ese libro que copió tu hijo, se lo regala a
tu nieto, el cual al usarlo y por el paso del tiempo, igual se comienza a maltratar, por lo cual lo copia de
nuevo antes que se destruya, y así sucesivamente. En este caso la reliquia no es el libro, sino el
contenido escondido, ya que el libro es sólo el medio físico para guardar la reliquia. De este tipo de
reliquia es la mesa de Salomón, ya que guarda el conocimiento universal, el cual no pertenece sólo a una
cultura, pues ha estado presente desde el principio de los tiempos, perteneciendo a todos en el universo.
 VERBO

El verbo es la transmisión del amor, el conocimiento y la verdad, enfocadas en alimentar la parte

espiritual que se encuentra en el interior de las personas.

Yo no pido pago económico ni reconocimientos públicos por este librito, ya que contiene un
conocimiento invaluable, y ese valor espiritual que contiene no debe ser corrompido con valores
materiales. El pago que pido por mostrar esto es que lo enseñes a dos personas más, y cuando éstas dos
comprendan en su totalidad el contenido de este libro, te sientas liberado del compromiso, esto es para
emular la fórmula universal, pues esas dos personas tendrán que enseñarlo cada uno de ellos a dos
personas más y así hasta que todos tengamos y comprendamos lo que este libro guarda. Si tu corazón te
guía a enseñarlo a más personas eres libre de hacerlo, pero siempre con la calidad y el compromiso
adecuados, pues no por abarcar mucho se deje de apretar, dejando a medias y con dudas a esas
personas.
El verbo no sólo es mostrar este libro, el verbo es el trasmitir y enseñar conocimientos a los demás, ya
sea ciencia, ética, filosofía, experiencias etc. El verbo es la forma de expresar nuestro interior, y trasmitir
lo que guardamos dentro.

No mientas, no maldigas, habla con propiedad y enseña de corazón.

OBRA

La obra son tus acciones físicas, enfocadas a la satisfacción de las necesidades fisiológicas de tu
prójimo, guiadas desde el interior de tu ser, nacidas en tu correcto sentir (espíritu) y planeadas en tu
correcto pensar (alma), para que estas obras sean dignas ante los ojos de Dios.

EL REINO DE DIOS EN LA TIERRA

La sociedad ha vivido todo el tiempo en los extremos, o se es capitalista o se es socialista, creando

problemas de inadaptabilidad, pues lo que a una persona le gusta al otro puede desagradarle. Lo ideal
sería tener estos dos unidos, creando algo neutral en un mismo lugar, un sociocapitalismo como suelo
llamarlo, basado en que las ciudades que se rigen por el centralismo, sean de tendencia capitalista y que
alrededor de estas ciudades, se establezcan pueblos de tendencia autónoma, regidos por el socialismo,
creándose una relación entre ambos ya que de la ciudad saldrán las necesidades tecnológicas, y de los
pueblos saldrán las necesidades alimenticias, creándose una sociedad armónica, donde cada persona
será libre de entrar y salir de una hacia la otra, dependiendo de sus gustos de vida, ya que en las
ciudades la vida es rápida, con mucha información llegándote de todos lados, trabajos de oficina,
comidas rápidas, espacios pequeños, lujos materiales, vida nocturna etc., mientras en el pueblo es una
vida lenta, tranquila, con trabajos de campo, en lugares abiertos, con comidas tranquilas y de
convivencia, con mucho tiempo libre para desarrollar el arte, los deportes y el estudio meticuloso de la
ciencia.

La estructura de estos pueblos es la siguiente:

Antes que nada recordemos que uno se tiene que adaptar y acoplar a los recursos con los que se
cuentan, por eso se manejarán ideas básicas con las cuales se tiene que armar el pueblo, permitiendo
estructurarlos, acoplándose a todo tipo de situaciones que se nos presenten.
 La distribución territorial estará sujeta a la producción que tenga el lugar escogido, la cual deberá ser
dos veces mayor que la calculada para satisfacer las necesidades alimenticias de una familia, ese
excedente de producción se utilizará para satisfacer sus necesidades secundarias como la tecnología, el
vestido etc., pero sobre todo para seguir creando más pueblos.

Hay que usar un sistema inteligente de control de recurso, por ejemplo: si a cada unidad (familia) se le
dan dos vacas, hay que programar que los becerros nazcan con diferencia de medio año, para tener las
mismas cantidades de leche, así como un consumo equilibrado de los recursos en la engorda de esos
terneros, esto sería en un clima cálido donde se siembra todo el año, por eso tenemos que adaptarnos al
medio y buscar la mejor solución que nos permita la máxima satisfacción.

Los pueblos contarán con unidades, que son la extensión de tierra asignada a una familia, en la cual se
producirá el doble de sus necesidades alimenticias, para con una parte satisfacer sus necesidades
secundarias y con la otra poder seguir creando más unidades para otras personas, diez unidades
formarán una decena, las cuales compartirán el manejo del ganado, ya que se utilizará la rotación de
pastizales, ayudándose todos para su manejo, ordeña y cuidado. Diez decenas formarán una centena, en
la cual se establecerá un centro de recreación, educación, ciencia y salud. Y diez centenas formarán un
millar, lo cual será la célula máxima, encargada de la industria y la investigación a gran escala,
compartiendo y trabajando en equipo con las demás células. Este tipo de industrias tiene que situarse en
el lugar donde abundan los recursos a explotar o utilizar, así como la investigación a gran escala tiene
que situarse en el lugar donde ocurran o sean más frecuentes las situaciones que se estudian. Estas
bases estarán en los lugares necesarios formadas por personas de diferentes células, las cuales
trabajarán en equipo para su beneficio colectivo.

La meta primaria será el cultivo controlado en piso cerrado, lo cual maximizaría la producción por
metro cuadrado permitiendo un mayor ingreso y acelerando el crecimiento de los pueblos. Así como la
creación tecnológica, permitiendo la autosuficiencia de los recursos secundarios, poniendo más interés
en la elaboración de medicamentos y en cuestiones electrónicas.

Cuando algún día ya no sea necesaria esa doble producción para el crecimiento, se partirán los predios
unitarios en dos y se asignara una familia en la otra mitad, llenando por completo el espacio y se
construirá la parte tecnológica, educativa y de salud faltante, que se tenía prevista para cuando la
población se duplicara, permitiendo seguir con el gobierno basado en decenas centenas y millar.
 Gobierno: cada decena tendrá un representante, el cual durará un año, teniendo su turno cada unidad
de la decena, estos representantes de decenas formarán un grupo de diez, los cuales reportarán al
representante de centena, el cual será el escogido de los diez jefes de centena del año pasado, en una
votación entre ellos, donde diez representantes de centenas reportan a un representante de millar, el
cual será escogido por los 10 representantes de centena del año pasado, lo cual permitirá que todas las
personas participen en el gobierno, y sean conscientes del crecimiento grupal, sintiéndose parte activa
de la sociedad.

Los recursos de electricidad, agua y drenaje se harán autónomos, por ejemplo: el drenaje pluvial de
cada unidad se llevará al jagüey o poza, que se debe de tener para la bebida de los animales en la parte
trasera del terreno, el cual de igual manera se utilizará para riego. Para consumo humano se hará un
pozo con tanque elevado por cada decena. Los desechos se dividirán en orgánicos e inorgánicos, donde
los inorgánicos pasaran a reciclaje, y los orgánicos junto con el drenaje sanitario, pasarán a calcinación al
vacío, donde las cenizas orgánicas se combinarán con tierra y agua para evitar que se vuelen o laven una
vez que sean utilizadas para abonar la tierra. La energía eléctrica ya sea eólica solar o de algún método
innovador, será de carácter autónomo teniendo cada unidad su propia instalación.

El mantenimiento de las carreteras dependerá de cada unidad en su parte correspondiente, y en las

áreas comunales que existen por cada centena, el mantenimiento se efectuará por una decena, las
cuales se turnarán semanalmente estas actividades.

Las leyes se enfocarán en el respeto al prójimo, de haber un problema se pasará a un grupo formado
por los más viejos y justos, los cuales intentarán mediar entre ellos por sugerencia, de no llegar a un
acuerdo serán remitidos a las leyes de la ciudad.

Todo estimulante, alucinógeno, bebida embriagante o cosas nocivas como el cigarro, estarán
prohibidos ya que degeneran al ser, y son privativos de conciencia, si alguno las ingiriera deberá dormir a
las afueras del pueblo, donde se asignará un cuarto de literas comunales, no como castigo, sino para
evitar ser mal ejemplo para sus hijos o realizar actos sobre sus seres queridos, de los que se arrepientan.
Esto no es que se mantendrá siempre, pues sólo debe de ocurrir en las personas que entran por
primera vez ya de cierta edad al pueblo, ya que al ser adictivos les cuesta trabajo dejarlo, lo cual no tiene
por qué ocurrir con los nacidos en el pueblo, a los cuales se les mostrará los efectos que provocan el
consumo de estas sustancias, para evitar que desconozcan sobre ellos e intenten probarlos algún día por
curiosidad, tomando su propia decisión conociendo las consecuencias.

No existirán armas, ya que todos cuidarán de todos, poniendo la vida por sobre todas las cosas
materiales.

La educación se dará desde dos puntos de vista, uno del estudio del macrocosmos: matemáticas,
física, química, biología y las ramas que de ellas nacen. Y el otro para la comprensión del microcosmos:
ética, moral, psicología, filosofía, arte, etc. todas enfocadas en crear conciencia y enseñar a seguirla,
complementando esta educación con la recreación, que serán los deportes.

La historia universal se daría de manera meticulosa a una edad ya avanzada, buscando con esto que
sean lo suficientemente maduros, para comprender y entender los errores del pasado, como son las
guerras, evitando con esto repetir el mismo error.
 Se buscará que al final del estudio, la parte de la biología los lleve a conocer de medicina, la parte de la
química a conocer de farmacéutica y química avanzada, la parte de la física a una ingeniería civil, y las
matemáticas al cálculo avanzado utilizado en todo. Las especializaciones se harán por elección propia,
realizándose éstas en las ciudades, de no poder contar con ellas en los pueblos.

A la persona que se le dé una unidad, tendrá el compromiso moral de dar por lo menos dos unidades a
otros que la necesiten, ayudando en su construcción, por ejemplo: si se juntan 10 personas para
construir en equipo, tendrían que hacer 20 unidades para cumplir su compromiso, si de su corazón nace
construir más unidades, eso ya depende de cada uno. De no estar facultado físicamente para construir,
podrá ayudar de otras maneras. De igual manera los jóvenes se enfocarán a los trabajos físicos, y los de
edad avanzada a la educación, donde seguirán siendo útiles, trasmitiendo sus conocimientos y
experiencia a las nuevas generaciones.

Una forma práctica y muy adecuada cuando el capital es limitado, seria tomar pueblos pobres ya
existentes y ayudarlos en su progreso, primero satisfaciendo sus necesidades alimenticias de salud y
educativas (clases por internet), para luego fomentar el avance tecnológico, de infraestructura y cultural.

Todo esto se tiene que adaptar, tanto a las necesidades como a las condiciones con las que se cuente,
creando la armonía adecuada, que permita el progreso en paz y amor de todos los seres que integren
estas células, manteniéndose la libertad en todo momento, sin confundirla con libertinaje. Creando una
forma de vida digna ante los ojos de Dios.

Adecuación para combatir el desempleo:

Este tipo de pueblos combatirían de forma eficaz el desempleo, la pobreza y todos los problemas que
se generan de ellos, ya que en vez de dar un subsidio por desempleo se pueden crear estas células, las
cuales aparte de mantener las necesidades de sus habitantes, producirían un excedente económico, el
cual fortalecería la economía del país, y al basar su estructura económica en la producción alimenticia,
terminaría disminuyendo los costos de la canasta básica en las ciudades, que sería el lugar donde se
comercializaría ese excedente de producción, utilizándose una parte de esos recursos obtenidos para
pagar a los habitantes de las células un sueldo y con este pago poder adquirir sus necesidades
secundarias como vestido, tecnología etc., y la otra parte del recurso obtenido, para seguir creando más
células, frenando el derroche constante de recursos asignado a ese fin, hasta el punto que ya no sea
necesario, pues el sistema se sustenta a sí mismo, manteniendo su crecimiento autónomo, permitiendo
que esos recursos sean enfocados a otros fines.

De igual forma esto fomenta que sólo quien realmente lo necesite utilice este sistema, pues hay
situaciones en las que las personas abusan del subsidio, por ejemplo: un matrimonio en donde uno si
tiene trabajo y le da para mantener perfectamente a toda la familia, mientras su pareja se dedica al
hogar y sus hijos, pero entra al subsidio por desempleo para tener un ingreso extra, entrando en un acto
poco ético, que perjudica económicamente al estado.

Otra ventaja es: que las personas pueden estar un tiempo ilimitado en los pueblos, ya que no generan
un gasto para el estado, al contrario, crean un ingreso adicional, el cual es canalizado para la creación de
más células, o en su defecto para aumentar los recursos enfocados a otros fines. En caso de que la
persona encuentre trabajo en la ciudad y salga del pueblo, la unidad quedará ya armada para ser
ocupada por otra familia.
 JUEGOS (CARTAS Y CHATURANGA)
CARTAS DEL TAROT
Cuando las cartas del tarot se utilizan para jugar (cualquiera de la variedad de juegos existentes) se sacan del mazo 26 cartas (22 arcanos mayores y las
4 reinas), esto porque la palabra YHVH al sustituirse las letras por su valor numérico (10-5-6-5) la suma da 26. Otra forma (la adecuada), es usar el valor
místico (9-4-5-4) que suma 22, y sacar los 22 arcanos mayores que representan las 22 letras que forman el shem shemaforash. Esto se hace como una
muestra de respeto, simbolizando el deseo de evitar jugar con la verdad o misericordia de Dios.
CHATURANGA (LAS 22 REGLAS DE JUEGO)
1.- El tablero es de 8 x 8 cuadros y todos ellos son de color rosa. (FIG.1) (se usa el ocho ya que la figura geométrica utilizada para
representar al ser que logra unir los 4 dáat es el octágono, igual que los 8 pilares divinos).
2.- Existen 4 ejércitos, uno por cada mundo (cuatro jugadores). (FIG.2)
Cada ejército tiene 8 piezas: 4 Peones 1 Alfil 1 Caballo 1 Reina 1 Rey
3.- El acomodo del ejército de cada mundo, representados por los 4 colores (amarillo, rojo, azul, y verde), se hace hacia la izquierda
con relación al mundo de Atzilut (amarillo), donde el rey del mundo de Atzilut se coloca en el cuadro de la esquina 1A que representa
el Este, siendo de polaridad positiva el mundo de Atzilut. Tomando como punto de referencia el rey de Atzilut (amarillo), se sigue
hacia la izquierda y se coloca el rey de Beriáh (rojo) en el cuadro 1H que representa el Sur, siendo el mundo de Beriáh de polaridad
negativa. Siguiendo hacia la izquierda de Beriáh, se coloca en la siguiente esquina el rey del mundo de Ietziráh (azul), el cual se
encuentra en el cuadro 8H que representa el Oeste, siendo el mundo de Ietziráh de polaridad positiva. Por último se coloca el rey de
Asiáh (verde) en el cuadro 8ª que representa el Norte, siendo negativa la polaridad del mundo de Asiáh. (FIG.2)
4.- Las piezas que protegen al rey, se colocan de menor a mayor rango cubriendo de izquierda a derecha al rey. El orden según su
rango es (alfil, caballo y reina). (FIG.3) (El alfil, caballo, reina y rey, equivalen a los 4 tronos del tarot).
5.- Los peones se colocan cubriendo a las piezas que protegen al rey (2 a cada lado dejando el centro libre). (FIG.3)
6.- Siempre se comienza saliendo con el mundo de Atzilut, luego Beriáh, luego Ietziráh y al final Asiáh. Antes de comenzar se tiran
los dados para ver quién será el primero, el segundo, tercero y cuarto en salir.
7.- Los peones avanzan una casilla en forma lineal hacia cualquier dirección. (FIG.4 CUADROS VERDES) y capturan avanzando una
casilla en forma diagonal hacia cualquier dirección. (FIG.4 CUADROS AZULES) (El peón no salta piezas).
8.- El alfil avanza y captura moviéndose dos casillas en forma diagonal hacia cualquier dirección (el alfil puede saltar piezas que se
encuentren en su camino). (FIG.5)
9.- El caballo avanza y captura primero moviendo un cuadro lineal y luego un cuadro en diagonal hacia cualquier dirección, a este
movimiento se le llama en L (el caballo puede saltar piezas que se encuentren en su camino). (FIG.6)
10.- La reina avanza y captura moviéndose las casillas que desee en forma lineal hacia cualquier dirección del tablero (la reina no
puede saltar piezas que se encuentren en su camino). (FIG.7)
11.- El rey avanza y captura moviéndose una casilla en forma lineal o diagonal hacia cualquier dirección. (FIG.8) (El rey no salta
piezas). (El alfil, caballo, reina y rey, representan los 4 dáat, y los 4 peones a las 4 sefirot del pilar central “Ahava”).
12.- Si un reino captura al rey de otro reino, el ejército del rey capturado pasa a ser parte del ejército del rey que lo capturó,
obteniendo el control sobre esas piezas.
13.- Se tiran dos dados de cuatro caras una vez por turno (FIG.9) y dependiendo que caiga serán las piezas a mover, si los dados
caen en la misma cara, podrá moverse dos veces la misma pieza o mover una vez dos piezas del mismo rango (comenzando siempre
por Atzilut y a continuación en el orden siguiente: Beriáh, Ietziráh y Asiáh). Los dados se tiran una sola vez por cada rey en la mesa y
en el turno que le corresponde, esto quiere decir que no por que tengas capturado dos reyes y tengas 3 ejércitos (2 capturados y el
tuyo) tiraras 3 veces los dados. (Sólo podrás tirar 1 vez los dados y mover cualquier pieza de los 3 ejércitos en tu poder). Los dados
representan el azar de la vida, que sólo Dios conoce.
(1.- Rey o peón) (2.- Reina) (3.- Caballo) (4.- Alfil)
14.- Si uno desea puede pasar, en uno o en los dos movimientos marcados por los dados aunque tenga donde mover.
15.- Aparte de poderse capturar cualquier pieza de los otros reinos, Se pueden capturar piezas del propio ejército con excepción de
nuestro rey.
16.- Es posible que una o dos de las piezas a mover estén encerradas sin posibilidad de movimiento, por lo cual se tendrá que pasar
obligatoriamente (es muy raro y pasa cuando el alfil sólo tiene una casilla donde moverse y ésta se encuentra ocupada por el rey de
su ejército).
17.- Si al tirar los dados cae una pieza que no está en nuestro ejército pues fue o fueron capturadas, se podrá mover un peón en su
lugar, (de no tener tampoco peones se tendrá que pasar obligatoriamente).
18.- Si un peón llega a cualquiera de las dos líneas finales opuestas a su mundo (FIG.10) asciende de grado, pudiendo cambiarlo por
cualquier pieza capturada de nuestro ejército (con excepción de los reyes), o dejándolo como peón (por decisión propia o por no
tener piezas capturadas). Si se deja como peón y después en el juego se quiere ascender de grado, se tendrá que salir de las casillas
que forman sus líneas de coronación y entrar de nuevo en ellas para poder ascender, esto exige un mínimo de dos movimientos del
peón ya que el dar un avance en la misma línea de coronación, no se cuenta como una salida de la línea, sino como un avance por la
línea de coronación, lo cual no permite subir de rango.
19.- Para ascender de rango los peones siempre respetan el mundo del cual partieron, teniendo que llegar a cualquiera de las dos
líneas finales opuestas a su mundo de partida no importando que formen parte del ejército de otro mundo, en caso de haber sido
capturado su rey.
20.- El color del peón que llegue a ascender de puesto no marca el color de la pieza capturada por la que se puede sustituir, ya que
si un jugador, por ejemplo: tiene el reino de Atzilut y Beriáh en su dominio y un peón de Atzilut llega a ascender de rango y tiene un
alfil amarillo y una reina roja capturadas, el podrá escoger la reina roja si así lo desea, ya que esta forma parte también de su ejército.
21.- Cuando solo sean dos jugadores, uno tendrá los dos mundos positivos y el otro los dos negativos, pero cada mundo tendrá su
turno para moverse individualmente, a menos que por estrategia, un jugador auto capture al rey aleado que no está en turno en su
primer movimiento, para que en el otro movimiento, pueda usar el ejército de su aleado en el último movimiento de su turno, pero
perderá el turno del rey aleado capturado (los dados se tiran una sola vez por cada rey en la mesa y en el turno que le corresponde).
Esto quiere decir, que no por que tengas capturado dos reyes y tengas 3 ejércitos (2 capturados y el tuyo) tiraras 3 veces los dados
(sólo podrás tirar 1 vez los dados y mover cualquier pieza de los 3 ejércitos en tu poder).
22.- Las piezas son capturadas, no muertas, y al final del juego quien queda vencedor (pues no existe ni es posible el empate),
libera todas las piezas capturadas, ya que ahora son parte de su ejército, al unir en un solo reino los 4 mundos.

Anotación de partidas: coordenadas eje X del (1-8) comenzando por el cuadro del rey de Atzilut (amarillo) y terminando en el cuadro del rey de Asiáh
(verde), coordenadas eje Y de la (A-H) comenzando por el cuadro del rey de Atzilut (amarillo) y terminando en el cuadro del rey de Beriáh (rojo). Se anota
de la siguiente manera: jugador (1-4). Dados (1-4), (1-4). 1ra. Jugada (1-8, A-H) – (1-8, A-H), 2da. Jugada (1-8, A-H) – (1-8, A-H). Si se pasa un movimiento
se coloca una diagonal (/), si se corona un peón, se anota al final de la jugada una (X) y la pieza rescatada (1-4). Ejemplo:
Jugador dados 1ra. Jugada 2da. Jugada
1 2, 4 2A-2H 1B-3D
4 1, 3 7G-7H X2 /
 “EL SUEÑO”

¡Una noche tuve un sueño!, en el que el juicio de Dios había llegado y se encontraban separados salvos
de condenados, para mi buena fortuna estaba entre los salvos, pero sólo éramos un puñado de gente y
esperábamos sobre una nube a las puertas del cielo. Mientras abajo en un mar de llamas, gritaban y
lloraban una cantidad infinita de personas. Yo estaba parado en el borde de aquella nube y no podía
quitar la mirada de aquel infierno de dolor. En ese momento, Dios abrió las puertas del cielo y dijo:
“ustedes son dignos de estar ante mi presencia, pues me enorgullecieron con sus acciones durante su
vida física, entren hijitos, entren al paraíso, donde podrán vivir conmigo eternamente”. Al escuchar esto,
todos los que conmigo estaban desbordaron de alegría, se abrazaban, brincaban y entraban corriendo al
paraíso, mas yo no podía moverme, ni dejar de mirar el dolor infinito que sufrían esas almas en la
profundidad del abismo, comenzando a rodar algunas lágrimas de mis ojos. Después de un tiempo
considerado escuché unos pasos que se acercaban hacia mí, y al estar a mi lado me dijo Dios: “¡hijito!,
¿qué te detiene de entrar al deleite más deseado de todo el universo y de poder estar a mi lado, en la
felicidad eterna?”, a lo que mi respuesta fue una pregunta: “¡Dios!, ¿qué les pasará a todas esas almas?”,
diciéndome: “esas almas están condenadas a sufrir eternamente en las llamas del dolor”. Al escuchar eso
no pude aguantar el llanto que se apoderó de mi ser sin poder controlarlo, cayendo de rodillas sobre la
nube, y le dije: “si yo renunciara a la vida eterna para siempre, ¿sería suficiente para darles otra
oportunidad a todas esas almas?”, a lo que contestó mientras acariciaba mis cabellos: “hijito si así
desearas así sería, pero jamás entrarías al paraíso y nunca verías mi rostro”. Al saber eso cerré mis ojos y
con mis manos sequé mis lágrimas y al abrirlos de nuevo me puse de pie y le dije: “gracias Dios, nunca
olvides que te amo” y salté de la nube con todas mis fuerzas. Mientras caía el fuego quemaba mis alas,
mas el dolor físico no importaba y lloraba sonriendo, feliz de que todas esas almas tendrían una nueva
oportunidad y triste de saber que jamás vería el rostro de Dios. Pero en mi corazón nació una esperanza
llena de fe, que quizás algún día, cuando todas las almas estuvieran en el cielo y yo fuera el único en el
infierno, Dios se asomaría desde la nube para mirar hacia abajo, donde yo me encontraría con la mirada
hacia el cielo, llorando de la tristeza de no poder estar a su lado.

Espero con todo mi ser, que con este libro se encienda la llama de su corazón, la luz de su alma y la
fuerza de su cuerpo, y compartan conmigo ese sueño que una noche tuve, tratando de salvar a todas
estas almas que viven en la tierra, pues un solo hombre no es nadie, pero todos juntos moveremos
montañas. Por eso no me he guardado nada, ni un solo secreto, ni una sola idea, así una vez leídas estas
páginas, somos iguales, sin ninguna distinción. Ahora tienes la llave de David, que acomoda las tablas del
testimonio o mesa de Salomón, sobre la cual se encuentra el verdadero nombre de Dios, imposible de
pronunciar con lenguaje escrito o hablado, pues la única forma de expresarlo a los demás, es con
nuestras acciones en verbo y obra, planeadas desde el correcto pensar y nacidas desde el divino sentir.

El verdadero amor da todo cuanto tiene a los que lo rodean, evitando que se lo regresen, pues el que
recibe, debe ahora dar a quien no tiene, honrando así lo que en un principio se le dio.

Esta es la última hoja del libro, el cual está dividido en 4 partes: sentir de la pág. 1-4, pensar de la pág.
5-93, verbo pág. 94 y obra de la pág. 94-99. Pero esto aquí no termina, pues a partir de esta página
existen una cantidad infinita de hojas, las cuales están en el mundo físico, donde ahora depende de
nosotros, dejarlas en blanco o llenarlas del inmenso amor que existe en el corazón de cada ser humano,
creando con esto, el reino de Dios en la tierra.

Autor anónimo
Así como un Tzadik da sin ser visto, así doy este libro, pues mis acciones son para los ojos de Dios y no
para los del hombre.
 RESUMEN

El alma de la Torá, las dos tablas del pacto que Moisés guardó en el Arca (el Decálogo), o lo que
algunos llaman la mesa de Salomón.

Las letras se acomodan con la llave de David, la cual sale de la forma que crece la vida, de la nada
representada por la dualidad y los polos opuestos divididos (positivo y negativo) simbolizado por el
esperma y el ovulo, a formar la primera célula al unirse (pasar del 0 al 1), para luego seguir dividiéndose
en 2, 4, 8, 16, 32..., sacando de esta secuencia el orden de las 22 letras que forman el shem shemaforash.

El orden queda de la forma siguiente:

0 1 2 4 8 6 3 12 5 10 20 9 19 16 7 13 14 15 21 17 18 11

Lo que nos narra este acomodo es lo siguiente:

(0 alef) de la nada, (1 bet) emana la energía, (2 guimel) la

energía se condensa creando la materia, (4 hei) la materia se
combina formando la vida, (8 tet) la vida evoluciona
adquiriendo consciencia de su actuar, (6 zain) esa vida
consciente tiene tres partes, (3 dalet) espíritu, reflejado en la
consciencia, (12 mem) alma, reflejado en la mente, (5 vav) y
cuerpo, reflejado en los instintos, (10 caf) la ley de lo físico es
el constante cambio y transformación cíclica de la materia,
(20 shin) la ley de lo psíquico es la búsqueda constante del
crecimiento espiritual, (9 iud) la búsqueda de la espiritualidad
se hace en el interior de uno mismo, (19 reish) primero
equilibra el sentir de tu espíritu, (16 pei) luego equilibra el
pensar de tu alma, (7 jet) únelos en tu interior y renace como
un nuevo ser listo para actuar, (13 nen) actúa en verbo,
enseñando y trasmitiendo el mensaje encontrado en tu
interior, (14 samej) comienza a planear tu obra, (15 ain) la
cual debe buscar equilibrar la dualidad en lo físico, (21 tav)
cuando la tengas lista, (17 tzadik) derrámala con tu actuar en
el mundo, (18 cuf) mírala florecer, (11 lamed) y alcanzaras tu
plenitud espiritual en la eternidad.

DECALOGO

1.- Macrocosmos (0,1,2,4,8)

2.- Microcosmos (6,3,12,5)
3.- Ley del macrocosmos (10)
4.- Ley del microcosmos (20)
5.- Busca en tu interior (9)
6.- Conoce tu sentir (19)
7.- Conoce tu pensar (16)
8.- Une tu sentir con tu pensar (7)
9.- Actúa con verbo (13)
10.- Actúa con obra (14,15,21,17,18,11)