Capítulo III

Milagro del río Han y Hell Joseon:

la construcción de un nuevo paradigma1

Kim Soon-bae
Universidad Central de Chile

La doble realidad de Corea del Sur

El Hallyu, ola coreana que llegó hasta América Latina, sorprende no

solo por la tecnología avanzada de automóviles y aparatos electró-
nicos de Corea, sino también por el alcance de la industria cultural
coreana y sus contenidos. El grupo de K-Pop BTS, que está generando
sensación global, es un caso representativo. En 2018, BTS regirstró
récords en la lista de Billboard, realizó un discurso en la Asamblea
General de la ONU y ocupó la portada de la revista TIME, de esta
manera, demuestran que no son solo un grupo de K-Pop, sino que
ídolos para los jóvenes de esta era.
La fuerte presencia de Corea se expresa internacionalmente en
el uso de celulares Samsung, televisores LG, autos Hyundai Motors
y la predilección por la música de grupos como BTS. Que todo esto
provenga de un país tan pequeño como Corea causa sorpresa y
curiosidad. Y la maravilla es aún mayor para los latinoamericanos
cuando la comparan con su realidad inmediata.

1
This work was supported by the Seed Program for Korean Studies through the
Ministry of Education of the Republic of Korea and the Korean Studies Pro-
motion Service of the Academy of Korean Studies (AKS-2017-INC-2230002).

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 Kim Soon-bae

Por lo tanto, en América Latina la evaluación y la pregunta por

Corea suele ser la siguiente: ¿cómo ha logrado convertirse en un
país tecnológicamente avanzado en tan pocas décadas? Si fue un
país reducido a cenizas luego de la guerra de los años 50, ¿cuál es el
secreto para ese desarrollo acelerado? Muy a menudo Corea ha sido
pintada color de rosa por los demás, razón por la que nuevamente
se destaca por la denominación «milagro del río Han».
Sin embargo, dentro de la sociedad coreana su autoevaluación
es completamente diferente y se expresa en el término Hell Joseon2.
Esta expresión converge, como un efecto de embudo, en una afir-
mación sobre las dificultosas condiciones de vida.
Los surcoreanos parecen estar cansados de la vida. Hablan de
Hell Joseon, pero esta expresión, muy comentada desde 2015, ya no
es un término nuevo. Parece que la sociedad coreana entera es un
infierno que para muchos se remonta a la época de la dinastía Joseon.
El índice de felicidad de vida es de 5,9 puntos en una escala de 10,
es decir, el ranking 31 de la OCDE (Asia Economy Daily, 2018a).
La tasa de suicidio, con 25,8 personas por cada 100.000 habitan-
tes (Newsis, 2018), posiciona a Corea en el número 1 del ranking
OCDE (promedio 11,6 personas). El 61,9% de encuestados afirmó
«no quiero nacer de nuevo en Corea», significando un aumento de
un 3,2% respecto del año anterior para la misma aseveración (Asia
Economy Daily, 2018a). Las acaloradas discusiones online acerca
de Hell Joseon son vías de liberación para la furia y el odio. Parecen
ser los gritos frustrados de sujetos cansados.
¿Por qué la sociedad de Corea está sumida en esta realidad? ¿Qué
sucedió con aquella Corea que es admirada en el extranjero como
el «milagro del río Han»? ¿Hacia dónde se dirige su sociedad? Este
ensayo pretende responder a estas preguntas con una perspectiva
amplia y general, aunque parezca ambicioso, y se examinará ese
rostro coreano melancólico y oprimido. Para eso, se analizará la
realidad coreana de hoy en el contexto de cambio social de Corea.

2
Es un modismo combinado por la palabra Hell (infierno) y Joseon (nombre de
la antigua dinastía coreana). Señala que la sociedad coreana actual es tan dura
y retrasada como la del pasado.

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En particular, con el enfoque del desarrollismo3 que ha dominado

ideológicamente a la sociedad coreana. El famoso «milagro del río
Han» está enfocado en el desarrollo económico y es también el punto
de partida para entender la realidad surcoreana de hoy.

El desarrollismo en la historia de Corea

El «milagro del río Han», que llama la atención en el extranjero, se

entiende como dos caras de una misma moneda. Para explicar este
milagro se debe hablar de la historia de colonización, la guerra y la
dictadura militar. Para hablar del otro lado distorsionado de ese milagro,
se debe reunir y revisar la misma historia coreana también. Cuando se
habla del «milagro del río Han», a menudo se menciona al Saemaul
Undong (Movimiento de nuevo pueblo), una iniciativa de desarrollo
de comunidades regionales, principalmente rurales, a partir de 1970.
El lema que simbolizó al movimiento fue Jal sarabose («viva-
mos bien»). Para una Corea empobrecida después de la guerra, no
existió otra premisa tan atractiva como esta. El Saemaul Undong
fue liderado por el presidente Park Chung-hee (1961-1979). Corea,
sumida en la pobreza después de una guerra en la que murieron
millones y en una confrontación ideológica con Corea del Norte,
debía aún demostrar la victoria del capitalismo sobre el comunismo.
Para ello, no existía factor más atractivo que el desarrollo económi-
co y el régimen militar, que ocupó el poder a través de un golpe de
Estado en 1961, carecía de legitimidad política y necesitaba logros
para compensarlo (Han, 1998; Kim, 2018). La realidad constituida
por la pobreza, la confrontación ideológica con Corea del Norte y
el régimen militar fueron condicionantes en los cuales el eslogan
«vivamos bien» podía funcionar. Se trató de una combinación entre
un Estado desarrollista y un régimen militar autoritario (Lim y Jang,
2006). El eslogan «vivamos bien» siguió en los lemas Saneopjeonsa
(«soldado industrial») y Suchuryeokgun («guerrero de exportación»)
durante la industrialización del país (Kim y Park, 2003).

3
Entendida como la tendencia que prioriza los desarrollos económicos a través
de la industrialización y el crecimiento económico más que de otros valores.

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En este contexto, las críticas a la ilegitimidad del régimen militar

y las protestas en contra de la opresión de los derechos humanos
fueron suprimidas (Kim, 1998). Los activistas por la democracia
fueron torturados o falsamente acusados como «comunistas» y
«espías» contrarios a la seguridad y prosperidad del país. Enton-
ces, el lema «vivamos bien» para escapar de la pobreza de un país
subdesarrollado se convirtió en un aparato ideológico que legitimó
el régimen militar. Así, el presidente Park Chung-hee justificó las
violaciones a los derechos humanos en el proceso de dictadura, hasta
que fuera asesinado a tiros en 1979 por el director de la Agencia
Central de Inteligencia, Kim Jae-gyu. La «dictadura del desarrollo»
argumentó la represión bajo la «modernización de la patria» (Kim,
1998). Por ende, incluso si el proceso no está justificado, los logros
eran suficientes para ser admitidos en nombre de la prosperidad del
país y de la nación.
Tanto en el régimen militar de Chun Doo-hwan (1980-1988)
y Roh Tae-woo (1988-1993), continuaron con el desarrollismo
como aparato de control autoritario. Se mantuvo el modelo de-
sarrollista liderado por el Estado y que moviliza al pueblo hacia
una meta definida (Hankyoreh, 2014). El crecimiento y la expor-
tación fueron «atacados» como objetivos militares (Kim, 1998).
Especialmente en Corea, el desarrollismo se caracterizó por una
«prisa por el crecimiento»4, insertado en la cultura de Ppallippalli
(«rápido, rápido»), que junto a la industrialización consideraron la
democratización y la racionalización como lujos y obstáculos para
el crecimiento económico (Kim, 1998; Kim, 2018). Incluso ahora,
la evaluación que los conservadores hacen sobre el presidente Park
Chung-hee suele destacar solo sus logros en el crecimiento económico
y el desarrollo nacional, justificando el golpe de Estado que derrocó
a la democracia y suprimió los derechos humanos.
Este desarrollismo se combinó con el nacionalismo, explotan-
do abusivamente la cultura tradicional confuciana, enfatizando la

4
«La prisa por el crecimiento» es entendida como: «La búsqueda del desarrollo
económico, mediante la movilización de todos los recursos disponibles, para
maximizar el objetivo cuantificado de crecimiento económico agregado lo más
rápido posible» (Kim, 1998). (La traducción es mía).

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diligencia, la lealtad, el sacrificio y la devoción a la patria (Kim y

Park, 2003). No la libertad y la felicidad de los individuos y las
familias, más bien el desarrollo de la sociedad, las empresas y la
nación se convirtieron en valores dominantes en la sociedad, y no
se reconoció el reclamo por derechos particulares. Frente al mayor
objetivo de desarrollo económico del país, la libertad, los derechos
individuales y la felicidad son fácilmente olvidados o ignorados.
Los intereses del régimen militar y de los empresarios coinci-
dían. El Estado desarrollista requería de índices que mostraran el
crecimiento económico y el sector empresarial privado demandaba
privilegios por su conexión con el régimen (Kim, 1998). Así ocurrió
una adhesión político-económica entre el Estado desarrollista y el
sector privado que tuvo como resultado la formación de conglome-
rados como Samsung, Hyundai y LG. Ambos sectores formaron un
ecosistema que ignoró las irregularidades y corrupciones, ya que,
en nombre del fortalecimiento de la competitividad del país, los
privilegios para los conglomerados estaban justificados. En con-
secuencia, el régimen militar obtuvo legitimidad política, mientras
que los chaebol aseguraron sus intereses económicos. La prisa por
el desarrollo presentó problemas como el «capitalismo agitado» y
la búsqueda de rentas (Kim, 1998).
Pero, no se trató solamente de una conexión entre el Estado
desarrollista y los chaebol, sino también un vínculo entre los chaebol
y los ciudadanos. Las diferentes empresas de estos conglomerados
ofrecían buenas oportunidades laborales con altos sueldos, los que
permitían a los coreanos disfrutar de los frutos del desarrollo econó-
mico del país, a través de su consumo diario como clase media. Junto
con el rápido crecimiento económico de Corea, este consumismo
fortaleció aún más el desarrollismo en la sociedad.
El fervor por la globalización en 1990 también fue compartido
por el presidente Kim Young-sam (1993-1998), quien promovió
el eslogan Sinhankuk («Nueva Corea») e impulsó la inscripción
del país a la OCDE para unirse al «club de los países desarrolla-
dos» (Kim, 2018). Está lógica de desarrollismo sirvió para que
la sociedad escapase de la pobreza, pero, no conforme, se siguió

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impulsando hasta asegurar un país desarrollado. Por eso, Corea

siempre corrió mirando hacia adelante. Esta tendencia también
produjo efectos adversos, por ejemplo, el fervor por la globalización
rompió hasta la más básica e íntima unidad de la vida: la familia.
Se dio lugar al fenómeno Jogi yuhak: los niños son enviados a es-
tudiar al extranjero, en edad muy temprana y acompañados de sus
madres, mientras que los padres se quedan en Corea para costear
esa educación, así se forma la Gireogi gajok («familia Gireogi»)5.
Esto es solo un ejemplo de cómo el gobierno de Kim Young-sam
aprovechó la «globalización neoliberal» para lograr el sueño del
país desarrollado (Shin, 2010).
Durante los gobiernos de centroizquierda de Kim Dae-jung
(1998-2003) y Roh Moo-hyun (2003-2008) el paradigma no cambió
mucho. Se critica a los dos gobiernos como «Estados desarrollistas
neoliberales», pues incorporaron el neoliberalismo, pero manteniendo
el desarrollismo autoritario (Hankyoreh21, 2016). Si bien la sociedad
coreana escapó de la pobreza, no logró huir de la sólida ideología del
desarrollismo y del paradigma de la era del presidente Park Chung-
hee, debido a la hegemonía prevalente alcanzada por el desarrollismo.
El presidente Lee Myung-bak (2008-2013) se comprometió
con el lema «7.4.7», es decir, 7% de crecimiento económico,
40.000 dólares de PIB per cápita y el ingreso al top 7 de potencias
económicas (MBN, 2007). Su gobierno siguió el paradigma del
modelo de desarrollo de la era Park Chung-hee. La explicación
tras su elección puede encontrarse en un mito que se propagó entre
los votantes. Lee tenía el apodo de Bulldozer (Topadora) y, de
manera similar al presidente Sebastián Piñera en Chile, en torno a
él surgió el mito de CEO President. Ya que se pensaba que podía
lograr un crecimiento económico gracias a su experiencia como
CEO en una empresa de construcción. Al considerar los escasos

5
Se refiere a una familia coreana cuyos miembros viven separados entre Corea
y el extranjero. En general, para asegurar los futuros estudios de los hijos en
otro país. La expresión Gireogi («ganso silvestre», goose en inglés) se refiere
al largo viaje que realizan las familias para reunirse a veces, tal como las aves
migratorias que viajan largas distancias.

90
 Capítulo III • Milagro del río Han y Hell Joseon

antecedentes políticos de Lee en ese momento, es difícil explicar

su ascenso, excepto por este mito de crecimiento (Kim, 2016).
La presidenta Park Geun-hye (2013-2017), destituida en mar-
zo 2017, por un lado, propuso una democratización económica,
pero, por otro lado, su lema siguió siendo el desarrollismo. Park
se comprometió con el plan «4.7.4»: crecimiento del 4%, 70%
de empleabilidad y 40.000 dólares de PIB per cápita (Yonhap-
news, 2014). Tanto Lee como Park señalaron que ser un «país
de primera clase» era la meta (Kim, 2018). Pero las preguntas
¿qué es un «país de primera clase»?, ¿para quién es ese país?, no
fueron realizadas.
El gobierno conservador mostraba signos de movimientos
regresivos, pero aparentaba ser un país desarrollado, un «país de
primera clase» solo respecto a logros materiales. Las irregularidades
y corrupciones durante su mandato, que se revelaron ante la Justicia,
evidencian lo retrógrado de ese gobierno. Aún más, la elección misma
de la presidenta debe mucho al legado y al mito de su padre, justa-
mente por la hegemonía del paradigma de crecimiento económico
del expresidente Park Chung-hee (Hankyoreh21, 2016; Kim, 2016).

Hegemonía del desarrollismo

y la modernización coja

La experiencia de colonización, la guerra de Corea, la división de

la península y la dictadura militar, todos estos acontecimientos han
sido el soporte para que el desarrollismo pudiera prosperar. Esta
ideología dominante de desarrollismo, cuyo nombre más adecuado
sería «ideología de supremacía del crecimiento», siguió aún después
de la democratización como «el objetivo y valor máximo del Estado
y la sociedad entera» (Hankyoreh, 2014; Kyunghyang, 2008).
Kim analiza el desarrollismo en Corea a través del discurso del
Seonjinguk («país desarrollado»), vinculándolo con el centralismo
de Occidente: para Corea, el Occidente es un objetivo por alcanzar
para convertirse en un «país desarrollado» y la vía para lograrlo
es un crecimiento económico de estándar occidental, respecto al
que Corea se consideraba como un país subdesarrollado (2018).

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Entonces, el discurso de «país desarrollado» ha dominado la sociedad

coreana hasta ahora, desde la época del presidente Park Chung-hee.
Este centralismo de Occidente se manifiesta en un propio auto-
orientalismo, que hace a los surcoreanos considerarse inferiores
a los occidentales. La ilusión sobre Occidente se combinó con el
desarrollismo y se insertó en la sociedad como auto-orientalismo
(Chung, 2006; Kim, 2018).
En la misma línea, Kim señala que la importación y emulación
han sido dos principales mecanismos no solo del desarrollo de la
economía coreana sino también de la sociedad (1999). Kim critica
que Corea no ha reflexionado suficientemente acerca de su propio
valor, recursos y potenciales, debido a que el Estado desarrollista y
el neoliberalismo han dominado la sociedad surcoreana en nombre
de la recuperación económica, incluso después de la «crisis financiera
de FMI» en 1997.
En particular, aparte de la pobreza, la confrontación entre
Corea del Norte y Corea del Sur es un factor particular. Es decir,
como lo revelaron los ataques estigmatizadores a «comunistas» y
«seguidores de Corea del Norte», el régimen de división interco-
reana estimuló la ideología conservadora en la sociedad, lo que
provocó los airados conflictos ideológicos entre conservadores y
progresistas, y obstaculizó el desarrollo del pensamiento libre y
el progreso social. El cuestionamiento proveniente de diferentes
planteamientos progresistas fue rechazado con el pretexto de que
las relaciones hostiles entre ambas Coreas presentan una amenaza
constante, por lo que no existe un momento de distensión para dis-
cutir reformas socioeconómicas. En la misma línea, ningún momen-
to era apropiado para intervenir en el mercado, por eso no ha sido
controlado, mientras que la democratización de la economía quedó
como tarea pendiente (Hankyoreh, 2007). En consecuencia, no se
permitió la oportunidad para corregir los problemas del sistema
socioeconómico neoliberal, escondidos detrás del crecimiento. La
fijación en el crecimiento económico ignoró asuntos públicos, tales
como la distribución equitativa, el Estado de bienestar, la justicia
social o el sistema de seguridad social, incluso aún después de la
democratización (Hankyoreh, 2014; Kyunghyang, 2008).

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El crecimiento económico fue internalizado en la sociedad

surcoreana como una tarea suprema e interminable. Los antece-
dentes de Corea ofrecieron las condiciones óptimas para que este
desarrollismo pudiera funcionar. Y dicho crecimiento, que parece
nunca alcanzar su etapa final, empujó a la sociedad a una eterna
competencia.
Así como el «milagro del río Han» se concretó con fuerza
durante los regímenes militares, la ideología desarrollista que está
detrás también es preponderante. Además, al lograr el consenso so-
cial que consideraba justo, e incluso necesario, el orden existente, se
alcanzó la plena hegemonía por su legitimidad (Della Fave, 1986).
Este consenso posicionó sólidamente al desarrollismo en la sociedad
coreana, mientras se vulneraron otras agendas sociales.
El desarrollismo que enfatiza el crecimiento económico se
combinó con el neoliberalismo desde los 80 (Hankyoreh21, 2016)
y los principios de competitividad y eficiencia de este último fueron
incorporados. En esta cadena de competencia sin fin, los surcoreanos
han sobrevivido sin descanso, con condiciones que dificultan una vida
feliz para los individuos. Debido a que la lógica de la competencia
es predominante en todos los ámbitos de la vida, incluso considera-
da positiva y necesaria, la sociedad se convirtió a sí misma en Hell
Joseon. Los casi 40.000 locales de pollo, más sucursales de las que
McDonald’s tiene en todo el mundo (36.000), son solo un ejemplo
de la seria competencia y dura vida en Corea (Yonhapnews, 2015).
En esta sociedad, donde la lógica de competencia es preponderante
en todos los aspectos de la vida, los ganadores o sobrevivientes son
adulados, mientras los perdedores son marginados. Se ignora el
hecho de que la competencia ya era un campo de juego inclinado
para la mayoría. Así, todos compiten para hablar mejor inglés, ir a
una mejor universidad, ser más atractivos físicamente, comprar un
mejor auto y un departamento más grande.

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Consecuencias de la «modernización insuficiente»

Las contradicciones de la sociedad dominada por la competencia ya

han sido reveladas hace décadas en los colapsos del puente Sungsu
(1994)6 y la multitienda Sampoong (1995)7. Estos sucesos determi-
naron la aparición de una «sociedad de riesgo»8, debido a un «de-
sarrollo unidimensional» y el capitalismo autoritario dirigido por el
Estado, los que finalmente provocaron un «estado de anomia» (Han,
1998). Por su parte, Kim afirma que la «prisa por el crecimiento»
produjo una «modernización insuficiente» o una «modernización
coja», la que podría ser corregida por la «modernización reflexiva»
que promueve democracia y racionalidad (1998). En definitiva, es
necesario una «modernización reflexiva» para corregir a la sociedad
de riesgo (Han, 1998).
No obstante, sin una corrección del paradigma desarrollista, la
«crisis financiera del FMI» empeoró aún más los costos del desarro-
llismo y de «la modernidad insuficiente». La brecha entre los ricos y
pobres se acentuó aún más, la clase con capital sobrevivió y los otros
cayeron. El límite de edad para jubilarse colapsó y se adelantó, y desa-
pareció el concepto de trabajo vitalicio, mientras que aumentaron los
trabajos irregulares: trabajadores a plazo, a honorarios y a jornada.
En esta época aparecieron los términos Sampalsun (a los 38 años,
enfrenta el peligro de ser despedido9), Saojeong (45 años es la edad
de jubilación real10) y Oryukdo (si sigue trabajando hasta los 56 años

6
El colapso del puente que conecta el norte y el sur del río Han en Seúl, debido
a una construcción y mantención mediocres, causó más de 50 muertos y lesio-
nados, lo que generó un shock social.
7
El colapso de la multitienda en el barrio alto fue causado por el desmedro en el
diseño, construcción y mantención. Y costó más de 500 muertos y 900 lesionados,
registrándose como uno de los accidentes más grave en décadas en Corea.
8
Risk society, concepto del académico alemán Ulrich Beck (Han, 1998).
9
Esta expresión hace referencia al paralelo 38° que divide a las dos Coreas,
comparando esa división histórica con el punto crítico que los sujetos deben
vivir a los 38 años: seguir en su trabajo o no.
10
Saojeong: jeong es la primera sílaba de la palabra jubilación (en coreano jeong-
nyeon). Refiere que, si bien la edad de jubilación general oscila entre 60-65 años,
la jubilación real y «forzada» suele ocurrir tempranamente a los 45 años.

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 Capítulo III • Milagro del río Han y Hell Joseon

en una empresa, es ladrón). Se dio paso a una sociedad polarizada

que sufrió la falta de sistemas de seguridad social. Por esa razón, hoy
existen jóvenes que dedican 26 meses, en promedio, y gastan US$
14.000 para preparar el examen que les permitirá ser funcionarios
públicos, formación que les garantiza un trabajo seguro, pero solo a
través de exámenes que requieren memorización (news2day, 2017).
Ahora la vida es más agotadora pero las oportunidades son mu-
cho menores que antes, ya que junto con la crisis financiera terminó la
época en que «salían dragones de los arroyos»11. Terminando el alto
crecimiento económico de los 70 y 80, y pasando la crisis financiera
asiática, también culminó el período de oportunidades de antes, es
decir, las opciones de movilidad social son cada día menores. En
el pasado, la reforma agraria y la guerra fueron acontecimientos
que nivelaron las diferencias entre ricos y pobres, mientras que la
educación generó oportunidad de ascenso social. No obstante, la
sociedad coreana actual cuenta con una movilidad social cada día
más rígida, como la encontrada en América Latina.
Por ejemplo, posterior a la crisis financiera emergió la Samposede
(«generación de las 3 renuncias»), ya que abandonan el noviazgo,
el matrimonio y los hijos. También fue llamada Oposede («genera-
ción de 5 las renuncias»), al añadirse la renuncia a un empleo y a la
casa propia, incluso se habló de la Nposede («generación de las N
renuncias»), ya que el abandono de proyectos sería interminable.
Este escenario demuestra cómo la gente cansada acepta renuncias
en lugar de esperanzas. Esta resignación proviene de una estructura
social en la que todos compiten, pero en la que no todos pueden ser
ganadores. En una sociedad en donde los hijos de ganadores tienden
a ser ganadores, mientras que los hijos de perdedores suelen ser cada
vez más perdedores, es natural que Corea sea Hell Joseon.
La instancia más reciente de profunda reflexión sobre la sociedad
coreana, que sacrificó la esfera pública en favor del modelo desarrollis-
ta, se remonta hace unos años atrás, en el desastre del transbordador

11
Dicho coreano que significa que el dragón es grande y el arroyo representa un
origen humilde, por lo que una persona puede convertirse en alguien importante
a pesar de su origen.

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 Kim Soon-bae

Sewol. En abril de 2014, el hundimiento de esta embarcación dejó más

de 300 víctimas mortales, incluyendo a 250 alumnos que se encontraban
en su gira de estudios. Este naufragio fue una instancia que reveló la
contradicción y desenmascaró la verdadera cara de la sociedad coreana,
«el resultado de más de 30 años de desarrollismo del presidente Park
Chung-hee y 20 años de neoliberalismo» (Hankyoreh, 2014).
La empresa responsable del transbordador no cumplió las regu-
laciones y sobrecargó casi al doble la embarcación, privilegiando sus
ganancias de capital. Las autoridades en control del Sewol disimularon
esas irregularidades. El capitán y los encargados del barco, cuando
este se hundía y cientos estaban en peligro de muerte, escaparon solos,
exponiendo un descuido moral. El sistema de reacción de emergencia
del Estado y el sistema de máxima gobernanza tampoco funcionaron.
Este último punto indignó de sobremanera a los surcoreanos, y sur-
gieron numerosos rumores sobre las «misteriosas 7 horas» (Ohmy-
news, 2016) transcurridas desde el momento del accidente hasta la
entrega presencial del reporte oficial a la presidenta Park Geun-hye.
Esto perjudicó la confianza de la sociedad en la mandataria, siendo
un antecedente de la primera destitución de un presidente en la his-
toria coreana. A pesar de los constantes lamentos de las familias de
las víctimas, casi tres años demoró sacar el transbordador hacia la
superficie. Esta instancia reveló la contradicción de la sociedad surco-
reana. El comunicado de los profesores de la Universidad de Yonsei,
anunciado posteriormente al accidente, fue titulado «Con tristeza
hacia la recuperación de la comunidad»:

(…) El hundimiento del transbordador Sewol ha sido un

desastre obviamente causado por los humanos y se requiere
una reflexión especial sobre todos nosotros (…). Lo que
presenciamos todos, en el hundimiento del Sewol, es el
hundimiento del sistema llamado Estado y el hundimiento
de la ética y la conciencia de responsabilidad (…). La causa
básica de este desastre es la supremacía del materialismo que
desecha el valor de la vida en medio de deseos materiales, y
la preponderancia por alcanzar un resultado final, tolerando
tácitamente las prácticas irregulares que lo rodeen. A pesar
de estar orgullosos de nuestra ejemplar industrialización y
democratización, el desastre del transbordador Sewol es un

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 Capítulo III • Milagro del río Han y Hell Joseon

testimonio de cuán inhumana es nuestra sociedad que carece

de una filosofía y reflexión sobre la vida. Sugerimos que esta
tragedia, que revela explícitamente un Estado incapacitado
y una sociedad arruinada, sea una instancia de arrepenti-
miento y reflexión nacional (…). En base al arrepentimiento
y una introspección fundamental, debemos responder a este
suceso con la construcción de una comunidad en la que sus
habitantes realmente convivan12. (Kyunghyang, 2014)

Como señala este comunicado, la sociedad coreana requiere

de reflexiones y cambios profundos. El incidente ha mostrado que
Corea es una sociedad de supremacía del materialismo y centra-
lismo del resultado, en donde ha ocurrido el colapso del sistema
de Estado y la desaparición de conciencia, es decir, una sociedad
«inhumana». Las visitas de los dolientes y simpatizantes al puerto
Peng Mok y las cintas amarillas que colgaban de él simbolizaban
esperanza, pero, al mismo tiempo, arrepentimiento y reflexión.
Por lo mismo, la masiva visita conmemorativa de 640.000 per-
sonas durante tres años a ese pequeño puerto regional demuestra
cómo el incidente los impulsó a actuar (Naeil, 2017). Las cintas
amarillas mostraban el deseo por la recuperación de las víctimas,
pero también un sincero deseo de cambio de la verdadera realidad
revelada por este desastre.
Sin embargo, desafortunadamente, si bien el comunicado apremió
reflexión y arrepentimiento, las contradicciones de décadas no se van
de manera inmediata. Es decir, la construcción de una comunidad en
la que todos convivan está todavía lejos de nosotros. El caso de un
joven trabajador subcontratado del metro de Seúl, de 19 años, que
murió reparando la puerta de seguridad del andén en mayo de 2016,
es un ejemplo que muestra a los jóvenes perdidos en la competencia
de una sociedad en donde se quebró lo público y el sentido de co-
munidad (Kyunghyang, 2016). En la mochila del joven había ramen
instantáneo y una cuchara para usarla a falta de tiempo, mientras que
trabajaba solo en contra de la regulación que indicaba lo contrario.
Este incidente representa cómo vive la clase marginada en la sociedad

12
La traducción es mía.

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 Kim Soon-bae

de competencia: residen en alojamientos precarios y llenan sus estó-

magos en tiendas de conveniencia. Por eso, este caso generó tantas
repercusiones dentro de la sociedad (Kyunghyang, 2016).
Esta es la realidad de las llamadas Geumsujeo («cuchara de oro»:
de familia privilegiada), Eunsujeo («cuchara de plata»: de familia
acomodada) y Heuksujeo («cuchara de tierra»: de familia común
o humilde) que se reciben desde el nacimiento, dependiendo de la
riqueza de sus padres, y que define su futuro. Este determinismo
social provoca la desesperanza que impide lidiar con la dura vida
actual. Por ejemplo, entre los alumnos que entran a la Universidad
Nacional de Seúl, considerada la mejor de Corea, 40% son de Seúl.
De estos últimos, el 18,3% son solo de la comuna Gangnam, la más
acomodada entre las 25 comunas de Seúl (Edaily, 2015). El valor de
vivienda promedio de Gangnam llega a US$ 1.226.000 (Asia Eco-
nomy Daily, 2018b). Es decir, solo la clase más acomodada puede
vivir en Gangnam y luego son sus hijos los que consiguen entrar a la
universidad más prestigiosa; así es cómo la desigualdad se reproduce.

Cambio y resistencia

En medio de la desesperanza de esta perpetua competencia y el

colapso de la comunidad, la expresión healing ha adquirido popu-
laridad. Es decir, la gente está tan agotada que requiere de healing
y se revela la insustentabilidad de una sociedad sin él. Hasta hace
poco, los coreanos aceptaban la realidad, asumían que el dolor era
inevitable y una premisa para hacer healing. Pero, últimamente han
surgido resistencias a este orden. Las nuevas generaciones no traba-
jan como solían hacerlo sus padres o abuelos, no consideran más
la lealtad, la diligencia y la perseverancia como virtudes. Ellos no
vivieron la pobreza del país como sus padres y están acostumbrados
a la mentalidad occidental que valora principalmente al individuo,
la propia libertad y la felicidad.
Por lo tanto, la nueva generación busca otro valor, una forma
de vida distinta a la del pasado. Ellos mismos y sus familias son
más importantes que el trabajo, la sociedad, o el país. Se persigue

98
 Capítulo III • Milagro del río Han y Hell Joseon

cada vez más la realización personal y, en lugar de ser subordinados,

exigen sus derechos. Esta resistencia es un rechazo, en vez de ciega
aceptación, a la hegemonía del desarrollismo.
Así, el desarrollismo que ha dominado la sociedad coreana está
en desmedro, pues la legitimidad de esa ideología se está debilitan-
do. Se requiere de un consenso social que incorpore nuevos valores
que la igualmente nueva sociedad pueda aceptar. El discurso social
se encuentra en un paulatino proceso de formación. Dicho proceso
dará lugar a un nuevo consenso social que reemplace la prisa por el
crecimiento y el desarrollismo.
El eslogan que capturó tempranamente esta tendencia actual
fue Jeonyeogi Inneun Sam («Vida con cena»). El excandidato presi-
dencial Sohn Hak-kyu puso ese lema en su campaña del año 2012.
Ese eslogan fue llamativo para muchos de los que pasaban la noche
haciendo trabajo extra o camaradería laboral, a veces forzada, en
lugar de pasar el tiempo con la familia. «Vida con cena» fue un lema
que conmovió a la sociedad coreana porque se percibió su necesidad
y, aun cuando han transcurrido seis años desde esa campaña, sigue
siendo parte de la agenda social (Hankyoreh, 2018).
Desde 2016, la expresión popular pasó de healing a worabel
(work-life balance) (Hankyung, 2016). Mientras que healing acep-
ta la inevitabilidad del dolor y procura curarlo, worabel rechaza
esa lógica y busca un equilibrio entre el trabajo y la vida familiar.
Este término popular refleja el estado de cambio de vida de los
surcoreanos. Más aún, la entrada en vigencia de la «ley de Kim
Young-ran»13, en septiembre de 2016, también está acelerando esa
transformación social. Esta ley de anticorrupción, que prohibió los
tratos preferenciales a cambio de obtención de ganancias, tuvo como
consecuencia indirecta la disminución de las horas dedicadas a la
camaradería luego del trabajo, espacio donde ocurrían estos tratos
preferenciales, en favor de la vida familiar.

13
El nombre oficial de la ley es Improper Solicitation and Graft Act. Kim Young-
ran, expresidente de la Anti-Corruption and Civil Rights Commission (ACRC)
de la República de Corea, fue quien impulsó la ley.

99
 Kim Soon-bae

En definitiva, la lógica de competencia y desarrollo que ha re-

gido a la sociedad está en retroceso. Debido a que la competencia
constante no es sustentable ni compatible con la felicidad de los
individuos. En ese sentido, la sociedad coreana se ha propuesto
perseguir un cambio y buscar nuevas respuestas, en otras palabras,
está buscando un nuevo paradigma.

«La revolución de las velas» y el futuro

El gobierno de Moon Jae-in (2017- ) es llamado el «gobierno de las

velas», debido a que su elección es atribuida al rechazo de la corrupción
advertida en el gobierno de Park Geun-hye y la llamada «revolución
de las velas». Más que un mero cambio de autoridades, se trató de una
ruptura con la era previa: «la despedida del “mito de Park Chung-hee”»
y «colapso del paradigma de Park Chung-hee» (Hankyoreh21, 2016;
Hankyoreh, 2017). Es decir, la revolución de las velas fue no solo una
lucha para destituir a la presidenta Park, sino también una resistencia a
los paradigmas del pasado, representados en la desigualdad económica y
la injusticia de la democracia coreana, entre otros (Kang, 2018). Se trató
de una demanda por un cambio de rumbo hacia una nueva sociedad,
más humana y completamente distinta a la del pasado.
Haciéndose cargo de esa esperanza y del deseo por nuevos va-
lores y estilos de vida, el gobierno de Moon se comprometió con la
misión de concretar las ideas de la revolución de las velas, a través
de la institucionalización de las demandas de dicha revolución hacia
una sociedad más humana y comunitaria, dejando el paradigma
desarrollista (Kang, 2018; Newstomato, 2018). En otras palabras,
institucionalizar nuevos consensos sociales que sustituyan el para-
digma de desarrollismo en todos los ámbitos de la vida.
Un ejemplo es la ley de 52 horas laborales a la semana14, que
entró en vigencia en julio de 2018. Esto produjo un cambio

14
Debido al cambio de ley laboral, se disminuyó el máximo de horas laborales
permitidas semanalmente, desde 68 horas a 52 horas semanales. La jornada
regular ha sido de 40 horas a la semana y el máximo de horas extras, que pueden
ser exigidas a los trabajadores con pago adicional, se disminuyó desde 28 a 12
horas semanales.

100
 Capítulo III • Milagro del río Han y Hell Joseon

estructural en una sociedad que mostraba una de las más largas jor-
nadas laborales dentro de los miembros de la OCDE: 2.057 horas de
trabajo al año, alrededor de 300 horas más que el promedio OCDE
(1.706 hrs) (Kyunghyang, 2015). Esta nueva ley es una medida que
institucionaliza el discurso de «vida con cena» y worabel, para así
superar a la llamada «modernización insuficiente».
La ciudadanía coreana ha mostrado su madurez, aunque no sea
de manera tan rápida como el crecimiento económico. Las protestas
con vela y la revolución durante el proceso de destitución de la ex-
presidenta Park fueron una oportunidad que evidenció la madurez
de la democracia y de la ciudadanía en Corea. Con millones de
personas que salieron pacíficamente a las plazas, durante meses, se
respetaron las instancias constitucionales y finalmente se logró la
destitución de la presidenta sin caos. Desde estudiantes de primaria,
hasta universitarios y adultos mayores compartieron experiencias e
ideas que les permitieron discutir democráticamente. En este proceso,
los coreanos confirmaron la fuerza de la ciudadanía, lo que les dio
confianza en sí mismos (Hankook Ilbo, 2016; Joins, 2016). La «ge-
neración de las velas» está creciendo y los conflictos que viven día
a día los impulsa a establecer una ruptura con el pasado en busca
de un nuevo consenso social. Así, esta sociedad, obsesionada con el
desarrollismo y la prisa por el crecimiento, dará un paso más hacia
nuevos valores progresistas para nuevos tiempos.
Tal como han sido los cambios de Corea a lo largo de su historia,
la sociedad parece estar progresando hacia el término tangible de la
era del desarrollismo y del mito de Park Chung-hee, en búsqueda de
un nuevo paradigma. Y cuando se construya una sociedad en la que
todos puedan realmente «vivir bien» con un sentido de comunidad,
solo en ese momento se cumplirá el verdadero «milagro del río Han».

101
 Kim Soon-bae

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