CÓDICE DE MADRID

© 2013 Universidad Mesoamericana

ISBN: 978-9929-8092-2-2
Primera Edición, 2013.

Consejo Directivo: Félix Javier Serrano Ursúa, Jorge Rubén Calderón

González, Blanca Nelly Galindo Ortiz de Schoenbeck, Carlos Enrique
Chian Rodríguez, Ana Cristina Estrada Quintero, Luis Roberto
Villalobos Quesada.
Editor: Horacio Cabezas Carcache.

Editorial responsable: Publicaciones Mesoamericanas.

Diseño y diagramación: quelsaguatemala@[Link]
Luis Quel-F4.

Autorización: Ministerio de Cultura de España, Museo de América 23,

2-03-2009.
Imágenes del Códice de Madrid proporcionadas por el Museo de
América, Madrid.

Impresión: Tinta y Papel S.A.

Encuadernación: Industrias LH

Portada: Códice de Madrid: Almanaques 73 y 74.

Contraportada: Códice de Madrid: Almanaque 44.
Guarda: Códice de Madrid: Almanaques 14, 15 y 16.
Contraguarda: Códice de Madrid: Almanaque 5.

Derechos reservados. La reproducción total o parcial de esta obra sólo

podrá hacerse con autorización escrita de la Universidad
Mesoamericana. [Link]
40 Calle, 10-01, Zona 8, Guatemala, C. A.
 Contenido

prólogo 7
Félix Javier Serrano Ursúa

Introducción 9
horacio cabezas carcache

códice de madrid: Estudio introductorio 13

Gabrielle Vail

Códice de madrid: Descripción de los folios 21

Gabrielle Vail

Bibliografía 275

Índice Analítico 279

6
 PRÓLOGO

En diciembre de 2008 visité el Museo de América pues tenía Vail desde el principio le puso amor, pasión y dedicación al
curiosidad de ver el Códice Tro-Cortesiano. Quedé impresionado desciframiento de aquellos almanaques mayas. Día tras día, sin
por sus imágenes y colorido de algunas de ellas, también por los descanso, fluían sus páginas en inglés y castellano, que el Lic.
glifos que aparecen en sus almanaques. Sin embargo, debo Horacio Cabezas revisaba para su publicación. El resultado está
reconocer que su significado y entendimiento estaba muy lejos a la vista, ahora podemos ver aquellos materiales mayas y
de mis incipientes conocimientos de la cultura mesoamericana. conocer su significado e interpretación. La Doctora, sin
Investigué algunos estudios sobre dicho Códice, pero no encontré embargo, con la finura propia de investigadora acuciosa y seria,
lo que buscaba: ¿Qué dicen esos glifos y figuras? ¿Cuál fue el nos dice también cuando hay dudas sobre los textos o se
propósito de los escribas al pintar esos personajes, animales y desconoce todavía su significado. El Códice de Madrid ahora es
objetos en esas tiras de corteza de higuera que se expanden a la un texto que nos habla, nos comunica una visión del mundo
manera de un acordeón? Me animé y fui a visitar a la Directora maya, de sus ritos, de sus preocupaciones diarias, de sus
del Museo, que entonces regentaba, la Dra. María Paz Cabello. cálculos astronómicos, muy relacionados con toda su existencia.
Tuve con ella una conversación agradable y amena, pues estaba
familiarizada con estudiosos de la cultura maya guatemaltecos. La Universidad Mesoamericana se complace en publicar este
Total que me animé, atrevimiento sin igual el mío, a manifestarle aporte a la cultura maya y universal. Agradezco a todos los que
el interés de la Universidad Mesoamericana de Guatemala por han colaborado en esta obra, especialmente a la Dra. Gabrielle
estudiar el susodicho Códice. Amablemente me indicó el Vail, autora del texto; al Lic. Horacio Cabezas, editor responsable,
procedimiento que debía seguirse para obtener la autorización entregado con amor, competencia y dedicación a su revisión y
del Ministerio de Cultura de España. Regresé a Guatemala y publicación; a los Licdos. Leonel Estrada Furlán y Jorge Mario
formalicé la petición de realizar una investigación sobre el Códice Garoz por su ayuda en todo el proceso de afinamiento del
Tro-Cortesiano. El Ministerio de Cultura respondió enseguida a documento; al diagramador Luis Quel que cuida su diseño; y
mi solicitud (Ministerio Cultura/Museo de América 23, 2-03 finalmente a Fernando Marcos y Jeannette de Mancera que han
-2009) enviándome 3 copias digitales de alta resolución y tenido a su cargo en Tinta y Papel y en Industrias La Helvetia su
estableciendo las condiciones de dicho requerimiento. impresión y encuadernación, respectivamente.

Mientras tanto, estábamos ocupados en la Universidad por la El reto para la Universidad es muy grande y miramos en el
publicación de los Códices Mesoamericanos, a los que horizonte otros códices mayas que puedan ser dados a conocer
siguieron Cosmovisión Mesoamericana y Ciudades más ampliamente en la lengua de Cervantes y de Miguel Ángel
Mesoamericanas. Puedo decir que había cierto miedo a Asturias.
acometer la investigación del Códice de Madrid. Finalmente, el
Lic. Horacio Cabezas encontró la persona idónea para ese Félix Javier Serrano Ursúa
trabajo, la Dra. Gabrielle Vail, que ha dedicado la mayor parte de Universidad Mesoamericana
sus estudios al análisis y comentarios de dicho Códice. La Dra. Rector

7
 Introducción

Conticuere omnes intentique ora tenebant, expresión que Publio comprender los grandes avances culturales de tales pueblos. El
Virgilio Marón empleó en la Eneida para describir la actitud que alfabeto creto-micénico, producto de la combinación de las
tanto Eneas, héroe troyano, como sus acompañantes mostraron escrituras hititas y fenicias, sirvió para el desarrollo de la
cuando vieron a la reina Dido, al desembarcar en costas de escritura griega y, con ella, para la amplia difusión cultural de la
Cartago, después de haber conseguido escapar de Troya, haber cultura helénica, que constituye el fundamento principal de
perdido la mayoría de naves y tripulación y superado muchas nuestra civilización occidental.
adversidades durante su travesía por el Mar Mediterráneo. En
una traducción libre, el verso significa: Todos guardaron silencio En América los mayas, en forma semejante al rol que la
y quedaron boquiabiertos como estatuas. escritura desempeñó en el Viejo Mundo, inventaron también un
sistema de escritura que, conforme ha sido descifrada, ha
Algo semejante aconteció a John Lloyd Stephens y a Frederick facilitado la comprensión de sus conocimientos agrícolas
Catherwood en 1840, al momento de descubrir las estelas de (tiempo para sembrar y tapiscar), astronómicos, y medicinales,
Copán, en Honduras, adornadas con excelentes esculturas de así como el contenido de su cosmovisión, religión, cómputo del
personajes, así como sus altares y escalinatas, todos revestidos tiempo, sistemas de parentesco, organización social, alianzas
con numerosos símbolos que ellos consideraron semejantes a nupciales, sistema de gobierno, época propicia para la caza y
los jeroglíficos egipcios. El impacto que produjo tan para castrar los apiarios, intercambio comercial, conflictos
extraordinario hallazgo fue inmenso, máxime porque seis años sociales, calamidades públicas sufridas…
antes habían estado visitando las principales ruinas y
manifestaciones culturales de Egipto, Cercano Oriente y Grecia; Durante el siglo XIX, después de la divulgación escrita de los
y en especial porque en ese entonces, en Europa, no se tenía extraordinarios descubrimientos de Stephens y Catherwood en
mayor información sobre los trascendentales avances que los Copán, Quiriguá, Palenque, Chichén Itzá, Uxmal, Tulum e Izamal,
pueblos de América habían alcanzado en los campos de la el mundo académico europeo supuso que la escritura maya era
escultura y la escritura. jeroglífica, es decir figurativa o simbólica. Independientemente de
su error, los numerosos ensayos que difundieron sobre las ruinas
La escritura es uno de los elementos distintivos de las principales arqueológicas descubiertas en Petén y Yucatán valorizaron la
civilizaciones clásicas. Los sinogramas chinos, los jeroglíficos trascendencia de la civilización maya, a la que catalogaron como
hieráticos egipcios y el alfabeto creto-micénico han permitido una de las grandes culturas del orbe terrestre.

9
 Los escritos mayas han sido encontrados en dinteles, escalinatas, escritura maya tiene una base fonética y que los pictogramas de
estelas, paneles, altares, pinturas murales y vasos cerámicos, así Landa no corresponden a un alfabeto sino a un silabario. Tal
como en los pocos códices mayas que el celo inquisitorial del propuesta desató una fuerte polémica entre los estudiosos de la
clero español no consiguió destruir, pues a juicio de fray Diego cultura maya, y J. Eric Thompson fue de los adversarios más
de Landa (2010: 47) no tenían cosa en que no hubiese severos. Sin embargo, años más tarde, epigrafistas de la
superstición y falsedades del demonio. El mayor auge cultural de Universidad de Harvard, en Cambridge (Massachusetts, Estados
los pueblos mayas se dio entre el 250 y el 900 de nuestra era. Sin Unidos), entre los que se encontraban Merle Green, Peter
embargo, las selvas tropicales se encargaron de ocultar y Mathew, David Kelley, Floyd Lansbury y Linda Schele, dieron la
preservar para la posteridad gran parte de tal esplendor razón a Knórosov y emplearon su método para descifrar la
desarrollado en las Tierras Bajas, una vez que las ciudades historia de las dinastías gobernantes de Palenque.
fueron abandonadas por la teocracia militar que migró con sus
familias y riquezas hacia Yucatán. A la llegada de las huestes Otro gran pionero de la interpretación de los glifos mayas es
españolas, a principios del siglo XVI, el conocimiento que los Heinrich Berlin Neubart quien, entre 1957 y 1958, descubrió lo
pueblos de Yucatán tenían sobre ese glorioso pasado y las que llamó glifo emblema, es decir la escritura del nombre de un
imponentes ciudades era mínimo... Por ejemplo, Hernán buen número de ciudades, lo que permitió encontrar
Cortés, durante su dilatada y sufrida travesía, realizada entre información de distintos señoríos en variados lugares del
Coatzacoalcos (México) y Honduras, pasó a corta distancia de mundo maya, ya sea con motivo de alianzas matrimoniales,
Tikal y Uaxactún, pero no vio algo que evocara esas antiguas guerras o actividades comerciales. Finalmente, hay que destacar
acrópolis. como una excelente epigrafista pionera a Tatiana Proskouriakof,
quien en la década de 1960 consiguió descifrar los glifos de
En la actualidad, pese a la nefasta depredación realizada por estelas de Piedras Negras, mostrando que narran los hechos
saqueadores o huaqueros, los arqueólogos están sacando a luz, más destacados de la historia de siete gobernantes: nacimiento,
junto con ofrendas funerarias, murales, vasos cerámicos, matrimonio, entronización real, victorias alcanzadas sobre otros
escalinatas y paneles, cuyas inscripciones constituyen la base de señoríos y muerte. Su logro revolucionó la interpretación del
los estudios que epigrafistas mayas realizan y que facilitan la contenido de las estelas mayas.
comprensión objetiva de lo que los mayas realmente
constituyeron y realizaron. Ciertamente, entre los mayas leer y escribir estuvo reservado al
sector sacerdotal y a algunos dirigentes políticos. Según Landa
El inicio del desciframiento de los jeroglíficos egipcios se (2010: 47), enseñaban a los hijos de los otros sacerdotes y a los
remonta a 1799 con el descubrimiento de la Piedra Rosetta, un hijos segundos de los señores que les llevaban para esto desde
decreto de Ptolomeo V, escrito en tres versiones: jeroglíficos niños, si veían que se inclinaban a este oficio. Que las ciencias
egipcios, escritura demótica y griego antiguo. En el caso de la que enseñaban eran la cuenta de los años, meses y días, las
escritura maya, el proceso ha sido más lento. En el desciframiento fiestas y ceremonias, la administración de sus sacramentos, los
de los glifos mayas, a mi juicio, Diego de Landa, fraile franciscano, días y tiempos fatales, sus maneras de adivinar, remedios para
a pesar del gran daño que hizo mediante el Auto de Fe de Maní, los males, las antigüedades, leer y escribir con sus letras y
durante el que quemó 27 códices mayas, es sin lugar a duda el caracteres en los cuales escribían con figuras que representaban
pionero principal, gracias a su crónica Relación de las Cosas de las escrituras. Al iniciarse la decadencia de los principales
Yucatán que constituye el punto de partida del estudio de la señoríos mayas, tal exclusividad en el arte de leer y escribir
escritura maya. Le sigue Sylvanus Morley con sus publicaciones incidió en que, conjuntamente con la disminución significativa
The Inscriptions of Copan (1920) y su monumental obra The del grupo sacerdotal, se redujera significativamente el número
Inscriptions of Peten (1937-1938). A continuación hay que de los que pudieran hacerlo, los que se habían concentrado en
nombrar a José Antonio Villacorta, historiador guatemalteco, por Chichén Itzá, en Yucatán, donde habían continuado
su edición facsimilar de Códices Mayas, en 1930. J. Erick reproduciendo y facilitando antiguos códices, con el fin de que
Thompson es otro de los destacados por haber descifrado el los nuevos sacerdotes pudieran realizar con propiedad sus ritos,
Glifo G, la Serie Lunar y los Nueve Señores de la Noche; y por sus así como tener en qué enterarse sobre sus conocimientos
magnas publicaciones Maya Hieroglyphic Writing (1955) y A científicos ancestrales y sus hechos históricos relevantes.
Catalog of Maya Hieroglyphs (1962).
En tal contexto se puede comprender lo relatado por el Popol
Un parteaguas en el desciframiento de los glifos mayas lo Vuh sobre el viaje que Qocaib, Qoacutec y Qoahau, señores
representa Yuri Valentinovich Knórosov, quien propuso que la cavec, nihaib y ahau quiché respectivamente, hicieron a la corte

10
de Nacxit para recibir las insignias del poder, así como las de epigrafía, lingüística, arqueología, historia y antropología
pinturas de Tulán, las pinturas como le llamaban a aquello en maya, llegue a ser en especial uno de los libros de cabecera de
que ponían sus historias. Al respecto, en 1555, Alonso de Zorita, los actuales descendientes de los mayas, para que puedan
Oidor de la Audiencia de los Confines, anotó sobre su visita a comprender y profundizar en su cosmovisión.
Utatlán: averigüé por las pinturas que tenían de sus antigüedades
de más de ochocientos años. No se tiene información sobre el Debemos hacer un sincero y justo reconocimiento a la Doctora
paradero de tal documento. Sin embargo, en Guatemala, al igual Gabrielle Vail, quien dedicó sus mejores conocimientos en el
que lo que Landa realizó en Maní (Yucatán), en la Plaza de desciframiento de cada página del Códice, en la elaboración de
Santiago de Guatemala, en 1559, el Obispo Francisco Marroquín, minuciosas tablas calendáricas con base en los números de
revestido de pontifical, realizó un Auto de Fe Inquisitorial al que distancia y coeficientes y en la interpretación objetiva de cada
asistieron el Presidente interino Pedro Ramírez Quiñónez, los una de las escenas representadas. La Doctora Vail, egresada de la
Oidores de la Audiencia de los Confines y los frailes de Santo Universidad de Tulane, es especialista en la interpretación de los
Domingo y San Francisco. En tal ocasión, Marroquín penitenció glifos de los códices mayas y ha desarrollado una base de datos
y castigó públicamente a muchos indios de los pueblos vecinos, sobre el Códice de Madrid.
y ordenó quemar una regular cantidad de objetos religiosos.
En la revisión de estilo de esta nueva edición del Códice de
Uno de los escritos mayas en papel que sobrevivió es el Códice de Madrid participaron, durante prolongadas jornadas de trabajo
Madrid, también conocido como Códice Trocortesiano. La los licenciados Jorge Mario Garoz Bran y Mario Leonel Estrada
Universidad Mesoamericana ha considerado de suma Furlán, así como el mismo Señor Rector, Doctor Félix Serrano
importancia incorporarlo en su colección, por ahora integrada Ursúa, el más comprometido en buscar la excelencia en la
por los libros Mesoamérica, Crónicas Mesoamericanas, edición. El diseño y la diagramación estuvieron a cargo de Luis
Cosmovisión Mesoamericana y Ciudades Mesoamericanas. Es su Quel.
propósito que este nuevo libro, además de servir a los estudiantes Horacio Cabezas Carcache

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 Estudio introductorio
al códice de madrid
Gabrielle Vail

Visión de conjunto

El Códice de Madrid contiene 56 hojas pintadas en ambos de un fragmento de papel adjuntado a la página 56 del
lados (112 páginas), con un total estimado de 256 almanaques.1 Códice, que se ha determinado que fue parte de un
Éstos tratan una serie de temas tales como actividades de manuscrito de la Bula de la Santa Cruzada, probablemente
subsistencia, la siembra y la cosecha, la caza de ciervos y otros escrito a finales del siglo XVI o principios del XVII. 6 Su
animales, etc., así como otras tareas cotidianas: el tejido, el presencia muestra que aquellos que usaron el Códice ya
cuidado de abejas sin aguijón (Melipona beecheii y kolel kab habían sido introducidos en las enseñanzas católicas de los
en yucateco) y la extracción de su miel; la realización de frailes; sin embargo, el origen prehispánico del Códice es
rituales (sangría, el encendido del fuego nuevo, la celebración confirmado por una serie de factores, incluyendo el estilo de
de ceremonias para marcar la finalización de un año y el inicio pintura, el uso de la escritura jeroglífica y el calendario
del siguiente, etc.); y las observaciones celestes. El Códice está indígena, así como la cultura material representada en las
formado por varias piezas de papel, hechas de la corteza secciones ilustradas. El fragmento de la Bula de la Santa
interior de la higuera y pegadas en forma continua para crear Cruzada es la única adición al Códice, que se hizo posterior
una tira de 6.82 metros de longitud. 2 Las páginas fueron a la conquista española.
dobladas en forma semejante a los pliegos del acordeón; y su
contenido fue escrito por ocho o nueve individuos distintos.3 No Poco se sabe del Códice antes de la década de 1860, cuando
está claro si eran guardianes de los días (ah k’in) o escribas/ llamó la atención de expertos. En ese momento, estaba en
copistas. dos partes separadas, conocidas como el Códice Tro (o
Troano) y el Códice Cortesianus. La primera era parte de la
Algunos de los almanaques del Códice tienen cognados4 en colección de un profesor de Madrid, Don Juan de Tro y
uno o más de los otros códices mayas (Dresde y París), Ortolano, quien permitió al abate Charles Étienne Brasseur
mientras que otros almanaques son muy similares en su de Bourbourg estudiarlo y publicarlo, a mediados de la
estructura a los de los códices del Grupo Borgia, que se cree década de 1860. Fue guardado por la familia Tro hasta 1885,
que fueron pintados en Puebla, Tlaxcala, Oaxaca y año en que fue adquirido por el Museo Arqueológico de
posiblemente en la región de la costa del Golfo de México.5 Madrid, entidad que, una década antes, había conseguido la
Estos hallazgos indican que los escribas que pintaron los otra parte del Códice de Madrid, el Códice Cortesianus. En
almanaques en el Códice de Madrid aplicaron una tradición aquel momento, Don José Ignacio Miró era su propietario y
bien desarrollada sobre la elaboración de códices. señaló que lo había comprado en 1872, en Extremadura, en
el sudoeste de España. Léon de Rosny, estudioso del pasado
Evidencia interna, que aparece en el manuscrito, indica que americano, fue el primero en reconocer que el Troano y el
fue pintado a mediados o finales del siglo XV, pero que Cortesianus eran dos partes del mismo manuscrito. Fue
permaneció en manos mayas por lo menos otro siglo, mucho retitulado Códice Tro-Cortesianus o Códice de Madrid, por
después de la conquista española y el aprendizaje del alfabeto la ciudad en la cual se encuentra. Rosny publicó en 1883 un
latino por escribas mayas. Esto es sugerido por la presencia facsímil del Cortesianus.

1. Algunos están erosionados, por lo que una cuenta precisa es difícil.

2. Anders, 1967.
3. Lacadena, 2000.
4. Cognado: un almanaque que tiene un texto jeroglífico, iconografía y estructura calendárica similar a otro.
5. Boone, 2003: 214.
6. Chuchiak, 2004.

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 Gabrielle Vail

Antes de ser adquirido por el Museo Arqueológico de Madrid, discusión sobre el almanaque en las páginas 75-76 del
el manuscrito había sido separado, mediante una ruptura Códice. En los códices prehispánicos del Grupo Borgia
entre las páginas 77 y 78. A partir de la década de 1880, las discutidos previamente (que incluyen varios manuscritos
dos partes fueron reagrupadas nuevamente. En la actualidad, como el Borgia, el Fejérváry-Mayer, el Laud, el Cospi y el
son conservadas por el Museo de América, en Madrid. Vaticanus B, los más conocidos), el método de contar entre
fechas consiste en indicar el punto de partida (por ejemplo, 1
Los calendarios prehispánicos Cocodrilo) y el punto final (por ejemplo, 1 Caña) usando
glifos de día y una serie de puntos para representar los días
Al igual que las otras culturas de Mesoamérica, los mayas intermedios. Como hay 12 días entre 1 Cocodrilo y 1 Caña,
prehispánicos dependieron de un conjunto de calendarios se habrían utilizado 12 puntos o “espaciadores”. Éste
diferentes, que a menudo están vinculados. Uno de ellos también es el método empleado por el escriba que compuso
incluye un ciclo de 13 números asociados con 20 días con el almanaque de la Cruz Formée en las páginas 75-76 del
nombres, que juntos forman un período de 260 días, que Códice de Madrid, aunque el número de puntos usados no
sirvió como un calendario ritual y de adivinación;7 otro es un es siempre consistente.8
calendario solar de 365 días, que consiste en 18 períodos de
20 días, que algunos mayistas llaman “meses”, seguido por En los códices mayas, la distancia entre dos fechas
un período de cinco días de mala suerte, al final del año; un normalmente se registra con un número de distancia, es
tercero es un calendario de 584 días asociados con los decir, un número de barra y punto que indica el número de
movimientos de Venus a través del Cielo y el Inframundo, que días que hay que añadir para ir desde una fecha a la
además se divide en cuatro intervalos de 236, 90, 250 y 8 días siguiente. Aunque hay 12 días entre 1 Cocodrilo (1 Imix en
cada uno; y un cuarto es un calendario basado en unidades el calendario maya) y 1 Caña (1 B’en), hay que añadir 13
de 20, llamado la Cuenta Larga. Aunque no hay fechas para pasar del primero al siguiente. Ésta es una de las
completas de Cuenta Larga documentadas en el Códice de diferencias principales entre el sistema maya y el mexicano.
Madrid, las unidades que componen la Cuenta Larga parecen Lo que es interesante, sin embargo, es que varios almanaques
haber sido de importancia en varios de los almanaques en el en el Códice de Madrid incluyen números de distancia que
Códice. Estas unidades incluyen el día, o k’in; un período de representan el número de “espacios” entre días, más bien
20 días llamado winal; un período de 18 winal, denominado que el número de días que se tendrían que añadir para llegar
tun; 20 tun o 1 k’atun; y 20 k’atun o 1 b’ak’tun. a la solución correcta. Véase, por ejemplo, la discusión sobre
el almanaque en las páginas 3a-6a y 103b-106b; también
La conjunción del calendario de 260 días, denominado hay ejemplos de esto en las páginas 75-76. En este caso,
tzolk’in o “cuenta de los días” por los mayistas, y el calendario parece que el escriba, aunque utilizaba un sistema maya de
solar, que los mayas llamaron haab’, forma un período de registro, estaba operando dentro de la mentalidad del
18,980 días o 52 años. En el Altiplano de México Central, sistema mexicano.
donde no se utilizó el calendario de la Cuenta Larga, este
período fue de considerable importancia en el ritual y en la Durante muchos años, los eruditos no fueron conscientes de
política. Su importancia es también documentada en el que los almanaques en los códices mayas, a diferencia de las
Códice de Madrid, hecho que ha llevado a algunos estudiosos tablas astronómicas, como aparecen en el Códice de Dresde,
a sugerir que los escribas que redactaron el Códice podrían codificaron cualquier información calendárica más allá de las
haber tenido algún tipo de contacto con la gente o materiales, fechas del tzolk’in, excepto en algunos casos raros. Pero
como códices, de la parte central de México. recientemente, sin embargo, quedó claro que las fechas del
haab’, así como las del tzolk’in, se registraron en alguna
Existen otros indicios en el Códice sobre este tipo de ocasión.9 Ejemplos concretos de fechas del haab’ pueden
conexión. Entre ellos, el principal es el uso de notación encontrarse en los almanaques de las páginas 34-37 (las
espaciadora en ciertos contextos. Véase, por ejemplo, la páginas de los Cargadores del Año), 65-72 y 73b, 90a-92a y

7. Tanto los números como los días tienen asociaciones específicas con seres sobrenaturales.
8. Para una explicación, véase Just, 2004.
9. Vail, 2002, 2004; Vail y V. Bricker, 2004.

14
 CÓDICE DE MADRID

99b-100b. Estos ejemplos han llevado a una comprensión los cuatro cuadros del almanaque antes de proceder a la
diferente de cómo funcionaban los almanaques mayas. Veáse segunda fecha en la columna introductoria (4 Eb’). La fecha
la discusión en la sección siguiente. relacionada con el segundo cuadro se determina por la
adición del primer número de distancia, sobre el primer
Estructura y formato del Códice cuadro, a 4 Ahaw. El número de distancia, que consiste en
dos barras y tres puntos, es igual a 13. La adición de 13 días
La mayoría de los almanaques en los códices mayas tienen un a 4 Ahaw lleva al usuario al día 4 B’en. Esta fecha está
formato similar. Ocupan un registro único a través de una o indicada por el 4 en rojo a la izquierda del 13 en negro en el
más páginas y se leen de izquierda a derecha. Su punto de cuadro 1. Esta fecha (4 B’en) es relevante en el segundo
partida es indicado por una columna simple o doble de glifos cuadro del almanaque.
de día, que consiste en cuatro, cinco o diez días llamados, con
un número de barra y punto, escrito en rojo, en lo alto de la Se utiliza el mismo procedimiento para determinar la fecha
columna. Este número, que varía en valor de 1 a 13, es un asociada con el cuadro siguiente. Una vez más, el número de
coeficiente que se aplica a cada uno de los glifos del día en la distancia registrado es 13, colocado encima de la imagen en
columna que está debajo de él. el cuadro 2, lo que significa que 13 días deben agregarse a 4
B’en. Esto lleva al día 4 Kimi. Esta fecha está indicada por el
Los glifos del día ocurren en conjuntos de cuatro (en cuyo 4 en rojo a la izquierda del 13 en negro en el cuadro 2. Esta
caso los días en la columna están separados entre sí por fecha es relevante en el tercer cuadro del almanaque.
intervalos de 65 días), cinco (separados entre sí por
intervalos de 52 días) o diez (separados entre sí por intervalos La fecha asociada con el cuarto cuadro puede ser determinada
de 26 días). La multiplicación de los valores resultantes de la misma manera. Se verá que hay un 13 negro encima de
indica que el número total de días que se representa en la la imagen del cuadro 3, lo que indica que hay que añadir 13
columna introductoria es 260, es decir, un ciclo del tzolk’in. a 4 Kimi, y así tenemos la fecha 4 Kawak, señalada por el 4
en rojo junto al 13 en negro en el cuadro 3. Esto completa la
Cada una de las fechas en la columna introductoria sirve primera fila de fechas del almanaque, pero uno puede ver
como el principio de una fila del almanaque, de modo que la que el cuarto cuadro también contiene un número de
mayoría de almanaques tienen cuatro, cinco o diez filas de distancia de 13 y un coeficiente de 4. La adición de 13 a 4
fechas. Además de esas fechas incluidas en la columna Kawak conduce al usuario al día 4 Eb’, que corresponde a la
introductoria, también destacan en el almanaque otras segunda fecha en la columna introductoria del tzolk’in. Esto
fechas en el ciclo de 260 días. Generalmente no están marca el principio de la segunda fila de fechas asociadas con
explícitamente escritas sino que deben ser calculadas a partir el almanaque.
de la información proporcionada por el escriba en la forma
de números de distancia y coeficientes. Ambos tipos de El mismo procedimiento se sigue para determinar las fechas
números se registran en el formato de barras y puntos, con la relacionadas con los cuatro cuadros de esta fila y después
excepción del número 20, que está indicado por el glifo de para las tres siguientes. La estructura calendárica completa
“luna”. Se pueden distinguir por su color: los números de del almanaque se detalla en la tabla que sigue, que se lee de
distancia están pintados en negro, y los coeficientes en rojo. izquierda a derecha, y de arriba a abajo. De este ejemplo, se
Además, los números de distancia casi invariablemente se puede mostrar que el almanaque codifica un ciclo del
encuentran primero, ya que representan el número de días tzolk’in de 260 días.
para pasar de una fecha (un coeficiente con un nombre de A B C D
día) a otra. 4 +13 4 + 13 4 + 13 4 + 13
Ahaw B’en Kimi Kawak
Eb’ Chikchan Etz’nab’ Chuwen
Un almanaque que puede servir de ejemplo está en la K’an Kab’an Ok Ak’b’al
página 63b. Comienza el día 4 Ahaw, que puede estar Kib’ Muluk Ik’ Men
asociado con el primero de los cuadros del almanaque. Un Lamat Imix Ix Manik’
cuadro puede ser definido por la presencia de una leyenda Es también posible otra interpretación de la estructura
jeroglífica y/o una ilustración, así como un número de calendárica, basada en la codificación de un intervalo de la
distancia emparejado con un coeficiente. Uno lee a través de Rueda Calendárica (52 años), en lugar de un período mucho

15
 Gabrielle Vail

más corto como un solo tzolk’in. En esta interpretación, los Las Deidades representadas en el
números de distancia, en negro, no especifican el número de Códice
días que se agregará, sino más bien el número de años
(haab’). La adición de 13 haab’ a la fecha de inicio (4 Ahaw) A finales del siglo XIX y principios del XX, un estudioso alemán
lleva a la fecha 4 Chikchan, la segunda fecha de la columna B llamado Paul Schellhas aisló las imágenes y glifos nominales
arriba. Si se agrega a esto otro 13 haab’, el resultado es 4 Ok, de 15 deidades, junto con los glifos de seis animales. En aquel
la tercera fecha en la columna C arriba. A continuación, es momento, los nombres no se podían leer, aunque hacía
necesario añadir 13 haab’ más a 4 Ok, lo que conforma 4 suposiciones sobre varias figuras basado en los elementos de
Men, la cuarta fecha, arriba, en la columna D. Finalmente, su traje y sus actividades. Entre las primeras de las deidades
para completar el ciclo de 52 años, 13 haab’ se agregan a 4 identificadas estaban el Dios de la Muerte, al que Schellhas
Men para volver al punto de partida del ciclo (4 Ahaw). llamó Dios A, y el Dios del Maíz, al que denominó Dios E. La
lectura de sus glifos retratos todavía no es definitiva: Kimil
Vail 10 ha demostrado que esta estructura de 52 años para el Dios de la Muerte, y Nal para el Dios del Maíz. Las dos
proporciona una interpretación más creíble de los deidades comparten el mismo prefijo a sus glifos de nombre,
acontecimientos mostrados en muchos de los almanaques en un grafema que fue designado T24 en el sistema de
el Códice de Madrid que un modelo que propone que los catalogación de Eric Thompson (1962). Su lectura es aún
acontecimientos abarcan un solo período de 260 días. incierta, aunque el objeto representado, que no
También es el caso que fechas particulares pueden haber sido necesariamente refleja su sonido fonético, parece ser un
elegidas por el escriba o guardián de los días porque tienen celta. En la discusión que sigue, se propone para este grafema
particular relevancia en relación con las actividades o eventos el valor provisional nah, que significa “primero” o
descritos. Por ejemplo, la mayoría de almanaques que se “principal”.11
relacionan con el cuidado de las abejas sin aguijón en el
Códice (ver páginas 103-112) empiezan en el día Kab’an El estudio de las deidades mayas ha continuado hasta la
debido a sus asociaciones con la palabra kab’ que significa actualidad. Los análisis pueden encontrarse en Taube (1992),
“abeja, colmena, miel”. Thompson (1970) y Vail (2000), entre otros. La mayoría es
nombrada por glifos retratos que son logográficos en valor, es
De forma similar, el día Kimi aparece frecuentemente decir, representan una palabra completa, en lugar de sólo
vinculado con escenas sobre la muerte (la raíz kim significa una sílaba. Éstos son más difíciles de descifrar que la
“morir”), y Etz’nab’ a la sangría. El glifo Etz’nab’ tiene el ortografía silábica, como la usada en referencia al Dios de la
significado tok’ “pedernal”. Lluvia Cháak, cuyo nombre se forma de las sílabas /cha/ y
/ki/. Sólo cuando hay sustituciones entre la ortografía silábica
4 Ahaw es una fecha particularmente sobresaliente para los y logográfica puede confirmarse completamente el valor de
escribas que pintaron el Códice de Madrid; representa la estas últimas.
fecha de inicio de 28 almanaques (1 Ahaw y 1 Imix, las
fechas de inicio más comúnes después de 4 Ahaw, cada una Entre las deidades más comúnmente representadas en el
sólo ocurre ocho veces). La razón de esto no está clara, pero Códice de Madrid, se destacan: Itzamná, Dios Creador, y su
una posibilidad es que puede estar relacionada con el hecho contrario el Dios de la Muerte y el Señor del Inframundo,
de que 4 Ahaw sirve como fecha de inicio del ciclo del cuyo nombre probable es Kimil. Véanse, por ejemplo, las
b’ak’tun que terminó recientemente (4 Ahaw 8 Kumk’u, u figuras de la página 91b. Los dos están relacionados con
11 de agosto de 3114 AC). Tal vez los escribas del Códice frecuencia, y uno puede pensar de ellos como la
conmemoraban los aniversarios de este evento, una representación de los dos reinos sobrenaturales: la Esfera
posibilidad que recibe apoyo del hecho de que los almanaques Celeste y el Inframundo. Cháak, Dios de la Lluvia, la deidad
que empiezan en 4 Ahaw se refieren principalmente a representada con más frecuencia en el Códice de Madrid
rituales asociados con la renovación. Véase, por ejemplo, los (véase, por ejemplo, el almanaque en páginas 3a-6a),
almanaques en páginas 14a, 15a, 16a y 19b. también puede estar asociado con la Esfera Celeste, aunque

10. Vail, 2002 y 2004.

11. Macri y Vail, 2009: 209.

16
 CÓDICE DE MADRID

también está estrechamente relacionado con la tierra y/o actos de sacrificio), el tejido, y el cuidado de sus abejas. Es
aberturas en ella como las cuevas y los cenotes. Varias otras probable que las figuras que se encuentran en el Códice sean
deidades se asocian con la tierra y el ciclo agrícola que da la ambas la deidad él (o ella) misma y el guardián de los días o
vida; éstos incluyen el Dios del Maíz; Nik, Dios de la Flor; y la sacerdote que se convierte en esa deidad a través de la
Diosa de la Tierra. Las dos primeras se hallan en la página realización de rituales particulares. Se pueden hallar también
96b y la tercera en las páginas 93-94. en los códices mayas referencias a episodios conocidos de
mayistas a través de su inmersión en el Popol Vuh. A este
Están presentes también varias deidades menores que respecto son de interés particular las páginas 33 y 34-37 del
aparecen con poca frecuencia en el Códice. Incluyen a K’in Códice, que destacan la decapitación y la muerte del Dios del
Ahaw, Dios del Sol, quien está asociado tanto con la Esfera Maíz, seguido de su renacimiento. Estos acontecimientos se
Celeste como con el Inframundo, ya que se piensa que el Sol enmarcan dentro del contexto de rituales de Cargadores del
está en el Inframundo cuando muere cada noche, antes de Año asociados con el final de un año y el principio del
que renazca el amanecer siguiente; K’awil, Dios del Sustento siguiente.
y Relámpago; Pawahtun, Dios Anciano, que a veces adquiere
un aspecto animal, como el de la zarigüeya; Hun Ahaw y Yax Como los eruditos han discutido previamente, estas
B’alam, los contrapartes de los Héroes Gemelos Hunahpu e ceremonias son una reconstrucción simbólica de la época
Xbalanque en el Popol Vuh; Chak Chel, la Abuela Creadora; del caos antes de la creación, seguida por el destierro de
los Señores del Inframundo Kisin (un Dios de Castigo) y Dios este estado caótico a través de acciones de sacrificio y
A’ (cuyo nombre puede leerse como Ah Kam o Akan); y un renovación.15
Dios de la Tierra, quien es igualmente la personificación del
número 11 (b’uluk). Aparecen también varios animales en los códices. Algunos
son seres sobrenaturales, como la deidad en forma de
Como Michael Coe señaló originalmente, 12 imágenes zarigüeya que representa a Pawahtun,16 mientras que otros
semejantes a muchos de los personajes representados en el juegan un papel más mundano, como animales de caza que
Popol Vuh, la sagrada historia de la creación registrada por los son capturados. Las serpientes son de interés ya que pueden
mayas quichés (K’iche’) en el siglo XVI, se encuentran representar el Cielo (véase el almanaque en página 30a) o
retratados en objetos de los períodos clásicos y postclásicos, alternativamente las entradas a fuentes de agua o el
incluyendo piezas de cerámica y códices. Se pueden notar las Inframundo (ver páginas 3a-6a). Las serpientes con crestas
concordancias entre los abuelos creadores Xpiyacoc y emplumadas son sobrenaturales, que pueden relacionarse
Xmucane en el Popol Vuh, y los creadores Itzamná y Chak con la deidad K’uk’ulkan.
Chel en los códices mayas; además, los Héroes Gemelos
aparecen en los códices, como fue analizado anteriormente, Los pájaros también juegan una miríada de papeles, más
aunque juegan sólo un papel menor. 13 De importancia comúnmente como presagios o pronósticos, utilizando
primaria es el Dios del Maíz, que se puede identificar como precisamente un juego de palabras, ya que mut significa tanto
una forma ancestral de Hun Hunahpu, el padre de los “ave” como “presagio”. Los quetzales tienen asociaciones
Héroes Gemelos que fue decapitado en el Inframundo.14 específicas con los Dioses del Maíz y de la Flor; los halcones
con el Dios Creador; y las guacamayas con el Dios del Sol. En
Las deidades en los códices están inmersas en una gran algunos casos, las deidades asumen formas de aves. En otras
variedad de actividades: la siembra y tendido de sus milpas, la ocasiones, el aspecto nocturno o inframundo de deidades
caza o captura de ciervos y otros animales de caza, la particulares puede ser representado por un jaguar. Tanto Chak
realización de rituales (como el encendido del fuego nuevo, o Chel como el Dios Sol tienen un aspecto de jaguar.

12. Michael Coe, 1973 y 1989.

13. Muy frecuentemente, son representados en el arte del período clásico, especialmente en vasijas de cerámica con escenas
pintadas. También se pueden ver en otros contextos ilustrados, como las pinturas rupestres en Naj Tunich (Stone, 1995), que
data del período clásico tardío, y los murales de San Bartolo (Taube y otros, 2010), de un contexto del preclásico tardío.
14. Taube, 1992: 50.
15. Taube, 1988.
16. Una figura que aparece también en el Popol Vuh, donde es nombrado Hunahpu Vuch o zarigüeya.

17
 Gabrielle Vail

Las leyendas jeroglíficas, discutidas más adelante, sirven Deidad Título que ocurre Pronóstico que
comúnmente ocurre comúnmente
como medio para aumentar la información representada en Dios de la Muerte ah kimil “persona u muk “su mal
formato pictórico. (Dios A) muerta” augurio”
Dios de la Lluvia ahawle
Cháak (Dios B) “gobernanza”
Las leyendas jeroglíficas Dios Creador T24.533:24
Itzamná (Dios D) [leyenda incierta]
Dios del Maíz (Dios ?? ha’ wah
De los aproximadamente 250 almanaques del Códice de E) “abundancia de
Madrid, sólo 36 carecen completamente de un texto comida y bebida”
Dios del Sol K’in tok’ chetun
jeroglífico, aunque en algunos casos, el “texto” se compone Ahaw (Dios G) “incendio
repentino”
únicamente de glifos direccionales alrededor de una imagen Dios de la Flor Nik
central. En la mayoría de almanaques, los textos proporcionan (Dios H)
información suplementaria sobre la imagen y generalmente Dios de relámpago oox wi’il
y sustento K’awil “abundancia de
se organizan de tal manera que cada cuadro tiene un texto (Dios K) comida”
independiente o uno encima de la imagen. Aunque se Dios castigador Kisin u muk “su mal
(Dios Q) augurio”
presenta como un registro separado del almanaque, la fecha
está íntimamente ligada al texto, proporcionando los medios Otra característica que es común en el área maya es el uso de
para relacionar los acontecimientos ilustrados y descritos con los jeroglíficos no sólo como parte de una declaración formal,
el calendario. sino también como elementos de la imagen o en la
iconografía. Algunos ejemplos comunes incluyen T528, que
En la mayoría de los casos, los textos asociados con un cuadro representa tun, o “piedra”; T526, o kab’, utilizados para
son bastante breves, consistiendo en sólo cuatro bloques de tierra (kab’) y también a veces una columna o miel, llamados
glifos. Si hay una imagen asociada, los bloques de glifos se ambos kab’; T506, que es una tortilla de maíz (waah) o una
formatean en términos de columnas emparejadas encima del semilla de maíz; y T501, con el valor ha’ “agua”. Los glifos
cuadro y se leen de izquierda a derecha, y de arriba hacia aparecen también como elementos en las “Bandas
abajo. En cuadros que carecen de imágenes, también hay Celestiales”. Usualmente situado en la parte superior de la
generalmente cuatro bloques de glifos, aunque se presentan imagen, una Banda Celestial indica un lugar en el Cielo. Los
en una sola columna que se lee de arriba hacia abajo. glifos más recurrentes en Bandas Celestiales se enumeran en
la tabla siguiente. Se utilizan a veces en un sentido general
Los textos jeroglíficos a menudo comienzan con un verbo. A para indicar que un evento tiene lugar en el Cielo, pero en
éste sigue un objeto, si existe, y el nombre de una deidad u otros, los glifos correspondientes significan conjunciones de
otro ser sobrenatural. La frase nominal frecuentemente los cuerpos astronómicos llamados, que representan
incluye dos bloques de glifos: el primero es el glifo apelativo deidades para los mayas.
de la deidad, y el segundo un título, que puede o no ser
exclusivo de esa deidad. En lugar del título, o en adición a él, Número Apodo Leyenda Traducción Notas
hay a menudo un compuesto de augurio o pronóstico. Los de maya
Thompson
títulos y pronósticos comunes se enumeran en la tabla T544 k’in sol, día,
colocada al inicio de la segunda columna. T682b uh luna,
T510 eek’ estrella,
Antes de que fueran conocidos los valores silábicos y/o Venus
logográficos de la mayoría de glifos, los estudiosos idearon T552 Bandas Puede tener el
cruzadas valor ka’an
varios esquemas de numeración para poder hacer referencia “Cielo” como
fácilmente. El sistema más común en en el pasado reciente T561; por
turno, se usa
fue el ideado por Eric Thompson (1962) y publicado en su A por taan “cara,
presencia” y la
Catalog of Maya Hieroglyphs. Los números con una “T” en preposición ta
frente de ellos en el comentario se refieren a su esquema de “en, de,
dentro”.
numeración; un punto indica que un glifo está al lado de otro, T561 ka’an Cielo
mientras que dos puntos señalan que el primero de los dos T504 ak’b’al noche,
está encima del otro. oscuridad

18
 CÓDICE DE MADRID

En adición a la Banda Celestial, varias criaturas y elementos tan cuidadosamente en los libros plegados, pintados por
pueden estar suspendidas de ella. Más comunes son los glifos escribas hace más de 500 años. El Códice de Madrid nos
para los eclipses solares y lunares (T326; veáse la página 32); ofrece una visión sobre la vida, prácticas rituales y cosmovisión
en alguna ocasión se trata de una criatura que tiene los de una cultura floreciente sólo años antes de que fuera
atributos de un pecarí, identificado en 1924 como el Planeta alterada para siempre por la llegada de los primeros
Marte.17 Además, las deidades a veces pueden estar sentadas europeos.
en Bandas Celestiales o en tronos formados por Bandas
Celestiales, y varios animales se recuestan también en ellas. Reconocimientos
De vez en cuando, las Bandas Celestiales aparecen en los
cuerpos de varias criaturas semejantes a cocodrilos, como Agradezco a las siguientes personas que proporcionaron
por ejemplo en la página 74 del Códice de Dresde. A veces ayuda con la traducción: Armando Anaya, Lorna Hadlock y
estas criaturas tienen dos cabezas. Se dice que, cuando un Florencia Scandar. Estoy especialmente agradecida con
cuerpo celestial se pone (el sol, la luna, o cualquier de los Horacio Cabezas Carcache por su cuidadosa edición y
planetas o estrellas) es tragado por la criatura y nace de nuevo sugerencias inestimables con respecto al texto del
del otro lado cuando llegue su momento de levantarse una comentario.
vez más en el Cielo.

Consideraciones Finales

Como celebramos la finalización del 13 B’ak’tun, una vez

más tenemos acceso a los textos sagrados que se registraron

17. Willson, 1924.

19
 Códice de madrid
Descripción de los folios
Gabrielle Vail
Página 1

Esta página carece de cualquier contenido visible, aunque hay

evidencia que estuvo pintada alguna vez.

23
 CÓDICE DE MADRID

Página 2

Esta página está dividida en dos registros. El registro superior que pudiera leerse ch’ak k’uh, como es el caso con el cuadro 6.
es parte de un Almanaque sobre el Planeta Marte, cuya Cada una de las escenas tiene también una Banda Celestial que
introducción parece faltar. Éste aparece representado por comienza con bandas cruzadas (que posiblemente significa el
medio de la figura de una criatura con cuerpo humano y con Cielo) y el glifo ak’b’al (noche u oscuridad) de las que
una cara parecida a la de un animal, con un hocico torcido desciende la criatura que representa a Marte.
hacia arriba. Las ocho ilustraciones alternan entre escenas de El registro de la parte inferior de la página muestra a
lluvia, simbolizadas por un hacha (probablemente el hacha Cháak, Dios de la Lluvia, parado en la lluvia, con su hacha
relámpago con que generalmente se identifica a Cháak, Dios levantada y sosteniendo en una mano una bolsa de incienso
de la Lluvia), y escenas de sequía, simbolizadas por una (ahora erosionada). Está situado frente a un altar
antorcha sostenida. En el último cuadro, originalmente (considerablemente deteriorado) con ofrendas apiladas.
aparecía un hacha, pero fue corregida y sustituida por una Encima están el número 13 de color negro, que probablemente
antorcha. modifican el número de ofrendas, una vasija que contiene
Los primeros cuatro cuadros están muy erosionados. Los una bebida espumeante y un venado que parece como si se
otros cuatro que están debajo se encuentran menos, con ha lanzado o está cayendo hacia la vasija y el altar. Esta escena
excepción del primero. Cada cuadro tiene en negro el número se refiere al Oeste, uno de los cuatro Cuadrantes del Mundo,
de distancia 19, en referencia al período de movimiento desde el que Cháak controla las lluvias. Una escena
retrógrado de Marte, así como un título breve. La primera de las semejante, probablemente parte del mismo Almanaque, se
leyendas visibles (asociada con el cuadro 6) dice que “el Dios encuentra en la página siguiente.
fue cortado” (ch’ak k’uh) y probablemente hace relación con La parte izquierda del almanaque contiene información
un evento mitológico asociado al periodo o movimiento de carácter calendárico que aún no ha sido interpretada: tres
retrógrado de Marte en el Cielo. El texto del cuadro siguiente ceros (en rojo) encima del número 13 (además en rojo).
incluye una alusión al “¿lugar? de jaguar” (b’alam nal?), Debajo está el número 5 en negro y un glifo para nombrar un
mientras que la leyenda final se lee y-ak k’uh. Tal vez es posible día del calendario tzolk’in, que está erosionado.

25
 CÓDICE DE MADRID

Página 3

El registro superior de la página marca el inicio de un y 4 K’an (las fechas han sido reconstruidas donde se
almanaque que se extiende a lo largo de la parte superior de encuentran erosionadas). El texto jeroglífico de la parte
las páginas 3-6. Este almanaque tiene un cognado con un superior de la página está completamente erosionado, pero
contenido semejante en en las páginas 31b-35b del Códice de puede ser reconstruido como una referencia a Cháak del
Dresde. Cuadrante Sur (nohol cháak).
Cháak está en el lado izquierdo de la página, sosteniendo El registro inferior, al igual que la página anterior,
una antorcha encendida. Está situado frente a una pila de muestra a Cháak, Dios de la Lluvia, de pie en la lluvia, con
ofrendas, conformada por nueve dibujos semejantes del glifo su hacha levantada y una bolsa (morral) de incienso en su
winik o “veinte”. Cháak está pintado de azul, probablemente otra mano. Está situado frente a un altar cubierto de
como una forma de simbolizar su conexión con la lluvia y la ofrendas, encima del cual está el número 17 en negro, que
fertilidad. Hay otra ofrenda: un pez pintado de azul, encima probablemente modifica el número de ofrendas, un
de Cháak. recipiente que contiene una bebida espumante y una
El lado derecho del registro superior muestra una iguana, que presumiblemente constituye también una
serpiente, probablemente de cascabel, con su cuerpo enrollado ofrenda.
alrededor de un charco de agua. Tal vez esta imagen simbolice Esta escena hace referencia al Sur, uno de los cuatro
un espacio cerrado como un manantial o un cenote. En lugar Cuadrantes del Mundo, desde el que Cháak controla las
de la cabeza de la serpiente, aparece la cabeza de Cháak. El lluvias. Está asociado con la fecha 5 Kib’, encima de la cual
número 18, en negro, dentro del cuerpo de la serpiente está otro número, que incluye un 13 en rojo y tres ceros. Su
enrollada indica que se tiene que contar hacia adelante, a partir significado es actualmente desconocido.
de la última fecha en la página, para acceder a la página Uno esperaría encontrar otros dos paneles relacionados
siguiente.18 Las fechas, escritas desde la parte inferior de la con este almanaque, que se refieran al Este y al Norte. Sin
columna hacia arriba, son: 10 Etz’nab, 4 Etz’nab’, 11 Etz’nab’ embargo, si alguna vez existieron, ya no están presentes.

18. 19 días se agregarían en el sistema maya, como se indica por el 19 en negro que se encuentra en el almanaque cognado en
las páginas 31b-35b del Códice de Dresde. El “18” incluido en este almanaque probablemente se refiere a los 18 días que
separan 4 K’an (reconstruido por la parte superior de esta página) y 10 Ak’b’al (el glifo día que aparece en el fondo de la
página siguiente) según el sistema utilizado en México Central. El uso de “18” en esta sección del Códice de Madrid indica
una conexión con las culturas propias de las Tierras Altas del México Central, durante el posclásico tardío.

27
 CÓDICE DE MADRID

Página 4

Al igual que la escena de la página anterior, Cháak aparece en azul. Cháak lleva un tocado que contiene el signo del año A-O,
el lado izquierdo del registro superior, sosteniendo una originario del México Central, lo que sugiere que la imagen
antorcha encendida. En este caso, sin embargo, la sostiene corresponde a una fecha del Cargador del Año, en referencia
apuntando hacia abajo, en lugar de hacia arriba. Debajo de la al Año Nuevo Maya. Las fechas del calendario tzolk’in, en la
antorcha, hay tres glifos winik o “veinte”. Cháak está pintado columna inicial del almanaque (12 Kab’an, 12 Ik’, 12
de azul, probablemente para simbolizar su conexión con la Manik’ y 12 Eb’), tienen relación con los Cargadores del Año
lluvia y la fertilidad. en el calendario del período clásico (Tikal), lo que refuerza
En el lado derecho de la página, está una serpiente, esta interpretación.
probablemente de cascabel, con su cuerpo enrollado El almanaque está formateado de modo que Cháak
alrededor de un estanque de agua. Quizás esto simbolice un ocupe el espacio central, rodeado de glifos que evocan los
espacio cerrado como un manantial o cenote. A diferencia de cuatro Cuadrantes Direccionales. El orden de lectura de los
la serpiente de la página anterior, ésta sólo tiene motas en su glifos calendáricos (números de punto y barra negros y rojos)
cuerpo y la cabeza de una serpiente regular (observe, sin sugiere que deben leerse en el orden siguiente: Norte
embargo, que está sacando la lengua). En la imagen, encima (superior izquierda), Oeste (inferior izquierda), el Centro,
del espacio ocupado por la serpiente, hay un chompipe o pavo, Sur (inferior derecha), Oriente (superior derecho) y, a
que probablemente representa una ofrenda. continuación, el Centro otra vez. El glifo de Norte está
El número 18 (en negro) 19, dentro del cuerpo de la asociado con los números 5 (en negro) y 4 (en rojo); Oeste
serpiente enrollada indica que se tiene que contar hacia con 9 (en negro) y 13 (en rojo); el Centro con 7 (en negro) y
adelante, a partir de la última fecha en la página, para acceder 7 [reconstruido] (en rojo) y con 6 (en negro) y 13 (en rojo)
a la siguiente. Las fechas, colocadas desde la parte inferior de [ambos reconstruidos]; el Sur con 9 (en negro) y 9 (en rojo)
la columna hacia arriba, son: 10 Ak’b’al, 4 Ak’b’al, 11 [ambos reconstruidos]; el Oriente con 13 (en negro) y 9 (en
Ak’b’al y 4 Muluk (las fechas han sido reconstruidas donde rojo); y el Centro con 13, que debe ser 14 (en negro) y 10 (en
se encuentran erosionadas). El texto jeroglífico en la parte rojo), y con 2 (en negro) y 12 (en rojo), el último
superior de la página se refiere a Cháak del Este (lak’in correspondiente al 12 (en rojo) en la parte superior de la
cháak). Continúa con otra expresión o compuesto jeroglífico, columna del tzolk’in, al inicio del almanaque. Los números
pero está considerablemente erosionada. en negro son los “números de distancia” que se agregan para
El registro de la parte inferior de la página muestra una alcanzar los coeficientes en rojo. La estructura calendárica
serpiente enrollada alrededor de Cháak quien está pintado de asociada es la siguiente:

A B C D E F G H
12 + 5 4+9 13 + 7 7+6 13 + 9 9 + 13 9 + 14 10 + 2
Kab’an Ik’ Chuwen Etz’nab’ K’an B’en Kimi Ahaw
Ik’ Manik’ Kib’ Ak’b’al Muluk Etz’nab’ Chuwen Chikchan
Manik’ Eb’ Imix Lamat Ix Ak’b’al Kib’ Ok
19. Cfr. nota 18. Eb’ Kab’an Kimi B’en Kawak Lamat Imix Men

29
 CÓDICE DE MADRID

Página 5

En forma semejante a la escena del registro superior de la e izquierdo de la página. Las colas de las serpientes rematan
página anterior, Cháak aparece en el lado izquierdo de la en cascabeles que cuelgan desde la parte superior de la
página; esta vez con dos antorchas encendidas y otra vez página. La de la izquierda está asociada con el glifo eclipse
pintado de azul, probablemente para simbolizar su relación solar. La Banda Celestial contiene dos glifos: Bandas Cruzadas
con la lluvia y la fertilidad. y lo que parece ser un glifo k’in (sol) oscurecido.
El lado derecho de este registro muestra una serpiente de Cháak, Dios de la Lluvia, está agachado sobre el cuerpo
cascabel con su cuerpo enrollado alrededor de un estanque de lo que puede ser una tercera serpiente que corre paralela
de agua, probablemente simbolizando un manantial o un a la Banda Celestial. Cháak está en posición de “parto”,
cenote. Su cuerpo está cubierto con marcas que se hallan sugiriendo que está dando origen a las lluvias que caen sobre
también en otros ejemplos de serpientes en los códices la parte inferior de la página, donde se encuentra una
mayas. En la imagen, hay una ofrenda de pernil de venado, segunda figura. Esta última, identificada como un Pawahtun,
colocada en un plato poco profundo, encima del recinto de la se apoya en el suelo y lleva un tocado similar al del Pawahtun
serpiente. de la página 35a del almanaque, que trata sobre los Cargadores
El número 18 (en negro) 20 dentro del cuerpo de la del Año.23 También tiene en la mano un abanico o sonaja
serpiente enrollada indica que, para acceder a la página (maraca). Coeficientes y números de distancia están
siguiente, se debe contar hacia adelante, a partir de la última mezclados con la iconografía del almanaque, con el fin de
fecha en la página. Las fechas se leen en este caso desde la proporcionar la estructura calendárica, la que se detalla en la
parte inferior de la columna hacia arriba. Éstas son: 10 siguiente tabla. El almanaque comienza el día 10 Kab’an y
Lamat, 4 Lamat, 11 Lamat y 4 Ix. Las mismas han sido cada uno de los días de la columna del tzolk’in que inician el
reconstruidas donde se encuentran erosionadas. El texto almanaque son Cargadores del Año.
jeroglífico en la parte superior de la página se refiere al Cháak
Blanco del Norte (nal sak ?? cháak).21 A B C D F G
10 + 8 5+8 13 + 13 13 + 13 13 + 9 9 + 14
Kab’an Chikchan B’en Kimi Kawak Lamat
En el registro de la parte inferior de la página, el almanaque Ik’ Ok Etz’nab’ Chuwen K’an B’en
está dominado por una Banda Celestial,22 que está formada Manik’ Men Ak’b’al Kib’ Muluk Etz’nab’
por dos serpientes, cuyos cuerpos enmarcan el lado derecho Eb’ Ahaw Lamat Imix Ix Ak’b’al

20. Cfr. nota 18.

21. Los signos de interrogación seguidos (??) significan que el glifo no ha sido descifrado en su totalidad. [nota de edición]
22. La explicación aparece en el acápite “Las leyendas jeroglíficas” de la Introducción, pag. 18 [nota de edición].
23. Vail, 1997.

31
 CÓDICE DE MADRID

Página 6

Como en la escena del registro superior de la página anterior, En el registro inferior de la página, el almanaque destaca
Cháak se encuentra en la parte izquierda. Aparece una vez una vez más el papel de Cháak, Dios de la Lluvia. Su
más pintado de azul y porta una antorcha encendida, coloración azul, el hacha elevada y el glifo T506 que sostiene,
apuntando hacia abajo, así como un hacha levantada. cuyo significado es maíz en forma de una semilla o alimentos,
En el lado derecho se halla una serpiente de cascabel sugieren su atributo: generar las lluvias que dan la vida,
enrollada a su cuerpo, alrededor de un estanque de agua, lo representada en la escena que está detrás de él. Su cuerpo
que probablemente simboliza un manantial o cenote. El está entrelazado con el de la serpiente, quizás una criatura
cuerpo de la serpiente de cascabel está marcado solamente por como la de las serpientes Chikchan de la actual Cosmovisión
una fila de motas. Encima del recinto formado por la serpiente, Chortí Maya, que llevan los Dioses de la lluvia a través del
aparece una ofrenda de una iguana, sobre el glifo T506 (que Cielo.
representa una tortilla o tamal), colocada en una vasija trípode. El panel central está enmarcado por los glifos
El número 18 (en negro) 24 dentro del cuerpo de la direccionales: El Este en la parte superior izquierda; el Norte
serpiente enrollada indica que hay que contar hacia adelante, en la inferior izquierda; el Oeste (erosionada) en la parte
a partir de la última fecha en la página, para acceder a la inferior derecha; y el Sur en la parte superior derecha. El
siguiente. En este caso, las fechas deben ser leídas desde la almanaque comienza en el día 9 Imix, que se encuentra a la
parte inferior de la columna hacia arriba. Éstas son 10 B’en, derecha de la columna del tzolk’in. Hay varios errores en los
4 B’en, 11 B’en y 4 Kawak (las fechas han sido reconstruidas números de distancia y coeficientes, que deberían leerse: 2 y
donde están erosionadas). El texto jeroglífico en la parte 11 (Este), 3 y 1 (Norte), 1 y 2 (Oeste), 5 y 7 (Sur), 10 y 4 (el
superior de la página se refiere al Cháak del Oeste en Centro), y 5 y 9 (el Centro), el último en referencia a la fecha
“reinado” (chik’in cháak [ta] ahawle). con que empieza el almanaque.

24. Cfr. nota 18.

33
 CÓDICE DE MADRID

Página 7

El registro superior de esta página contiene un almanaque una posición en cuclillas o de “parto”; con lluvia que emana
con un gran escorpión, pintado de negro, rojo y azul, de entre sus piernas. Sus manos, en posición elevada,
flanqueado por tres deidades, que incluyen a Cháak, en la sostienen ofrendas: en una está el glifo T506, que representa
parte inferior derecha; Itzamná, en la parte superior una semilla de maíz o comida hecha de maíz; y en la otra, por
derecha; y una tercera figura, que está erosionada, en la encima del signo T506, un signo T85 nal (maíz). Nik, Dios de
esquina superior izquierda. El escorpión está en posición la Flor, está sentado sobre su pierna derecha, sosteniendo en
descendente, y de sus patas inferiores y superiores brota su mano extendida el signo T506. Un objeto tejido no
lluvia. Su rostro tiene apariencia humana, e incluye una identificado aparece en el torso del Dios de la Muerte. Éste
nariguera y orejeras. La mayor parte de la columna inicial con puede ser un aditamento, llamado yugo, utilizado por los
fechas del tzolk’in está erosionada, pero parece comenzar jugadores de pelota. Lleva también un taparrabo, que le llega
con 13 Kab’an. casi hasta el suelo. El almanaque comienza el día 1 Men.
El registro inferior de la página 7 incluye un almanaque
que se centra en Kimil, Dios de la Muerte. Él se muestra en

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 CÓDICE DE MADRID

Página 8

Esta página compleja incluye un texto jeroglífico que, en dentro de un borde de cuerda; una criatura voladora que es
gran parte, no ha sido descifrado, así como una imagen probablemente un insecto, que no se ha identificado debido a
central, que se encuentra rodeada por una columna que la erosión; una pierna pintada de azul, similar a las observadas
contiene una serie de dibujos sobre dos columnas de signos en la página 36a; un incensario con lo que parece ser
de día a la izquierda, y una doble columna de la derecha, que incienso de goma; y una deidad alada emplumada por
incluye un listado de ofrendas, presentado en formato de encima de dos conjuntos de 10 signos winik, especificando la
jeroglífico. cuenta de 20 ofrendas cada uno.
La sección central muestra a Itzamná sentado, en un En la parte superior de la columna de la derecha está un
trono con forma de un “árbol de número”, sostenido por ave en posición descendente. El área inmediatamente inferior
Kimil, el Dios de la Muerte, con la espalda doblada soportando ésta erosionada. El siguiente elemento visible consiste en una
el peso. Está parado debajo de la lluvia, y algún tipo de líquido pierna de venado atada con cuerdas en una vasija con
(¿sangre?) chorrea de su aparato genital. Itzamná está pedestal, marcada con el glifo ki’ (“sabroso”); una
pintado de azul y sostiene el compuesto jeroglífico ha’ – designación de 13 (x 20) por encima del glifo de cero,
waah, que significa abundancia de alimento y bebida. especificando 260 [días?]; un pavo en una vasija trípode; y
La columna de la izquierda contiene: un elemento varias otras ofrendas de alimentos.
erosionado; una tortuga pintada de azul; la cabeza de El almanaque tiene una estructura de 10 x 26 días y
Itzamná, también parcialmente erosionada, encerrada comienza el día 2 Kimi.

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Página 9

En lugar de estar dividida en registros, la página 9, al igual

que la anterior, tiene un almanaque que cubre toda la página.
Muestra a Cháak pintado de azul, en una postura de parto,
con sus pies apoyados en algún tipo de soportes. De una
vasija volcada, colocada entre sus piernas, brota agua. Una
serpiente de cascabel desciende de una Banda Celestial,
enredándose alrededor del cuerpo de Cháak. La Banda
Celestial tiene un fondo azul, un signo de Bandas Cruzadas,
un signo de eclipse solar y un signo ak’b’al, que significa
“noche” u “oscuridad”. La columna inicial con fechas del
tzolk’in está erosionada, pero hay un texto jeroglífico corto,
que consiste en tres de los cuatro glifos direccionales (Norte,
Oeste y Este), colocado encima de la Banda Celestial; y el
cuarto (Sur) a la izquierda de la serpiente.

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Página 10

Esta página está dividida en tres registros, cada uno de los “Sol amarillo” (quizá una referencia al Sur) y al Dios Solar,
cuales contiene la primera página de un almanaque que se K’in Ahaw. En el último cuadro de esta página, se encuentra
extiende dos o más páginas. El almanaque del registro un colibrí enmarcado por una Banda Celestial, de la cual cae
superior inicia con una columna del tzolk’in con los signos lluvia. En las culturas mayas contemporáneas, el colibrí es a
de los días 6 Kawak, 6 Ak’b’al, 6 Manik’, 6 Chuwen y 6 Men. menudo símbolo del Sol. Este almanaque tiene varias
Aparecen también dos cuadros: en el primero está concordancias con el de las páginas 65a-69a del Códice de
representado un buitre de pie, bajo la lluvia, con sus alas Dresde. Los números de distancia y coeficientes de sus cuatro
extendidas; y en el segundo, también en la lluvia, se cuadros son 9 y 9 (cuadro 1), 9 y 5 (cuadro 2), 10 y 2 (cuadro
encuentra representado Cháak, plantando semillas con 3) y 6 y 8 (cuadro 4)
ayuda de una coa. El texto jeroglífico del primer cuadro hace El almanaque que comienza en el registro inferior está
mención a un eclipse solar; y en el segundo, a la abundancia específicamente asociado con la deidad identificada como
de alimento (wi’il) y agua, y una vez más a abundancia de K’uh, nombre que significa “Dios” o “sagrado”. En cada uno
alimento. Este almanaque está relacionado con el contenido de los cuatro cuadros está K’uh en diferentes lugares. En este
de las páginas 38b-41b del Códice de Dresde. Los dos caso se vincula con cada uno de los Cuadrantes Direccionales:
cuadros tienen los números de distancia y coeficientes Este, Norte, Oeste y Sur. Las fechas iniciales para el almanaque
siguientes: 16 y 9 (cuadro 1) y 8 y 4 (cuadro 2). son 13 Ahaw, 13 Chikchan, 13 Ok y 13 Men y los números
El registro de en medio marca el inicio de un almanaque de distancia y coeficientes son 11 y 11 (cuadro 1), 5 y 3
que también tiene relación con la lluvia y las actividades de (cuadro 2), 5 y 8 (cuadro 3) y 5 y 13 (cuadro 4).
siembra. Comienza con los días del tzolk’in 13 Ik’, 13 K’uh, pintado de azul en cada una de las escenas, podría
Manik’, 13 Eb’ y 13 Kab’an. En el primer cuadro, de pie, bajo estar sustituyendo a Cháak, quien se encuentra en las páginas
la lluvia, Cháak sostiene en su mano lo que parece ser una 65b-69b del Códice de Dresde. No se han identificado todavía
coa. El texto jeroglífico se relaciona con el “Dios blanco”, los primeros dos lugares en que se halla K’uh. El tercer
posiblemente con el Cuadrante Norte y con la abundancia de cuadro muestra a K’uh sentado dentro de un receptáculo,
alimentos. En el segundo cuadro, la Diosa de la Creación, formado por vegetación entrelazada que cuelga de una Banda
Chak Chel voltea una vasija en la lluvia; en otras partes de los Celestial, de la que brota lluvia; y el cuarto muestra a K’uh
códices, una vasija volcada simboliza la producción de lluvia. sentado en el techo de una estructura. K’uh sostiene sobre su
Este cuadro también está asociado a la abundancia de mano el signo T506, que representa una semilla de maíz o
alimentos. En el tercer cuadro, hay una criatura con cuerpo una ofrenda de comida, mientras que otra ofrenda de maíz ha
de serpiente y cabeza de Cháak. El texto alude a Cháak, el sido colocada al interior de la casa o templo.

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Página 12

El almanaque, que comenzó en el registro superior de la las antorchas podría significar una sequía, como ya se
página 10, continúa en ésta página y en la siguiente, mientras mencionó previamente.
que un nuevo almanaque comienza debajo de éste, ocupando Las dos terceras partes inferiores de la página constituyen
lo que anteriormente fueron los registros medio e inferior. el inicio de un almanaque que continúa hasta la página 18.
En el registro superior, dos de los tres cuadros representan En las dos terceras partes a la derecha, el Dios Cháak flota
un Cháak pintado de azul, mientras que en el tercero hay una en el aire sobre una gran serpiente. Está pintado de azul, con
guacamaya antropomórfica con dos antorchas. Las motas azules, sostiene una bolsa (morral) de incienso y lleva
guacamayas están asociadas al Sol y a condiciones de sequía. puesto un tocado que asemeja el signo A- O del año
Este cuadro contrasta con los dos anteriores, que están mexicano.27 Una Banda Celestial se encuentra sobre él, y
asociados con la fertilidad, simbolizada por las encima hay dos signos jeroglíficos de eclipse solar de los
representaciones de Cháak pintado de azul. En el primer cuales cae lluvia. La Banda Celestial contiene una variante
cuadro, Cháak sostiene un hacha, símbolo de sus poderes de del signo k’in (Sol), otro no identificado, el signo de Venus o
generación, y el texto hace alusión a la abundancia de estrella y un signo ak’bal, cuyo significado es noche u
alimento y bebida y a la [abundancia de] alimento. Cháak oscuridad. La sección izquierda de la página está arreglada
está sentado al lado de un objeto no identificado, que parece en formato de columnas. En la parte superior se encuentra
terminar en una especie de vaina o sonaja (maraca). la representación de un objeto no identificado, pintado de
En el segundo cuadro, Cháak sostiene su propia cabeza, azul y rojo. Debajo de éste hay una ofrenda de una tortilla o
posiblemente modelada en barro, y una especie de pendiente tamal de pavo, asociada al signo ki’ (que significa “sabroso”);
con símbolos de Bandas Cruzadas. El texto encima de él también hay un jaguar con sus patas amarradas;28 una vasija
incluye el complejo jeroglífico que podría leerse xul “fin, con dos signos T506 (tortillas); y otra vasija sobre una
terminación”, y lo que parece ser el signo que representa la plataforma en la que hay tres tortillas, una ofrenda de “pan
cabeza del Dios del Maíz. Es posible que lo anterior se refiera de iguana” y un signo T668 (/cha/). Esta iconografía nos
al sacrificio del Dios del Maíz. El texto sobre el cuadro, que recuerda a las páginas de los Cargadores de Años del Códice
representa a la guacamaya, está en su mayor parte erosionado de Dresde.29
y no se ha logrado descifrar. Hay varias propuestas para fechar estas páginas; los
A diferencia de cuatro de los cinco cuadros del almanaque lectores interesados deberán consultar a H. Bricker y otros
que le precedieron, en ninguno de éstos la acción se lleva a (1997); H. Bricker y V. Bricker (2011), Milbrath (1999) y
cabo bajo la lluvia; ciertamente, la guacamaya que sostiene Hernández y Vail (2010).

27. H. Bricker y otros, 1997.

28. Identificado como un perro por Susan Milbrath (comunicación personal).
29. Códice de Dresde, 25-28.

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Página 13

Los últimos dos cuadros del almanaque, que empezó en el k’uh, que tiene relación con abundancia de alimento y con
registro superior de la página 10, están en la sección superior una persona (o la gente), así como con el fuego de Cháak,
de esta página. Ocupan poco más de la mitad de este registro. con algo no descifrado y con el Dios. Debajo, el grupo
Lo que parece ser un número negro borrado sugiere que la superior de ilustraciones presenta a Nik, Dios de la Flor,
intención original del escriba era rellenar este espacio, o haya sentado frente a un gran incensario flameante. Junto a lo
sido originalmente una pintura que fue recubierta con una anterior, en la lluvia, hay un objeto no identificado, con
capa blanca. flamas que se elevan desde su parte superior. En la ilustración
Los dos cuadros de este registro muestran un perro de la derecha Cháak, pintado de azul, vacía una olla de agua.
antropomórfico que sostiene una antorcha y lleva un collar Los signos de los días localizados al centro de la página se
con un pendiente en donde está el Dios M, así como una leen de izquierda a derecha a lo largo de las filas y continúan
tortuga en posición descendente en la lluvia. A pesar de que en las siguientes cinco páginas. Comienzan el día 1 Imix. Al
en ambos cuadros, el texto jeroglífico está muy erosionado, el final de la primera fila faltan 13 días, los cuales tienen que ser
primero parece tener una referencia a nal (maíz o lugar) y el agregados (como se indica en la página 12b), antes de
segundo a un eclipse solar. La estructura calendárica del continuar con la fila siguiente, que comienza con 1 Kimi. Se
almanaque completo se detalla en la tabla que se encuentra sigue el mismo procedimiento para llegar a la tercera fila, que
abajo. empieza el 1 Chuwen y de nuevo para llegar a la cuarta fila
Las dos terceras partes de la sección inferior de la página que inicia el 1 Kib’.
son continuación del almanaque iniciado en la página Debajo de los signos de los días, del lado izquierdo de la
precedente. Hay un texto jeroglífico en la parte superior de página hay un Cháak de pie, pintado de azul y sosteniendo un
este registro; la parte media contiene una serie de signos de hacha, igualmente pintada de azul. A su lado hay una
días, ilustraciones encima y debajo de éstos y una víbora de serpiente de cascabel pintada de azul, cuyo cuerpo se arquea
cascabel azul, cuyo cuerpo forma un arco alrededor de las hacia el registro superior. La lluvia cae sobre la parte superior
cuatro filas de los signos de los días. El texto se puede leer de del cuerpo de la serpiente. A su vez, un signo de eclipse solar
la siguiente manera: oox wi’il u winik u k’ak’ Cháak ta/tan está enmarcado por la cola de la serpiente.

A B C D E F G H I J
6 + 16 9+8 4+3 7 + 10 4+1 5 + 12 4+6 10 + 12 9 + 19 2 + 17
Kawak Men Ak’b’al Kimi Kib’ Kab’an Muluk Men Manik’ Kimi
Ak’b’al Kawak Manik’ Ok Ahaw Imix B’en Kawak Chuwen Ok
Manik’ Ak’b’al Chuwen Ix K’an Chikchan Kab’an Ak’b’al Men Ix
Chuwen Manik’ Men Etz’nab’ Lamat Muluk Imix Manik’ Kawak Etz’nab’
Men Chuwen Kawak Ik’ Eb’ B’en Chikchan Chuwen Ak’b’al Ik’

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Página 14

El almanaque del registro superior comienza el 4 Ahaw. Cada media, e ilustraciones por arriba y debajo de los signos
uno de los tres cuadros muestra a una deidad sentada, con la jeroglíficos. Las cuatro filas comienzan los días 9 Muluk, 9 Ix,
mano extendida en frente de una estructura pintada de azul. En 9 Kawak y 9 K’an, aunque el 9 no está escrito, pero es más
el primero está Itzamná, seguido por el Dios de la Muerte, en el bien inferido a partir de la estructura calendárica del
segundo; y en el tercero, el Dios del Maíz. Los textos jeroglíficos almanaque. Alrededor de las columnas de los signos de los
asociados con estas tres imágenes contienen el verbo u tak’ “fue días, ondula una serpiente de cascabel pintada de azul, con
estucado”, seguramente una referencia a una ceremonia de plumas en la cabeza; ésta podría ser una representación de
renovación, relacionada con la estructura representada. Varios K’uk’ulkan, la serpiente emplumada, como los estudiosos lo
de los rituales mensuales que Diego de Landa menciona en su han sugerido. Sobre la parte superior del arco que forma el
Relación de las cosas de Yucatán 30 tienen que ver con cuerpo de la serpiente, descansa un venado; y en la parte
renovación y/o el uso de pintura azul para santificar las cosas, lo posterior se encuentra el Dios de la Muerte, sosteniendo una
que sugiere que éste sea el tema central del susodicho antorcha encendida. El texto jeroglífico evoca la muerte de
almanaque. Los textos jeroglíficos concluyen con los nombres chak b’alam, el gran jaguar, aunque éste no se encuentra en
de las tres deidades, precedidas del título k’uh, que significa la escena. En el Códice de Dresde, chak b’alam es el patrón
“Dios” y también significa “sagrado”. En lugar de su nombre de los años que comienzan en los días Kab’an (tierra), lo
común, Itzamná está unido al epíteto, que probablemente se cual resulta apropiado, ya que el jaguar está asociado con la
lee Ho’ Nikil o 5 Flor. Los números de distancia y coeficientes Tierra y el Inframundo. En la página 47 de la Tabla de Venus
incluyen 22 y 13 (cuadro 1), 13 y 13 (cuadro 2) y 17 (escrito del Códice de Dresde, chak b’alam está también como una
erróneamente como 18) y 4 (cuadro 3). de las víctimas de Venus, mientras que el Dios de la Muerte se
Las dos terceras partes de la sección inferior de la página halla en el registro superior de esa página.
son continuación del almanaque iniciado en la página 12b. Al Debajo de la serpiente hay una vasija volteada de la que
igual que la página anterior, tiene un texto jeroglífico en la sale agua, lo que recuerda la escena de la página anterior, en
parte superior, cuatro filas de signos de días en la parte la que Cháak está vaciando una vasija.

30. Gates, 1978; Tozzer, 1941.

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Página 15

El registro superior tiene un almanaque muy similar al de la incluyen 16 y 7 (cuadro 1), 13 y 7 (cuadro 2), 8 y 2 (cuadro
página anterior, y se inicia también el 4 Ahaw. Esta página 3) y 15 y 4 (cuadro 4).
contiene cuatro cuadros, dos con ilustraciones y dos sin ellas. El registro inferior es continuación del almanaque
El primero presenta al Dios del Maíz sentado y extendiendo su iniciado en la página 12b. Tiene un texto jeroglífico que
mano hacía una estructura pintada de azul; el texto jeroglífico parece referirse al mes Wo (escrito ek’-k’at, donde ek’ se
comienza con un enunciado que a la fecha no ha sido encuentra en la página anterior), seguido por una referencia
descifrado,31 seguido de sak-lu, que podría ser una abreviación al mes Kumk’u (escrito ku-k’uh). A continuación se halla el
de sak lu’um “tierra blanca”, un estuco blanco que constituye signo nominal del Dios del Comercio,Dios M, ilustrado en la
la base para la aplicación de pintura. A esto le sigue el nombre escena inferior, seguido del signo k’ak’, que significa “fuego”.
del Dios del Maíz y un augurio que especifica abundancia de Debajo del texto jeroglífico, el Dios M, blande un hacha
alimento y bebida. (pintada de azul), imitando la posición que comúnmente se
El siguiente cuadro, aunque carece de ilustración, observa en ilustraciones de Cháak. En esta instancia, no fue
contiene un texto jeroglífico idéntico al del cuadro anterior, representado con su característico color negro, aunque se
exceptuando en que la deidad es Kimil, Dios de la Muerte, y desconoce la razón. Carga sobre la espalda su bulto de
el augurio es ah kimil “persona muerta”, o “uno que causa mercader y está frente a una Banda Celestial con un signo
la enfermedad o la muerte”. En la parte superior del siguiente jeroglífico no descifrado, k’an (posiblemente una sustitución
cuadro, hay un texto que comienza con los mismos dos de k’in “Sol”) y las Bandas Cruzadas. De la Banda Celestial
elementos que ilustran al Dios K’uh, cuya mano se alza hacia cuelga un objeto no identificado, de donde brota la lluvia.
una estructura pintada de azul. El texto termina con su En la página también aparecen de manera parcial dos
nombre y el augurio oox wi’il “abundancia de alimento”. A serpientes, cuyos cuerpos enmarcan los signos de los días. La
continuación, en el último cuadro se encuentra un segundo cola de la serpiente a la izquierda se encuentra en la página
texto jeroglífico sin ilustración. El primer bloque jeroglífico anterior y sólo se aprecia la cola de la serpiente de la derecha.
está erosionado, sin embargo es probable que sea similar al Ninguna de estas serpientes tiene cascabel, lo que las
de los otros textos; el segundo bloque se lee sak-lu, seguido distingue de las representadas en las páginas 13b y 14b. Las
por el número 4 (kan), que está prefijado a un jeroglífico cuatro filas de los signos de los días comienzan con 5
retrato, que es el nombre de un señor muerto o un señor del Etz’nab, 5 Ak’bal, 5 Lamat y 5 B’en (nuevamente el 5 no fue
Inframundo del Códice de Dresde. El augurio se lee muk, un escrito, sino que está implícito en la estructura calendárica
agüero maligno. Los números de distancia y coeficientes del almanaque).

31. Christian Prager (2013) ha sugerido la leyenda pat "formar".

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Página 16

Al igual que los dos almanaques anteriores del registro muerte”, mientras K’awil está relacionado con oox wi’il o
superior, éste comienza el día 4 Ahaw e ilustra una ceremonia “abundancia de alimento”. Los números de distancia y
de renovación que incluye pintar de azul las estructuras. Hay coeficientes son: 15 y 6 (cuadro 1), 10 y 3 (cuadro 2), 11 y 1
cuatro cuadros, el primero y tercero con ilustraciones, y el (cuadro 3) y 16 (escrito erróneamente como 11) y 4 (cuadro 4).
segundo y cuarto únicamente con textos jeroglíficos. En el El registro inferior es continuación del almanaque
primero está Itzamná, mientras que en el tercero aparece el iniciado en la página 12b. Tiene un texto jeroglífico del Dios
Dios del Maíz; ambos sentados de espaldas a una estructura de la Muerte, en la escena inferior; a lo que sigue la alusión a
pintada de azul, y en sus manos extendidas sostienen signos k’ak’ “fuego”, a una persona muerta y finalmente a Cháak,
jeroglíficos, que simbolizan alimentos y bebidas. Los textos quien aparece dos veces en la página siguiente. Debajo del
ubicados encima describen un ritual conocido como ok nah, texto, el Dios de la Muerte se halla entrelazado con el cuerpo
el mismo que Diego de Landa registra que ocurría durante los de una serpiente. Está de pie, bajo la lluvia y sujeta un hacha
meses de Ch’en o Yax del calendario prehispánico.32 En esta pintada de azul. A diferencia de las ilustraciones de las otras
ceremonia se renovaban las estructuras en honor de las páginas de este almanaque, el Dios de la Muerte ocupa todo
deidades de las milpas de maíz. el espacio vertical, aunque buena parte de su torso aparece
El texto del cuadro 1 señala que “el Dios Itzamná entra en oculto tras las cuatro columnas de los signos de los días. Éstas
su casa; es su bondad”, mientras que el del tercero declara que comienzan con los días 2 Lamat, 2 B’en, 2 Etz’nab’ y 2
“el Dios del Maíz entra en su casa; una abundancia de alimento Ak’b’al. Nuevamente el 2 no se escribió, sino que está
y comida”. Los otros dos textos jeroglíficos repiten más o menos implícito en la estructura calendárica del almanaque. Las
la misma información básica: el primero sobre el Dios de la piernas del Dios de la Muerte están marcadas con motas
Muerte, y el segundo sobre K’awil, Dios de los Sustentos. El azules, y sus costillas y cara están resaltadas con azul.
Dios de la Muerte está asociado con un título o augurio de Además, su cráneo tiene el signo Etz’nab’, que significa tok’ o
“persona muerta” o “uno quien causa la enfermedad o la pedernal. Éste también está resaltado con azul.

32. Gates, 1978: 77.

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Página 17

El almanaque del registro superior difiere de los dos 71a del Códice de Madrid, la tortuga está con tres piedras
anteriores porque contiene una tortuga pintada de azul, en sobre la espalda, las cuales representan la constelación maya
lugar de las estructuras pintadas de azul; y comienza el día 1 del hogar cósmico que comprenden los astros Alnitak, Saiph
Ahaw y no el 4 Ahaw. La ilustración de la tortuga está y Rigel de la Constelación de Orión para el Sistema Occidental.
asociada con el segundo cuadro; los otros cuatro de la página El texto jeroglífico de la página 17b continúa con una
consisten en textos jeroglíficos, sin ilustraciones. No obstante, mención a Cháak, una abundancia de alimento y, bajo el
cada uno de éstos se refieren a una tortuga, la cual está signo de Cháak, lo que podría ser una variante del signo de
relacionada con una deidad particular. El texto del primer K’awil, o alternativamente, una referencia a toolok (lagarto
cuadro señala que “el augurio del Dios de la Muerte es su toloque), nombre con el que se conoce a la constelación
tortuga”; seguido por el augurio o título “persona muerta” o maya correspondiente a la Constelación de Cáncer del
“uno quien causa la enfermedad o la muerte”. El cuadro Sistema Occidental.
siguiente, en el que aparece la tortuga azul, declara que “el Sobre las cuatro columnas de los signos de los días
augurio de Itzamná es su tortuga”, al que sigue el augurio tzolk’in, que comienzan los días 12 Etz’nab’, 12 Ak’bal, 12
“su bondad”. El mismo esquema se repite en los siguientes Lamat y 12 B’en, hay dos imágenes de Cháak. En ambas,
tres cuadros, en los que están: Akan o Kam, Dios del está pintado de azul y sostiene un hacha del mismo color. En
Inframundo (cuadro 3); una posible referencia a K’uh o a la primera, Cháak también porta un escudo que de hecho
Nik, Dios de la Flor (cuadro 4); y a una deidad no identificada aparece en la página anterior. En la siguiente se le ve
(cuadro 5), cuyo signo nominal está erosionado. Los cuadros realizando una voltereta, con su mano erguida sosteniendo
3 y 5 contienen augurios negativos (“persona muerta” y un hacha. Junto a esta imagen hay una cabeza de serpiente
“agüero maligno”), mientras que el augurio asociado a K’uh cuyo cuerpo está en la página siguiente. La serpiente está
o Nik tiene que ver con el “Señor de la Sucesión”. Los sacando la lengua, rodeada de lluvia.
números de distancia y coeficientes incluyen 11 y 12 (cuadro En la sección inferior de la página, del lado izquierdo, hay
1), 12 y 11 (cuadro 2), 8 y 6 (cuadro 3), 13 y 6 (cuadro 4), y una Banda Celestial con el signo de un eclipse solar que
8 y 14. El registro inferior es continuación del almanaque cuelga de ella; contiene dos signos de Bandas Cruzadas, cada
iniciado en la página 12b. Tiene un texto jeroglífico que hace uno de los cuales tiene fondo azul. Junto a ésta, hay una
referencia a oox wi’il “una abundancia de alimento” (la parte imagen de Nik, Dios de la Flor, sentado bajo la lluvia, con sus
oox del texto se encuentra en la página anterior); a pakal, manos extendidas. A la derecha de Nik, hay una tortuga de
que significa “escudo”; a un eclipse solar al que también se color azul, en posición descendente, también en la lluvia; y en
hace alusión en la ilustración de la parte inferior izquierda; y el extremo derecho de la página, se encuentra una rana de
al verbo wa’, que significa “detenerse” o “erguirse”, lo que color azul en posición descendente. Es probable que la
seguramente alude a los tres signos jeroglíficos que le siguen. intención de ambas fuera representar constelaciones, como
Aunque éstos están dibujados como el signo kab’ “tierra”, es lo sugiere su presencia en la tabla zodiacal del Códice de
muy probable que la intención original haya sido el signo tun París. La tortuga corresponde a la Constelación de Orión,
(piedra). Esto último parece ser así por la presencia de la mientras que la rana a la Constelación de Cáncer, de las
tortuga en la parte inferior de la página. Más adelante en la constelaciones del sistema occidental.

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Página 18

El almanaque que se encuentra en el registro superior estructura calendárica completa del almanaque, dado en la
constituye el primero de tres que muestran un tema similar: tabla siguiente:
el surgimiento de deidades desde las fauces abiertas de varias
A B C D E F
criaturas. En este caso, éstas salen de las fauces de K’uh. En 4 + 10 1+5 6+8 1+8 9 + 16 12 + 5
el primero de los dos cuadros, la deidad que emerge es un Ok Ahaw Chikchan B’en Imix Kab’an
Cháak azul, quien está sosteniendo una vasija con el signo Ik’ Eb’ Kab’an Chikchan B’en Muluk
Ix K’an Muluk Kab’an Chikchan Imix
nikte’ que se refiere a la Flor de la Plumería. Al respecto, es Kimi Kib’ Imix Muluk Kab’an B’en
interesante hacer la observación que, según una creencia de Etz’nab’ Lamat B’en Imix Muluk Chikchan
los mayas lacandones contemporáneos, los Dioses nacieron
de la Flor de la Plumería.33 El segundo cuadro es prácticamente La sección inferior de la página tiene la terminación del
idéntico al anterior, con la excepción de que ahora es Kimil, almanaque iniciado en la página 12b. Sus cuatro columnas
Dios de la Muerte. de signos de días comienzan con 9 Lamat, 9 B’en, 9 Etz’nab’
El texto para ambos cuadros comienza con la frase u luk’ y 9 Ak’b’al, y concluyen con 13 Eb’, 13 Kab’an, 13 Ik’ y 13
ti’ k’uh “el surgimiento del Dios”, para nombrar, a Manik’. Se deben agregar otros 13 días para completar la
continuación, a los protagonistas de cada escena, seguido por estructura calendárica del almanaque. Aparentemente, el
un título o un augurio. Posiblemente el de Cháak es nah escriba delineó algunos de los cartuchos de los jeroglíficos,
nikil (primera flor), aunque en la actualidad tal lectura ha pero nunca los terminó y, en su lugar, decidió agregar para
sido puesta en duda. Kimil está asociado al título de “persona este fin un número de distancia y un coeficiente en la primera
muerta” o “uno quien causa la enfermedad o la muerte”. El página del almanaque.
almanaque comienza el 4 Ok y está estructurado como un Hay un breve texto jeroglífico que hace alusión a una
almanaque “entrecruzado”, en donde uno lee las fechas piedra (tun), a “Cháak ascendente” (título comúnmente
hacía atrás y hacía el frente entre los dos cuadros. Por utilizado con esta deidad en el Códice de Dresde), al haab’ o
ejemplo, uno comienza al agregar el primer número de año solar, al augurio oox wi’il “abundancia de alimento” y
distancia (el 11 escrito en negro en la parte superior de la otra referencia a lo que parece ser tun (piedra). Bajo el texto
columna antes del cuadro 1)34 a 4 Ok para llegar a la fecha 1 jeroglífico hay un ave pintada de azul, en postura descendente
[Ahaw]. El coeficiente de 1 está dado por encima del 11, pero y lluvia o agua que sale de su pico. El cuerpo de una serpiente
el día no está especificado en el almanaque. A continuación, se arquea alrededor de los signos de los días, cuya cabeza está
se agrega el 5 escrito en negro (en la parte superior de la en la página anterior. Su cola es lisa, sin cascabel, lo mismo
columna que aparece frente al cuadro 2), para llegar a 6 que las serpientes desplegadas en las páginas 14b-15b y
[Chikchan]. Se continúa de esta manera para derivar la 15b-16b.

33. McGee, 1990: 62-64.

34. Esto debe corregirse a 10 para que el almanaque funcione correctamente.

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Página 19

Al igual que el almanaque de la página anterior, el registro perforación que realizaron en sus genitales. Esta escena es
superior muestra a dos deidades emergiendo de las fauces similar a un ritual descrito por Landa en su Relación:35
abiertas de un animal, en este caso una serpiente de cascabel. En otros tiempos practicaban un […] sacrificio en
En el primer cuadro está Itzamná de color azul, sosteniendo donde se juntaban en un templo, formando una fila, y
en su mano un complejo jeroglífico que representa alimento cada uno se hacía una perforación en el miembro
y bebida. El Dios de la Muerte se halla en el segundo, con su atravesándolo completamente, a continuación
mano erguida hacía su cara. Esta pose, que está asociada a la pasaban por el orificio una gran cantidad de cuerda,
muerte, contrasta con el símbolo de abundancia que sostiene tanta como aguantaran; y de esta manera unidos todos
Itzamná. por la cuerda ungían la estatua del demonio con su
El almanaque comienza el día 11 Ok y está formateado de sangre recolectada.36
manera similar al de la página anterior, es decir, siguiendo un Sin embargo, en el almanaque la sangre no es utilizada
patrón de referencia cruzada. Aunque la mayor parte de la para ungir la estatua de algún demonio, sino más bien ésta
información está erosionada, la estructura calendárica puede fluye a lo largo de la cuerda para alimentar al Sol, representado
ser reconstruida como se explica en la tabla de abajo. por el signo k’in en la cuerda junto al Dios A’.
El texto jeroglífico del primer cuadro se lee u luk’ Además de una sangría ritual, la iconografía del
itzamna ahawle yutzil, “Itzamná emerge en reinado; almanaque recuerda lo descrito por Landa al señalar que,
ésta es su bondad”. El texto del segundo cuadro difiere tan antes de que la ceremonia fuese oficiada, el sacerdote, aquí
sólo en el nombre de la deidad, en este caso el Dios de la representado por Itzamná ataviado con su capa, y sus cuatro
Muerte, y sus augurios, dado como “persona muerta” (o ayudantes consagraban un área delimitándola con una
“uno quien causa la enfermedad o muerte”) y “[cosa] cuerda. No se sabe con certeza cuál es la ceremonia descrita
maligna”. en este cuadro; sin embargo, lo narrado por Landa, aunado a
Las dos terceras partes de la página están ocupadas por la presencia de los signos yax y k’in, sugieren la posibilidad
un almanaque que tiene que ver con una ceremonia de que pudiera ser la del mes Yaxk’in, cuando se llevaba a cabo
renovación, cuya fecha inicial es 4 Ahaw. Hay cinco deidades la purificación del atrio del templo, utilizando una cuerda y
ligadas por una cuerda que rodea un templo pintado de azul de igual manera se realizaba la unción con colorante azul a:
y rojo. En su cúspide se encuentra una tortuga con el signo todos los instrumentos de todos los oficios […] y hasta a los
yax “primero” en su caparazón. Itzamná, Dios Creador, postes de las casas. 37 Alternativamente, la tortuga en la
pintado de azul y portando una capa, se encuentra de pie en escena podría representar a Yax Kok Ah Mut, una deidad que
el espacio que está detrás del templo y participa en una Landa menciona aludiendo a las ceremonias del Cargador de
sangría ritual de los genitales, al igual que las otras deidades. los Años, asociadas a los años que comienzan en Muluk del
Siguiendo una dirección en sentido contrario a las manecillas calendario tzolk’in.38
del reloj, a partir de Itzamná, las deidades son: el Dios del La secuencia de números de distancia y coeficientes
Inframundo (Dios A’) pintado de rojo; la Deidad del Comercio, comienza con Cháak (15 y 6), continúa con el Dios de la
el Dios M; el Dios de la Muerte, Kimil; y un Cháak pintado Muerte (12 y 5), Dios A’ (5 y 10), Dios M (8 —erróneamente
de azul. Están unidos por una cuerda que atraviesa la dibujado como 10— y 5), y concluye con Itzamná (12 y 4).

A B C D E F G H
11 + 6 4+7 11 + 6 4+7 11 + 6 4+7 11 + 6 4+7
Ok Kib’ Ak’b’al Muluk Kib’ Ik’ Muluk Men
Ik’ Lamat Men Imix Lamat Ix Imix Manik’
Ix Ahaw Manik’ B’en Ahaw Kimi B’en Kawak
Kimi Eb’ Kawak Chikchan Eb’ Etz’nab’ Chikchan Chuwen

35. Este y otros rituales puede encontrarlos en el libro Cosmovisión Mesoamericana, 2010: 53. [Nota de edición].
36. Gates, 1978: 47-48. Traducido por Armando Anaya.
37. Gates, 1978: 75.
38. Gates, 1978: 64.

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Página 21

El registro superior de la página incluye un almanaque con un total México. Itzamná está pintado de azul, y su tocado es del mismo
de cinco cuadros, cuatro de los cuales se encuentran en esta color con algunos retoques rojos. El texto lo forman dos compuestos
página, y uno en la siguiente. Cuatro tienen figuras de deidades jeroglíficos no descifrados y una referencia a Itzamná con el título
tocando timbales; el segundo cuadro no está ilustrado, aunque k’uh. Los siguientes dos cuadros contienen en la primera y
seguramente se refiere a una actividad semejante. Las deidades segunda posiciones construcciones jeroglíficas no descifradas,
ilustradas son: Itzamná, pintado de azul (cuadro 1); el Dios de la seguidas por el título k’uh y el signo del nombre del Dios de la
Flor pintado de azul (cuadro 3); una deidad que combina los Muerte (cuadro 2); una variante de la forma del título k’uh40 y el
atributos del Dios Castigador del Inframundo (Kisin) e Itzamná signo nominal de Kisin (cuadro 3). El último cuadro tiene una
(cuadro 4); y un Cháak pintado de azul (cuadro 5 en la página representación de K’awil sosteniendo un tocado similar al que se
siguiente). El almanaque comienza el día 13 Ahaw (reconstruido) halla en el primero; el texto jeroglífico se lee u le ?? k’awil k’uh “??
y su texto jeroglífico se lee de la siguiente manera: ?? K’awil, el Dios”. Los números de distancia y coeficientes son: 13
Cuadro 1: Itzamná, primer ??, abundancia de alimento y bebida, y 11 (cuadro 1), 20 y 5 (cuadro 2), 6 y 11 (cuadro 3) y 13 y 11
el Dios. (cuadro 4).
Cuadro 2: aún sin descifrar. El registro inferior de la página es el último cuadro del
Cuadro 3: Nik K’uh [Dios de la Flor], semilla, gobernanza, el Dios almanaque iniciado en la 20d, cuya descripción se localiza en la
[o sagrado] Cháak. página anterior, así como el inicio de un nuevo almanaque que se
Cuadro 4: Kimil, persona muerta, persona muerta, primer ?? prolonga hasta la siguiente. Este almanaque tiene en total cinco
Cuadro 5: (en M. 22a): erosionada. cuadros, dos en esta página y tres en la siguiente. Aquellos con
Cada uno de los cinco cuadros tiene el 13 como número de ilustraciones (cuadros 1, 2 y 5) presentan deidades pintadas de
distancia, y también el 13 como coeficiente. azul sosteniendo abanicos o sonajas. El primero es el Dios del
El registro que se encuentra debajo del anterior es continuación Maíz, seguido de Itzamná. Esta identificación está sugerida por el
del almanaque iniciado en la página 20b, que muestra la serie de signo nominal del texto jeroglífico, ya que la figura está muy
deidades que sostienen dinteles. En este registro están ilustrados: erosionada. Los otros tres cuadros, en la página siguiente,
una variante azul del Dios de la Flor; una combinación de Kisin, Dios representan un buitre, a Kisin (no aparece) y a Cháak (pintado de
del Inframundo y el Dios de la Flor; y K’uh. El primero sostiene un azul). Cada uno de los textos asociados contie la expresión k’intun,
dintel pintado de rojo, con los soportes laterales sin pintar; la figura quizá una abreviatura de k’intun haab’, que significa “sequía”,
de en medio sostiene un dintel pintado de azul, con los soportes aunque la coloración azul de las deidades sugiere que podría
laterales sin color; y K’uh un dintel de piedra, con los soportes existir otra interpretación más adecuada, sobre todo porque cada
pintados de azul. El texto jeroglífico nombra a las figuras Nik, el Dios una de las cláusulas posee un signo que podría leerse como o’och,
de la Flor, ¿una tortuga?, y 10 K’uh. Están asociados con augurios de alimento.41
alimento y bebida (cuadro 1), gobernanza (cuadro 2), y alimento y Cada uno de los textos termina con un signo nominal y un
bebida (cuadro 3). Los números de distancia y coeficientes son: 8 y título o augurio: el cuadro 1 presenta al Dios del Maíz y a la
1 (cuadro 1), 9 y 10 (cuadro 2), y 7 y 4 (cuadro 3). abundancia de alimento y bebida; el cuadro 2 a Itzamná y su
El tercer registro de la página contiene un almanaque con título, aun sin descifrar; el cuadro 3 a un buitre, seguido de un
cuatro cuadros. Comienza el día 11 Ak’b’al. Dos de los cuadros, el título erosionado; el cuadro 4 a Kisin y el augurio “persona
primero y el cuarto, tienen leyendas jeroglíficas más que muerta” o “uno quien causa la enfermedad o muerte”; y
ilustraciones, mientras que el segundo y tercero sólo incluyen texto finalmente, el cuadro 5 a Cháak y a un compuesto jeroglífico
jeroglífico sin ilustraciones. En el cuadro 1 aparece Itzamná todavía sin descifrar.42 El almanaque se inicia con la fecha del
sosteniendo un elaborado objeto que parece ser un tocado con tzolk’in 1 Ahaw y tiene cinco números de distancia de 13, y
máscara de Tláloc, el Dios de la Lluvia del Altiplano Central de coeficientes correspondientes de 1.

40. Escrito como k’uh cha, que posiblemente sea una abreviatura de k’uh Cháak “el Dios [o sagrado] Cháak”.
41. De manera alternativa esto podría ser el verbo och que en Ch’olano significa “entrar”.
42. El orden sintáctico del quinto cuadro es anómalo, ya que los signos nominales aparecen primero, seguidos por o’och (u och), el
título y el signo lak’in “Este”, en lugar de k’intun.

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Página 22

El primer cuadro del registro superior es la continuación del El tercer registro incluye un almanaque con cinco
almanaque iniciado en la página 21a. Veáse arriba para su cuadros, aunque sólo el tercero tiene una ilustración
descripción. A continuación, empieza otro almanaque. Los asociada. Ésta exhibe un buitre con sus alas extendidas sobre
primeros dos cuadros de esta página muestran a deidades un fondo azul. Los textos relacionados con los cinco cuadros
que sostienen un abanico o una sonaja. El primer cuadro está contienen el compuesto jeroglífico k’intun, que ha sido
bastante dañado, aunque es probable que, basado en los interpretado como una abreviatura de “en sequía” o
elementos del atuendo aún visibles, sea Kisin o el Dios de la “temporada seca”. Las deidades y sus augurios aparecen
Muerte. El texto jeroglífico del cuadro está completamente nombrados en cada uno de los cuadros, que inician con un
erosionado, a excepción de un solo signo /cha/, ubicado en la compuesto glífico no descifrado basado en el signo T533,
tercera posición. El cuadro siguiente tiene una representación originalmente leído como nik “flor”. El primero está
del Dios del Maíz pintado de azul, y el texto jeroglífico relacionado con la abundancia de alimento y bebida; el
contiene su nombre, así como un augurio de “abundancia de segundo con Itzamná y con una abundancia de alimento; el
alimento y bebida”. Los dos primeros bloques de glifos del tercero con un buitre y “cosa maligna”; el cuarto con el Dios
texto jeroglífico permanecen sin descifrar. El almanaque de la Flor y con abundancia de alimento; y el quinto con el
comienza el día 13 Lamat, aunque el 13 ya no aparece y ha Dios de la Muerte y con su “agüero maligno”. El almanaque
sido reconstruido a partir de la estructura calendárica. Los inicia el día 1 Imix y tiene los siguientes números de distancia
otros días en la columna introductoria son 13 B’en, 13 y coeficientes: 10 y 11 (cuadro 1), 11 y 9 (cuadro 2), 13 y 9
Etz’nab y 13 Ak’bal. El primer cuadro tiene el número de (cuadro 3), 12 y 8 (cuadro 4) y 6 (erróneamente escrito
distancia de 10; el coeficiente está erosionado, pero puede ser como 12) y 1.
reconstruido como un 10. El segundo cuadro lo conforman el El registro inferior contiene el almanaque ya mencionado,
número de distancia de 10 y el coeficiente de 7. La parte que corre a lo largo del registro inferior de las páginas 21 y 22,
restante del almanaque se discutirá al tratar la página 23. así como uno nuevo que comienza en la página 22d y
El registro que está debajo incluye un almanaque con continúa en la siguiente. Hay tres cuadros (uno en la página
cuatro cuadros (dos con imágenes y dos sin ellas, la última 22d y los otros en la 23d), dos de los cuales representan
ocupa el primer cuadro de la página 23b), que inicia el día 8 deidades con recipientes de pintura y brochas. Entre estas
Manik’. Las dos ilustraciones representan a Itzamná pintado deidades están Itzamná, pintado de azul, en el primer
de azul (cuadro 1) y al Dios del Maíz (cuadro 3), igualmente cuadro; y un Cháak pintado de azul en el tercero, en la página
pintado de azul, tocando el timbal. Los textos de ambos siguiente. El texto relacionado con Itzamná inicia con una
cuadros comienzan con dos compuestos jeroglíficos no composición jeroglífica que seguramente se lee na k’uh
descifrados seguidos en el primer caso por el glifo nominal de “primer Dios”, seguido por “su abundancia de alimento y
Itzamná y su título (primer ??); y en el segundo, por el glifo bebida”. Los otros dos cuadros se discutirán en la página
del Dios del Maíz y el compuesto jeroglífico “abundancia de siguiente.
alimento y bebida”. Los textos de los dos cuadros sin Al igual que varios de los almanaques previamente
ilustraciones nombran a Nik, Dios de la Flor, y a inah tratados que se centran en un tema similar, éste inicia el día
“semilla” (cuadro 2); y a una deidad cuyo nombre está 4 Ahaw. Su estructura calendárica tiene la forma siguiente:
dañado, posiblemente Kisin o el Dios de la Muerte, así como
A B C
el augurio de “persona A B C D 4 + 31 9 + 17 13 + 17
muerta” o “persona 8+8 3+5 8+8 3+5 Ahaw Chuwen Lamat
que causa enfermedad Manik’ Men Ahaw Lamat Chikchan Kib’ B’en
B’en Imix Kimi Ix Ok Imix Etz’nab’
o muerte” (cuadro 4, Men Kimi Ak’b’al
Kawak Manik’ Eb’ Ahaw
en la siguiente pá- Chikchan B’en Etz’nab’ Kimi
gina). Aunque un po- Chuwen Kawak K’an Eb’
co erosionado, se pue- Kab’an Chikchan Ok Etz’nab’
de reconstruir la Ak’b’al Chuwen Kib’ K’an
Muluk Kab’an Ik’ Ok
estructura calendárica Men Ak’b’al Lamat Kib’
del modo siguiente: Imix Muluk Ix Ik’

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Página 23

El registro superior de esta página representa la continuación columna de la derecha de los números, aunque el 8 que
del almanaque comenzado en la anterior. De los cinco aparece debe corregirse por un 7) a 12 Ix para alcanzar 6
cuadros sólo dos poseen ilustraciones: marcos 2 y 5, el [Imix]. Este procedimiento de mover hacia adelante y hacia
primero expone una variante del Dios de la Flor, pintado de atrás entre las columnas es para tener en cuenta los números
azul, sosteniendo un abanico o sonaja, y el último muestra a de distancia y coeficientes restantes. La estructura completa
Itzamná pintado de azul, también sosteniendo un abanico o se detalla en la tabla que sigue.
sonaja. Los textos jeroglíficos de los cinco marcos comienzan
A B C D E F G
con dos compuestos glíficos no descifrados (/yu/-/ta/ o tan y 4+8 12 + 7 6+7 13 + 7 7+7 1+8 9+8
nah?-uh?), seguidos en la mayoría de los casos de nombres Kimi Ix Imix Lamat Men Ik´ Ok
de deidades. El primero está parcialmente erosionado, pero Etz’nab’ Kimi B’en Ahaw Manik’ Ix Ik’
Ok Etz’nab’ Chikchan Eb’ Kawak Kimi Ix
no parece ser un glifo de nombre; el siguiente se refiere a Nik,
Ik’ Ok Kab’an K’an Chuwen Etz’nab’ Kimi
Dios de la Flor, y lo que puede ser un título de ahawle; los dos Ix Ik’ Muluk Kib’ Ak’b’al Ok Etz’nab’
siguientes a Yax Kimil y Ah Kimil, Dioses de la Muerte; y el
último a Itzamná. El tercer registro contiene otro almanaque que comienza
Los cinco marcos tienen los siguientes números de el 4 Ahaw y concierne a actividades de renovación, en este
distancia y coeficientes: 10 y 5, aunque éste debería ser un 4; caso la pintura de estructuras azules. Está siendo hecho por
10 y 1; 10 y 11; 10 y 8; y 5 y 13. El último par se refiere a la Itzamná (pintado de azul) en el primer cuadro; y por K’uh,
fecha inicial del almanaque. La estructura calendárica también del mismo color, en el tercero. El segundo incluye
completa se incluye en la tabla siguiente: un texto jeroglífico, pero ninguna ilustración. Ambos
sostienen brochas y botes de pintura en sus manos. La
A B C D E F G
13 + 10 10 + 10 7 + 10 4 + 10 1 + 10 11 + 10 8+5 leyenda asociada con Itzamná da su nombre, seguido del
Lamat Etz’nab’ Lamat Etz’nab’ Lamat Etz’nab’ Lamat título T533 no descifrado. La leyenda siguiente es más larga,
B’en Ak’b’al B’en Ak’b’al B’en Ak’b’al B’en que dice “el Dios Kimil pinta; su mal augurio”. El texto que
Etz’nab’ Lamat Etz’nab’ Lamat Etz’nab’ Lamat Etz’nab’
está junto a la imagen de K’uh se lee “Cháak es el Dios”.
Ak’b’al B’en Ak’b’al B’en Ak’b’al B’en Ak’b’al
El primer cuadro tiene el número de distancia de 20,
El segundo registro contiene el último cuadro del colocado encima de la estructura y el coeficiente de 11,
almanaque de la página anterior, acompañado de otro que debajo del bote de pintura de Itzamná, el número de
comienza el 4 Kimi. El primer cuadro presenta a K’uh distancia de 17 y el coeficiente de 2 en el segundo; y el
pintado de azul, cuyo cuerpo superior e inferior se enfrentan número de distancia de 15 y el coeficiente de 4 en el tercero,
en direcciones opuestas. Sostiene el glifo ha’ “agua” en su que refleja el coeficiente a principios del almanaque.
mano y la leyenda del texto incluye una serie de títulos: El registro de la parte inferior lo forman dos cuadros del
ahawle “reinado”; el título T533 que ha de ser descifrado; y almanaque sobre escribas iniciado en la página anterior. El
el augurio “abundancia de alimentos y bebidas”, que se primer cuadro de esta página muestra al Dios de la Muerte,
encuentra después de la expresión nik k’uh o Dios de la Flor. derramando sangre de su nariz sobre su mano extendida. En
El segundo cuadro carece de imagen y su texto jeroglífico está el segundo cuadro, Cháak está con varios instrumentos de
muy erosionado. escribas, y una voluta surge de su boca con números cuyo
Este almanaque es de estilo “entrecruzado”, lo que formato es de barra y puntos. El Dios de la Muerte está
significa que se leen los números de distancia y coeficientes asociado con un compuesto con el emparejamiento de los
de ida y vuelta entre los dos cuadros, comenzando en la parte glifos kab’ “tierra” y k’in “sol”, su glifo nominal y ah kimil
superior izquierda. Esto lleva desde la fecha de inicio de 4 “persona muerte” o “persona que causa enfermedad o
Kimi a la adición de 8 días, para llegar a 12 [Ix]. Téngase en muerte”. El último cuadro describe a Cháak como “el Dios
cuenta que sólo aparece el coeficiente y no el nombre del día [en] gobernanza”.
correspondiente. A continuación, se añaden 7 días (en la

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Página 25

El almanaque del registro superior tiene varias semejanzas (comida hecha a base de maíz); en el tercero ah kimil
con el de la página 24a, aunque, en este caso, las deidades “persona muerta” o “uno que causa la enfermedad o la
están sentadas sobre los glifos kab’ (tierra) y las plantas que muerte”; y en el cuatro el del Dios del Maíz.
crecían anteriormente de la tierra han sido cosechadas. Las El siguiente registro representa la continuación del
ilustraciones representan a Itzamná (cuadro 1), lo que es almanaque iniciado en la página anterior. Los dos cuadros
probablemente el Dios del Maíz, aunque su cara está restantes resaltan las fechas de los Cargadores del Año Muluk
erosionada (cuadro 3), y posiblemente Cháak (cuadro 4), e Ix. En el primero se destacan las fechas 5 Muluk, 12 Muluk,
aunque igualmente su cara está dañada. Los cuadros 2 y 5 6 Muluk y 13 Muluk.
poseen textos jeroglíficos sin imágenes. Téngase en cuenta que las fechas han sido reconstruidas,
El almanaque comienza el día 4 Kib’ con los días 4 debido a la considerable erosión actual. El cuadro presenta al
Lamat, 4 Ahaw, 4 Eb’ y 4 K’an en su columna introductoria. Dios del Maíz pintado de azul, sentado frente a un incensario
La leyenda del cuadro 1 hace alusión a la muerte de una en que quema incienso hecho de goma, y lo que puede ser
figura, cuyo glifo permanece sin descifrar y al título ahawle una zarigüeya antropomorfa en el aire, encima de él,
“reinado”, mientras que el segundo cuadro tiene una sosteniendo una antorcha inclinada hacia abajo.
expresión con el glifo por año o piedra con el sufijo /chi/, una La coloración azul y la presencia de una sola antorcha
referencia al Dios de la Muerte y el título ah kimil que pronostican una situación favorable para el cultivo de maíz
significa “persona muerta” o “uno que causa la enfermedad durante los años Muluk. Acompaña además la leyenda
o la muerte”. jeroglífica que trata sobre: ahawle “reinado”, el Dios de la
El significado de los primeros dos bloques de glifos en el Lluvia y el festival (k’in) del maíz.
tercer cuadro sigue siendo desconocido; continúa el glifo del El cuadro final está sobre un fondo azul con el Dios del
nombre del Dios del Maíz con “[una abundancia de] los Maíz muerto. Obsérvese el ojo kimi y la coloración amarilla.
alimentos y bebidas”. El siguiente cuadro comienza con la La criatura encima de él sostiene dos antorchas, que
leyenda tz’aak ahaw, que significa cambio de gobierno, y a probablemente significan la sequía. El texto jeroglífico sólo
continuación lo que puede ser un glifo nominal, aunque parcialmente ha sido descifrado, pero los dos últimos glifos
todavía no ha sido identificado. El quinto cuadro está aluden a la muerte del Dios del Maíz. Este cuadro anota las
considerablemente erosionado, aunque el segundo glifo, un fechas de Cargadores del Año5 Ix, 12 Ix, 6 Ix y 13 Ix, lo que
buitre, parece ser el sujeto de la cláusula. significa las malas fortunas, asociadas con años de Ix.
El almanaque tiene los siguientes números de distancia y En el registro de la parte inferior, aparece un almanaque
coeficientes: 9 y 13 (cuadro 1), 12 y 12 (cuadro 2, el segundo muy similar al de la página anterior. Comienza el 3 Lamat y
reconstruido), 8 y 7 (cuadro 3), 14 (escrito como un 8) y 8 destaca cada uno de los cuatro Cuadrantes del Universo: El
(cuadro 4), y 9 y 4 (cuadro 5). Cháak del Este está nombrado en el cuadro 1, el Cháak del
En el segundo registro, el almanaque alterna imágenes de Norte en el 2°, el jaguar? blanco? del Oeste en el 3° y el Cháak
plantas que crecen de la tierra (representada por el glifo verde en el 4°. Las imágenes correspondientes muestran al
kab’). Las de los cuadros 1 y 3 están en flor, mientras que las Dios del Maíz pintado de azul, sentado en la tierra (kab’) en
de los cuadros 2 y 4 son similares a las plantas de frijol que se el primer cuadro; al Dios del Maíz amarillo, también sentado
encuentran en la página 24b del almanaque. Éste comienza en un glifo kab’ en el segundo, con una criatura parecida a un
el día 8 Ik’ y tiene los siguientes números de distancia y gusano delante de su cara; a una criatura antropomórfica en
coeficientes: 6 y 1 (cuadro 1), 8 y 9 (cuadro 2), 20 y 3 (cuadro el tercero, quizás un perro o un jaguar, sentado en un glifo
3) y 18 y 8 (cuadro 4). Las leyendas de los cuatro cuadros haab’ (año); y al Dios del Maíz pintado de azul, sentado en un
comienzan con la sílaba /lu/, quizás como una abreviatura glifo haab’ en el cuarto, con su mano levantada delante de su
para bu’ul, “frijol”. A continuación en el primer cuadro está cara. Los números de distancia y coeficientes asociados con
el glifo del buitre; en el segundo el del Dios del Maíz y waah todos los cuadros son 13 y 3.

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Página 27

El registro superior contiene los últimos dos cuadros del La primera parte del registro siguiente se discute en
almanaque iniciado en la página anterior, así como el relación con el almanaque de la página 26c. Después
principio de uno nuevo que continúa en la página 28a. El comienza un nuevo almanaque que presenta al Dios del Maíz
primero de los dos almanaques tiene una imagen muy como patrono de la cosecha de maíz durante un año
erosionada del Dios P/Pawahtun, presumiblemente asociado particular. En el primer cuadro del almanaque de esta página
con el Sur, aunque el texto jeroglífico está erosionado. Hay el Dios del Maíz, pintado de azul, está sentado sobre un glifo
una ilustración de un Cháak pintado de azul, que está kab’ que representa la Tierra y sostiene un glifo ik’ en su
sembrando. Su nombre está escrito en la leyenda y sigue el mano. Ik’ quiere decir “el viento” y también es símbolo de
pronóstico “abundancia de comida y bebida”. aliento y vida; el glifo ik’ también es a veces usado para el
El tercer cuadro del registro superior marca el inicio de logograma inah, que significa “la semilla”. El texto comienza
un almanaque con los cinco aspectos direccionales del Dios con una frase que combina un glifo con un posible valor de
del Maíz. El almanaque comienza el día 13 Imix y tiene una /o/ u och y kab’ “tierra”. Su significado exacto aún no está
estructura calendárica particular, en que cada cuadro está claro. A continuación se encuentra el glifo del Dios del Maíz,
asociado con cuatro pares de números de distancia y ahawle “reinado” y el compuesto “alimento y bebida”. El
coeficientes: 9 y 9, 4 y 13, 8 y 8 y 5 y 13. La columna almanaque comienza el 13 Muluk con cuatro números de
introductoria posee cinco cartuchos, pero sólo los dos distancia con valor de 13, y además cuatro coeficientes, con
inferiores contienen glifos de día (Imix y Chuwen). valor de 13. Hay cinco glifos de día en la columna inicial,
El siguiente registro es continuación del almanaque aunque el quinto es una repetición de 13 Muluk que está en
comenzado en la página 26b, y muestra los dos cuadros la parte superior de la columna.
finales de los cinco. Luego sigue un nuevo almanaque que El registro inferior de la página es la conclusión del
empieza en esta página y continúa en la 28b. El primero de almanaque comenzado en la 26d. Sus tres cuadros tratan
los dos cuadros relacionados con el almanaque anterior sobre el Dios del Maíz muerto, pintado de amarillo y con un
presenta al Dios P/Pawahtun de pie, con un palo de sembrar ojo cerrado o kimi, siendo atacado por gusanos, lo que
en su mano. Al igual que en varios de los ejemplos anteriores, significa la muerte de la cosecha de maíz; una consulta entre
tiene alguna clase de apéndices extraños en lugar de sus Kisin, Dios del Inframundo, y el Dios de la Muerte; y ¿un
dedos. Este cuadro está asociado con el Sur. perro? antropomorfo sentado junto al glifo T506 (semilla). El
En el último cuadro, Cháak pintado de azul tiene un palo animal también tiene un glifo T506 en lugar de su ojo.
de sembrar en una mano y deposita las semillas con la otra. Las leyendas de los primeros dos marcos comienzan con
El texto parece referirse a tan “centro” y a ah ha’, “uno que el compuesto /o/ u och-kab’, a lo que sigue en primera
produce agua” o “uno que hace la lluvia”. instancia una referencia al maíz blanco (sak nal) y luego una
El tercer marco en este registro es el principio de un sobre el maíz amarillo (k’an nal). La primera sugiere una
almanaque que presenta a Cháak como sembrador y a asociación con el cuadrante Norte, y la segunda con el Sur.
diversas plagas que atacan a la planta de maíz. Cháak está Los dos siguientes bloques de glifos en el primer cuadro
pintado de azul, sentado junto a dos semillas de maíz de color aluden a ah kimil “persona muerta” o “uno que causa la
marrón rojizo y sostiene un palo en su mano. El texto alude enfermedad o la muerte” y al Dios Blanco (sak k’uh). El
al Oeste, a un compuesto que puede leerse tz’ap “plantar”, a segundo cuadro sigue con “el mal presagio al [Dios del]
Cháak negro (notése que “negro” es reconstruido, ya que maíz”. El tercer cuadro describe el maíz verde o azul (yax
esta área está erosionada) y a Ah Cháak. El almanaque nal), o quizás el maíz nuevo, también representado por el
comienza en 3 Ik’ y tiene cuatro números de distancia de 13; glifo yax, una abundancia de alimentos y bebidas, Itzamná y
y cuatro coeficientes de 4. Veáse la página siguiente para el el Dios del Maíz.
resto de la explicación.

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Página 28

El registro superior es continuación del almanaque expresión /o/ u och-kab’ (el otro seguido por el sufijo verbal
comenzado en la página anterior que muestra los cinco –ah), una referencia a la semilla de maíz y un perfil del
aspectos direccionales del Dios del Maíz. Está en una pose de Dios del Maíz extendido a lo largo de dos glifos T506
baile en cada cuadro, lo que sugiere que el almanaque puede (semilla).
retratar eventos relacionados con su renacimiento. En el El cuadro siguiente se desvía del patrón que se ha venido
quinto marco, el Dios del Maíz está pintado de azul, el color oempleando. Muestra un tipo de plaga, un gusano en un
que evoca el centro. No hay ningún texto jeroglífico asociado. cercado formado por algún tipo de planta. Junto al gusano
Veáse la página anterior para una discusión de la estructura aparece lo que se asemeja a algún tipo de plantas espinosas o
calendárica del almanaque. tal vez espinas de raya. El texto se refiere a kab’ k’in (quizás
El segundo registro contiene los tres cuadros finales del se quiso decir k’an kab’ “tierra amarilla”) y tiene la expresión
almanaque comenzado en la página anterior. En cada uno de /o/ u och-kab’, una alusión a ah kimil “persona muerta” o
los tres cuadros hay un Cháak pintado de azul con una coa o “uno que causa la enfermedad o la muerte”, y un retrato del
palo para sembrar. En el primero, está sentado al lado del gusano representado. En el cuadro final, el Dios del Maíz,
glifo T506 (semilla) que un ave negra está picoteando. Este aquí pintado de azul con una cara morena, sostiene una
cuadro se refiere al Sur y a Cháak amarillo (k’an cháak). El semilla de maíz; el texto se refiere a yax kab’, a la dirección
cuadro siguiente muestra la semilla de maíz brotando, del centro; y también a la “tierra verde”, así como a Cháak,
aunque parezca que algún tipo de cuadrúpedo consume la un cambio en gobernanza (tz’aak ahaw) y una abundancia
planta. Este cuadro está asociado con el Oriente y con el de comida y bebida.
Cháak rojo (chak cháak). En el último cuadro, Cháak está En el registro de la parte inferior hay un almanaque con
sentado junto a una semilla de maíz que está floreciendo. Usa cuatro cuadros, en el que cada uno corresponde a una deidad
su bastón de excavación para plantar semillas, probablemente que sostiene una semilla de maíz, representada por T506 en
un esfuerzo de repoblamiento de los campos después de la el primero, y por el glifo ik’ en los otros. Esto se describe en
llegada de plagas que han consumido las semillas. los cuatro cuadros como mach inah “él tiene o agarra la
La leyenda alude al Norte y a Cháak negro (ek’ cháak). semilla”. Notése, sin embargo, que el primer cuadro tiene un
Los tres cuadros hacen referencia al hecho que Cháak planta glifo de kimi en lugar del glifo de semilla. En el primer y
(u tz’ap) e incluye la expresión /o/ u och-kab’. tercer cuadros, el Dios del Maíz está pintado de azul, con su
El siguiente registro es la continuación del almanaque rostro de color marrón amarillento. Alterna con Kisin, Dios
comenzado en la página anterior. Tres de los cuadros del Inframundo, en el segundo cuadro, y con una mezcla del
exponen plagas que atacan al Dios del Maíz, que representa héroe gemelo Yax Balam, llamado Xbalanque en el Popol
la cosecha de maíz, mientras que el cuarto muestra al Dios Vuh, y el Dios del Maíz en el último cuadro.
del Maíz con una semilla en su mano, lo que probablemente El Dios del Maíz es el sujeto de los tres primeros cuadros,
significa resiembra, al igual que en el almanaque anterior. a pesar de que Kisin se encuentra en el segundo. A
En el primer cuadro, el Dios del Maíz está pintado de azul, continuación se halla el título ahawle (reinado) en el cuadro
con un rostro moreno; está sentado sobre un glifo kab’ que 1; un glifo /ko/ en el cuadro 2, cuyo significado aún no está
significa la Tierra, pero tiene un ojo cerrado, lo que indica claro; la expresión k’uh nal en el cuadro 3, que significa
su muerte, probablemente causada por el pájaro negro que “Dios del Maíz”; y el título ah kimil en el cuadro 4, “persona
le picotea. El texto tiene la expresión /o/ u och-kab’, una muerta” o “uno que causa la enfermedad o la muerte”.
referencia al Dios del Maíz, al ave y al mal augurio. En el El almanaque comienza el día 12 Kimi y siguen los días
siguiente cuadro una plaga, en este caso algún tipo de 12 Etz’nab’, 12 Kab’an, 12 Ik’ y 12 Ix. Los cuatro números
cuadrúpedo, ataca la planta/Dios maíz, aquí de color de distancia son 20, 13, 10 y 9, y los coeficientes
amarillo-marrón. La leyenda tiene dos ejemplos de la correspondientes son 6, 6, 3 y 12.

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Página 29

El almanaque del registro superior representa a dos serpientes inferior derecha; 9 y 1, a la izquierda de la figura central; 17 y 5,
entrelazadas, cuyas colas terminan en una especie de vaina de asociados al Dios del Maíz en la parte superior derecha; y
semillas en lugar de cascabeles. Vainas similares, así como finalmente 9 y 1, sobre el Dios de la Muerte, y precisamente
flores y hojas, aparecen también en la parte media de las sobre su cara virada hacia arriba.
serpientes. El breve texto jeroglífico que acompaña a esta El almanaque en el tercer registro tiene cuatro cuadros, que
imagen permanece en su mayor parte sin descifrar. Únicamente forman una escena interconectada que muestra varios animales
el segundo bloque, de los tres que lo componen, ha sido y deidades sentados sobre un objeto ondulado de color azul del
descifrado y dice: sak k’uh “Dios blanco”. cual crece vegetación. En el primer cuadro está pintado un
La estructura calendárica del almanaque es similar a las animal no identificado, un tipo de mamífero. El texto jeroglífico
que se han mostrado antes en el códice, en dónde los números describe el “lugar de la tierra”, que podría sugerir eventos
de distancia y los coeficientes deben de leerse desplazándose relacionados con la formación de los primeros seres humanos
hacia adelante y hacia atrás, a través de las columnas. Veáse en la tierra donde fueron creados.
diagrama más abajo. El almanaque comienza el día 1 Ahaw y El segundo cuadro presenta al Dios del Maíz pintado de azul,
sigue la estructura calendárica siguiente. hincado en la parte alta de una ondulación. Tiene sus brazos
extendidos hacia el frente tomando una
A B C D E F G H
1+9 10 + 7 4+7 11 + 7 5 + 10 2+8 10 + 9 6+8 postura similar a la de alguien que se va a
Ahaw Muluk Kib’ Ak’b’al Ok Ahaw Lamat Kab’an lanzar en un clavado. Al igual que el texto del
Chikchan Ix Imix Lamat Men Chikchan B’en Ik’ cuadro anterior, éste hace mención del lugar
Ok Kawak Kimi B’en Ahaw Ok Etz’nab’ Manik’ de la tierra. En el tercer cuadro hay un Cháak
Men K’an Chuwen Etz’nab’ Chikchan Men Ak’b’al Eb’
pintado de azul, sentado sobre una ondulación,
El almanaque del registro siguiente representa una figura con la espalda apoyada en un árbol u otro tipo de planta. La
central rodeada de cuatro figuras de menor tamaño. El Dios de leyenda hace relación al Dios del Maíz y a comida y bebida. El
la Muerte es la figura central, quien sostiene con ambas manos último cuadro representa al Dios del Maíz, pintado de marrón
dos versiones en miniatura del Dios del Maíz, pintado de azul. A rojizo, sentado sobre una ondulación. Éste tiene un ojo cerrado
su vez éstos sostienen el glifo T506, que representa semillas de (kimi), indicando que está muerto y el texto menciona a una
maíz o tortillas. Un tercer Dios del Maíz azul sostiene de igual “persona muerta” (ah kimil).
manera un signo T506 y está sentado al pie derecho del Dios de El almanaque comienza el día 11 Ahaw, con los siguientes
la Muerte, mientras que la cuarta figura que está sentada a su números de distancia y coeficientes: 22 y 7 (cuadro 1), 7 y 1
pie izquierdo es otro Dios de la Muerte. La figura central se está (cuadro 2), 10 y 11 (cuadro 3) y 13 y 11 (cuadro 4).
sentada con su cabeza echada hacia atrás y con sus piernas El almanaque del registro inferior tiene una serie de vínculos
abiertas, dejando ver su ano, indicado por el signo mo’. temáticos con el del segundo registro de la misma página. El
Aunque este almanaque no está dividido en cuadros, la Dios de la Muerte se encuentra en el centro de la escena,
leyenda jeroglífica parece estar organizada en cinco partes. Cada agachado, con las piernas abiertas y con la cabeza volteada hacía
una, exceptuando la tercera, contiene una sola columna. La arriba. En su mano derecha sostiene un signo germinante T560
tercera consta de dos columnas. La primera columna se refiere (semilla de maíz), y en su mano izquierda, el compuesto
al Dios del Maíz y a ahawle o “reinado”; la segunda a comida y jeroglífico “alimento bebida”. A sus pies aparecen sentadas dos
bebida, así como una posible variación del nombre de Cháak; la representaciones del Dios del Maíz, ambas pintadas de azul,
tercera al título ah kimil “persona muerta”, una posible aunque la figura sentada a la derecha tiene la cara de color
variación del nombre de Cháak, el nombre del Dios del Maíz y a marrón-rojizo y el ojo cerrado (kimi).
Yax B’alam, el nombre de uno de los gemelos míticos y de una El almanaque comienza el día 1 Men con los siguientes
deidad del Inframundo. La cuarta columna alude al Dios del números de distancia y coeficientes: en la parte inferior
Maíz y a Itzamná; y la quinta columna al Dios de la Muerte y su izquierda, 14 y 2, el segundo escrito de manera errónea como
augurio maligno. un 3; 3 y 5 en la parte inferior derecha; 9 (erróneamente escrito
El almanaque inicia el día 1 Men y tiene los siguientes como un 8) y 1 en la parte superior izquierda; 13 y 13 (el
números de distancia y coeficientes: 10 (equivocadamente segundo debió haber sido un 1), sobre el cuerpo del Dios de la
escrito como 9) y 11, parte inferior izquierda; 7 y 5, parte Muerte.

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Página 30

El almanaque en el registro superior presenta a las deidades El registro inferior de la página representa al aspecto
de la lluvia Cháak y a la creadora Chak Chel, derramando bestial de Chak Chel. Tiene labios distendidos, lleva un tocado
agua de unas vasijas. Ambas están paradas sobre una de serpiente y de sus axilas y entrepiernas brota agua.
serpiente arqueada que representa el Cielo. Es una especie de Rodeándola hay cuatro figuras animales y Cháak, Dios de la
juego de palabras o “rebus”, ya que “serpiente” en yucateco Lluvia, quien está sentado junto a su pie izquierdo y está
es kàan y “Cielo” es ka’an. Un objeto que asemeja una bolsa pintado de azul. Sobre su mano izquierda se balancea un
de incienso cuelga de la parte media de la serpiente. El pecarí y sobre la derecha un jaguar. Debajo aparece lo que se
almanaque inicia el día 11 Ahaw y tiene la siguiente asemeja a un venado, y sentado sobre su pie derecho hay un
estructura calendárica: perro.45 De los hocicos del pecarí y del jaguar brota agua.
El almanaque inicia el día 9 Chuwen. El 9 está escrito a la
derecha del signo Chuwen en lugar de encima de éste; y la
A B C D columna introductoria contiene 10 signos de días. Sus
11 + 13 11 + 13 11 + 13 11 + 13
Ahaw B’en Kimi Kawak números de distancia y coeficientes son: 2 y 11, sobre el
Eb’ Chikchan Etz’nab’ Chuwen venado o conejo; 2 y 13, el segundo escrito erróneamente
K’an Kab’an Ok Ak’b’al cómo 14, sobre el jaguar; 4 y 4, en la corriente de agua de
Kib’ Muluk Ik’ Men
Lamat Imix Ix Manik’
entre las piernas de Chak Chel; 2 y 6, junto al pecarí; 3 y 9,
sobre Cháak; 10 y 6, sobre el pecho de Chak Chel; y 3 y 9,
arriba del perro.

45. El animal fue identificado por Tozzer y Allen (1910: Pl.30) como un venado, pero tiene patas en lugar de pezuñas, así como
dientes salidos, lo que sugiere que puede estar representando un conejo.

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 CÓDICE DE MADRID

Página 31

El almanaque del registro superior describe, en la parte El registro inferior de la página contiene una serpiente
central de la página, a un Cháak pintado de azul que parece arqueada con una cabeza que combina los atributos de
estar suspendido en el aire con brazos y piernas abiertos. Cháak y K’awil. Un Cháak pintado de azul, está reclinado en
Lleva una cola de escorpión y de las entrepiernas brota agua. medio del aire sobre la serpiente. En la espalda de Cháak hay
Sentadas en cada uno de los cuatro rumbos hay una rana una vasija con el signo T506 (tortilla). A la derecha de Cháak
luciendo un collar, de cuyas bocas también brota agua. Están y adheridos a la serpiente hay varios objetos no identificados
asociadas a los signos de los cuatro puntos cardinales: El Este que podrían ser vasijas con algún tipo de tela o textil. Este
en la parte superior izquierda, el Norte en la inferior almanaque ha sido interpretado como la representación de
izquierda, el Oeste en la superior derecha y el Sur en la un tipo de seres presentes entre las culturas contemporáneas
inferior derecha. Ch’orti’ del sureste de Guatemala. Éstos son los Chikchanes,
El almanaque comienza el 13 Chikchan y tiene nueve que eran criaturas serpentiformes que vuelan por los aires
números de distancia emparejados con coeficientes trayendo las lluvias.
acomodados alrededor de la imagen. Éstos pueden ser El almanaque comienza el 13 Chikchan e incluye cuatro
interpretados en una de las siguientes maneras. Véase números de distancia de 13 y cuatro coeficientes igualmente
diagramas abajo. de 13.

Interpretación 1:
I
A B C D E F G H
13 +
13 + 5 5+4 9+5 1+5 6+5 11 + 5 3+4 7+6
13
Chikchan Ok Ix Kawak K’an Muluk Ix Etz’nab’ K’an
Kab’an Ik’ Kimi Chuwen Kib’ Imix Kimi Ok Kib’
Muluk Ix Etz’nab’ Ak’b’al Lamat B’en Etz’nab’ Ik’ Lamat
Imix Kimi Ok Men Ahaw Chikchan Ok Ix Ahaw
B’en Etz’nab’ Ik’ Manik’ Eb’ Kab’an Ik’ Kimi Eb’

Interpretación 2:
A B C D E F G H I
13 + 5 5+4 9+5 1+4 5+5 10 + 5 2+5 7+6 13 + 13
Chikchan Ok Ix Kawak Ak’b’al Lamat B’en Etz’nab’ K’an
Kab’an Ik’ Kimi Chuwen Men Ahaw Chikchan Ok Kib’
Muluk Ix Etz’nab’ Ak’b’al Manik’ Eb’ Kab’an Ik’ Lamat
Imix Kimi Ok Men Kawak K’an Muluk Ix Ahaw
B’en Etz’nab’ Ik’ Manik’ Chuwen Kib’ Imix Kimi Eb’

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 CÓDICE DE MADRID

Página 32

El almanaque del registro superior representa a una deidad El almanaque del registro inferior representa el aspecto
negra conocida como Dios Z, llamada Dios L en el Códice de bestial/destructivo de Chak Chel. Ésta lleva un tocado que
Dresde, la cual se encuentra ataviada como un guerrero. En combina los atributos de una serpiente, una tela en forma de
una mano sostiene una lanza, un escudo y dardos; y en la 8 y un malacate. Su ojo está dislocado de la cara y chorros de
otra, un tercer objeto, posiblemente un átlatl o lanzadardos. agua brotan de entre sus piernas y boca. Del chorro de agua
Está de pie, bajo la lluvia, que cae de una Banda Celestial que emana de su boca cae una figura muerta, con el ojo de
ubicada en la parte superior de la escena. La Banda Celestial muerto (kimi) y su mano levantada hacia su cara. Chak Chel
inicia con un signo no descifrado, con el glifo ak’b’al o lleva un hueso largo en la cintura y tiene una serpiente de
“noche” y un signo lunar. Por debajo de la Banda Celestial cascabel de color azul enroscada en el torso. En su mano,
hay una serie de signos que representan eclipses de luna y de sostiene un signo ik’, que significa “viento”, y hay otros varios
sol. De igual manera, por debajo de la Banda, hay una signos asociados a la imagen, incluyendo el signo k’in “sol,
serpiente azul y, por detrás del Dios Z, se asoma una cola de día”, seguido por ah kimil “persona muerta”, en la parte
serpiente de cascabel. inferior izquierda de la página. Es muy probable que esto
El almanaque comienza el día 10 Ahaw con una serie de signifique la muerte del sol, posiblemente ocasionada por los
números de distancia y coeficientes distribuidos alrededor de destructivos vientos y agua relacionados con Chak Chel.
la figura central. Los mismos pueden ser leídos de distintas Nótese que en la parte inferior derecha hay otro signo ik’.
maneras. Una de éstas se describe en la tabla inferior. El día El almanaque empieza el día 4 Manik’ con una serie de
Ahaw se repite en la parte inferior de la columna introductoria. números de distancia y coeficientes distribuidos alrededor de
la imagen central. De acuerdo con las posibilidades de
A B C D E F G H
10 + 1 11 + 6 4 + 20 11 + 4 2+5 7+2 9 + 21 4+6 reordenamiento de los términos, existe más de un camino
Ahaw Imix Manik’ Manik’ Chuwen Kib’ Etz’nab’ Kawak para plantear una reconstrucción calendárica. El que se
Chikchan Kimi Eb’ Eb’ Kib’ Imix Ak’b’al K’an presenta más abajo es uno que involucra los menos cambios
Ok Chuwen Kab’an Kab’an Imix Kimi Lamat Muluk
Men Kib’ Ik’ Ik’ Kimi Chuwen B’en Ix
posibles.
A B C D E F
4+5 9+2 11 + 2 13 + 5 5+2 7 + 10
Manik’ Eb’ Ix Kib’ Imix Ak’b’al
B’en Etz’nab’ Ahaw Ik’ Manik’ Muluk
Kawak K’an Kimi Lamat B’en Men
Chikchan Ok Eb’ Ix Kawak Imix
Chuwen Kib’ Etz’nab’ Ahaw Chikchan Manik’
Kab’an Ik’ K’an Kimi Chuwen B’en
Ak’b’al Lamat Ok Eb’ Kab’an Kawak
Muluk Ix Kib’ Etz’nab’ Ak’b’al Chikchan
Men Ahaw Ik’ K’an Muluk Chuwen
Imix Kimi Lamat Ok Men Kab’an

Los dos almanaques de esta página son la contraparte del

Códice de Madrid con el almanaque de la página 74 del
Códice de Dresde, aunque hay algunas diferencias en
detalles.

93
 CÓDICE DE MADRID

Página 33

El almanaque del registro superior representa una versión El almanaque comienza el día 13 Kab’an y con números
negra de Cháak, Dios de la Lluvia, quien sostiene un escudo de distancia que se alternan de 5, en la primera columna y 1,
con una mano y esgrime un hacha azul, en posición de en la segunda columna.
ataque con la otra. Cháak parece estar por atacar al Dios del El almanaque del registro inferior contiene al Dios Z que
Maíz, quien está de pie, frente al primero, bajo la lluvia, con sostiene una antorcha y un hacha. Lleva un tocado azul,
su mano alzada enfrente de su rostro en una pose que en parcialmente erosionado y una bolsa de incienso. De su
otras partes del Códice de Madrid ha sido interpretada como costado parece haber un par extra de brazos con tenazas de
muerte o la muerte inevitable. Flotando en el aire sobre escorpión adheridas y una serpiente de cascabel enrollada en
Cháak, se encuentra una rana, quizá una representación de su torso inferior. De las tenazas del escorpión, brota lluvia.
la sección Oeste de la Constelación Leo, o la Constelación La figura central está rodeada de los cuatro signos
Cáncer. Está asociada a una Banda Celestial, cuyos elementos cardinales, aunque éstos no están en el orden esperado. El
están muy erosionados, de la cual cuelgan un signo de eclipse Sur aparece en la parte superior izquierda; el Este en la
solar. De la Banda Celestial cae lluvia sobre la parte izquierda inferior izquierda; el Norte en la superior derecha; y el Oeste
de la página. Sobre la Deidad del Maíz está un bulto que se debería encontrarse en la inferior derecha, aunque está
asemeja al “anillo de números” del Códice de Dresde. Éste erosionado. Considerando el orden de lectura de los números
registra en par un número de distancia y coeficiente de 17 y de distancia y coeficientes, el punto de inicio es el Este, en
13 (corregido), que representa al último par necesario para lugar del Sur. Véase diagrama inferior.
completar la estructura calendárica del almanaque. El almanaque comienza el 9 Etz’nab’, teniendo varias
posibles reconstrucciones calendáricas. Una de éstas es
presentada abajo.

A B C D E F G
9 + 13 9 + 12 8+2 10 + 13 10 + 6 3 + 10 13 + 9
Etz’nab’ Chuwen Ak’b’al Chikchan Etz’nab’ K’an Ix
Ak’b’al Kib’ Lamat Ok Ak’b’al Muluk Kawak
Lamat Imix B’en Men Lamat Ix K’an
B’en Kimi Etz’nab’ Ahaw B’en Kawak Muluk

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 CÓDICE DE MADRID

Página 34

Ésta es la primera página de un almanaque que consta de cuatro, cercana semejanza al signo T533 (ahaw) y lleva un tocado que
sobre la celebración del Cargador del Año o Ceremonia del Año parece tener forma de dos manos o alas. Sobre esta figura hay otra
Nuevo. Enfatiza las ceremonias que se llevan a cabo durante los días que está sentada pero no tiene cabeza. En lugar de la cabeza se
Kawak, al inicio del año, es decir, durante el mes Pop. La fecha encuentran el signo kab’ y un hacha en posición inversa (T190,
haab’ 12 Pop aparece en la parte superior de la columna de las que significa como ch’ak “cortar” o “cercenar”). En combinación,
fechas tzolk’in, seguida por los días 10 Kawak, 1 Kawak, 5 Kawak, ambos signos pueden leerse como ch’akab’ “fue cortado o
9 Kawak, 13 Kawak, 4 Kawak, 8 Kawak, 12 Kawak, 3 Kawak, 7 cercenado”, lo que probablemente alude a la decapitación del Dios
Kawak, 11 Kawak, 2 Kawak y 6 Kawak, cada uno de los cuales está del Maíz, cuya cabeza está en el registro inferior. Lo anterior
separado de la fecha anterior por un intervalo de cuatro años. Los asemeja un pasaje del Popol Vuh, en donde los Señores del
años restantes están registrados en las páginas siguientes y aluden a Inframundo derrotan al Dios del Maíz y a su hermano, decapitando
los años K’an (página 35), Muluk (página 36) e Ix (página 37). al primero para después colocar su cabeza en un árbol.
Los textos jeroglíficos de cada página inician con una referencia Hay una figura pintada de azul sentada en un cartucho negro
a un Cháak de color y dirección específica y también al nombre sobre la figura decapitada. El cartucho está rodeado por lo que
Pawah-k’in, quizá una variante del complejo de deidades parecen ser ojos fuera de sus orbitas. Incrustado en el ojo de la
Pawahtun. A continuación, hay una serie de pronósticos para el año figura hay lo que se asemeja a una aguja de hueso,46 y a su derecha
en cuestión. Además, el texto de la parte superior de la ilustración se halla una serie de numerales en forma de barras y puntos, así
describe el color/dirección de la nube y la “cueva terrestre”, el lugar como signos del haab’. Tienen un elemento no identificado
primigenio de la creación, asociado a un cuadrante particular del asociado al mes Yax; lo que podría ser un 2.0 en rojo, escrito en
mundo. Para los años Kawak éste es chik’in (Oeste). notación posicional (es decir 2 x 20 + 0 x 1 ó 40); un coeficiente
Consecuentemente, el Cháak y las nubes serán de color negro. negro de 5 relacionado con el mes Keh; un coeficiente rojo de 10 y
No todos los textos jeroglíficos de esta página pueden ser un coeficiente negro de 11, asociado con el mes Yax y un
leídos, pero todo lo descifrado se relaciona con el cambio de coeficiente negro de 2, el cual también puede estar vinculado al
reinado hacia una “persona muerta”, lo que encaja bien con la mismo signo. Victoria Bricker ha identificado los coeficientes
iconografía (ver más abajo). Igualmente se hace referencia a negros y los nombres de los meses como fechas del haab’,
sequía y guerreros, así como a escudos y pedernal, el último que es mientras que los coeficientes rojos como referencia a fechas del
una metáfora para guerra. Esta temática contrastará con la de los tzolk’in que corresponden a la fecha haab’ nombrada.47
textos de las demás páginas, como se describirá más adelante. En la sección inferior de la página está el Dios del Maíz, sentado a
Este almanaque está dividido en dos registros por una Banda la derecha frente a Kimil, Dios de la Muerte. Ambas figuras reposan
Celestial, con el signo de las Bandas Cruzadas; el glifo ak’b’al que sobre signos del haab’, que simbolizan los pronósticos para el año. El
significa “noche” u “oscuridad”; el glifo k’uh “Dios”, cuyo Dios del Maíz tiene sus manos extendidas hacia el frente y sobre su
contenido en este contexto no está claro; y una cruz oscura. En el cráneo tiene un signo T506 del cual brota foliación de maíz y sobre
lado derecho, encima de la Banda Celestial, sobresale un Pawahtun, ella se posa un ave negra. El Dios de la Muerte tiene una mano
pintado de negro, que sostiene una coa y está sembrando semillas. extendida, sobre la cual balancea la cabeza decapitada de Cháak. El
Lleva puesto un tocado con una cabeza de jaguar, foliación, un signo Dios de la Muerte tiene dos líneas negras detrás de su ojo, similares a
jeroglífico de Bandas Cruzadas y varios elementos más. Tiene las observadas en la deidad que está plantando en la siguiente página,
también puestos una cola de jaguar y un pectoral o una bolsa de y lleva un tocado con Bandas Cruzadas sobre un fondo negro, del cual
incienso. En frente de la figura del Pawahtun hay una vasija brota foliación de maíz. En medio de las dos figuras sentadas, hay una
colocada sobre una base de serpiente. La vasija está llena con tres vasija asentada sobre una base de serpiente, repleta con tres signos
signos T506 (waah “tortilla”) y plantas de maíz que brotan. Sobre T506 (waah “tortilla”) y foliación de maíz. Sobre esta escena
el maíz que está brotando se posa un colibrí, que se identifica por el aparecen una vasija con dos punzones para el autosangrado; una
diseño de flor que lleva sobre el pico. vasija trípode que contiene foliación de maíz; y la cabeza decapitada
A la izquierda de la vasija se puede observar una figura pintada del Dios del Maíz, rodeada de pintura roja, quizá significando sangre.
de rojo que sostiene una antorcha encendida. Su cara tiene una Debajo de la cabeza hay un signo /na/, cuyo significado no está claro.

46. Esta figura ha sido interpretada como alguien que está observando las estrellas (representadas éstas por los ojos), aunque en lo personal
no creo que haya suficiente evidencia para avalar tal interpretación.
47. En Hernández y V. Bricker, 2004.

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 CÓDICE DE MADRID

Página 35

Ésta es la segunda página de un almanaque de cuatro base de serpiente con tres signos T506 (waah, que significa
relacionada con el Cargador del Año o a las ceremonias del Año tortillas, o más generalmente alimento) y foliación de maíz
Nuevo. Esta página trata sobre las ceremonias que caen en los brotando. La escena de la izquierda incluye una figura
días K’an, al inicio del año, es decir durante el mes Pop. Las pintada de rojo, cuyos brazos y piernas están atados. La figura
fechas 7 Pop y 12 Pop están en la parte superior de la columna está en posición de clavado, cayendo sobre algún tipo de
de las fechas del tzolk’in, seguidas por los días 11 K’an, 2 K’an, estructura. De su pecho brota sangre y tiene el ojo cerrado, lo
6 K’an, 10 K’an, 1 K’an, 5 K’an, 9 K’an, 13 K’an, 4 K’an, 8 que sugiere que está muerto. Sobre éste se encuentra una
K’an, 12 K’an, 3 K’an, 7 K’an y 11 K’an, cada uno de los segunda figura también en posición de clavado. Ésta
cuales está separado del anterior por un intervalo de cuatro representa al Dios del Maíz, quien tiene plumas en sus
años. Los años restantes del ciclo son los años Muluk (página brazos. A la derecha de esta figura y adyacente al Dios P, se
36), los Ix (página 37) y los Kawak (página 34). halla una serie de números de barras y puntos, posiblemente
Los textos jeroglíficos de cada una de estas páginas nombres de meses. Éstos incluyen un coeficiente negro de 5,
comienzan con una referencia a un Cháak de color y unido al mes Yax; un coeficiente (¿rojo?) de 2, asociado al
dirección específica, así como al nombre Pawah-k’in, compuesto que contiene el signo Ak’b’al, por encima del
posiblemente una variante del complejo de deidades signo de tun “piedra” y seguido por la silaba /hi/. Debajo se
Pawahtun. En este caso se encuentra el Cháak amarillo del encuentra un coeficiente (¿rojo?) de 5, el cual está
Sur, aunque el signo k’in “sol” o “día” está en lugar de k’an parcialmente erosionado, así como un área erosionada que
“amarillo”. A continuación, hay una alusión a wuk ha’ nal, probable contuviese el signo del mes.
que significa “siete lugar de agua”, lo que posiblemente En el registro inferior, el Dios del Maíz está sentado sobre
evoque el lugar en el Inframundo donde la humanidad fue un signo haab’, que representa el año, frente a un perro o
creada y desde donde ascendieron hacia la tierra. Se jaguar antropomórfico que está sentado sobre dos signos
mencionan varios pronósticos, algunos de connotación muy T506 por encima de un signo T102, que juntos significan
positiva, como “abundancia de alimento y bebida”, así como waah ki’ “tortilla sabrosa”. Todo esto está contenido en el
otros de evocación negativa, tales como “persona muerta” o interior de una vasija trípode, marcada con el signo jeroglífico
“el fin de los años [o del tiempo]”. De manera adicional, el de Bandas Cruzadas. El animal lleva puesto un marco o arnés
texto sobre las ilustraciones está relacionado con el Dios del para cargar, alrededor de la cintura, que sostiene un
Maíz, con Itzamná y con la cueva de la tierra, el lugar compuesto jeroglífico de donde brota un complejo de maíz y
primigenio de la creación, asociados al Sur. foliación. De igual manera, del cráneo del Dios del Maíz crece
La parte superior de la escena está separada del registro foliación de maíz. En medio de las dos figuras hay una vasija
inferior por una Banda Celestial con una cruz sombreada, un asentada sobre un soporte de serpiente, que contiene dos
grafema no identificado, el signo jeroglífico k’uh “Dios”, cuyo signos T506 y foliación de maíz germinando.
significado en este contexto permanece oscuro, el signo de las En la parte superior de la escena hay tres aves. La del lado
Bandas Cruzadas y el glifo ak’b’al “noche” u “oscuridad”. El derecho es un buitre real que se posa sobre la cabeza del Dios
lado derecho de la escena lo domina la figura de una deidad del Maíz. La del centro, que posiblemente es un buitre negro,
(el Dios P, una de las manifestaciones de Pawahtun), quien está parada sobre un signo T528, que puede ser leído como
sostiene en una mano una coa y siembra semillas con la otra. tun “piedra” o como la silaba /ku/, en la parte inferior, un
Lleva puesto un tocado que contiene dos elementos coeficiente negro de 11. A la izquierda, hay un signo yax con
triangulares flanqueados por lo que parecen ser alas o un coeficiente negro de 2, posiblemente especificando la
manos, y cuelga una cola de jaguar de la cintura. Su tocado es fecha del haab’ de 2 Yax. En la parte izquierda de la página,
similar en algunos aspectos al que lleva el Dios P de la página aparece la tercer ave parada sobre un signo haab’, debajo del
5b. En frente de esta figura hay una vasija asentada sobre una cual hay un coeficiente negro de 9.

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Página 36

Ésta es la tercera página de cuatro de un almanaque que tratan que contiene implementos para el autosangrado: una navajilla de
sobre el Cargador del Año o ceremonias de Año Nuevo. Presentan obsidiana y dos puntas de pastinaca. Aunado a lo anterior hay dos
las ceremonias que se llevan a cabo durante los días Muluk, al signos de meses con coeficientes negros – 1 Yaxk’in y 5 Keh; al lado
principio del año, es decir en el mes Pop. La columna de fechas hay lo que aparenta ser un coeficiente rojo: 2.0 registrado en
del tzolk’in comienza con varios numerales rojos, seguidos por notación posicional (= 2 x 20 + 0 x 1, o 40).
una alusión a 7 Pop y posteriormente por los días 12 Muluk, 3 En el registro inferior están dos figuras sentadas frente a frente,
Muluk, 7 Muluk, 11 Muluk, 2 Muluk, 6 Muluk, 10 Muluk, 1 sobre signos haab’ “año”. La de la derecha podría ser el Dios del
Muluk, 5 Muluk, 9 Muluk, 13 Muluk, 4 Muluk y 8 Muluk, cada Maíz, aunque no lleva las marcas faciales características. Sostiene en
uno de los cuales está separado del anterior por un intervalo de la mano un signo T506, que simboliza una semilla de maíz y lleva
cuatro años. Los años restantes del ciclo son años Ix (página 37), como tocado la cabeza de un animal, de la cual parece brotar
Kawak (página 34) y K’an (página 35). foliación de maíz. Un ave negra, identificada por Tozzer y Allen48
El texto jeroglífico de cada página comienza con un Cháak de como un buitre negro, picotea la semilla de maíz que sostiene la
color y dirección específica y también el nombre Pawah-k’in, figura. Debajo del ave, hay una vasija trípode repleta con dos signos
posiblemente una variante del complejo de deidades Pawahtun. El T506 que significan waah “tortilla” o “alimento”. La figura de la
texto se refiere al Cháak rojo del Este. Hay también otras alusiones izquierda de la escena no está directamente sentada sobre el signo
al color rojo, como el Dios rojo, la flor ¿roja? nube y día o sol rojo. haab’, sino más bien en foliación de maíz, que parece brotar del
Menciona además a la tortuga de la tierra (para las culturas mayas signo ki’ “sabroso”. Taube49 identificó la figura como la de un perro.
prehispánicas, la Tierra era como una tortuga flotando en el mar Éste sostiene un signo T506, semilla de maíz germinante y balancea
primigenio) y al maíz nacido de las tres piedras del hogar cósmico en su cabeza un signo ha’, que probablemente signifique “agua”.
(ver argumentación en la página 19). De igual forma hay varios Debajo del signo T506, hay lo que parece ser un pedazo de tela. Un
pronósticos, los más comunes son aquellos con connotación ave blanca, identificada por Tozzer y Allen50 como un quetzal, aletea
negativa tales como ah kimil “persona muerta” y u muk “su augurio enfrente de la escena sobre un incensario en donde es quemado
maligno”. Igualmente se hace una posible referencia a wi’ih incienso de hule. Encima de la figura de la derecha, hay un perro
“hambre”. Al final, menciona al Dios del Maíz y al Dios Blanco (sak con manchas. Lleva en su espalda la expresión jeroglífica “comida y
k’uh) en la tierra roja (tu chak kab’), seguida de una alusión al Dios bebida”, y de su cabeza brota foliación de maíz. Otro perro está sobre
del Maíz del Este y un compuesto jeroglífico no descifrado. el quetzal. De su cola emergen flamas, semejantes a las del primer
Al igual que las dos páginas anteriores, los registros superior e marco de la página 24c. A ambos lados de esta figura se aprecian
inferior están separados por una Banda Celestial con el signo de las unos pies sobre los que están sentados animales en miniaturas,
Bandas Cruzadas, una estrella o signo de Venus, el signo ak’b’al posiblemente perros o roedores. En la parte superior del registro se
“noche” u “oscuridad”, una cruz con fondo negro y un grafema encuentra otro animal parecido a un perro o posiblemente a algún
con dos partes entrecruzadas. A la derecha de la parte superior hay roedor; una vasija trípode repleta con dos signos T506 que significa
un Pawahtun que sostiene una coa con una mano y esparce waah “tortilla” o de manera genérica “alimento”; un signo T102
semillas con la otra. Lleva puesta una piel de jaguar. Frente a éste que significa ki’ “sabroso” e implementos para el autosangrado,
hay una vasija asentada sobre una base de serpiente que contiene tales como dos puntas de pastinaca y una navajilla de obsidiana; y
tres signos T506 (waah “tortilla”) y foliación de maíz brotando. A la una vasija cuya base es un signo T102 que encima tiene puntas
izquierda, hay lo que parece ser una mantilla con bandas en ambos similares a las observadas en el incensario que está en la base de la
lados, decoradas con marcas negras que podrían representar página; un signo T506 que significa waah “tortilla” y una cabeza de
huellas de pie. En el extremo izquierdo de la página está K’uh, que en conjunto es probable que signifiquen “pan sagrado”.
representado un personaje con tocado de serpiente, que camina en De igual manera hay dos grafemas con coeficientes numéricos –un
un par de zancos. A la derecha de esta figura y sobre la mantilla hay signo yax, seguramente una referencia al mes Yax, con un solo
un par de pies pintados de azul y con decoraciones en los tobillos. punto rojo sobre un numeral 10 negro, y el signo del día Kimi,
Sobre esto hay un posible pavo y, a su derecha, una vasija trípode prefijado con un coeficiente 12 negro.

48. Tozzer y Allen, 1910: Pl. 18.

49. Taube, 1988.
50. Tozzer y Allen, 1910: Pl. 24.

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Página 37

Ésta es la última página del almanaque de cuatro que tratan lo que parece ser un tocado de ave y está batiendo otro tambor,
sobre la celebración del Cargador del Año o las ceremonias también pintado de rojo. La iconografía de esta escena sugiere
del Año Nuevo. Ésta versa sobre las ceremonias que se llevan las acciones de producir ruido a fin de ahuyentar al Monstruo
a cabo en los días Ix, al inicio del año, es decir en el mes Pop. que se creía devoraba al Sol durante un eclipse, actividades que
La columna de fechas del tzolk’in inician con varios numerales incluían el batir de tambores y el jalarle la cola a un perro para
rojos, seguidos por los días 13 Ix, 4 Ix, 8 Ix, 12 Ix, 3 Ix, 7 Ix, 11 hacerlo aullar. Sobre esto hay un individuo sentado sobre una
Ix, 2 Ix, 6 Ix, 10 Ix, 1 Ix, 5 Ix y 9 Ix, cada uno de los cuales está Banda Celestial. Su cabeza está echada hacía atrás y lleva un
separado del anterior por un intervalo de cuatro años. Los años implemento largo y curvo para tocar un instrumento de madera
restantes del ciclo son años Kawak (página 34), K’an (página con perforaciones. Por debajo hay un signo yax invertido, que
35) y Muluk (página 36). Hay una alusión a la fecha 5 Pop en el en este contexto posiblemente signifique “verde” y dos signos
texto jeroglífico que sigue a la mención de Cháak, Dios Blanco T506 de los cuales germina foliación de maíz. A la derecha de
del Norte, y de Itzamná como (o en conjunto con) Pawah-k’in, esta figura y adyacente al Pawahtun, se enuentra una serie de
quizá una forma variante del complejo de deidades Pawahtun. coeficientes numéricos —un 4 negro, un 13 rojo y un 5 negro.
Los pronósticos registrados en esta página contienen varias Es muy probable que éstos hayan estado relacionados con
alusiones favorables, una al Dios del Maíz como “el señor de la algunos signos de mes, como en las páginas anteriores, pero en
sucesión”, asociado a la abundancia de alimento y bebida; a esta ocasión no fueron incluidos.
gobernanza; y una mención a Cháak como el Dios de la Lluvia o El registro inferior tiene dos figuras sentadas frente a frente,
del Agua. Además, encima de la escena superior, hay evocaciones sobre un signo del año haab’. Sin embargo, en este caso el Dios
al Dios Blanco del Maíz, a las nubes blancas, a la abundancia de del Maíz está en la parte izquierda de la página en lugar de la
alimentos y bebidas, y a la “cueva de la tierra” del Norte, derecha como en las otras. Tiene su ojo cerrado y la palma de su
probablemente el sitio primigenio de la creación. Estas mano levantada a la altura de su cara, ambos gestos simbolizando
declaraciones positivas contrastan con otras, tales como u muk la muerte. De su cráneo crece maíz y está rodeado de aves y una
k’in ah kimil xul? haab’ xul k’in, que significa “El sol está criatura semejante a un perro tocando a las patas a los pies del
sepultado (es decir en el Inframundo); es la persona muerta. El Dios. Hay tres aves —un pavo, una guacamaya y una tercera
fin de los años, el fin de los días”. Este pasaje seguramente tiene que no ha sido identificada. La guacamaya tiene un brazo
relación con un eclipse solar, evento que se ha dicho precedió al humano en el pico, lo que es una reminiscencia de la historia de
final de la creación anterior en la Cosmología Maya. Esto encaja Siete Guacamaya (el Sol de la era anterior) del Popol Vuh.
muy bien con la iconografía de la página que muestra una serie Antes de haber sido derrotado por los gemelos míticos, la
de actividades orientadas a ahuyentar al Monstruo de los guacamaya robó el brazo de uno de los gemelos, el que fue
Eclipses (registro superior) y otras asociadas a la derrota del sol restablecido a la muerte de Siete Guacamaya. Esto sucedió
anterior (registro inferior), lo cual se presentará con mayor cuando el padre de los gemelos míticos, quien a su vez es el Dios
detalle, más abajo. del Maíz, yacía muerto en el Inframundo. Éste último fue
Al igual que las demás páginas de este almanaque, los resucitado, tras lo cual los gemelos míticos derrotaron a Siete
registros inferior y superior están separados por una Banda Guacamaya y a los Señores del Inframundo.
Celestial. Estos registros contienen signos de Venus; ak’b’al, que La figura sentada en el signo haab’, a la derecha de la
significa “noche” u “oscuridad”; el glifo k’uh “Dios”, cuyo página, es el Dios Solar K’inich Ahaw. Lleva puesto lo que
significado en este contexto no es claro; el signo de las Bandas parece ser un tocado de ave (pero nótese el ojo, que se parece al
Cruzadas; y una cruz con fondo negro. En la parte derecha del de esta deidad) del cual crece foliación de maíz. Encima de él
registro superior hay una figura de Pawahtun que sostiene una hay un perro con manchas, tocando con sus patas una vasija
coa en una mano y siembra semillas con la otra. Lleva una bolsa trípode que contiene dos signos T506, que significan waah
de incienso colgando del cuello y un tocado que se distingue por “tortilla” o de manera genérica “alimento”. A la izquierda de la
el signo de Bandas Cruzadas sobre un fondo negro, un elemento vasija, se halla un hacha incrustada en las ofrendas T506. A la
central no identificado y foliación de maíz. Sentado al frente del derecha, hay otra vasija con un pernil de venado sobre un signo
Pawahtun, hay un perro con la espina dorsal prominente. Sus ki’ que significa “sabroso”. Debajo de lo anterior está una vasija
extremidades son de aspecto humanoide, con las que bate un poco profunda, pintada de azul, con dos signos T506, de los
tambor rojo. A la izquierda, hay una figura pintada de rojo con cuales emerge de su parte superior un elemento no identificado.

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Página 38

Esta página vuelve al formato de los almanaques de las Itzamná su propio fuego en el tercero. En ambos cuadros, al
secciones anteriores. Éste en el registro superior consta de glifo nominal de Itzamná sigue el título T533 no descifrado.
cinco cuadros: dos en esta página y tres en la siguiente. Tratan El nombre de Dios del Sol es continuado por la frase tok’
sobre los cazadores y la caza de venado. En el primero, un chetun (k’ak’ chetun “incendio repentino” se ve con más
cazador porta una lanza y dardos; y puede ser identificado por frecuencia), y el nombre del buitre por ah kimil, significando
su tocado de tela anudada. La figura del cuadro siguiente usa “la persona muerta” o “una quien causa la enfermedad o la
el mismo tipo de tocado y lleva por delante un venado muerte”.
(¿atado?) por sus patas delanteras. El almanaque contiene dos diferentes estructuras
Los cinco cuadros del almanaque comienzan con el calendáricas incrustadas. La primera se basa en una fecha
mismo verbo, seguido por las expresiones direccionales de inicial de 4 Kib’ y la segunda en una fecha inicial de 9 Kib’.
Oriente, Norte, Oeste, Sur y “en el Cielo”. El verbo puede Cada cuadro tiene un solo número de distancia (11, 7, 10 y
referirse a “estar” o “existir” en un cierto lugar, o puede ser 24, éste último escrito erróneamente como 22) pero dos
ch’ab’, que tiene varios significados relacionados con coeficientes, correspondientes a las dos fechas iniciales
sacrificio, o a un acto de sacrificio que lleva a la génesis y a la diferentes. El primer conjunto lo forman 2, 9, y 6 y 4, y el
creación. Sigue en el cuadro 1 un glifo de nombre desconocido segundo 7, 1, y 11 y 9.
que parece incluir el prefijo Pawah, y el grafema para “fuego” El almanaque en el registro inferior es similar al de
en el cuadro 2. El bloque final de glifos en el cuadro 1 arriba. Trata sobre el encendido del fuego nuevo, aunque en
permanece parcialmente sin descifrar, aunque comienza con este caso, se expresa como “fue perforado el pedernal de
el glifo tok’ “pedernal”. El cuadro 2 se lee “12 to tz’aak”, [nombre de deidad]”. Las deidades son probablemente
probablemente en referencia a 12 cambios, pero los que Itzamná (aunque su título, en lugar de glifo nominal,
(como lo indica el /to/) aún no están claros. aparece en el primer cuadro), el Dios de la Muerte, Itzamná
El almanaque comienza el 4 Ahaw; los números de y Kisin. Sólo el primero y tercero tienen imágenes. Ilustran la
distancia y los coeficientes asociados con los dos primeros perforación del pedernal de Itzamná por el Dios M en el
cuadros tienen 11 y 2 (cuadro 1) y 13 (parcialmente primer cuadro, y la perforación del pedernal de Itzamná por
erosionado) y 2 (cuadro 2). el Dios del Maíz en el tercero.
El registro medio tiene un almanaque que se centra en el Al título T533 en el primer cuadro acompaña un augurio
encendido del fuego nuevo con un simulacro de incendio. de “abundancia de la comida”; el nombre del Dios de la
Esto se hacía durante el inicio de muchos rituales del haab’, Muerte en el segundo cuadro por ah kimil, que significa “la
pero fue una ceremonia especialmente realizada durante el persona muerta” o “una quien causa la enfermedad o la
mes Pop, cuando todos los fuegos viejos eran extinguidos, muerte”; el nombre de Itzamná en el tercero por el título
antes de que los nuevos fueran encendidos. El texto de los T533; y el nombre de Kisin en el cuarto por el “mal presagio”
cuatro cuadros, dos con imágenes y dos sin ellas, declara que compuesto.
“El fuego de [nombre de deidad] fue generado”; las deidades El almanaque comienza el día 3 Muluk con 10 glifos de
mencionadas son Itzamná (cuadro 1), K’in Ahaw, Dios del días en las columnas introductorias. Los números de
Sol (cuadro 2), Itzamná (cuadro 3) y el buitre (cuadro 4). El distancia y los coeficientes son: 7 y 10 (cuadro 1), 6 y 3
Dios M enciende el fuego de Itzamná en el primer cuadro, e (cuadro 2), 3 y 6 (cuadro 3) y 10 y 3 (cuadro 4).

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Página 39

El registro superior contiene los tres cuadros finales del El almanaque en el registro medio muestra dos venados.
almanaque comenzado en la página anterior. Las figuras El ciervo superior está en una posición extendida y parece
llevan tocado de cazadores; el primero tiene un objeto no flotar. Tiene una cola de escorpión en lugar de la propia, que
identificado en su mano, el segundo sostiene una lanza y lleva termina en una mano humana. Esta mano está conectada a
un venado amarrado a su espalda, y el tercero tiene dardos en una lanza o dardo, hundida en el cuerpo del venado inferior.
una mano y el mismo objeto de la primera imagen, que La escena tiene conexiones con un almanaque del Códice
todavía no ha sido identificado, en la otra mano. Cada uno de Borgia y puede tener significado astronómico. Comienza el 4
los cuadros del almanaque inicia con el mismo verbo, Ahaw y tiene 10 glifos de días en sus columnas introductorias.
seguido por una expresión direccional y uno o dos glifos de Los números de distancia y coeficientes resultantes se
nombre. El verbo puede significar “estar” o “existir” en un colocan alrededor de la imagen central. Comienzan los 5 y 9
cierto lugar, o puede ser ch’ab’, que tiene varios significados al lado de la cola del escorpión, seguido por el 5 y 1 debajo de
relacionados con sacrificio, o a un acto de sacrificio que lleva la pata izquierda del ciervo superior, el 2 y 3 al lado de su
a la génesis y a la creación. El primero de los cuadros de esta cara, el 5 y 8 por su pata derecha superior, el 5 y 13,
página trata sobre Occidente y tiene el mismo glifo que erróneamente dibujado como un 12, por su pata derecha
aparece en el primer cuadro del almanaque, acompañado trasera, y el 4 y 4 junto al dardo que se sumerge en el venado
por el título ah kimil, que significa “persona muerta” o “uno inferior.
que causa la enfermedad o la muerte”. El cuadro siguiente En el registro inferior, el Dios de la Caza (Dios Y) está de
versa sobre el Sur, a tok’ ba’ate’ “guerrero de pedernal” y pie delante de un incensario que arde, llevando lo que parece
sobre Cháak. El cuadro final presenta la misma figura ser una piel de pecarí. Su cabeza emerge de las mandíbulas
mencionada en el primero y tercer cuadro del almanaque abiertas del pecarí. Se quema incienso de goma en un
(tanto en esta página como en la anterior). En este caso, incensario con picos. La escena trae a la mente la descripción
aparece en una escena descrita como ocurriendo “en el de un ritual practicado por los cazadores durante el mes Sip,
Cielo”. La leyenda termina con Hun Balam, una variante del como lo registró el obispo Diego de Landa.51
epíteto de Yax B’alam, aludiendo al héroe gemelo conocido El almanaque comienza el día 10 Etz’nab’. Los números
como “Primer Jaguar”. Es posible que Hun Ahaw fuera de distancia y los coeficientes están dispuestos alrededor de la
destinado en su lugar. imagen, comenzando con el 4 y 1 por la mano extendida de la
Los tres cuadros tienen los siguientes números de deidad. El orden de los otros se indica en la ilustración de
distancia y coeficientes: 11 y 13, 10 y 10, y 7 y 4. abajo.

51. Gates, 1978: 72.

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El almanaque en el registro superior se extiende a lo largo de las El almanaque inicia un día Kab’an, con lo que parece ser un
páginas 40 y 41, y trata sobre la caza de venados, la guerra y coeficiente de 10. Sin embargo, para que éste mantenga el ciclo
posibles alusiones astronómicas. En el primer cuadro, una figura correcto, el coeficiente debe ser 1. Así resulta la siguiente
con tocado de cazador, está agarrando a un ciervo que está sentado estructura calendárica.
sobre sus patas traseras delante de él. En el segundo cuadro una El almanaque en el registro inferior se ocupa también de la
imagen de un buitre arranca las entrañas de un ciervo. El cuadro caza y se extiende a través de las páginas 40 y 41. En el primer
siguiente muestra a un cazador que sujeta a una segunda figura A B C D E F G
por el pelo, un símbolo de la conquista, y le da una patada. Los 1+8 9+7 3 + 10 13 + 5 5 + 12 4+6 10 + 4
Kab’an Chikchan Eb’ Ik’ Manik’ Kawak Chikchan
cuatro cuadros restantes serán discutidos en la próxima página. Muluk Kab’an K’an Ix Kawak Chuwen Kab’an
La leyenda jeroglífica del cuadro 1 parece leerse: xa hul matan Imix Muluk Kib’ Kimi Chuwen Ak’b’al Muluk
hun kimil o “la ofrenda de Uno Muerte llegó otra vez”. El bloque B’en Imix Lamat Etz’nab’ Ak’b’al Men Imix
Chikchan B’en Ahaw Ok Men Manik’ B’en
del glifo final, así como en las otras leyendas, no ha sido descifrado;
comienza con un grafema que ha sido leído como och “entrar”, cuadro hay un jaguar, cuyo cuerpo está volteado hacia la derecha,
acompañado por un compuesto jeroglífico que ha sido interpretado y su cabeza hacia la izquierda. Una espina emana de su boca, lo
de diversas maneras (como hem “valle” o akan “praderas”).52 La que sugiere un ritual de sacrificio. Una de las patas del jaguar está
segunda leyenda puede leerse sólo parcialmente; incluye unas elevada y señala al siguiente cuadro, donde se ve un venado
referencias a k’uch “buitre” y ah kimil “persona muerta” o “uno acostado sobre una Banda Celestial, que está parcialmente
que causa la enfermedad o la muerte”. Por último, el tercer cuadro erosionada y donde es posible ver tres glifos: dos lazos entrelazados,
se lee: xul? ah keh tok’ b’aate’ ti’ hem? / akan?, que tal vez cuyo significado es desconocido; lo que parece ser el glifo de
significa algo así como “¿el final? del cazador por el guerrero de estrella o de Venus (eek’); y el glifo de Bandas Cruzadas. Debajo de
pedernal”, que tuvo lugar en el valle o praderas. éste hay una vasija con implementos de sangría, otra con incienso
El almanaque comienza el día del tzolk’in 4 Ahaw con los de goma, y lo que parecen ser dos glifos T506, que aluden a
siguientes números de distancia y coeficientes: 4 y 8 (cuadro 1), 6 “tortilla” o “alimentos”, encima de un glifo que se lee ki’, que
y 1 (cuadro 2), 9 y 10 (cuadro 3), 3 y 13 (cuadro 4), 11 y 11 significa “sabroso”. Al lado, una figura femenina, sentada, realiza
(cuadro 5), 8 y 6 (cuadro 6) y 11 y 4 (cuadro 7). una sangría en su lengua con lo que puede ser una punta de
El almanaque en el registro medio se ocupa también de la caza. hueso. El tercer cuadro exhibe una figura con el tocado de un
Consta de siete cuadros: tres en esta página y cuatro en la siguiente. cazador. La parte inferior de la escena está erosionada, pero la
El primero presenta un cazador con un palo levantado en una mano figura posee un objeto, aún no identificado, en la mano.
y unos dardos en la otra. Una serpiente de cascabel muerde su pie La leyenda jeroglífica del primer cuadro principia con taan
izquierdo. En el siguiente, un cazador se pone a horcajadas sobre kan b’alam, “el rostro [o presencia] de cuatro jaguar”. Sigue la
un ciervo y lo amarra con una cuerda. El tercero parede ser Yax frase preposicional ti’ ?? “en ??” y u matan “su ofrenda”. El
B’alam, una Deidad de la Caza, por las marcas alrededor de su cuadro siguiente inicia con una referencia al Dios del Número Tres,
boca, quien lleva un átlatl en una mano y varios dardos en la otra. que es el Dios del Viento, el aliento, la vida y las flores, quien está
Las leyendas de los tres cuadros sólo parcialmente han sido ti’ ka’an “en el Cielo”. A continuación hay una expresión que no
descifradas. El primer cuadro comienza con un grafema parecido al ha sido descifrada, y k’uh, que significa “Dios, sagrado o santo”. El
glifo para el mes “Sotz”, pero su significado en este contexto no está tercer cuadro se lee lahun taan kan b’alam mata[n] k’uh. Lo
claro. Sin embargo, es posible que los dos primeros bloques de más probable es que la primera expresión pudiera haber sido
glifos se lean “Sotz es el mes [winik]”; winik también puede lahun chan, “10 Cielo”, nombre de una deidad que figura
significar “persona”. Continúa chu[k]ah xul?, “fue capturado; es prominentemente en la Tabla de Venus del Códice de Dresde,
¿el fin?”. El cuadro siguiente se lee chu[k]ah yutzil matan ah keh, donde aparece hiriendo con una lanza a Chak B’alam o Gran
o “la ofrenda fue capturada; es la bondad del cazador”. La leyenda Jaguar. Si éste fuera el caso, la frase en cuestión podría estar
del tercer cuadro comienza con una expresión que todavía no ha afirmando que “Cuatro Jaguar es la ofrenda del Dios Lahun Chan”.
sido interpretada y a ah keh winik ah kimil, “el cazador, la persona, El almanaque inicia el 12 Chikchan. Los números de distancia y
persona muerta [o uno que causa la enfermedad o la muerte]”. coeficientes son: 4 y 3, 5 y 8, 8 y 3, 7 y 10, 13 y 10, 10 y 7 y 5 y 12.

52. Schele y Grube, 1997: 193; Stuart, 2005:180, nota 59.

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Página 41

El registro superior contiene la segunda parte del almanaque Cuadro 2: xul? ah keh ah kimil lob’ ba’ah, “Es ¿el fin?; el
iniciado en la página anterior. Sus cuatro cuadros muestran a cazador de venados, persona muerta [o uno que causa la
un cazador que camina con una lanza en su mano, cargando enfermedad o la muerte], cosa mal”.
un cier vo sobre su espalda; un venado que ha sido Cuadro 3: oox ?? ah keh chukah u matan, “Tres ??, el
desviscerado; un jaguar con una lanza hundida en su cazador de venados; su ofrenda fue capturada”.
espalda; y una escena parcialmente erosionada de un cazador Cuadro 4: Esta cláusula está considerablemente erosionada.
que agarra a un venado que está sentado sobre sus patas Sólo el bloque del tercer glifo (chukah, “fue capturado”)
traseras frente a él (comparar con el cuadro 1 de la página puede leerse claramente.
anterior). El registro inferior recoge los cuatro cuadros finales del
Las leyendas de los cuatro cuadros pueden ser leídos de almanaque comenzado en la página anterior. En el primero,
la siguiente manera: un cazador de venados se encuentra con una ofrenda de una
Cuadro 1: chu[k]ah matan yutzil? hun kimil, “la ofrenda fue tortilla o tamal de ciervo en su mano; debajo está lo que
capturada; es ¿la bondad? del Dios Uno Muerte”. parece ser un venado capturado, aunque esta parte de la
Cuadro 2: oox ?? u keh u muk u hem?/akan?, “tres ??, el escena está parcialmente erosionada. En el siguiente cuadro,
venado, su mal presagio, ¿el valle? [o ¿pastizales?]”. un cazador de venados, con dos marcas bajo su ojo, agarra un
Cuadro 3: ?? chak b’alam ah kimil ta hem?/akan?, “¿Gran ciervo por sus patas traseras. Tiene su mano en la cara, gesto
Jaguar ??; persona muerta [o uno que causa la enfermedad o que se utiliza en otros contextos de los códices para indicar
la muerte] en ¿el valle? [o ¿pastizales?]”. muerte o fallecimiento inminente. En el tercer cuadro un
Cuadro 4: ah kimil keh matan ti hem?/akan?, “El venado es cazador amarra con una cuerda a un ciervo capturado.
el muerto; es la ofrenda en ¿el valle? [o ¿pastizales?]”. Nótese que, como la figura del cuadro anterior, tiene dos
El registro medio es continuación del almanaque iniciado marcas negras debajo de sus ojos. El cazador en el último
en la página anterior. Sus cuatro cuadros muestran un cuadro se encuentra sin un ciervo. Pareciera como si él
cazador de venados, que lleva una lanza en su mano y a un estuviera llorando, y tiene su mano en su cara, gesto que
ciervo atado sobre su espalda (comparar con el cuadro que indica su muerte inminente.
está directamente encima de él); un cazador de ciervos con Las leyendas de los cuatro cuadros se pueden leer como
dardos en una mano y un objeto no identificado en el otro, sigue:
semejante al que se observa en la página 39a; el cuello y la Cuadro 1: chukah? ?? b’olon taanil, “?? fue capturado; ??,
cabeza de tres ciervos formando una figura triangular; y un nueve su cara/presencia”.
venado en forma de esqueleto en la posición de “parto”, por Cuadro 2: u muk matan lahka’ kimil ahaw yutzil, “la
encima de las mandíbulas de dos ciervos. ofrenda es el presagio del señor 12 Muerte; es su bondad”.
Las leyendas de los cuadros se leen de la siguiente Cuadro 3: chu[k]ah matan k’uh yutzil?, “la ofrenda del Dios
manera: fue capturada, es ¿su bondad?”.
Cuadro 1: matan wuk sip chu[k]ah ah keh, “la ofrenda de 7 Cuadro 4: sotz’? u taan matan k’uh, “¿Sotz’? es la cara [o la
Sip fue capturada por el cazador de venados”.53 presencia] de la ofrenda del Dios”.

53. Sip es el nombre de una deidad de la caza y/o del venado, entre los mayas yucatecos. El nombre Wuk Yol Sip [Siete es el
Corazón del Sip] se encuentra en los diccionarios del período colonial. Wuk Sip parece ser una referencia abreviada a la
misma deidad.

111
 CÓDICE DE MADRID

Página 42

El almanaque en su registro superior está considerablemente en negro, en la parte izquierda de la página. Aparece otro glifo
erosionado. Sus cuatro cuadros exhiben un venado extendido debajo de éste, aunque está demasiado erosionado para
sobre un altar, con su pecho que ha sido abierto con un poder leerse.
cuchillo de sacrificio, hecho con pedernal; un cazador que El almanaque en el registro inferior tiene cinco cuadros:
lleva una lanza; un buitre que desgarra las entrañas de un el primero y último con ilustraciones, mientras que los otros
ciervo; y lo que puede ser un ciervo desviscerado, en el último tres sin ellas. Ambas imágenes muestran a un venado con su
cuadro, aunque esta sección está significativamente pata derecha atada a un árbol, como resultado de haber
erosionada. El almanaque comienza un día Kimi, cuyo pisado una trampa. Los cinco cuadros están asociados con el
coeficiente está erosionado, y parece tener cuatro números de Norte, Este, Sur, el Cielo y el Oeste; sigue en cada caso una
distancia de 13. Muy poco se puede leer de las leyendas, expresión que todavía no ha sido descifrada y, a continuación,
aunque parecen describir las cuatro direcciones cardinales. “su árbol”. En cada cuadro, el bloque de glifos final es
El almanaque en el registro medio tiene la ilustración de diferente; el primero se lee u chak “su rojo [o gran]”; el
un venado grande, con los números de distancia y coeficientes siguiente wak yich ahaw, el nombre de una deidad de Venus;
dispersos sobre la imagen. Sin embargo, varios de éstos están el tercer yutzil “su bondad”; el cuarto tan, lo que significa
erosionados, lo que hace imposible determinar la estructura “cara” o “presencia” (taan) o “centro” y el quinto oox wi’il
calendárica del almanaque. Comienza el día 1 Ahaw y hay un “una abundancia de alimentos”.
ciervo en posición sedente, con su estómago y genitales El almanaque inicia el día 3 Ix. Varios de los números de
expuestos. Tiene sus patas delanteras levantadas en el aire y distancia y coeficientes están erosionados, pero pueden
exhibe su pene erecto. Hay 10 glifos de días en las columnas reconstruirse como sigue: 10 y 13 (cuadro 1), 4 y 4 (cuadro
introductorias y el glifo chak “rojo” se encuentra debajo del 4 2), 20 y 11 (cuadro 3), 9 y 7 (cuadro 4) y 9 y 3 (cuadro 5).

113
 CÓDICE DE MADRID

Página 43

El almanaque en el registro superior se compone de cinco (cuadro 7) y rojo otra vez (cuadro 8). Están vinculados con
cuadros; el primero y cuarto con imágenes, mientras que los los siguientes números de distancia: 10, 7, 12, 9, 12, 3, 7 y 5
otros tres sólo con texto. Los dos cuadros con ilustraciones (reconstruido). El principal grupo de números de distancia
corresponden a algún tipo de mamífero antropomórfico, está emparejado con coeficientes, mientras que el otro no lo
vestido como un cazador, es decir, sosteniendo una lanza, con está. Éstos incluyen 2 y 3, 10 y 13, 8 y 8, 5 y 13, 13 y 13, 10 y
un escudo y dardos en su espalda. El texto asociado con cada 10, 2 y 12, y 2 y 1.
uno de los cuadros está parcialmente erosionado; lo que se El almanaque en el registro inferior es similar al anterior
puede leer se refiere a las direcciones cardinales (Oriente, en términos de su diseño y estructura. Sin embargo, en lugar
Norte, Oeste, Sur, y quizás “casa”, un medio para nombrar al de tener ocho cuadros, sólo tiene siete. El último está
centro). Cada leyenda también incluye una alusión a tok’ sustancialmente erosionado, por lo que es difícil discernir si
“pedernal’ y el color relacionado con esa dirección particular: una vez tuvo una imagen, pero en el primero hay una imagen
chak “rojo” (reconstruido) para el cuadro 1; 7 sak “blanco” de un ciervo encima de otro objeto no identificado, aunque
para el cuadro 2; 12 ek’ “negro” para el cuadro 3; 6? k’an quizá sea un incendio.
“amarillo” para el cuadro 4; lo que aparece en el quinto Las siete cláusulas comienzan con una expresión
cuadro está demasiado erosionado para poder ser leído. direccional (Este, Norte, Oeste y Sur) o un locativo, el primero
Aunque el almanaque está un tanto erosionado, es de los cuales sigue sin ser descifrado; los otros dos parecen
posible reconstruir su estructura calendárica. Comienza con ser glifos de cenote. Siguen las mismas dos expresiones del
12 Kab’an además de cinco números de distancia de 13, y almanaque anterior, aunque se invierte el orden de lectura.
cinco coeficientes de 12. Asimismo, las leyendas de ambos almanaques terminan con
El almanaque en el registro medio tiene ocho cuadros: el el glifo k’uh que significa “Dios, sagrado o santo”, debajo del
primero y el último con imágenes pequeñas, bajo la leyenda cual hay una serie de números negros asociada con glifos de
compuesta de una sola columna de glifos. El primero color. Como en el ejemplo anterior, éstos parecen ser
muestra a K’uh sentado sobre un cenote, en cuyo interior está números de distancia. Se puede leer como sigue: 10 [con un
la expresión mak “tortuga”, mientras que el último presenta glifo en sustitución de rojo], 10 [con otro glifo por negro], 7
a un jaguar. [con otro por rojo], 13 [con otro por azul o verde], 7 [con
Los ocho cuadros comienzan con una referencia a un otro por amarillo] y lo que debe ser un 8, unido a un glifo de
lugar específico: Oriente, Norte, Oeste, Sur, el lugar de las tres color que ya no está. Los cuadros 2 y 3 también tienen un
piedras, una casa, el fuego y una expresión que no se ha segundo número negro colocado por debajo de los glifos de
podido leer. Están al lado dos expresiones que todavía tienen color: un 7 y un 16.
que ser descifradas, aunque la segunda puede ser una El grupo principal de números de distancia se halla en la
alusión al sacrificio, y luego el título k’uh “Dios”. Debajo se parte inferior de la página, relacionado con coeficientes
encuentran indicaciones a términos de color, con un segundo pintados de rojo, excepto en el primer cuadro, donde se
grupo de números de distancia. La primera serie se halla en encuentran directamente debajo del texto jeroglífico. La
la parte inferior de cada columna. mayoría está demasiado erosionada para ser leída, pero ha
El almanaque comienza el 1 Ix. Los términos de color son sido posible sugerir la siguiente estructura calendárica,
rojo (cuadro 1), blanco (cuadro 2), negro (cuadro 3), rojo basada en la fecha de inicio 10 Kimi.
(cuadro 4), azul/verde (cuadro 5), negro (cuadro 6), rojo

A B C D E F G
10 + 6 3+6 9+6 2 + 10 12 + 8 7+5 12 + 11
Kimi Eb’ Etz’nab’ K’an Ix Ik’ Manik’
Etz’nab’ K’an Ok Kib’ Kimi Ix Kawak
Ok Kib’ Ik’ Lamat Etz’nab’ Kimi Chuwen
Ik’ Lamat Ix Ahaw Ok Etz’nab’ Ak’b’al
Ix Ahaw Kimi Eb’ Ik’ Ok Men

115
 CÓDICE DE MADRID

Página 44

Los tres almanaques de la página tratan sobre la captura de Al igual que en el registro superior, los números de
venados. El almanaque superior muestra a un ciervo con su distancia y coeficientes de estos dos almanaques están
pata delantera derecha atada a un árbol, por haber caído en dispersos alrededor de las imágenes. Pueden ser reconstruidos
una trampa. Comienza el día 3 K’an y tiene 10 glifos de días de la siguiente manera:
en las columnas introductorias. Los números de distancia y
los coeficientes están dispersos alrededor de la imagen, lo Madrid 44b
que resulta en la siguiente estructura calendárica. A B C D E F G
13 + 4 4+1 5+2 7+3 10 + 5 2+1 3 + 10
A B C D E F G Ok Ix Men Kab’an Ahaw Chikchan Kimi
3+2 5+4 9+2 11 + 2 13 + 2 2+5 7+9 Kib’ Ahaw Imix Ak’b’al Kimi Chuwen Eb’
K’an Kimi Ok Eb’ Ix Kib’ Imix Ik’ Kimi Manik’ Muluk Eb’ Kab’an Etz’nab’
Ok Eb’ Kib’ Etz’nab’ Ahaw Ik’ Manik’ Lamat Eb’ B’en Men Etz’nab’ Ak’b’al K’an
Kib’ Etz’nab’ Ik’ K’an Kimi Lamat B’en Ix Etz’nab’ Kawak Imix K’an Muluk Ok
Ik’ K’an Lamat Ok Eb’ Ix Kawak Ahaw K’an Chikchan Manik’ Ok Men Kib’
Lamat Ok Ix Kib’ Etz’nab’ Ahaw Chikchan Kimi Ok Chuwen B’en Kib’ Imix Ik’
Ix Kib’ Ahaw Ik’ K’an Kimi Chuwen Eb’ Kib’ Kab’an Kawak Ik’ Manik’ Lamat
Ahaw Ik’ Kimi Lamat Ok Eb’ Kab’an Etz’nab’ Ik’ Ak’b’al Chikchan Lamat B’en Ix
Kimi Lamat Eb’ Ix Kib’ Etz’nab’ Ak’b’al K’an Lamat Muluk Chuwen Ix Kawak Ahaw
Eb’ Ix Etz’nab’ Ahaw Ik’ K’an Muluk
Etz’nab’ Ahaw K’an Kimi Lamat Ok Men
Madrid 44c
Los almanaques en el registro medio e inferior presentan A B C D E F
a un ciervo que ha sido atrapado por una cuerda atada a la 10 + 3 13 + 3 3+4 7+4 11 + 10 8+2
cola de un escorpión. Dicha cola termina en una mano Ok B’en Kib’ Ahaw K’an Ix
humana. Se ha propuesto que el escorpión representa a la Kib’ Kawak Ik’ Kimi Ok Ahaw
Ik’ Chikchan Lamat Eb’ Kib’ Kimi
Constelación Escorpio.54 Lamat Chuwen Ix Etz’nab’ Ik’ Eb’
Ix Kab’an Ahaw K’an Lamat Etz’nab’
Ahaw Ak’b’al Kimi Ok Ix K’an
Kimi Muluk Eb’ Kib’ Ahaw Ok
Eb’ Men Etz’nab’ Ik’ Kimi Kib’
Etz’nab’ Imix K’an Lamat Eb’ Ik’
K’an Manik’ Ok Ix Etz’nab’ Lamat

54. Vail, 1997.

117
 CÓDICE DE MADRID

Página 45

Los tres almanaques de esta página también están Madrid 45b

relacionados con la captura de ciervos, en trampas amarradas A B C D E F G
a árboles. Aunque tienen el mismo tema, difieren en cuanto 12 + 1 13 + 3 3+4 7+2 9+3 12 + 11 10 + 2
a sus fechas de inicio y con respecto a las fechas apuntadas Ix Men Etz’nab’ Ik’ K’an Manik’ Etz’nab’
Ahaw Imix K’an Lamat Ok B’en K’an
por los números de distancia y los coeficientes. El almanaque Kimi Manik’ Ok Ix Kib’ Kawak Ok
superior comienza el 10 Men con otros tres glifos de días Eb’ B’en Kib’ Ahaw Ik’ Chikchan Kib’
únicos en su columna introductoria. La quinta fecha es una Etz’nab’ Kawak Ik’ Kimi Lamat Chuwen Ik’
repetición de la primera. El almanaque en el registro medio K’an Chikchan Lamat Eb’ Ix Kab’an Lamat
Ok Chuwen Ix Etz’nab’ Ahaw Ak’b’al Ix
inicia el 12 Ix y tiene 10 glifos de días en sus columnas Kib’ Kab’an Ahaw K’an Kimi Muluk Ahaw
introductorias, mientras que el almanaque en el registro Ik’ Ak’b’al Kimi Ok Eb’ Men Kimi
inferior empieza el 1 Kimi con cinco glifos de días en su Lamat Muluk Eb’ Kib’ Etz’nab’ Imix Eb’
columna inicial.
Este almanaque difiere de los otros dos, al mostrar al Madrid 45c55
Dios Y, la deidad ciega de la caza, como la base del árbol en el F
que el ciervo está atrapado. Además, se encuentra un breve A B C D E G H
10 +
1+7 8+2 10 + 7 4+3 7+3 13 + 10 10 + 17
texto glífico, que consiste en la expresión ah kimil “persona 3
Kimi B’en Men Ik’ Chikchan Lamat Chuwen Imix
muerta” en la parte superior derecha. Etz’nab’ Chikchan Manik’ Ix Kab’an Ahaw Ak’b’al B’en
La estructura calendárica de los tres almanaques se Ok Kab’an Kawak Kimi Muluk Eb’ Men Chikchan
detalla abajo. Ik’ Muluk Chuwen Etz’nab’ Imix K’an Manik’ Kab’an
Ix Imix Ak’b’al Ok B’en Kib’ Kawak Muluk
Madrid 45a
A B C D E F G H
10 + 5 2 + 11 13 + 9 9+4 13 + 9 9 + 13 9+6 2+8
Men Ahaw Chuwen Ahaw K’an B’en Kimi Eb’
Ahaw Chikchan Kib’ Chikchan Muluk Etz’nab’ Chuwen Kab’an
Chikchan Ok Imix Ok Ix Ak’b’al Kib’ Ik’
Ok Men Kimi Men Kawak Lamat Imix Manik’

55. Ésta es una de las posibles reconstrucciones calendáricas de este almanaque. Véase [Link]
asp?almNum=86 para los otros.

119
 CÓDICE DE MADRID

Página 46

El registro superior incluye un almanaque que continúa en la glifos de días en las columnas introductorias, mientras que el
página siguiente. Tiene cinco cuadros en total: tres con otro empieza en 4 Ok y también incluye 10 glifos de días en
imágenes y dos sin ellas. Están asociados con las cuatro las columnas introductorias. Las estructuras calendáricas de
direcciones del mundo, así como con el Cielo (cuadro 3). cada uno se describen abajo.
Los cuadros 1 y 2 están en esta página. El primero es
similar a los otros de esta sección del Códice, en la que un Madrid 46b
ciervo ha sido atrapado por una trampa amarrada a un árbol.
A B C D E F G
Su leyenda jeroglífica, evocando el Norte, está escrita con la 1+1 2+2 4+2 6+5 11 + 2 13 + 4 4 + 10
expresión habitual (/na/ más nal), a la que se anexan las Ok Chuwen B’en Men Ahaw Ik’ Kimi
sílabas /ma/ y /na/. La pronunciación correcta en este caso es Kib’ Kab’an Kawak Imix Kimi Lamat Eb’
xaman, la palabra yucateca para el Norte. La leyenda en Ik’ Ak’b’al Chikchan Manik’ Eb’ Ix Etz’nab’
Lamat Muluk Chuwen B’en Etz’nab’ Ahaw K’an
conjunto se puede leer como xaman ch’á’ab’? mab’tan sak Ix Men Kab’an Kawak K’an Kimi Ok
kan pom, o “en el Norte la cantera del cazador se agarró; Ahaw Imix Ak’b’al Chikchan Ok Eb’ Kib’
cuatro blanco [bolitas de] incienso”. El segundo cuadro sólo Kimi Manik’ Muluk Chuwen Kib’ Etz’nab’ Ik’
Eb’ B’en Men Kab’an Ik’ K’an Lamat
tiene texto. Se puede leer chik’in ch’á’ab’? mab’tan k’ul Etz’nab’ Kawak Imix Ak’b’al Lamat Ok Ix
pom, o “en el Oeste la cantera del cazador se agarró; [una K’an Chikchan Manik’ Muluk Ix Kib’ Ahaw
ofrenda de] incienso sagrado”. Los tres cuadros restantes se
discutirán en la siguiente página. Madrid 46c
El almanaque comienza el día 4 Etz’nab’ con los
A B C D E F
siguientes pares de números de distancia y coeficientes: 10 y 4+1 5+2 7+6 13 + 4 4+4 8+9
1, 8 y 9, 20 y 3, 4 y 7 y 10 y 4. Ok Chuwen B’en Kawak Ak’b’al Manik’
En los almanaques en los registros medios e inferiores Kib’ Kab’an Kawak Chikchan Muluk B’en
Ik’ Ak’b’al Chikchan Chuwen Men Kawak
también aparece un venado atrapado en una trampa
Lamat Muluk Chuwen Kab’an Imix Chikchan
amarrada a un árbol. El primero principia el 1 Ok y tiene 10 Ix Men Kab’an Ak’b’al Manik’ Chuwen
Ahaw Imix Ak’b’al Muluk B’en Kab’an
Kimi Manik’ Muluk Men Kawak Ak’b’al
Eb’ B’en Men Imix Chikchan Muluk
Etz’nab’ Kawak Imix Manik’ Chuwen Men
K’an Chikchan Manik’ B’en Kab’an Imix

121
 CÓDICE DE MADRID

Página 47

El registro superior es continuación del almanaque de la Los almanaques en los registros medios e inferiores
página anterior. Su primer cuadro representa un ciervo también presentan a un venado atrapado en una trampa que
acostado sobre una Banda Celestial, con un glifo entrelazado, cuelga del árbol. El primero comienza el 5 Ok ademàs 10
cuyo significado es desconocido, un glifo k’in con puntos y el glifos de días en las columnas introductorias, mientras que el
glifo de la luna. Debajo de la Banda Celestial quizás se último el 7 Kib’ con 10 glifos de días en las columnas
encuentran algunos filamentos de vegetación, uno de los introductorias. Las estructuras calendáricas de cada uno se
cuales es de color marrón rojizo y el otro azul. Esto es similar describen abajo.
al motivo de la página 10c del Códice en el que K’uh está
sentado, aunque aquí sólo está representado el hilo azul. Madrid 47
Parece estar asociado con la lluvia, mientras que la cuerda
A B C D E
roja puede indicar sangre. En el sistema de creencias de los 5+2 7+2 9+8 4+4 8 + 10
mayas yucatecos, se dice que cuerdas celestes descienden Ok Eb’ Ix Ik’ Kimi
desde el Cielo para traer las lluvias, y también hemos visto, Kib’ Etz’nab’ Ahaw Lamat Eb’
Ik’ K’an Kimi Ix Etz’nab’
con relación al almanaque de la página 19b, que la sangre Lamat Ok Eb’ Ahaw K’an
circuló en una cuerda para alimentar al sol. En este aspecto, Ix Kib’ Etz’nab’ Kimi Ok
es interesante que la cuerda rojiza se ate al glifo k’in, Ahaw Ik’ K’an Eb’ Kib’
mientras que la cuerda azul está conectada con el glifo de la Kimi Lamat Ok Etz’nab’ Ik’
Eb’ Ix Kib’ K’an Lamat
luna. Para ciertos grupos mayas, la luna es la fuente de la Etz’nab’ Ahaw Ik’ Ok Ix
lluvia y el agua. K’an Kimi Lamat Kib’ Ahaw
El siguiente cuadro carece de imagen. Su texto jeroglífico
se lee nohol ch’á’ab’? mab’tan wak kan, o “en el Sur la Madrid 47c
cantera del cazador se agarró; seis amarillo ??.” Continúa el
A B C D E F
último cuadro del almanaque, que se parece al primero de la 7+2 9+1 10 + 3 13 + 3 3+5 8 + 12
página anterior, que muestra un venado atrapado en una Kib’ Etz’nab’ Kawak Ik’ Chikchan Ok
trampa del árbol. El ciervo en el último cuadro está orientado Ik’ K’an Chikchan Lamat Chuwen Kib’
Lamat Ok Chuwen Ix Kab’an Ik’
hacia el ciervo del primero, configurado con la cabeza hacia Ix Kib’ Kab’an Ahaw Ak’b’al Lamat
la derecha. Su leyenda es similar a las otras; declara que Ahaw Ik’ Ak’b’al Kimi Muluk Ix
lak’in ch’á’ab’? mab’tan wuk chak, o “en el Este la cantera Kimi Lamat Muluk Eb’ Men Ahaw
del cazador se agarró; siete rojo ??.” Eb’ Ix Men Etz’nab’ Imix Kimi
Etz’nab’ Ahaw Imix K’an Manik’ Eb’
K’an Kimi Manik’ Ok B’en Etz’nab’
Ok Eb’ B’en Kib’ Kawak K’an

123
 CÓDICE DE MADRID

Página 48

Esta página varía de las anteriores en el contenido A B C D E F G H

iconográfico, aunque expresa el mismo tema. Su 4+1 5+2 7+3 10 + 3 13 + 2 2+4 6+8 1+3
Ahaw Imix Ak’b’al Kimi Muluk Chuwen Men Ak’b’al
registro superior tiene un almanaque con un Kimi Manik’ Muluk Eb’ Men Kab’an Imix Muluk
armadillo, agarrado en una trampa compuesta de Eb’ B’en Men Etz’nab’ Imix Ak’b’al Manik’ Men
palos que sostienen unas rocas, que aplastan al Etz’nab’ Kawak Imix K’an Manik’ Muluk B’en Imix
animal cuando se suelta el gatillo; esto aparece en K’an Chikchan Manik’ Ok B’en Men Kawak Manik’
Ok Chuwen B’en Kib’ Kawak Imix Chikchan B’en
lugar de un ciervo preso en una trampa colgada de Kib’ Kab’an Kawak Ik’ Chikchan Manik’ Chuwen Kawak
un árbol, aunque esto es el sujeto del almanaque Ik’ Ak’b’al Chikchan Lamat Chuwen B’en Kab’an Chikchan
en el registro medio. El registro inferior contiene Lamat Muluk Chuwen Ix Kab’an Kawak Ak’b’al Chuwen
Ix Men Kab’an Ahaw Ak’b’al Chikchan Muluk Kab’an
otro almanaque en el cual el ciervo ha sido cogido
por un escorpión (compárese con la página 44).
El almanaque en el registro superior comienza el día 13 El almanaque en el registro inferior es similar en varios
Men con los siguientes números de distancia y coeficientes: aspectos a los de las páginas 44b y 44c. Lo que difiere, sin
20 y 7, 20 y 1, 1 y 2, 4 y 6, y 7 y 13. Tiene un texto jeroglífico embargo, es la posición vertical del escorpión, que
que se extiende por la parte superior y se prolonga a probablemente indica que se eleva, si es una constelación, y
continuación, en una columna de la derecha. Incluye al el hecho que su cola termina en una pinza y no en una mano
menos dos glifos que no se encuentran en otra parte del humana. Comienza el día 10 Etz’nab’ al que siguen 10 glifos
corpus jeroglífico. El primero parece ser un logógrafo para el de días en sus columnas introductorias, la parte inferior de la
armadillo (ib’ach en yucateco), mientras que el que sigue cual está erosionada. Su estructura calendárica puede
puede ser la captura del armadillo u otro animal, en una reconstruirse como sigue:
trampa. A continuación se halla el glifo Nik, el Dios de las
Flores, una abundancia de los alimentos y bebidas, A B C D E F G H
y varios bloques de glifos erosionados. En la 10 + 2 12 + 3 2+2 4+3 7+2 9+5 1+6 7+3
columna del lado derecho, el glifo en la segunda Etz’nab’ Ahaw Ak’b’al Chikchan Lamat Ok Men Imix
K’an Kimi Muluk Chuwen Ix Kib’ Imix Manik’
posición puede ser ak’ab’ “noche” o “la Ok Eb’ Men Kab’an Ahaw Ik’ Manik’ B’en
oscuridad”; los otros quedan por ser descifrados. Kib’ Etz’nab’ Imix Ak’b’al Kimi Lamat B’en Kawak
El almanaque en el registro medio es similar a Ik’ K’an Manik’ Muluk Eb’ Ix Kawak Chikchan
los demás en esta sección del Códice. Un venado Lamat Ok B’en Men Etz’nab’ Ahaw Chikchan Chuwen
Ix Kib’ Kawak Imix K’an Kimi Chuwen Kab’an
es atrapado en una trampa colgada de un árbol, y Ahaw Ik’ Chikchan Manik’ Ok Eb’ Kab’an Ak’b’al
tiene el mismo formato de los números de Kimi Lamat Chuwen B’en Kib’ Etz’nab’ Ak’b’al Muluk
distancia y coeficientes dispuestos alrededor de la Eb’ Ix Kab’an Kawak Ik’ K’an Muluk Men
imagen central. Su fecha de inicio es el 4 Ahaw, y
su estructura calendárica es la siguiente:

125
 CÓDICE DE MADRID

Página 49

La captura de animales de caza es también el tema de esta El almanaque en el registro inferior también representa
página; hay ciervos en dos de los almanaques, mientras que lo que parece ser un venado atrapado en una trampa de un
un pecarí atrapado es el sujeto de la tercera, en el registro árbol, aunque su cara ha sido modificada para que tenga un
superior. El pecarí aparece en la misma posición que el hocico y un colmillo, sugiriendo que quizás fue colocado un
venado en los otros almanaques, aunque es de interés que el pecarí en su lugar. A diferencia de los ejemplos anteriores,
área por encima de su ojo está pintada de azul. este almanaque se extiende sólo dos terceras partes de la
El almanaque puede comenzar el 10 K’an, 12 K’an o eL página, en cuyo punto comienza un nuevo almanaque.
13 K’an. Dado que la parte superior de las columnas del La fecha inicial del primer almanaque es 12 Ahaw y tiene
tzolk’in está erosionada, no se puede determinar cuál es el 10 glifos de días en las columnas introductorias. Su estructura
correcto. Si 12 K’an es la fecha inicial, la estructura calendárica puede reconstruirse como sigue:
calendárica se puede reconstruir así:
A B C D E F G
12 + 1 13 + 2 2+5 7+3 10 + 2 12 + 11 10 + 2
A B C D E F
12 + 1 13 + 2 2+4 6+4 10 + 4 1 + 11 Ahaw Imix Ak’b’al Lamat Chuwen B’en K’an
K’an Chikchan Manik’ Chuwen Men Kawak Kimi Manik’ Muluk Ix Kab’an Kawak Ok
Ok Chuwen B’en Kab’an Imix Chikchan Eb’ B’en Men Ahaw Ak’b’al Chikchan Kib’
Kib’ Kab’an Kawak Ak’b’al Manik’ Chuwen Etz’nab’ Kawak Imix Kimi Muluk Chuwen Ik’
Ik’ Ak’b’al Chikchan Muluk B’en Kab’an K’an Chikchan Manik’ Eb’ Men Kab’an Lamat
Lamat Muluk Chuwen Men Kawak Ak’b’al Ok Chuwen B’en Etz’nab’ Imix Ak’b’al Ix
Ix Men Kab’an Imix Chikchan Muluk Kib’ Kab’an Kawak K’an Manik’ Muluk Ahaw
Ahaw Imix Ak’b’al Manik’ Chuwen Men Ik’ Ak’b’al Chikchan Ok B’en Men Kimi
Kimi Manik’ Muluk B’en Kab’an Imix Lamat Muluk Chuwen Kib’ Kawak Imix Eb’
Eb’ B’en Men Kawak Ak’b’al Manik’ Ix Men Kab’an Ik’ Chikchan Manik’ Etz’nab’
Etz’nab’ Kawak Imix Chikchan Muluk B’en
El almanaque que empieza en el lado derecho de este
El almanaque en el registro medio difiere de los otros que registro continúa a través de la página siguiente. Comienza el
muestran un venado atrapado por un lazo colgado de un 1 Ahaw y presenta una serie de cinco deidades K’uh, pintadas
árbol, en que hay un glifo de cenote debajo de sus patas de azul, cada una de las cuales se describe en el texto con
delanteras. La razón de tal imagen aún no está clara, aunque títulos particulares que sugieren una identificación con una
puede aludir a una serie de rituales llamados “Quemadores”, de las deidades mayas bien conocidas. El primer cuadro está
que tratan sobre el encendido y extinción de un incendio en considerablemente erosionado; sólo permanecen su mano,
intervalos de 65 días. La fecha inicial del almanaque, 7 Ahaw, parte de su rostro y la parte inferior del cuerpo. Sostiene un
puede tener asociaciones con este ciclo. tamal de iguana, o quizás una tortilla de iguana, sobre un
Hay varias interpretaciones posibles de la estructura glifo de T506, que significa tortilla o alimentos. El texto
calendárica del almanaque. Una reconstrucción potencial se comienza con la frase yutzil k’uh, “la bondad del Dios”,
muestra abajo. seguido por los pronósticos ahawle “[en] gobernanza” y oox
wi’il “una abundancia de alimentos”.
A B C D E F Es probable que, en esta instancia, K’uh se encuentre en
7 + 13 7+5 12 + 1 13 + 1 1+3 4+3
Ahaw B’en Etz’nab’ Kawak Ahaw Ak’b’al lugar de Cháak, Dios de la Lluvia.
Kimi Kawak K’an Chikchan Kimi Muluk
Eb’ Chikchan Ok Chuwen Eb’ Men
Etz’nab’ Chuwen Kib’ Kab’an Etz’nab’ Imix
K’an Kab’an Ik’ Ak’b’al K’an Manik’
Ok Ak’b’al Lamat Muluk Ok B’en
Kib’ Muluk Ix Men Kib’ Kawak
Ik’ Men Ahaw Imix Ik’ Chikchan
Lamat Imix Kimi Manik’ Lamat Chuwen
Ix Manik’ Eb’ B’en Ix Kab’an

127
 CÓDICE DE MADRID

Página 51

El almanaque del registro superior describe dos ejemplos del un abanico o sonaja y oculta tras su espalda una punta de
Dios M, quien está generando un fuego nuevo. Aparece sobre pedernal. Esto sugiere que podría estar intentando lastimar al
un fondo sin color a la izquierda y la segunda figura está a la Dios del Maíz, quien posiblemente está destinado a ser
derecha, superpuesta sobre un fondo azul. Ambos llevan un eliminado, tras la conclusión del año que acaba de presidir.
tocado de tela trenzada, decorada con plumaje; están El almanaque comienza el día 12 Kab’an, una fecha que
sentados sobre cartuchos marcados con cinco huellas corresponde a un Cargador del Año y contiene en su columna
humanas, sólo del pie derecho, que van de derecha a inicial otras tres fechas que corresponden a portadores del
izquierda. Alrededor de las dos figuras se encuentran los año: 12 Ik’, 12 Manik’ y 12 Eb’. Nótese que la fecha Kab’an
cuatro signos cardinales, empezando con el Este, en la parte se repite en la parte inferior de la columna.58 En el Códice de
superior izquierda; seguido del Norte, en la inferior izquierda; Dresde, el Dios del Maíz es la deidad saliente al concluir los
el Oeste, en la inferior derecha; y el Sur, en la superior años Ik’. Rodeando la imagen, están los signos de los cuatro
derecha. Cada uno está relacionado con el número de puntos cardinales, cada uno de los cuales está en par con el
distancia de 10 y con el número de distancia final de 12, número de distancia de 13 y un coeficiente de 13. La imagen
dibujado sobre la vara empleada para hacer fuego. El central presenta el último par de números de distancia y
almanaque comienza el 4 Ahaw; su columna introductoria coeficiente: un 13 negro y un 12 rojo.
tiene los días 4 Eb’, 4 K’an, 4 Kib’ y 4 Lamat; dibujado este El almanaque del registro inferior es casi idéntico al de la
último a la derecha de la columna del tzolk’in. página 50b, con la excepción de que aquí el Dios de la Caza
El registro medio de la página trara sobre un ritual que sostiene dos “ganchos” en lugar de uno. El que sostiene con
podría estar relacionado con las ceremonias del Cargador del la mano izquierda está pintado de azul, lo que va de acuerdo
Año. Al igual que las figuras del registro medio de las páginas con la descripción de Landa sobre el ritual realizado en el
del Portador del Año del Códice de Dresde, el Dios del Maíz mes Sip, cuando los objetos llevados por los cazadores eran
está sentado al interior de una estructura de techo de palma, pintados con un betún azul.59
frente a una vasija repleta de ofrendas, con una tortilla o Al igual que el registro superior, este almanaque
tamal de iguana y los signos de comida y bebida. La figura comienza el día 4 Ahaw. Sin embargo, en este caso aparecen
está pintada de azul y sostiene en la mano lo que parece ser 10 en lugar de 5 signos de días en la columna introductoria.
maíz o bolitas de incienso. La estructura con techo de palma Rodeando la imagen se ven los cuatro glifos de las direcciones
seguramente representa el templo donde fue homenajeada la mundiales, al igual que otros almanaques de esta sección,
deidad que presidió el año. Se posa sobre el compuesto con la diferencia que inician con el Norte, en la parte superior
jeroglífico ta kab’, que significa “en [o sobre] la Tierra”. En la derecha, en lugar del Este que comúnmente ocuparía ese
parte derecha de la página, con un fondo marrón rojizo, lugar. Únicamente se pueden ver el Norte y el Oeste, ya que la
aparece la figura del Dios M. En su mano extendida sostiene mayor parte de la página está muy erosionada.

58. No está muy claro si el coeficiente inicial debiera ser 12 ó 13. Aunque aquí y en el panel central del almanaque se lee 12, el
13 se sugiere por la presencia de otros cuatro números de distancia y pares de coeficientes.
59. Tozzer, 1941: 155.

133
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Página 52

El registro superior consta de varios cuadros de un almanaque El tema del siguiente cuadro es Kisin. Éste, de manera
que se extiende hasta la página siguiente. El primero presenta muy similar a la figura que se encuentra en el almanaque
a Kisin, deidad del Inframundo, de pie con una lanza superior, sostiene una lanza y carga tres calaveras sobre su
extendida por delante; en su mano derecha sostiene tres espalda. En esta ocasión el fondo de la escena tiene color
cráneos, representados por el signo kimi, que carga sobre sus azul. El texto jeroglífico tiene relación con el augurio maligno
espaldas. El fuste de la lanza está pintado de marrón rojizo. de Kisin, Dios de la Muerte, y posiblemente al de “una
En el siguiente cuadro se encuentra el Dios M, de rodillas, en persona muerta”.
una posición similar a la de varias deidades de Venus del El almanaque comienza el día 4 K’an. Los signos de los
Códice de Dresde, igualmente sosteniendo al frente una días están enmarcados en un fondo azul, y no está claro su
lanza. Carga en su espalda un bulto de mercader, sostenido motivo. Sus cinco cuadros contienen los siguientes números
con la mano izquierda. de distancia y coeficientes: 13 y 1, 11 y 9, ?? (erosionado) y 9,
El texto jeroglífico del cuadro 1 hace mención a “nuestra 13 y 8, y 12 y 4. Tal y como están escritos, no es posible
muerte, la maldad del Dios Kisin y ¿la persona muerta?” El deducir una interpretación correcta para este almanaque.
texto asociado al cuadro 2 nombra al Dios M como la cara, o Para ello es necesario introducir las siguientes correcciones:
presencia (taan), de una segunda deidad no identificada, e A B C D E
incluye el compuesto jeroglífico ahawle “gobernanza”. 4 + 10 1+8 9 + 13 9 + 13 9+8
K’an Ix Ik’ Men Lamat
El siguiente cuadro se extiende a lo largo de las páginas Kib’ Kimi Ix Manik’ Ahaw
52 y 53. Está enmarcado en ambos lados por una columna de Lamat Etz’nab’ Kimi Kawak Eb’
signos de días con un fondo negro. Los coeficientes Ahaw Ok Etz’nab’ Chuwen K’an
Eb’ Ik’ Ok Ak’b’al Kib’
relacionados con los signos de los días aparecen en rojo, a la
derecha de ambas columnas. Juntas, forman un almanaque El registro inferior de esta página es un almanaque que
independiente de 260 días, con la siguiente estructura. Más está parcialmente erosionado. Faltan el lado izquierdo,
detalles acerca de este cuadro se darán en la próxima página. inclusive la columna introductoria del tzolk’in, así como la
A B C D El almanaque princi- primera columna de números de distancia y coeficientes. En
11 + 1 12 + 1 13 + 1 1 + 49
pal inicia el día 4 consecuencia, se torna imposible determinar la estructura
Kab’an Etz’nab’ Kawak Ahaw
Muluk Ok Chuwen Eb’ Kab’an y con los si- calendárica del almanaque, aunque es probable que haya
Imix Ik’ Ak’b’al K’an guientes números de iniciado en un día con un coeficiente de 11, que se alcanza a
B’en Ix Men Kib’ distancia y coeficien- distinguir arriba de la figura central. Este registro muestra a
Chikchan Kimi Manik’ Lamat
tes: 10 y 1, 10 y 11 Itzamná pintado de azul y la versión juvenil de la Diosa de la
(equivocadamente dibujado como 10), 13 y 11, 12 Tierra, de pie frente al anterior. Ambos extienden sus manos
(equivocadamente dibujado como 9) y 10, y 7 y 4. teniendo lo que parece ser un panal. Entre las dos figuras hay
El almanaque del registro medio contiene un tema una vasija llena de cacao (sugerido por la composición
similar al de la parte superior de la misma página. Sus cinco jeroglífica /ka/-/ka/, que aparece en la vasija), sobre la cual
cuadros, dos en esta página y otros dos en la siguiente, hay dos objetos con forma de vainas de cacao. Dos formas
muestran una serie de figuras que sostienen lanzas y que similares aparecen sobre las manos extendidas de las
cargan objetos sobre sus espaldas. La primera de éstas es una deidades. Las ofrendas de cacao eran una parte importante de
figura que carece de cualquier atributo que la distinga, las ceremonias de matrimonio en Mesoamérica prehispánica,
pudiendo ser una deidad o quizás un ser humano. Aparece de lo que sugiere que es precisamente lo que se está representado
pie con un fondo marrón rojizo y carga un objeto atado en un en el almanaque. Más aún, esto da a entender que el texto
bulto sobre su espalda. El texto jeroglífico del cuadro hace jeroglífico dice “se les dio el cacao a Cháak y a la Señora
referencia a una vieja deidad terrestre (no ilustrada) y a la Tierra” (tz’ab’ u kakaw cháak ixik kab’).60 Lo que no queda
abundancia de alimento y bebida. Los otros dos bloques de claro es porqué se menciona a Cháak en el texto en lugar de
glifos jeroglíficos permanecen sin descifrar. Itzamná, quien es el que aparece en la imagen.

60. Vale la pena notar que ts’ab’a significa también “pagar la mujer el débito al marido, pagar el débito entre casados”, en el
Diccionario Cordemex (Barrera Vásquez y otros, 1980: 871).

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Página 53

El registro superior es continuación del almanaque iniciado en posición semi-hincada, similar a la que tiene en la página
la página anterior. En el primer cuadro haya una figura 52a, quien también sostiene una lanza y carga un bulto de
pintada de negro con una larga cabellera atada a una lanza. Su mercader sobre la espalda en un fondo marrón-rojizo; y lo
ojo está cerrado y su cabeza echada hacia adelante, sugiriendo que parece ser el Dios de la Muerte, aunque la figura está
que está muerto. A la izquierda de esta imagen, en la página bastante erosionada, sosteniendo una lanza, en un fondo
anterior, se encuentra un símbolo de huesos cruzados en un azul. Los textos de los tres cuadros son apenas parcialmente
fondo negro. El texto jeroglífico sólo puede ser parcialmente legibles. El primero comienza con el signo k’uh “Dios” y
leído, debido a la erosión; está presente el glifo del Dios de la concluye con el compuesto ahawle “gobernanza”. El texto
Muerte, seguido del nombre del Dios M con un coeficiente 6 sobre el Dios M se lee: “[el] Dios M [es] el Dios negro;
como prefijo. El numeral seis es por lo general utilizado como abundancia de alimento y bebida [en] reinado”. El último
alusión a los moradores del Inframundo, y el Dios del número cuadro empieza con [u] muk, “su augurio maligno” y el
seis tiene un hacha sobre su ojo, sugiriendo que jugó un papel compuesto ahawle “gobernanza”. Los otros dos signos están
en los rituales de sacrificio. demasiado dañados para ser leídos.
El siguiente cuadro es similar al segundo de la página El almanaque del registro inferior tiene dos cuadros, el
anterior, en el sentido de que muestra un Dios M negro primero está pintado sobre un fondo azul; y el segundo sobre
sosteniendo una lanza y cargando un bulto de mercader en la un marrón-rojizo. En el primer cuadro está K’uh caminando
espalda, en un fondo azul. Sin embargo, en esta escena el (actividad que aparece marcada con huellas humanas),
Dios M aparece de pie y no arrodillado. El cuadro final de esta sosteniendo una lanza en una mano y un bulto atado a su
página está bastante erosionado, aunque persisten suficientes espalda. El texto jeroglífico parece aludir al Dios Blanco (sak
detalles para distinguir una lanza y un fondo marrón rojizo. k’uh) como ¿el señor flor? (nik ??). El único objeto visible en
La deidad misma y el texto jeroglífico no pueden distinguirse. el segundo cuadro es parte de una lanza.
En el registro siguiente encontramos la continuación del El almanaque da la impresión que inicia el día 12 Kawak,
almanaque iniciado en la página 52b. Sus tres cuadros aunque es claro que la intención original era escribir 13. Sus
presentan una figura pintada de azul, cuyo rostro está números de distancia y coeficientes se leen de un lado al otro
bastante erosionado, sosteniendo una lanza y cargando un en las columnas, lo que nos lleva a la siguiente estructura
objeto no determinado sobre la espalda; el Dios M, en calendárica:

A B C D E F G H
13 + 6 6+7 13 + 6 6+7 13 + 6 6+7 13 + 6 6+7
Kawak Chikchan Eb’ Etz’nab’ Chikchan Chuwen Etz’nab’ K’an
Chuwen Kab’an K’an Ok Kab’an Ak’b’al Ok Kib’
Ak’b’al Muluk Kib’ Ik’ Muluk Men Ik’ Lamat
Men Imix Lamat Ix Imix Manik’ Ix Ahaw
Manik’ B’en Ahaw Kimi B’en Kawak Kimi Eb’

137
 CÓDICE DE MADRID

Página 54

El almanaque del registro superior consta de dos cuadros. página siguiente, lo más probable es que la figura sea un ave
Ambos exponen figuras sentadas sobre un tipo de plataforma antropomórfica, quizá un buitre. Esta identificación se ve
atada con una cuerda. En un fondo azul hay una especie de reforzada por el signo tipo retrato que se halla sobre la
animal mamífero, posiblemente un perro, con un signo T521 imagen, seguido por la frase lob’ muk que significa “augurio
sobre los ojos. Dicho animal sujeta el extremo de la cuerda maligno”. El almanaque empieza con la fecha reconstruida 4
con la mano. En su espalda tiene una herida provocada por Ak’b’al con los siguientes números de distancia y coeficientes:
un hacha. Aunque el texto jeroglífico está muy dañado, parece 10 y 1, 9 y 10 y 7 y 4. Su relación con el almanaque de la
relacionarse con el Dios de la Muerte y con u muk, “su página siguiente es tratada por Bill (1997) y Bill y otros
augurio maligno”. El Dios M está en el segundo cuadro, que (2000).
tiene un fondo marrón-rojizo. Se encuentra sentado sobre El almanaque del registro inferior es temáticamente
una plataforma y sostiene, sujetándola, el extremo de la similar al del segundo cuadro de la página 50a. Sin embargo,
cuerda, que termina en una especie de objeto que no ha sido en este caso aunque Kisin está amenazando al Dios M con su
aún identificado. El texto sobre la escena está demasiado lanza y sosteniendo por lo alto una piedra, éste aún no le ha
dañado para leerse. A pesar de que partes del almanaque causado daño. Ambos se encuentran de pie encima de una
están seriamente dañadas, se ha podido reconstruir su serie de huellas humanas, lo que indica un camino y la
estructura calendárica como se muestra a continuación: escena tiene un fondo azul. Originalmente, los cuatro glifos
de las direcciones mundiales
A B C D E F G H I
9+5 1 + 10 11 + 3 1+5 6+5 11 + 11 9+5 1+3 4+5
rodeaban la escena, aunque sólo
Manik’ Eb’ Ik’ Chikchan Ok Men Kimi Chuwen Ix permanecen visibles los del Norte
Kawak K’an Ix Kab’an Ik’ Manik’ Etz’nab’ Ak’b’al Kimi (parte superior derecha) y del Sur
Chuwen Kib’ Kimi Muluk Ix Kawak Ok Men Etz’nab’ (parte inferior derecha). Dado que la
Ak’b’al Lamat Etz’nab’ Imix Kimi Chuwen Ik’ Manik’ Ok
Men Ahaw Ok B’en Etz’nab’ Ak’b’al Ix Kawak Ik’ columna inicial de los signos de días y
los primeros dos números de
El almanaque del registro medio tiene tres cuadros. El distancia y pares de coeficientes están dañados, no ha sido
primero contiene una figura de color rojo sin cabeza. El posible reconstruir la estructura calendárica del almanaque.
hacha encima de ésta sugiere que ha sido decapitada. El texto Lo más seguro es que haya iniciado un día con coeficiente 10,
jeroglífico hace referencia al Dios de la Muerte y a su título como lo sugiere el numeral 10 de color rojo que se encuentra
kimil. El cuadro de en medio representa al Dios M, de pie y en el panel central.
sosteniendo una lanza en un fondo azul. El texto jeroglífico El texto jeroglífico está parcialmente dañado, sin
contiene, con el glifo de su nombre, un segundo retrato con embargo, aún pueden leerse los siguientes glifos: el nombre
arrugas, lo que indica su edad avanzada. Se desconoce su de Kisin, una referencia a /chu/ (posiblemente una forma
referente. En el tercer cuadro hay una figura de pie, abreviada de chuk “capturar”), una cuenta de ofrendas (un 6
parcialmente erosionada, que sostiene en su mano un signo sobre dos signos T521 que representan 20) y un signo del
kimi, posiblemente una calavera. Es probable que esta última Dios M. Al igual que la escena de la página 50a tratada
pertenezca a la figura del primer cuadro. Con base en anteriormente, ésta posiblemente también esté relacionada
similitudes entre este almanaque y el del registro medio de la con un evento mitológico del cual ya no hay registro.

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El almanaque del registro superior contiene varias similitudes de que la figura del segundo cuadro aún no ha sido decapitada,
con el almanaque de la página anterior. En el primer cuadro aunque aparezca con un hacha posicionada sobre su cabeza y
la misma figura antropomórfica está siendo penetrada por un un ojo kimi. Más aún, el orden de los eventos es un tanto
hacha, con la diferencia que en este caso tiene el ojo cerrado, diferente, dado que el Dios M está aquí en el primer cuadro y
indicación de que ha muerto. Se posa sobre el borde de una no en el segundo. Se halla de manera casi idéntica al Dios M
roca marcada con el signo tok’ (pedernal) y muerde el del almanaque de la página anterior. El texto sobre la imagen
extremo de la cuerda utilizada para atar la piedra. El cuadro alude a alimento y bebida, a uh “luna”, al Dios M y a Itzamná
tiene un fondo marrón-rojizo y parece brotar sangre de la ¿negro?. Como ya se ha tratado, el segundo cuadro muestra a
herida de la criatura . El texto jeroglífico permanece en gran un cautivo que ha sido —o está a punto de— ser sacrificado.
medida sin descifrar. Sin embargo, el último bloque El texto contiene el signo kimi, lo que podría ser ek’ muk’
jeroglífico contiene un signo tipo “retrato” con el signo T521 “augurio negro” (posiblemente refiriéndose a los años
que sustituye el ojo, sugiriendo que se podría tratar de la Kawak, que están asociados con el Oeste y al color negro), el
criatura representada en la escena inferior. signo nominal de Kisin y el signo tipo retrato del Dios de la
En el segundo cuadro está el Dios M de pie y sobre un Muerte. El último cuadro, en un fondo marrón-rojizo, tiene
objeto atado, quizá una piedra. Sostiene la cuerda con que ha un ave antropomorfa, quizá un buitre, que sostiene un signo
sido atado el objeto. El cuadro está colocado en un fondo azul kimi o calavera, en una mano. El texto alude a tun “piedra”, al
y su texto jeroglífico comienza con una referencia al objeto ave representada y al Dios de la Muerte. El último bloque de
que está siendo atado. Desafortunadamente el nombre del glifos no ha sido descifrado todavía.
objeto está muy dañado. Sigue el glifo nominal del Dios M y el El almanaque principia el día 1 Imix, el primer día del
compuesto ahawle “gobernanza”. ciclo de 260 días del tzolk’in y tiene los siguientes números
Aunque la columna inicial del tzolk’in está muy dañada, de distancia y coeficientes: 9 y 10, 6 y 3, y 11 y 1.
la fecha inicial puede ser reconstruida como 9 Kawak. El almanaque del registro inferior representa una figura
Leyendo de manera cruzada entre las dos columnas de pintada de azul y envuelta por las fauces de un saurio o
números de distancia y coeficientes, resulta la siguiente lagarto. Dado que está muy dañada, no es posible discernir la
estructura calendárica. escena completa. El texto se refiere al Dios (k’uh) y al Dios R,
quien es una deidad terrestre
A B C D E F G H I J
9+5 1 + 10 11 + 3 1+5 6+5 11 + 5 3+5 8+6 1+5 6+3
asociada al número 11, aunque
Kawak K’an Ix Kab’an Ik’ Manik’ Eb’ Kab’an Ak’b’al Lamat aquí, en su nombre aparece el
Chuwen Kib’ Kimi Muluk Ix Kawak K’an Muluk Men Ahaw numeral 10, en lugar del 11.
Ak’b’al Lamat Etz’nab’ Imix Kimi Chuwen Kib’ Imix Manik’ Eb’ Comienza el día 2 Eb’ y parece
Men Ahaw Ok B’en Etz’nab’ Ak’b’al Lamat B’en Kawak K’an
Manik’ Eb’ Ik’ Chikchan Ok Men Ahaw Chikchan Chuwen Kib’ tener tres juegos de números de
distancia y coeficientes: 9 y 11 (a
El almanaque del registro medio parece estar relacionado la izquierda de la figura), 9 (reconstruido) y 7 (en la parte
con el almanaque de la página anterior. Es probable que los inferior izquierda), y 8 y 2 (por encima de la cara virada hacía
eventos descritos antecedan en tiempo, basándose en el hecho arriba de la figura).

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 CÓDICE DE MADRID

Página 56

El contenido original de esta página está erosionado. El Adherido a la parte inferior de la página hay un pedazo de
registro superior alguna vez incluyó un almanaque con tres papel europeo con un texto en latín, mismo que ha sido
cuadros (descrito por José Antonio Villacorta Calderón y reconstruido como parte de una Bula de la Santa Cruzada
Carlos A. Villacorta, 1930). Dos de estos cuadros, el primero y escrita a mano. La caligrafía del escribano ha sido identificada
el tercero, mostraban deidades que sostienen escobas, como perteneciente a Gregorio de Aguilar, quien fue un
mientras que el segundo incluía un texto jeroglífico sin notario de la Santa Cruzada, en Yucatán, durante finales del
ilustración. Las deidades son K’uh (cuadro 1) y el Dios del siglo XVI y principios del XVII.61 Aunque en un tiempo se
Maíz (cuadro 3). pensó que la presencia de papel europeo indicaba una fecha
El registro medio de la página tenía un almanaque posterior a la conquista y a la elaboración del Códice de
similar al de la página 60b (véase la descripción más Madrid,62 la evidencia sugiere que la bula papal fue adherida
adelante). Sus tres cuadros parecen tratar sobre el tema del al códice prehispánico varios años después de que éste fuese
levantamiento o plantado de los árboles del mundo, los pintado, seguramente con el propósito de santificarlo dentro
itzam(na) te’. de la nueva religión, así como de la antigua.63

61. Chuchiak, 2004.

62. Coe y Kerr, 1997.
63. Chuchiak, 2004.

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 CÓDICE DE MADRID

Página 57

El registro superior inicia con un almanaque bastante el signo otoch “casa”. El último bloque jeroglífico está
dañado. Es difícil discernir el primer cuadro, pero parece sustancialmente dañado, por lo que no puede ser leído.
tener una figura de pie con los brazos alzados. Podría Junto a esto hay otro almanaque que también está muy
asumirse que al igual que la figura del segundo cuadro, está dañado. Sus dos cuadros representan al Dios de la Muerte y a
sosteniendo un signo haab’ (año) T548. En este caso, la Itzamná, sosteniendo algún tipo de objetos de piedra. Nótese
figura del segundo cuadro —que podría identificarse con el las marcas T528 sobre Itzamná, sobre los cuales hay tres
Dios de la Muerte— está sentada. No queda información signos T506 que significan tortillas, o de manera más
calendárica, y ha desaparecido cualquier texto jeroglífico que genérica, alimento.
pudiera haber contenido. El almanaque comienza el día 6 Ik’ y tiene además una
A la derecha del anterior está el primer cuadro de otro serie de números de distancia y coeficientes, cuya lectura se
almanaque que continúa hasta la página 59. Inicia el día realiza de manera cruzada entre las dos columnas. Su
Ahaw (el coeficiente ha desaparecido) y tiene ocho cuadros. estructura calendárica puede ser reconstruida de la siguiente
El primero es un “árbol numérico”, es decir, un árbol con manera.
numerales de puntos y barras negros pintados en su tronco,
A B C D E F
lo que podría ser una estela. Junto al árbol hay un colibrí que 6 + 13 6 + 18 11 + 2 13 + 5 5+3 8 + 11
chupa el néctar de una flor que crece en la parte superior del Ik’ Men B’en Men Ahaw Ak’b’al
árbol. Se puede leer muy poco del texto jeroglífico. Un glifo Ix Manik’ Chikchan Manik’ Eb’ Men
que parece ser muk “augurio” está precedido de un numeral Kimi Kawak Kab’an Kawak K’an Manik’
Etz’nab’ Chuwen Muluk Chuwen Kib’ Kawak
negro. A continuación se halla la expresión lob’ b’a’ah “cosa Ok Ak’b’al Imix Ak’b’al Lamat Chuwen
maligna”.
En el registro siguiente hay una sola columna de texto, Ha desaparecido todo menos la parte superior del registro
que seguramente pertenece a un almanaque que alguna vez inferior. De lo que aún se puede ver hay tres coeficientes
inició en la página precedente, aunque desafortunadamente rojos, cada uno parece ser 6, aunque el punto aparece por
ya desapareció. El texto principia con lo que parece ser el debajo de la barra, en lugar de encima. Más allá de lo anterior
signo nominal de Pawahtun y el signo T521 (winik, que hay un texto jeroglífico que está demasiado dañado para
puede interpretarse como “persona” o “20”), y a continuación poder ser leído.

145
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Página 58

El registro superior continúa el almanaque iniciado en la página interpretación de nik para T533 es correcta. Kisin y el Sur son
anterior. Sus cuatro cuadros representan a las deidades siguientes: mencionados en el cuadro 1. Dos títulos quedan sin descifrar en el
K’uh, quien está sentado en una plataforma de piedra y tiene su cuadro 2, y Kan Kam “4 Muerte” y lo que puede ser el titulo ah
mano extendida hacia adelante; el Dios del Maíz, sentado en el kimil en el cuadro 3.
suelo, también con su mano extendida; otro K’uh, con una mano Es apropiado que el primer cuadro del almanaque arranque el
apoyada en la plataforma donde se sienta y la otra con la palma día 1 Kimi, y su segundo el 12 Kab’an (véase la tabla inferior), en
abierta hacia adelante; y Cháak, quien está haciendo gestos con las vista de las deidades de estos cuadros: Kisin (asociado con la
dos manos. Sólo los primeros dos cuadros tienen una leyenda muerte o Kimi) y el Dios de la Tierra o Kab’.
legible. La que está encima de K’uh tiene un 10 de color negro A B C D E F
como prefijo a dos T521 (winik) glifos, cada uno con valor de 1 + 11 12 + 11 10 + 6 3+8 11 + 7 5+9
Kimi Kab’an Lamat Ix Ik’ Muluk
“20”, seguido por la expresión “una abundancia de comida y Etz’nab’ Muluk Ahaw Kimi Ix Imix
bebida”. Es posible que esas mismas dos frases estén en la leyenda Ok Imix Eb’ Etz’nab’ Kimi B’en
que se encuentra encima del Dios del Maíz, aunque sólo la primera Ik’ B’en K’an Ok Etz’nab’ Chikchan
de éstas puede ser leída fácilmente. Debido a la erosión, la Ix Chikchan Kib’ Ik’ Ok Kab’an
estructura calendárica del almanaque no puede distinguirse. El registro inferior presenta la información introductoria
El registro medio contiene los primeros tres cuadros de un calendárica y el primer cuadro de un almanaque que se extiende a
almanaque que se extiende también a través de la página siguiente. través de las siguientes cuatro páginas. Comienza el día 13 K’an y
Los seis cuadros del almanaque eshiben una deidad echada boca va a lo largo de un total de 1,820 días, determinado al multiplicar
arriba, debajo de algún tipo de andamiaje sobre el cual se ve una los glifos de 20 días en las columnas introductorias por los
segunda deidad. La figura más alta mira abajo hacia la figura números de distancia, los cuales suman 91 días. Comparando con
inferior y parece apoyarse con sus brazos, con sus piernas dobladas los almanaques del Códice de Dresde, con longitudes similares, es
debajo de él. Las deidades de esta página son: Kisin, arriba de una probable que tenga asociaciones con las cuatro estaciones. Una
figura femenina, quizás la Diosa de la Tierra; el Dios del Número reconstrucción de la estructura calendárica se encuentra abajo.
11, probablemente una Deidad de la Tierra, encima de Cháak; y el Aunque la leyenda jeroglífica del primer cuadro es legible, la
Dios de la Muerte sobre Ah Kam, otro Dios de la Muerte. imagen está sustancialmente erosionada. Asemeja representar a
Cada leyenda de los tres cuadros de esta página empieza con la K’uh. Según la leyenda, K’uh ha sido capturado. Sigue un glifo que
frase u kim ah chak? nik?, acompañada por el nombre de la significa yax ?? (verde/azul o primero ??) y otro que permanece
deidad. Pareciera aludir a la muerte de la flor o al alma, si la indescifrable.
A B C D E F G H I J K L M
13 + 5 5+9 1+8 9+8 4+5 9+8 4+6 10 + 8 5+6 11 + 8 6+6 12 + 6 5+8
K’an Muluk Etz’nab’ Kimi Ix Kawak Manik’ B’en Imix Manik’ Men Imix Manik’
Men Ahaw Muluk Kab’an Chikchan Ok Etz’nab’ K’an Eb’ Etz’nab’ Kimi Eb’ Etz’nab’
Kimi Chuwen Ahaw Lamat Kib’ Imix Muluk Men Ak’b’al Muluk Kab’an Ak’b’al Muluk
Kab’an Ik’ Chuwen Kawak Manik’ Eb’ Ahaw Kimi Ix Ahaw Lamat Ix Ahaw
Lamat B’en Ik’ Ok Etz’nab’ Ak’b’al Chuwen Kab’an Chikchan Chuwen Kawak Chikchan Chuwen
Kawak K’an B’en Imix Muluk Ix Ik’ Lamat Kib’ Ik’ Ok Kib’ Ik’
Ok Men K’an Eb’ Ahaw Chikchan B’en Kawak Manik’ B’en Imix Manik’ B’en
Imix Kimi Men Ak’b’al Chuwen Kib’ K’an Ok Etz’nab’ K’an Eb’ Etz’nab’ K’an
Eb’ Kab’an Kimi Ix Ik’ Manik’ Men Imix Muluk Men Ak’b’al Muluk Men
Ak’b’al Lamat Kab’an Chikchan B’en Etz’nab’ Kimi Eb’ Ahaw Kimi Ix Ahaw Kimi
Ix Kawak Lamat Kib’ K’an Muluk Kab’an Ak’b’al Chuwen Kab’an Chikchan Chuwen Kab’an
Chikchan Ok Kawak Manik’ Men Ahaw Lamat Ix Ik’ Lamat Kib’ Ik’ Lamat
Kib’ Imix Ok Etz’nab’ Kimi Chuwen Kawak Chikchan B’en Kawak Manik’ B’en Kawak
Manik’ Eb’ Imix Muluk Kab’an Ik’ Ok Kib’ K’an Ok Etz’nab’ K’an Ok
Etz’nab’ Ak’b’al Eb’ Ahaw Lamat B’en Imix Manik’ Men Imix Muluk Men Imix
Muluk Ix Ak’b’al Chuwen Kawak K’an Eb’ Etz’nab’ Kimi Eb’ Ahaw Kimi Eb’
Ahaw Chikchan Ix Ik’ Ok Men Ak’b’al Muluk Kab’an Ak’b’al Chuwen Kab’an Ak’b’al
Chuwen Kib’ Chikchan B’en Imix Kimi Ix Ahaw Lamat Ix Ik’ Lamat Ix
Ik’ Manik’ Kib’ K’an Eb’ Kab’an Chikchan Chuwen Kawak Chikchan B’en Kawak Chikchan
B’en Etz’nab’ Manik’ Men Ak’b’al Lamat Kib’ Ik’ Ok Kib’ K’an Ok Kib’

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 CÓDICE DE MADRID

Página 59

El registro superior es continuación del almanaque de la lo que parece ser Yax B’alam; y Cháak sobre el Dios del Maíz.
página 57, además del inicio de uno nuevo que se extiende Las leyendas jeroglíficas de los primeros dos cuadros
hasta la 60. Los tres cuadros anteriores presentan una vasija comienzan con la frase u kim ah chak? nik?. Esto también
grande o tal vez un incensario con clavos; al Dios K’uh ocurre en la página anterior. Parece mencionar la muerte de
sentado en una plataforma con la mano extendida frente a él; la flor o del alma, si la interpretación de nik para T533 es
y a Nik, Dios de la Flor, quien parece hacer gestos iguales a los correcta. Los siguientes glifos del primer cuadro no han sido
que hace Cháak en la página anterior. Poco queda de las descifrados, mientras el segundo tiene otras variaciones del
leyendas jeroglíficas, aunque se encuentran los restos de título con T533 (nik?). La leyenda final se distingue de los
algunos glifos pintados en rojo, en vez de negro. No se sabe si otros dos glifos de varias maneras. Puede ser leído ?? nik-ah
son parte del almanaque original o si fueron pintados otoch kot-che’? chak? ha’, “la flor ?? [en la] casa, el cercado;
después. Lo más claro es un título ah kimil, que quiere decir gran lluvia”.
“persona muerta” o “alguien que causa enfermedad o la El registro inferior representa la continuación del
muerte”, en la parte superior izquierda de la página. almanaque iniciado en la página previa. Sus tres cuadros
A continuación se inicia un nuevo almanaque, que dibujan a K’uh dos veces (en cuadros 1 y 3) y una versión
empieza con el día 9 K’an (reconstruido) e incluye cuatro jorobada de Nik, Dios de la Flor, en el cuadro 2. K’uh agarra
cuadros, tres de los cuales están en la página siguiente. Cada lo que tal vez es una semilla en el primer cuadro (según la
uno tiene un número de distancia de 13 y un coeficiente de 9. leyenda jeroglífica), Nik tiene en la mano algún tipo de palo o
El primer cuadro del almanaque, que aparece parcialmente bastón, y el segundo K’uh agarra lo que podría ser una clase
en esta página y el resto en la próxima, exhibe a Itzamná, de planta o cetro.
Dios Creador, sentado frente a un incensario, en el que se Las leyendas de los tres cuadros dicen lo siguiente:
quema incienso copal (pom). Sólo el último glifo de la Cuadro 1: inah k’uh yax ?? oox ?? ahaw, “la semilla del Dios;
leyenda jeroglífica puede ser leído. Esto será analizado en la primero [o verde o azul] ??; tres ?? señor”.
siguiente página, porque ahí aparece. Cuadro 2: ?? k’uh yax taan ah eek’, “[Equinoccio vernal o de
El registro medio recoge los últimos tres cuadros del primavera?], la primera cara o presencia del Dios, la persona
almanaque iniciado en la página precedente. Como los de la estrella”.
anteriores, éste tiene una serie de deidades posadas encima Cuadro 3: tz’aak ahaw k’uh yax tun te’ ?? tun, “K’uh es el
de lo que parece ser un andamiaje, y debajo un segundo Señor de la sucesión durante el mes Yax; ??.”
grupo de deidades echadas boca arriba. Las deidades La leyenda del segundo cuadro parece describir el equinoccio
dibujadas presentan: una figura no identificada, con marcas vernal o de primavera y la primera aparición de una estrella o
negras en la cara, arriba de lo que puede ser el Dios de la planeta particular, quizás Venus.64
Tierra; un K’uh con una soga trenzada en su cara, encima de

64. Graff, 1997.

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Página 60

El registro superior es continuación del almanaque iniciado lleva el Dios de la Muerte está roto. Las tres leyendas comienzan
en la página anterior. Su primer cuadro, que abarca dos con la frase tz’ap y-itzam(na) te’ y el nombre de la deidad.
páginas, muestra a Itzamná sentado frente a un incensario, Esto se puede traducir como “el Dios establece/planta su árbol
donde se quema incienso de copal. La mayoría de la leyenda de Itzam(ná)”. La misma frase se usa en relación con los
jeroglífica está dañada, aunque una parte del último glifo está “árboles” plantados en cada uno de los cuatro Cuadrantes del
intacto. Esto parece ser una ortografía alternativa del título de Mundo, al inicio del año nuevo, en las páginas del Cargador del
la flor con T533, si se puede confirmar la interpretación de Año, en el Códice de Dresde.
nik para T533. El cuadro siguiente expone una deidad La leyenda del primer cuadro trata del “Dios Cháak”; la
nombrada como Dios de la Flor, Nik, en la leyenda, pero con segunda, del Dios de la Muerte y del título ah kimil (“persona
la marca kab’ “tierra” en la cara, sentada enfrente de un muerta” o “alguien que causa enfermedad o la muerte”); y la
incensario pintado de azul, con clavos, donde el incienso de tercera, del Dios del Maíz (o el Dios de la Tierra) y del
hule (k’ik’) se quema. La mayoría de la leyenda jeroglífica compuesto “abundancia de comida y bebida”. Los tres
está erosionada, pero el nombre del Dios parece ser cuadros toman los siguientes números de distancia y
acompañado con el compuesto oox wi’il, “la abundancia de coeficientes: 26 y 4, 13 y 4, y 13 y 4.
la comida”. El registro inferior es continuación del almanaque
En el cuadro siguiente, la deidad dibujada y nombrada en iniciado en la página 58c. Sus tres cuadros contienen: el Dios
el texto de la leyenda es Kimil, Dios de la Muerte, quien está de la Muerte; Itzamná llevando puesta una capa y una
sentado frente a un incensario pintado de azul que se usa “mitra”, así como portando en la mano un cetro representado
para quemar un incienso que se llama sak ch’ah “gotas por una serpiente de cascabel; y un Dios vendado que
blancas”. Aparte del glifo del nombre de Kimil, la leyenda está probablemente es Kisin (como la leyenda jeroglífica lo
demasiado erosionada. La deidad en el cuadro final es el Dios sugiere), con una piedra en la mano. En la Tabla de Venus del
de la Flor, quien tiene un signo T506, que representa una Códice de Dresde, una deidad vendada, la contraparte
tortilla o comida generalmente, en la mano. Tiene puesto un mexicana de Kisin, simboliza una de las manifestaciones de
tocado con el Dios Bufón, un emblema del reino y un símbolo Venus, la deidad de la Estrella Matutina.
del maíz, junto con el glifo sak “blanco”, y se apoya en un La leyenda del primer cuadro nombra a Ah Kimil como
incensario pintado de azul con clavos . Por la erosión, es k’uh, “el Dios”. Continúa un compuesto parcialmente
imposible leer la leyenda jeroglífica asociada con el cuadro o erosionado y otro con los glifos: te’ “árbol”, tun “piedra” y un
ver qué tipo de incienso está siendo quemado en el brasero. silábico cuyo significado todavía se discute. El segundo
El registro medio contiene un almanaque completo y la nombra a Itzamná como k’uh, “el Dios”, seguido por yax
columna introductoria del tzolk’in de otro almanaque. Ambos kab’ (“primera tierra” o “tierra verde”), y un conjunto de
inician el día 4 Ahaw con los mismos signos de los días: Eb’, glifos que quizás dice ah kab’ “persona de la tierra” o uh kab’
K’an, Kib’ y Lamat, aunque el glifo de Lamat está ausente en “luna y tierra”. En el tercero, Kisin es nombrado como k’uh,
el primer almanaque. Los tres cuadros del almanaque exhiben “el Dios” y dice que está ta kab’ “en la tierra”. Sigue una
deidades sedentes (Cháak, el Dios de la Muerte y el Dios del expresión que empieza con u “su”, pero el glifo principal está
Maíz) agarrando postes bifurcados pintados de azul; el que erosionado y difícil de leer.

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Página 61

El almanaque en el registro superior tiene cuatro cuadros, en El almanaque siguiente de este registro empieza el día 13
el que cada uno representa un incensario con picos pintado Ahaw y también tiene tres cuadros: los primeros dos con
de azul, parecido a los que se ven en el almanaque de la imágenes y el tercero carece de imagen. El primer cuadro
página previa. Cada uno está asociado con una de las cuatro presenta a Itzamná agarrando un glifo (o una cabeza) de
direcciones del Mundo, empezando con la del Este, K’uh, pintada de azul, en un bulto, mientras que el siguiente
moviéndose al Norte, al Oeste y al Sur. La frase que sigue no al Dios de la Muerte sosteniendo en la mano una calavera,
ha sido descifrada (/??/-/b’a/). Esto ocurre en varios contextos representada por el signo kimi, en un bulto de tela azul. Las
diferentes, como por ejemplo en la página 40c. leyendas de los tres cuadros hace referencia a la acción de
El almanaque contiene dos fechas de inicio diferentes: 2 atar o liar a K’uh, en el primer instante por Itzamná, cuyo
Men y 2 Muluk, cada una de las cuales representa un ciclo glifo retrato es acompañado por un título sin descifrar; en el
individual de 260 días. Los cuatro cuadros tienen números de segundo por el Dios de la Muerte; y en el tercero por el Dios
distancia de 13 y coeficientes de 2. del Maíz. La leyenda del segundo cuadro también se refiere a
Wuk (Siete) Sip, una deidad previamente mencionada
A B C D
2 + 13 2 + 13 2 + 13 2 + 13 cuando se trató la caza del venado con trampas.65 Después de
Men Lamat Imix Ix nombrar al Dios del Maíz, el tercer cuadro da los siguientes
Manik’ Ahaw B’en Kimi pronósticos: ahawle “reinado” y “una abundancia de comida
Kawak Eb’ Chikchan Etz’nab’
Chuwen K’an Kab’an Ok
y bebida”. Los tres cuadros del almanaque poseen los
Ak’b’al Kib’ Muluk Ik’ siguientes números de distancia y coeficientes: 15 y 2, 10 y
12, y 27 y 13.
A B C D El registro inferior es continuación del almanaque
2 + 13 2 + 13 2 + 13 2 + 13 iniciado en la página 58c. Sus tres cuadros muestran al Dios
Muluk Ik’ Men Lamat
Imix Ix Manik’ Ahaw del Maíz que sujeta un glifo T506 que significa tortillas o
B’en Kimi Kawak Eb’ comida en sentido más amplio; K’uh quien está siendo
Chikchan Etz’nab’ Chuwen K’an arrancado con la hacha que tiene por delante; y un acto
Kab’an Ok Ak’b’al Kib’
íntimo entre una deidad masculina (probablemente Cháak)
El registro medio está compuesto por dos almanaques: y una hembra, quien está demasiada erosionada, a excepción
uno iniciado en la página anterior, y el otro con el mismo de su seno. Las leyendas de los tres cuadros sólo pueden ser
tema. Los dos muestran deidades que agarran un bulto con el leídos parcialmente. El primero trata sobre el Dios del Maíz
glifo (o la cabeza) de K’uh pintado de azul. En el primer como k’uh o “el Dios”, y termina con una referencia al Sur. El
almanaque, vinculado con la fecha 4 Ahaw, el Dios del Maíz próximo cuadro hace referencia a la acción de herir con un
lleva atada la cabeza de K’uh en el primer cuadro. La leyenda hacha a un Dios del Inframundo, cuyo nombre se puede
jeroglífica comienza con el signo de K’uh, aunque es probable entender como Ah Kam o Akan, quien está representado
que deba mostrar el signo de K’uh con un nudo encima, presidiendo sobre los años del Oeste en el Códice de Dresde.
como es el caso de los próximos dos cuadros. Si es así, la Esto sugiere que, aunque K’uh aparece en la ilustración, él
leyenda sería “el Dios del Maíz ata (o lía) a K’uh; una sustituye a Ah Kam o Akan. El resto de la leyenda del cuadro
abundancia de comida y bebida, una abundancia de comida”. 2 no ha sido interpretado. De manera similar, la leyenda del
Los siguientes dos cuadros son sólo de textos; se pueden cuadro 3 es difícil de descifrar, a pesar de que muchos de los
traducir “Nik, el Dios de la Flor, ata (o lía) a K’uh; semillas elementos individuales pueden ser leídos (??-ta/tan k’uh
[son el pronóstico]” (cuadro 2) y “el Dios de la Muerte ata (o yax?-ta/tan ha’? nik?-??).
lía) a K’uh; persona muerta [es el pronóstico]” (cuadro 3).
Los tres cuadros incluyen los siguientes números de distancia
y coeficientes: 13 y 4, 15 y 6, y 24 y 4.

65. Obsérvese que el 7 aparece con el glifo del Dios de la Muerte, pero en su lugar, debería ser prefijo al glifo sip que está
encima.

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Página 62

El almanaque del registro superior tiene cuatro cuadros: dos aunque aquí la deidad retratada es el Dios del Maíz pintado de
con dibujos y dos sin ellos. Parece estar relacionado con la azul. Las leyendas de los cuatro cuadros son los siguientes:
elaboración de vasijas de cerámica, como se percibe en los Cuadro 1: cháak? itzamna67
cuadros 1 y 3. En el primero de éstos, Nik, el Dios de la Flor, Cuadro 2: wak ?? ah kimil kisin, “Seis ??, persona muerta,
está confeccionando una vasija de barro, mientras que Kisin”.
Itzamná está haciendo lo mismo en el tercer cuadro. En Cuadro 3: sak k’uh?/nal nal, “Dios blanco [o maíz blanco],
ambos, el glifo del retrato en la leyenda jeroglífica es el que se norte”.
usa en otras partes para nombrar al Dios del Maíz, y sigue su Cuadro 4: kisin ?? k’ak’ k’in, “Kisin, ??, sol de fuego”.
pronóstico (“una abundancia de comida y bebida”). En Los cuatro cuadros del almanaque contienen los siguientes
conjunto, la leyenda del primer cuadro dice: “La tierra del números de distancia y coeficientes: 18 y 9, 8 y 4, 18 y 9, y 8 y
Dios del Maíz [en] reinado; una abundancia de comida y 4.
bebida”.66 El segundo cuadro carece de dibujo; su texto es ah El registro inferior contiene los últimos tres cuadros del
kimil “persona muerta” (dos veces) con una variante del almanaque iniciado en la página 58c. Los dibujos son: una
nombre de Cháak y el signo de k’in, “sol, día”. La leyenda del figura quien puede ser el Dios de la Flor, con un ojo kimi y la
tercer cuadro inicia con el compuesto oox wi’il, “abundancia mano levantada hacia la cara; el Dios M, que está sin pintar;
de comida”, además de la frase ya mencionada. Finalmente, y una figura con la cara erosionada (nombrada Itzamná en la
el último cuadro contiene un texto jeroglífico, pero no un leyenda), quien sujeta un glifo T506, representando tortilla o
dibujo; éste se vincula al Dios de la Muerte, a K’in Ahaw, el comida por lo general, en la mano extendida. Las leyendas de
Dios del Sol, y a ah kimil, “persona muerta” o “alguien quien los tres cuadros pueden ser leídas sólo parcialmente. El
causa enfermedad o la muerte”. El almanaque empieza el 4 primero parece ser un glifo de un nombre (aunque no se
Kawak con los siguientes números de distancia y coeficientes: sabe de quién), seguido por k’uh, “Dios” y yax taan?,
26 y 4, 13 y 4, 13 y 4, y 13 (reconstruido) y 4. “primera ¿cara o presencia?”. El glifo final se puede leer
El almanaque en el registro medio inicia el día 4 Ahaw. fonéticamente como /po/-/ta/-/wa/, pero su significado
Contiene cuatro cuadros: el primero y el tercero con imágenes, permanece desconocido. La leyenda del cuadro 2 nombra
y los otros dos sin ellas. En el primer cuadro, un Itzamná wa’? tum como “el Dios” (k’uh); a lo que acompaña
pintado de azul, con algunas características y algunos nuevamente yax taan?, “primera ¿cara o presencia?” y luego
elementos de traje pintados de rojo, se pone de pie en el glifo por lo que parece ser kan che ka’an, “cuatro ?? Cielo”. La
kab’ (tierra) y agarra un puñado de lo que parece ser fibras leyenda del último cuadro se lee k’uh itzamná yax taan? ??,
que crecen desde la tierra. La escena del cuadro 3 es idéntica, o “el Dios es Itzamná; la primera ¿cara o presencia?, ??.”

66. La referencia a “tierra” puede ser a la arcilla usada para hacer una vasija cerámica. Esto también se puede aplicar a lo que
aparece en el tercer cuadro.
67. El glifo inicial puede ser la sílaba /cha/, en vez del glifo del nombre de Cháak, como el sufijo /ki/ está ausente.

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Página 63

Los almanaques en los registros superiores y medios Las leyendas de los cuatro cuadros empiezan con la frase
comienzan en 4 Ahaw. El primero está compuesto por cuatro yotoch k’uh, “el Dios está en su casa”, seguido por el nombre
deidades. Tres de ellas sostienen en la mano recipientes de de la deidad y/o su título y por un pronóstico. Estos se
agua, que están vaciando sobre sus cabezas. 68 Las cuatro descifran como sigue:
figuras son: Itzamná, Nik, el Dios de la Flor, el Dios de la Cuadro 1: tz’aak ahaw oox wi’il, “El señor de la sucesión; la
Muerte y Cháak. La primera y la tercera de éstas están abundancia de comida”.
retratadas sobre un fondo rojizo. Las leyendas de los cuatro Cuadro 2: yutzil tz’aak ahaw, “Es su bondad, el señor de la
cuadros nombran las cuatro direcciones del Mundo: Este sucesión”.
(cuadro 1), Norte (cuadro 2), Oeste (cuadro 3) y Sur (cuadro Cuadro 3: [T533 título] oox wi’il, “??¿flor?, abundancia de la
4), con el verbo ich[k]il, “bañarse” y los nombres y títulos de comida”.
las deidades dibujadas. Resalta el hecho de que K’in Ahaw, el Cuadro 4: nah? kimil ah kimil, “¿Primero? Muerte, la
Dios del Sol, es nombrado en el primer cuadro en vez de persona muerte”.
Itzamná; y K’awil es señalado en el último en vez de Cháak. El almanaque en el registro inferior se extiende a través
En los dos primeros cuadros sigue un segundo glifo de de esta página y de la siguiente. Sus seis cuadros (tres en esta
nombre o título al nombre de la deidad; su traducción no está página y tres en la próxima) corresponden a seis deidades
clara, pero consiste en un glifo retrato con arrugas, que sentadas que le dan la espalda a incensarios pintados de azul,
indican la vejez. Ambos ejemplos poseen un prefijo. El con rayas negras. Itzamná está dibujado en el primer cuadro;
primero está sin descifrar, pero el último es sak, o “blanco”, el Dios de la Muerte en el segundo, y el Dios de la Tierra/Dios
color asociado con el Norte. El nombre del Dios de la Muerte del Número 11, en el tercero. Llamas de fuego salen de los
está apareado con el título ah kimil. El título que acompaña incensarios de Itzamná y del Dios de la Tierra. Las leyendas
al nombre de K’awil está erosionado y no se puede leer. jeroglíficas dicen lo siguiente:
Los cuatro cuadros del almanaque tienen el número de Cuadro 1: itzamna ah nik? ah nikil? tz’aak ahaw, “Itzamná
distancia de 13 y el coeficiente de 4, como también es el caso es la persona ¿flor?, el señor de la sucesión.”
del almanaque en el registro medio, lo cual representa cuatro Cuadro 2: lahun kisin u muk ah kimil u muk, “El mal
deidades sentadas en estructuras de paja. Esta iconografía se augurio de Kisin; el mal augurio de persona muerta.”69
puede comparar a las que se ven en el registro medio del Cuadro 3: ho’ pawahtun ah nik? ?? waah ha’ [T533 título],
almanaque del Cargador del Año, en el Códice de Dresde, “5 Pawahtun es la persona ¿flor?; abundancia de comida y
donde las deidades del año pasado reciben ofrendas antes de bebida.”70
retirarse. En el ejemplo actual, las cuatro deidades dibujadas El almanaque comienza el día 6 Ahaw y tiene la
corresponden a dos variantes de K’uh, el primero de los estructura calendárica siguiente:
cuales está pintado de rojo y tiene una barba diferente. Su
mano está extendida, pero vacía. Las otras dos figuras son A B C D E F
6+9 2+6 8+7 2+5 7 + 11 5 + 14
Itzamná, quien está pintado de azul y lleva en la mano un Ahaw Muluk Men Ik’ Manik’ Etz’nab’
glifo T506, que representa una tortilla o una ofrenda de Eb’ Imix Manik’ Ix Kawak Ok
comida, y Kimil, el Dios de la Muerte, con tonalidades azules K’an B’en Kawak Kimi Chuwen Ik’
Kib’ Chikchan Chuwen Etz’nab’ Ak’b’al Ix
y algún tipo de líquido que emerge de su nariz. Lamat Kab’an Ak’b’al Ok Men Kimi

68. Obsérvese que la figura del tercer cuadro, el Dios de la Muerte, carece de un recipiente de agua y también de la mano. Sin
embargo, la leyenda jeroglífica aún se refiere al rito descrito como ich(k)il o bañándose.
69. Es interesante darse cuenta de que, mientras que el Dios de la Muerte está en la imagen, Kisin es nombrado en la leyenda.
70. Pawahtun está nombrado en la leyenda, mientras que la deidad dibujada es la del Dios de la Tierra o el Dios del Número
11, quien se menciona en la página siguiente. Parece que el escriba transpuso los glifos asociados con estas dos deidades o
quizás dibujó las figuras en los cuadros incorrectos.

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 CÓDICE DE MADRID

Página 64

El registro superior contiene un almanaque con dos cuadros Itzamná es llamado tz’aak ahaw, en la leyenda del cuadro 1
de una criatura parecida a un jaguar, cuyo cuerpo está “el señor de la sucesión”, y el Dios de la Muerte ah kimil,
marcado con glifos kab’, que significan la representación de “persona muerta” o “alguien que causa enfermedad o la
la Tierra. Encerrado dentro de los dos ejemplos se encuentra muerte”.
una vasija de cerámica, rodeada con fuego, lo que sugiere la Las dos columnas de glifos de días del almanaque
la acción de cocer una olla de barro dentro de la tierra. En los corresponden a ciclos diferentes de 260 días. La primera
dos cuadros, la criatura tiene una nariz aserrada y pintada de empieza el 11 Ahaw, y la segunda el 11 Imix. Ambas se asocian
rojo, con un ojo kimi en el segundo cuadro, probablemente con dos números de distancia de 26 y dos coeficientes de 11.
porque el Dios de la Muerte está nombrado en la leyenda,
A B A B
después de una referencia a ah cha(h) o ah cháak. La 11 + 26 11 + 26 11 + 26 11 + 26
leyenda del primer cuadro nombra a Itzamná como k’uh o Ahaw Kimi Imix Manik’
“el Dios”. Eb’ Etz’nab’ B’en Kawak
El almanaque empieza el día 11 Etz’nab’ con ocho pares K’an Ok Chikchan Chuwen
Kib’ Ik’ Kab’an Ak’b’al
de números de distancia y coeficientes: 4 números de Lamat Ix Muluk Men
distancia de 8 y coeficientes de 6 en la primera columna, y 4
números de distancia de 5 y coeficientes de 11 en la segunda El registro inferior contiene los últimos tres cuadros del
columna. Se leen de la manera siguiente: almanaque iniciado en la página previa. Están sentados y
recostados en incensarios: el Dios A’ (Ah Kam o
A B C D E F G H
11 + 8 6+5 11 + 8 6+5 11 + 8 6+5 11 + 8 6+5
Akan), Pawahtun y el Dios del Sol. Los que están en el
Etz’nab’ Kimi Chuwen Kawak K’an Eb’ Kab’an Chikchan primer y tercer cuadro son principalmente blancos,
Ok Etz’nab’ Ak’b’al Chuwen Kib’ K’an Muluk Kab’an con toques de azul, mientras que el que se asocia con
Ik’ Ok Men Ak’b’al Lamat Kib’ Imix Muluk Pawahtun es azul con una raya negra en el centro,
Ix Ik’ Manik’ Men Ahaw Lamat B’en Imix
Kimi Ix Kawak Manik’ Eb’ Ahaw Chikchan B’en correspondiendo a los de la página anterior. Sólo éste
emana llamas de fuego.
El almanaque en el registro medio tiene dos cuadros: el La leyenda jeroglífica asociada con el primer cuadro
primero representa a Itzamná, y el segundo al Dios de la nombra a Ah Kam (o Akan) como ah kimil, “persona
Muerte, cuyo cuerpo está pintado con detalles azules. Ambas muerta”; concluye con la frase ah muk “alguien que entierra
figuras están sentadas frente a una pila de objetos no [alguien o algo]”, lo cual se repite dos veces. La leyenda del
identificados, el más bajo de los cuales es de color negro, próximo cuadro erróneamente menciona al Dios de la Tierra/
mientras que los dos de encima son azules. Las leyendas de Dios del Número 11 en lugar de Pawahtun. Veáse la discusión
los primeros dos cuadros empiezan con un compuesto que se de la página previa. Se refiere a él como ah nik?, “persona de
puede leer pak’ (cuadro 1) o nak’ (cuadro 2), seguido por lo ¿la flor?” y se asocia con el compuesto “abundancia de
que debería ser un objeto: mun? en el cuadro 1, y tun comida”, como también el título de T533. El último cuadro
“piedra” en el cuadro 2. La interpretación más lógica es pak’ empieza con tunil, una referencia a “piedra”, y luego nombra
tun, que se refiere a la acción de pintar piedra, aunque es ah kimil como ¿la flor?. El glifo final está demasiado
posible que pak’ tuviera otro significado en este contexto. erosionado y no se puede leer.

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Página 65

Esta página es la primera de nueve que componen este protuberancia en forma de pico, que está sentada sobre o al
almanaque in extenso que enumera explícitamente los 260 lado de un compuesto jeroglífico /b’e/ o /b’i/, /li/ y /wa/.
días del tzolk’in. Los primeros 16 días se encuentran en la fila Sostiene en la mano un objeto que es identificado en el texto
superior de fechas, en el registro superior de las páginas 65-72 como una semilla; debajo de éste se halla una ofrenda de un
(1 Imix, 2 Ik’, 3 Ak’b’al, 4 K’an, 5 Chikchan, 6 Kimi, 7 pavo en una tortilla o tamal. La parte superior de la leyenda
Manik’, 8 Lamat, 9 Muluk, 10 Ok, 11 Chuwen, 12 Eb’, 13 está sustancialmente erosionada; los glifos inferiores son hun
B’en, 1 Ix, 2 Men, 3 Kib’), mientras que los siguientes 16 (4 (uno), tu haab’ o tun,73 ti’ tz’aak ahaw “como señor de la
Kab’an, 5 Etz’nab’, 6 Kawak, 7 Ahaw, 8 Imix, 9 Ik’, 10 sucesión”, e inah “semilla”. El compuesto en el bloque de
Ak’b’al, 11 K’an, 12 Chikchan, 13 Kimi, 1 Manik’, 2 Lamat, glifos final (/wa/-yax o /yi/-/ha/) aún no ha sido descifrado
3 Muluk, 4 Ok, 5 Chuwen, 6 Eb’) están en la primera fila de satisfactoriamente. Las siguientes fechas están vinculadas con
fechas en el registro inferior de las páginas 65-72. Después, se este cuadro: 2 Ik’, 8 Ix, 1 Kimi, 7 Etz’nab’, 13 Ok, 6 Ik’, 12 Ix
vuelve a la segunda fila de fechas en el registro superior, y luego y 5 Kimi.
a la segunda fila de fechas en el registro inferior, etc. Esto Los dos cuadros del registro inferior representan al Dios de
constituye 256 de los 260 días del tzolk’in. Los últimos cuatro la Tierra/Dios del Número 11 agarrando una semilla de maíz
(10 Kab’an, 11 Etz’nab’, 12 Kawak y 13 Ahaw) aparecen en que está brotando, así como Cháak, la Deidad de la Lluvia, que
la página final del almanaque, la página 73b. Otros ciclos porta en la mano una cabeza de K’uh que parece tener dos
calendáricos también están incrustados dentro de la estructura ¿flores? creciendo de su parte superior. La imagen del primer
del almanaque, como ha sido explicado por Vail y V. Bricker71 y cuadro está sobre un fondo rojo, mientras que el segundo
H. Bricker y V. Bricker.72 sobre un fondo grisáceo, que quizás era azul o verde
El primer cuadro del almanaque parece ser Nik, la Deidad previamente. Debajo de la semilla de maíz, en el primer
de la Flor, pintando una cabeza de efigie que sostiene en su cuadro, hay un objeto no identificado, quizás una clase de
mano extendida. Está sentado sobre o al lado de un objeto de textil. La leyenda del cuadro dice lo siguiente: ahaw haab’
forma circular, cuyo significado se desconoce, y hay un b’uluk ?? oox tz’aak oox wi’il ?? waah ha’ way?-ah, “El Dios
recipiente poco profundo frente a él con una ofrenda de anca del número 11 es el señor del haab”; tres cambios; una
de venado atada. La leyenda jeroglífica alude al Dios de la abundancia de comida, una abundancia de comida y bebida.
Tierra que recibe su comida (u k’am tzen?). Siguen alusiones ??”. Este cuadro se asocia con las siguientes fechas del tzolk’in:
a tres haab’ o tun, al pronóstico “una abundancia de comida”, 4 Kab’an, 10 Muluk, 3 Imix, 9 B’en, 2 Chikchan, 8 Kab’an, 1
a un compuesto que ha sido interpretado a veces como yok Muluk (reconstruido) y 7 Imix (reconstruido).
k’in “el sol entra” y a veces como ah k’in, “guardián de los La leyenda del cuadro siguiente hace referencia a la
días”, y a una expresión que los epigrafistas todavía están recepción (k’am) de un objeto no descifrado por el Dios del
teniendo dificultades en interpretar (wa-yax/yi-ha). Este Maíz, sin embargo Cháak es el que está dibujado. 74 A
mismo compuesto se reproduce en la posición final de cada continuación hay dos ejemplos del glifo yax, quizás aludiendo
leyenda, y una forma variante que tiene un prefijo numérico y al mes; la frase kelem itzamna, “el Itzamná fuerte y joven”; y
que carece del sufijo /ha/ también aparece de vez en cuando. la expresión ok k’in (“el sol o día entra”) o ah k’in (“guardián
Las siguientes fechas están asociadas con este cuadro: 1 Imix, de los días”). La expresión del bloque de glifos final
7 B’en, 13 Chikchan, 6 Kab’an, 12 Muluk, 5 Imix, 11 B’en y 4 (posiblemente way?-ah) no ha sido descifrada. Los días del
Chikchan. tzolk’in asociados con este cuadro son los siguientes: 5
El segundo cuadro del almanaque, lado derecho del Etz’nab’, 11 Ok, 4 Ik’, 10 Ix, 3 Kimi, 9 Etz’nab’, 2 Ok y 8 Ik’
registro superior, retrata a una deidad no identificada, con una (reconstruido).

71. Vail y V. Bricker, 2004.

72. H. Bricker y V. Bricker, 2011.
73. En este contexto, el tu puede ser un clasificador numérico (una palabra que aparece con frecuencia entre un número y un
sustantivo en los idiomas mayas, especificando la categoría a la cual pertenece el sustantivo) o puede ser un complemento
fonético indicando que el glifo T548 debe ser entendido como tun (el año de 360 días), en vez de haab’ (el año de 365 días).
74. Hay varios casos en el Códice de Madrid en los cuales la expresión usada para nombrar al Dios del Maíz está extendida en
su uso a un complejo más amplio de deidades relacionadas con la abundancia y la fertilidad.

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Los cuatro cuadros de esta página contienen: un Pawahtun La leyenda del siguiente cuadro de la deidad fusionada
sentado agarrando un buitre entre su brazo y su cuerpo, Nik/Yax B’alam menciona a Nik como el señor de la
ubicado en la parte izquierda superior de la página; una sucesión (tz’aak ahaw nik k’uh?/ahaw?). Continúa wuk
figura que parece ser una fusión del Dios de la Flor y Yax way?? nik?-il oox wi’il ??, en referencia a los siete ¿alter
B’alam (obsérvese “la piel de jaguar” sobre su boca), que egos? quienes toman el título T533, y el pronóstico
sujeta ¿un cetro? en una mano y tiene la otra extendida sobre “abundancia de comida”. La leyenda concluye con way?-ah,
lo que puede ser un altar, posiblemente en la forma de la una expresión que no ha sido descifrada. El cuadro se asocia
fecha haab’ 5 Sotz’ (derecha superior); un Itzamná sentado con las siguientes fechas del tzolk’in: 6 Kimi, 12 Etz’nab’, 5
que sostiene una efigie en miniatura del Dios de la Flor, que Ok, 11 Ik’, 4 Ix, 10 Kimi, 3 Etz’nab’ y 9 Ok.
lleva un tocado elaborado, decorado con una flor en la cima La leyenda del cuadro de Itzamná sólo puede leerse
(izquierda inferior); así como una Serpiente Emplumada con parcialmente. Comienza con lo que puede ser una versión
la boca abierta que parece a punto de tragarse a un glifo del ortográfica de k’atun y una expresión que se lee /pa/-k’uh-/
eclipse solar que cuelga de una Banda Celestial que contiene ni/, cuyo significado no es claro. Los últimos cuatro glifos se
dos glifos de Bandas Cruzadas y el glifo que representa una pueden transcribir como lahun kim waah ka ah kimil ??
estrella o Venus (derecha inferior). La serpiente se apoya en tzen way?-ah, que se traduce “10 tortilla/tamal de la muerte
un gran fémur en el que el Dios de la Muerte está acostado. es la comida ?? de nuestra persona muerta; ??”. Las
La leyenda del cuadro de Pawahtun con el buitre sólo siguientes fechas del tzolk’in están relacionadas con este
puede ser leída parcialmente. Empieza con k’uch “buitre”, cuadro: 8 Imix, 1 B’en, 7 Chikchan, 13 Kab’an, 6 Muluk, 12
seguida por el verbo que podría interpretarse como k’al, con Imix, 5 B’en y 12 Chikchan.
un prefijo /yu/, cuyo significado se desconoce. K’al tiene El último cuadro de esta página tiene claramente
diferentes significados: “encerrar” y “armar” o “prepararse importancia astronómica. Victoria Bricker82 lo relaciona con
para la guerra”. Sin embargo, ninguno parece tener algún el levantamiento de la serpiente con cola de pez (Sagitario),
sentido en este contexto. Sigue un glifo no descifrado, con un durante el amanecer del 2 de enero de 1452, o 7 Ok 18
prefijo ya o yah “daño a” y un superfijo ahaw “señor” y la Yaxk’in,83 dos días después del eclipse solar, dibujado en la
expresión oox ka’anil “tres Cielos”. La expresión oox kok oox página anterior. En la leyenda, se describe el eclipse con la
ka’an “tres tortuga, tres Cielos” se menciona en el Libro de expresión pa’ k’in “sol roto” (en el tercer glifo), como fue
Chilam B’alam de Chumayel, en asociación con las deidades demostrado por la autora en 2003. El resto de la leyenda hu
creadoras; 81 es posible que ésta sea la alusión del texto. Itzamná tal vez significa la llegada (hul) de Itzamná, o Uno
Nuevamente, como el cuadro carece de un número de (hun) Itzamná y lo que se puede interpretar como wak way,
distancia, quizás haya sido la intención oox haab’il (o tunil). “seis alter egos”. A continuación se encuentra pa’ k’in, oox
Luego sigue ah kimil “persona muerta” y la expresión way?- haab’il (o tunil) “tres años”, tu tal “de su llegada”, y el
ah, al final de la leyenda. El cuadro se relaciona con las compuesto glifico todavía sin descifrar, way?-ah. Las
siguientes fechas del tzolk’in: 5 Chikchan (reconstruido), 11 siguientes fechas del tzolk’in se asocian con el cuadro: 9 Ik’,
Kab’an (reconstruido), 4 Muluk, 10 Imix, 3 B’en, 9 2 Ix, 8 Kimi, 1 Etz’nab’, 7 Ok, 13 Ik’, 6 Ix y 12 Kimi.
Chikchan, 2 Kab’an y 8 Muluk.

81. Knowlton, 2010: 128

82. Victoria Bricker, 1997: 175.
83. Téngase en cuenta que la fecha 7 Ok aparece como la quinta fecha del tzolk’in en la columna a la izquierda de la imagen.

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Página 68

En el primer cuadro del registro superior el Dios del Maíz está comparar a las del almanaque del Cargador del Año en las
sentado con un brazo extendido, en el que hay una serie de páginas 34-37 del Códice de Madrid.
posibles tintineadores o campanillas de conchas. Lleva puesto La leyenda jeroglífica es interpretada así: yotoch pawah
un tocado con el signo T506 desde el cual crece foliación de ooch u ah kimil nal? ahaw oox tu haab’ [o tun] way?-ah,
maíz y se sienta frente a un plato donde hay dos glifos T506 “Pawah Zarigüeya está en su casa; es la persona muerta. El
que simbolizan por lo general tortillas o comida. Además señor del maíz [durante?] tres años. ??.” El cuadro se
aparece también un glifo representando un tamal o una relaciona con las siguientes fechas del tzolk’in: 8 Lamat, 1
tortilla de iguana. La leyenda del cuadro empieza con una Ahaw, 7 Eb’, 13 K’an, 6 Kib’, 12 Lamat, 5 Ahaw y 11 Eb’.
expresión que no ha sido descifrada, acompañada del glifo del El cuadro a la izquierda en el registro inferior representa
Dios del Maíz; una referencia a tres años (oox haab’il o al Dios Y o Sip, deidad ciega de la caza, con sus brazos atados
tunil); una abundancia de comida y bebida; la expresión detrás de su espalda y lo que parece ser una bolsa de incienso
tz’aak ahaw, que significa “señor de la sucesión”; y la frase que cuelga de su cuello. Lleva una cabeza de venado como
way?-ah. La cláusula por lo tanto sobre el Dios del Maíz, que tocado y tiene una piedra posada en su hombro. Frente a él
actúa como señor de la sucesión por tres años, que resulta en hay un objeto con forma de ave y marcas de piedra. Esta
una abundancia de comida y bebida. El cuadro se relaciona escena puede tener una conexión a un episodio relatado en el
con las siguientes fechas del tzolk’in: 7 Manik’, 13 Kawak, 6 Popol Vuh en el cual los Héroes Gemelos vencen a uno de los
Chuwen, 12 Ak’b’al, 5 Men, 11 Manik’, 4 Kawak y 10 hijos de Siete Guacamaya, dándole a comer un pájaro que ha
Chuwen. sido cubierto con óxido de calcio. Esto lo debilitó, y después
El cuadro siguiente tiene una figura pintada de rojo, los Héroes Gemelos ataron sus manos detrás de su espalda y
adornada con un tocado pawah y sentada dentro de una lo arrojaron abajo hacia la tierra y lo enterraron. 84 Esto
estructura de paja, en una plataforma de piedra. Aunque la sugiere una conexión entre el hijo de Siete Guacamaya
cara de la figura está sustancialmente erosionada, puede ser (Cabracan) y Sip.
identificada como Pawah-ooch (zarigüeya) basándonos en lo La leyenda del cuadro se traduce de la siguiente manera:
que queda del glifo ak’b’al sobre su ojo, su cola larga y el glifo tz’aak ahaw sak ?? oox ok oox k’ak kab’ hun tu haab’il [o
de nombre (parcialmente erosionado) en la leyenda. A su tunil] way?-ah, o “Blanco?? es el señor de la sucesión; tres
lado, dentro de la estructura de paja, hay una vasija trípode pasos, tres fuego-tierra. Un año; ??”. Se relaciona con las
con tres glifos T506 que simbolizan un festín o abundancia. siguientes fechas del tzolk’in: 10 Ak’b’al, 3 Men, 9 Manik’, 2
La iconografía de este cuadro se puede comparar a las Kawak, 8 Chuwen, 1 Ak’b’al, 7 Men y 13 Manik’.
páginas del Cargador del Año en el Códice de Dresde, El siguiente cuadro retrata a K’in Ahaw, el Dios del Sol,
específicamente, la página 28. En el registro superior aparece sentado frente a una vasija trípode con tres glifos T506. Está
una zarigüeya antropomórfica que carga al Dios de la Muerte, pintado de color marrón rojizo y sujeta un frasco gris en la
mientras que en el registro medio está la deidad Ah Kam (o mano extendida. Su tocado, orejera y taparrabos también
Akan), sentada dentro de un templo y recibiendo ofrendas. El tienen tonalidades grises. Éstos quizás originalmente eran
segundo dibujo es asociado con los días Lamat, que es de azules o de color verde. La leyenda es virtualmente idéntica a
interés porque el glifo del primer día en la columna del la del cuadro anterior, con la única diferencia de decir oox
tzolk’in, que corresponde a la imagen de Pawah-ooch en el cháak (“tres lluvia”) en vez de oox ok (“tres pisadas”). Las
folio 68 del Códice de Madrid, es 8 Lamat. Además, la vasija fechas del tzolk’in relacionadas con el cuadro son: 11 K’an,
que contiene las ofrendas de maíz floreciendo se puede 4 Kib’, 10 Lamat, 3 Ahaw, 9 Eb’, 2 K’an, 8 Kib’ y 1 Lamat.

84. Christenson, 2003: 110.

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El primer cuadro en el registro superior representa a joven Diosa de la Tierra. Tiene puesto un tocado de la figura
Itzamná, Dios Creador, sentado frente a un “árbol de 8, que simboliza una serpiente y lleva en la mano extendida
números” con la mano extendida. A su lado se encuentra un un signo T506. A su lado hay dos ofrendas más: un pavo del
plato con tres glifos T506 como ofrendas, y en la base del que sólo está presente la cabeza y tres glifos T506. Ambos
árbol hay una expresión que se deletrea nikte’ o “flor parecen haber sido colocados en alguna especie de recipiente.
plumería”; también una flor que crece sobre la cima del Poco conocemos de la leyenda jeroglífica. Inicia con una
árbol de números, como en el ejemplo de la página 57a. La expresión que es parecida al glifo para el mes Sotz’, a pesar de
leyenda jeroglífica, aunque parcialmente erosionada, puede que no queda claro que esto sea lo representado. A
ser reconstruida; empieza con tz’apah “fue establecido”, al continuación, hay un compuesto u kab’ o ka kab’ “la tierra”
que sigue un compuesto glífico que parece referirse al árbol o “nuestra tierra”, seguido por un segundo ejemplo del glifo
de números y luego el título T533 usado por Itzamná. La que posiblemente puede ser sotz’. Después está la frase
primera parte de la leyenda, por lo tanto, declara que “El lahun winal “10 meses [de 20 días]” y a u o ka hun yaxk’in,
árbol de los números fue establecido por Itzamná”. Continúa que se relaciona con la fecha 1 Yaxk’in. La leyenda termina
el pronóstico oox wi’il “una abundancia de comida”, una con way?-ah, expresión no descifrada. Las fechas del tzolk’in
alusión a oox tu haab’ [o oox tun] (tres años), y la expresión vinculadas con el cuadro son: 12 Chikchan (reconstruido), 5
way?-ah. Las fechas del tzolk’in relacionadas con este cuadro Kab’an, 11 Muluk, 4 Imix, 10 B’en, 3 Chikchan, 9 Kab’an y
son: 9 Muluk (reconstruido), 2 Imix, 8 B’en, 1 Chikchan, 7 2 Muluk (reconstruido).
Kab’an, 13 Muluk, 6 Imix y 12 B’en. El segundo cuadro en el registro inferior representa a
El siguiente cuadro representa al Dios de la Muerte, Cháak sentado frente a una ofrenda de venado. Sólo puede
pintado de gris, sentado al lado de lo que parece ser un perro, verse la cabeza y su torso. Porta un collar detallado que se
con la cabeza inclinada hacia arriba; así como una vasija de extiende a lo largo de su cuerpo sentado. La leyenda del
cerámica volteada, de la que cae una sustancia no identificada cuadro empieza con la frase nal ahaw “señor de maíz”; sigue
y que está flanqueada en los dos lados por un motivo de un glifo que sería un nombre, posiblemente una combinación
huesos cruzados. La escena tiene un fondo marrón rojizo. del retrato de Itzamná y la palabra ayin “cocodrilo”, que
La leyenda hace relación con el ¿mal augurio? del Dios de recibe confirmación de la sílaba final (/ni/).85 A continuación
la Flor, acompañado por un compuesto no descifrado (/ka/-/ está el compuesto usado para nombrar al Dios del Maíz y
tze/) y luego por tu kim “en su muerte”. Esta cláusula otras deidades relacionadas con la fertilidad y la abundancia.
concluye con lahun tu haab’ [o tun] (diez años) y la Luego hay una referencia a hul yax “el mes Yax llega” o a hun
expresión way?-ah. Las fechas del tzolk’in asociadas con este yax (1 Yax) y oox tu tun o oox tun, “tres años de 360 días”.
cuadro incluyen 10 Ok, 3 Ik’, 9 Ix, 2 Kimi, 8 Etz’nab’, 1 Ok, La leyenda termina con way?-ah, expresión no descifrada.
7 Ik’ y 13 Ix. Las fechas del tzolk’in relacionadas con el cuadro son: 13
Ambos cuadros en el registro inferior muestran deidades Kimi, 6 Etz’nab’, 12 Ok, 5 Ik’, 11 Ix, 4 Kimi, 10 Etz’nab’ y 3
sentadas junto a ofrendas. En el primero está retratada la Ok.

85. Itzam Kab’ Ayin es una figura muy importante en la mitología prehispánica, un ser que se sacrificó para que la tierra fuera
creada. Es cognado de Pawah Ayin, mencionado anteriormente.

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En el primer cuadro del registro superior Nik, Dios de la Flor, la sucesión”. Nótese que el grafema emparejado con Pawah
sostiene la rama de un árbol de cacao, con su espalda tiene un ojo de kimi, al igual que la figura de la ilustración.
apoyada contra otra. Un quetzal, con una hoja de cacao en su Posteriormente hay un bloque de glifos que comienza con la
pico, aparece encima de él. La leyenda comienza con una sílaba /ya/, y a continuación puede leerse pat, “construir o
expresión con una sílaba inicial de /wi/, seguida de k’in “sol” crear”. Si /ya/ se lee como yah, esto tendría la connotación
o “día”. Es posible que la sílaba /wi/ fuera utilizada para negativa “desgracia a” o “dañar”. Esta explicación parece
wi’ih, que puede significar “hambre” o “comida”. En este probable ya que el siguiente bloque de glifos dice ah kimil
contexto, la segunda interpretación es la más probable. “muerto” o “aquel que causa la enfermedad o la muerte”.
Continúa nik k’uh “Dios de la Flor”, una ortografía fonética Talvez el conjunto pueda leerse “Pawah ?? es el señor de la
del cacao (/ka/-/ka/-/wa) y la expresión lahka’ winal-ih, “12 sucesión. Desgracia a ??. Él es la persona muerta”. La leyenda
winals pasaron”. Quizás sea alusión a una fiesta del cacao termina con wuk tu haab’il [o tunil], “siete años” y la
dedicada al Dios Nik. La leyenda termina con el título de colocación way?-ah. Las fechas del tzolk’in asociadas con el
T533, con el prefijo ka “nuestro” o u “suyo” y el compuesto cuadro incluyen 1 Manik’, 7 Kawak, 13 Chuwen, 6 Ak’b’al,
glifico way?-ah. Las fechas del tzolk’in asociadas con el 12 Men, 5 Manik’, 11 Kawak y 4 Chuwen.
cuadro son: 11 Chuwen, 4 Ak’b’al, 10 Men, 3 Manik’, 9 El segundo cuadro, en el registro inferior, muestra a
Kawak, 2 Chuwen, 8 Ak’b’al y 1 Men. Itzamná pintado sobre un fondo gris, que originalmente
El siguiente cuadro, como en la página 68b, presenta a pudo haber sido verde. Tiene un glifo T506 que brota en su
Sip, la Deidad ciega de la caza, con los brazos enlazados a sus mano, bajo el cual se encuentra un objeto que no ha sido
espaldas. Lleva un collar de ojos de la muerte y un tocado identificado. Es semejante a la iconografía del primer cuadro
inusual, en cuyo extremo un pájaro se suspende mediante su en el registro inferior, aunque allí está el Dios de la Tierra en
pico. La leyenda se lee: ka [o u] tz’aak ahaw ah sip ka [o u] lugar de Itzamná. La leyenda comienza con el mes Kumk’u,
k’un? k’uh? ka’ tu haab’il [o tunil] way?-ah. No todo se con sufijo /ka/, cuyo significado no es claro, a menos que se
puede interpretar, pero claramente aparece Ah Sip como el refiera a ka’ “dos”. Continúa la frase b’olon ba’ate’ sak k’uh
señor de la sucesión y se refiere a un período de dos años. Las o “nueve guerrero es el Dios Blanco”. Sin embargo, es más
fechas del tzolk’in relacionadas con el cuadro incluyen 12 Eb’, probable que se pretenda decir b’olon okte’, ya que esto es un
5 K’an, 11 Kib’, 4 Lamat, 10 Ahaw, 3 Eb’, 9 K’an y 2 Kib’. epíteto de una deidad que es conocida tanto en el Período
El cuadro de la izquierda, en el registro inferior, ilustra lo Clásico, como en textos postclásicos. Después, hay una
que puede ser el Dios de la Flor con un ojo cerrado; lleva un alusión a lob’ uh “luna mala”, aunque la función del sufijo /
tocado similar al usado por Pawah-ayin (el aspecto nu/ aún no está clara y ah kimil, “persona muerta”. La
cocodrílico de Pawahtun) en la Tabla de Venus del Códice de leyenda termina con la misma expresión no descifrada
Dresde. Al final del tocado se encuentra una flor encima de la (way?-ah) como todos los otros cuadros del almanaque. Las
mano tendida de la figura. Está sentado junto a una tortuga. fechas del tzolk’in asociadas con el cuadro son: 2 Lamat, 8
La leyenda alude a Pawah ?? como tz’aak ahaw “el señor de Ahaw, 1 Eb’, 7 K’an, 13 Kib’, 6 Lamat, 12 Ahaw y 5 Eb’.

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En el primer cuadro del registro superior se encuentra una ah). El cuadro está ralacionado con las fechas del tzolk’in
tortuga suspendida de dos glifos de eclipse solar, conectados siguientes: 1 Ix, 7 Kimi, 13 Etz’nab’, 6 Ok, 12 Ik’, 5 Ix, 11
a una Banda Celestial. Tres glifos T528 (“piedra”) aparecen Kimi y 4 Etz’nab’.
en la parte posterior de la tortuga. Han sido interpretados En el registro inferior, el cuadro de la izquierda presenta
como las tres piedras del hogar que se establecieron en el al Dios de la Flor, sentado y con una semilla de maíz (glifo
Cielo, al comienzo de la era anterior, en 4 Ahaw 8 Kumk’u T506), que está brotando en su mano extendida. Lleva un
(11 de agosto de 3114 AC), mientras que la tortuga representa tocado elaborado, similar al usado por muchas de las
la Constelación de Orión. La Banda Celestial en la imagen deidades en el almanaque, que tiene destacado el gris
incluye dos glifos eek’ “estrella” o “Venus”, con el glifo de la azulado, como un elemento central de una flor. La leyenda
luna (uh) entre ellos. del cuadro llama ayin (la deidad del caimán) como tz’aak
La leyenda jeroglífica trata sobre ahaw nal, señor del ahaw, “el señor de la sucesión”. Siguen dos bloques de glifos
maíz, o quizás “el señor del norte” como Kan Pawahtun Ayin con /hu/ como prefijo, el primero a la cabeza de una deidad
o “4 Pawahtun Cocodrilo”. Esta deidad aparece en la Tabla de con el infijo ak’b’al, y el segundo a un glifo yax. Este último
Venus del Códice de Dresde y también juega un papel puede indicar el mes Yax. No está claro cómo debe leerse el
importante en los acontecimientos de la creación actual, en prefijo /hu/ en estos dos ejemplos, posiblemente como hul “a
los libros del Chilam Balam, bajo el nombre de Itzam Kab’ llegar” o hun “uno”. La última línea del texto trata sobre oox
Ayin. Se da el pronóstico oox wi’il “abundancia de alimentos”, tu haab’ [o tun], “tres años” y la frase no descifrada (way?-
seguido de oox tu haab’ [o tun] “tres años” y una expresión ah). El cuadro está vinculado con las fechas del tzolk’in
no descifrada (way?-ah). El cuadro está relacionado con las siguientes: 3 Muluk, 9 Imix, 2 B’en, 8 Chikchan, 1 Kab’an, 7
fechas del tzolk’in siguientes: 13 B’en, 6 Chikchan, 12 Muluk, 13 Imix y 6 B’en.
Kab’an, 5 Muluk, 11 Imix, 4 B’en, 10 Chikchan y 3 Kab’an. El segundo cuadro del registro inferior representa a
El siguiente cuadro muestra a K’in Ahaw, Dios del Sol, Itzamná en una escena bastante idéntica a la anterior. Las
pintado de color marrón rojizo, sentado frente a un cadáver diferencias primarias incluyen los tocados utilizados y la
envuelto que se apoya en su cabeza. Lleva un cuello de ojos de presencia del elemento no identificado bajo la semilla del
muerte, y los pies están sin cubrir. La leyenda jeroglífica maíz que brota en el segundo cuadro. Las dos leyendas
presenta muchas dificultades para ser interpretada. Comienza también difieren sustancialmente. Una comienza con una
con una expresión que parece ser u “su” o ka “nuestro” / compuesto glífico no descifrado que consiste en las sílabas /
pa/-itzamna. No está clara la función de /pa/. Sigue la ti/ y /tzi/, seguidas del nombre del Dios de la Tierra, aunque
expresión tun kab’, que más probablemente se lea como está asociado con el número 13 en lugar de 11, como es más
kab’ tun ‘tierra-piedra’ en referencia a la segunda de las común. Luego aparece la misma frase, como se ve en la
piedras de hogar puesta en lugar de 4 Ahaw 8 Kumk’u según tercera posición del cuadro, con la figura que lleva el tocado
lo que se relata en la Estela C de Quiriguá.86 Prosigue una de Pawah-ayin (ver página 70b), y el compuesto de
expresión no descifrada y luego /ya/ (posiblemente yah “abundancia de comida y bebida”. La última línea de texto
“infortunio de”). A continuación está el nombre del Dios de wuk tu haab’ [o wuk tun] “siete años” y el compuesto glífico
la Flor, sugiriendo que puede ser la identidad del cadáver no descifrado (way?-ah). El cuadro está asociado con las
atado como un fardo. La última línea de texto dice oox tu fechas del tzolk’in siguientes: 4 Ok, 10 Ik’, 3 Ix, 9 Kimi, 2
haab’ [o tun], “tres años” y una frase no descifrada (way?- Etz’nab’, 8 Ok, 1 Ik’ y 7 Ix.

86. Looper, 1995.

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El primer cuadro en el registro superior corresponde a la sus manos se extiende frente a él, sosteniendo un glifo /po/,
versión anciana de la Diosa de la Tierra, sentada en un objeto que probablemente sea incienso pom. Lleva un collar de ojos
de forma circular, cuyo significado no es claro, y tiene un glifo de la muerte, un fémur como un tocado y tiene un infijo
T506 que brota en su mano extendida. Debajo está el mismo ak’b’al encima de su ojo. La leyenda sobre el cuadro
objeto no identificado que aparece en varios de los demás comienza con la expresión k’ak’ kab’ “fuego tierra” y por oox
cuadros que ilustran a deidades que sostienen glifos de maíz “tres” (probablemente se supone que debería ser kan
que están germinando. La leyenda del cuadro se lee así: “cuatro”, que es más comun) como prefijo del glifo de
kumk’u-ah b’olon ?? sak k’uh kan winal-ih tz’aak ahaw Pawahtun, después del cual está un glifo apellido, que
way?-ah, que significa “se convierte en Kumk’u; Nueve ?? es consiste en un prefijo sak “blanco” al glifo retrato de una
el Dios Blanco/la Diosa Blanca. Cuatro winal pasaron [para? figura envejecida con arrugas. A continuación está: el
] el señor de la sucesión. ??.” El cuadro se relaciona con las compuesto oox winal, que especifica tres winals, o períodos
fechas del tzolk’in siguientes: 2 Men, 9 Manik’, 1 Kawak, 7 de 20 días; el título ah kimil “persona muerta” y la frase sin
Chuwen, 13 Ak’b’al, 6 Men, 12 Manik’ y 5 Kawak. descifrar way?-ah. El cuadro se asocia con las fechas del
En el cuadro siguiente Cháak, sentado, sostiene un glifo tzolk’in siguientes: 5 Chuwen, 11 Ak’b’al, 4 Men, 10 Manik’,
T506 (semilla de maíz) con un objeto no identificado 3 Kawak, 9 Chuwen, 2 Ak’b’al y 8 Men.
(¿incienso?) emergiendo de la parte superior. Debajo de la El cuadro siguiente expone a una tortuga en una posición
semilla de maíz aparece el mismo objeto no identificado que vertical/ascendente. Tiene dos ojos de la muerte en su cabeza
está en el cuadro anterior y en otros. La leyenda del cuadro y había una serie de objetos adheridos a su caparazón.
inicia con una frase que consiste en la sílaba /yu/ y luego se Aunque se han sugerido varias interpretaciones sobre lo que
halla un glifo retrato con un infijo ak’b’al, cuyo significado es representan estos objetos, existe poco consenso. Una de ellas
incierto. Continúa el glifo nominal sak “blanco” Pawahtun, es que son peces rémoras, que se incrustan con discos de
seguido de kan winal-ih, “cuatro winals pasaron”, lob’ uh succión a criaturas marinas.87 La leyenda del cuadro se lee
“luna mala”, u “su” o ka’ “nuestro” ka’an “Cielo”, y la frase tz’aak ahaw sak ?? oox cháakil oox k’ak’ kab’ oox tu
no descifrada (way?-ah). La información del cuadro contiene haab’il [o tunil] way?-ah, o “Blanco ?? es el señor de la
las fechas del tzolk’in siguientes: 3 Kib’, 9 Lamat, 2 Ahaw, 8 sucesión. Tres Cháak [o lluvia]; tres fuego-tierra; tres años;
Eb’, 1 K’an, 7 Kib’, 13 Lamat y 6 Ahaw. ??.” El cuadro está asociado con las fechas del tzolk’in
El cuadro izquierdo, en el registro inferior, presenta una siguientes: 6 Eb’, 12 K’an, 5 Kib’, 11 Lamat, 4 Ahaw, 10 Eb’,
versión del Dios A’ (Ah Kam o Akan), pintada de rojo, sentado 3 K’an y 9 Kib’.
con sus brazos atados detrás de sus espaldas, aunque una de

87. James Kinsman, comunicación personal, octubre de 2011

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 CÓDICE DE MADRID

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El registro superior representa la primera parte de un El registro inferior representa el último cuadro del
almanaque que continúa hasta la siguiente página. Sus cinco almanaque iniciado en la página 65. Tiene las últimas cuatro
cuadros (dos en esta página y tres en la siguiente) retratan al fechas del tzolk’in del ciclo de 260 días: 10 Kab’an (en la
Dios del Maíz en cuclillas (¿o de parto?), con las manos en las izquierda inferior), 11 Etz’nab’ (derecha inferior), 12 Kawak
piernas. Están representados los cinco aspectos diferentes de (derecha superior), y 13 Ahaw (izquierda superior). Éste
las direcciones señaladas por el color primario de cada figura: último se relaciona con la fecha del haab’ 13 Kumk’u, lo que
rojo (Este) en el primer cuadro; blanco (Norte) en el permite la posibilidad de aparear cada fecha del tzolk’in en el
segundo; negro (Oeste) en el tercero; amarillo (Sur) en el almanaque con una fecha del haab’ correspondiente. 88 El
cuarto; y azul (el centro) en el quinto. cuadro retrata a Cháak, Dios de la Lluvia, sentado dentro de
Cada cuadro tiene también una leyenda jeroglífica que un cenote seco, en el borde del cual posa una lechuza. Cháak
dice “Nal? [nombre del Dios del Maíz] es el Dios”. Empieza el sostiene en la mano un pincel y un tintero, y tiene un
día 13 Chuwen y sólo tiene dos glifos de días en la columna pergamino con números de puntos y barras que emergen de
introductoria, lo que sugiere que las dos filas tienen una su boca (una convención usada para indicar el oficio de un
duración de 130 días. Éstos son indicados por los números de escriba). Parece estar pintando de negro las plumas de la cola
distancia (y coeficientes) en el cuerpo de cada uno de los de la lechuza.
Dioses del Maíz: 9 y 9, 4 y 13, 8 y 8, y 5 y 13. La estructura La leyenda se puede transcribir como sigue: ch’ak muk te’
calendárica se encuentra en el cuadro que está en la parte kab’ lahun winal-ih ka ahawle ahawle ah kimil nah? kimil
inferior de la página. lob’? uh wak ?? ka wak ?? oxlahun tz’aak ahaw oxlahun
Adicionalmente, hay una serie de números, formados por haab’il [o tunil]. Esto se puede traducir aproximadamente de
puntos y barras negros, en la columna introductoria del la manera siguiente: “Está cortado; ¿mal augurio? para la
almanaque. Desde arriba hacia abajo, se leen 4, 13, 12, 8 y tierra. 10 winals pasaron [en] reino. El reino de la persona
13. Es posible que se trate una fecha de la Cuenta Larga, en muerta, el Dios de la Muerte. Luna mala, seis ??, nuestro seis
cuyo caso se referiría al cuarto b’ak’tun (si empezó con el ??. 13 cambios de reino; 13 años”. Alternativamente, la primera
número de arriba) o al décimo tercero (si fue con el número cláusula se puede leer: “El árbol de la tierra está plantado; está
de abajo). Las fechas correspondientes serían: el 20 de marzo enterrado [en el Inframundo]”. Desafortunadamente, no está
de 1267 AC o el 12 de noviembre de 2943 AC. claro cómo se puede relacionar esto con el dibujo.

C D F G J K L
A B E H I M N O P Q R S T
13 8 + 9 + 13 + 9 + 13 + 8 +
13 + 9 9+4 13 + 9 8 + 5 13 + 9 13 + 9 9 + 4 13 + 8 8 + 5 13 + 9 9 + 4 13 + 8 8 + 5
+8 5 4 8 4 8 5
Chuwen Ahaw K’an Eb’ Kab’an Kimi Ok Etz’nab’ Ak’b’al Eb’ Kib’ K’an Muluk Etz’nab’ Ik’ Ok Men K’an Lamat Kib’
Imix Ok Ix Ik’ Manik’ Kib’ Ahaw Lamat B’en Ik’ Kimi Ix Kawak Lamat Eb’ Ahaw Chikchan Ix Etz’nab’ Kimi

88. Para más detalles, véase V. Bricker, 1997; Vail y V. Bricker, 2004; y H. Bricker y V. Bricker, 2011.

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Como se dijo en la página anterior, el registro superior consta El primer cuadro consiste en un texto jeroglífico sin
de tres cuadros de un almanaque que retrata los cinco dibujo. Se refiere al “Dios de la Muerte” (kimil k’uh), ah cha
aspectos colores/direccionales del Dios del Maíz. Las tres o Ah Cháak, wak kimil (el número seis prefija al nombre del
representaciones de esta página tienen los colores siguientes: Dios de la Muerte) y ah kimil, o “persona muerta”. Los
el negro asociado con el Oeste; el amarillo, con el Sur; y el próximos cuatro cuadros muestran una serie de deidades
azul, con el centro. Las leyendas de los tres cuadros versan confeccionando vasijas de cerámica; tres de éstas son de color
sobre el Dios del Maíz como “el Dios” (k’uh). marrón rojizo, mientras que la segunda es negra o gris, con
El almanaque en el registro inferior es inusual en varios una grieta marrón rojiza que la atraviesa.
aspectos. En vez de tener la información introductoria del La leyenda jeroglífica en la parte superior de la página
calendario en una columna a la izquierda de los cuadros del parece estar truncada. No queda claro cómo las dos y media
almanaque, aparece escrito debajo del texto jeroglífico en la cláusulas se relacionan con los dibujos inferiores. En la
parte superior de la página. El almanaque tiene que ser primera Ah Kimil ata o amarra un objeto que no se especifica;
volteado de costado para leer la columna del tzolk’in inicial en la segunda Nik, Dios de la Flor, desempeña la misma
en su orientación apropiada. Contiene las siguientes fechas: 5 acción; y en la tercera hay un verbo sin sujeto. Es posible que
Kab’an, 5 Ik’, 5 Manik’, 5 Eb’ y 5 Kab’an otra vez (repetida el verbo pretende ser parte del texto que aparece en el primer
en el pie de la columna). Los números de distancia y cuadro, aunque no hay alguna manera de confirmar tal
coeficientes asociados con cada uno de los cinco cuadros del posibilidad.
almanaque son 5 y 13.

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El almanaque en el registro superior retrata al Dios Z, dos variantes ortográficas del glifo del Dios de la Muerte,
llamado Dios L en el Códice de Dresde, quien lleva puesto el seguidos por ah kimil u muk “mal presagio de la persona
caparazón de un escorpión. De éste emana una cola de muerta”. El último cuadro comienza con ho’ kab’ “5 tierra”,
escorpión con una cuerda ligada, a la que está atada Nik, Dios al que acompaña el glifo del Dios del Maíz, una abundancia
de la Flor, con los brazos amarrados a la espalda. El Dios Z de comida y bebida, y lo que parece ser una variante
lleva un tocado de plumas de lechuza y un collar con la ortográfica de yutzil “su bondad”. El almanaque inicia el día
cabeza del Dios M, alrededor de su cuello. No se sabe si está 2 Kab’an con los siguientes pares de números de distancia y
destinada a representar una efigie o un trofeo de guerra. coeficientes: 26 y 2, 11 y 1, y 15 y 2.
Tiene dos glifos T506 (semillas de maíz, tortillas o alimentos El almanaque en el registro inferior tiene dos deidades
en general) con la mano derecha levantada; encima hay un tejiendo en un telar de cintura; Chak Chel aparece en el
motivo anudado, lo que implica que la ofrenda está encerrada primero cuadro, y la versión femenina del Dios de la Muerte
en un envoltorio sagrado. En la otra mano, sostiene en alto el en el segundo. Ambas llevan faldas y tocados de serpiente; la
glifo del Dios de la Muerte, lo que probablemente representa Diosa de la Muerte también porta un collar y pulseras con
una calavera. ojos de la muerte. Los telares están suspendidos de los
El almanaque inicia el 4 Ok ó 4 Ahaw con cinco pares de árboles, y las dos deidades sostienen lo que pueden ser
números de distancia y coeficientes esparcidos alrededor de batidores o lanzaderas 90 usados para la elaboración del
la imagen. Éstos se leen en el orden siguiente: 8 y 12 (junto a brocado. La leyenda del primer cuadro comienza con la
la mano derecha del Dios Z), 5 y 4 (encima de la tenaza en la expresión o’och, que significa “trama en tejer” en yucateco
cola del escorpión), 4 y 8 (arriba del glifo del Dios de la contemporáneo;91 es probable que antes tuvo un significado
Muerte), 3 y 11 (al lado de Nik) y 5 y 4 (junto al pie del Dios más amplio relacionado con el tejido. Luego está la frase k’uh
Z). El último par debe ser corregido a 6 y 4, a fin de que el chak chel, “la Diosa Chak Chel”. La siguiente leyenda
almanaque termine el ciclo correctamente. contiene una referencia abreviada a o’och, seguida por k’uh
El almanaque en el registro medio tiene tres cuadros, en ?? ix ah kimil, “la Diosa ?? jaguar, la persona muerta [o el
el que cada uno muestra una deidad tendida de espaldas que causa la enfermedad y la muerte]”.
sobre el glifo kab’ “tierra”, fumando un puro. Las deidades El almanaque empieza el 4 Ahaw, al igual que varios de
son Itzamná, el Dios de la Muerte y el Dios del Maíz. La los otros almanaques relacionados con el tejido, que se
leyenda del primer cuadro comienza con 6 Kab’an (¿en este presentan en la página 102. El par formado por el número de
caso se refiere a la tierra en lugar de una fecha?), seguido por distancia y el coeficiente asociados con el primer cuadro es 29
el nombre de Itzamná, el título sin descifrar T533, y oox wi’il y 7 (un 8 fue escrito erróneamente); el segundo cuadro
“abundancia de comida”. El siguiente cuadro principia con muestra 24 (que debe ser corregido a 23) y 4.

90. En la actualidad, el batidor o lanzadera es considerado por las tejedoras como la parte más preciosa del telar. Por lo general,
la madre lo hereda a una de las hijas. [nota de edición].
91. La /o/ que inicia la palabra está al final de la leyenda, en vez del inicio, donde se anticiparía.

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El almanaque en el registro superior es muy similar al de la todos 5 y los coeficientes son 6, mientras que los números de
página anterior en que aparece el Dios Z con caparazón y cola distancia en la segunda son 8 y los coeficientes 1.
de escorpión; su cautivo, en este caso, es la Deidad del Maíz; Junto a este almanaque se inicia otro que continúa en la
y tiene ofrendas apareadas y sostenidas en sus manos página siguiente. Comienza el día 4 Ahaw y tiene cinco
levantadas. Acompañan a las ofrendas un glifo k’uh con una cuadros, uno de los cuales se encuentra en esta página.
cuerda trenzada en la parte superior, que sugiere que está Retrata al creador Itzamná que sostiene con ambas manos
contenido en un envoltorio sagrado, y el glifo kimi, que un objeto de piedra de forma rectangular, cuyo texto chun
probablemente representa una calavera. El Dios Z lleva un k’u(h) puede significar “Dios del Origen [o la Fundación]”.
tocado con plumas de lechuza y lo que es probablemente una Sigue una alusión a k’uh Itzamná, “el Dios Itzamná”. El
bolsa de incienso colgando del cuello, en lugar de la cabeza de número de distancia y el coeficiente asociados con este
Dios M de la página anterior. Sus labios están pintados de cuadro son 13 y 4.
rojo, y usa su cola de escorpión para agarrar la cuerda que El almanaque en el registro inferior tiene dos cuadros con
une los brazos del Dios del Maíz. Itzamná y el Dios de la Muerte sujetando objetos negros no
El almanaque inicia el 7 Ok ó 7 Ahaw con cinco pares de identificados en sus manos extendidas, quizás recipientes
números de distancia y coeficientes. Se leen en el orden que contienen una sustancia de color negro. Itzamná apoya
siguiente: 5 y 12 (a los pies del Dios Z), 2 y 1 (al lado del glifo su mano izquierda en su espalda baja. Las leyendas de los dos
kimi en su mano izquierda), 4 (erróneamente escrito como cuadros sólo han sido descifradas en forma parcial. El
3) y 5 (por encima del Dios del Maíz), 5 y 10 (detrás del Dios primero cuadro tiene el título ah ?? ahaw, “?? Señor”,
del Maíz), y 10 y 7 (al lado del brazo derecho del Dios Z). seguido por la ortografía silábica /??/-/b’a/. Se ha propuesto
El almanaque en el registro medio es parecido a los de la que la primera sílaba es /sa/, formando sab’a(k), que alude a
última sección del Códice que tienen que ver con los rituales una tinta hecha de hollín. En otros contextos en el Códice, sin
y el cuidado de los zánganos (abejas sin aguijón) que se embargo, la lectura de /sa/ es menos productiva. Prosigue un
mantenían de la miel de las abejas obreras. Éste se divide en glifo retrato de Itzamná con un prefijo /i/ y el título sin
dos cuadros que muestran abejas en una posición descifrar con T533. La leyenda del siguiente cuadro empieza
descendente frente a sus colmenas. La abeja en el segundo con una frase que se lee u chaw, cuya traducción sigue
cuadro tiene los ojos cerrados (kimi), indicando su siendo incierta, además del compuesto /??/-/b’a/. El Dios de
vinculación con el Dios de la Muerte. Ambas abejas han la Muerte es nombrado como el sujeto, y la leyenda termina
recibido una serie de ofrendas colocadas en recipientes, con el pronóstico u muk, que significa “su augurio malo”.
aunque la erosión hace difícil determinar su naturaleza El almanaque inicia el 4 Imix con los siguientes números
exacta. El recipiente final, asociado con el segundo cuadro, de distancia y coeficientes: 10 y 1 (columna 1); 9 y 10
tiene un glifo kimi o calavera. (reconstruido, columna 2); 16 (15 fue escrito erróneamente)
El almanaque comienza el día 1 Imix con dos columnas y 13 (columna 1); 7 y 7 (reconstruido, columna 2); y 10
de números de distancia y coeficientes que se utilizan en (reconstruido) y 4 (columna 1).
forma alterna. En la primera, los números de distancia son

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El almanaque en el registro superior tiene un solo cuadro con tipo de recinto (las líneas cruzadas indican que se trata de
el Dios M, deidad negra, que lleva una bolsa de incienso algún tipo de tejido o malla). La leyenda indica que Itzamná
alrededor de su cuello y tiene un glifo T506, una tortilla, está ta kab’ “en la tierra”. Al glifo de su nombre le siguen dos
semilla de maíz o la comida en general. Alrededor del títulos sin descifrar: uno basado en T533, y otro con un glifo
perímetro hay glifos direccionales, que comienzan con el personificado k’in, prefijado por /yo/. Este último ha sido
Este, en la parte superior izquierda; el Norte, en la parte interpretado como y-ok k’in “el sol entra” o ah k’in,
inferior izquierda; el Oeste, en la parte superior derecha; y el “guardián de los días”.
Sur, en la parte inferior derecha. Cada uno está relacionado El segundo cuadro incluye un texto jeroglífico, pero no
con un número de distancia de 13 y un coeficiente de 12, con hay imagen. El texto señala que el Dios de la Muerte está “en
un quinto par (también de 13 y 12) asociado con la imagen la tierra” (ta kab’), y concluye con una referencia a u muk
central. El almanaque se inicia el día 12 Ix que puede “su augurio malo”. Los dos cuadros están relacionados con
significar una fecha del Cargador del Año. los números de distancia de 26 y los coeficientes de 9, el
El registro medio es continuación del almanaque segundo erróneamente escrito como un 6.
comenzado en la página anterior. En cada uno de los cinco El segundo almanaque en el registro inferior también
cuadros, cuatro en esta página y uno en la anterior, una tiene dos cuadros, el primero sin dibujo, y el segundo con
deidad sostiene en la mano un objeto rectangular decorado uno. La imagen del segundo cuadro representa a Itzamná
con marcas kawak, para sugerir que está hecho de piedra. Se sosteniendo una espina de raya para la sangría, arriba de una
describen en las leyendas como chun k’u(h), lo que puede tortuga, que está sentada a su lado. Otros almanaques en el
significar “Dios del Origen [o la Fundación]”. Códice muestran una asociación cercana entre Itzamná,
Las cuatro deidades de esta página son: el Dios de la sangría y las tortugas. Las leyendas de los dos cuadros inician
Muerte, el Dios del Maíz, K’in Ahaw (el Dios del Sol) y Cháak. con un compuesto que sólo se puede leer parcialmente; el
Cada una de estas figuras es nombrada en la leyenda grafema inicial es och “entrar” u o’och, que significa
correspondiente. El primer cuadro se refiere al Dios de la “comida”. Esto precede al glifo que puede ser leído como yax
Muerte como k’uh, “el Dios”; el segundo asimismo nombra “verde/azul” o “primero” o la sílaba /yi/, con un sufijo /li/. El
el Dios del Maíz como k’uh “el Dios”; el tercero incluye la significado de la frase en su conjunto es actualmente
frase k’ak’ te’ k’in tun ?? (“el fuego, la madera, el sol, la desconocido. Sigue el glifo k’uh “Dios” en ambas leyendas, a
piedra ??”) en referencia al Dios del Sol; y el cuarto menciona pesar de que en el primer cuadro tiene un ojo kimi, lo que
a Cháak como tz’aak ahaw, “el señor de la sucesión”. Los sugiere que se lee “Dios muerto”. La primera leyenda
cuatro cuadros de esta página tienen los siguientes números termina con el epíteto ah kimil, “persona muerta”, y la
de distancia y coeficientes: 7 y 11, 13 y 11, 9 y 7, y 10 y 4. segunda con el título que alude al Dios del Maíz y a otras
El registro inferior esta formado por dos almanaques deidades, en el complejo glífico relacionado con la abundancia
distintos: el primero inicia el 9 Ahaw, y el segundo el 4 y la fertilidad, seguido por el título T533 no descifrado. El
Etz’nab’. El primero retrata a Itzamná, pintado de negro y almanaque comienza el 4 Etz’nab’ y tiene dos números de
echado sobre un petate (estera de palma) dentro de algún distancia de 26 y dos coeficientes de 4.

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El almanaque en el registro superior tiene un sólo cuadro, genitales. El primero es Itzamná, y el segundo Kimil, el Dios
con un dibujo y una leyenda jeroglífica. La imagen representa de la Muerte. Las leyendas de los dos cuadros comienzan con
al Dios negro M, de pie y con ambos brazos extendidos. En dos bloques de glifos no descifrados, seguidas por “Itzamná,
uno, lleva algún tipo de textil, mientras que el otro está sin señor de la sucesión” (itzamná tz’aak ahaw) en el primer
nada. Tiene una cola de escorpión, como el Dios Z de las cuadro, y el nombre del Dios de la Muerte, junto con la
páginas 79a y 80a, en la cual está sentada una versión expresión ah kimil (“persona muerta” o “el que causa la
diminuta de la Diosa de la Tierra. Tiene el cabello largo y enfermedad y la muerte”) en el segundo.
suelto, así como su mano extendida delante de su cara. La Hay dos ciclos distintos de 260 días cada uno; el primero
leyenda jeroglífica sólo se puede leer parcialmente. Inicia con comienza el 13 Etz’nab, y el segundo el 13 Ahaw. Ambos
lo que puede ser una ofrenda de 7 ??, seguida por una alusión cuadros tienen números de distancia de 26 y los coeficientes
a una deidad, cuyo glifo se asemeja al de Itzamná y Chak de 13.
Chel, aunque el prefijo no ha sido identificado. A continuación, El almanaque en el registro inferior retrata a Itzamná en
aparece el glifo del Dios de la Flor, una referencia a 4 ??, a 7 el primer cuadro, y al Dios de la Muerte en el segundo. Los
Kisin, 5? ?? (probablemente el nombre de una deidad), una dos sostienen incienso en las manos y lucen tocados del tipo
variante del glifo de K’uh con cruces de líneas en la parte que han sido apodados “mitras”. Itzamná lleva incienso de
posterior de la cabeza, como los utilizados con Yax B’alam, y goma con un objeto no identificado que emerge de la parte
un glifo de deidad no identificada con el sufijo 13. superior, y Kimil pom o incienso del árbol de copal. La
El almanaque inicia el 3 Ahaw o 3 Ok y tiene cinco pares leyenda que está sobre Itzamná dice cham k’uh ?? waah ha’
de números de distancia y coeficientes. Éstos deben ser tz’aak ahaw. La traducción del primer glifo no está clara,
corregidos ligeramente para que el almanaque termine el pero el resto se lee “el Dios; la abundancia de comida y
ciclo correctamente. Se pueden leer en el siguiente orden: 9 y bebida; el señor de la sucesión”. La leyenda del segundo
12 (al lado de la cara del Dios M); 4 (erróneamente escrito cuadro reemplaza cham con Cháak; que va seguido por k’uh,
como 5) y 3 (arriba de la cola del escorpión); 4 y 7 (junto a el glifo del Dios de la Muerte, y ah kimil. Se lee “Cháak es el
los pies del Dios M); 5 y 12 (debajo de la Diosa de la Tierra); Dios; el Dios de la Muerte es la persona muerta”. No está
y 4 (erróneamente escrito como 8) y 3. claro si es Cháak lo que está escrito o algo diferente, como es
Junto a esto se encuentra el segundo almanaque, que se el caso en el primer cuadro.
extiende hasta la página siguiente. Otra vez aparece el Dios M El almanaque empieza en 3 Kib’ y tiene dos columnas de
con la Diosa de la Tierra, con los cuatro glifos direccionales números de distancia y coeficientes. Éstos se leen en el orden
(Este y Oeste en esta página, y Norte y Sur en la siguiente). El siguiente: 9 y 12 (columna 1); 10 (erróneamente dibujado
almanaque comienza el 6 Ahaw. Su estructura calendárica se como 9) y 9 (columna 2); 9 y 5 (columna 1); 9 y 1 (columna
describe en la página siguiente. 2); 9 y 10 (columna 1), y 6 (erróneamente dibujado como 7)
En el registro medio, el almanaque contiene dos cuadros, y 3 (columna 2).
en que deidades se atraviesan cuerdas a través de sus órganos

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El registro superior es continuación del almanaque iniciado y el tercero a partir de un objeto roto sin ninguna marca de
en la página anterior. Los retratos son el Dios M y una versión identificación. Los representados son K’uh, Nik o Dios de la
diminuta de la Diosa de la Tierra que está sentada sobre una Flor y el Dios de la Muerte; los tres tienen sus manos
serie de glifos consistente en /ma/, /??/, y kab’ “tierra”, cuyo levantadas en el aire. A K’uh le falta la mano derecha. Es
significado como una unidad se desconoce. El Dios M lleva posible que se deba a un olvido del artista. Las leyendas de los
una cola de escorpión, un tocado de tela tejida y dos objetos tres cuadros comienzan con un verbo no descifrado, seguido
en las manos. El primero consiste en un glifo /pa/ por una alusión a K’uh “Dios”, 92 y por los nombres de las
(probablemente un trozo de tela) sobre el glifo de tun o deidades representadas y sus pronósticos asociados. La
piedra. Se desconoce lo que sostiene en la otra mano. primera leyenda nombra a Itzamná, con el título T533 sin
La escena está rodeada por los cuatro glifos direccionales descifrar; la segunda a Nik, el Dios de la Flor con el pronóstico
del mundo, cada uno asociado con un par de números de “abundancia de comida y bebida”; y la última designa al Dios
distancia y coeficientes. La estructura del calendario puede de la Muerte y le da el augurio como u muk, “su mal
ser reconstruida así: presagio”.
A B C D E El almanaque comienza el 4 Ahaw y tiene los siguientes
6 + 13 6+5 11 + 8 6 + 12 5 + 14 pares de números de distancia y coeficientes: 20 y 11; 12
Ahaw B’en Etz’nab’ Kimi Etz’nab’
Eb’ Chikchan Ok Etz’nab’ Ok
(erróneamente escrito como 13) y 10; y 20 y 4.
K’an Kab’an Ik’ Ok Ik’ El almanaque en el registro inferior es similar al
Kib’ Muluk Ix Ik’ Ix almanaque de la página anterior, en el que hay dos deidades
Lamat Imix Kimi Ix Kimi con ofrendas de incienso. En este caso, sin embargo, son Nik,
Sigue un segundo almanaque con el Dios M y otra figura, el Dios de la Flor y el Dios de la Muerte. El anterior lleva lo
que se extiende hasta la página siguiente. El Dios M aparece que puede ser una “mitra” y una bolsa de incienso alrededor
con una cola de escorpión y una lanza, a la que está atada una de su cuello, y sostiene una ofrenda de incienso de goma
figura no identificada. La postura del Dios M, inclinada hacia (k’ik’) con lo que puede ser una pluma que sale de la parte
adelante, casi hace que se vea como si estuviera volando. superior y posiblemente de la de abajo. El Dios de la Muerte
La estructura calendárica del almanaque es difícil de tiene la mano extendida sobre un incensario; así como cuatro
reconstruir, dado que el coeficiente inicial está erosionado. Se líneas punteadas que salen de la nariz, lo que sugiere que
podría comenzar en 12 Muluk o 3 Muluk, o 12 Kawak o 3 puede estar estornudando.
Kawak. Una posible reconstrucción del calendario se Las leyendas jeroglíficas permanecen sólo parcialmente
presenta a continuación: descifradas. Comienzan con un bloque de glifos de las sílabas
A B C D E /si/, /le?/ y /hi/, seguido por el glifo k’uh. Después, hay un
12 + 4 3+9 12 + 4 3+5 8+4 compuesto que se puede leer “el sacrificador” (ah ch’amil).
Muluk B’en Ik’ Kimi Chuwen
A continuación encontramos en el primer cuadro el título del
Men Kawak Lamat Eb’ Kab’an
Imix Chikchan Ix Etz’nab’ Ak’b’al Dios del Maíz y otras deidades, con las asociaciones de la
Manik’ Chuwen Ahaw K’an Muluk fertilidad y la abundancia, y en el segundo lo que parece ser
B’en Kab’an Kimi Ok Men ah muk, “enterrador”, como título para el Dios de la Muerte.
Kawak Ak’b’al Eb’ Kib’ Imix
Chikchan Muluk Etz’nab’ Ik’ Manik’
El almanaque empieza el 9 Kimi y tiene dos columnas de
Chuwen Men K’an Lamat B’en números de distancia y coeficientes. Éstos pueden ser
Kab’an Imix Ok Ix Kawak reconstruidos como sigue: 6 (erróneamente escrito como 7)
Ak’b’al Manik’ Kib’ Ahaw Chikchan y 2 (columna 1); 7 y 9 (columna 2); 7 y 3 (columna 1); 8 y
El almanaque en el registro medio muestra tres deidades 11 (columna 2); 7 y 5 (columna 1); 8 (erróneamente escrito
que emergen de objetos – los primeros dos de los glifos yax o como 7) y 13 (columna 2); y 9 (reconstruido) y 9 (columna
/yi/ (probablemente aquí en representación de las semillas), 1).

92. Al primero de éstos le falta su prefijo usual y tiene el sufijo /ha/, mientras que el último incluye el ojo kimi, implicando que
el Dios está muerto.

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La primera parte del registro superior tiene un almanaque por el signo T533; en el segundo, el nombre del Dios de la
que ya fue tratado en la página anterior. A éste le sigue otro Muerte es seguido por el título ah kimil “persona muerta”; y
que consta solamente de un cuadro, con una ilustración en el tercero, al glifo nominal de Cháak le sigue el título
rodeada por los cuatro glifos direccionales, así como de tz’aak ahaw “señor de la sucesión”. El almanaque comienza
números de distancia y coeficientes en pares. La escena un día 13 Ak’b’al y tiene los siguientes números de distancia
representa a Kisin abatiendo con una lanza al Dios M negro. y coeficientes: 13 y 13; 39 (escrito originalmente como 38) y
Este almanaque seguramente trata sobre los mismos 13 (escrito originalmente como 12); y 13 y 13.
episodios mitológicos que involucran a estas deidades en las El almanaque en el registro inferior consiste en cinco
páginas 50a y 54c. Los glifos de las cuatro Direcciones del cuadros, que presenta a Kisin, el Dios del Inframundo. Los
Mundo se leen de la siguiente manera: Oeste (parte superior primeros cuatro tienen textos jeroglíficos, sin imágenes;
izquierda), Norte (parte superior derecha), Este (parte mientras que el último una imagen, sin texto. Éste muestra a
inferior izquierda), Sur (parte inferior derecha) y finalmente Kisin de pie frente a una estructura de palma, portando un
el centro. Lo anterior da como resultado la siguiente elaborado tocado con plumas y calaveras en miniatura. En
estructura calendárica: una mano sostiene una punta de pedernal, y en la otra una
A B C D E antorcha. Lleva pulseras en tobillos y muñecas, así como un
10 + 6 3+6 9+6 2+6 8 + 28 collar decorado con ojos de muerto. Lo más probable es que
Ix Ahaw Kimi Eb’ Etz’nab’
se quiera indicar a esta deidad como la castigadora del
Kimi Eb’ Etz’nab’ K’an Ok
Etz’nab’ K’an Ok Kib’ Ik’ Inframundo.
Ok Kib’ Ik’ Lamat Ix Los cuatro textos precedentes nombran a Kisin. Cada uno
Ik’ Lamat Ix Ahaw Kimi comienza con uno de los cuatro glifos direccionales (Sur,
El almanaque del registro medio tiene dos cuadros. Cada Oeste, Norte y Este) y una expresión que seguramente se lee
uno representa a una deidad que sostiene una tela, como an o ayan, “estar en un lugar”. A continuación, en el
posiblemente algún tipo de capa. Las tres deidades son: primer cuadro, se encuentra el signo nominal de Kisin,
Itzamná en el primero, el Dios de la Muerte y Cháak en el prefijado por un numeral 13 y por un 3 en el cuarto cuadro;
segundo. El diseño de la tela de Itzamná es tramado con los otros dos textos contienen un sufijo /ni/, que indica la
líneas cruzadas y cuyo frente tiene un motivo decorativo en consonante final (–n) de su nombre. Los cuatro cuadros
forma de flor. La del Dios de la Muerte es lisa; y la de Cháak concluyen con una cuenta de ofrendas: 10 con un par de
tiene también un patrón tramado, pero sin ningún motivo glifos winik en el cuadro 1; 3 con un par de glifos winik en el
decorativo. Los tres textos jeroglíficos comienzan con un cuadro 2; 5 con un par de glifos winik para el cuadro 3; y 6
bloque de glifos que no ha sido descifrado, que consiste en ah con un glifo winik para el cuadro 4. El almanaque empieza el
“aquel quien”, seguido por las silabas /po/ y /tzi/ (el orden de día 13 Chuwen y tiene los siguientes números de distancia y
estas dos está a veces invertido). A continuación está K’uh “el coeficientes: 11 (escrito originalmente como 10) y 11, 11 y 9,
Dios” en las tres leyendas y el signo nominal y título de la 11 y 7, 6 (originalmente escrito como 5) y 13, y 13 y 13.
deidad para el primer cuadro, Itzamná y su título compuesto

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Página 85

El almanaque del registro superior tiene una imagen central, ho’ ?? tun, “cinco ?? piedra”. La leyenda del cuarto cuadro
flanqueada en ambos lados por una columna de números de reproduce la del cuadro 2, con la excepción que el tercer
distancia y coeficientes. La imagen muestra a dos aves cuyos bloque jeroglífico tiene un prefijo de /yo/ en lugar del waxak.
cuellos están enlazados: un pavo a la izquierda y un buitre a El almanaque inicia el 11 B’en y continúa con los números
la derecha. El primero tiene una connotación positiva, de distancia y coeficientes: 32 y 4, 9 y 13, 10 y 10, y 14
mientras que el segundo negativa. (originalmente escrito como 13) y 11. Sigue la columna
El almanaque comienza el 8 Chuwen y tiene la siguiente introductoria del tzolk’in del almanaque que se encuentra en
estructura calendárica derivada de desplazarse de un lado al la página 86. La columna inicial de glifos de días contiene 2
otro entre las dos columnas de números de distancia y Etz’nab’, 2 Ok, 2 Ik’, 2 Ix y 2 Kimi.
coeficientes: El registro inferior incorpora un almanaque relacionado
A B C D E F G H I J con el de la página anterior en varios
8+1 9+1 10 + 3 13 + 3 3+6 9+6 2 + 10 12 + 10 9+6 2+6 aspectos. Al igual que éste, tiene cuatro
Chuwen Eb’ B’en Kib’ Kawak Chikchan Chuwen Imix Chuwen Kab’an
Ak’b’al K’an Chikchan Lamat Chuwen Kab’an Ak’b’al B’en Ak’b’al Muluk
cuadros que contienen un texto
Men Kib’ Kab’an Ahaw Ak’b’al Muluk Men Chikchan Men Imix jeroglífico, pero ninguna imagen;
Manik’ Lamat Muluk Eb’ Men Imix Manik’ Kab’an Manik’ B’en mientras que el quinto presenta una
Kawak Ahaw Imix K’an Manik’ B’en Kawak Muluk Kawak Chikchan imagen, que nuevamente es Kisin
Éste es seguido por otro almanaque que inicia en esta página parado frente a una estructura de palma, sosteniendo en las
y continúa hasta la 86. En esta página sólo aparece la manos una antorcha y una lanza, aunque su posición está
información calendárica: un total de 10 glifos de días se invertida con respecto a la primera. Lleva un tocado similar al
encuentran ordenados en doble columna, e inicia con el día de la imagen del almanaque anterior, pero tiene los rasgos
3 Kimi en la parte superior derecha. faciales del Dios de la Muerte, en lugar de los de Kisin. Su
El almanaque del registro medio presenta cuatro cuerpo se caracteriza por marcas en forma de motas y líneas
cuadros: dos con imágenes y dos sin ellas. Las dos primeras negras sólidas, lleva un collar, y pulseras en muñecas y
corresponden a Itzamná y al Dios del Maíz, sentados y tobillos, con decoración de ojos de muerto. Las leyendas
sosteniendo ofrendas, que consisten en un signo no pueden ser interpretadas de la siguiente manera:
identificado sobre k’in “sol” o “día”. Éste constituye también Cuadro 1: och ?? an/ayan otoch Kisin, “?? entra; Kisin está
la primera expresión de la leyenda asociada a los cuatro ahí, [en su] casa”.
cuadros, dos de los cuales tienen el sufijo /ni/, indicando que Cuadro 2: lak’in nah? kimil lob’ uh tun, “el Dios de la
la palabra representada debe terminar en –n, y los otros dos Muerte [está en el] Este; ¿luna maligna?, piedra”.
no. El texto jeroglífico del primer cuadro continúa con el Cuadro 3: kisin ah kimil k’in ahaw muk, “Kisin [es] la
pronóstico de “abundancia de alimento”, con el glifo nominal persona muerta; el augurio maligno del Dios del Sol”.
de Itzamná y el título con T533 que no ha sido descifrado. El Cuadro 4: chikin an/ayan xul?, “Él se encuentra ahí, [en el]
texto en el cuadro 2 representa al Dios de la Muerte, a waxak Oeste; es el fin”.
yuh “8 es su luna” y a ah kimil “persona muerta”, o “aquel El quinto cuadro no tiene una leyenda jeroglífica.
que causa enfermedad o muerte”. El texto del tercer cuadro El almanaque inicia el 4 Ok ó 4 Ahaw con los siguientes
nombra en el tercer bloque jeroglífico a K’in Ahaw, Dios del números de distancia y coeficientes: 5 (reconstruido) y 9, 5 y
Sol, aunque el que está es el Dios del Maíz, con el título T533; 1, 5 (reconstruido) y 6, 5 (reconstruido) y 11, y 6 y 4.
previamente hay una referencia a ho’ yuk? “cinco es su ??” o

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Página 86

El almanaque del registro superior tiene cuatro cuadros: tres cuatro coeficientes de 2. Sigue otro almanaque que principia
de los cuales son deidades con cuerdas atadas a una segunda en esta página y continúa hasta la siguiente. En el almanaque
figura (cautivo); el segundo presenta un buitre arrancando el aparece la columna inicial del tzolk’in, con los días 13 Ok, 13
ojo y nervio óptico de un personaje sentado sobre el piso. El Ik’, 13 Ix, 13 Kimi y 13 Etz’nab’, así como el primer cuadro
cuadro 1 representa a Itzamná, quien lleva un tocado de del almanaque, en que el Dios del Maíz fuma un puro. El
Pawahtun, con un personaje no identificado (quizá un texto del cuadro muestra una expresión que aún no está
humano más que una deidad) como su cautivo; el cuadro 3 a completamente descifrada; consiste en el grafema na’ak
una deidad que porta un tocado de Pawahtun, con otro “ascender, subir”, seguido por el glifo ak’ab’ “noche” u
personaje, posiblemente también un humano, como su “oscuridad”. El resto del texto incluye el pronóstico de
cautivo; y finalmente el cuadro 4 a un personaje, humano o “abundancia de alimento”, el nombre del Dios del Maíz y una
deidad, con un venado como su cautivo. El almanaque inicia alusión a “abundancia de alimentos y bebida”.
el 3 Kimi, en la página precedente con los siguientes números El almanaque del registro inferior continúa con el tema
de distancia y coeficientes: 8 y 11, 3 y 1, 6 y 7, y 8 iniciado en las páginas 84c y 85c. El tercer cuadro presenta
(erróneamente escrito como 9) y 3. una figura muy similar a la de la página 85c, es decir una
El almanaque del registro medio está formado por cuatro combinación de Kisin y el Dios de la Muerte. Éste se
cuadros: dos representan deidades que sostienen recipientes encuentra de pie, frente a una estructura de palma y sostiene
con implementos para el autosangrado; y los otros dos tienen en su mano derecha erguida un cuchillo de pedernal y en la
textos jeroglíficos sin imágenes. En el primer cuadro está otra una antorcha. Los otros tres cuadros, dos de ellos
Itzamná con una punta de obsidiana, mientras en el tercero anteceden a éste y uno más que le sigue, son textos jeroglíficos
está el Dios del Maíz que sostiene un recipiente con un sin ilustraciones. El primero describe a wak lak’in “6 Este” y
perforador de obsidiana y una punta del pez raya. Los textos a wak taan? kimil “6 es el rostro/presencia del Dios de la
de los cuatro cuadros comienzan con la expresión o’och k’uh Muerte”; el texto concluye con un compuesto con el glifo
“el alimento del Dios”, seguido del nombre de la deidad nominal del Dios de la Muerte, colocado sobre una vasija
específica y una serie de títulos y augurios. El cuadro 1 versa trípode. El cuadro siguiente dice algo más o menos como “él
sobre Itzamná, el titulo con el glifo T533 aún sin descifrar y del lugar, él de ??” y tiene un glifo k’ik’, ofrenda de resina de
el augurio “abundancia de alimento”; el cuadro 2 sobre K’in incienso en una vasija trípode. El último indica el Sur, “6
Ahaw, Dios del Sol, a k’ak’ chetun “fuegos repentinos” y lo rostro?/ presencia?” y el Este. El tercer bloque de jeroglíficos
que puede leerse como xul “el fin de”; el cuadro 3 al Dios del contiene un ojo de muerte sobre lo que podría ser un tambor.
Maíz, a una abundancia de alimento y bebida y a gobernanza El almanaque comienza el 6 Ahaw con los siguientes
(ahawle); y finalmente el cuadro 4 al Dios de la Muerte, al números de distancia y coeficientes: 9 y 2, 7 y 9, 10 y 6 y 7 y
título ah kimil “persona muerta” y a Kisin. 13. El último conjunto debe desecharse a fin de que el
El almanaque inicia el día 2 Etz’nab’, que aparece en la almanaque funcione correctamente dentro del calendario del
página anterior, y tiene cuatro números de distancia de 13 y tzolk’in.

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Página 87

El registro superior contiene un almanaque que comienza en distancia y coeficientes son 10 (reconstruido) y 7, 15 y 9, 8 y 4
esta página y continúa en la siguiente. Su temática principal es y 9 y 13.
la captura de prisioneros, aunque el primer cuadro es similar Junto a lo anterior hay un segundo almanaque que
al de la página anterior donde un buitre arranca el ojo y nervio principia en esta página y continúa en la siguiente. Tiene
óptico a una figura recostada. Tres de los cuadros, dos en esta cuatro cuadros: uno de los cuales se halla en esta página e
página y el tercero en la siguiente, presentan al Pawahtun inicia el 4 Ahaw. El cuadro de esta página presenta a Itzamná
zarigüeya o Mam, tomando por el pelo a una figura sentada, el sosteniendo un objeto con forma de remo que parece ser
símbolo mesoamericano para la captura de prisioneros. La hecho en parte de tela (la parte achurada) con un nudo de
figura del tercer cuadro tiene el ojo cerrado, lo que indica que papel o tela. No está claro el significado del objeto, pero parece
está muerto. ser una alusión al mismo en el segundo bloque de glifos en el
Los textos de los tres cuadros de esta página se leen de la texto jeroglífico, que precede al verbo k’am “recibir”. Continúa
siguiente manera: K’uh y el glifo nominal de Itzamná. El glifo K’uh lleva un
Cuadro 1: ah kimil pawah-ooch k’uch xul?, “Persona muerta, prefijo poco común, similar al prefijo del nombre de Itzamná.
Pawahtun zarigüeya, buitre, es ¿el fin ?”. El texto completo se lee “El Dios Itzamná recibe su ??”. Está
Cuadro 2: nah? nal ah nohol u k’awil wi’il, “El Dios del Maíz asociado al número de distancia de 13 y al coeficiente de 4.
es la persona del Sur. K’awil, [una abundancia de] alimento”. El almanaque del registro inferior se relaciona
Cuadro3: ah kimil wak winik nah? kimil u? muk, “Persona 6 temáticamente con los de las tres páginas anteriores. Aunque
es la persona muerta. El augurio maligno del Dios de la Kisin aparece nombrado en los textos jeroglíficos, el personaje
Muerte”. se parece más al Dios de la Muerte.93 Sostiene una lanza, pero
El almanaque empieza el 10 Ahaw y tiene 10 glifos de días no una antorcha y lleva un tocado similar a los de las deidades
en su columna introductoria. Los números de distancia y que se encuentran en los almanaques anteriores, aunque sin
coeficientes asociados con los primeros tres cuadros de esta plumaje. Encima de la estructura de palma hay un glifo kab’
página son: 6 y 3, 4 y 7, y 3 y 10. Los otros dos cuadros serán “tierra”, que sugiere la dirección central del mundo o del
abordados en la siguiente página. Inframundo.
El registro medio es la continuación del almanaque La imagen ocupa el tercer cuadro; los otros tres, dos
iniciado en la página anterior. Tiene un total de cinco cuadros: anteriores y otro posterior, consisten únicamente en textos
cuatro en esta página y uno en la anterior. Los cuadros de ésta jeroglíficos. El texto del primer cuadro se lee chik’in an/ayam
página alternan entre ilustraciones con textos jeroglíficos kimil kisin waxak?/b’olon? muk, “El Dios de la Muerte Kisin
(cuadros 2 y 4) y textos jeroglíficos por cuenta propia (1 y 3). está ahí, [en el] Oeste. 8 [ó 9] augurios malignos”. El cuadro
Los dos con ilustraciones representan a Itzamná y al Dios de la siguiente es similar, aunque en este caso Kisin está asociado
Flor, ambos sentados y fumando puros. Los textos jeroglíficos con el Este: “Kisin, el enterrador, está allí [en el] Este” (lak’in
de todos los cuadros inician con una expresión formada por an/ayan kisin ah muk). El último cuadro trata sobre el Norte:
na’ak “ascender, elevarse” y ak’ab’ “noche, oscuridad”. En “El Dios de la Muerte está allí, [en el] Norte” (nal an/ayan
cada caso sigue el nombre de una deidad: el Dios de la Muerte kimil kisin). La única dirección a la que no se hace referencia
(cuadro 1), Itzamná (cuadro 2), Kisin (cuadro 3) y Nik, Dios es la del Sur.
de la Flor (cuadro 4). A continuación se encuentra una serie de El almanaque inicia en un día 8 Men y tiene la siguiente
títulos y/o augurios. Éstos son ah kimil “persona muerta” o estructura calendárica:
“aquel que causa enfermedad y muerte” y u muk “su augurio A B C D E
maligno” (cuadro 1); lo que podría leerse como yok k’in 8+2 10 + 10 7+5 12 + 11 10 + 24
“entra el sol [o el día]”, o ah k’in “el guardián de los días” y el Men Kab’an Manik’ Eb’ Ak’b’al
Manik’ Muluk Kawak K’an Men
título con el glifo T533, aún sin descifrar (cuadro 2); xul? “el Kawak Imix Chuwen Kib’ Manik’
fin de” y muk “su augurio maligno” (cuadro 3); y ahawle Chuwen B’en Ak’b’al Lamat Kawak
“gobernanza” y k’uh “el Dios” (cuadro 4). Los números de Ak’b’al Chikchan Men Ahaw Chuwen

93. Esto representa un excelente ejemplo de cómo se amalgaman las deidades en los códices mayas. El Dios de la Muerte y Kisin
están estrechamente relacionados con base en su asociación con la muerte y el Inframundo.

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Página 88

El registro superior es la continuación de la página anterior y interesante resaltar que la deidad es nombrada en el texto
tiene dos cuadros adicionales. En el primero Itzamná, Dios como Itzamná: k’am u ?? itzamna waah ha’, “Itzamná
Creador, toma a un personaje por el pelo; y en el siguiente la recibe su ??; [una abundancia de] alimento y bebida”. El
deidad Pawah-ooch (Pawah zarigüeya) hace lo mismo. Los cuadro final comienza de la misma manera y dice ah kimil
textos de estos dos cuadros se leen de la siguiente manera: kisin, “la persona muerta [o aquel que causa enfermedad y
Cuadro1: lahun k’uh ?? ?? ahawle, “10 Dios ??; Dios M [en] muerte] Kisin”.
reinado.” El almanaque empieza el 4 Ahaw con cuatro números de
Cuadro 2: nohol k’awil ?? waah ha’ ahawle, “El K’awil del distancia de 13; y cuatro coeficientes de 4. Sigue un segundo
Sur; una abundancia de alimento y bebida [en su] reinado”. almanaque que inicia el 7 Kab’an y tiene dos cuadros: ambos
Los números de distancia y coeficientes asociados con los con números de distancia de 26 y coeficientes de 7. El
dos cuadros son 5 y 2, y 8 y 10. primero contiene una ilustración de Itzamná, Dios Creador,
Sigue un segundo almanaque con sólo dos cuadros: el sentado en un glifo que tiene marcas kab’ (tierra); su espalda
primero tiene a Kisin, y el segundo al Dios M, con ofrendas de descansa sobre un soporte tejido de palma y está fumando un
incienso. Kisin está sentado frente a un incensario, donde puro. El texto de este cuadro principia con la expresión ko
son quemadas dos calaveras, una representada por el glifo del kab’, que probablemente debió ser ta kab’ “sobre la tierra”;
Dios de la Muerte y la segunda por un signo con ojo kimi. sigue un grafema aún sin descifrar (u ?? “su ??”), el nombre
Tiene el peinado florido, usualmente asociado a Nik. El texto de Itzamná y el título no descifrado compuesto por el glifo
del cuadro describe a ah kimil “persona muerta” o “aquel T533. El cuadro siguiente no tiene imagen. El texto empieza
que causa enfermedad y muerte”; al Dios de la Muerte; a con las dos expresiones ya tratadas, seguidas del nombre del
Kisin; y a ah muk “el que entierra a los demás”. El segundo Dios de la Muerte y su título ah kimil.
cuadro presenta al Dios M, de pie, frente a un incensario El registro inferior incluye el almanaque final en la serie
donde se quema resina de incienso (k’ik’). Tiene su mano comenzada en la página 84c. Al igual que varios de los otros,
extendida hacia la llama. En el texto se señala al Dios M y contiene cinco cuadros y alude a las Direcciones del Mundo.
auna segunda deidad, posiblemente K’awil o Pawah-ooch, y El primer cuadro comienza con un texto jeroglífico corto
da los siguientes augurios: ?? waah ha’, “abundancia de (lak’in an, “Él está allí, [en el] Este”), debajo del cual está el
alimento y bebida” y ahawle “reinado”. El almanaque número de distancia y el coeficiente. La mitad inferior de la
comienza el 7 Ok e incluye los siguientes números de columna tiene una imagen de un tambor, similar al que está
distancia y coeficientes: 10 y 4, 16 y 7. batiendo el perro de la página del Cargador del Año Ix (Códice
El registro medio es continuación del almanaque de Madrid 37a), así como un personaje sin cabeza y sentado.
comenzado en la página anterior, que contiene un total de El siguiente cuadro dice nal oox kok “las 3 tortugas del
cuatro cuadros: el primero, que aparece en la página Norte”; aparecen dibujados un perro sentado y una tortuga.
precedente, y el tercero tienen ilustraciones, mientras que los El tercer cuadro se lee chik’in an, “él está ahí, [en el] Oeste”
otros dos son textos jeroglíficos sin imágenes. Los dos con y se encuentra un mono; mientras que el texto del cuarto es
imágenes son deidades que sostienen objetos parecidos a nohol kab’k’uch, “el buitre de la tierra del Sur”, ilustrado con
remos que parecen estar hechos en parte de tela (en el área un ave posada encima de una calavera. Cada una de estas
achurada) con un nudo de papel o tela. No se sabe lo que leyendas parece tener un sentido mitológico.
significan los objetos, pero parecen estar nombrados en el En el cuadro final del almanaque el Dios de la Muerte,
segundo bloque de glifos del texto, después del verbo k’am sentado en una estructura de palma, lleva sobre la espalda lo
“recibir”. que parece ser un tanate o bulto de mercader. En la mano
El primer cuadro de esta página se lee “6 Kimil, la izquierda tiene un bolso con un objeto no identificado, que
persona muerta, recibe su ??” (k’am u ?? wak kimil ah parece ser semejante a los objetos de la página 80c. No está
kimil). Continúa un cuadro con ilustración donde Nik, Dios muy claro su significado. El almanaque comienza el 10 B’en
de la Flor, esta sentado sobre el glifo de tierra (kab’) y o 10 Ak’b’al y tiene los siguientes números de distancia y
sostiene un objeto parecido al remo ya mencionado. Es coeficientes: 4 y 1, 4 y 5, 4 y 9, 4 y 13, y 10 y 10.

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Página 92

El registro superior contiene los dos últimos cuadros del y bebida”. El último cuadro inicia también con lo que puede ser
almanaque iniciado en la página 90. En el primero hay un ciervo inah, continuado por el glifo del Dios de la Muerte y el título ah
sentado encima de un cenote, junto a una hoja grande de pedernal. kimil. Cada uno de los cuatro cuadros está asociado con el número
Está sentado en una postura humana, con sus “rodillas” de distancia 13 y el coeficiente 2.
levantadas hacia su pecho, su cabeza erguida hacia atrás y sus Después de este almanaque, está la columna introductoria del
patas delanteras abiertas y encogidas. La leyenda jeroglífica tzolk’in para otro almanaque, que continúa en la página siguiente.
comienza con un bloque de glifos erosionado que no se puede leer, Principia el 9 Kib’ y tiene cinco glifos de día en su columna
seguida por el glifo de cenote y te’, que juntos representan la introductoria.
palabra tz’ono’ot, y una referencia a 2 Yaxk’in y 7 Yaxk’in, El siguiente registro contiene un almanaque con tres cuadros.
combinado en el mismo bloque de glifos. El cuadro siguiente Los dos primeros con Itzamná pintado de negro y vestido con ropa
presenta en un barco a una deidad de la caza que sostiene un remo sacerdotal: una capa sobre su pecho y una “mitra”. Está sentado y
grande. La leyenda se lee u hok’ ?? ti’ ha’, “atrapa ?? en el agua”. sostiene en la mano un implemento ceremonial para extraer
Los dos cuadros tienen los números de distancia y coeficientes sangre, que incluye las bandas anudadas de tela que tienen
siguientes: 9 y 5, y 8 y 13. connotaciones de sacrificio. El tercer cuadro carece de imagen.
Sigue un segundo almanaque que empieza en esta página y El almanaque comienza el 4 Ix y los números de distancia y
continúa en la siguiente. Sus dos cuadros muestran a deidades que coeficientes siguientes: 20 y 11, 19 y 4, y 26 y 4. Las leyendas de los
llevan tocados asociados con los cazadores: el primero tiene en su dos primeros cuadros empiezan con un compuesto no descifrado;
mano un implemento grande de obsidiana, mientras que el al que sigue ahawle “reinado”, el título del Dios de la Flor y
segundo un atlatl y lanzas. Esta figura puede ser una representación “abundancia de comida y bebida” en el primer cuadro; y yotoch
de Venus, quizás Yax B’alam, como las marcas faciales lo sugieren, “su casa”, el título del Dios de la Flor y “abundancia de comida y
quien puede estar relacionada con la manifestación de Venus como bebida” en el segundo. El tercer cuadro nombra a K’in Ahaw (Dios
la Estrella de la Mañana. Las leyendas de los dos cuadros dicen u del Sol) y al Dios de la Muerte con el título del último (ah kimil) y
hok’, “él atrapa” o tal vez ah hok’, “uno que atrapa”, seguido por el pronóstico u muk “su mal augurio”.
un grafema no descifrado en el primer cuadro, y chih “venado” en Al lado de este almanaque está el principio de otro, que
el segundo. El almanaque comienza el 1 Imix y los dos cuadros de comienza el 4 Ahaw. Sólo la columna del tzolk’in está incluida en
esta página tienen números de distancia 13 y coeficientes 1. esta página; el propio almanaque puede encontrarse en la
El registro siguiente es la continuación del almanaque iniciado siguiente.
en la página anterior. Tiene cuatro cuadros, dos con imágenes y dos El registro inferior presenta los dos últimos cuadros del
sin ellas. Los dos con ilustraciones (cuadros 1 y 3) muestran al almanaque iniciado en la página 90d. El primero muestra a la
Dios del Maíz, sentado sobre un petate, que sostiene los glifos de joven Diosa de la Tierra arrodillada sobre un petate, con su mano
“comida y bebida” en su mano extendida. Aparece destras de él un extendida a un armadillo, también sentado sobre el petate. Dos
implemento elaborado para extraer sangre, con una serie de figuras sentadas juntas en un petate indican matrimonio en los
cuerdas anudadas asociadas con el sacrificio. En el primer cuadro, códices mixtecos. Una escena similar aparece en el segundo
el Dios del Maíz lleva una capa encima de su pecho; el tercero no cuadro, donde la Diosa de la Tierra está arrodillada frente a un
la tiene, pero allí se encuentra la expresión ki’ “sabroso” debajo venado. Las leyendas de los dos cuadros tienen el compuesto
del conjunto de “alimento y bebida”, sostenido en la mano yotoch “su casa” en la segunda posición, probablemente en lugar
extendida del Dios del Maíz. de yatan “su esposa”. La leyenda del primer cuadro está formada
La leyenda del primer cuadro empieza con inah “semilla”, al por el título de T533 no descifrado, yotoch, el título del Dios de la
que sigue un compuesto que tiene el glifo k’in (“sol” o “día”) Flor y “una abundancia de comida y bebida”. Después hay dos
como su elemento central. Continúa con un título con un glifo glifos nominales que pueden haber sido destinados a acompañar
retrato inusual, seguido por ahawle, “gobernanza”. El cuadro al primer o segundo cuadro: K’in Ahaw y el glifo de K’awil con un
siguiente comienza con lo que puede ser un título asociado con prefijo de /pa/ (o tal vez pawah).
Cháak, además de una alusión al Dios de la Muerte y su título ah Los últimos cuatro bloques de glifos poseen un compuesto no
kimil. Al final del texto está el glifo /ka/ aislado, quizás una descifrado que consiste en la síliba /b’a/, seguido por /b’a/ o ha’
abreviatura de u muk “su mal presagio”. La leyenda del tercer “agua” encima de la sílaba /le/; yotoch “su casa”; el glifo retrato de
cuadro comienza con el mismo glifo del primero (un posible un venado, y ahawle “reinado”. Los números de distancia y
inah), seguido por ahawle, el título del Dios del Maíz y “alimento coeficientes asociados son 7 y 2, y 5 y 7.

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Página 95

Las imágenes del almanaque, en el registro superior, son cuatro siguiente. Comienza el 1 Ix con las fechas siguientes: 1 Kimi, 1
deidades, quienes extraen la sangre de sus orejas con cuchillas de Etz’nab’, 1 Ok y 1 Ik’.
obsidiana. La sangre es derramada en dos recipientes parecidos a En el registro siguiente están los últimos cuatro cuadros del
vainas, que no han sido identificados. Las figuras son Itzamná, la almanaque iniciado en la página anterior. Muestran a la joven
joven Diosa de la Tierra, Nik (el Dios de la Flor) e Itzamná de Diosa de la Tierra en posiciones alternas de sentarse con las
nuevo. La leyenda del primer cuadro está un poco erosionada. El piernas bajo de ella (cuadros 1 y 3) y con las piernas extendidas
primer bloque de glifos comienza con lo que parece ser /pa/ (o tal (cuadros 2 y 4). En los cuatro cuadros tiene aves sobre la cabeza,
vez /na/); al que sigue un bloque de glifos erosionado y después que significan presagios específicos (la palabra mut tiene ambos
waxak pomil “8 [bolitas de] incienso de copal” y lo que sentidos —“ave” y “augurio”). En el primero, tiene lo que puede
probablemente fue kakaw, si nos atenemos a los otros cuadros. La ser un águila en la cabeza; sigue un búho (cuadro 2), un pavo
leyenda del cuadro en que aparece la joven Diosa de la Tierra (cuadro 3) y un muwan (un tipo de gavilán) en el cuarto. Aunque
comienza con ?? k’in-wa; si tiene un prefijo de /pa/ como el algunas de las leyendas nombran a las aves representadas, otras no
primer bloque de glifos del cuadro previo, se puede leer pawah lo hacen. Se leen como sigue:
k’in, el nombre de una deidad en las páginas del Cargador del Año Cuadro 1: ?? [u] mut oox wi’il ti’ k’uh, “?? es su augurio; una
del Códice. Veáse el análisis hecho en las páginas 34-37. Prosigue abundancia de comida para el Dios”.
una alusión a la Diosa Blanca de la Tierra, a hun k’ik’il “1 [bolita Cuadro 2: iki[m] k’uy lob’ haab’ ah kimil, “el búho [augura] un
de] incienso de goma”, y u kakaw, “su cacao”. El cuadro siguiente año maligno, persona muerta”.
empieza con sak ?? (con un sufijo de ¿3?) y sak itzamná, Cuadro 3: u [o ka] muk ?? ha’ ki’ oox wi’il sak k’uh, “el augurio
“Itzamná blanco”. Las ofrendas son 10 [bolitas de] incienso de de la Diosa blanca es bebida sabrosa, una abundancia de comida”.
copal y 7 ?? de cacao. La leyenda del último cuadro está muy Cuadro 4: [título T533] mut ah k’uh ah kimil, “?? es el augurio del
erosionada. Todo lo que permanece es la primera parte del primer Dios; persona muerta”.
bloque de glifos y hun k’ik’il “1 [bolita de] incienso de goma”. El Los cuatro cuadros tienen los números de distancia y
almanaque empieza el 4 Ik’ y tiene cuatro números de distancia de coeficientes siguientes: 8 y 9, 8 y 4, 8 y 12, y 4 y 3.
13, y cuatro coeficientes de 4. El registro inferior es el cuadro último de un almanaque
El almanaque en el registro siguiente es un cognado del de la iniciado en la página previa, que muestra a la Diosa de la Tierra
página 51b. Tiene una imagen central, rodeada por los cuatro glifos portando deidades como cargas. Este cuadro carece de imagen; el
de las Direcciones del Mundo: Oriente (en la parte superior texto se lee ah kimil u muk kisin ti’? k’uh, “el mal augurio de la
izquierda), Norte (en la inferior izquierda), Oeste (en la inferior persona muerta; Kisin ¿como? el Dios”.
derecha) y Sur (en la superior derecha). El Dios del Maíz y el Dios Después hay un almanaque que empieza el 9 Ahaw y versa
M aparecen sosteniendo (¿o luchando por?) un abanico o sonaja. sobre el tallado de máscaras de madera o efigies de deidades. Tiene
El Dios del Maíz está sentado dentro de una estructura con techo siete cuadros, tres de los cuales se encuentran en esta página, con
de paja con la designación ta kab’ “en [o dentro de] la tierra”, Itzamná, Cháak y una deidad parecida a Itzamná, pero con la
mientras que el Dios M negro está de pie frente a él, con una hoja nariz de K’awil además de la propia. El primer cuadro está un poco
de pedernal en la mano levantada. Recuérdese que en la página erosionado, pero presenta a Itzamná utilizando ¿un hacha? para
51b dicho objeto está escondido detrás de la espalda. El Dios M esculpir detalles de una máscara de madera. El texto se lee yaxte’ u
lleva una bolsa o morral para incienso alrededor de su cuello y un pol Itzamná [título T533], o “Itzamná esculpe madera de ceiba”.
tocado de cuerda trenzada. Entre las dos figuras hay una vasija En el cuadro siguiente se encuentra Cháak con una máscara en una
trípode con un glifo T506, para indicar una ofrenda de alimentos, mano y un hacha levantada en la otra. Lleva una capa sobre la parte
mientras que encima de la imagen aparece un glifo kimi, que delantera de su cuerpo. La leyenda se lee nik?-te’ pol k’in ahaw u
significa muerte. Es probable que esta escena describa la siguiente men?, o “K’in Ahaw esculpe ¿plumeria?; es su ¿trabajo?”. Es
etapa de los eventos mostrados en la página 51b. En este sentido, interesante que aparezca el nombre del Dios del Sol en la leyenda,
es interesante que ambos comienzan en el mismo día (13 Kab’an, sin embargo es Cháak la deidad retratada. El cuadro último de la
que está escrito erróneamente como 12 Kab’an en ambos casos). página tiene a Itzamná (o tal vez una combinación de Itzamná y
Los dos también tienen cinco números de distancia de 13 K’awil) en la misma pose que la de Cháak en el cuadro anterior. La
(asociados con los cuatro glifos direccionales, más el centro) y leyenda dice ?? u pol b’olon yax ahawle. Uno de los epítetos
cinco coeficientes de 13 (el último, encima del vaso con la ofrenda, asociados con K’awil en los textos del periodo colonial es Yax
está erróneamente escrito como un 12). B’olon Tz’akab’, que sugiere que la cláusula puede significar “Yax
Junto a este almanaque está la columna del tzolk’in para un B’olon [Tz’akab’] esculpe ?? [en] gobernanza”. Los números de
almanaque que se encuentra principalmente en la página distancia y coeficientes son 6 y 2, 4 y 6, y 11 y 4.
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Página 97

En el registro superior del almanaque se encuentra la ese caso, el glifo que florecía era T506, representando una
presentación de ofrendas a las máscaras o efigies terminadas semilla de maíz. Tres de los cuatro cuadros del almanaque se
de las deidades. En cada uno de los tres cuadros, una deidad encuentran en esta página. El Dios de la Flor sostiene el glifo
está sentada dentro de una estructura con techo de paja, inah (con ¿ki’?) y lleva una capa sobre su pecho; Cháak porta
sosteniendo una máscara de madera en la mano extendida. el glifo inah (con ¿ki’?), e Itzamná sostiene el glifo inah (sin
El tercero es el glifo del Dios de la Muerte y los otros dos no se ¿ki’?), del que brota una flor. Como el Dios de la Flor,
sabe. Itzamná está en el primer cuadro, y la ofrenda es el Itzamná lleva una capa sobre su pecho.
glifo T506, que representa por lo general tortillas o comida. Las leyendas jeroglíficas de los dos primeros cuadros
En el cuadro siguiente, el Dios de la Tierra, y también del comienzan con un compuesto que consiste en tu y lo que
Número 11, aparece con dos glifos T506 y ha’, “agua” o puede ser una variante del glifo /lo/, aunque tal vez
“bebida”. Kisin está en el último cuadro, donde sostiene el representa una flor en lugar de la sílaba.100 Sigue u [o ka]
glifo del Dios de la Muerte. No hay ofrendas asociadas. muk, “su [o nuestro] augurio”, el compuesto que puede
Las leyendas del primero y segundo cuadros se leen leerse xul “fin de”, y lak’in “Oriente”. El segundo cuadro
ch’akah yotoch, “su casa fue cortada”, seguidas por el empieza con /tu/-/lo?/ y u [o ka] muk, también seguido por
nombre del Dios responsable: Itzamná con su título T533 en ahawle “gobernanza” y oox wi’il “abundancia de comida”. El
el primer cuadro, y el Dios del Número 11 en el segundo, tercer cuadro difiere de los anteriores porque empieza con el
cuyo nombre es precedido por oox wi’il “una abundancia de compuesto de las sílabas /hi/ y /b’i/ u /b’e/, cuyo significado
comida y bebida”. Es probable que yotoch no fuera la palabra nos es desconocido; sigue u [o ka] muk, el nombre de
deseada, aunque desconocemos cuál sería. Por otra parte, tal Itzamná y algo parcialmente erosionado (??-/ta/ o tan).
vez la cláusula debería leerse ch’akah tu yotoch, “fue cortado El almanaque empieza el 3 Men e incluye los siguientes
en su casa”. La leyenda del cuadro último está muy números de distancia y coeficientes asociados con sus
erosionada; sólo permanece el nombre del Dios de la Muerte. primeros tres cuadros: 20 y 10, 1 y 11, y 20 (escrito
El almanaque comienza el 13 Manik’ (reconstruido) con los erróneamente como 18) y 5.
números de distancia y coeficientes siguientes: 20 y 7, 6 y 13, En el registro inferior hay un almanaque similar, que
y 26 y 13 (reconstruido). también presenta a deidades que sostienen glifos de inah
El almanaque que comienza en el registro siguiente (semillas) que brotan; en este caso, sin embargo, no está
continúa a través de esta página y la posterior. Es muy similar presente el glifo asociado (tal vez ki’). El primer cuadro
al almanaque de las páginas 95d-96d, en que se presenta el muestra al Dios del Maíz, mientras que el Dios de la Flor
tallado de las efigies o máscaras de las deidades. En los dos aparece en el tercero. Al segundo cuadro le falta una imagen.
primeros cuadros, éstas son representadas por las cabezas de La leyenda del cuadro con el Dios del Maíz se lee lak’in
K’uh. Cháak aparece haciendo el tallado en el primer cuadro; itzamna oox wi’il u [o ka] k’in ahaw, “Itzamná del Oriente;
Itzamná, con una capa sobre su pecho, en el segundo; y el una abundancia de comida y bebida; nuestro Señor del Sol”.
Dios del Maíz en el tercero. Todos los cuadros tienen el verbo El segundo cuadro nombra al Dios de la Muerte y su título ah
ch’akah “fue cortado” y el objeto te’, “la madera”. Las kimil. Después está un compuesto de las sílabas /ta/, /b’i/ u
deidades nombradas son: Cháak, cuyo glifo está erosionado /b’e/, y /b’a/, quizás con el sentido ta b’eh “en la calle”, y otra
casi en su totalidad, “[en] gobernanza”; Itzamná, nombrado mención de ah kimil en el bloque de glifos último. La leyenda
con una variante de su título T533, “[en] gobernanza”; y el del tercer cuadro, en que está el Dios de la Flor, empieza con
Dios del Maíz, cuyo glifo se empareja con “una abundancia de el compuesto /tu/-/lo?/ visto en el registro previo, seguido por
comida y bebida”. u /ta/-/b’i/ o /b’e/-/b’a/, una referencia al complejo de
El registro siguiente es un almanaque con una serie de deidades asociadas con el Dios del Maíz, y u kab’ “su tierra”
deidades que sostienen glifos de inah que brotan, o “su abeja, miel o colmena”.
representando semillas; debajo está un objeto que es similar El almanaque empieza el 8 Kab’an con los números de
al glifo ki’ “sabrosa”. Estas escenas son muy similares a la distancia y coeficientes siguientes: 35 101 y 4, 21 y 12, y 9
serie vista en el almanaque de las páginas 65-72, aunque en (escrito erróneamente como 8) y 8.

100. /tu/puede utilizarse como una sílaba o como el compuesto ti’ (una preposición que significa “en, sobre, etc.”) y u “su”.
101. El 35 se forma de la unión del glifo de la luna (20) y el 15.

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En el almanaque del registro superior hay dos deidades de pie delantera y gesticulando con su dedo o tal vez sosteniendo
y con hachas frente a árboles: Cháak, en el cuadro 1, y el Dios algo pequeño en su punta. La leyenda hace alusión al augurio
de la Muerte, en el cuadro 2. El árbol asociado con Cháak está (o mal augurio, u muk) de K’in Ahaw, ah kimil “persona
pintado de negro, mientras que el relacionado con el Dios de muerta”, y el Dios de la Muerte. Los dos cuadros tienen
la Muerte tiene marcas de piedra o tun. El texto de los dos números de distancia y coeficientes de 5 y 10, y 6 y 3.
cuadros está erosionado en gran parte. El segundo bloque de Continúa un segundo almanaque que empieza en esta
glifos, en la primera leyenda, puede leerse ch’ak te’, una página y se prolonga en la siguiente. En sus dos cuadros
alusión a cortar el árbol, pero el primer glifo está demasiado aparecen deidades con un instrumento como cincel para
erosionado para descifrarlo. Los dos cuadros están precedidos tallar efigies o máscaras de dioses, la primera representada
por dos columnas con números de distancia y coeficientes, por el glifo de K’uh y la segunda por una máscara con un ojo
que pueden usarse para reconstruir la parte ausente de la de kimi. Itzamná se encuentra en el primer cuadro, en esta
columna inicial del tzolk’in. La estructura calendárica se lee página, y el Dios de la Muerte en el segundo, en la siguiente.
así: La leyenda asociada con Itzamná está parcialmente
A B C D E F erosionada, pero parece empezar con el verbo hoch’
4 + 13 4+5 9+5 1+7 8+9 4 + 13 “perforar”. El bloque del glifo siguiente está erosionado;
Ahaw B’en Etz’nab’ Ak’b’al Ok Kawak
después se encuentra el título del Dios del Maíz y otras
Eb’ Chikchan Ok Men Ik’ Chuwen
K’an Kab’an Ik’ Manik’ Ix Ak’b’al deidades vinculadas con la fertilidad y abundancia, y lo que
Kib’ Muluk Ix Kawak Kimi Men parece ser “una abundancia de comida [o comida y bebida]”.
Lamat Imix Kimi Chuwen Etz’nab’ Manik’ El almanaque comienza el 11 Ak’b’al con dos columnas de
El registro siguiente es la continuación del almanaque números de distancia y coeficientes asociados con los dos
iniciado en la página anterior. Tiene cuatro cuadros: los cuadros. Éstos serán discutidos en la siguiente página.
primeros dos sin imágenes y los dos siguientes con las de El almanaque en el registro inferior es similar a los de las
Itzamná y Cháak, confeccionando con hachas las efigies o páginas 97c-98c y 97d que exhiben a deidades sentadas y
máscaras de deidades. Las leyendas de todos los cuadros sosteniendo semillas germinando, representadas por el glifo
empiezan con la frase ch’akah te’, “la madera fue cortada”. inah. Itzamná está en el primer cuadro, con una “mitra”, y
Siguen los nombres de las deidades relacionadas: el Dios de lo que puede ser el Dios de la Flor en el tercero; los otros dos
la Muerte (cuadro 1); Ah Nik? Kim ‘la ¿flor? muerta’ (cuadro no tienen imágenes. La primera leyenda inicia con un
2); Itzamná y su título T533 (cuadro 3); y el Dios M (cuadro compuesto glífico de prefijo u [o ka] y las sílabas /hi/ y /b’i/ o
4); a lo que se añade u ahawle, “su gobernanza”. No está /b’e/; sigue el glifo de Itzamná, el título del Dios de la Flor y
claro por qué se menciona el Dios M en el cuadro último, ya “una abundancia de comida y bebida”. El cuadro siguiente
que se trata de Cháak. Los números de distancia y coeficientes versa sobre el mal augurio (u muk) de ah kimil. Continúa el
asociados con los cuatro cuadros son: 10 y 11, 10 y 8, 10 y 5, compuesto /hi/-/b’i/ o /b’e/, cuyo significado aún no está
y 1 y 6. claro, así como una segunda referencia a ah kimil. El tercer
El registro siguiente tiene los últimos dos cuadros del cuadro principia con el título ahawle “gobernanza”,
almanaque iniciado en la página anterior. El primero recoge acompañado por oox wi’il “una abundancia de comida”, el
al Dios de la Flor, sentado, llevando un elaborado tocado y título usado para nombrar al Dios del Maíz y otras deidades
sosteniendo una semilla que brota (el glifo inah) en la mano; relacionadas con la abundancia y la fertilidad, y “una
debajo está lo que puede ser el glifo ki’ “sabroso”. La leyenda abundancia de comida y bebida”. El texto del último cuadro
empieza con el compuesto /tu/-/lo?/, al que sigue oox wi’il está en gran parte erosionado; sólo los primeros dos bloques
“una abundancia de comida”, que parece ser un glifo de glifos pueden leerse con seguridad: u muk ah kimil, “el
nominal, todavía no identificado, y posiblemente una mal augurio de la persona muerta”.
abreviatura para referirse al Sur. El cuadro siguiente presenta El almanaque comienza el 1 Ahaw con cuatro números
al Dios de la Muerte, sentado, con una capa sobre la parte de distancia de 13, y cuatro coeficientes de 1.

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El registro superior está formado por los últimos tres cuadros del e Itzamná en el cuarto; los otros tres tienen textos jeroglíficos sin
almanaque iniciado en la página anterior. El primero exhibe a imágenes. Las leyendas sólo han sido descifradas parcialmente. La
K’uh, sentado en una plataforma de piedra. Es imposible decir lo primera comienza con un compuesto glífico con las sílabas /ta/ y
que sostiene en la mano, pues esta sección de la imagen está /ta/, aunque es posible (basado en el cuarto cuadro) que debería
erosionada. Además, la leyenda jeroglífica está casi completamente ser k’in y ta, para leer ta k’in “en el día”. A continuación hay una
borrada, a excepción de lo que puede ser una parte del glifo ha’ referencia a K’in Ahaw, el título usado para el complejo de
“agua” o “bebida” en el último bloque de glifos. El cuadro deidades asociadas con el Dios del Maíz, y “una abundancia de
siguiente representa al Dios de la Muerte, sentado en una comida y bebida”. El cuadro siguiente empieza con el compuesto
plataforma de piedra, con un glifo de pom (incienso de copal) en glífico /tu/-/lo?/, y por el nombre del Dios de la Muerte, tz’un
la mano extendida. El bloque de glifos inicial está erosionado. (posiblemente una abreviatura a tz’unu’un, “colibrí”), un
Sigue tu tun “sobre la piedra”, el glifo del Dios de la Muerte y su compuesto con las sílabas /o/ y /ta/ cuyo sentido no está claro, y el
título ah kimil, que significa “persona muerta” o “uno que causa título ah kimil. El cuadro siguiente se lee u muk k’in ah kimil
la enfermedad o la muerte”. El último cuadro es Itzamná con un [título T533] u muk, o “el mal augurio del sol es la persona
glifo T506 en la mano extendida. La leyenda puede leerse sólo muerta; ?? es el augurio”.
parcialmente. Lo que queda parece aludir a tu tun “sobre la La leyenda del cuadro con Itzamná inicia con ta k’in ahawle
piedra”, yax ahaw, “Primer Señor”, y al título usado por el “[En] gobernanza en el día”; y sigue el título del Dios del Maíz y
complejo de deidades relacionadas con el Dios del Maíz. Los “una abundancia de comida y bebida”. El cuadro último versa
números de distancia y coeficientes asociados con los últimos tres sobre ah kimil “persona muerta”, en el primero y último bloque
cuadros del almanaque son reconstruidos como 7 y 9 (para el de glifos, y sobre el Dios de la Muerte, en el tercero. El segundo
cuadro erosionado con K’uh), 4 y 13, y 12 y 12. bloque de glifos es el compuesto glífico hib’ o b’el, analizado
El registro siguiente corresponde a los últimos cuatro cuadros previamente. Los números de distancia y coeficientes asociados
del almanaque iniciado en la página precedente. En los cuadros 1 y con los cinco cuadros son: 11 y 4, 10 y 1, 4 y 5, 11 y 3, y 6 y 9.
3 se encuentran aves posadas en lo que pueden ser montículos de El almanaque del registro inferior está formado por cuatro
tierra, bajo los cuales está enterrado K’uh. Hay un pájaro, tal vez un cuadros y cada uno trata sobre uno de los cuatro Cuadrantes del
quetzal, en el primer cuadro, y dos aves desconocidas en el tercero. Mundo (“Oriente” aparece en el primero y tercer cuadro, aunque
El segundo cuadro tiene una leyenda jeroglífica sin imagen, mientras “Oeste” probablemente era la intención en el último caso). El
que en el cuarto está el Dios del Maíz, sentado junto al glifo de K’uh, almanaque principia el 4 Ahaw y tiene cuatro números de
en este caso no está enterrado. El Dios del Maíz sostiene un glifo distancia de 13 y cuatro coeficientes de 4. En los dos cuadros con
T506 en la mano extendida y tiene rasgos de ave. La leyenda del imágenes, Itzamná y el Dios de la Flor aparecen vestidos como
primer cuadro principia con un compuesto glífico que se puede leer sacerdotes, es decir, llevando “mitras” y sosteniendo cetros con
nal ahaw “señor del maíz” o “señor del lugar”, seguido por tu tun figura de serpiente. Están de pie, delante de una enramada, debajo
“sobre la piedra”. Por otro lado, tal vez tu k’in “en el día” era la de la cual están dos vasos trípodes, uno sobre otro. El inferior
intención, así como se halla esa frase en algunos de los otros contiene el glifo de K’uh, lo que sugiere que las efigies de deidades
cuadros. Los últimos dos bloques de glifos contienen el título que han sido colocadas en vasos cerámicos para animarlas.
alude al complejo de deidades relacionadas con el Dios del Maíz, y a Las leyendas de los cuatro cuadros permanecen en gran parte
“una abundancia de comida y bebida”. El cuadro siguiente, sin sin descifrar, a pesar de que se encuentran varios grafemas
imagen, presenta al Dios de la Muerte, con el título ah kimil, el conocidos. Puede transcribirse como sigue:
pronóstico u muk “su mal augurio” y el título ah kimil de nuevo. Las Cuadro 1: lak’in hi-b’i/b’e-na po-tzu?-b’a-li? che-ki-le [Solamente
leyendas de los dos cuadros siguientes son: tu k’in “en el día”; un el primer bloque de glifos (lak’in “Oriente”) puede leerse.]
glifo nominal de una deidad (el de Itzamná en el tercer cuadro y lo Cuadro 2: nal ta men? b’ak? k’il ?? Chek? [De igual manera,
que puede ser una variante del glifo de Nik en el siguiente); el título solamente el primer bloque de glifos (nal, “Norte”) puede leerse
asociado con el complejo de deidades relacionadas con el Dios del con seguridad, aunque ta men puede significar algo como “en el
Maíz; yaxk’in-ah “se convirtió en Yaxk’in” en el tercer cuadro, y proceso de trabajar”].
“una abundancia de comida y bebida” en el último. Cuadro 3: lak’in [chik’in significó] ah kimil ?? nik?-il, “Persona
El registro siguiente incluye los últimos cinco cuadros del muerta [en el] Oeste; ?? ¿flor?.”
almanaque iniciado en la página previa, que muestran a una serie Cuadro 4: nohol ta men? b’ak? k’il ?? Chek [Este cuadro refleja el
de deidades sentadas en algún tipo de refugio o enramada, con las segundo, con la excepción que evoca al “Sur ” en lugar del
manos extendidas. El Dios de la Flor aparece en el primer cuadro, “Norte”].
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Página 102

El registro superior tiene los últimos tres cuadros del En el registro siguiente el almanaque expone otra etapa
almanaque iniciado en la página previa, junto con un espacio del proceso de tejer: la urdimbre del hilo antes de colocarla en
vacío que parece que no fue utilizado. El primero y tercer el telar. En los primeros dos cuadros, la anciana Diosa de la
cuadros presentan al Dios de la Flor sentado dentro de algún Tierra desenrolla hilo para envolverlo alrededor de las clavijas
tipo de refugio. Frente a ambas deidades hay cadáveres del bastidor para la urdimbre, lo que es descrito en el texto
sentados y envueltos como momias, con sus pies expuestos. como sinah u chuch, “ella estira su bastidor para la urdimbre”.
Están sentados mirando hacia fuera en dirección opuesta a Participan en esta actividad las deidades siguientes: la blanca
las dos figuras de Nik. En el primer cuadro, Nik está sentado Diosa de la Tierra (cuadros 1 y 2), el Dios de la Muerte (cuadro
y con las manos cruzadas, y en el siguiente extiende la mano 3) e Itzamná (cuadro 4). Es probable que la intención fuera
hacia el bulto de la momia. La leyenda del primer cuadro está presentar la versión femenina de las últimas dos deidades, si
muy erosionada; solamente queda el último bloque de glifos, lo comparamos con almanaques del Códice de Dresde,
que significa “una abundancia de comida y bebida”. En el relacionados con la costura y otras actividades femeninas, en
segundo cuadro aparece un texto jeroglífico sin imagen, que que aparece la esposa (yatan) de la deidad. Cada uno de los
se lee ah kimil ?? tu k’in ah kimil, “la persona muerta ?? en textos jeroglíficos termina con un título o pronóstico: oox wi’il
la piedra; persona muerta”. El cuadro último se lee tu k’in “una abundancia de comida” en el primer cuadro; “una
oox wi’il [título del Dios del Maíz] ?? waah ha’, “en el día, abundancia de comida y bedida” en el segundo; y en el tercero
una abundancia de comida; [título del Dios del Maíz] una ah kimil “persona muerta” o “uno que causa enfermedad o
abundancia de comida y bebida”. muerte”; el título T533 y una referencia a Itzamná en el
En el registro siguiente hay un almanaque con dos cuarto. El almanaque empieza el 4 Ahaw con los números de
deidades que tejen en un telar de cintura, atado a un árbol. distancia y coeficientes: 17 y 8, 13 y 8, 10 y 5, y 12 y 4.
Sostienen implementos en las manos, que pueden ser agujas En el registro inferior, la anciana Diosa de la Tierra y el
para elaborar brocados. En el cuadro 1 se encuentra la Dios (o Diosa) de la Muerte están tejiendo en un telar de
anciana Diosa de la Tierra, y en el 2 el Dios de la Muerte, cintura o telar de palitos atado a un árbol. Inicia el 4 Ahaw en
probablemente una variante femenina. Ambas leyendas forma semejante al almanaque del registro anterior. Los
principian con el mismo verbo, aún no descifrado, seguido números de distancia y coeficientes asociados con los dos
por ti’ te’ “desde el árbol”. Basados en semejanzas con el cuadros son: 29105 y 7, y 23 (escrito erróneamente como 24) y
almanaque en el registro inferior de esta página, puede tener 4. Ambas leyendas empiezan con o’och-iy, que quizá indique
un sentido similar a “trama” o “tejer”. Los últimos dos “la trama de tejer”; y “el Dios” o “la Diosa”. Las deidades
bloques de glifos del primer cuadro se leen ah k’uh yal ne?, nombradas son la Diosa de la Tierra en el cuadro 1, y a
que significa “el niño del sacerdote [o Dios]”, probablemente continuación chel, y el Dios de la Muerte en el cuadro 2, y otra
una referencia a la tela tejida. En el segundo cuadro, se vez chel. Esto parece una fusión de sus nombres con el de
nombra al Dios de la Muerte, precedido por el título ah kimil. Chak Chel, la Diosa Creadora. Además, o’och podría significar
El almanaque comienza el 4 Manik’ con dos columnas de “sustento”, ya que las leyendas pueden referirse al “sustento”
números de distancia y coeficientes: 2 y 6 (cuadro 1), 7 y 13 del árbol. Esta descripción quizás coincida con la idea de los
(cuadro 2), 2 y 2 (cuadro 1), 10 y 12 (cuadro 2), 9 y 8 mayas contemporáneos de las Tierras Altas de Guatemala en
(cuadro 1), y 22 y 4 (cuadro 2). que alimentar hilo al tejido es como proporcionarle sustento.

105. El 29 se forma de la unión del glifo de la luna (20) y el 9 sobre el telar.

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Página 103

Esta página es el principio de la sección de almanaques que se “las abejas de Itzamná producen con abundancia”. A continuación,
concentran en las ceremonias asociadas con los zánganos o abejas están los augurios, oox wi’il “una abundancia de comida” y yutzil
sin aguijón, así como con las actividades relacionadas con la “su bondad”, así como un resumen de las ofrendas, la tortuga y
extracción de la miel de las colmenas y otras diligencias. En el 15, asociados con dos glifos winik, cada uno con valor de 20.
registro superior de este almanaque hay una abeja dentro de una El cuadro siguiente empieza con las fechas del tzolk’in 1 Kib’,
estructura con techo de paja, similar a las que fueron construidas 2 Kab’an y 3 Etz’nab’, con un número de distancia de 17, aunque
para alojar los troncos en los que las abejas confeccionaron sus se requiere 18 para llegar a la siguiente serie de fechas. La imagen
colmenas. En los dos cuadros, las abejas se lanzan sobre un es de Cháak sentado, sosteniendo una ofrenda de dos glifos T506
armadillo, que se describe en el texto como intentando robar la que parecen germinar. Está sentado junto a una ofrenda de un
miel de las colmenas. La abeja del primer cuadro está asociada con tamal o tortilla de iguana encima de dos glifos T506 con un glifo
Itzamná, y la del segundo con el Dios de la Muerte. Nótese que la ki’, que significa “sabroso”, debajo de ellos. La leyenda principia
abeja en este caso tiene los ojos cerrados. La primera leyenda se lee en forma semejante a la anterior, con u pak’ u kab’ y a continuación
u pach u kab’ Itzamná “toma la miel de Itzamná”; y a el nombre de Cháak y “una abundancia de comida y bebida”.
continuación el título T533. La leyenda del cuadro siguiente Luego está el compuesto glífico yok k’in “el sol entra” o ah k’in
también comienza con u pach u kab’, aunque la mayoría del texto “guardián de los días”, ahawle “gobernanza” y una alusión a una
está erosionado. De lo que queda, puede verse el glifo del Dios de ofrenda de una iguana en una tortilla o tamal, modificada por el
la Muerte con el prefijo 26 (6 se encuentra más comúnmente con glifo ki’, terminando con el recuento de las ofrendas, el número
esta deidad). La razón de tal variante es desconocida. El almanaque 19, emparejado con dos glifos winik.
principia el 6 Chikchan con dos columnas de números de El tercer cuadro inicia con los días 8 Kib’, 9 Kab’an y 10
distancia y coeficientes: 8 y 1 (cuadro 1), 5 y 6 (cuadro 2), 9 y 2 Etz’nab’, además de un número de distancia de 17, aunque se
(cuadro 1), 3 y 5 (cuadro 2), 10 y 2 (cuadro 1), 3 y 5 (cuadro 2), requiere 18 para llegar a la siguiente serie de fechas. La imagen
11 y 3 (cuadro 1), 3 y 6 (cuadro 2), 8 (escrito erróneamente como corresponde al Dios de la Muerte sentado, frente a una hoguera con
7) y 1 (cuadro 1), y 5 (escrito erróneamente como 1) y 6. huesos cruzados, que extiende la mano hacia el fuego. La abeja que
El almanaque, en el registro medio, se extiende a la página aparece en el cuadro carece de cara y en cambio tiene en su lugar
106b. Tiene una estructura inusual, en que las fechas del tzolk’in dos líneas cruzadas. La leyenda se lee u pak’ u kab’ nah? kimil ah
se incorporan en la leyenda jeroglífica, en lugar de estar escritas en kimil u muk yutzil, “el Dios de la Muerte, persona muerta, coloniza
una columna separada, al inicio del almanaque. El primer cuadro sus colmenas [o sus abejas producen con abundancia]; es su mal
tiene 7 Kib’, 8 Kab’an y 9 Etz’nab’, con un número de distancia de augurio, su bondad”.107 Hay a continuación una alusión a una
17 (aunque 18 es requerido para llegar a la siguiente serie de ofrenda de tres huesos cruzados y a un recuento de ofrendas,
fechas).106 En cada uno de los cuadros está representada una abeja especificado por un 16, emparejado con dos glifos winik.
frente a su colmena; debajo hay una deidad que sostiene varias El registro inferior posee un almanaque con dos cuadros, cada
ofrendas o gesticula frente a ellas. La deidad del primer cuadro es uno con una abeja frente a su colmena, en una estructura con
Itzamná; las ofrendas contienen una tortuga sobre un glifo ki’ techo de paja. La leyenda del primer cuadro declara que “las abejas
“sabroso” y una referencia a 9 encima de un glifo T506 (una de Itzamná están en su casa” (yotoch u kab’ itzamná); a lo que
tortilla o tamal) asociado con el glifo te’. Aquí probablemente sirve prosigue el título T533. La abeja del cuadro siguiente, sólo
de un clasificador entre el número y el sustantivo, para especificar parcialmente formada, está asociada con el Dios de la Muerte. La
a qué categoría pertenece el último. Este compuesto glífico está leyenda dice yotoch u kab’ nah? kimil u muk, “las abejas del Dios
sobre el glifo ki’. La leyenda jeroglífica empieza con u pak’, que se de la Muerte están en su casa; su mal augurio”. El almanaque
repite dos veces, aunque quizá se intentó escribir u kab’, empieza el 9 Kab’an con dos números de distancia de 13 y dos
acompañado por el nombre de Itzamná y el título T533. La clásula coeficientes de 9. A la par está la columna del tzolk’in introductoria
se puede interpretar como “Itzamná coloniza sus colmenas” o para otro almanaque, que comienza el 13 K’an.

106. Esta discrepancia puede tener la misma explicación que la descrita al principio del comentario, en que el escriba puede registrar la
notación “espaciador” de la tradición del México Central, es decir, el número de días que separan los dos, en lugar del número de días
que se sumarían para llegar de uno a otro.
107. En este contexto el compuesto yutizl parece fuera de lugar, considerando los augurios negativos.

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Página 104

El almanaque en el registro superior describe la extracción de abreviada se lee u pak’ u kab’ nik ahaw?, “el Dios de la Flor,
miel de los panales de la colmena, iniciando con su colocación Nik, coloniza sus colmenas” o “sus abejas producen con
en una piedra antes de abrirla. Este proceso se puede observar abundancia”. Continúa un recuento de ofrendas que consiste
en el segundo y cuarto cuadros. El primero y tercero, sin en un 3 junto a dos glifos winik, que representan 20 cada uno.
imágenes, presentan a Itzamná y Cháak. Una abeja se posa En el cuadro siguiente, una abeja revolotea frente a su colmena
encima de la colmena que está en la mano de Itzamná, y se halla encima de una ofrenda de ojos de la muerte sobre el
mientras que Cháak ya ha colocado su colmena en la piedra. glifo ki’ y un fuego. La escena está relacionada con los días 3
Las leyendas de los cuatro cuadros probablemente comienzan Kib’, 4 Kab’an y 5 Etz’nab’, al que se debe añadir 18 para
con u pak’ kab’, “sus abejas producen con abundancia”, llegar al conjunto asociado con el cuadro siguiente. Nótese que
aunque la parte superior del texto jeroglífico en los primeros 17 está escrito bajo la fecha 5 Etz’nab’. La leyenda, bastante
dos cuadros está erosionada. Las deidades mencionadas son el abreviada, dice u pak’ u kab’ yax b’alam, “Yax B’alam
Dios de la Muerte, con el título ah kimil; Itzamná, cuyo glifo coloniza sus colmenas” o “sus abejas producen con
nominal es acompañado por el título T533; Kisin en el cuadro abundancia”; a lo que sigue un recuento de ofrendas que
3; y Cháak en el 4. Los últimos dos cuadros terminan en consiste en un 16, junto a dos glifos winik que representan 20
pronósticos: u muk “su mal augurio” (cuadro 3) y oox wi’il cada uno. El cuadro último de esta página se encuentra sólo en
“una abundancia de comida” (cuadro 4). El almanaque forma parcial, lo restante está en la página siguiente. Se
empieza el 1 Kab’an (reconstruido) y tiene cuatro números de relaciona con los días 10 Kib’, 11 Kab’an y 12 Etz’nab’, y
distancia de 13 y cuatro coeficientes de 1. Nótese que el primer contiene una ofrenda que se lee oox b’a? ki’ “3 ?? sabroso” y
número de distancia fue erróneamente escrito como 18. una antorcha, en la página siguiente. La leyenda expresa u pak’
El almanaque en el registro medio tiene cuatro cuadros: u kab’ k’uh, “el Dios coloniza sus colmenas” o “sus abejas
dos muestran a deidades sentadas, con ofrendas debajo de las producen con abundancia”; prosigue un recuento de ofrendas
abejas que sobrevuelan sobre sus colmenas, mientras que las formadas por un 7 junto a dos glifos winik, que representan 20
otras dos tienen ofrendas sin las deidades. El primer cuadro cada uno.
nombra las fechas del tzolk’in 2 Kib’, 3 Kab’an y 4 Etz’nab’, El registro inferior corresponde a los cuatro cuadros del
otra vez con un número de distancia de 17, aunque se requiere almanaque iniciados en la página anterior. Los cuadros 1 y 3
el 18. La imagen corresponde a Pawahtun sentado frente a dos describen el proceso de extraer miel de la colmena. En el
vasos cerámicos, el primero contiene tres glifos T506 y el primero Itzamná sostiene un recipiente con miel y mantiene
segundo dos glifos T506, apilados uno encima del otro. La una colmena en la otra mano, encima de la piedra en la que se
leyenda se lee u pak’ u kab’ ?? [Dios M] ho’ pawahtun, “Dios apoya. La imagen del tercer cuadro es similar, aunque el Dios
M y 5 Pawahtun colonizan colmenas” o “sus abejas producen del Maíz está en lugar de Itzamná, y está ausente la piedra en
con abundancia”. Después se halla el pronóstico oox wi’il la que la colmena se encontraba apoyada. La leyenda jeroglífica
“una abundancia de comida” y lo que se puede leer k’atun, de los cuatro cuadros comienza con k’ul u kab’ y expresa
acompañado por /le/. Si esto es el glifo k’atun, constituye el además el nombre de la deidad: Itzamná y su título T533; Yax
único ejemplo en el Códice de Madrid. La leyenda termina con B’alam con el título ah kimil; el Dios del Maíz con el
una referencia a 19? ofrendas de tortilla, y un recuento de pronóstico “abundancia de comida y bebida”; y el Dios de la
ofrendas con un prefijo de 3, emparejado con dos glifos winik Muerte con el título ah kimil. En conjunto, esto se puede leer
que significan 20 cada uno. como “las abejas de Itzamná [o el nombre de cualquier
El cuadro siguiente trata sobre los días 9 Kib’, 10 Kab’an y deidad] son sagradas”.
11 Etz’nab’, otra vez con un número de distancia de 17, El almanaque comienza el 13 K’an, registrado en la página
aunque debiera ser 18 para llegar a la siguiente serie de fechas. anterior, y tiene los números de distancia y coeficientes
El Dios de la Flor tiene la mano extendida frente a una ofrenda siguientes: 35108 y 9 (escrito erróneamente como 4), 10 y 6, 11
de dos glifos T506 en un vaso cerámico; a la par se encuentra y 4, y 9 y 13. Junto se encuentra la información introductoria,
una ofrenda de un pavo en una tortilla o tamal, encima de otra las fechas del tzolk’in, que se refieren al almanaque que sigue
tortilla o tamal sobre un vaso cerámico con patas. La leyenda en la próxima página. La fecha inicial es 10 Ahaw ó 10 Ok.

108. El 35 se forma de la unión del glifo de la luna (20) y el 15 sobre el contenedor con la miel.

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Página 105

El registro superior tiene un almanaque con tres cuadros, Dios de la Muerte. La leyenda se lee u pak’ u kab’ ah kam,
cada uno con una deidad que sostiene una ofrenda. En el “persona muerta coloniza sus colmenas” o “las abejas de la
primero, el Dios del Maíz porta dos glifos de valor /ko/, que se persona muerta producen con abundancia”; continúa un
lee kok “tortuga”. El segundo cuadro es una deidad anciana, recuento de ofrendas formadas por un 6 como prefijo de dos
tal vez la Diosa de la Tierra, que sostiene un vaso cuyo glifos winik. El último cuadro es una ofrenda de pavo en una
contenido se ha identificado como corazones, pero no se sabe tortilla o tamal y un incensario con incienso de copal o pom.
si son humanos o de animales. Su nombre en la leyenda es La leyenda menciona al Dios de la Flor (Nik) y es un recuento
sak nik, “flor blanca”. El Dios de la Muerte se encuentra en de ofrendas formado por un 9, emparejado con dos glifos
el cuadro siguiente, sosteniendo en la mano el glifo 20 (k’al) winik.
o luna (uh); encima está el glifo de los huesos cruzados. Cada cuadro está relacionado con una serie de tres
Las tres leyendas principian con un compuesto glífico fechas: 4 Kib’, 5 Kab’an y 6 Etz’nab’ (cuadro 1); 11 Kib’, 12
que, aunque se puede leer como u b’in, todavía no ha sido Kab’an y 13 Etz’nab’ (cuadro 2); 5 Kib’, 6 Kab’an y 7
interpretado en este contexto. A continuación en el cuadro Etz’nab’ (cuadro 3); y 12 Kib’, 13 Kab’an y 1 Etz’nab’
primero está k’uh, “Dios”, por el nombre de la deidad (cuadro 4). Para pasar de un conjunto de fechas (es decir, un
mencionada, el Dios del Maíz; Sak Nik en el 2; y Ah Kimil en cuadro) al siguiente, se debe añadir un número de distancia
el 3, y después por el pronóstico: “una abundancia de comida de 18 días. Véase la discusión previamente con referencia al
y bebida” en el cuadro 1, y “una abundancia de comida” en 17 que aparece en la parte inferior de cada columna de fechas
el 2; la leyenda del cuadro 3 está muy erosionada y ah kimil en lugar de 18.
es el único bloque de glifos legible. El almanaque empieza el El almanaque en el registro inferior tiene dos cuadros con
1 Kab’an con los números de distancia y coeficientes 11 y 12, abejas que aletean sobre sus colmenas, marcadas en esta
16 y 2 (escrito erróneamente como 1), y 38 y 1 (reconstruido). ocasión con el glifo kab’. Las dos colmenas están suspendidas
El registro medio continúa el almanaque iniciado en la por cuerdas de algún tipo de barra transversal. Debajo hay
página 103b. Consta de cuatro cuadros con abejas frente a sus una serie de ofrendas. El primer cuadro incluye el compuesto
colmenas y una serie de ofrendas por debajo de ellas. La abeja glífico yax-k’in en un vaso, aunque es probable que k’an
del tercer cuadro tiene los ojos cerrados (kimi), que fuera la intención en lugar de k’in. Quizás sea una referencia
corresponde con las ofrendas, huesos cruzados y la cabeza al ciclo del maíz, yax “verde” y k’an a “amarillo”; incienso de
del Dios de la Muerte, así como la deidad mencionada en la goma que se quema en un incensario con picos; y a una
leyenda, Ah Kam o Akan, una deidad distinta vinculada con ofrenda de una iguana en un vaso. La leyenda se lee u kab’
la muerte. Las ofrendas, en el primer cuadro, son una anca oox wi’il nah? nal ?? waah ha’, “las abejas del Dios del Maíz;
de ciervo sobre un glifo ki’ “sabroso” y un glifo T506, con algo una abundancia de comida, una abundancia de comida y
no identificado que surge de él, en un vaso trípode formado bebida”. La leyenda del segundo cuadro describe a las abejas
por un segundo glifo T506. La leyenda expresa u pak’ u kab’ de Kisin y al Dios de la Muerte con su título ah kimil. Las
k’awil, “K’awil coloniza sus colmenas” o “las abejas de ofrendas tienen el glifo de los huesos cruzados en un vaso y
K’awil producen con abundancia”; prosigue un recuento de una hoguera.
ofrendas formado por un 17 como prefijo de dos glifos winik. El almanaque empieza el 10 Ahaw o 10 Ok, descrito en la
La leyenda del cuadro siguiente difiere solamente en que se página anterior, con dos columnas de números de distancia y
nombra el Dios del Maíz y el recuento de ofrendas que es un coeficientes, una asociada con cada cuadro. Se pueden leer
19 prefijado a dos glifos de winik. Debajo hay una ofrenda en el orden siguiente: 7 y 4 (cuadro 1), 6 y 10 (cuadro 2), 7 y
que se lee b’olon ch’ah? kab’ ki’, “nueve ¿gotas? de miel 4 (cuadro 1), y 6 (escrito erróneamente como 5) y 10. A
sabrosa” y dos glifos T506 sobre un glifo ki’. El cuadro continuación, aparece la columna del tzolk’in inicial de un
siguiente es el que muestra a la abeja con los ojos cerrados y almanaque que se encuentra en la página siguiente. Empieza
las ofrendas de los huesos cruzados, así como la cabeza del el día 9 Kab’an.

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Página 106

El almanaque en el registro superior tiene una “imagen aunque 18 días deben ser añadidos para llegar a las fechas
central” rodeada por los cuatro glifos de los Cuadrantes del siguientes. Véase la explicación en referencia a la página
Mundo. Itzamná está vestido como un sacerdote, con una 103b.
“mitra” y capa; está de pie, frente a una estructura con techo A continuación principia otro almanaque, que se extiende
de paja, en la que se encuentra una colmena, marcada con el a lo largo de la página 108b. Inicia el día 3 Manik’ ó 3
glifo kab’. Frente a la colmena hay una abeja y debajo un vaso Kab’an. 3 Kab’an es más probable, dado que muchos de los
cerámico con una tortilla o tamal de iguana y otros dos glifos almanaques relacionados con las abejas comienzan en días
T506. Itzamná sostiene en alto un cetro en forma de Kab’an, pues la palabra significa “abeja”, “miel” y “colmena”.
serpiente, así como un glifo ha’ “agua” en la otra mano. Esto En el primer cuadro, Itzamná está sentado frente a un
sugiere que rocía la colmena con agua sagrada, como parte de incensario con picos, en el que se quema incienso de goma.
un ritual dedicado a los Dioses de las abejas. Encima está lo que puede ser un recipiente con miel o
Cada uno de los cuatro glifos direccionales (Oriente en la nódulos de incienso. En lugar de nombrar a Itzamná, la
parte superior izquierda, Norte en la inferior izquierda, Oeste leyenda alude a 5 Pawahtun, vinculado a “una abundancia
en la inferior derecha y Sur en la superior derecha) se asocia de comida”, y a una ofrenda de pierna de venado. Debajo
con números de distancia de 10. La columna del tzolk’in aparece un número de distancia de 4 y un coeficiente de 7.
inicial está erosionada en gran parte; sin embargo, la El registro inferior contiene cinco cuadros de un
estructura calendárica se puede reconstruir como sigue: almanaque iniciado el 9 Kab’an, como se indicó en la página
anterior. El primer y tercer cuadros tienen imágenes,
A B C D E F
10 + 7 4 + 10 1 + 10 11 + 10 8 + 22 4+6 mientras que los otros tres no. Los dos cuadros son similares
Kab’an K’an Ix K’an Ix Kib’ a los de la página 103c al mostrar una estructura con techo
Ik’ Muluk Kawak Muluk Kawak Imix de paja con una colmena, una abeja frente a su colmena y
Manik’ Ix K’an Ix K’an Kimi
Eb’ Kawak Muluk Kawak Muluk Chuwen una serie de ofrendas. Las ofrendas del primer cuadro son
un pavo en una tortilla o tamal y un incensario con picos, en
El registro medio tiene los últimos dos cuadros del el que hay fuego; el segundo cuadro tiene una iguana sobre
almanaque iniciado en página 103b. El primero presenta a una tortilla o tamal y un incensario con picos en que hay
una abeja frente a su colmena con una ofrenda de chak waah llamas.
ki’, “¿gran? tortilla que es sabrosa” abajo, junto a una Las leyendas de los cinco cuadros describen la entrada de
hoguera. Estas ofrendas están asociadas con K’in Ahaw, el las abejas de la deidad en “su casa” (yotoch u kab’). Itzamná
Dios del Sol. El texto se lee [u] pak’ kab’, “él coloniza sus es mencionado en el primer cuadro, acompañado de su título
colmenas” o alternativamente“ las abejas de K’in Ahaw T533; el Dios de la Muerte en el segundo, con su título ah
producen con abundancia”. Este cuadro está relacionado con kimil y el pronóstico u muk (“su mal augurio”); el Dios del
las fechas 6 Kib’, 7 Kab’an y 8 Etz’nab’ y con un recuento de Maíz en el tercero, asociado con “una abundancia de comida
ofrendas escrito con un prefijo 7 a dos glifos winik. El cuadro y bebida”; K’in Ahaw, el Dios del Sol, en el cuarto, relacionado
siguiente es similar, exceptuando que la deidad es K’uh, el con el pronóstico k’ak’ chetun “incendio repentino” y u muk
recuento de ofrendas tiene un prefijo13 a dos glifos winik y “su mal augurio”; y Kisin en el último, vinculado con yutzil
las ofrendas consisten en el número 9 asociado con la “su bondad” y la sílaba /ka/, probablemente una abreviatura
expresión te’ waah waah ki’, “9 tortillas sabrosas”, así como por u muk. Cada uno de los cinco cuadros tiene un número
un incensario en el que se quema incienso de goma. El de distancia de 13 y un coeficiente de 9. A la par está la
cuadro está vinculado con las fechas 13 Kib’, 1 Kab’ y 2 columna del tzolk’in inicial de un almanaque que se
Etz’nab’. Ambos cuadros tienen números de distancia de 17, encuentra en la página siguiente. Empieza el día 9 Eb’.

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El almanaque en el registro superior tiene siete cuadros: el huesos cruzados. El Dios de la Tierra y el del Número 11 aparecen
primero y último con imágenes, y los otros sin ellas. El primero en el cuadro siguiente; lleva una bolsa de incienso alrededor de su
presenta a Itzamná sentado y sosteniendo un recipiente con miel. cuello, un tocado inusual y sostiene en la mano un recipiente con
La leyenda del cuadro se lee pak u kab’ Itzamná u ha’ waah, o “se miel o bolitas de incienso. Frente a él hay un incensario con picos
establecieron las colmenas de Itzamná; su comida y bebida”. Los en que se quema incienso de goma. La leyenda comienza con su
cinco cuadros siguientes, con una leyenda jeroglífica sin imagen, glifo nominal, seguido por ahawle “gobernanza” y una ofrenda de
tratan también sobre el establecimiento de una serie de colmenas waah te’ ki’, “?? comida/tortillas sabrosa(s)”. Los números de
para las deidades. Éstos incluyen al Dios de la Muerte (cuadro 2), distancia y coeficientes relacionado con estos cuatro cuadros son:
Dios M y a K’in Ahaw (cuadro 3), al Dios de la Muerte (cuadro 4), 2 y 9, 3 y 12, 4 y 3, y 4 y 7. Los cuadros siguientes serán analizados
a Itzamná (cuadro 5) y a Ah Kam (cuadro 6). El último cuadro en la próxima página.
está considerablemente erosionado; la leyenda ha desaparecido e El registro inferior tiene cinco cuadros del almanaque iniciado
igualmente la figura que sostiene el recipiente con miel. En el en la página anterior. El primero y último tienen imágenes,
cuadro 2, el título ah kimil acompaña al nombre del Dios de la mientras que los otros no. Muestran a deidades que caminan con
Muerte, mientras que después de su nombre en el cuadro 4 hay un algún tipo de bastón, en cuya parte superior germina una semilla
compuesto glífico que consiste en un coeficiente de 13, el glifo (el glifo inah). La deidad del primer cuadro es el Dios de la Tierra
T528 (tun “piedra” o la sílaba /ku/) y las sílabas /b’a/ y /la/. Su y el Número 11. Tiene un glifo kab’ (representando ¿una
lectura es “13 cosas de piedra”. Al nombre de Itzamná sigue el colmena?) debajo de su hombro, como si lo cargara. La figura del
título T533 en el cuadro 5, y al de Ah Kam, en el cuadro 6, u muk, último cuadro es el Dios del Maíz, con un tocado similar al que
“su mal augurio”. lleva el Dios de la Tierra en el almanaque de arriba. En ambos
El almanaque inicia el 11 Kab’an (reconstruido) y tiene la cuadros, aparecen recuentos de ofrendas, en la forma de un
estructura calendárica siguiente: coeficiente junto a dos glifos winik. El primero está asociado con el
A B C D E F número 10 y el segundo con 19. Cada una de las leyendas empieza
11 + 12 10 + 10 7+5 12 + 13 12 + 8 7+4 con la frase xa hul kab’ y el nombre de una deidad, lo que puede
Kab’an Muluk Kawak K’an Kab’an Chikchan
Muluk Imix Chuwen Kib’ Muluk Kab’an
significar “las abejas de la deidad llegaron otra vez o volvieron”. Las
Imix B’en Ak’b’al Lamat Imix Muluk deidades de los cinco cuadros son: el Dios de la Tierra blanca
B’en Chikchan Men Ahaw B’en Imix (sak), con el título T533; el Dios de la Muerte con el de ah kimil;
Chikchan Kab’an Manik’ Eb’ Chikchan B’en el Dios de la Tierra con lo que puede ser el de ahawle
El registro medio es continuación del almanaque iniciado en la “gobernanza”;109 un buitre relacionado con el pronóstico u muk
página previa. Contiene cuatro cuadros completos y parte de otro. “su mal augurio”; y el Dios del Maíz con “una abundancia de
En el primero Itzamná está sentado con la mano extendida hacia comida y bebida”. El almanaque empieza el 9 Eb’ con los números
un incensario con picos, en el que se quema incienso de goma de distancia y coeficientes: 20 y 3 (cuadro 1), 7 y 10 (escrito
(k’ik’). Encima hay un recipiente con miel o bolitas de incienso. La erróneamente como 8) (cuadro 1), 6 (escrito erróneamente como
leyenda alude a Itzamná con el título T533 y huh waah u kan?, 11) y 3 (cuadro 2), 13 y 3 (cuadro 3), 6 y 9 (escritos erróneamente
“tamal [o tortilla] de iguana es su ofrenda”. El cuadro siguiente como 11 y 12) (cuadro 4), y 13 y 9 (cuadro 5).
representa a la anciana Diosa de la Tierra en una escena similar, A la par arranca otro almanaque, que inicia el 9 Kab’an. Las
aunque se encuentra sentada en una especie de taburete, en vez de leyendas de sus tres cuadros, uno en esta página y los otros en la
en el suelo, y sobre su cabeza un tocado parecido a cuernos. La siguiente son: tzelah ta b’eh, “se acercó sigilosamente en el
leyenda habla de ella como la Diosa de la Tierra blanca (sak) y de camino”; u kab’ “su abeja, miel o colmena” y el nombre de una
su ofrenda como una tortilla o tamal de pavo. Acompaña el deidad. El cuadro de esta página trata sobre las abejas de Itzamná.
compuesto yal, que significa “su hijo” o puede ser una abreviatura Sostiene un gran bastón y un glifo kab’ colgando de su hombro
del título yalankil, “ella es fértil”, un título apropiado para la Diosa izquierdo. Es probable que represente una colmena y que Itzamná
de la Tierra. El cuadro siguiente carece de imagen; el texto empieza la está trasladando hacia una nueva ubicación, para aprovechar la
con el compuesto glífico tal “él llega”, aunque debe ser confirmado floración de plantas cercanas, algo que todavía se hace en las
el valor del primer grafema /ta/. Continúa el compuesto chakil culturas mesoamericanas contemporáneas. El cuadro está
(chak significa “rojo” o “grande”, aunque el significado del sufijo relacionado con los números de distancia y coeficientes 20 y 3, y 13
–il en este contexto no está claro) y el nombre del Dios de la y 3. Los dos cuadros restantes del almanaque serán discutidos en
Muerte y su epíteto ah kimil. El texto termina con el grafema de los la próxima página.

109. No está claro porqué aparece el glifo /ka/ debajo del glifo /le/. Talvez se supuso como un prefijo (ka, “nuestro”).

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El registro superior es un almanaque con cuatro cuadros: dos declara u muk k’uh itzamná, “Itzamná entierra el Dios”; y
con imágenes y dos sin ellas. El cuadro último está finaliza con el título T533. El cuadro siguiente carece de
completamente erosionado y el tercero sólo es parcialmente imagen, pero alude al mismo evento, en este caso realizado
visible. Las dos imágenes representan una figura que parece por Ah Kam y K’in Ahaw. El texto finaliza con 4 tun, un
semihumana en su parte superior, y medio abeja en la período equivalente a 4 veces 360 días. El cuadro siguiente se
inferior; ambos ejemplos tienen un color marrón rojizo, encuentra parcialmente en esta página y el resto en la
semejante al color utilizado para las abejas en otros siguiente. Lo que se se observa en esta página es la ofrenda de
almanaques de esta sección. La figura del primer cuadro una iguana en una tortilla o tamal, ofrecida por el Dios del
tiene algún tipo de protuberancia en la cabeza o quizás un Maíz, que aparece en la página siguiente. El almanaque
tocado que todavía se ha de identificar. Flota en el aire, comienza el 10 B’en; los números de distancia y coeficientes
encima de una serie de ofrendas sobre las que extiende las relacionados con los primeros dos cuadros son 27 (escrito
manos. La primera ofrenda está borrada, pero la segunda y la erróneamente como 29) y 11, y 18 y 3.
tercera pueden ser vistas y son: un vaso con el compuesto El registro inferior principia con los dos últimos cuadros
glífico yax-k’an (que se lee “verde-amarillo” y probablemente del almanaque iniciado en la página anterior. En el primero,
es una alusión al cultivo de maíz) y un incensario con picos Itzamná sostiene en su mano un contenedor con la miel que
en el que se quema incienso de goma. La leyenda dice “las acaba de extraer y se halla encima una abeja. Debajo se
abejas de Itzamná; una abundancia de comida y bebida” (u encuentra lo que probablemente sea la colmena, erosionada
kab’ ?? waah ha’ itzamná) y es acompañado del título T533. en su mayor parte, encima de un glifo de piedra T528. La
El cuadro siguiente carece de imagen; el texto se lee “una leyenda dice u kab’ nohol itzamná, “las abejas [o miel] de
abundancia de comida y bebida; las abejas de Kisin; su mal Itzamná [están en el] Sur”; y continúa el título T533. La
augurio” (?? waah ha’ u kab’ kisin u muk). La leyenda del última leyenda trata sobre las abejas de Kisin en el Oriente. El
tercer cuadro está erosionada; lo que se puede ver de la último bloque de glifos está muy erosionado, pero
imagen es la cara de un humano o deidad coloreada de probablemente se lee u muk, “su mal augurio”. Los números
marrón rojizo, con un tocado. Debajo está presumiblemente de distancia y coeficientes relacionados son 17 (escrito
un incensario en el que se quema incienso de goma. El erróneamente como 15) y 13, y 9 (escrito erróneamente
almanaque empieza el 10 Ok y tiene los números de distancia como 10) y 9.
y coeficientes: 7 y 4, 6 y 10, 7 y 4 (reconstruido), y 6 y 10 Después de este almanaque empieza otro en esta página
(reconstruido). Varios de los glifos de día nombrados en las y continúa en la siguiente. Representa a deidades con
columnas introductorias son incorrectos o equivocados; y se recipientes de miel en las manos, y encima de cada uno de
pueden leer 10 Ok, 10 Kib’ (en lugar de Kab’an), 10 Ik’, 10 ellos hay una abeja. La primera deidad es el Dios M en el
Lamat (en lugar de Manik’), 10 Ix (en lugar de Imix), 10 cuadro 1; tiene una colmena sobre su hombro y un pájaro,
Ahaw, 10 Kimi, 10 Eb’, 10 Etz’nab’ y 10 K’an (en lugar de probablemente un búho, posado en la cabeza. La leyenda del
B’en). cuadro dice mon u kab’ ti’ ‘o k’uh. Es posible que la primera
El registro medio contiene los dos cuadros últimos del frase se pueda leer mom kab’, que se traduce como “azúcar
almanaque iniciado en la página anterior. En el primero se de miel de abejas”.113 Ti’ ‘o podría ser el nombre prehispánico
lee chik’in tal u kab’, “sus abejas llegaron en [o desde] el de Mérida, aunque basado en el contexto hay poca razón para
Oeste”; continúa la imagen de un abanico o sonaja y otra con suponer que fuera éste el significado de la frase. El cuadro
la cabeza del Dios de la Muerte. El cuadro siguiente trata siguiente también evoca a mon [o mom] u kab’ y nombra al
sobre las abejas que llegan en o desde el Sur, y añade un glifo poseedor como el Dios de la Muerte, con el título ah kimil. El
de un abanico o sonaja, así como una ofrenda de pavo. tercer cuadro se encuentra parcialmente en esta página y el
Al lado está otro almanaque que principia en esta página y resto en la siguiente. Lo que se puede ver es una abeja encima
continúa en la siguiente. Describe el entierro de efigies de de una ofrenda de una tortilla o tamal de iguana. El almanaque
deidades, representadas por el glifo de K’uh, bajo la tierra. En empieza el 13 Ik’ con cuatro números de distancia de 13 y
el primer cuadro, Itzamná participa en este acto, y la leyenda cuatro coeficientes de 13.

113. Álvarez, 1984: 103.

267
 CÓDICE DE MADRID

Página 110

Gran parte del almanaque del registro superior está erosionado y Itzamná está de pie, frente a un incensario con picos, en el que
en ella se encuentran la columna inicial con fechas del tzolk’in, se quema incienso de goma y tiene la mano extendida hacia el
el texto jeroglífico y parte del primer cuadro. Sus cuatro cuadros mismo. La leyenda se lee yax-k’an u kab’ itzamná ?? waah ha’,
corresponden a abejas relacionadas con diferentes tipos de “las abejas/miel de Itzamná son abundantes; una abundancia de
plantas, que probablemente simbolizan los cuatro Cuadrantes comida y bebida”.115 En el cuadro siguiente se encuentra el Dios
del Mundo. La planta del primer cuadro es un árbol de cacao, de la Muerte de pie delante de un incensario de color marrón
que parece tener una abeja directamente encima. En el segundo, rojizo, que parece acaba de romperse. Algún tipo de líquido sale
probablemente es una ceiba, con dos serpientes en su base. Una de la nariz de la deidad y el glifo de huesos cruzados está encima
abeja aparece en posición descendente en la parte superior; entre de su mano. La leyenda dice u kab’ nah? kimil ?? waah ha’ ah
sus alas se ve brotar foliación, en la que se posa un pájaro. Éste kimil, “las abejas/miel del Dios de la Muerte; una abundancia de
es quizás el aspecto de halcón del creador Itzamná, alguna vez comida y bebida; él es la persona muerta/el que causa la
conocido como la Principal Deidad Pájaro. El tercer cuadro enfermedad o muerte”. El almanaque empieza el 9 Imix con dos
exhibe a una abeja en el aire sobre una planta con vegetación columnas de números de distancia y coeficientes: la primera con
espinosa, mientras que el cuarto cuadro es un árbol que crece de 5 y 1, y la segunda con 8 y 9.
la cabeza de una deidad, que se asemeja a Itzamná. Cada uno de El registro inferior incluye la segunda parte del almanaque
los cuatro cuadros del almanaque está asociado con un número iniciado en la página anterior. Su tercer cuadro se divide entre la
de distancia de 13 y un coeficiente de 6. página previa y ésta. Aquí el Dios del Maíz sostiene un contenedor
Es probable que las cuatro abejas representadas en el de miel y lleva una colmena colgando de su hombro. Un quetzal
almanaque sean cognadas de las deidades Ah Musenkab’, se posa en la cabeza, como una indicación de abundancia. La
mencionadas en los libros del Chilam Balam del periodo leyenda se lee mon [o mom] u kab’nah? nal k’uh; una
colonial, que están vinculadas con las cuatro Direcciones del interpretación de la frase mom kab’ se presentó en la página
Mundo. La creencia en una clase de abejas con este nombre anterior, que significa la miel pertenece al “Dios del Maíz, el
sobrevive entre los mayas yucatecos de la comunidad de Chan Dios”. El cuadro final carece de imagen. El texto mon [o mom] u
Kom. Se dice que los Ah Musenkab’ habitan en el sitio de Cobá, kab’ kisin xul? sugiere que Kisin es el poseedor de la miel. Si el
donde las abejas silvestres hacen sus nidos.114 último bloque de glifos se lee xul como se ha sugerido, habla del
El registro medio corresponde a la segunda parte del “fin” o tal vez “la terminación”.
almanaque iniciado en la página anterior, en el que se describe el Hay otro almanaque en la parte restante del registro que
entierro de las efigies de las deidades, representadas por el glifo presenta otra vez la pareja de Itzamná y el Dios de la Muerte. El
de K’uh, dentro de la tierra. El tercer cuadro del almanaque se último aparece en el primer cuadro en el que sostiene una
divide entre la página previa y ésta; aquí, el Dios del Maíz está ofrenda de miel encima de un glifo que se puede leer /le/ o men.
sentado sobre un glifo que significa la tierra, debajo del cual está Tiene la mano levantada hacia la cara, gesto que significa la
enterrado K’uh. La leyenda del cuadro casi está completamente muerte inminente y lleva un tocado de serpiente emplumada. La
borrada. El último cuadro consiste en una leyenda jeroglífica con leyenda empieza con dos bloques de glifos que aún no han sido
una imagen abreviada y el glifo de K’uh enterrado dentro de la adecuadamente interpretados (?? u pa) y la frase “las abejas [o
tierra. La leyenda se puede reconstruir como u muk k’uh nah? miel] del Dios de la Muerte” (u kab’ nah? kimil). En el cuadro
kimil, “el Dios de la Muerte entierra a K’uh”; acompañado con la siguiente, Itzamná sostiene un contenedor con dos glifos kab’,
expresión calendárica wak tun winal, “seis años/meses”. No probablemente representando miel; una vez más, la leyenda sólo
está claro si el 6 se aplica al glifo de tun, al de winal o a ambos. puede parcialmente ser interpretada: ?? u pa u kab’ itzamná,
El número de distancia y coeficientes asociados con el tercer “?? ?? las abejas [o miel] de Itzamná”.
cuadro del almanaque están erosionados, pero pueden El almanaque inicia el 6 Kab’an con cuatro números de
reconstruirse como 9 y 12; los relacionados con el cuarto cuadro distancia de 13 y cuatro coeficientes de 6, que se encuentran en
son 11 y 10. las dos columnas que preceden a las imágenes. Basados en
El resto del registro contiene otro almanaque con dos ejemplos de este tipo, es probable que se leyeran hacia atrás y
cuadros en los que Itzamná está unido al Dios de la Muerte. adelante a través de las columnas.

114. Redfield y Villa Rojas, 1962: 117

115. El significado literal de yax-k’an es ‘verde-amarillo’ y se refiere al ciclo de la planta de maíz como madura. En un sentido más amplio,
sin embargo, tiene connotaciones de abundancia.

269
 CÓDICE DE MADRID

Página 111

El registro superior es un almanaque sobre la extracción de Manik’ y Kab’an, con Ik’ repetido en la última posición de la
miel de las colmenas. El Dios del Maíz realiza esta actividad columna. Los días tienen un coeficiente de 7, pero se debe
en el primer cuadro, y Cháak en el tercero. El segundo carece corregir a 2 para que el almanaque funcione correctamente.
de imagen y el cuarto está erosionado. En los cuadros con El primer cuadro tiene un texto jeroglífico sin imagen, pero
imágenes, la colmena, representada por el glifo kab’, ha sido está muy erosionado. En base a correspondencias con otros
colocada sobre una piedra, simbolizada por el glifo T528. Las cuadros del almanaque, probablemente se lee “K’in Ahaw
dos deidades tienen un palo puntiagudo. La leyenda del barre las colmenas; incendios repentinos, ¿el fin? [o]
primer cuadro es muy difícil de leer, pero en base de lo que terminación”. El acto de barrido era una actividad ritual
queda en la segunda, probablemente empieza con la frase u destinada a limpiar un área de espíritus malignos.
pach kab’, “él toma miel”; la deidad nombrada es sak k’uh El primero de los dos almanaques en el registro inferior
“Dios blanco” o sak nal “maíz blanco”. El segundo cuadro se también refleja el mismo tema. Itzamná sostiene una escoba
lee u pach kab’ nah? kimil ah kimil, “el Dios de la Muerte en el primer cuadro, donde el texto es u mis u kab’ Itzamná
toma la miel; es la persona muerta [o el que causa la ?? waah ha’, “Itzamná barre sus colmenas; una abundancia
enfermedad y muerte]”. Si el tercer cuadro sigue el mismo de comida y bebida”. Igualmente, el segundo cuadro, sin
patrón, la leyenda debe ser u pach kab’ cháak, “Cháak toma imagen, se lee [u] mis kab’ yotoch k’in ahaw k’ak’ chetun,
la miel”. El almanaque empieza el 13 Manik’ o 13 Eb’; sus “K’in Ahaw barre colmenas [en] su casa; incendio repentino
números de distancia y coeficientes se pueden reconstruir [es el pronóstico]”. El almanaque empieza el 13 B’en con los
como 24 y 11, 11 y 9, 12 y 8, y 18 y 13. números de distancia y coeficientes 20 y 7, 20 y 1, 5 y 6 (cada
El almanaque en el registro medio contiene tres cuadros; uno de los precedentes asociados con cuadro 1), y 7
de éstos, sólo el tercero tiene imagen. En ella el Dios del Maíz (reconstruido) y 13.
bendice una abeja y su colmena con un cetro de serpiente Junto a este almanaque está otro que refleja el de la
que tiene en la mano. Los textos jeroglíficos de los tres página 110b en los detalles esenciales: en el primer cuadro
cuadros se leen yotoch u kab’, “sus abejas están en su casa”, Itzamná está de pie, frente a un incensario con picos en que
acompañados por el nombre de la deidad que realiza el ritual: se quema el incienso de goma; el Dios de la Muerte está de
Itzamná con el título T533 en el primer cuadro, el Dios de la pie, frente a un incensario roto en el segundo cuadro, en el
Muerte con el título ah kimil en el segundo y el Dios del Maíz que también se quema incienso de goma. Encima hay un
con el pronóstico “una abundancia de comida y bebida” en el glifo de huesos cruzados, y otra vez el Dios de la Muerte
tercero. El ritual que se está realizando es probablemente la derrama algún tipo de líquido de su nariz. La leyenda de los
bendición de la colmena, cuando por primera vez se coloniza dos cuadros inicia con un verbo que aún no ha sido descifrado
y se coloca en un lugar particular, en una estructura con (el mismo verbo se encuentra también en la sección que
techo de paja. El almanaque comienza el 9 Kab’an con los concierne al tejido), acompañado por k’uh, “el Dios”, y el
números de distancia y coeficientes: 13 (escrito erróneamente nombre y título de la deidad representada: Itzamná con su
como 12) y 9, 13 y 9, y 39 y 9. título T533 en el primer cuadro y el Dios de la Muerte con el
Después de este almanaque se encuentra el principio de título ah kimil en el segundo. El almanaque empieza el 4
otro que continúa en la página siguiente. Aquí se observa la Ahaw y tiene los números de distancia y coeficientes 33 y 11,
columna de tzolk’in inicial con los glifos de día Ik’, Eb’, y 19 y 4.

271
 CÓDICE DE MADRID

Página 112

El almanaque en el registro superior está erosionado casi en aunque ahora está erosionado. Lo que es visible es la
su totalidad. Lo único que se puede ver es una abeja delante referencia a barrer las colmenas y a lob’ b’a’al, “cosa
de su colmena en el segundo cuadro, con la cabeza del Dios maligna”.
de la Muerte debajo y parte de lo que parece ser una ofrenda El almanaque empieza el 2 Ik’ (escrito erróneamente
en el tercero. Además, varios glifos son parcialmente visibles como 7 Ik’) y tiene la estructura calendárica siguiente:
en las leyendas jeroglíficas (el glifo ha’ “agua” en el segundo A B C D E
cuadro y lo que puede ser el glifo del Dios del Maíz en el 2 + 13 2+4 6 + 11 4 + 13 4 + 24
Ik’ Men Kawak Ok Ak’b’al
tercero), así como algunos números de distancia y coeficientes Manik’ Ahaw K’an Men Lamat
parciales. Eb’ Chikchan Muluk Ahaw B’en
El registro medio es continuación del almanaque iniciado Kab’an Ok Ix Chikchan Etz’nab’
en la página anterior. Tiene tres cuadros con imágenes y uno El almanaque en el registro inferior principia el 1 Kab’an,
sin ella que presentan a deidades con escobas: Itzamná en el escrito erróneamente como 2, con tres cuadros de deidades
primer cuadro, el Dios del Maíz en el tercero, y Kisin en el sentadas en estructuras con techos de paja en las que residen
cuarto. Las leyendas jeroglíficas de todos los cuadros abejas. Cada una de las deidades sostiene una hacha en la
probablemente empezaron alguna vez con la frase [u] mis mano. Están representados Itzamná, el Dios del Maíz y el Dios
kab’, “él barre colmenas”. El primer cuadro quizás alguna de la Flor. Las leyendas de los tres cuadros comienzan con la
vez incluyó el nombre de Itzamná en el segundo bloque de frase u tz’ap u kab’ y el nombre y título de la deidad, lo que
glifos; aún visible es el augurio oox wi’il (“una abundancia de significa “la deidad establece sus colmenas” o “se establecen
alimentos”) en el tercer bloque de glifos y en el último el las colmenas de la deidad”. Las deidades mencionadas son
título no descifrado T533. El texto del cuadro siguiente, que Cháak, con el título ahawle “reinado”, K’in Ahaw (con el
carece de una imagen, se lee [u] mis kab’ nah? kimil ah pronóstico k’ak’ chetun “incendio repentino”); y el Dios de la
kimil u muk, “el Dios de la Muerte barre colmenas; es la Tierra y el Número 11, con un título que está borrado en gran
persona muerta/el que causa la enfermedad o muerte; su parte. El hecho de que exista una discrepancia entre las
mal augurio”. La leyenda del cuadro siguiente menciona al deidades representadas y las nombradas en cada cuadro
Dios del Maíz como el que barre colmenas con el pronóstico sugiere que la interpretación correcta de las leyendas puede
“una abundancia de comida y bebida”. Finalmente, el cuarto ser la última. Los tres cuadros tienen los números de distancia
cuadro probablemente alguna vez tuvo el glifo de Kisin, y coeficientes 26 y 1, 26 y 1, y 13 y 1.

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278
 índice analítico
1 5 10 K’an, 79, 99, 127, 165, 267
1 Ahaw, 57, 67, 87, 113, 127, 131, 169, 218, 5 Ahaw, 169, 234 10 Kab’an, 161, 179, 211, 255
239, 243 5 Etz’nab’, 161, 255 10 Kab’an, 31
1 Etz’nab’, 167, 231, 257 5 Kab’an, 171, 181, 257 10 Kib’, 79, 164, 255, 267
1 Ix, 63, 103, 115, 161, 175, 231, 234 5 Kib’, 27 10 Kimi, 115, 167, 267
1 Kab’, 259 5 Kib’, 177, 257 10 Lamat, 31, 79, 169, 267
1 Kab’an, 175, 255, 257, 273 10 Muluk, 101, 161, 229
1 Kib’, 49, 164, 235, 253 6 10 Ok, 161, 171, 185, 187, 255, 257, 267
1 Men, 35, 87, 173 6 Chikchan, 175, 253
1 Yaxk’in, 101, 171, 242 6 Etz’nab’, 171, 257 11
6 Kab’an, 161, 189, 257, 269 11 Ak’b’al, 29, 67, 177, 239, 242
2 6 Kib’, 169, 259 11 Etz’nab’, 159, 161, 179, 255
2 Etz’nab’, 55, 175, 201, 203, 259 11 Kab’an, 167, 255, 261
2 Ik, 161, 185, 201, 273 7 11 Kib’, 173, 257
2 Kab’an, 167, 189, 253 7 Ahaw, 127, 161, 165, 191, 248
2 Kib’, 173, 255 7 Etz’nab’, 161, 257 12
2 Kimi, 37, 171, 201 7 Kab’an, 171, 207, 259 12 Etz’nab’, 57, 85, 167, 255
2 Men, 153, 161, 177, 218 7 K’an, 99, 173, 210, 215 12 Imix, 167, 241
2 Ok, 223 7 Kib’, 177, 215, 253 12 Kab’an, 85, 133, 147, 175, 231, 257
2 Yaxk’in, 217, 221 7 Kimi, 175, 215 12 Kib’, 165, 257
7 Ok, 167
3 7 Sip, 111 13
3 Eb’, 173, 229 13 Ahaw, 41, 67, 131, 153, 161, 179, 195,
3 Etz’nab’, 167, 242, 253 8 213, 217
3 Kab’an, 175, 255, 259 8 Etz’nab’, 171, 259 13 Etz’nab’, 175, 184, 203, 224, 257
3 Kib’, 161, 177, 195, 249, 255 8 Kab’an, 161, 237, 253 13 Ik’, 267
3 Manik’, 173, 259 8 Kib’, 169, 253 13 K’an, 99, 127, 147, 169, 249, 253, 255
3 Men, 169, 237 13 Kab’an, 95, 167, 231, 257
9 13 Kib’, 173, 259
4 9 Ahaw, 80, 131, 164, 193, 231 13 Manik’, 41, 59, 169, 237, 271
4 Ahaw, 51, 53, 55, 57, 61, 64, 69, 71, 77, 105, 9 B’en, 59, 161, 247 13 Ok, 41, 161, 203, 224, 228
107, 109, 125, 133, 151, 153, 155, 157, 9 Eb’, 169, 213, 259
175, 177, 189, 191, 197, 201, 205, 207, 9 Etz’nab’, 59, 95, 161, 253 A
221, 225, 233, 245, 251 9 Imix, 33, 175, 269 Abanicos, 31, 65, 67, 69, 71, 133, 209, 211,
4 Ahaw 8 Kumk’u, 175 9 Kab’an, 171, 253, 257, 259, 261, 271 231, 233, 264, 267
4 Etz’nab’, 175, 193, 255 9 Kib’, 177, 221, 224, 255 Abejas, 191, 253, 255, 257, 259, 261, 264-
4 Ik’, 65, 161, 231 9 Ok, 167, 265 265, 267, 269, 271, 273
4 Ix, 31, 103, 167, 221 Abundancia, 161, 197
4 Kab’an, 135, 161, 255 10 Acrópolis, 10
4 K’an, 27 10 Ahaw, 79, 93, 131, 173, 205, 255, 257, 267 Agua, 27, 29, 31, 33, 39, 41, 49, 51, 59, 71,
4 Kib’, 133, 169, 257 10 Ak’b’al, 27 74, 77, 80-81, 83, 89, 91, 93, 99, 101,
4 Lamat, 31, 77, 133, 173, 225 10 B’en, 267 123, 157, 214, 221, 224-225, 237, 245,
4 Muerte, 147 10 Eb’, 79, 177, 267 259, 273
4 Ok, 59, 121, 161, 175, 189, 201, 233 10 Etz’nab’, 171, 253 sagrada, 259
4 Pawahtun Cocodrilo, 175 10 Ik’, 175, 267 Agüeros, 53, 57, 64, 69
4 tun, 267 10 Ix, 267 Águila, 231

279
 Aguilar, Gregorio de Animal antropomórfico, 74 Baño ritual, 224
escribano, 143 Ano, 87 Batidor, 189
Aguja de hueso, 97 Antorchas, 25, 27, 29, 31, 33, 44, 47, 51, 74, Bebidas, 25, 27, 37, 43-45, 47, 53, 55, 61, 64,
Ah K’ak’ Mo’, 209 77, 95, 97, 199, 201, 203, 205, 213 67, 69, 71, 81, 83, 85, 87, 99, 101, 103,
Ah k’in, 161, 193, 205, 248 Año Nuevo, 99, 101, 103 125, 131, 133, 135, 137, 141, 147, 151,
Ah Kam, 147, 153, 159, 169, 177, 257, 261, Maya, 29 153, 155, 157, 161, 169, 175, 189, 195,
267 Año solar, 59 197, 203, 207, 210, 214, 217, 219, 221,
Ah kimil, 53, 63, 71, 73, 74, 77, 83, 85, 87, Aparato genital, 37 224-225, 227-229, 231, 233, 235, 237,
93, 101, 103, 105, 107, 109, 111, 119, 131, Apiarios, 9 239, 242-243, 245, 247, 249, 251, 253,
147, 149, 151, 155, 157, 159, 163-164, Ara macao, 80 255, 257, 259, 261, 263-265, 267, 269,
167, 169, 173, 177, 179, 181, 189, 193, Árbol, 151 271, 273
195, 199, 201, 203, 205, 207, 210, 214, de números, 145, 171 Berlin Neubart, Heinrich
218-219, 221, 223, 224, 227-228, 231, del Mundo, 143, 182 epigrafista, 10
233, 235, 237,239, 242-243, 245, 247- Armadillo, 125, 217, 221, 253 y glifo emblema, 10
249, 251, 253, 255, 257, 259, 261, 263, Arqueólogos, 10 Betún azul, 133
265, 267, 269, 271, 273 Arquitectura Blanco, 64-65, 75, 77, 83, 87, 115, 121, 151,
Ah Musenkab’, 269 dinteles, 67 155, 157, 177, 179
Ah Siip, 173 Asturias, Miguel Ángel, 7 Brasero, 151
Ahau quiché, 10 Atlatl, 93, 109, 221 Bricker, Harvey, 45, 163
Ahaw, 145 Audiencia de los Confines, 11 Bricker, Victoria, 45, 97, 163, 165, 167
Ahaw nal, 175 Auto de Fe, 11 Brochas, 69
Ahawle, 33, 44, 61, 71, 74, 77, 83, 85, 87, Augurios, 53, 55, 57, 59, 64, 67, 69, 71, 73- Búho, 81, 228, 231, 233, 267
127, 131, 135, 137, 141, 153, 161, 179, 74, 85, 87, 101, 105, 135, 137, 139, 141, Buitre, 41, 67, 69, 77, 80, 99, 101, 105, 109,
203, 205, 207, 214-215, 217, 221, 224- 145, 197, 205, 228 113, 139, 141, 167, 201, 203, 205, 207,
225, 227-229, 231, 237, 239, 241, 245, maligno, 201, 205, 210 218, 228, 261, 265
247-248, 253, 261 Aurora, 182 negro, 99, 101
Ak’b’al, 93, 97, 99, 101, 103 Auto de Fe real, 99
Akan, 57, 153, 159, 169, 177, 257 de Maní, 10 Bula de la Santa Cruzada, 143
Ak’b’al, 25 Santiago de Guatemala, 11
Alfabeto creto-micénico, 9 Autosangrado, 97, 101, 231 C
Alianzas matrimoniales, 9-10 Aves, 99, 103, 201, 228, 231 Cacao, 135, 173, 231, 269
Alimento, 37, 41, 44, 45, 47, 49, 53, 55, 57, antropomorfa, 139, 141 Cadáveres, 251
59, 61, 63, 67, 69, 73, 83, 87, 99, 101, negra, 85, 97, 101 Calamidades públicas, 9
103, 135, 137, 141, 145, 201, 203, 205, Azul, 27, 29, 31, 33, 35, 37, 39, 41, 45, 47, 49, Calaveras, 135, 139, 141, 153, 189, 191, 199,
207, 210 51, 53, 55, 57, 59, 61, 63-65, 67, 69, 71, 207, 225, 229
Alimentos, 33, 37, 41, 43-45, 55, 64, 71, 77, 73-75, 77-81, 83, 85, 87, 89, 91, 93, 95, Calendarios
81, 83, 109, 113, 125, 127, 131, 175, 189, 97, 101, 103, 115, 123, 127, 129-131, 133, período clásico, 29
203, 214 135, 137, 139, 141, 147, 149, 151, 153, tzolk’in, 29
Alma, 147, 149 155, 157, 159, 161, 173, 179, 181, 193 Camino del espanto, 209, 213
Alnitak, 57 Campanillas de conchas, 169
Altares, 9, 25, 27, 113 B Cáncer, 163
escritura maya, 10 B’ak’tun, 179 Cargador de los días, 193
Altiplano Central B’olon ti’ K’uh, 248 Cargador del Año, 29, 31, 47, 65, 74, 77, 97,
Dios de la Lluvia, 67 B’olon Yokte’ K’uh, 183 99, 101, 103, 129, 133, 151, 157, 169, 184,
Altiplano Central de México Banda Celestial, 25, 31, 39, 41, 45, 47, 53, 193, 207, 210, 213, 231, 233
ciclo de 52 años, 184 57, 93, 95, 97, 99, 101, 103, 109, 123, Cartago
sacrificio humano, 184 167, 175 arribo de Eneas, 9
Amarillo, 65, 75, 77, 80, 81, 83, 85, 99, 115, Bandas anudadas, 221 Cascabel, 27, 29, 31, 33, 39, 49, 87
123, 179, 181 Bandas Cruzadas, 25, 31, 39, 47, 53, 57, 97, Catherwood, Frederick
Anaya, Armando, 61 99, 101, 103, 109, 165, 167 arribo a Copán, 9

280
 Índice analítico

Cautivos, 191, 203 Cielo, 113 131, 133, 147, 151, 153, 155, 157, 159,
y sacrificio, 141 Ciervos, 107, 109, 111, 113, 115, 117, 119, 161, 167, 169, 171, 173, 175, 182, 185,
Cavec, 10 121, 123, 125, 127, 130, 185, 217 189, 193, 195, 197, 211, 214-215, 217,
Caza, 9, 105, 109, 111, 127, 130 Ciudades Mesoamericanas, 7, 11 219, 221, 224-225, 227-229, 231, 233-
dios, 119 Civilizaciones 235, 237, 239, 242-243, 245, 247, 249,
venados, 109 clásicas, 9 251, 253, 255, 257, 259, 261, 263-265,
Cazadores, 105, 107, 109, 111, 113, 115, 121, occidental, 9 267, 269, 271, 273
123, 130, 133, 213, 221 Coa, 41, 43-44, 79, 97, 99, 101, 103, 234 Conchas
ritual, 107 Coatzacoalcos, 10 campanillas, 169
tocado, 109 Cobá, 269 Conejo, 89
Cedro, 235 Códice Borgia, 107 Conquista
Ceiba, 218, 231, 269 Códice de Dresde, 27, 41, 47, 51, 53, 59, 93, símbolo, 109
Cenote, 27, 29, 31, 33, 115, 127, 163-164, 133, 135, 147, 151, 153, 157, 163, 189, Constelaciones, 57, 125
179, 218, 221 218-219, 223, 225, 228, 233, 251 Cáncer, 57, 64, 95
Cerámica anillo de números, 95 Escorpio, 117
escritura maya, 10 Cargador del Año, 169 Géminis, 163
Cercano Oriente, 9 Tabla de Venus, 109, 151, 173, 175 Leo, 95
Ceremonia del Año Nuevo, 97 Códice de Madrid, 11, 43, 57, 93, 95, 129, 143 Orión, 57, 175
Cerro de la Estrella Códice de París Tolok, 163
sacrificio humano, 184 tabla zodiacal, 57 Copal, 149, 151, 195, 231, 241, 245
Cetros, 151 Códice Trocortesiano, 7, 11 Copán, 9
de la serpiente, 245 Códices mayas, 10-11, 31, 223 ruinas, 9
Ch’ak te’, 239 y celo inquisitorial, 10 Corazones, 257
Ch’olano, 67 Códices Mesoamericanos, 7 Cortés, Hernán
Ch’orti’, 91 Códices mixtecos viaje a Honduras, 10
Cháak, 25, 27, 29, 31, 33, 35, 39, 41, 43-45, y matrimonio, 221 Cosmología Maya, 103
47, 49, 51, 53, 55, 57, 59, 61, 63, 65, 67, Coeficientes, 41, 51, 53, 55, 57, 59, 61, 64-65, Cosmovisión, 9, 11
69, 71, 73, 75, 77, 79-81, 83, 85, 87, 89, 67, 69, 71, 73-75, 77, 79-81, 83, 85, 87, Chortí Maya, 33
91, 95, 97, 99, 101, 103, 107, 127, 135, 89, 91, 93, 95, 97, 99, 101, 103, 105, 107, Mesoamericana, 7, 11
147, 149, 151, 153, 155, 157, 161, 165, 109, 113, 115, 117, 119, 121, 125, 129- Cotinga, 229
171, 177, 179, 181, 193, 199, 209, 213, 131, 133, 135, 137, 139, 141, 145, 149, Cráneos, 55, 97, 99, 103, 130, 135, 218
215, 221, 225, 228, 231, 233, 237, 239, 151, 153, 155, 157, 159, 179, 181, 185, Creación, 97, 99, 103, 105, 107
241, 253, 255, 271, 273 187, 189, 191, 193, 195, 197, 199, 201, hombre, 182
amarillo, 85 203, 205, 207, 209-211, 213, 215, 217- Crónicas Mesoamericanas, 11
Blanco del Norte, 31 219, 221, 223-225, 227-229, 231, 233- Cruz Formée, 129
máscara, 231 235, 237, 239, 241-243, 245, 247-249, Cuadrante Sur, 27
rojo, 85 251, 253, 255, 257, 259, 261, 263-265, Cuadrantes del Mundo, 25, 27, 151
Chak B’alam, 51, 109 267, 269, 271, 273 Cuadrantes del Universo, 77
Chak Chel, 41, 89, 93, 182, 184, 189, 195, 251 Colibríes, 41, 65, 97, 145, 245 Cuadrantes Direccionales, 29, 41
aspecto bestial, 93 Collares, 49, 91, 171, 177, 189, 199 Cuadrúpedos, 85
Chan Kom ojos de la muerte, 183 Cuchillas, 182, 184, 231
y Ah Musenkab’, 269 Colmenas, 191, 237, 253, 255, 257, 259, 261, Cuchillos
Chichén Itzá, 9 263, 265, 267, 269, 271, 273 de pedernal, 184
sacerdotes mayas, 10 bendición, 271 de sacrificio, 113
Chikchan, 33, 41, 59, 61 Colores, 25, 45, 53, 57, 61, 63-65, 73-75, 79- Cuenta Larga, 179
Chikchanes, 91 80, 83, 85, 87, 93, 97, 99, 101, 115 Cuerda trenzada, 191, 210, 231, 247
Chilam Balam, 175, 269 Comerciante, 217 Cuernos, 209
de Chumayel, 167 Comercio, 10 Cueva de la tierra, 103, 209
Chompipe, 29 Comida, 35, 41, 55, 77, 83, 85, 87, 101, 105, Cueva terrestre, 97

281
 D 149, 151, 153, 155, 157, 163-164, Dominicos
Dardos, 93, 105, 107, 109, 111, 115 167, 171, 173, 175, 181-183, 189, y Auto de Fe, 11
Débito marital, 135 195, 197, 205, 207, 214-215, 218-
Decapitación, 183 219, 221, 224-225, 227-229, 231, E
Deidades 234-235, 237, 239, 241-243, 245, Eclipses, 103
ciega de la caza, 169, 173 247, 251, 255, 257, 273 de luna, 93
creadoras, 167 de la Lluvia, 25, 27, 31, 33, 67, 77, 89, 95, glifo, 31
de la Flor, 161 97, 103, 127, 179 solar, 31, 39, 41, 47, 49, 57, 93, 95, 103,
de la Lluvia, 161 de la Muerte, 35, 37, 51, 53, 55, 57, 59, 165, 167, 175
del Maíz, 81, 95, 191 61, 63-64, 67, 69, 71, 73, 77, 83, 87, Egipto, 9
negra, 93, 193 97, 105, 131, 135, 137, 139, 141, 145, Eneas
Días 147, 151, 153, 155, 157, 159, 167, héroe troyano, 9
glifos, 182 169, 171, 179, 181, 184, 189, 191, y Dido, 9
Diccionario Cordemex, 135 193, 195, 197, 199, 201, 203, 205, Eneida, 9
Dido 207, 209-211, 214-215, 218-219, Enfermedad, 53, 55, 57, 59, 61, 63, 65, 67,
y Eneas, 9 221, 223-225, 228-229, 233, 235, 69, 71, 73-74, 77, 83, 85, 105, 107, 109,
Dinteles, 67 237, 239, 241-243, 245, 247-249, 111, 149, 151, 155, 159, 173, 189, 195,
escritura maya, 10 251, 253, 255, 257, 259, 261, 263, 201, 205, 207, 214, 219, 228, 233, 245,
Dios del Maíz, 43, 47, 51, 53, 55, 64, 67, 69, 265, 267, 269, 271, 273 248, 251, 269, 271, 273
73-75, 77, 80, 83, 85, 87, 95, 97, 99, 101, de la Tierra, 149, 151, 157, 159, 161, 173, Enramadas, 242
103, 105, 133, 143, 147, 149, 151, 153, 175, 215, 235, 237, 261, 273 Enterrador, 197, 205
155, 161, 169, 171, 175, 179, 181, 189, de los Sustentos, 55 Entierro
191, 193, 197, 201, 203, 205, 209-210, del Comercio, 53 efigies de las deidades, 269
214-215, 218, 221, 224-225, 227-228, del Inframundo, 83, 85, 129, 135, 199, Epigrafistas, 10, 44, 161
231, 234-235, 237, 239, 241, 243, 245, 223 Berlin Neubart, Heinrich, 10
247, 251, 255, 257, 259, 261, 263, 265, del Número 11, 147, 157, 159, 161, 235, Knórosov, Yuri Valentinovich, 10
267, 269, 271, 273 237 Morley, Sylvanus, 10
aspectos direccionales, 85 del Número Tres, 109 Proskouriakof, Tatiana, 10
colores direccionales, 181 del Origen, 191 Thompson, J. Erick, 10
muerte, 77 del Sol, 105, 155, 157, 159, 169, 175, 193, Equinoccio de primavera, 149
y abejas, 271 201, 203, 209, 214-215, 219, 221, Escalinatas, 9, 10
Diosas 224-225, 227, 231, 233, 259, 263 escritura maya, 10
Blanca de la Tierra, 223, 229, 231 del Viento, 109 Escobas, 143, 271
Creadora, 251 L, 93, 189 Escorpión, 35, 43, 91, 95, 107, 117, 125, 189,
de la Creación, 41 M, 49, 53, 61, 105, 129, 133, 135, 137, 191, 195, 197
de la Muerte, 189 139, 141, 155, 189, 191, 193, 195, Escribanos
de la Tierra, 135, 147, 171, 177, 195, 197, 197, 199, 207, 213, 217, 231, 233, Aguilar, Gregorio de, 143
209, 211, 214, 219, 221, 223-225, 239, 241, 243, 255, 261, 267 Escribas, 49, 71, 157, 179, 223, 225
227-229, 231, 251, 257, 261, 265 Negro, 81, 129 Escritura, 9, 10
embarazada, 228 P, 79-80, 83, 99 demótica, 10
Dioses R, 141 griega, 9
A’, 61, 159, 177 Rojo, 101 maya, 9, 10
Amarillo, 81 Sol, 80 Escudos, 57, 93, 95, 97, 115
Dios Blanco, 41, 83, 101, 103, 137, 173, Solar, 41 Esculturas, 9, 231
219 Uno Muerte, 111 entierro, 267
Blanco de la Flor, 229 Y, 107, 119, 130, 169 tallado, 234, 247
Bufón, 151 Z, 93, 95, 189, 191, 195 Espinas, 85, 103, 109
Creador, 61, 149, 171, 207 Direcciones cardinales, 113, 115 de raya, 182, 193
de la Caza, 107, 109, 130, 133, 217, 235 Direcciones del Mundo, 133, 153, 157, 185, Este, 27, 33, 39, 41, 45, 65, 79-80, 91, 95,
de la Flor, 35, 49, 57, 63, 67, 69, 71, 125, 199, 207, 209, 231, 245, 259, 265, 269 101, 113, 115, 123, 129, 133, 153, 179,

282
 Índice analítico

193, 195, 199, 205, 207, 209, 213, 224 T528, 99, 145, 163, 175, 217, 241, 261, Hoguera, 253, 257, 259, 263
Estelas, 9, 10, 145 263, 267, 271 Hombre
contenido, 10 T533, 69, 71, 73, 97, 105, 131, 147, 149, alimenta a los dioses con su sangre, 183
escritura maya, 10 151, 157, 159, 167, 171, 173, 189, Honduras
Estrada Furlán, Mario Leonel, 7, 11 191, 193, 197, 199, 201, 203, 205, Copán, 9
Estrellas, 97, 109 207, 209-210, 214, 218, 221, 224- viaje de Hernán Cortés, 10
de la Mañana, 151 221 225, 228, 229, 231, 234, 237, 239, Huaqueros, 10
Europa, 9 241, 242, 245, 248, 251, 253, 255, Huellas humanas, 133, 137
259, 261, 263, 267, 271, 273 Huesos cruzados, 137, 163, 171, 211, 253,
F T548, 145, 242 257, 261, 269, 271
Faldas, 189 T560, 87 Hule, 74, 101
Fémur, 167, 177 T561, 163 Hun Ahaw, 223
Fenicios T668, 47 Hun Balam, 107
escritura, 9 Gobernanza, 63-64, 67, 71, 87 Hunahpu Coyote, 164
Fertilidad, 27, 29, 31, 43, 45, 47, 64, 74, 80, Gran Jaguar, 109, 111 Hunahpu Vuch, 17
161, 171, 193, 197, 219, 225, 227, 239, Grecia, 9 Hunahpu Zarigüeya, 164
241 Green, Merle
Festín, 169 epigrafista, 10 I
Flor de la Plumería, 59 Griegos Ichkil, 224-225
Flores, 87 escritura, 9 Idiomas
Franciscanos Gris, 169, 171, 173, 175, 181 Ch’olano, 67
Landa, Diego de, 10 Guacamaya, 44, 47, 80, 103, 228 Iguana, 27, 33, 47, 127, 133, 169, 185, 187,
y Auto de Fe, 11 Guacamaya de Fuego, 209 233, 253, 257, 259, 261, 263-264, 267
Frijol, 73, 77 Guardián de los Días, 161, 205, 248, 253 Inah, 69, 83, 85, 131, 149, 161, 214, 219, 221,
Fuego, 44, 49, 53, 55, 105, 115, 133, 155, 157, Guerras, 10, 97, 109 237, 239, 261
159, 169, 177, 184, 193, 253, 255, 259 Guerreros, 97 Incendio, 105, 115, 127, 259, 271, 273
Fuego nuevo, 105, 133 Gusanos, 75, 83, 85 Incensarios, 37, 49, 74, 77, 101, 107, 149,
generación, 184 151, 153, 157, 197, 207
H con picos, 257, 259, 261, 263, 267, 269,
G Ha’, 71, 99, 101, 153, 157, 161, 195, 207, 214, 271
Garoz Bran, Jorge Mario, 7, 11 217, 221, 224-225, 231, 233, 235, 237, Incienso, 25, 27, 37, 47, 74, 77, 89, 95, 97,
Gavilán, 231 245, 248, 251, 257, 259, 261, 263, 265, 101, 103, 109, 121, 133, 149, 151, 163,
Génesis, 105, 107 267, 269, 271, 273 169, 177, 191, 193, 195, 197, 203, 207,
Genitales, 61, 113 Haab’, 59, 67, 77, 79-80, 97, 99, 101, 103, 231, 233, 241, 245, 257, 259, 261, 263-
sangrías, 61, 195 145, 161, 163, 164, 167, 169, 171, 175, 264, 267
Glifos 179, 217, 242 Inframundo, 51, 53, 57, 61, 67, 73, 87, 99,
direccionales, 33, 39, 129-130, 193, 195, rituales, 105 103, 129, 135, 153, 163-165, 179, 184,
197, 199 Hachas, 25, 27, 33, 47, 49, 53, 55, 57, 95, 97, 205, 223
emblema, 10 103, 137, 139, 141, 153, 210, 231, 235, moradores, 137
G, 10 269 Señores, 97
retratos, 153, 177, 191, 217, 221, 224, 227 relámpago, 25 verdugo, 199
T102, 99, 101, 182, 185, 187 Halcón, 269 Itzam Kab’ Ayin, 171, 175
T190, 97 Hambre, 173 Itzamná, 35, 37, 51, 55, 57, 61, 65, 67, 69, 71,
T506, 33, 35, 41, 47, 63, 73, 83, 85, 87, Héroes Gemelos, 85, 87, 103, 107, 169, 223 73-74, 77, 83, 87, 99, 103, 105, 135, 141,
91, 97, 99, 101, 103, 109, 127, 131, Historiadores 145, 149, 151, 153, 155, 157, 159, 161,
145, 151, 153, 155, 157, 169, 171, Villacorta, José Antonio, 10 165, 167, 171, 173, 175, 182, 184, 189,
173, 175, 177, 182, 184-185, 189, Hititas 191, 193, 195, 197, 199, 201, 203, 205,
193, 214, 217-218, 225, 229, 231, escritura, 9 207, 209, 214, 217, 219, 221, 224, 225,
235, 237, 241, 245, 247, 253, 257 Hoch’, 239, 247 227-229, 231, 233-234, 237, 239, 241-
T521, 139, 141, 145, 147 Hogar cósmico, 57, 101 243, 245, 247-249, 251, 253, 255, 259,

283
 261, 263, 267, 269, 271, 273 Kisin, 67, 69, 73, 83, 85, 105, 129, 135, 139, blanco, 83, 271
Izamal, 9 141, 147, 151, 155, 157, 184, 195, 199, cultivo, 75, 77, 79
201, 203, 205, 207, 210-211, 215, 231, festival, 77
J 237, 248, 255, 257, 259, 263, 267, 269, resiembra, 75
Jaguar, 25, 47, 51, 77, 89, 97, 99, 101, 109, 273 verde, 83
111, 115, 159, 167 Knórosov, Yuri Valentinovich y creación del hombre, 182
Jeroglíficos epigrafista, 10 Mal augurio, 157, 171, 179, 218-219, 221,
egipcios, 9-10 K’uh, 71, 115, 127, 131, 185, 227, 234-235, 223-225, 227-229, 231, 235, 239, 242-
hieráticos, 9 237, 239, 241, 245 243, 245, 247, 253, 255, 259, 261, 263,
Juego de pelota Kumk’u, 53 265, 267, 273
yugo, 35 Malacate, 93
L Mam, 205, 211
K La Helvetia, 7 Mamíferos, 164
K’ab’, 234, 235 Lagartos, 57, 63, 141 antropomórfico, 115
K’awil, 55, 57, 67, 207, 221, 225, 231, 257 basilisco, 163 Manantial, 27, 29, 31, 33
K’ik’, 151, 197, 203, 207, 261, 263 toloque, 57, 63 Mancera, Jeannette de, 7
K’in Ahaw, 17-18, 41, 80, 155, 157, 169, 193, Lahun Chan, 109 Maní
201, 203, 219, 221, 224-225, 227, 231, Lahuntun, 131 Auto de Fe, 10, 11
239, 243, 245, 259, 261, 263, 267, 271, Landa, Diego de, 10, 55, 61, 133 Mar Mediterráneo, 9
273 Auto de Fe de Maní, 11 Mar primigenio, 101
K’uh, 41, 45, 49, 51, 53, 57, 59, 67, 69, 71, 83, franciscano, 10 Maraca, 31, 47
87, 97, 99, 101, 103, 123, 127, 131, 137, Relación de las Cosas de Yucatán, 10, Marcos, Fernando, 7
141, 143, 147, 149, 151, 153, 155, 157, 51, 130 Marrón rojizo, 73, 79-80, 83, 87, 123, 130,
159, 161, 164, 167, 173, 181, 185, 187, y ritual de los cazadores, 107 133, 135, 137, 139, 141, 169, 171, 175,
189, 191, 193, 195, 197, 199, 203, 205, y tallado de esculturas, 234 181, 184, 267, 269
207, 210, 214-215, 219, 229, 231, 233, Lansbury, Floyd Marroquín, Francisco
243, 245, 247-249, 251, 255, 257, 259, epigrafista, 10 Auto de Fe, 11
263, 265, 267, 269 Lanza, 93, 105, 107, 109, 111, 113, 115, 130, Marte, 25
K’uk’, 229 135, 137, 139, 197, 199, 201, 205, 215, Movimiento retrógrado, 25
K’uk’ulkan, 51 217 Máscaras, 67, 231, 235, 237, 239, 242-243
Kab’, 57, 63, 71, 77, 85, 97, 101, 129, 133, Lanzadardos, 93 tallado, 237, 247
135, 151, 155, 159, 164, 165, 169, 171, Lanzas, 135, 221 Massachusetts, 10
175, 177, 179, 185, 187, 189, 193, 197, Lechuza, 163, 179, 189, 191 Mathew, Peter
205, 207, 215, 217, 228, 231, 234-235, Lengua epigrafista, 10
253, 255, 257, 259, 261, 263-265, 267, sangría, 233 Matrimonio, 219, 221, 223, 227
269, 271, 273 Lluvia, 25, 27, 29, 31, 33, 35, 37, 41, 43-45, mayas, 9
Kab’an, 29, 35, 41, 51, 59 47, 49, 53, 55, 57, 59, 74, 83, 89, 91, 93, y cacao, 135
Kakaw, 135, 173, 231 95, 123, 149 Mayas
Kam, 57 Lob’ b’a’al, 273 escritura, 9
Kan Kam, 147 Luna, 123, 141, 151, 163, 173, 175, 177 Mayas yucatecos, 269
Kan Pawahtun Ayin, 175 glifo, 251 deidad de la caza, 111
K’atun, 167, 248 y cuerdas celestes, 123
K’awil, 73, 91, 131, 231 M Mercader, 53, 135, 137, 207
Kelley, David Ma’ax, 229 Mérida, 267
epigrafista, 10 Maíz, 33, 35, 41, 43-45, 47, 49, 55, 63, 73-75, Mesoamérica, 11
Kimi, 113, 130 77, 79-81, 83, 85, 87, 97, 99, 101, 103, matrimonio, 135, 227
Kimil, 35, 37, 53, 59, 61, 65, 67, 71, 97, 139, 133, 151, 155, 161, 169, 171, 175, 177, México Central, 253
151, 157, 195, 207, 210, 214 182, 184-185, 189, 193, 214, 217-218, signo del año A-O, 29
K’in Ahaw, 105 269 sistema de notación calendárica, 27
Kinsman, James, 177 amarillo, 81, 83 Tierras Altas, 27

284
 Índice analítico

Miel, 129, 191, 237, 253, 255, 257, 259, 261, 55, 57, 59, 61, 64-65, 67, 69, 71, 73-75, Patada, 109
263-265, 267, 269, 271 77, 79-81, 83, 85, 87, 89, 91, 93, 95, 105, Pavos, 29, 37, 47, 101, 103, 161, 171, 201,
Milbrath, Susan, 47 107, 109, 113, 115, 117, 119, 121, 125, 213, 217, 223, 231, 255, 257, 259, 261,
Milpas, 55 129-131, 133, 135, 137, 139, 141, 145, 267
Ministerio de Cultura de España, 7 147, 149, 151, 153, 155, 157, 159, 179, Pawah, 79, 97, 99, 101, 103, 105
Mitra, 151, 195, 197, 221, 245, 259 181, 189, 191, 193, 195, 197, 199, 201, Pawah Ayin, 171, 173, 175
Momias, 251 203, 205, 207, 210-211, 213, 215, 217- Pawah zarigüeya, 207
Monos, 207, 229 219, 221, 223-225, 227-229, 231, 233- Pawah-k’in, 97, 99, 101, 103
Monstruo de los Eclipses, 103 235, 237, 239, 241-243, 245, 247-249, Pawah-ooch, 169, 207
Morley, Sylvanus 251, 253, 255, 257, 259, 261, 263-265, Pawahtun, 31, 79-80, 83, 97, 99, 101, 103,
The Inscriptions of Copan, 10 267, 269, 271, 273 145, 157, 159, 167, 173, 175, 177, 203,
The Inscriptions of Peten, 10 205, 211, 227, 233, 255, 259
Morral, 27, 43, 47, 231 O tocado, 203
Muerte, 53, 55, 57, 59, 61, 63, 65, 67, 69, Obsidiana, 101, 203, 213, 221, 224, 231 y colmenas, 255
73-74, 77, 83, 85, 105, 107, 149, 151, 155, cuchillas, 182 Paz Cabello, María
159, 171, 173 Occidente, 79, 81 Directora del Museo de América, 7
Muk, 137, 139, 141, 145, 159, 179, 197, 201, Oeste, 25, 29, 33, 39, 41, 65, 77, 80, 83, 91, Pecarís, 89, 107, 127, 223
205, 207, 213-214, 218-219, 224, 225, 95, 97, 105, 113, 115, 121, 129, 133, 141, Peces rémoras, 177
227, 229, 231, 235, 237, 239, 242 153, 157, 179, 181, 183-185, 193, 195, Pectoral, 97
Murales de San Bartolo, 17 199, 201, 205, 207, 209, 211, 213, 217, Pedernal, 55, 65, 97, 105, 107, 109, 113, 115,
Museo de América, 7 225, 231, 245, 259, 265, 267 133, 141, 184, 199, 221, 231
Música Ofrendas, 25, 27, 29, 31, 35, 37, 41, 45, 47, cuchillo, 184, 203
timbales, 67 103, 109, 111, 121, 133, 135, 139, 157, Peinado, 209
Muwan, 231 161, 169, 171, 185, 187, 189, 191, 195, Pendiente, 209
197, 199, 201, 203, 207, 218, 225, 231, Pene
N 233, 237, 253, 255, 257, 259, 261, 263, erecto, 113
Nacxit 267 Períodos
recibe a señores quichés, 11 funerarias, 10 clásico, 29, 173
Naj Tunich iguana, 33 posclásico tardío, 27, 184
pinturas rupestres, 17 Oidores Perros, 49, 74-75, 77, 83, 89, 99, 101, 103,
Navajilla, 101 Zorita, Alonso de, 11 139, 171, 207, 219, 229
Negro, 25, 27, 29, 31, 33, 35, 49, 53, 59, 65, Ojos de muerto, 199, 201 antropomórfico, 49
75, 81, 83, 85, 97, 99, 101, 103, 113, 115, Orejera, 169 Petate, 193, 218, 219, 221, 223, 227-228
130, 133, 135, 137, 141, 145, 147, 149, Organización social, 9 Petén
159, 179, 181, 183, 191, 193, 195, 199, Oriente, 29, 75, 85, 105, 115, 231, 237, 245, ruinas arqueológicas, 9
211, 217, 221, 239 259, 265, 267 Piedra, 44, 57, 59, 67, 77, 79, 99, 129, 139,
Nervio óptico, 203, 205, 218 Oscuridad, 39, 47, 74, 97, 99, 101, 103 141, 145
Nihaib, 10 Oxlahun K’uh, 248 Piedra Rosetta, 10
Nik, 35, 49, 57, 67, 69, 71, 125, 149, 151, 153, Oxlahun ti’ K’uh, 248 Piedras Negras
155, 157, 161, 164, 167, 173, 181, 189, desciframiento de estelas, 10
197, 205, 207, 214, 218, 229, 231, 234, P Pincel, 179
239, 242, 245, 247, 251, 255, 257 Pájaros, 75, 80, 85, 169, 173, 245 Pinturas, 51, 69, 71
Noche, 25, 39, 47, 93, 97, 99, 101, 103 Palenque, 9, 10 murales, 10
Norte, 27, 29, 31, 33, 39, 41, 65, 75, 77, 79- dinastías, 10 rupestres, 17
80, 83, 85, 91, 95, 103, 105, 113, 115, 121, Pan ritual, 45 Plagas, 81, 83, 85
129, 133, 139, 153, 157, 179, 183-185, Panal, 135 Planetas
187, 193, 195, 199, 205, 207, 209, 224, Parentesco, 9 Marte, 25
231, 245, 259, 265 Parto, 39 Plumaje, 133, 205
Nubes, 44, 97, 101, 103 Pastinaca, 101 Pom, 121, 149, 177, 195, 241, 245
Números de distancia, 11, 29, 31, 41, 51, 53, y sangrías, 233 Pop, 214

285
 Popol Vuh, 17, 85, 97, 103, 164, 169 S Sol, 47, 123, 165
creación del hombre, 182 Sacerdotes, 245 amarillo, 41
y viaje a la corte de Nacxit, 10 y exclusividad de la escritura, 10 Solsticio de verano, 45
Primavera, 149 Sacrificios, 47, 61, 105, 107, 109, 115, 137 Sonajas, 31, 47, 65, 67, 69, 71, 133, 211, 231,
Principal Deidad Pájaro, 269 humanos, 141, 184 264, 267
Prisioneros rituales, 224 Sotz’, 171
captura, 205 Sagitario, 167 Stephens, John Lloyd
Pronósticos, 75, 77, 81, 83, 97, 99, 101, 103, Saiph, 57 arribo a Copán, 9
153, 155, 157 Sak, 31, 44, 53, 83, 87, 101, 115, 121, 137, Superstición, 10
Proskouriakof, Tatiana 151, 155, 157, 169, 173, 177, 219, 223, Sur, 27, 29, 33, 39, 41, 65, 75, 80-81, 83,
epigrafista, 10 227-229, 231, 257, 261, 263, 265 85, 91, 95, 99, 105, 107, 113, 115, 123,
Ptolomeo V, 10 Sak k’uh, 137, 155, 173, 177, 219, 227, 229, 129, 133, 139, 147, 153, 157, 179, 181,
Publio Virgilio Marón 231 183-185, 187, 193, 195, 199, 203, 205,
Eneida, 9 Sangre, 37, 61, 71, 97, 99, 123, 129, 141, 183, 207, 209, 211, 225, 229, 231, 239, 245,
Pulseras, 189, 199, 201 184, 218, 221 259, 267
Puntos cardinales, 79, 91, 95, 129, 133 Sangrías, 61, 71, 109, 182, 193, 233
Puros, 189, 205 Santiago de Guatemala T
Auto de Fe, 11 Tabaco, 234
Q Saurio, 141 Tabla de Venus, 51, 109, 151, 173, 175
Qoacutec Schele, Linda Tabla zodiacal, 57
viaje a corte de Nacxit, 10 epigrafista, 10 Tablas calendáricas, 11
Qoahau Selvas tropicales Tamales, 33, 45, 47, 111, 127, 133, 161, 167,
viaje a corte de Nacxit, 10 y ciudades mayas, 10 169, 185, 187, 233, 253, 255, 257, 259,
Qocaib Semillas, 33, 35, 41, 43, 45, 63, 67, 69, 75, 261, 263, 267
viaje a corte de Nacxit, 10 79, 81, 83, 85, 87, 97, 99, 101, 103, 131, Tambor, 103, 203, 207
Quel, Luis, 7, 11 149, 153 Taparrabos, 35, 169, 227
Quemadores, 127 Señor de la Sucesión, 57, 103, 157, 159, 161, Tejidos, 251
Quetzal, 80, 101, 173, 228-229, 245, 269 165, 167, 169, 173, 175, 177, 193, 195, Telares, 251
Quiriguá, 9 199, 210, 219, 249 batidor, 189
Señora Tierra, 135 de cintura, 189, 251
R Señores de la Noche, 10 Telas, 93, 101, 105, 130, 133, 153, 197, 199,
Ramírez Quiñónez, Pedro Señores del Inframundo, 97, 103 205, 207, 211, 213, 221, 224, 234, 251
y Auto de Fe, 11 Sequía, 25, 47, 67, 69, 74, 77, 97 Teocracia militar, 10
Rana, 91, 95 Seres sobrenaturales, 14 Textiles, 217
Raya, 203 Serie Lunar, 10 Thompson, J. Eric
espinas, 85 Serpiente, 27, 29, 31, 33, 39, 41, 47, 49, 51, A Catalog of Maya Hieroglyphs, 10
Rebus, 63 53, 55, 57, 59, 61, 63, 89, 91, 93, 95, 97, epigrafista, 10
Relación de las Cosas de Yucatán, 10, 51, 99, 101, 109, 151, 165, 167, 171 Maya Hieroglyphic Writing, 10
61, 130 de cascabel, 51, 61, 93, 95, 109, 151 oposición a Yuri Valentinovich Knórosov,
Religión, 9 Serpiente Emplumada, 51, 167, 269 10
Rigel, 57 Serpientes, 31, 33, 53, 59, 87, 269 Tierra, 51, 73, 83, 85, 101
Rituales, 51, 105, 127, 137, 184, 191 Serrano Ursúa, Félix, 11 Tierra-cueva, 185
sacrificio, 109 Siembra, 43, 75, 81, 85 Tierras Altas de Guatemala
Roedor, 101 Siete Guacamaya, 169 culturas mayas contemporáneas, 251
Rojo, 25, 27, 29, 35, 47, 61, 64-65, 67, 85, 97, muerte, 103 Tierras Bajas
99, 101, 103, 113, 115, 123, 130, 133, 135, Siete Sip, 111 ciudades mayas, 10
139, 149, 155, 157, 159, 161, 163-164, Signos de los días, 41, 49 Tikal, 10
169, 177, 179, 183, 191, 209, 248, 261 Sinogramas chinos, 9 calendario, 29
Rueda Calendárica, 184 Sip, 107, 111, 130, 133, 153, 169, 173, 228, Timbales, 67
235 Tinta y Papel, 7

286
 Índice analítico

Tláloc, 67 151, 161, 163-165, 167, 169, 171, 173, Viejo Mundo
Tobillera, 241 175, 177, 179, 181, 184-185, 201, 203, escritura, 9
Tobillos, 101, 199, 201 210, 215, 217-218, 221, 224, 231, 233, Viento, 44, 83, 93
Tocados, 29, 31, 47, 67, 79, 89, 93, 95, 97, 239, 253, 255, 257, 259, 263, 269, 271 Villacorta Calderón, Carlos A., 143
99, 101, 103, 105, 107, 109, 130, 133, Villacorta Calderón, José Antonio, 143
151, 167, 169, 171, 173, 175, 177, 189, U historiador, 10
191, 195, 197, 199, 201, 203, 205, 209, U ahawle, 235, 239
211, 213, 217, 221, 231, 233, 239, 261, U kab’, 237 W
267, 269 U muk, 73-74, 101, 103, 111, 131, 139, 157, Winik, 27, 29, 37, 49, 63, 109, 131, 145, 147,
de cazador, 109 189, 191, 193, 197, 205, 210, 214, 218- 185, 187, 199, 205, 253, 255, 257, 259
venado, 169 219, 221, 223-224, 229, 231, 245, 247, Wo, 53
Tortillas, 33, 45, 47, 87, 91, 97, 99, 101, 103, 261, 263, 265, 267 Wuk Sip, 111, 153, 217
109, 111, 127, 131, 133, 145, 151, 153, Uaxactún, 10 Wuk Yol Sip, 111
155, 157, 161, 167, 169, 182, 185, 187, Universidad de Harvard
189, 193, 214, 217-218, 233, 235, 237, y desciframiento de glifos mayas, 10 X
247, 253, 255, 257, 259, 261, 263, 267 Uno Muerte, 109, 111 Xbalanque, 85
Tortugas, 37, 45, 49, 57, 61, 67, 101, 115, Utatlán
167, 173, 175, 177, 187, 193, 207, 253, escritos centenarios, 11 Y
257 Uu muk, 253, 255, 259 Yalankil, 261
Trampas, 113, 117, 121, 123, 125, 127, 217 Uxmal, 9 Yax B’alam, 87, 149, 167, 195, 221, 235, 255
Tres piedras, 57, 101, 115 y colmenas, 255
Troya V Yax B’olon Tz’akab’, 231
caída, 9 Vasijas, 25, 33, 37, 39, 41, 45, 47, 51, 59, 81, Yax B’alam, 85, 107, 109
Tulán 91, 97, 99, 101, 103, 109, 133, 135 Yax Kimil, 71
pinturas, 11 con pedestal, 37 Yax Kok Ah Mut, 61
Tulum, 9 trípode, 33, 37, 45, 99, 101, 103, 169, Yaxun, 229
Tun, 44, 57, 59, 79-80, 99, 131, 141, 149, 203, 245, 257 Yucatán, 10
151, 159, 161, 164, 169, 171, 175, 193, Vejez, 157 migración maya, 10
197, 201, 214, 239, 241-242, 245, 247- Venados, 25, 31, 37, 51, 89, 103, 105, 107, ruinas arqueológicas, 9
248 109, 111, 113, 117, 121, 123, 125, 127, Yugo, 35
Tz’aak ahaw, 149, 157, 159, 165, 167, 169, 153, 161, 169, 171, 185, 187, 203, 217,
173, 175, 177, 179, 193, 195, 199, 210 221, 223, 235, 263 Z
Tz’ono’ot, 221 caza, 105, 109 Zancos, 101
Tz’ul, 229 Venus, 47, 51, 101, 103, 109, 113, 135, 149, Zánganos, 191, 253
Tz’unu’un, 245 151, 163, 167, 175, 221 Zarigüeya, 74, 77, 169, 205, 207
Tz’aak ahaw, 173 ciclo sinódico, 165 antropomórfica, 213
Tzen, 161, 167, 229 Verde, 74, 77, 83, 85, 103, 115, 147, 149, 151, Zorita, Alonso de
Tzolk’in, 25, 29, 33, 35, 39, 41, 57, 61, 63, 67, 161, 164, 169, 173, 193 Oidor, 11
97, 99, 101, 103, 109, 127, 133, 135, 141, Verde-amarillo, 269 y escritos centenarios en Utatlán, 11

287