Platón

1.Metafísica/Teoría del conocimiento

Platón distingue entre dos realidades: el mundo sensible, donde no hay conocimiento sino solo
opinión, y el mundo de las ideas, el cual se accede a traves del conocimiento cierto.

El desarrollo que adquiere en la teoria del conocimiento puede considerarse como un avance
sustancial respecto a la filosofia anterior.

Platón distingue dos niveles principales de conocimiento, episteme a nivel de la ciencia y a nivel de
opinión la doxa, que a la vez se dividen en dos especies cada uno: intelección (noesis), opinión
(dianoia) y creencia (pistis) e imaginación (eikasia).

Al mundo de lo matemático se accede mediante el razonamiento,argumentación,derivación e

2.Antropologia

La antropología de Platón, o su forma de entender al ser humano, usa mitología para explicar ideas
fundamentales, como el famoso "mito de la caverna". Según Platón, el cuerpo es como una "cárcel"
para el alma, que antes de nacer habitaba un mundo perfecto de ideas. Al nacer, el alma queda
atrapada en el cuerpo, olvidando ese mundo ideal. La sabiduría, para Platón, es que el alma recuerde
lo que conocía en ese mundo de ideas.Se utiliza la tecninca mayeutica, que es preguntado a la
persona para que recuerde los dichp:
El alma, según Platón, tiene tres partes:
1. La parte de los deseos (donde nacen los apetitos).
2. La parte racional (que piensa y analiza).
3. La parte irascible (la voluntad o “ánimo”).
Estas partes pueden estar en conflicto. Un ejemplo es una persona sedienta que sabe que beber agua
le hace daño: una parte desea beber, mientras que otra sabe que no debe hacerlo.
Platón representa el alma como un carro tirado por dos caballos, uno blanco y uno negro, guiados
por un cochero. El cochero, la razón, debe controlar a los caballos, que representan los deseos y la
voluntad, que tienden a ir en direcciones diferentes. Esto hace que controlar el "carro" (el alma) sea
un desafío constante.

3.La Ética

La ética de Platón se basa en el intelectualismo moral, que sostiene que "el único bien es el saber" y
que "nadie actúa mal a sabiendas." Esto significa que quien hace el mal no es realmente malo, sino
ignorante. Según Platón, el verdadero bien es actuar para lograr el mayor beneficio, no solo para
uno mismo, sino para toda la sociedad. Por el contrario, el mal surge de actuar de manera egoísta o
sin pensar en las consecuencias a largo plazo.
Las tres ideas principales de la ética de Platón son:
1. El bien puede ser conocido: la gente puede entender qué es el bien.
2. Quien conoce el bien actúa bien: si alguien comprende el bien, naturalmente actuará de
acuerdo con él.
3. Actuar según el bien da felicidad.
Platón también explica que para alcanzar justicia y felicidad es necesario que las tres partes del
alma trabajen en equilibrio:
• La razón (que se expresa a través de la sabiduría y el conocimiento de ideas).
• La parte de los deseos (que necesita moderación, o templanza, para controlar los apetitos).
• La voluntad (que necesita fortaleza para dar energía y motivación al alma).
Finalmente, Platón usa el símil del sol para explicar el bien: así como el sol permite ver, la idea de
bien permite que conozcamos las cosas y despierta nuestro pensamiento. Para Platón, esta idea de
bien es suprema y da origen a todo lo que existe, tanto las ideas como el mundo físico.
4.La Política
Platón propone una sociedad organizada en tres clases, que reflejan las tres partes del alma. Según
él, esto garantizaría justicia y felicidad:
1. Gobernantes: Aquellos en los que domina la razón. Son sabios, conocen el bien, y deberían
ser filósofos, ya que solo ellos tienen un conocimiento completo. Estos líderes establecen
leyes justas y dirigen la sociedad.
2. Guardianes: Los que tienen valentía y voluntad fuertes. Su función es defender la sociedad,
manteniendo el orden interno y protegiendo de amenazas externas. Aquí están el ejército y la
policía.
3. Productores: Son los trabajadores, como artesanos, comerciantes y agricultores, en quienes
predomina el deseo de satisfacer necesidades materiales. Su papel es sustentar a la sociedad.
Platón cree que la felicidad social surge cuando cada clase cumple con su función específica bajo la
guía justa de los gobernantes.
Educación es clave en su modelo, buscando formar tanto el cuerpo como la mente con un enfoque
estricto, similar al modelo espartano.
Además, Platón clasifica otras formas de gobierno en una escala de menos a más decadentes en
comparación con su república ideal:
1. Timocracia: Surge cuando el deseo de poder se apodera de los gobernantes y clases
inferiores se involucran en el gobierno.
2. Oligarquía: La ambición económica lleva a leyes que benefician a los ricos y perjudican a
los pobres.
3. Democracia: La libertad se convierte en exceso y desorden, abriendo la puerta a la anarquía.
4. Tiranía: En el caos democrático, surge un tirano que gobierna de forma autoritaria, trayendo
el peor sufrimiento a la ciudad.
5.DIOS
Habla de un dios artesano que organiza el mundo a partir del caos, una materia desordenada que él
transforma usando el modelo de las ideas eternas y matemáticas.
Tiene similitudes con la idea de un dios: es eterno, fuente de realidad y bondad. Platón anticipa
ideas que luego se encuentran en el cristianismo, como la inmortalidad del alma y el valor de las
ideas eternas, lo que se interpreta como una coincidencia histórica con la religión cristiana.
Aristóteles
1.Metafisica/Teoria del conocimiento
La obra de Aristóteles, que nació en Macedonia pero se formó en Atenas, refleja una mezcla entre
su interés en los datos reales y su búsqueda de principios universales que explican el mundo. Su
filosofía fue considerada la base del conocimiento durante la Edad Media.
A diferencia de Platón, Aristóteles escribió en forma de tratados científicos en temas como física,
biología, ética y lógica. Para él, la lógica es una herramienta clave para aprender a razonar y evitar
errores.
Aristóteles enfoca su filosofía en el mundo natural y el cambio, que considera esencial en la
naturaleza. En el cambio, distingue tres elementos: algo que permanece, algo que se pierde y algo
que se crea.
Para explicar el cambio, introduce conceptos clave como:
• Sustancia (lo que permanece) y accidentes (lo que cambia).
• Acto (lo que es ahora) y potencia (lo que puede llegar a ser).
• Materia (lo que permite ser) y forma (lo que define al ser).
También formula una teoría de las causas para entender cómo ocurren las cosas:
1. Causa material: de qué está hecho algo.
2. Causa formal: la idea o forma de algo.
3. Causa eficiente: lo que produce el cambio.
4. Causa final: el propósito o fin.
Por ejemplo, en construir una casa:
• La causa material son los materiales (ladrillos, cemento).
• La causa formal es el diseño de la casa.
• La causa eficiente son los albañiles.
• La causa final es que la casa sea habitable.
Aristóteles usa estas ideas para estudiar y entender el mundo natural y sus cambios.
2.Antropología
Aristóteles, en su tratado Acerca del alma, define el alma como el principio vital de todos los seres
vivos. Para él, el alma es tanto la "forma" del cuerpo . Es lo que da vida al cuerpo, de forma natural
y conjunta, por lo que el alma y el cuerpo forman una única entidad viva.
La entelequia se refiere a algo que ha alcanzado su perfección o su propósito final. Aristóteles
considera que el alma es la entelequia del cuerpo, ya que lo guía y le da sentido.
A diferencia de Platón, Aristóteles no cree que el alma sea inmortal; cuando el cuerpo muere, el
alma también desaparece. Sin embargo, piensa que en el ser humano hay un tipo de inteligencia
impersonal e inmortal que no pertenece solo a un individuo sino a todos, parecido al "logos" de
Heráclito.
Aristóteles distingue tres funciones del alma:
1. Vegetativa: presente en plantas y en todos los seres vivos, incluye nutrición y reproducción.
2. Sensitiva: incluye percepción y movimiento, propio de animales y humanos.
3. Intelectiva: exclusiva de los seres humanos y relacionada con el uso de la razón.
3.La Ética
Aristóteles cree que todo en el universo tiene un propósito o fin, y para los seres humanos, ese fin es
la felicidad, que él llama "eudemonía," un estado de bienestar logrado a través de una buena vida y
un buen carácter.
Para Aristóteles, el ser humano alcanza la felicidad cumpliendo su función principal: vivir de
acuerdo con su naturaleza racional, dedicándose al conocimiento y a la sabiduría. Así, distingue
entre dos tipos de virtudes necesarias para esto:
1. Virtudes racionales: relacionadas con el ejercicio de la razón, como la ciencia y la
sabiduría.
2. Virtudes morales: relacionadas con el dominio de la razón sobre los impulsos, como la
prudencia y la moderación.
Para Aristóteles, la virtud moral consiste en encontrar el "justo medio" entre dos extremos en
nuestras acciones, evitando el exceso y el defecto.
4.La Politica
La Política de Aristóteles está estrechamente relacionada con su Ética, ya que para alcanzar una
vida virtuosa y feliz, es necesario un contexto social adecuado. Aristóteles sostiene que no se puede
lograr la felicidad ni el desarrollo moral sin una sociedad que lo respalde. Esto implica que la vida
satisfactoria no puede ser alcanzada de forma aislada, sino dentro de una comunidad con valores
morales y justicia.
Aristóteles distingue entre dos tipos de justicia:
1. Justicia universal: asegura el bien común a través de las leyes.
2. Justicia particular: promueve la igualdad entre los miembros de la sociedad, que incluye:
Justicia distributiva: distribución equitativa de los bienes según méritos.
Justicia conmutativa: trato igualitario en las relaciones contractuales o en la
resolución de delitos.
Si no se cumple con estas formas de justicia, los sistemas políticos se corrompen (monarquía se
convierte en tiranía, aristocracia en oligarquía y democracia en demagogia).
Aristóteles propone algunas medidas para un buen funcionamiento del Estado:
1. Educación homogénea e igualitaria.
2. Un número adecuado de ciudadanos.
3. El gobierno debe estar en manos de personas de mayor edad.
5.Dios
En Aristóteles, encontramos dos conceptos clave relacionados con Dios que influyeron en el
pensamiento medieval: la causa primera y el motor inmóvil. Según Aristóteles, todo lo que se
mueve o cambia es causado por otro movimiento o cambio. Sin embargo, para evitar un proceso
interminable de causas, debe existir una causa inicial que no sea movida por nada más, es decir, un
primer motor inmóvil que pone en marcha todo sin moverse a sí mismo. Este primer motor es
identificado con Dios.
Además, Aristóteles introduce la idea de que este motor inmóvil no solo actúa como causa eficiente,
sino también como causa final: un fin último al que todo tiende. En el mundo, todos los seres
buscan alcanzar un fin o meta, y este fin último, que no es medio para otro fin, es Dios. Dios, como
un ideal de perfección, atrae a todos los seres hacia él, tal como un amante se siente atraído por lo
amado. Así, el principio teológico de Aristóteles establece que todo en el universo tiene un
propósito y ese propósito final es Dios.

San Agustín de Hipona

1.Teoría del conocimiento

Para Agustín de Hipona, Dios es la fuente de todo: la realidad, el conocimiento, la verdad y la vida.
El alma humana es el medio para alcanzar el conocimiento de Dios, la verdad. Según él, la verdad
es una y está ligada al cristianismo, pero hay diferentes caminos hacia ella. El hombre puede llegar
a la verdad por medio de la fe y la razón, que no son opuestas, sino que se complementan. La razón
puede llevar a la fe, y la fe puede guiar a la razón en la búsqueda de la verdad, especialmente en
temas relacionados con Dios.
San Agustín sostiene que para conocer la verdad, el hombre no necesita salir al mundo exterior, sino
que debe volverse hacia su interior, donde habita la verdad. La relación entre fe y razón se puede
clasificar en tres niveles: lo que debe creerse sin evidencia, lo que se entiende al creer, y lo que se
cree primero para luego entender. El conocimiento, para Agustín, es una reminiscencia de la verdad
divina que está en el alma humana.
Agustín también defiende la certeza del conocimiento frente al escepticismo, argumentando que la
única certeza indiscutible es la de la propia existencia: "si me equivoco, es porque soy". Este
razonamiento influiría en filósofos posteriores como Descartes.
2.Antropología
El pensamiento de San Agustín, influenciado por el platonismo y el maniqueísmo, ofrece una visión
pesimista del ser humano. Aunque creado a imagen de Dios, el hombre es imperfecto, marcado por
el pecado y la mortalidad. Agustín se enfoca en conocer a Dios y el alma, ya que el cuerpo es
corruptible y limita lo espiritual.
Para Agustín, el ser humano es un compuesto de alma y cuerpo, siendo el alma la parte divina que
conoce las ideas divinas. La estructura del alma refleja la Trinidad divina a través de tres funciones:
memoria, inteligencia y voluntad. La memoria permite al alma recordar a Dios, la inteligencia lo
busca comprender y la voluntad lo ama.
La memoria, para Agustín, es un signo divino que muestra la huella de Dios, siendo capaz de
recoger toda la realidad. Aunque la memoria humana no puede abarcar toda la realidad, refleja la
divinidad. Agustín también aborda el concepto del tiempo, destacando que el pasado se relaciona
con la memoria, el presente con la atención y el futuro con la esperanza, lo que refleja nuevamente
la unidad trinitaria de Dios.
3.ETICA
La ética de San Agustín se basa en el amor a Dios por encima de todo, lo que implica un amor
"correctamente ordenado", es decir, amar todo en su justa medida. De este amor surge naturalmente
la acción justa. Agustín afirma "ama y haz lo que quieras", lo que significa que el amor bien
dirigido lleva a la justicia.
San Agustín aborda el problema de la perfección divina frente a la imperfección humana,
especialmente en relación con el pecado original. Rechaza la visión de Pelagio, quien creía que el
hombre es naturalmente bueno y capaz de hacer el bien por sí mismo. Agustín sostiene que la
libertad humana permite tanto el bien como el mal, y debido al pecado original, la naturaleza
humana tiende más hacia el mal. Para actuar bien, el hombre necesita la gracia divina, la cual es
esencial para alcanzar la verdadera felicidad, que es el fin último de la ética agustiniana, similar al
eudemonismo de Aristóteles.
Agustín también aborda la cuestión de la libertad humana frente a la omnipotencia y omnisciencia
divinas. Inicialmente, aceptaba la idea maniquea de dos principios opuestos, pero luego la rechaza,
argumentando que el mal no es un principio independiente, sino una privación del bien. Así, la
libertad humana para pecar no entra en conflicto con la bondad y el poder de Dios, ya que Dios,
siendo omnisciente, sabe desde la eternidad las decisiones libres del hombre, sin forzarlas.
4.La Política
La caída de Roma en 410 fue vista como una señal de debilidad del cristianismo, que se consideraba
incapaz de proteger la ciudad, a diferencia de los viejos dioses romanos. San Agustín defiende la
nueva religión, argumentando que Roma ya había sido derrotada cuando estaba bajo la protección
de los dioses paganos. La causa de la caída, según él, es un modo de vida incompatible con el
cristianismo, y Roma, en su estado actual, representa una "ciudad del diablo".
Frente a esto, Agustín presenta el modelo de la "ciudad de Dios", un lugar donde los hombres viven
"de acuerdo con el espíritu", en contraste con la ciudad del diablo, donde se busca vivir "en pos de
la carne". Estas dos ciudades reflejan dos tipos de amor: el egoísta amor propio (amor sui) que lleva
al desprecio de Dios, y el amor a Dios (amor Dei) que pone a Dios por encima de uno mismo. . El
amor de Dios compartido se expresa socialmente, en clave cristiana, en la humildad (humilitas) por
la que el ser humano ocupa el lugar que verdaderamente le corresponden dentro del todo: por eso
puede decirse que el amor verdadero es un amor ordenado, en el doble sentido de que ama
correctamente, en su justa medida, lo que debe ser amado y, además, produce orden, orden social. A
él se opone el amor desordenado, desproporcionado, el amor propio soberbio, la soberbia (superbia)
misma que no puede instaurar más que el caos del egoísmo, en el que cada cual, siguiendo más su
propio interés que el de la comunidad, el del todo, busca ocupar un lugar que no le corresponde.
De este modo aparecen claras y enfrentadas la ciudad de Dios (civitas dei) y la ciudad del diablo
(civitas diaboli) que, en clara oposición al maniqueísmo, no es un tipo de ciudad que exista
independientemente, sino que supone sólo una privación, en este caso un distanciamiento del ideal,
de la ciudad de Dios.
El interés social-filosófico de este concepto se hace patente tan pronto como interpretamos “Dios”
como “comunidad, sociedad”: la ciudad de Dios es entonces una comunidad de seres humanos que
comparten intereses, a saber: un genérico bien común, que puede concretarse en la paz social
duradera, el bienestar, la felicidad, que son más fáciles de alcanzar cuando cada uno ocupa su
puesto y se unen fuerzas en pos de una meta común

5.Dios
El concepto de Dios es fundamental en la obra de san Agustín, quien lo aborda tanto desde la fe
como desde la reflexión filosófica. Agustín cree que la existencia de Dios se puede conocer a través
del alma humana, ya que en su interior se encuentra la huella del Creador, como evidencia de su
divinidad. Esto anticipa el argumento ontológico que más tarde desarrollará san Anselmo, que parte
de la idea de Dios en la mente humana para concluir en su existencia necesaria.
Para Agustín, la Biblia es la fuente principal de conocimiento sobre Dios. Cita intensamente las
Escrituras y desarrolla una doctrina interpretativa que incluye reglas hermenéuticas. La primera
regla es que la Biblia no debe leerse de manera literal, sino alegórica, para evitar contradicciones.
Además, cualquier interpretación excluyente debe ser evaluada cuidadosamente, ya que la verdad es
única e intemporal. Como Dios se ha expresado en la Biblia, fuente de verdad, es ésta la que ha de
investigarse para conocer a fondo al Creador: de hecho san Agustín cita la Biblia incansablemente:
13.276 veces el Antiguo Testamento y 29.540 el Nuevo Testamento y se preocupa por desarrollar
toda una doctrina interpretativa en la que cabe encontrar uno de los antecedentes remotos del la
hermenéutica filosófica contemporánea. Esta doctrina exegética contiene una serie de reglas:
PRIMERA REGLA: La Biblia no puede leerse de modo literal –lo cual conduce a absurdos y
contradicciones- sino de forma alegórica. SEGUNDA REGLA: En caso de interpretaciones
excluyentes, sólo una de ellas puede ser buena. La verdad es una e intemporal (han de tenerse
presentes los condicionantes históricos y lingüísticos del autor (profeta)).
Agustín propone cuatro niveles de interpretación bíblica:
1. Tradición histórica: Identificar los datos históricos contenidos en la Biblia.
2. Procedencia: Considerar la psicología y moral del autor humano que transmite la palabra
divina.
3. Analogía: Establecer conexiones entre el Antiguo y el Nuevo Testamento para resolver
contradicciones aparentes.
4. Alegoría: Finalmente, la interpretación bíblica debe ser racional, coherente con los dogmas
de la Iglesia, y fomentar el amor a Dios y al prójimo.
Santo Tomas de Aquino
1.Teoria del conocimiento
Tomás de Aquino adapta la filosofía de Aristóteles al cristianismo, enfocándose en las relaciones
entre razón y fe. Argumenta que la fe es el medio para entender las verdades reveladas, mientras que
la razón es el instrumento de la filosofía, la cual explora las cosas naturales. La teología, como
ciencia de lo sobrenatural, se considera suprema, y la filosofía debe servirle como "ancilla
Theologiae" o sierva.
Si pasamos de las vías de conocimiento a las correspondientes ciencias nos encontramos con la
Teología como ciencia de las cosas sobrenaturales y la Filosofía como ciencia de las cosas naturales
o artificiales. La Teología toma como principios los artículos o verdades de la fe, tiene por objeto
capital a Dios y extrae conclusiones sobrenaturales; la Filosofía parte de axiomas, tiene por objetos
las cosas naturales y extrae conclusiones racionales.
Tomás establece cuatro principios sobre la relación entre razón y fe:
1. La fe actúa como un criterio negativo para la razón: cualquier proposición racional que
contradiga la fe es falsa.
2. Algunas verdades de fe, como la existencia de Dios, pueden ser demostradas también por la
razón.
3. Otras verdades, como la creación a partir de la nada, son inalcanzables para la razón y se
basan solo en la fe.
4. La teología utiliza la razón y la filosofía en sus argumentos, subordinándolas a los principios
de la fe.
2.Antropología
El concepto de ser humano en Tomás de Aquino integra el hilemorfismo de Aristóteles con la
doctrina cristiana: el hombre es una unión de alma y cuerpo, donde el alma es la forma (principio
vital y racional) y el cuerpo es la materia. A diferencia de Platón, Tomás no devalúa el cuerpo, ya
que las acciones humanas más características requieren su participación.
La relación entre el alma y el cuerpo es natural, y no se puede entender su unión como un castigo
para un alma encarcelada. A pesar que lo más definitorio en el hombre, la racionalidad y sus
actividades, es una facultad exclusiva del alma, que tiene en último extremo como meta no el
conocimiento de los cuerpos concretos sino de los conceptos universales.
El alma, según Aquino, tiene tres funciones: vegetativa (nutrición y crecimiento), sensitiva
(sentidos, imaginación, memoria) y racional (entendimiento y voluntad). Aunque Aristóteles niega
la inmortalidad individual del alma, Tomás, guiado por la fe, sostiene que el alma individual es
inmortal, acercándose al platonismo en este punto.
3.Etica
En la última vía de Tomás de Aquino, Dios es visto como el gobernante supremo que establece el
orden en la naturaleza, permitiendo deducir su teoría ética. Aunque el ser humano está inmerso en el
orden natural, sus acciones son libres, y Aquino concilia esta libertad con la predestinación. Dios ha
predestinado al hombre a la felicidad eterna en la contemplación divina, y el ser humano
naturalmente tiende al bien. La "sindéresis" es la capacidad humana de intuir los principios para las
buenas acciones, que, al repetirse, forman virtudes. Aquino distingue entre virtudes cardinales
(justicia, templanza, prudencia y fortaleza) y teologales (fe, esperanza y caridad), necesarias para
alcanzar la felicidad eterna. Aunque el ser humano es guiado por la gracia divina, sus decisiones son
libres, lo que explica la existencia del mal, visto como ausencia de bien. Tomás también reconoce la
existencia de "males naturales" o "mal radical".Tomás de Aquino ha de recurrir a la idea de la
gradualidad de las perfecciones –la ceguera innata es menos perfecta que la visión- y a un orden
divino, oculto a la racionalidad humana, que exigiría estas “deficiencias”. Dicha idea contiene lo
esencial del concepto leibniziano de este mundo “como el mejor de los posibles” sobre el que se
construye la teodicea
4.Politica

Tomás de Aquino deduce de la existencia de Dios una ley eterna que ordena el universo. La ley
natural, accesible a los humanos, es una parte de esta ley divina e induce tres inclinaciones en el ser
humano: la autoconservación, ciertos actos instintivos (como la reproducción) y una inclinación
racional a conocer la verdad y formar sociedades. Además, existe la ley humana, influenciada por el
estoicismo, que debe guiarse por el bien común y emanar de la colectividad o sus representantes.
Aquino ve en la monarquía el sistema de gobierno ideal, en analogía al orden divino, subordinando
el poder civil al religioso y abogando por la sumisión de los gobernantes al Papa. Inspirado en el
realismo aristotélico, Aquino propone un enfoque pragmático en política, sugiriendo leyes
adaptadas a distintas etapas de vida y un equilibrio que evite tanto el rigor excesivo como la laxitud,
con el fin de mantener la cohesión social.
5.Dios

Tomás de Aquino propone cinco vías para demostrar racionalmente la existencia de Dios:
1. Vía del Movimiento: Observa que todo movimiento es causado por otro, lo cual no puede
continuar al infinito. Esto requiere un "primer motor inmóvil", al que llama Dios.
2. Vía de la Causa Eficiente: Todo ser necesita una causa eficiente para existir. Esta cadena
causal debe tener una "primera causa incausada", identificada con Dios.
3. Vía de la Existencia Necesaria: Los seres contingentes podrían no existir y, de hecho, dejan
de existir. Esto sugiere la necesidad de un ser necesariamente existente y eterno, llamado
Dios.
4. Vía de los Grados de Perfección: Las cosas varían en perfección. Esta gradación presupone
un modelo perfecto que es Dios.
5. Vía del Orden en el Mundo: La regularidad y finalidad en el universo implican un
gobernante supremo responsable del orden, identificado como Dios