Deidades mágicas Wicca:

Una guía para el dios y la diosa Wicca, y la elección de

una deidad con la que trabajar la magia
Por Lisa Chamberlain
Deidades mágicas Wicca—Copyright © 2016 por L. Chamberlain.
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Tabla de contenido
Introducción
Primera parte: las deidades de la Wicca
Orígenes de la Diosa y el Dios
El Dios
La diosa
La Triple Diosa
La doncella
La madre
La vieja
Las deidades y la rueda del año
Algunas variaciones de la cosmología tradicional wicca
Las Deidades y el Altar
Representando al dios y la diosa: una tabla de correspondencias
El siguiente paso
Segunda parte: los panteones antiguos
Reconectando con nuestro pasado pagano
El panteón egipcio
Una breve historia de los egipcios
Cosmología y Creencias
magia
Mitología
Líber
Osiris
Isis
Horus
Thoth
Trabajar con deidades egipcias: una tabla de correspondencias
Los panteones griegos y romanos
Una breve historia de los griegos y romanos
Los antiguos griegos
Mitología griega y magia
Los romanos
Religión y magia romanas
Pan
Gaia
Hécate
Venus
Baco
Diana
Trabajar con deidades griegas y romanas: una tabla de
Correspondencias
El panteón celta
Una breve historia de los celtas
Historia e Identidad
Religión, cultura y mitos
El Dagda
Brighid
Lugh
Rhiannon
Cernunnos
Trabajar con deidades celtas: una tabla de correspondencias
Conclusión
Sugerencias para lecturas adicionales
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¿Disfrutaste de las deidades mágicas de la Wicca?
Introducción
En comparación con todas las demás religiones del mundo occidental
moderno, la Wicca es única en varios sentidos. La ausencia de cualquier
escritura central u otro texto sagrado es uno de ellos, al igual que la
ausencia de cualquier lugar físico designado para celebrar y adorar.
Quizás la mayor diferencia entre la Wicca y otras religiones, en particular
las religiones monoteístas "abrahámicas" del judaísmo, el cristianismo y el
islam, es la creencia de que las personas pueden hacer más que
simplemente rezar a una deidad suprema y todopoderosa y esperar que
las cosas funcionen. en su beneficio. En cambio, la cosmovisión Wicca
sostiene que los individuos pueden co-crear con las fuerzas de la
naturaleza vinculando su propia energía personal con lo divino a través del
ritual y la magia.
Pero, ¿qué es "lo divino" cuando se trata de Wicca? ¿A quién o qué,
exactamente, adoran los wiccanos? Al igual que con casi todas las
preguntas que pueda hacer sobre esta religión ecléctica, es probable que
se encuentre con muchas respuestas diferentes y, a veces, contradictorias.
Sin embargo, hay algunas generalizaciones básicas que se pueden hacer
con precisión, y esta guía examinará estos conceptos y creencias
centrales sobre la deidad que se encuentran en el corazón de la Wicca.
Estas creencias fundamentales comienzan con el Dios y la Diosa, que
representan y gobiernan las energías masculinas y femeninas del
Universo, y se encuentran en toda la naturaleza. Si bien cada individuo
experimenta estas deidades a su manera única, están en el centro de esta
religión muy descentralizada: son el punto focal de los rituales y las fiestas,
y los creadores y sustentadores de la vida.
Tienen muchas formas, nombres y representaciones individuales, que
pueden depender de la tradición que se esté siguiendo, así como de la
época del año e incluso de la fase de la Luna. Pueden desempeñar
diferentes roles en los trabajos mágicos y turnarse como el foco más
prominente de celebraciones particulares. Pero a través de todos sus
diversos roles, formas y funciones, siempre siguen siendo la Diosa y el
Dios: las manifestaciones intemporales y atemporales de las fuerzas
femeninas y masculinas que operan en nuestro mundo.
Casi todas las fuentes que leas en Wicca identificarán y hablarán sobre el
Dios y la Diosa hasta cierto punto. Pero también encontrará muchas
referencias a otras deidades, de una variedad de culturas antiguas
alrededor del mundo.

Dioses y diosas como Osiris y Venus son anteriores a la religión moderna

de Wicca por miles de años, pero han sido esencialmente reclamados
durante el siglo pasado por los wiccanos (y otros paganos
contemporáneos) que se sienten conectados a ellos como una presencia
viva en sus vidas.
Entonces, ¿cómo figuran estas antiguas deidades en la cosmología wicca?
La respuesta aquí depende de si está preguntando sobre una forma
tradicional de Wicca o una de sus variedades posteriores más eclécticas.
Como sabrá, lo que ahora llamamos Wicca fue popularizado por primera
vez por un ocultista inglés llamado Gerald Gardner a mediados de la
década de 1900, y luego se extendió a América del Norte y más tarde a
otras partes del mundo de habla inglesa. Aunque hubo muchas otras
personas en ese tiempo y lugar que contribuyeron con ideas e inspiración
a esta forma emergente de creencia y práctica paganas, casi siempre es el
concepto de Dios y la Diosa de Gardner el que se acredita como la base
de que surgieron formas posteriores de Wicca. desde.
Para muchos practicantes que mantienen el concepto duoteísta tradicional
de Wicca, las deidades antiguas son simplemente partes o "aspectos" de
la Diosa y Dios "supremo" y no tienen un papel que desempeñar por sí
mismos.
Para otros, que tienden a caer en la categoría de Wiccans "eclécticos", la
inclusión de deidades antiguas es más politeísta. Pueden tener relaciones
personales con dioses y / o diosas "patronos", que pueden ser parte de la
práctica ritual por derecho propio, además del Dios y la Diosa. También
pueden recurrir a deidades específicas para obtener ayuda con objetivos
mágicos específicos, ya sea por sí mismos o además de las deidades
Wiccan. De hecho, las formas en que los practicantes de este camino
espiritual identifican y adoran lo divino son increíblemente diversas.
Esta guía le presentará a la Diosa y Dios Wicca, así como a una serie de
deidades más antiguas que a menudo se incluyen en la práctica Wicca
contemporánea. Encontrará información práctica sobre cómo los wiccanos
honran tradicionalmente a estas deidades, así como información
contextual sobre las culturas de las que proceden.
Por supuesto, un libro completo sobre la historia y la mitología de cada
deidad adorada por un wiccano tendría miles de páginas. Entonces, con el
fin de trazar algunos límites, esta guía introductoria se centra
específicamente en las civilizaciones antiguas que tradicionalmente han
tenido más influencia en la Wicca: los egipcios, los griegos y romanos, y
los celtas.
Conoceremos un puñado de las deidades más populares de cada uno de
estos panteones y ofreceremos algunas ideas para comenzar a conectarse
con ellos si lo considera oportuno. Para aquellos que quieran cultivar una
relación con cualquiera de estas deidades, sin embargo, esto realmente es
solo el comienzo. Se le anima a estudiar a sus posibles deidades en un
nivel mucho más profundo a medida que avanza en su práctica. Con ese
fin, encontrará una breve lista de lecturas sugeridas al final de la guía.
Primero, sin embargo, echemos un vistazo más de cerca a la Diosa y al
Dios, que son muy venerados por los wiccanos de todo el mundo.

Sean bendecidos.
 Primera parte: las deidades de
la Wicca
Orígenes de la Diosa y el Dios
Hace muchos miles de años, mucho antes de que se desarrollara alguna
de las religiones que existen en la actualidad, los seres humanos
experimentaron la divinidad de manera muy directa.
No había necesidad de iglesias o templos, ni de textos escritos que
explicaran la existencia y los deseos de un "supervisor" invisible, lejano y
sobrenatural. En cambio, los primeros humanos encontraron lo divino en
su entorno inmediato. Plantas, animales, rocas, montañas y arroyos fueron
infundidos con energía espiritual, al igual que palabras, canciones e
historias. Nada era "sobrenatural", ya que no había separación entre el
mundo físico percibido y el mundo espiritual invisible.
En algunas culturas, los objetos individuales tenían sus propios espíritus o
"almas" distintos, mientras que en otras culturas, todo era parte de la
misma fuente divina. Al describir los orígenes de la religión en la sociedad
humana, los historiadores y antropólogos llaman al primer concepto
“animismo” y al segundo “panteísmo”, aunque en la práctica las dos
visiones del mundo habrían tenido cierta superposición, como todavía
ocurre hoy.
Nadie sabe exactamente cuándo o cómo surgió por primera vez el
fenómeno de las deidades individuales. Solo sabemos que a medida que
evolucionó la cultura humana, también lo hizo nuestra forma de percibir y
describir esta energía espiritual primordial.
Las primeras deidades de las que tenemos registros tendían a estar
asociadas con los componentes esenciales del Universo físico —el cielo, el
Sol, cuerpos de agua— y las necesidades y funciones más básicas de la
vida: seguridad, refugio, éxito en una cacería. El dios del cielo sumerio Anu
es uno de los primeros ejemplos conocidos, aunque sin duda hay otros
más antiguos que se han perdido en la historia.
Con el tiempo, a medida que el desarrollo de la agricultura condujo a
asentamientos permanentes y la vida se volvió más compleja, la mitología
de estas sociedades antiguas comenzó a incluir deidades asociadas con
actividades más sofisticadas como la poesía, las escuelas y la artesanía,
como la diosa romana Minerva, quien gobernaba los tres.
No todas las deidades tenían la misma importancia o poder. Algunas
deidades "menores" custodiaban o habitaban lugares naturales
específicos, como un manantial o una arboleda, mientras que otras
deidades "mayores" tenían el mando del clima, las batallas, la cosecha
anual y otras facetas cruciales de la vida.

En su mayor parte, las deidades eran locales, lo que significa que solo las
conocían las personas que vivían en un área determinada. Pero a medida
que algunas sociedades comenzaron a expandirse más allá de sus
territorios originales y se establecieron en nuevas regiones, como los
romanos, los celtas y las tribus germánicas, trajeron consigo a sus
deidades y extendieron su influencia por todos los continentes. El dios
celta del Sol, Belenus, por ejemplo, es una de las deidades más antiguas y
conocidas de Europa. Innana, una diosa aún más antigua, se extendió por
el espacio y el tiempo a lo largo de Mesopotamia y la civilización griega,
donde se convirtió en Afrodita.
Para cuando el cristianismo se estaba desarrollando y ganando influencia,
probablemente había decenas de miles de deidades individuales en todo el
mundo, si no más. En muchos lugares, como India, Japón y partes de
África y América nativa, algunas de estas deidades continúan siendo
honradas hoy.
En la mayor parte del mundo occidental, sin embargo, este no es el caso.
El surgimiento y la difusión del "Dios" judeocristiano finalmente acabó con
las antiguas religiones "paganas", particularmente en toda Europa. Y dado
que la gente en estas regiones era en gran parte analfabeta, y confiaba en
la tradición oral para transmitir sus creencias y costumbres de una
generación a la siguiente, no hay mucha información específica que se
pueda encontrar sobre lo que ahora se conoce como "la religión antigua". .
No obstante, las deidades mismas nunca "se extinguieron" realmente, ya
que los mitos, las epopeyas y otras leyendas que las mantuvieron
inmortales nunca se olvidaron por completo. Y pequeños focos de
adoración pagana, junto con otras prácticas que más tarde se llamarían
"brujería", permanecieron activas en Europa, incluso durante el peor de los
siglos de persecución.
Además, siempre hubo al menos algunas personas curiosas en cada
generación que estudiaron la tradición del pasado antiguo, manteniendo
viva la llama del conocimiento oculto y desarrollando nuevas formas de
explorar y practicar lo que nuestros antepasados paganos siempre habían
entendido. Gerald Gardner, considerado el fundador de la Wicca moderna,
fue una de estas personas.
En las primeras décadas del siglo XX, Gardner exploró muchas avenidas
de misticismo religioso y enseñanzas ocultas, entablando amistad con una
amplia variedad de pensadores influyentes en el camino. Terminó
reuniéndose con un grupo de brujas que practicaban lo que Gardner creía
que era una religión antigua, que se había mantenido viva en secreto a lo
largo de los siglos desde la época precristiana.

Este grupo, conocido como New Forest Coven, inició a Gardner y le

presentó algunas de las enseñanzas espirituales que luego llevó a su
propio aquelarre, Bricket Wood. Otras influencias ocultas, como la
masonería y la magia ceremonial, junto con las propias innovaciones
intuitivas de Gardner, constituyeron el resto de las creencias y prácticas
que él y sus iniciados comenzaron a seguir.
El elemento central de esta nueva versión de "la Antigua Religión" era la
adoración de un dios pagano, generalmente conocido como el Dios
Cornudo, y una diosa pagana, a menudo referida como la Gran Madre.
Se creía que estas eran deidades antiguas de las Islas Británicas, que
habían sido enterradas en la oscuridad por el cristianismo, pero que ahora
estaban siendo devueltas a la conciencia moderna a través de una religión
duoteísta que más tarde se denominó Wicca, que tenía sus raíces en la
polaridad de género: la el hombre y la mujer son opuestos e iguales, y
están presentes en toda la naturaleza. (La cosmología de Gardner también
involucró un poder superior supremo, al que llamó el "primer motor", pero
este poder estaba más allá de la capacidad de conocimiento o
comprensión de los humanos y, por lo tanto, no tenía mucha importancia
práctica).
El Dios y la Diosa, como se les conoce en su forma más general, se
describen más a menudo como arquetipos —las energías masculinas y
femeninas que surgen del inconsciente colectivo— que como deidades
históricamente conocidas de una cultura o ubicación específica.
Sin embargo, también se puede considerar que abarcan varios "aspectos"
individuales o deidades "menores". Algunos de estos aspectos también
son arquetipos, pero muchos son deidades reales conocidas de una
variedad de culturas antiguas, incluidos los egipcios, griegos, romanos,
celtas, nórdicos y sajones. Por ejemplo, el "Dios cornudo" podría haberse
basado en varias deidades antiguas, como el dios griego Pan o el dios
celta Cernunnos (o su posterior homólogo inglés, Herne). Asimismo, se
podría decir que la “Gran Madre” contiene varias diosas, como la griega
Gaia o la egipcia Isis.
Este sincretismo, la combinación de diferentes deidades en una, parece
bastante lógico en Wicca, ya que también era una característica de las
religiones antiguas de las que Wicca se inspira. A lo largo de los milenios,
muchos miles de deidades fueron "absorbidas" por otras, incluidas muchas
en las antiguas civilizaciones de Egipto y Grecia, como veremos más
adelante.
Esta naturaleza multifacética de las deidades es sin duda un factor
importante en el surgimiento y difusión de la Wicca, ya que permitió
diversas interpretaciones de sus identidades. De hecho, otros en los
círculos ocultistas británicos de la época agregaron sus propios conceptos
a este movimiento religioso emergente.
Robert Cochrane, quien formó su propio aquelarre unos años después de
Gardner, enfatizó el elemento triple de la Diosa — la Doncella, la Madre y
la Bruja — en lugar de enfocarse principalmente en el aspecto Madre. Y
aunque la forma del Arte de Cochrane finalmente se separó de la de
Gardner, la Triple Diosa es ahora un pilar en la mayoría de las formas de
Wicca.
Más tarde, Janet y Stewart Farrar, que habían sido parte de la Tradición
Alejandrina de Wicca, incorporaron la antigua mitología inglesa del Rey
Oak y el Rey Holly en su práctica. Estos no fueron reemplazos de la Diosa
y el Dios, sino más bien formas adicionales de la deidad masculina,
hermanos cuyas batallas cíclicas representan las épocas oscuras y claras
del año.
A medida que la Wicca se extendió de Europa a América y más allá,
comenzaron a surgir más y más variaciones en la visión y los conceptos
iniciales de Gardner. Por ejemplo, algunas tradiciones pueden adorar a un
Dios Sol en lugar de un Dios Cornudo, o incluso al Hombre Verde, otro
arquetipo que comprende varios dioses de la Tierra.
Hay muchos arquetipos o "títulos" diferentes que se encuentran en la
Wicca, incluida la Diosa de la Tierra, la Diosa de la Luna y el Dios Padre.
Estas variaciones pueden ser confusas para las personas que son nuevas
en Wicca, especialmente porque es probable que encuentre información al
menos ligeramente diferente en cada libro que lea, dependiendo de la
tradición particular del autor (o la falta de ella) y experiencia.
Pero es importante comprender que todos los diferentes arquetipos y
deidades individuales pueden considerarse parte o aspectos de la Diosa y
el Dios en general. No hay exclusividad ni competencia como ha sucedido
tan a menudo con las religiones monoteístas. Los wiccanos simplemente
adoran a sus deidades en las formas con las que se conectan más a nivel
personal.
Aquellos que pertenecen a los aquelarres siguen la tradición de su
aquelarre con respecto a las deidades, por lo que si el aquelarre adora a la
Diosa como Selene y al Dios como Apolo, estos son los aspectos que son
honrados en el ritual del aquelarre. De acuerdo con la tradición de los
primeros wiccanos, los nombres de los aquelarres para las deidades son
casi siempre mantenido en secreto, conocido solo por miembros iniciados.
Existe realmente una variedad increíble de nombres, títulos y
representaciones visuales del Dios y la Diosa entre las diversas
tradiciones, aquelarres y practicantes individuales de Wicca. Ninguna
forma de abordar la adoración de estas deidades es más correcta que otra,
aunque muchos miembros ortodoxos de tradiciones basadas en el linaje,
como la Wicca gardneriana y alejandrina, podrían discutir esa afirmación.
Pero dado que la Wicca, como religión, no tiene líderes oficiales o textos
autorizados, realmente no hay nadie que pueda decir que la comprensión
de otra persona de la Diosa y Dios es de alguna manera incorrecta o no
auténtica. Si este no fuera el caso, entonces Wicca no sería la práctica
espiritual extendida y cada vez mayor en la que se ha convertido.
Sin embargo, a pesar de toda la diversidad dentro del concepto wiccano de
deidad, ciertamente hay algunas características centrales de creencias,
mitos y leyendas, y prácticas con respecto al Dios y la Diosa que se
encuentran comúnmente en varias formas de Wicca. Pasemos ahora a
una mirada más cercana a estas deidades multifacéticas y sus roles dentro
del concepto Wiccano de vida, muerte, renacimiento y el ciclo perpetuo de
la Naturaleza.

El Dios
El Dios es la mitad masculina de la polaridad de género que está en el
corazón de la cosmología Wicca. Como se mencionó anteriormente, el
Dios Wiccano se ve con mayor frecuencia como el Dios Cornudo, aunque
el Dios Sol también es una representación muy común. Si bien estos dos
títulos, o aspectos, pueden ser diferentes, ciertamente están vinculados en
el sentido de que cada uno representa una fuerza que es esencial para la
supervivencia humana.
El dios cornudo está asociado con los animales salvajes de la Tierra. Por lo
general, se le representa con un tocado con cuernos de algún tipo o con la
cabeza y los cuernos de un animal, por lo general, lo que recuerda al
ciervo del bosque o la cabra de la montaña.
En la Wicca Gardneriana, el dios cornudo era generalmente visto como un
dios masculino de la fertilidad, pero también es el dios de la caza, que en
siglos anteriores fue llamado para ayudar a la gente a traer suficiente
carne para asegurar su supervivencia.
El dios cornudo también es el dios de los animales mismos, lo que
representa la necesidad de equilibrio en términos de cómo los humanos
interactúan con el mundo natural. De hecho, no todas las deidades con
cuernos del pasado antiguo estaban estrictamente asociadas con los
animales salvajes; el egipcio Mnevis es un ejemplo de un dios asociado
con el toro, lo que demuestra una comprensión de la necesidad de
respetar también a nuestros animales domésticos.
Como se señaló anteriormente, los wiccanos pueden venerar al dios
cornudo como el dios griego Pan, el dios celta Cernunnos o la figura
mitológica inglesa Herne, así como al salvado galés u otras antiguas
deidades cornudas.
El papel del Dios Sol, por supuesto, es el de proporcionar la luz y el calor
necesarios para que la vida vegetal y animal sobreviva y prospere en la
Tierra. Como el Sol es la fuente de toda la vida, este es el dios más
asociado con el sexo y la procreación, y este tema se encuentra en todo el
ciclo mítico Wiccano de la Rueda del año.
Tanto las fiestas solares como las "fiestas de la Tierra" se ven a la luz de
dónde parece estar el Sol con respecto al viaje anual de la Tierra a su
alrededor, de modo que el Dios está en todo su poder en el apogeo del
verano y luego muere. a finales de otoño, solo para renacer y comenzar el
ciclo de nuevo.

El Dios Sol está asociado con la luz y con el fuego, y tiene muchos
aspectos individuales de varios panteones antiguos, incluido el dios celta
Lugh, el dios egipcio Ra y el dios griego Apolo.

La diosa
Como la mitad femenina del dúo Wiccan, la Diosa está asociada tanto con
la Tierra como con la Luna. Si se ve al Dios como la fuente de la vida, es la
Diosa quien da vida y la sostiene.
Como Madre Tierra, cuida la tierra — los bosques, los campos y los
cultivos — así como el ganado y otros animales domésticos. A través de
sus ciclos de florecer y luego morir para finalmente dar nueva vida, ella
responde al cambio de estaciones en su co-creación atemporal con Dios.
Como Diosa de la Luna, gobierna la noche, las mareas y el flujo de agua
alrededor de la Tierra. Como tal, está asociada con los reinos emocional e
intuitivo, como contraparte de la energía masculina orientada a la acción
de Dios.
Los aspectos que a menudo representan a la diosa en las tradiciones
wicca incluyen a la diosa egipcia Isis, la diosa griega Diana y la diosa celta
Brigid, entre otros.

La Triple Diosa
Como se mencionó anteriormente, la reverencia de la Triple Diosa en
muchas, si no en la mayoría de las formas de Wicca, a menudo se atribuye
a la influencia de Robert Cochrane. Cochrane se inspiró en el poeta y
erudito británico Robert Graves, quien escribió La diosa blanca: una
gramática histórica del mito poético, en la que propuso que una diosa
blanca del nacimiento, el amor y la muerte había sido adorada con muchos
nombres, a lo largo de la época precristiana. Europa y el antiguo Oriente
Medio.
Aunque la evidencia histórica de estas diosas no es tan frecuente como
sugirió Graves, hay un par de ejemplos conocidos, como la celta Brigid,
que se considera una diosa triple debido a sus tres dominios: curación,
poesía y herrería, y la diosa. Hera, que aparece en la mitología griega bajo
la apariencia de Niña, Mujer y Viuda.
Los tres aspectos de la Triple Diosa Wicca, la Doncella, la Madre y la
Anciana, representan las tres fases de la vida de una mujer en términos de
reproducción física: antes, durante y después de la capacidad del cuerpo
para tener un hijo. Estos nombres también se le dan a la Luna en su propio
ciclo de aumento a Lleno y luego menguante a oscuridad.
Algunas tradiciones enfatizan la conexión de la Luna sobre el ciclo de vida
al adorar a una Diosa Triple Luna, mientras que otras mantienen la relación
con la Tierra representada de manera más uniforme simplemente
llamándola la Diosa Triple.
Pero cualquiera que sea su nombre, cada aspecto o arquetipo contenido
dentro de esta deidad multifacética tiene sus propias asociaciones,
características y deidades representativas particulares de panteones de
todo el mundo.

La doncella
La Doncella representa la fase juvenil de la vida de una mujer y la fase de
creciente a creciente de la Luna. A medida que la Luna se acerca al Lleno,
esta es la fase asociada con el crecimiento, la temporada de primavera y
con las características de inocencia, juventud, independencia y confianza
en uno mismo.
Los dominios de la Doncella incluyen arte, creatividad, belleza, inteligencia,
exploración, descubrimiento y autoexpresión. Ella está asociada con el
amanecer, el amanecer, el potencial fresco y la nueva vida.
Las deidades de los panteones antiguos que a menudo representan a la
Doncella incluyen a las diosas griegas Artemisa y Perséfone, la diosa
nórdica Freya y la diosa celta Rhiannon.

La madre
En la Luna Llena, la Diosa se transforma de Doncella a Madre. Esta es la
temporada de verano en la Tierra, cuando los bosques se vuelven
exuberantes de vida, las cosechas florecen y los animales recién nacidos
maduran.
La Madre está asociada con el mediodía y la manifestación, así como con
la edad adulta, la responsabilidad, la crianza y la vida en toda su plenitud,
mientras cuida de toda la creación.
En muchas tradiciones de la Wicca, esta se considera la más poderosa de
las tres formas de la Diosa, como lo demuestra el uso del nombre "Diosa
Madre" en el aquelarre original de Gardner.
A menudo está representada por las diosas celtas Badb y Danu, así como
por las diosas griegas Demeter y Selene, la romana Ceres, entre otras.

La vieja
A medida que la Luna se desvanece y la generosidad de la Tierra
comienza a morir en preparación para la temporada de invierno, la Diosa
termina con sus deberes de maternidad, por lo que la Bruja entra en su
poder.
La Bruja es la forma anciana sabia de la Diosa, que gobierna las
transformaciones, visiones, profecías, guía, envejecimiento y finales. Se la
asocia con el crepúsculo y la oscuridad de la noche, la muerte y el
renacimiento, las vidas pasadas, la sabiduría y los confines del espacio
exterior. Aunque ha sido un arquetipo temido durante la mayor parte de la
historia de la humanidad, su papel es crucial, ya que sin muerte no puede
haber vida nueva.
La Bruja a menudo está representada por diosas antiguas del inframundo,
como la rusa Baba Yaga, la celta Morrigan y Cailleach Bear, y la griega
Hécate.

Las deidades y la rueda del año

Como hemos señalado, Wicca tiene un conjunto bastante diverso de
prácticas y creencias, que continúan evolucionando a medida que más y
más personas se sienten atraídas por ella. Sin embargo, todavía hay una
"estructura" central para Wicca en la forma de la Rueda del Año: los 8
Sabbats y 13 Esbats que juntos crean un marco para el culto ritual, la
mitología y la tradición de la naturaleza y sus fuerzas gobernantes,
representadas en la forma de la Diosa y el Dios.
El ciclo anual, que comienza en invierno, sigue la historia mitológica de la
relación entre las dos deidades a medida que crean vida, la nutren y luego
la devuelven a la muerte para comenzar de nuevo.
Los sabbats incluyen las fiestas solares de los equinoccios y solsticios, así
como las “fiestas de la Tierra”, que caen en los días cruzados entre los
puntos solares de la rueda. Estos se consideran los "días del poder" y son
ocasiones para rituales, celebraciones y trabajos mágicos.
En el solsticio de invierno, el dios nace de la diosa, trayendo una chispa de
esperanza en la época más oscura del año en que la luz de la vida está
regresando, incluso cuando la Tierra descansa tranquilamente de su
trabajo. En el momento de Imbolc, ella se está recuperando, ya que una
nueva vida comienza a moverse bajo la Tierra y el joven Dios está
ganando fuerza y poder.
El siguiente es el Equinoccio de Primavera, cuando comienza el
florecimiento de la Tierra y la Diosa asume su papel de Doncella. En
Beltane, el dios ha alcanzado la madurez y se empareja con la diosa para
asegurarse de que renacerá de nuevo al comienzo del próximo año nuevo.
Para el solsticio de verano, la Diosa está en el apogeo de sus poderes en
su papel de Madre, y el Dios está en su punto más fuerte, proporcionando
largos días de luz intensa para que florezca toda la vida en la Tierra. Su
energía comienza a menguar luego en Lammas, cuando comienza la
cosecha y los días se vuelven notablemente más cortos.
En el Equinoccio de Otoño, el Dios claramente está comenzando su viaje
de regreso al inframundo, la temporada de crecimiento ha llegado a su fin
y la Diosa se está preparando para asumir su papel de Crone. En
Samhain, la cosecha está completa, el Dios muere y la Tierra parece estar
de luto mientras la vida vegetal muere y los animales se preparan para
hibernar.

Es aquí donde se completa el ciclo de la vida y la muerte, razón por la cual

muchos wiccanos sienten que este último punto de la Rueda es el más
poderoso.
A lo largo de este ciclo, la Luna realiza sus propios viajes alrededor de la
Tierra, y cada Luna Llena, o Esbat, es un momento de reverencia a la
Diosa. Mientras que los Sabbats están algo enfocados en los hombres,
determinados como están por la posición del Sol en el cielo, los Esbats
están completamente dedicados a la deidad femenina.
A lo largo del año, puede ser honrada en muchos aspectos diferentes, que
generalmente se corresponderán con las estaciones. Por ejemplo, en la
Luna Llena de julio, los wiccanos pueden adorarla como Deméter, diosa de
la agricultura, mientras que en octubre, puede ser vista como Perséfone, u
otra diosa asociada con el inframundo.
Por supuesto, la adoración de la Diosa y el Dios no se limita a los Sabbats
y Esbats. Mientras que la Rueda del Año proporciona a los aquelarres,
círculos informales y practicantes solitarios oportunidades regulares para
honrar a las deidades, muchos wiccanos con relaciones profundas con lo
Divino Masculino y Femenino los honrarán todos los días, ya sea con un
ritual de encendido de velas, una breve oración o simplemente una simple
palabra de agradecimiento por las bendiciones del día. Pero es la Rueda la
que refuerza la historia del ciclo de la vida y la muerte, en la que todos, en
última instancia, participamos.
Algunas variaciones de la cosmología
tradicional wicca
Para la mayoría de los wiccanos, la práctica religiosa implica la adoración
de una diosa y un dios más o menos como se describió anteriormente. Sin
embargo, existen variaciones en algunas tradiciones, y un par de ellas son
lo suficientemente comunes como para mencionarlas aquí.
Primero, el arquetipo del "Hombre Verde" se encuentra a menudo como
una adición, o incluso un sustituto, del Dios Cornudo y el Dios Sol. El
arquetipo del Hombre Verde es antiguo y universal, y se encuentra en
varios períodos de tiempo y regiones de todo el mundo, incluida la India y
Oriente Medio. Está ampliamente representado en Europa Occidental en
forma de tallas que se encuentran alrededor de iglesias, catedrales y otros
edificios públicos.
Generalmente representado como un rostro humano compuesto o rodeado
de follaje frondoso, el Hombre Verde está asociado con el bosque, la
vegetación y la nueva vida, por lo que a menudo se le adora en las
celebraciones Wiccanas de primavera y verano, y particularmente en el
Sabbat de Beltane.
Al igual que el Dios Cornudo y el Dios Sol, se puede pensar que tiene
diferentes aspectos, como el dios griego Pan o el dios celta Cernunnos,
pero a diferencia de ellos, el Hombre Verde tiene una historia global
documentada por derecho propio que precede la religión creada por
Gardner que llegó a conocerse como Wicca.
Otro elemento arquetípico preexistente que se encuentra en algunas
tradiciones Wiccan es el ciclo mítico del Rey Oak y el Rey Holly. Se
desconocen los orígenes de estas figuras, pero los wiccanos las ven como
aspectos duales del Dios, algo parecido a los tres aspectos de la Diosa,
pero diferentes en el sentido de que estos dos "reyes" son hermanos y
rivales. que se turnan para conquistar a los demás a medida que las
estaciones pasan de la luz a la oscuridad y de nuevo a la luz.
Durante la mitad creciente del año, se dice que el Rey Oak gobierna,
mientras que su hermano, el Rey Holly, viene a derrotarlo durante la mitad
del año menguante. Dependiendo de la tradición, estos intercambios de
poder pueden ocurrir en los solsticios o en los equinoccios, pero de
cualquier manera, su existencia sirve para ilustrar la necesidad tanto de la
luz como de la oscuridad, y de la vida y la muerte.
Como se mencionó anteriormente, estas figuras fueron incorporadas a la
práctica de Wiccan por Janet y Stewart Farrar a fines de la década de
1970. Su inclusión no es de ninguna manera universal en toda la Wicca,
pero a lo largo de las décadas han visto un aumento de la atención tanto
de los wiccanos como de otros practicantes neopaganos. Curiosamente,
algunos practicantes equiparan al Rey Roble con el Hombre Verde, lo que
demuestra que hay mucho espacio para la superposición y la
reinterpretación de la deidad entre los wiccanos contemporáneos.
Finalmente, hay una forma de Wicca que practica un alejamiento bastante
extremo de las formas tradicionales, en el sentido de que la Diosa es
venerada por encima y más allá, e incluso con exclusión de Dios. Esto se
conoce como Dianic Wicca o Dianic Witchcraft, y se fundó en los Estados
Unidos a principios de la década de 1970.
Concebida como un espacio seguro para las mujeres y una forma de
abordar las desigualdades y los abusos de las religiones patriarcales a lo
largo de los siglos, esta tradición se centra en lo divino femenino y se llama
"Dianic" en honor a la diosa romana Diana, que es ampliamente venerada
como un aspecto de la Diosa entre los practicantes.
Muchos wiccanos argumentarían comprensiblemente que esta forma del
Arte no puede llamarse con precisión "Wicca", ya que ignora la polaridad
de género y el equilibrio equitativo de lo femenino y lo masculino,
representado por la Diosa y el Dios. No obstante, muchos aquelarres y
practicantes individuales que se centran solo en la Diosa todavía se
consideran Wiccanos.

Las Deidades y el Altar

Muchos de los que han estado siguiendo un camino wiccano durante
mucho tiempo dirán que experimentan la presencia de la Diosa y el Dios a
lo largo de su vida diaria, y no solo durante el tiempo que dedican a adorar
formalmente a las deidades en el ritual. Sin embargo, reconocer y honrar al
Dios y la Diosa en el altar se considera una práctica fundamental de Wicca
y, a menudo, es el punto de partida para que los nuevos Wiccanos
desarrollen sus propias conexiones personales con las deidades.
Los protocolos exactos sobre cómo se representan a la Diosa y al Dios en
el altar, así como cómo se tratan, varían tanto como cabría esperar en una
religión tan diversa y dinámica como la Wicca. Estos detalles también se
mantienen generalmente en secreto, como es el caso de la mayoría de los
aquelarres, o los practicantes solitarios los consideran profundamente
personales. Pero aunque no existe una forma correcta de abordar este
aspecto de la práctica ritual, hay algunos elementos básicos que la
mayoría de los wiccanos tienen en común.
Primero, la Diosa y el Dios generalmente se representan físicamente en el
altar mediante el uso de velas designadas. Muchas tradiciones asignan
colores específicos a cada deidad, de modo que la vela que representa al
Dios puede ser dorada, roja o amarilla, y la vela de la Diosa puede ser
blanca, plateada o negra.
Alternativamente, las velas pueden tener una forma específica, como una
forma humana u otro símbolo que represente a la deidad. Otra posibilidad
es grabar símbolos representativos en las velas con un alfiler o una punta
de cristal. Finalmente, algunos wiccanos utilizan velas de jarra, que
pueden decorar con imágenes y símbolos representativos de la Diosa y
Dios, ya sea en su forma general o como aspectos individuales como
Diana o Cernunnos.
La colocación de las velas, como la colocación de todo lo demás en el
altar, tiene un propósito. Algunas tradiciones mantienen las dos velas
juntas en el punto más al norte del altar, mientras que otras colocan la vela
de la Diosa en el lado izquierdo y la vela de Dios en el derecho. Muchas
tradiciones también reconocen que las otras herramientas rituales son
representativas de cualquiera de las deidades y, en consecuencia,
colocarán estas herramientas en el altar.
Por ejemplo, el Dios está asociado con la varita y la Diosa con el caldero.
En un arreglo de altar que dedica un lado a cada deidad, la varita estará en
el lado derecho y el caldero en el izquierdo. Finalmente, adicional Las
imágenes, como las obras de arte que representan al Hombre Verde, la
Triple Diosa o deidades específicas de panteones antiguos, también
pueden ser parte del altar de la Wicca.
Hacia el comienzo del ritual, después de que se proyecta el círculo pero
antes del punto focal principal de la ocasión en particular, generalmente se
reconoce verbalmente a la Diosa y al Dios mientras se encienden sus
velas. Este paso puede implicar una invocación larga y formal o puede ser
simplemente una breve bienvenida más conversacional de las deidades al
ritual.
Si el trabajo de hechizos es parte de los procedimientos, se puede pedir
ayuda directamente al Dios y / o Diosa, o uno de sus aspectos específicos,
dependiendo de la naturaleza del trabajo. Se agradece a las deidades por
su presencia al final del ritual, y las velas pueden dejarse encendidas por
un tiempo más o apagarse suavemente, dependiendo de la ocasión en sí o
de la tradición que se siga.

Representando al dios y la diosa: una

tabla de correspondencias
Si recién está comenzando su viaje de conectarse con la Diosa y el Dios
en su propia práctica ritual, aquí hay algunas asociaciones simbólicas
comunes con las que puede trabajar para representarlos en su altar.
El Dios y la Diosa en sus formas más generalizadas están representados
por herramientas Wiccan tradicionales, mientras que sus aspectos más
específicos pueden representarse con cristales particulares. También se
pueden ofrecer hierbas, flores, comida y bebida a las deidades elegidas, y
aquí se hacen algunas sugerencias.
Recuerde, por supuesto, que las tradiciones varían ampliamente y que, en
última instancia, lo que le parece correcto es lo que más importa, ¡así que
sea creativo y disfrute del proceso de descubrimiento!

Deidad Herramientas de altar Colores de velas

El Dios Incensario, varita, athame, boline Dorado, rojo, naranja,
amarillo verde
El Dios Bloodstone, turmalina verde, ojo de Oro Verde
cornudo tigre
El dios sol Piedra solar, citrino, cornalina Rojo, naranja, amarillo

Deidad Imágenes y símbolos Ofrendas

El Dios Luna creciente en la parte superior Pan, albahaca, trébol,
del círculo agujas de pino, fruta
El Dios Cuernos, lanzas, espadas, flechas Queso, piñas, ortigas
cornudo
El dios sol Sol, llamas Semillas de girasol y pétalos
 Deidad Herramientas de altar Colores de velas
La diosa Copa, pentáculo, campana, caldero Negro, blanco, plateado,
verde
La doncella Cuarzo claro, cuarzo rosa, Blanco, rosa
amatista
La madre Bloodstone, cuarzo rosa, granate rojo
La vieja Jet, ónix, obsidiana Negro

Deidad Imágenes y símbolos Ofrendas

La diosa Círculo flanqueado por dos Flores blancas o moradas,
medialunas lunas manzanilla, hibisco, aceite
de oliva
La doncella Luna creciente, búho, ciervo Flores rosadas, blancas
vino
La madre Luna llena, caldero Rosas, leche, miel
La vieja Luna menguante, linterna, llave Vino tinto, manzanas
El siguiente paso
Ahora que hemos presentado a la Diosa Wicca y al Dios en sus formas
principales y generales, conoceremos varias de las deidades antiguas que
muchos Wiccanos han incorporado a su práctica personal, ya sea
estrictamente como aspectos del Dios y la Diosa, o como deidades por
derecho propio. También discutiremos las formas en las que podría
considerar acercarse a estas diosas y dioses mientras trabaja para
desarrollar su propio panteón personal.
Una vez más, tenga en cuenta que estos son grupos selectos de deidades
de cada panteón, en función de su popularidad entre los wiccanos, así
como la cantidad de conocimiento existente sobre sus orígenes y roles
dentro de las sociedades antiguas que los dieron origen. Hay muchos más
para que explore por su cuenta si lo desea, y después de leer esta guía,
tendrá una base sólida para comenzar su búsqueda.

Segunda parte: los panteones

antiguos
Reconectando con nuestro pasado pagano
Como vimos en la primera parte, los ocultistas de mediados del siglo XX
que dieron origen a la Wicca y otras formas de brujería contemporánea se
remontaban a lo que imaginaban como "la antigua religión". Sin embargo,
se disponía de poca información histórica para reconstruir la religión
precristiana real que se teorizó que existía en toda Europa.
Por lo tanto, estos pioneros espirituales se basaron en el conocimiento
oculto de los siglos anteriores y en sus propias recolecciones intuitivas
para crear nuevos sistemas de creencias que se hicieron eco de lo que se
perdió cuando el cristianismo prácticamente erradicó las culturas paganas.
Gardner se sintió atraído por los arquetipos específicamente ingleses
mientras buscaba una manera de dar forma específica a las energías
divinas masculinas y femeninas que sentía que existían fuera y a pesar de
la cosmovisión judeocristiana dominante. Otros concibieron a la Diosa y al
Dios de formas algo diferentes, añadiendo y revisando los conceptos de
Gardner como mejor les pareciera.
Este proceso de reinvención finalmente incorporó varias deidades que
habían sido adoradas en la antigüedad. Estos provienen con mayor
frecuencia de las religiones de los egipcios, los griegos y los celtas,
aunque otras deidades antiguas, particularmente de los panteones hindú y
nórdico, también se han vuelto cada vez más populares entre los
wiccanos.
Pueden incorporarse como "aspectos menores" de la Diosa y el Dios, de
acuerdo con el duoteísmo Wiccano tradicional, o pueden trabajar con ellos
como identidades separadas y distintas, por practicantes politeístas más
eclécticos.
Estas deidades pueden ser adoptadas como dioses o diosas "patronos",
con quienes la Bruja mantiene una relación continua, o pueden ser
honradas en puntos particulares a lo largo de la Rueda del Año. También
se puede recurrir a ellos para tipos específicos de magia con los que están
asociados.
Puede parecer extraño para algunos “tomar prestada” una deidad de otra
religión para adorarla en un contexto Wiccano. Sin embargo, como
veremos en las siguientes descripciones generales de las culturas antiguas
de las que se tomaron prestadas, la adopción de deidades de otra religión
no es en absoluto una práctica nueva.
A lo largo de la historia de la sociedad humana, las personas se han
fusionado y adoptado deidades de aquellas con las que entraron en
contacto, mezclando aspectos de su propia religión con la de la nueva.
Esto se puede ver hoy en Irlanda y América.

América, por ejemplo, donde los dioses paganos se han convertido en

santos cristianos.
De hecho, muchos wiccanos y otros paganos adoptan la perspectiva de
que todas las deidades, e incluso todas las religiones, provienen de la
misma fuente original. Los restos de tumbas prehistóricas casi idénticas en
partes de Europa, Asia y Medio Oriente, en un momento en que los viajes
entre estos lugares lejanos hubieran sido mínimos, es un fenómeno que
apunta a esta teoría. Otra es la similitud de imágenes que se encuentran
en el arte prehistórico de todo el mundo, incluidas huellas de manos,
rostros y patrones en espiral en los mismos estilos distintivos.
Además, las cosmologías y los mitos de muchas civilizaciones antiguas
tienen temas comunes, como las deidades del cielo, la tierra y el
inframundo, y los mitos sobre la creación y la destrucción. Si estudia estas
y otras similitudes de varias culturas antiguas y prehistóricas, no es tan
difícil ver la posibilidad de que todos, en última instancia, estén extrayendo
del mismo pozo de inspiración divina e interpretando la energía de esa
fuente a través de sus propias perspectivas únicas.
Entonces, ¿cómo eligen los wiccanos a las deidades con las que trabajar
en su práctica? Hay varias formas en que estas relaciones pueden surgir.
Aquellos que se unan a un aquelarre existente obviamente seguirán a las
deidades que adora el aquelarre en sus rituales. Sin embargo, para los
wiccanos solitarios, e incluso para los miembros del aquelarre que también
podrían mantener una práctica personal, las opciones están muy abiertas.
Si bien las fuentes más comunes son los panteones de las antiguas
civilizaciones egipcia, griega, romana y celta, los wiccanos pueden trabajar
con deidades de cualquier panteón, de cualquier parte del mundo,
incluidas India, África, Asia, América e incluso las culturas indígenas. de
Australia y Nueva Zelanda. Muchas personas eligen trabajar solo con
deidades de su propia herencia cultural hereditaria, como una forma de
vincularse con sus antepasados de milenios pasados. Otros se sienten
atraídos por deidades sin conexión con su propia familia o historia étnica.
A medida que la Wicca se ha generalizado cada vez más, ha habido
mucha discusión sobre la "apropiación" de las deidades de las culturas
existentes. Como resultado, algunos wiccanos optan por trabajar solo con
deidades de religiones "perdidas", como la de los antiguos egipcios, celtas
o nórdicos. Deidades de los nativos de América o India podría
considerarse una extralimitación, ya que su propia gente todavía la adora
hoy en día, incluso si es en menor medida que hace unos cientos de años.
Sin embargo, en última instancia, estas decisiones, como tantas otras
cosas en Wicca, dependen del individuo.
Si eres nuevo en Wicca, o no tan nuevo pero aún buscas expandir tu
práctica para incorporar una o más deidades nuevas, hay algunas formas
de realizar tu búsqueda. Como han hecho otros, podrías investigar las
culturas antiguas de las partes del mundo de las que vinieron tus propios
antepasados. O quizás hay una región o cultura en particular que siempre
te ha intrigado por alguna razón que no puedes identificar. Si es así,
comienza a mirar su historia, mitología y panteón para ver qué conexiones
intuitivas podrías descubrir. .
Muchos wiccanos dirán que sus deidades los encontraron, no al revés, así
que asegúrese de escuchar su conocimiento interno mientras reflexiona
sobre la cuestión de con quién podría vincularse en el reino astral.
También puedes pedir a la Diosa y al Dios que se te den a conocer en los
aspectos que sean más apropiados para tu propia práctica. Esto puede
ocurrir a través de un sueño o algún otro signo o señal. Cuando una
respuesta sea evidente, lea todo lo que pueda sobre la deidad (o
deidades) en cuestión, para tener una idea más clara de con quién está
buscando forjar una relación.
Por supuesto, ese consejo va para todas las deidades que estás
considerando, sin importar cómo llegaste a su nombre como posible
patrón. Cuanto más sepa acerca de los dioses y diosas con los que busca
trabajar, más auténtica y asombrosa tendrá el potencial de ser su conexión
con ellos. Y aunque seguramente encontrará mucha información sobre las
deidades más conocidas del mundo antiguo en Wiccan y otras fuentes
paganas, especialmente las relacionadas con asociaciones mágicas, vale
la pena buscar también textos no religiosos.
Lea información histórica sobre las personas y la cultura de la que se
originaron las deidades, así como los mitos originales en los que aparecen.
Obtenga una educación completa sobre las deidades que elija, en lugar de
simplemente adoptar la perspectiva de uno o unos pocos practicantes de
Wicca. Después de todo, la relación entre los wiccanos y sus deidades es
intensamente personal y única para cada individuo.

Otra cosa a tener en cuenta al contemplar sus opciones es la idea de

"emparejar" dioses y diosas que no habrían estado bien emparejados en
sus culturas originales. Aquellos que siguen un camino wiccano duoteísta a
menudo adorarán un aspecto masculino y femenino específico del Dios y
la Diosa como deidades patronas personales.
Algunos han descubierto que elegir entre dos panteones diferentes —por
ejemplo, el griego Artemisa como la diosa y el celta Lugh como el dios—
no da como resultado una energía muy armoniosa. Además, dos deidades
del mismo panteón pueden no parecer una buena pareja si estuvieran en
lados opuestos de un conflicto en la mitología de la cultura.
Por otro lado, están aquellos que no experimentan ninguna dificultad en un
enfoque de "mezclar y combinar" para la adoración de la deidad. Una vez
más, esta es una elección personal que debe tener en cuenta su propia
comprensión de la deidad, junto con su intuición. Nadie más puede elegir
por usted, ni nadie debería intentarlo.
Además, sepa que puede o no permanecer alineado con las mismas
deidades a lo largo de su vida. Muchos wiccanos descubren que nuevas
deidades entran en sus vidas a medida que cambian sus circunstancias y
evoluciona su sentido de espiritualidad. Por lo tanto, no necesariamente
estás haciendo un compromiso de por vida cuando eliges una deidad (o
cuando una deidad te elige a ti). Piense en ello más como una decisión de
participar en un proceso serio de descubrimiento y luego ver a dónde
conduce.
Las siguientes páginas ofrecen una descripción general de las principales
civilizaciones antiguas cuyas deidades y prácticas religiosas han tenido la
mayor influencia en la Wicca contemporánea: los egipcios, los griegos y
romanos, y los celtas.
Mientras que otros panteones también se han vuelto bastante populares
en las últimas décadas, como los nórdicos, hindúes y varias deidades
nativas americanas, es este "trío" clásico el que inspiró a muchos de los
eruditos ocultistas cuyo trabajo finalmente dio lugar a la Wicca, y así
parece el lugar más apropiado para empezar.
A cada discusión del panteón le sigue una tabla de correspondencias con
sugerencias para representar y honrar a las deidades en su altar, así como
los principales propósitos mágicos con los que puede solicitar su ayuda.
Así que conozcamos a los antepasados con los vínculos más estrechos
con la visión Wicca de "la antigua religión".

El panteón egipcio

Una breve historia de los egipcios

Lo que consideramos civilización egipcia "antigua" es de hecho una de las
civilizaciones más antiguas y duraderas de la historia de la humanidad.
Sin embargo, el panteón egipcio no es una colección fija de deidades que
nacieron más o menos al mismo tiempo. De hecho, en el transcurso de
más de 5.000 años, la situación cultural y política de Egipto experimentó
varios cambios diferentes, que dieron lugar a diferentes deidades a lo largo
del tiempo.
En los primeros días, cada región dentro de lo que se conoció como Egipto
tenía sus propias deidades locales. A medida que estas regiones
comenzaron a fusionarse, también lo hicieron sus cosmologías. En
términos generales, los conquistadores de un área absorberían la religión
local del área en la suya, de modo que las deidades con funciones
similares se fusionarían bajo el nombre de la deidad de los conquistadores.
Sin embargo, en otros casos, dos o más deidades pueden estar
contenidas dentro de una deidad más grande, algo así como el Dios y la
Diosa Wicca con sus diferentes aspectos arquetípicos. Un ejemplo
significativo es la diosa de la guerra y la protección Bast, que finalmente
fue emparejada con otra diosa algo similar, Wadjet, para convertirse en
Wadjet-Bast.
A medida que Egipto se convirtió en una civilización más unida, alrededor
del 3000 a. C., varias de estas deidades alcanzaron un estatus mucho más
universal. Estos incluyen a Isis, Osiris, Horus y Thoth. Sin embargo, la
popularidad y la importancia de cualquier deidad aún fluctuaban hasta
cierto punto durante diferentes períodos de tiempo.
De manera similar, las asociaciones de muchas deidades, sus
representaciones visuales y los detalles de la mitología que las rodeaban a
menudo se transformaron y cambiaron a lo largo de la historia de la región.
Por ejemplo, hay algunas versiones del dios Horus, dos de las cuales se
conocen como Horus el Viejo y Horus el Joven. Cada uno tiene diferente
ascendencia y diferentes resultados en lo que es esencialmente la misma
historia mitológica central.
Hacia el final de la era antigua de Egipto, cuando la tierra quedó bajo el
dominio griego, algunas de las deidades egipcias también fueron
absorbidas por la cosmología griega. Isis fue una de ellas, y su influencia
fue tan fuerte que incluso tenía adoradores en todo el Imperio Romano
cuando el cristianismo comenzaba su conquista de Europa.
Como puede ver, el panteón de Egipto es increíblemente complejo,
proporcionando una rica diversidad de deidades y sus asociaciones con el
mundo natural, así como las complejidades de la vida humana.
Cosmología y Creencias
En el corazón del concepto egipcio del Universo había una tensión
constante entre el caos y el orden. El ideal, claramente, era el orden, un
estado de ser que los egipcios llamaban Ma'at, y que también englobaba
los ideales de verdad y justicia. Era responsabilidad tanto de los seres
humanos como de los dioses mantener este orden, que se creía que corría
un riesgo constante de disolverse en el desorden, por lo que requería un
compromiso consciente de vivir en cooperación unos con otros.
Las deidades, al tener el control de las fuerzas de la naturaleza,
necesitaban participar en este equilibrio para que la vida humana
prosperara. La religión egipcia existía, en gran parte, para mantener a los
dioses funcionando en armonía con el orden natural y para evitar que el
Universo descendiera al caos.
El principal intermediario entre los dioses y el pueblo era el Rey de Egipto,
o Faraón. A través de su poder divino, tuvo que realizar rituales y hacer
ofrendas a los dioses para que prevaleciera el orden.
Por supuesto, tuvo ayuda, en forma de sacerdotes y templos en todo el
reino. Los templos servían no solo como lugares de culto, sino también
como bibliotecas donde se guardaban las instrucciones rituales, tanto en
rollos de papiro como en forma de grabados.
Sin embargo, la religión no era estrictamente un asunto de estado. Los
individuos también pueden hacer ofrendas a las deidades y pedir ayuda
con sus propios obstáculos y luchas personales. Pueden apelar a la deidad
patrona de su región, oa una deidad asociada con su necesidad particular.
Por ejemplo, alguien que viviera en Tebas en la primera parte de la era
egipcia podría hacer ofrendas al dios patrón Montu para el bienestar
general, mientras que una mujer que quisiera ayuda con asuntos de
belleza podría apelar a la diosa Hathor, ampliamente adorada.

Magia
La religión del Antiguo Egipto ha sido de particular interés para los
ocultistas occidentales a lo largo de los siglos, tal vez por su énfasis en la
magia, o lo que los egipcios llamaban "heka".
Heka era la fuerza natural a través de la cual se había creado el Universo,
a través de la cual los dioses manifestaban sus deseos, y que podía ser
utilizada por los humanos para superar obstáculos e influir en los eventos a
su favor. Al igual que la magia wicca contemporánea, se veía como una
forma de afectar los resultados a través de medios indirectos.
Los rituales que tenían lugar en los templos se consideraban una forma de
magia, pero las personas comunes también podían manipular heka a
través de sus propios rituales, así como el uso de magia simpática,
hechizos y encantamientos, y objetos mágicos, como protectores.
amuletos hechos de piedras preciosas e inscritos con símbolos mágicos.
Las instrucciones escritas para tales rituales y hechizos, lo que podría
llamarse "grimorios" del antiguo Egipto, formaban parte de las bibliotecas
del templo y, finalmente, se abrieron paso entre la población en general,
donde la magia era una práctica común.

Mitología
Como ocurre con todos los panteones antiguos, varios mitos egipcios
sirven para ilustrar las características de las deidades y sus funciones
tanto en el mundo natural como en los asuntos de la vida humana.
Por supuesto, a medida que las culturas y los límites geográficos en el
antiguo Egipto cambiaron y se fusionaron con el tiempo, también lo
hicieron los detalles de estas historias, por lo que se puede encontrar que
muchos mitos tienen versiones diferentes e incluso contradictorias. No
obstante, la mayoría de los mitos conservan un núcleo central que se
puede identificar a través de varias versiones de un cuento.
Este es el caso del que quizás sea el mito más importante de la civilización
egipcia, la historia de Isis, Osiris y Horus, un trío de las deidades más
conocidas del panteón. Una vez más, la historia tiene diferentes detalles y
resultados, dependiendo de la región y el período de tiempo del narrador,
pero la esencia básica vale la pena contar aquí.
Isis y Osiris son gemelos, nacidos del dios de la Tierra Geb y la diosa del
cielo Nut. Pero también se les reconoce como marido y mujer, lo que es
bastante común en las mitologías antiguas, ya que los dioses y diosas
habitan una "realidad" muy diferente a la de los seres humanos.
Como hijo mayor de Geb, Osiris hereda el reino de su padre y se convierte
en el primer faraón. Pero otro hermano de esta familia, Set, está celoso y
asesina a Osiris para ganar el trono.
El cuerpo de Osiris está, según la versión de la historia, oculto y / o
desmembrado y esparcido por todo el país. Isis, sin embargo, se las
arregla para encontrar el cuerpo y resucitarlo mágicamente el tiempo
suficiente para concebir un hijo con Osiris.
Ella da a luz a Horus, quien crece y derrota a Set, convirtiéndose en el
nuevo faraón. Mientras tanto, Osiris se ha convertido en el gobernante del
inframundo, mientras que Isis se ha forjado su reputación como diosa de la
maternidad y la magia, entre otras cosas.
La historia se ve como una racionalización de la conexión entre el faraón y
los cielos, con Set asociado con el caos y el desorden, y Osiris y Horus
representando a los gobernantes legítimos de Egipto.
A continuación, veremos algunas de las variaciones de este cuento
mientras exploramos algunas de las principales deidades del panteón
egipcio. Este grupo incluye a Isis, Osiris y Horus, así como al conocido
dios Thoth, que juega un papel menor pero importante en la historia de Isis
y Osiris. También conoceremos a la diosa Bast, que no está involucrada en
este mito central, pero que, sin embargo, fue ampliamente venerada en el
antiguo Egipto y todavía tiene seguidores en la actualidad, muchos de los
cuales se identifican como wiccanos.
Mientras lees, ten en cuenta que siempre hay más para saber de lo que
cabe en esta breve guía general, ¡así que asegúrate de explorar más a
fondo las deidades que capten tu interés!

Líber
Originalmente adorada como una diosa de la guerra en los primeros años
de la larga historia de Egipto, Bast fue representada por primera vez como
una leona, en la región del delta del río Nilo. Una vez que las culturas del
Bajo y Alto Egipto se unieron, Bast fue una de las muchas deidades cuya
posición cambió, y finalmente se convirtió en una diosa de la protección,
representada en forma de gato.
Aunque su estatus disminuyó con el tiempo, la asociación con los gatos no
fue poca cosa, ya que los gatos eran muy venerados en Egipto. Cientos de
miles de gatos momificados fueron descubiertos en su templo, y su festival
anual fue de hecho un evento muy festivo, con cantos, bailes y el toque de
flautas y sonajeros.
Su nombre fue posteriormente cambiado a Bastet, que en el idioma egipcio
indicaba su descendencia de su poder anterior, y la mayoría de los
eruditos ahora se refieren a ella con este nombre. Sin embargo, entre sus
adoradores contemporáneos, incluidos muchos wiccanos, sigue siendo
conocida como Bast, y su importancia continúa a pesar de las mareas
cambiantes de la historia egipcia.
La naturaleza protectora y felina de Bast se muestra en la mitología que la
rodea. Como hija del dios Sol Ra, se decía que ella cabalgaba con él todos
los días mientras él atravesaba el cielo con el Sol, pero se volvió aún más
crucial por la noche mientras su padre dormía, haciendo guardia contra su
enemigo, la serpiente Apep.
Finalmente, Bast pudo matar a la serpiente usando su ojo mágico que todo
lo ve. La victoria aseguró que la fertilidad y la abundancia continuarían
bendiciendo a los habitantes del delta del Nilo, ya que la existencia del Sol
ya no estaba amenazada.
Muchos wiccanos aprecian a Bast en gran parte debido a su condición de
diosa patrona de los gatos, que son, por supuesto, los animales más
comúnmente asociados con las brujas. Sin embargo, Bast también es
considerada una diosa de la fertilidad y un modelo ideal de maternidad, ya
que se sabe que los gatos protegen y cuidan a sus crías.
Su habilidad para acechar ratones y otras alimañas hacen que Bast sea
particularmente conocido como un protector contra las enfermedades y los
espíritus malignos. Pero a los gatos también les encanta jugar, por eso
también es una diosa de la alegría, la música y el baile. Bast también se
asocia con perfumes, ungüentos curativos, música y magia.

A lo largo de la mayor parte de la civilización egipcia antigua, se la

consideraba una diosa del Sol, pero cuando la cultura griega se fusionó
con la de los egipcios, ya se había asociado con la Luna.
Para trabajar con Bast, puedes crearle un altar con imágenes de gatos y /
o leones, especialmente imágenes que muestren a una gata con sus
gatitos. También se la representa tradicionalmente con tallas u otras
imágenes de cestas y sistro (los sonajeros musicales del antiguo Egipto).
Las ofrendas sugeridas incluyen leche, miel y otros alimentos dulces y
perfumes.
Solicite a Bast que le ayude con la concepción, el parto y la maternidad,
así como la prevención de enfermedades y protección durante el viaje.
Coloque un amuleto que represente el ojo que todo lo ve, llamado utchat,
sobre su puerta para protegerse contra los ladrones y otros visitantes
malintencionados.
Si cantar, bailar y / o cantar te atraen como medio de magia, Bast es la
diosa perfecta para invocar mientras lo hace. También puede mantener su
energía juguetona pero protectora con usted llevando piedras de ojo de
gato o ojo de tigre en su bolsillo.
Otros objetivos mágicos ideales para la asistencia de Bast incluyen ayudar
a los animales, superar la oposición hostil y encontrar más humor y alegría
en la vida diaria.

Osiris
Osiris, una de las deidades más antiguas y veneradas de Egipto, era
particularmente conocida y adorada en la ciudad sagrada de Abydos, a
unas pocas millas al oeste del Nilo. La historia de la muerte y resurrección
de Osiris es fundamental para los conceptos de vida, muerte, el más allá y
la importancia del orden en el mundo de los antiguos egipcios.
Conocido como un gobernante amable y compasivo antes de su muerte a
manos de su hermano Set, se creía que Osiris había traído la civilización a
Egipto al enseñar a su pueblo a cultivar, seguir las leyes y adorar a las
deidades de manera apropiada. Como una deidad asociada con el
desorden, Set no pudo soportar la adoración y el éxito de Osiris y, por lo
tanto, lo mató engañándolo en un cofre grande y hermoso, encerrándolo
en él y arrojándolo al Nilo, donde flotó hacia el mar. .
En una versión del mito central, Isis viaja por el mundo hasta que
encuentra el cofre, lo abre y mágicamente resucita a Osiris durante el
tiempo suficiente para concebir a Horus. Posteriormente, el cuerpo es
embalsamado por el dios Anubis, que inicia la tradición de la momificación.
En otra versión, el cofre se lava en tierra y se convierte en parte del tronco
de un árbol antes de que Isis lo descubra.
En algunas variaciones, Set corta el cuerpo en pedazos después de
descubrir lo que ha hecho Isis, lo que la hace rescatar los restos de su
esposo por segunda vez, mientras que en otras, el desmembramiento
ocurre primero. Todas las versiones, sin embargo, terminan con Osiris
como el gobernante de los muertos, donde espera a los recién fallecidos y
los ayuda a adaptarse a su nueva existencia en el inframundo.
La inundación cíclica del Nilo se asoció con la muerte y resurrección de
Osiris de un par de formas. En una leyenda, la inundación es el resultado
de las lágrimas de Isis de luto después de su asesinato. Pero otros vieron
el regreso de las aguas tan necesarias como un símbolo del Osiris
resucitado y, por lo tanto, lo asociaron con la abundancia y la vida, así
como con la muerte y el inframundo. Algunos incluso lo asociaron con la
cosecha, y el desmembramiento de su cuerpo representaba el proceso de
corte y trilla del grano.
Esta asociación dual de vida y muerte puede compararse con la mitología
wicca de la muerte y el renacimiento cíclicos de Dios, lo que hace de Osiris
un aspecto atractivo para muchos wiccanos.

Se le puede llamar en magia para ayudar con las transiciones y finales

difíciles, así como con los nuevos comienzos. Proporciona ayuda para ver
los aspectos positivos de una situación aparentemente negativa y para
armonizar las relaciones en las que se ha producido una separación
debido al resentimiento, la envidia y otros sentimientos negativos.
Cualquier trabajo destinado a la regeneración, la paz o la restauración del
orden en el caos también puede caer bajo su dominio.
Para representar a Osiris en su altar, puede usar representaciones del
Faraón sosteniendo un cayado y un mayal —las herramientas tradicionales
del pastor— y / o los colores negro y verde, para representar la tierra y el
renacimiento.

Isis
Isis, conocida en todo el mundo occidental como una diosa madre y una
reina de la magia, es probablemente la deidad más famosa del antiguo
Egipto. Se originó como una diosa funeraria y, a diferencia de la mayoría
de las deidades egipcias, fue adorada casi universalmente en todo el país.
Era tan popular, de hecho, que su culto sobrevivió siglos después de la
cristianización del Imperio Romano, en la forma de su último templo oficial
en la isla egipcia de Filae.
El nombre de Isis se traduce como "trono" en el idioma egipcio antiguo, y a
menudo se la representa como una mujer con un tocado de trono, que
simboliza su enorme poder y estatus. Tradicionalmente sostiene el símbolo
ankh en una mano, que representa la vida eterna.
Al igual que su gemelo Osiris, Isis está asociada tanto con la vida como
con la muerte, ya que fue ella quien resucitó a su marido muerto para dar
vida a una nueva vida en la forma de su hijo, Horus. Su pasión y sus
habilidades mágicas están ilustradas por el mito central, en el que ella va a
los confines de la Tierra para encontrar el cuerpo perdido de Osiris, lo
devuelve momentáneamente a la vida y, finalmente, venga su asesinato
criando al niño que crecerá. para deponer al asesino, Set, del trono de
Egipto.
Algunos dicen que sus lágrimas de dolor por la pérdida de Osiris son la
fuente de las cíclicas inundaciones del Nilo. En otra historia, Isis usa su
hechicería para ganar poder sobre el dios Sol Ra al crear una serpiente. La
serpiente muerde a Ra, e Isis promete curarlo solo si él le dice su nombre
secreto.
Isis también está fuertemente asociada con la maternidad, ya que se
convirtió en la madre del faraón una vez que Horus tomó el trono, y en la
madre de Egipto en su ayuda devota a Osiris mientras enseñaba a la
gente los caminos de la civilización. También es una protectora de los
niños, ya que tuvo que proteger a Horus de su malvado tío Set desde el
momento en que nació Horus, así como protectora de los muertos.
Representaba el amor y la fidelidad, la espiritualidad y los sueños, la
sabiduría interior y el destino.
Fue la Orden británica de la Golden Dawn del siglo XIX la que revivió por
primera vez la reverencia a Isis, y su universalidad como diosa pudo haber
sido lo que atrajo a Gerald Gardner y otros primeros wiccanos a incluirla en
su adoración.

Si bien Isis comenzó en la antigüedad como una diosa solar, finalmente se

transformó en una diosa de la Luna durante el período del dominio griego
en Egipto, que es un paralelo más cercano a la forma en que se percibe a
las diosas en la Wicca. En muchas tradiciones, Isis se considera una diosa
triple, que encarna el nacimiento, la vida y la muerte.
Sus conexiones mágicas son muchas e incluyen, por supuesto, la magia
misma. Puedes pedirle a Isis que te ayude en cualquier esfuerzo mágico
creativo, especialmente aquellos que involucran fertilidad y crecimiento,
pero también curación y protección.
Para conectarse con ella en un estado de sueño, coloque pétalos de rosa
debajo de su almohada antes de irse a dormir. Para honrarla en oración,
use blanco y / o plata, y lleve amatista o piedra de sangre cargada en un
altar dedicado a Isis. Velas, incienso, especialmente mirra y jazmín, y
flores son ofrendas apropiadas, junto con leche y miel.
Una relación sólida con Isis puede otorgar muchas bendiciones e
intervenciones protectoras, cuando sea necesario, en su vida.

Horus
Horus, otra de las deidades más antiguas e importantes del panteón,
existió en varias formas claramente diferentes durante el largo período de
tiempo de la antigua civilización egipcia y, finalmente, se convirtió en un
dios patrón a nivel nacional.
Era conocido como un dios del cielo y un dios de la guerra, la caza y la
protección, y era particularmente importante para la creencia en el vínculo
entre el faraón y los dioses, ya que él fue quien derrotó al malvado Set y
restableció el orden en la tierra desde el trono del Rey. A lo largo de los
siglos, los faraones eventualmente reclamarían el linaje directo de Horus,
fortaleciendo su imagen como gobernantes divinos.
Horus es el hijo de Isis y Osiris, quien lucha con Set, el asesino de su
padre, en muchas historias diferentes, y protege a Egipto de él según los
deseos de su madre. En última instancia, Horus y Set se presentan ante el
dios del sol Ra para presentar sus casos por el trono, y Ra gobierna a
favor de Horus. Los diversos mitos y leyendas en torno a este épico
conflicto contribuyeron al elevado estatus de Horus como héroe.
Horus era originalmente un dios halcón que volaba por el cielo en su
cacería, y en los festivales que lo honraban, se coronaba un halcón vivo
para representar su soberanía. También se le ha representado como un
bebé sentado en un pétalo de loto, ya que su infancia estuvo íntimamente
relacionada con el papel de madre protectora de Isis en el mito central.
Como dios del cielo, se vio a Horus gobernar tanto el Sol como la Luna.
Sus ojos poderosos reflejaban estos dominios duales, con un ojo asociado
con la Luna y el otro con el Sol. (Qué ojo es cuál depende de si estás
mirando una imagen de Horus o visualizando su perspectiva real).
El símbolo venerado durante mucho tiempo conocido como el Ojo de
Horus generalmente se asocia con la Luna, mientras que el Ojo de Ra
simboliza el Sol. Sin embargo, el Ojo de Horus es más familiar en la
actualidad, quizás debido al dominio de Horus sobre ambos cuerpos
celestes.
El ojo de Horus es un símbolo particularmente querido por muchos
wiccanos, quienes aprecian la poderosa protección que transmite y su
asociación con la reencarnación, un principio central de la creencia wicca.

En un contexto mágico, Horus es el hijo de la gran maga Isis, por lo que se

considera que su energía es especialmente fuerte, así como contundente e
incluso agresivo, dada su condición de guerrero y rey. Aunque los
wiccanos rechazan el uso de la magia con fines negativos e incluso
abiertamente manipuladores, la ayuda de Horus se puede canalizar hacia
intenciones positivas, especialmente cuando se trata de resolver
problemas y ayudar a los necesitados.
Podrías llamar a Horus para que te ayude a navegar por un conflicto
interpersonal o "cazar" el sustento necesario. Se cree que dibujar o pintar
el símbolo del Ojo de Horus atrae energía protectora y buena salud; de
hecho, este es un diseño popular en la ropa, así como un tatuaje común
para los wiccanos y otros paganos.
Represéntelo en su altar con imágenes de halcones, halcones u otras aves
de rapiña. Las ofrendas a Horus tradicionalmente incluyen carne cruda
para honrar el aspecto del halcón, pero los vegetarianos pueden usar el
pan como una alternativa apropiada. El hierro y los símbolos de las armas
también honran el aspecto guerrero.

Thoth
Aunque el ascenso de Thoth a la prominencia ocurrió relativamente tarde
en la historia del antiguo Egipto, es una de las primeras deidades egipcias
en la cosmología. Se dice que Thoth fue "creado por sí mismo" en lugar de
haber nacido de otra deidad, y se le atribuye una amplia variedad de
contribuciones a la civilización, incluida la escritura, la medicina y la magia.
Su templo principal estaba ubicado en Khmun (que más tarde fue
nombrado Hermópolis por los griegos, quienes lo asociaron con Hermes),
pero Thoth tenía numerosos santuarios en todo Egipto.
A menudo se le representa visualmente con la cabeza de un ibis —un
pájaro sagrado en Egipto— o de un babuino, un animal inteligente
asociado con Thoth en las leyendas. Como deidad lunar, puede aparecer
con una media luna en la cabeza, y a menudo se le ve con un pergamino y
una pluma de caña para indicar su asociación con la escritura, el lenguaje
y la comunicación.
Thoth era considerado por muchos como el corazón y la lengua del dios
Sol Ra, hablando en nombre de Ra y por lo tanto ejerciendo una enorme
influencia en la creación del mundo. Él y su esposa, la diosa Ma'at (que
personificaba el concepto egipcio de orden, verdad y justicia y también se
había creado a sí misma) se pararon a ambos lados de Ra en su bote
mientras él atraía al Sol a través del cielo todos los días.
En una leyenda, Thoth es realmente responsable de la creación de Ra, al
poner un huevo en su forma de ibis, del cual nació el Sol. Thoth también
tiene un papel en algunas versiones del mito central de Isis y Osiris,
proporcionando a Isis los encantamientos mágicos necesarios para
resucitar a Osiris de entre los muertos. También se dice que ayudó a Osiris
a llevar la civilización a la gente proporcionando instrucción en artes y
ciencias. A Thoth se le atribuye haber escrito miles de libros, incluidos
varios textos sobre sabiduría hermética y artes mágicas.
Es esta última conexión la que hizo que Thoth fuera tan importante para
los ocultistas británicos de finales del siglo XIX y principios del XX, y lo que
inspiró a Aleister Crowley a nombrar su baraja de Tarot y el manual que la
acompañaba El Libro de Thoth. (En cuanto al Libro "original" de Thoth, hay
muchos manuscritos egipcios antiguos a los que se les da este título).
De hecho, como dios de la sabiduría, el conocimiento, el aprendizaje y la
magia, Thoth es un elección obvia para cualquier Wicca u otra Bruja con
quien respetar y trabajar. Muchos lo piden para que les ayude en los
trabajos relacionados con la adquisición de nuevos conocimientos o
claridad, la comunicación eficaz, la mediación de disputas, la curación y la
obtención de un mayor nivel de dominio de las artes mágicas.
Para honrar a Thoth, puede colocar imágenes en su altar de ibis u otras
aves zancudas de patas largas, babuinos o rollos de pergamino. También
puede revivir la antigua práctica de dejar ofrendas de herramientas de
escritura, como tintas, bolígrafos, lápices, etc. (Las versiones modernas
funcionan bien, aunque si puede encontrar algunas herramientas de
escritura antiguas o incluso hechas a mano, todas las ¡mejor!)
Las velas en forma de luna, el agua, la cerveza y el pan también son
excelentes ofrendas a Thoth. También puedes usar libros sobre la religión
del antiguo Egipto, ¡ya que a él se le atribuye haberla inventado!

Trabajar con deidades egipcias: una tabla de

correspondencias
Deidad Colores de velas Imágenes y símbolos
Líber rojo Gatos, ojo de tigre, cestas, sistro
Osiris Verde negro Faraón, ladrón y mayal
Isis Azul negro Luna, halcón, amatista, piedra de sangre
Horus Oro negro Halcón, halcón
Toth Blanco negro Ibis, babuino, rollo de pergamino

Deidad Ofrendas Tipos de magia

Líber Comidas dulces, Protección, maternidad, alegría
perfumes
Osiris Pan, incienso Regeneración, paz, restablecimiento del orden
Isis Leche, miel flores, Poder mágico, fertilidad, crecimiento, curación,
mirra proteccion
Horus Carne cruda, pan Caza, justicia, triunfo
Toth Agua, cerveza, pan Conocimiento, comunicación, habilidad
mágica.
 Los panteones griegos y romanos

Una breve historia de los griegos y romanos

Si ha tenido alguna experiencia con la era clásica, ya sea en historia, arte,
literatura o ciencia, sabrá que las civilizaciones de la antigua Grecia y
Roma estuvieron muy entrelazadas durante varios siglos. El término
"grecorromano" se aplica a menudo a este período de tiempo ya las
culturas integradas de los dos pueblos.
Los griegos y los romanos fueron vecinos durante siglos antes de las
invasiones romanas que finalmente conquistaron Grecia, pero sus culturas
fueron inicialmente muy diferentes entre sí. Y aunque Grecia fue
técnicamente la sociedad conquistada, fueron los romanos quienes
terminaron adaptándose a la cultura griega, y no al revés.
Esto es particularmente evidente en el campo de la religión, donde casi
todas las deidades romanas tienen una contraparte griega, razón por la
cual estos dos panteones a menudo se agrupan como en esta guía.
Más adelante, conoceremos a tres deidades de cada civilización, pero
primero echemos un vistazo más de cerca a los griegos, quienes
inspiraron a sus vecinos romanos, junto con gran parte del resto del
mundo.

Los antiguos griegos

Se ha dicho que ninguna civilización antigua ha tenido más influencia en
nuestra forma de vida en el mundo occidental que la de los griegos, a
quienes se les atribuye la invención de una variedad de ideas culturales y
formas de arte, incluida la filosofía, la geometría y el teatro cómico. así
como los cimientos de la democracia.
También dejaron un legado duradero en la forma de sus dioses y diosas,
cuyos coloridos personajes e historias han aparecido en el arte y la
literatura occidentales durante siglos.
El panteón griego es bastante poblado, con más de una docena de
deidades principales y muchas más menores. Los diferentes lugares
tenían sus propias deidades protectoras específicas, pero la mayoría de
los griegos adoraban a los mismos dioses y diosas principales, más o
menos.
Las deidades principales incluían a aquellos que residían en el Monte
Olimpo, la montaña más alta de Grecia, y a menudo se los llama los
Olímpicos. Estos incluyen a Zeus, el gobernante de todas las demás
deidades, Afrodita, la diosa del amor y la belleza, y Apolo, el dios de la
música, la poesía y el Sol, entre otras asociaciones.
Otro grupo principal son las deidades primordiales: los dioses y diosas de
la Tierra y el cielo, los mares y las montañas, el inframundo e incluso
aspectos de la experiencia humana como el envejecimiento y el sueño.
Gaia, la diosa de la Tierra y madre, es la principal de este grupo, junto con
Chronos, el dios del tiempo, y Nyx, la diosa de la noche.
También hay docenas de "dioses menores", muchos de los cuales eran
muy populares, a pesar de ocupar un lugar bajo en la jerarquía del
panteón. Pan, el dios de la tierra y la fertilidad con patas de cabra, es uno
de ellos, al igual que Heracles, un dios protector, y las 9 musas de la
creatividad.

Mitología griega y magia

Los griegos creían que sus deidades tenían la misma apariencia e incluso
las mismas debilidades de carácter que los seres humanos, lo que significa
que eran propensos a los celos, el egoísmo y el comportamiento
imprudente. Esto se ilustra en muchos de los mitos, que a menudo
incluyen consecuencias negativas del exceso, como cuando Narciso se
enamora de su propio reflejo en una piscina y, incapaz de separarse, se
desperdicia hasta quedar sin nada mirándolo.
Aunque eran inmortales, las diosas y los dioses no eran todopoderosos, ya
que los griegos creían en el destino como el máximo poder en la vida de
los humanos y las deidades por igual. Tampoco estaban completamente
separados del reino de los humanos; muchas historias muestran a dioses y
diosas que interfieren en la vida diaria de los mortales e incluso se aparean
con ellos.
Estas uniones produjeron semidioses y diosas que, junto con muchos
espíritus de la naturaleza, contribuyen al alto grado de complejidad del
panteón griego. Los espíritus de la naturaleza, conocidos colectivamente
como ninfas, tienen paralelos en los sistemas de creencias de algunos
Wiccanos y otras Brujas de hoy.
Otro aspecto de la religión griega antigua que ha tenido una influencia
obvia en la Wicca moderna es la asociación de muchas diosas con la
Luna, a saber, Selene, Artemisa y Hécate, con Selene generalmente vista
como la personificación real de la Luna. (Esto contrasta con la cosmología
del antiguo Egipto, donde las deidades lunares tendían a ser masculinas).
En cuanto a la magia, hay muchas pruebas de que se practicaba
ampliamente en Grecia. De hecho, la palabra inglesa "magia" proviene
originalmente del griego "magikos". Las prácticas mágicas ocurrieron tanto
en contextos religiosos como no religiosos, e incluyeron hechizos de amor
y curación, cantos rituales e invocaciones de deidades.
Es interesante notar que gran parte de la evidencia escrita de la magia
data de después de que los griegos conquistaron Egipto, y sugiere una
influencia egipcia significativa; este es otro ejemplo más de cómo la
adopción de creencias y prácticas de otras culturas por parte de la Wicca
no es nada nuevo. Pero si los griegos tomaron prestado de los egipcios,
ellos también fueron tomados prestados en gran medida por los romanos,
como veremos a continuación.

Los romanos
El pueblo antiguo ahora conocido como los romanos originalmente
pertenecía a una tribu itálica llamada "los latinos" que estableció varios
asentamientos a lo largo de la costa centro-occidental de la península
italiana. La ciudad de Roma pasó de ser un pequeño pueblo a una
metrópolis rebosante en el lapso de unos pocos siglos, y desarrolló una
cultura cada vez más civilizada y compleja, en gran parte gracias a sus
vecinos, en particular los etruscos al norte y los griegos al norte. sur.
Pero los romanos claramente no se contentaron con quedarse en su
territorio original y, a lo largo de los siglos, extendieron las fronteras de su
Imperio para incluir lugares tan lejanos como el sur de Escocia, el norte de
África y Turquía. Difundieron su cultura y religión por todas las tierras que
ocuparon, pero cuando se trataba de Grecia, que precedió a Roma en
unos 1000 años, realmente no eran rival.
Con una cultura mucho más rica, Grecia tenía una gran influencia en la
región mediterránea, por lo que tenía más sentido adoptar muchos de sus
mitos, ideas e incluso deidades. Sin embargo, usaron sus propios nombres
para las deidades, convirtiendo a Artemisa en Diana, por ejemplo, Dioniso
en Baco y Afrodita en Venus. También cambiaron los detalles de las
historias para adaptarlos a su propia cultura y visión del mundo, porque, a
pesar de todas las similitudes que puedan parecer tener, los romanos no
se parecían mucho a los griegos.
La cultura griega era sofisticada, llena de literatura, arte, filosofía y
celebración de ideas. Los griegos disfrutaban de las cosas buenas de la
vida y valoraban el individualismo, reverenciando las hazañas heroicas y
las contribuciones culturales de los grandes soldados, atletas y
pensadores. Los romanos, por el contrario, eran estrictos y severos,
enfatizando el sentido del deber y la obediencia, trabajando duro por el
bien mayor de la sociedad y minimizando los deseos individuales.
La cultura romana era en gran parte agraria y se preocupaba por la
adquisición de más tierras, por lo que la valentía de los guerreros era un
estándar ideal a seguir, ya que valoraban las acciones sobre las ideas.
Pero no celebraban tanto a los soldados individuales como apreciaban los
logros de los romanos como pueblo.
Para los griegos, la motivación para lograr grandes cosas era ser
reconocido y recordado por su sociedad. Para los romanos, lo que
importaba era la recompensa en la otra vida: creían que podían ser
elevados a la condición de dioses si llevaban vidas ejemplares de hechos
buenos y heroicos.
Estas diferencias se pueden ver en la mitología romana, donde los dioses
y diosas son mucho más prácticos y funcionales que sus contrapartes
griegas emocionalmente impredecibles. También eran más sumisos y
serenos que las deidades griegas, y se ajustaban más al marco patriarcal y
militarista de la sociedad romana.
Por ejemplo, Marte, el dios de la guerra más prominente, representaba el
orden y la estabilidad logrados por la victoria militar, mientras que Ares, su
equivalente griego, estaba más asociado con el caos y la
desestabilización. Y a la diosa guerrera griega Atenea, una vez que se
convirtió en Minerva, se le dieron las asociaciones más dóciles de artes,
deportes y estrategia sabia, reflejando el ideal romano de la guerra como
una actividad estrictamente masculina.
Los mitos mismos se centran más en la fundación de Roma y su política y
guerras, que en las personalidades de sus deidades. Quizás esta
comparativa falta de estilo es la razón por la que la mitología griega es
mucho más conocida, ¡y por qué los mismos romanos estaban tan
interesados en adoptarla! En cualquier caso, se sabe mucho menos sobre
las deidades y los mitos romanos en el período anterior a que la influencia
griega echara raíces que después.
Religión y magia romanas
La religión romana, de acuerdo con su cultura, era una de seria devoción a
sus deidades nativas. Y a diferencia de la antigua Grecia, donde el
gobierno y la religión eran reinos separados, la religión romana estaba muy
entrelazada con la política. De hecho, los políticos a menudo llegaban al
poder convirtiéndose en sacerdotes.
Las decisiones gubernamentales, particularmente las relacionadas con la
guerra, nunca se tomaron sin consultar primero a las deidades apropiadas.
Esto se hizo a través de varios métodos de adivinación, incluida la
interpretación de los sueños, la observación del comportamiento de los
animales (en particular, los patrones de vuelo de las aves) y la
"exploración" de las entrañas de los sacrificios de animales.
Las deidades fueron honradas en todos los eventos públicos, y el año
calendario estuvo lleno de festivales dedicados a dioses y diosas
específicos. Además, cada tipo de vocación tenía una deidad protectora y
cada hogar tenía sus propios espíritus y antepasados, a quienes se
honraba con rituales diarios.
La magia también se practicaba ampliamente en Roma, a pesar de que el
gobierno la desaprobaba oficialmente y se hicieron muchos intentos para
evitar su uso, incluidas las leyes contra la posesión de conocimientos
mágicos.
Sin embargo, a pesar de la amenaza de persecución, la magia era un
negocio próspero, con muchos magos profesionales disponibles para
satisfacer las necesidades del ciudadano medio. La gente buscaba la
intervención mágica en muchas áreas de la vida, incluido el amor y la
suerte, el juego, la curación y la protección de los espíritus malignos.
Sin embargo, en la magia romana no existía la filosofía de “dañar a nadie”;
la gente también pagaba a los magos para que lanzaran maldiciones
contra sus enemigos. Estos trabajos generalmente involucraban amuletos,
magia con cordones simpáticos y / o la inscripción de hechizos en tabletas
de plomo, que tendían a estar dirigidas a deidades específicas y a menudo
se enterraban en cementerios.
En última instancia, el vasto alcance del Imperio Romano en el apogeo de
su poder tuvo mucho que ver con la eliminación de las prácticas paganas
en toda Europa.
Fue el emperador Constantino quien se convirtió por primera vez al
cristianismo, allanando el camino para que se convirtiera en la religión
oficial del Imperio en el año 400 d.C. Pero como ya hemos visto, las
deidades paganas del mundo antiguo nunca se extinguieron verdadera y
completamente, ya que han habitado la imaginación de innumerables
escritores, artistas y eruditos ocultistas durante siglos.

Hoy en día, muchos grupos paganos reconstruccionistas incluso están

haciendo esfuerzos para revivir las prácticas religiosas de la antigua
Grecia y Roma, entre otras civilizaciones precristianas. Y, por supuesto,
muchos wiccanos trabajan con estos dos panteones.
A continuación, conoceremos a un puñado de las deidades más adoradas.
Estos incluyen a la diosa griega de la Tierra Gaia, el dios de la naturaleza
Pan y la misteriosa Hécate, "reina de las brujas", así como la diosa romana
del amor Venus, Diana, diosa de la caza, y Baco, dios del vino y la juerga.
Estas son, por supuesto, solo algunas breves introducciones, ¡así que no
dude en explorar estas y otras deidades de los panteones griegos y
romanos!

Pan
De todos los dioses y diosas griegos ampliamente conocidos, Pan ha
tenido quizás la mayor influencia en el concepto wiccano de la deidad
masculina. Es un antiguo dios con cuernos, mitad hombre y mitad cabra,
que está asociado con la fertilidad y el bosque. Pero también es un dios de
la travesura y el caos, que representa la imprevisibilidad tanto de la
naturaleza humana como de lo salvaje.
Pan vivía en las afueras del mundo civilizado de las deidades griegas y
prefería la libertad de la naturaleza, pero aún así disfrutaba de una buena
fiesta y a menudo buscaba lujuriosamente la compañía femenina. También
se le asocia con la música (de hecho, le dio su nombre a la flauta de pan) y
a menudo se le conocía como "el dios escuchado, pero no visto", como si
estuviera contemplando una celebración desde los límites de su vida
salvaje. reino, tocando música para el beneficio de la gente, pero eligiendo
permanecer escondido.
La mitología griega tiene historias contradictorias sobre los orígenes de
Pan, pero se cree que es más antiguo que las deidades olímpicas más
famosas. Sin embargo, la mayor parte de lo que se sabe sobre Pan
proviene del folclore y no de la mitología clásica en sí.
Se pensaba que Pan ayudaba a los ejércitos griegos a defenderse de los
invasores, al crear tanto ruido que los soldados pensarían que estaban
siendo atacados y comenzaron a matarse unos a otros por accidente. De
hecho, Pan es de donde proviene la palabra "pánico". Se decía que
inducía un tipo diferente de pánico en los bailarines en las fiestas, quienes
se encontraban bailando salvajemente y casi incontrolablemente una vez
que Pan llegaba a las festividades con su música.
La adoración a Pan era generalmente un evento bullicioso al aire libre que
duraba toda la noche, con buena comida, bebida y sexo, con el distintivo
sonido de las flautas de pan de fondo. Los juerguistas a menudo
experimentaban visiones del dios durante estos rituales.
Los wiccanos y otros paganos veneran a Pan por su asociación con cabras
salvajes y rebaños domesticados, pastores, cazadores, espíritus de la
naturaleza, música extática y fertilidad. Debido a esta última conexión, a
menudo se le invoca en Beltane.
Como dios sexual, es importante tener en cuenta que Pan tiene que ver
con la lujuria, más que con el amor y la asociación comprometidos. Por lo
tanto, ¡no le pida ayuda para atraer una relación duradera!

Pan es mucho más una encarnación de las pasiones indómitas que todos
los humanos son capaces de dar rienda suelta, lo que explica por qué es la
inspiración para las versiones de la carta del Diablo en muchas barajas de
Tarot, incluido el clásico Rider-Waite. Algunos wiccanos le piden ayuda a
Pan para mejorar sus habilidades musicales.
Para honrar a Pan, es tradicional acercarse a él haciendo algún tipo de
ruido, generalmente aplaudiendo y cantando o cantando, o tocando
instrumentos musicales. Se dice que a Pan no le gusta que lo sobresalten,
por lo que es mejor "advertirle" que está a punto de dirigirse a él.
Las ofrendas de vino son apropiadas, al igual que las tortas de miel para
las ninfas —o espíritus de la naturaleza— que a menudo lo acompañan.
En su altar, puede incluir imágenes de cabras salvajes y / u otras criaturas
del bosque, o incluso una flauta de pan. Por supuesto, dado que Pan es el
dios de la naturaleza, puede que le resulte más apropiado comunicarse
con él al aire libre, tal vez en una zona boscosa.
Gaia
Durante las últimas décadas, la popularidad de la diosa de la Tierra Gaia
se ha extendido ampliamente por todo el mundo pagano. Para los
wiccanos, ella es un arquetipo primordial de la Diosa Madre, que da a luz y
nutre a toda la creación.
Su nombre proviene de la palabra griega para "tierra", que es "ge", y la raíz
de las palabras en inglés "geología", "geografía" e incluso "geometría", que
inicialmente se refería a la medición de la tierra.
Para muchos en el movimiento ambiental, Gaia ha llegado a simbolizar el
planeta Tierra, y en el arte contemporáneo a menudo se la representa
como una mujer embarazada, con el globo pintado sobre su prominente
vientre. Los artistas de la antigua Grecia la retrataron como una mujer
voluptuosa tendida en la Tierra o levantándose de ella.
Se cree que Gaia es la versión griega de una diosa madre más antigua de
la era neolítica. En la cosmología griega, Gaia nació del Caos, la fuerza
primordial que precedió a la creación.
A su vez, Gaia produjo el cielo, el mar y las montañas. Se emparejó con
Urano, el dios del cielo, y dio a luz a los Titanes, los primeros gobernantes
divinos del mundo. También dio a luz a muchas criaturas y deidades
marinas, y sus nietos se convirtieron en los dioses y diosas más conocidos
del panteón: los olímpicos.
Gaia también era una diosa de la profecía, y una historia mítica la tiene
prediciendo el derrocamiento de su hijo Chronos por uno de sus propios
hijos, lo que luego sucede a pesar de los esfuerzos de Cronos para
evitarlo.
Hay muchas pruebas que sugieren que el famoso santuario antiguo de
Grecia conocido como el oráculo de Delfos, donde las sacerdotisas
pronunciaban profecías que provenían del dios Apolo, estaba
originalmente dedicado a Gaia. Se creía que el poder oracular del sitio
estaba directamente conectado a su energía terrestre.
Por esta razón, algunos wiccanos piden a Gaia que los ayude en diversas
formas de adivinación. También se la invoca por la magia que implica la
transformación de todo tipo y la realización de proyectos creativos, junto
con la abundancia y la prosperidad.
La fertilidad es otra asociación clave, junto con cualquier trabajo
relacionado con el cambio de estaciones, la curación a través de hierbas y
otros remedios naturales y, quizás lo más importante en esta era moderna,
la curación del medio ambiente. Quizás más que cualquier otra deidad,
Gaia enseña la necesidad del equilibrio, así como la gratitud. Por esta
razón, a menudo se la adora en los sábados de otoño, pero cualquier
punto de la Rueda del Año es apropiado para honrar a la Tierra.
Un altar dedicado a Gaia podría tener cualquier tipo de piedras o cristales,
así como también tierra, plantas y / o imágenes de árboles y otras plantas.
Las ofertas adecuadas incluyen frutas, verduras y cereales cosechados.
Sin embargo, también es una excelente idea estar al aire libre, ya sea
sentado o de pie con los pies descalzos en el suelo.
Una tradición mágica que involucra a Gaia es recolectar algunas pizcas de
tierra de la Tierra y llevarlas contigo en una bolsita de tela o en un
recipiente sellado. Esto es especialmente útil cuando está luchando por
mantener una promesa o una resolución, ya sea para usted mismo o para
otra persona. Cuando sientas la tentación de extraviarte, libera un poco de
tierra de regreso a la Tierra para mantenerte conectado a tierra y
conectado a tu yo superior.

Hécate
Se cree que se originó fuera de Grecia, posiblemente Egipto o el suroeste
de Asia, antes de ser asimilada a la cultura griega, Hécate fue inicialmente
una diosa madre, asociada con el parto y el proceso reproductivo
femenino.
A su nombre se le han dado varios significados posibles. Se dice que
"Hécate" es una forma femenina de "Hekatos", que era un nombre poco
utilizado para Apolo. También se dice que significa "la más brillante", lo que
se correlacionaría con representaciones de ella usando un tocado de
estrellas y sosteniendo una antorcha.
Sin embargo, más tarde se asoció con la brujería, la hechicería, los
fantasmas y el mundo espiritual. Algunos argumentan que esto se debió al
advenimiento de sociedades dominadas por hombres que se convirtieron
en la norma, con miedo al poder de las mujeres. Probablemente nunca lo
sabremos, pero tenemos un significado adicional para el nombre de
Hécate, que es "la que hace su voluntad". Como tal, es una amada diosa
protectora de muchos wiccanos y otros paganos practicantes de magia.
En la mitología griega, Hécate tiende a ser visto como un forastero
poderoso. Es adoptada por los olímpicos, pero nunca vive entre ellos. Y,
sin embargo, en los mitos anteriores, Zeus le concede el dominio sobre la
Tierra, los mares e incluso los cielos, y ella parece ser su igual.
Los mitos posteriores la muestran como la hija de Zeus y la asocian con el
inframundo. En una historia, la envían allí para rescatar a Perséfone, que
ha sido capturada por Hades. Hades es reacio a entregar a Perséfone, por
lo que se hace un arreglo para dejarla pasar la mitad del año con los vivos
y la otra mitad en el inframundo con los muertos. Hécate se convierte en la
acompañante de Perséfone mientras se mueve entre los mundos. A
medida que pasaba el tiempo, Hécate fue representada cada vez más
como una bruja aterradora, asociada con la Luna menguante y espíritus
inquietos, y finalmente se la conoció como la Diosa de los Muertos.
La encrucijada se asociaba tradicionalmente con Hécate, probablemente
debido a la encrucijada que los recién muertos encontrarían en el
inframundo. Podría manifestarse como un perro negro, considerado un
símbolo guardián de ambas casas de los vivos y de la entrada al reino de
Hades.
A menudo se la representa sosteniendo una serpiente, otro símbolo de los
muertos, y usando un cinturón con las llaves del mundo espiritual. Puede
estar acompañada por un perro de tres cabezas o tener la "triple cabeza"
de un perro, una serpiente y un león. En comparación con las
representaciones anteriores de ella con la antorcha y el tocado de
estrellas, ¡está claro que sus aspectos más oscuros se hicieron más
prominentes con el paso del tiempo!
Los wiccanos veneran el título de Hécate de "Reina de las Brujas", y
muchos la ven como un ejemplo de una diosa triple, aunque no encaja del
todo con la descripción en el sentido clásico. Ella es principalmente una
diosa anciana, debido a sus asociaciones con la magia y la muerte, y se le
pide ayuda con la magia transformadora durante la época "oscura" del
año, comenzando en Samhain. Algunas tradiciones adoran a Hécate ya la
diosa celta Brighid como deidades alternas de la oscuridad y la luz, con
Hécate gobernando la mitad menguante del año y Brighid gobernando la
mitad creciente, algo así como una versión femenina del Rey Oak y el Rey
Holly.
Para honrar a Hécate, deje sus ofrendas de huevos crudos, queso o ajo en
una encrucijada, o decore su altar con imágenes de serpientes, perros
negros, búhos o cuervos.
Venus
A diferencia de muchas deidades romanas que eran de origen griego y
simplemente adoptadas por los romanos, Venus era nativa de Roma, y en
realidad se la consideraba la diosa madre divina en la mitología de la
fundación del pueblo romano.
De acuerdo con la naturaleza funcional del panteón, se la asociaba con los
jardines y la vegetación en general, incluidas las flores, la encantadora
promesa primaveral de una nueva vida por venir. Con este espíritu,
también era una diosa del amor sensual, que se refleja en su nombre:
“venus” es una palabra latina relacionada con la belleza seductora, el
encanto y el apareamiento.
A medida que las civilizaciones romana y griega comenzaron a fusionarse,
Venus adquirió las características y la mitología de Afrodita, quien también
era una diosa del amor y la belleza. Y aunque también tiene otros
dominios, entre ellos la prosperidad y la victoria en la guerra, se ha
mantenido a lo largo del tiempo como símbolo del innegable poder de lo
femenino.
De acuerdo con sus múltiples roles, había varias formas o aspectos que
Venus podía adoptar en la mitología romana. Como antepasado divino del
pueblo romano, su aspecto de diosa madre se conocía como Venus
Genetrix, mientras que la diosa guerrera era Venus Victrix. Como diosa de
la fortuna, era Venus Félix y, en una aparente contradicción, también se la
asociaba con la virtud de la castidad femenina, conocida como Venus
Verticordia.
Este último papel probablemente sea un vestigio de su identidad anterior a
Afrodita, ya que más tarde se la conoció como una seductora que tomó
muchos amantes, incluido el dios romano nativo del fuego, Vulcano, y
Marte, el dios de la guerra. Marte, por supuesto, se considera incluso hoy
como la contraparte masculina de la energía femenina por excelencia de
Venus.
En las representaciones visuales, Venus casi siempre se representa como
una mujer joven hermosa y voluptuosa, y está simbolizada por rosas,
palomas, árboles, piñas y bayas silvestres.
Para los wiccanos, Venus se asocia predominantemente con el dominio del
amor romántico, aunque muchos buscan su ayuda en asuntos de amistad
y familia, así como en jardinería y prosperidad. Por lo general, se la honra
durante uno o más de los sabbats de primavera (Imbolc, el Equinoccio de
primavera y Beltane) para mantener con sus roles de diosa del nuevo
crecimiento y de la pasión sexual.
Invoca a Venus para todos los deseos relacionados con el amor y el
romance. Si está buscando una nueva relación, coloque hojas de laurel
debajo de su almohada para fomentar los sueños proféticos de amor. Si ya
tiene una relación sentimental, el té de laurel puede revitalizar la pasión en
su relación. Si necesita un impulso adicional de energía femenina para
equilibrar las fuertes fuerzas masculinas en su vida, reúna varias flores y
piñas, los símbolos tradicionales de Venus, y colóquelas alrededor de su
entorno donde las verá constantemente.
Para comunicarse con ella en la naturaleza, esté atento a las piedras
grandes situadas junto a un árbol alto; se dice que Venus siempre está
presente en estos lugares. Para honrar a Venus en tu altar, usa piñas,
flores primaverales y / o una imagen de ella del antiguo arte grecorromano.
Las ofrendas pueden incluir rodajas de frutas "exóticas" como piña y
mango, hojas de laurel y rosas.

Baco
Baco, el dios más conocido por su asociación con el vino, no era nativo de
los romanos, sino totalmente importado de los griegos. Si bien se lo
identificaba de alguna manera con el antiguo dios latino Liber, también
asociado con el vino y la juerga, la mitología que rodea a Baco parece ser
de origen completamente griego, con nombres y algunos detalles
cambiados para encajar mejor en la cultura romana.
En Grecia, era Dionisio, y aunque tiene muchos seguidores de la Wicca
bajo este nombre, también es ampliamente conocido en su forma romana
en toda la Wicca y otras comunidades paganas. Esto puede deberse en
parte a la prominencia de Baco en el panteón romano una vez que lo
trajeron; se le consideraba uno de sus Concilios de Dioses, conocido como
el "Dii Consentes". Sin embargo, sus roles como dios del vino, la juerga, la
alegría y el buen humor también pueden tener algo que ver con eso.
De alguna manera, Baco casi podría compararse con el Pan griego, ya que
aportó un alto grado de festividad al culto antiguo. En una cultura tan seria
y ordenada como la antigua Roma, Baco habría ofrecido un contraste
agradable y agradable.
Sus devotos tendían a emborracharse salvajemente y a rebelarse, hasta el
punto que el gobierno de Roma finalmente prohibió sus fiestas. De hecho,
hasta el día de hoy la palabra "bacanal" se utiliza para referirse a fiestas
festivas, borrachas y estridentes. También hay una relación con el exceso
sexual, y algunas personas equiparan "bacanal" con "orgía", aunque esto
probablemente tergiversa la historia, o al menos estira la verdad. La
palabra latina “orgía” en realidad se refería a ritos secretos a los que
asistían solo mujeres, y tales rituales existían para honrar a Baco.
De los festivales a los que asisten ambos sexos, mucho se escribió sobre
el comportamiento sexual "indecente", pero estos informes eran de
estadistas romanos conservadores a quienes no les importaba este
"elemento griego salvaje" en la cultura romana, y los historiadores creen
que son exagerados o incluso completamente maquillada. No obstante, la
asociación con la sexualidad desinhibida se mantuvo.
En la mitología, Baco es en realidad una especie de romántico, rescatando
a la diosa Ariana (el nombre romano de la Ariadna griega) del mar y
casándose con ella. Su relación fue una de las más románticas de los
antiguos panteones, y él se mantuvo fiel a ella hasta su muerte.
Baco también es un cambiaformas, capaz de transformarse en un león o
un toro cuando es necesario, y a veces es retratado en un carro tirado por
leones. Se le atribuyó el descubrimiento de las uvas y su potencial para la
elaboración de vino, y los sacrificios para él siempre involucraban cabras y
/ o cerdos, ya que ambos animales eran destructivos para las uvas y
podían arruinar una cosecha.
Los wiccanos que trabajan con Baco a menudo lo honran en Beltane, en
asociación con el sexo y la juerga general, pero también pueden
incorporarlo a los sabbats al final del verano, para coincidir con la
vendimia.
Espiritualmente, Baco representa la necesidad de "soltarse" en ocasiones,
y es posible que se le pida que le ayude a liberar las constricciones en
cualquier área de su vida o de su personalidad. Así como el vino puede
ayudar a las personas a decir y hacer cosas que de otro modo estarían
demasiado inhibidas, la energía de Baco puede ayudar a romper la
energía estancada y restrictiva. Para honrarlo en su altar, el vino y las uvas
son las opciones obvias tanto para las ofrendas como para las imágenes.

Diana
Como Venus, Diana también era una deidad romana nativa, que sólo más
tarde se asoció con un equivalente griego: la diosa Artemisa.
Diana, que inicialmente era una diosa de la caza asociada con el bosque y
los animales salvajes, finalmente se asoció estrechamente con la Luna. Su
nombre se ha traducido como "celestial" o "divina", debido a sus raíces en
una antigua palabra indoeuropea para "cielo".
Diana es ampliamente venerada en varias tradiciones wiccanas y paganas,
particularmente aquellas que se enfocan principalmente (o
exclusivamente) en lo divino femenino. De hecho, ella es la deidad de la
que Dianic Wicca toma su nombre. Aun así, Diana también es honrada y
trabajada por wiccanos que siguen el concepto tradicional de polaridad de
género.
Como diosa de la caza, Diana fue adorada de manera más famosa en un
bosque de robles sagrados cerca del lago Nemi, que estaba en el campo a
las afueras de Roma, rodeado de bosques. Su festival se llamaba
Nemoralia y era sagrado para las mujeres, que se sometían a elaborados
rituales de limpieza y embellecimiento para prepararse para visitar su
templo.
En la mitología romana, Diana era considerada como una diosa "virginal"
que juró no casarse nunca, y su actitud hacia los hombres se puede ver en
una historia en particular.
Diana es vista por un joven llamado Acteón, que se baña en un arroyo
durante una cacería y se siente obligado a acercarse a ella y a elogiarla
por su belleza. En respuesta, Diana lo convierte en un ciervo, después de
lo cual es atacado por sus propios perros de caza. Esta feroz
independencia de la energía masculina es probablemente la inspiración
para aquellos wiccanos y paganos que practican formas de adoración
diánica.
Como deidad lunar, Diana se asoció con las mujeres y el parto, y en la
antigua religión italiana de Stregheria, ella era la Reina de las Brujas, lo
que significa que gobernaba a las mujeres sabias y curadoras de la tierra.
Estas dos asociaciones han llevado a muchos wiccanos a verla como una
diosa triple suprema. Ella es la Doncella en su papel de cazadora, la
Madre en su papel de protectora de las mujeres durante el parto y la Bruja
en su papel de líder de mujeres sabias.
En el arte romano antiguo, generalmente se la representa como una joven
y hermosa cazadora con su arco y flecha, a menudo rodeada de animales
salvajes. Es interesante notar que era cazadora y amiga de los animales,
con reputación de poder hablar e influir en su comportamiento.
En magia, a menudo se pide a Diana que la ayude en cuestiones de
fertilidad, protección y abundancia. Si desea honrarla en su altar, incluya
imágenes simbólicas de uno o ambos de sus roles principales: arco y
flechas, animales del bosque y vegetación, y símbolos de la luna y el agua.
También se puede comunicar con ella en un robledal o en otros lugares
tranquilos y boscosos.
Intente seguir una antigua tradición romana escribiendo su petición a
Diana en una tira de tela o cinta y átela a la rama de un árbol. Puede
dejarle ofrendas, como arándanos, huevos o vino blanco, en un bosque o
en un cruce de caminos. Finalmente, la luna llena es un momento
excelente para acercarse a Diana, especialmente en los meses de verano
y otoño.
Trabajar con deidades griegas y romanas: una tabla de
correspondencias

Deidad Colores de velas Imágenes y símbolos

Pan Morado, marrón, Cabra, pipas de pan, cuevas, bosques de
verde montaña
Gaia Verde azul, marrón Serpiente, abejas, cosechas, verde calcita,
ámbar, madreselva
Hécate Negro, naranja Serpiente, perro negro, cuervo
Venus Rosa, blanco Flores de primavera, piñas
Baco Rojo purpura Cáliz, león, toro
Diana Blanco plateado Arco y flecha, animales del bosque, vegetación

Deidad Ofrendas Tipos de magia

Pan Vino, pasteles de miel Lujuria, pasion, musica
Gaia Miel, cebada, salvia o Negocios, abundancia, parto, adivinación,
rosa incienso matrimonio
Hécate Huevos, queso, ajo Justicia, conocimiento, poder mágico,
protección, habilidad psíquica
Venus Frutas exóticas, Amor, lujuria, amistad, familia
laurel hojas, rosas
Baco Uvas de vino Fertilidad, celebración
Diana Arándanos, huevos, Coraje, liberación, poder mágico, éxito,
vino blanco sabiduría
 El panteón celta

Una breve historia de los celtas

Aunque la influencia de los celtas y su panteón en la Wicca
contemporánea es muy significativa, la suya es quizás la más misteriosa
de las civilizaciones antiguas que se tratan en esta guía.
Esto se debe en gran parte al hecho de que casi no llevaban registros
escritos, pero también se debe a que, a diferencia de otros pueblos
antiguos, no tenían un gobierno central ni una patria; en cambio, eran en
su mayoría tribus independientes que emigraron de Europa Central a
algunos de los más lejanos. tramos del continente a lo largo de varios
siglos.
Dejaron muy poca información específica sobre sus prácticas religiosas, y
la mayor parte de lo que se sabe sobre sus deidades proviene de la
tradición de Irlanda y Gales, que de ninguna manera es exhaustiva.
No obstante, los coloridos relatos de la mitología sobreviviente, junto con
las ricas tradiciones de adoración de la naturaleza y magia que se
encuentran en estas tierras en particular, han inspirado a muchos
wiccanos, tanto que la Wicca celta es ahora una forma ampliamente
practicada por derecho propio.

Historia e Identidad
La evidencia verificable más antigua de asentamientos celtas se remonta a
alrededor del 1200 a. C., en lo que hoy es Austria, pero se cree que como
pueblo son varios siglos más antiguos.
Para el año 100 a. C., los celtas se habían extendido por Europa
occidental, especialmente en el norte de Italia, España, Portugal, Francia y
las islas británicas, y también se desplazaron hacia el este hasta Turquía.
La mayor parte del territorio celta en el continente europeo se conocía en
la antigüedad como Galia, aunque otros grupos también habitaban esta
región.
Los celtas tuvieron una influencia notable en muchos aspectos de la
cultura europea occidental precristiana, incluidos los idiomas, las artes, la
tecnología, la religión y la educación. Sin embargo, los celtas no estaban
interesados en construir un imperio; sus motivaciones para migrar a
nuevas tierras tenían sus raíces en el comercio y una población en
expansión, en lugar de extender un poder centralizado.
Por lo tanto, no intentaron conquistar las culturas de las tierras que
establecieron, sino que integraron sus propios caminos con los de las
personas que encontraron. Esto significa que no había una cultura celta
"estándar"; por ejemplo, los celtas que vivían en el norte de Italia habrían
sido bastante diferentes de los que vivían a lo largo de la costa del
Atlántico norte.
Para complicar más las cosas, los celtas no creían en escribir su cuerpo de
conocimientos, ya que pensaban que era mejor salvaguardar su herencia
cultural e histórica guardándolo en la memoria. Esto significa que la mayor
parte de lo que se sabe de los celtas nos llega únicamente a través de
restos arqueológicos y la escritura de observadores externos, incluidos
escritores griegos y romanos y, más tarde, monjes cristianos. (Los celtas
sabían leer y escribir y hacían uso de los alfabetos griego y romano, pero
solo con fines mundanos).
En última instancia, el Imperio Romano llegó a controlar las tierras celtas, y
el surgimiento del cristianismo que siguió, combinado con las invasiones
de las tribus bárbaras que condujeron a la Edad Media, acabó con su
cultura, mitología y religión.
Sin embargo, hubo algunas áreas aisladas donde los celtas fueron
abandonados en su mayoría por los romanos y los bárbaros. Estos
incluyen principalmente las tierras de los "celtas insulares" (Irlanda,
Escocia y Gales), por lo que son estas áreas particulares las que nos
brindan la mayor parte de nuestro conocimiento del panteón celta y la
mitología que la acompaña, gracias en gran parte a los monjes cristianos
que registraron todo lo que pudieron de este mundo que se desvanecía
lentamente.
Sin embargo, los historiadores de esta parte del mundo se apresuran a
señalar que estas islas estuvieron habitadas durante miles de años antes
de la llegada de los celtas, por lo que no se sabe cuánto de la cultura y la
mitología fue adoptada, en lugar de traída, por los celtas. .
Por un lado, dos de las deidades "celtas" más conocidas, Brighid y Dagda,
son en realidad restos de una sociedad neolítica más antigua que fueron
absorbidos por el panteón celta. Esto no es nada inusual, ya que hemos
visto una mezcla similar en los panteones de Egipto, Grecia y Roma, pero
es un ejemplo útil de cómo la "identidad" celta no es tan sencilla como
muchos entusiastas celtas de la Nueva Era podrían pensar.

Religión, cultura y mitos

Sin embargo, a pesar de toda la diversidad del gran mundo celta, había
algunas características culturales comunes entre su gente. Quizás el
aspecto más importante para los wiccanos es el énfasis en la naturaleza
en la religión celta.
En lugar de construir templos elaborados para la adoración de sus
deidades, sostuvieron que la tierra misma era sagrada y honraron a
muchos dioses y diosas de la naturaleza locales en santuarios sagrados
cerca de ríos, manantiales, lagos, arboledas y formaciones rocosas
naturales.
También consideraban que la vida vegetal y animal era de suma
importancia, como se puede ver en el uso de nombres de árboles para las
letras del alfabeto Ogham y el estatus especial que se otorga a animales
particulares como el ciervo, el jabalí, el salmón y el cuervo.
Como los romanos, los celtas creían en la lectura de presagios en el
comportamiento de las aves y las entrañas de los animales sacrificados, y
consultaban tales oráculos antes de emprender cualquier actividad
importante. Y como muchas sociedades paganas, marcaron puntos
importantes en el viaje del Sol alrededor de la Tierra con ceremonias
rituales, particularmente en Imbolc, Beltane, Lughnasa y Samhain, que se
convirtieron en los cuatro "festivales de la Tierra" de la Rueda Wicca del
Año.
Otro elemento de la sociedad celta que ha fascinado a los wiccanos y otros
paganos contemporáneos es el papel de los druidas, la “clase erudita” de
sacerdotes, filósofos, poetas y curanderos que se encargaban de
mantener intacto el conocimiento de la gente.
Eran los maestros de los celtas, que instruían a sus alumnos en medicina,
ciencias, matemáticas, geografía, astronomía, filosofía y derecho, además
de religión. Los druidas sirvieron como jueces en disputas entre miembros
tribales individuales y tribus enteras, y como asesores de reyes y
guerreros. Muchos de ellos también eran muy hábiles en magia,
particularmente en las áreas de adivinación y profecía.
La importancia de los druidas para el mundo celta se puede ver en su
aparición en muchos mitos irlandeses y galeses, donde sus poderes a
veces se elevan a cambiar de forma y transformar a otros humanos en
animales. En algunas de las historias más famosas, los druidas incluso
conviven y aconsejan a figuras clave como Conchobar, el rey del Ulster, y
Finn, el cazador / guerrero / héroe dios.
A lo largo de las diversas tierras que habitaban, los celtas adoraban a una
enorme cantidad de deidades individuales. Se han encontrado
inscripciones de más de trescientas en toda Europa, y muchos fueron
equiparados por los romanos con sus propios dioses y diosas.
La mayoría de las deidades celtas eran locales de un área o tribu en
particular, aunque se podría decir que un puñado era pancelta, existiendo
en diferentes formas en diferentes lugares pero con nombres y
características relacionados. Lugh, Belenus y Cernunnos son tres ejemplos
de dioses pan-celtas.
Muchas deidades estaban asociadas con aspectos del mundo natural,
como Manannan mac Lir, dios del mar, mientras que otras presidían
aspectos de la civilización humana, como el sanador Dian Cecht y el
herrero Goibhniu.
Sin embargo, las deidades celtas no se clasifican tan fácilmente como las
de otros panteones antiguos. Había más de una deidad para algunos roles,
como la curación, y muchas deidades tenían una amplia gama de
funciones y asociaciones, que podían incluir tanto las circunstancias
humanas como el mundo natural.
Como se mencionó anteriormente, lo que sabemos del panteón celta
proviene principalmente de la tradición mitológica irlandesa y escocesa,
seguida de la mitología de Gales y, hasta cierto punto, de Cornualles y
Bretaña. Vale la pena recordar que estas historias antiguas fueron
grabadas por monjes, que a menudo modificaron los cuentos con su propia
inclinación cristiana, por lo que muchos de los personajes se conocen
como "reyes" y "héroes" que tenían poderes sobrenaturales, en lugar de
deidades.
No obstante, estas fuentes están llenas de coloridos relatos de deidades y
mortales, batallas y magia, vida terrenal y el Otro Mundo. Los mitos
irlandeses giran en torno a los Tuatha de Danann, la “raza divina” a la que
pertenecen el dios Sol Lugh y la triple diosa Brighid, entre muchos otros.
Los mitos galeses habitan un mundo algo diferente, con personajes divinos
propios, incluida la diosa caballo Rhiannon, el rey gigante Bran y la diosa
cambiaformas Ceridwen.
A continuación, conoceremos a un puñado de las deidades celtas más
comúnmente adoradas por los wiccanos, incluidos Lugh, Brighid y
Rhiannon, así como el Dagda, un dios padre del panteón irlandés, y
Cernunnos, el antiguo dios con cuernos que ha inspirado generaciones de
paganos de hoy en día. Como siempre, asegúrate de explorando estas y
otras deidades celtas más a fondo, ¡ya que esta breve introducción es solo
el comienzo!

El Dagda
Si hubiera un equivalente celta a Zeus o Júpiter, ampliamente
considerados los "dioses padres" de los griegos y romanos, tendría que
ser el Dagda. Aunque probablemente se originó en una sociedad precelta
en Europa central, eventualmente se convirtió en una figura importante en
la mitología irlandesa como líder de los Tuatha de Danann.
Por lo general, representado como un gigante, el Dagda estaba asociado
con la abundancia, la fertilidad y la protección, y se dice que su nombre se
traduce como "el buen dios". También fue venerado por los sacerdotes
druidas como un dios del conocimiento que otorgaba sabiduría a aquellos
que estaban dispuestos a aprender.
El Dagda es el padre de muchas deidades importantes en el panteón
irlandés, incluido Diancecht, el dios de la curación, Aengus, el dios del
amor, y Brighid, la diosa de la curación, la poesía y la herrería.
Se decía que el Dagda protegía los cultivos de la tierra y también a la tribu.
Era un guerrero temible con un garrote gigante que podía matar (hasta
nueve hombres de un solo golpe) y devolver la vida a los caídos en la
batalla. Por esto también fue conocido como dios de la vida y la muerte.
El Dagda también poseía otros artículos mágicos, incluido un caldero sin
fondo que nunca se quedaba sin comida, llamado Undry, que tenía un
cucharón lo suficientemente grande como para que dos hombres
descansaran en él. También tenía un arpa lujosamente decorada hecha de
roble vivo, conocida como "la música de los cuatro ángulos", que tocaba
para poner las estaciones en orden. Por esto, fue considerado por algunos
como un dios del tiempo y de la Tierra.
Las representaciones del Dagda generalmente lo muestran con su arpa
colgando del hombro y su garrote arrastrado detrás de él. Como un gigante
con reputación de insaciable en lo que respecta a la comida y el placer, a
veces se lo representa con una luz cómica, vistiendo ropa que es
demasiado pequeña para él y con apariencia de tonto, pero se cree que
esto es obra del intento cristiano. deslegitimar a las deidades paganas de
las tierras celtas.
También se le puede ver con dos cerdos, que también estaban entre sus
posesiones mágicas. Se decía que un cerdo siempre estaba creciendo
mientras que el otro siempre estaba asándose.
Los wiccanos que trabajan con el Dagda veneran su conexión con la
magia, abundancia, y a las estaciones. Se le puede pedir ayuda en
asuntos de protección, clima, curación, prosperidad y resolución de
disputas. También es venerado por aquellos que trabajan con la música o
están estudiando.
Si desea conectarse con el Dagda, encienda una vela para él en un altar
decorado con hojas y ramas de un roble (o cualquier árbol), imágenes de
campos de cosechas abundantes, arpas y / o elementos para representar
las cuatro estaciones. . Escuche música que incluya el arpa o celebre un
festín en su honor.
Debido a su poder sobre las estaciones, cualquier festival de la Tierra es
apropiado para adorar al Dagda, pero su asociación con la vida y la muerte
hace que Samhain sea una elección particularmente buena.

Brighid
Hija del Dagda, Brighid es otro miembro de Tuatha de Danann que
evolucionó a partir de una sociedad precelta, y se cree que originalmente
fue una deidad solar. En realidad, hay varias variaciones de su nombre,
incluidos Brigit, Bride y Brigh (pronunciado "Bree"), pero todos suelen
traducirse como "exaltado".
Venerada en Irlanda, Escocia y Gales con varios nombres, Brighid es
considerada una "triple diosa" en el sentido de que tiene tres asociaciones
principales: curación, herrería y poesía. Algunos creen que ella era en
realidad tres "diosas hermanas", todas llamadas Brighid, que luego se
fusionaron en una, pero sus adoradores generalmente sostienen que estas
deidades aparentemente separadas siempre fueron simplemente aspectos
de la compleja diosa triple que es Brighid.
Deidad patrona de poetas, curanderos y magos, Brighid era tan popular en
Irlanda que la Iglesia cristiana decidió convertirla en santa en lugar de
intentar suprimir su adoración.
De hecho, el clero católico incluso transformó un santuario dedicado a
Brighid en un convento. El santuario, en el condado irlandés de Kildare,
había sido atendido durante siglos por diecinueve sacerdotisas que
mantenían una llama eterna encendida en su honor, y esta tradición se
mantuvo hasta el siglo XIII, cuando las fuerzas patriarcales de la Iglesia
finalmente ya no pudieron tolerar tal veneración de lo divino femenino.
No obstante, el mundo celta nunca abandonó por completo su relación con
Brighid; ya sea que se la considere una diosa, una santa o una
combinación de ambas, todavía se la honra en los pozos sagrados de
Irlanda, Escocia y Gales, como lo era durante milenios. La gente arrojaba
anillos de oro o latón en los pozos como ofrendas, y es probable que
todavía encuentres monedas en estas aguas sagradas. También sigue
siendo una práctica común ofrecer oraciones para atar cintas o tiras de tela
a los árboles de los alrededores.
En la mitología irlandesa, se decía que Brighid nació al amanecer, con una
torre de llamas que brotaba de su cabeza y llegaba hasta el cielo. Brighid
poseía el caldero de la inspiración, del que los poetas y bardos podían
sacar para componer sus obras.

Esta fuerza creativa también se extendió a la magia, la artesanía en

general, y al parto, ya que se sabía que Brighid velaba por las mujeres en
trabajo de parto. Ella misma era madre, y una historia cuenta que a la
muerte de su hijo, Ruadan, comenzó la tradición de llorar, llorar y chillar,
como un ritual de duelo.
Brighid tiene un gran atractivo para los wiccanos como una triple diosa
“clásica”, aunque algunos la ven estrictamente como el aspecto de
doncella mientras que otros la ven como la madre. Su asociación con la
magia y la herrería también puede sugerir un elemento de vieja, para
aquellos que deseen trabajar con ella en un contexto de triple diosa.
Se le puede pedir que ayude con una serie de propósitos mágicos, en
particular aquellos asociados con la inspiración, la curación y la
manifestación de intenciones creativas. Ella está más asociada con el
festival de Imbolc, tanto que comúnmente se lo llama "Día de Brighid" en
Irlanda y por los celtas wiccanos.
Para honrar a Brighid, intente escribirle un poema y / o dejar ofrendas en
un manantial natural o en un lugar donde se unen tres arroyos. Las
imágenes apropiadas del altar incluyen llamas, agua, el hogar, elementos
de metal para representar la artesanía y flores, especialmente dientes de
león y trilliums. El maíz, la avena, la salvia de jardín y las semillas de
calabaza son ofrendas adecuadas.

Lugh
Aunque es una figura prominente en la mitología irlandesa, Lugh fue
adorado ampliamente en todo el mundo celta, como se ve en los nombres
de lugares e inscripciones en toda Europa. Al igual que otras deidades
pan-celtas, se le conoce por diferentes nombres en diferentes lugares: se
le llamaba Lugos en la Galia y Lleu en Gales.
Principalmente un dios del sol, su nombre se ha traducido como "brillar" o
"brillante", pero al menos un mito también lo asocia con el grano. La fiesta
celta de Lughnasa, celebrada a principios de agosto, refuerza esta
asociación dual en lo que se refiere tanto al sol como a la cosecha.
Pero Lugh no era solo un dios de la naturaleza, era una deidad muy
completa asociada con muchas habilidades y talentos, desde la
construcción y el trabajo en metal hasta la poesía y la música, y también
era conocido como un gran guerrero y mago.
Lugh era un dios tan importante para los celtas que fue mencionado en los
escritos de Julio César, quien lo comparó con el dios romano Mercurio. La
fiesta de Lugh fue adoptada en el calendario romano, rebautizado por
Augusto, y se consideró la fiesta más importante en las tierras celtas galas.
Al menos catorce ciudades de Europa recibieron su nombre, incluidas
Leiden en los Países Bajos, Loudoun en Escocia, Lugones en España y
Lyon en Francia, que originalmente se llamaba Lugdunum, que significa
"fuerte de Lugh", y se creía que era el centro de la Galia. adoración
dedicada a Lugh.
También se cree que muchos lugares sagrados dedicados a él fueron
ocupados posteriormente por iglesias. A menudo se le representa como un
joven rubio que sostiene una lanza.
Los muchos talentos de Lugh son el foco de al menos un famoso mito, en
el que logra entrar al salón donde se encuentran los grandes reyes de
Irlanda. Se le dice que no puede entrar, porque solo admitirán una persona
que sepa tocar el arpa, una que sea hábil en la herrería, una que sea un
excelente constructor, etc., y que ya tienen invitados que ocupen esos
roles.
Lugh afirma otros talentos que posee, como narración de historias,
hechicería y curación, y se le dice que ellos ya tienen esos roles llenos
también. Finalmente, Lugh pregunta si tienen a alguien que sea experto en
todas estas áreas a la vez, y esto es lo que lo lleva a la puerta.
En un mito galés, Lugh es asesinado por su esposa y su amante, lo que
resulta en Invierno perpetuo hasta que se recupere a través de la magia, lo
que trae el regreso de la primavera y comienza el ciclo de las estaciones.
La asociación de Lugh con el Sol y su papel en el cambio de estaciones lo
convierte en un dios muy apropiado para que los wiccanos se conecten.
Sus muchos talentos también lo convierten en una deidad muy versátil a la
que se puede recurrir para que lo ayude con la magia, la curación, las
artes, la construcción y la artesanía, y que prevalezca en cualquier
cantidad de situaciones difíciles.
Al igual que Brighid, a Lugh se le honra tradicionalmente con su propia
fiesta en la Rueda del Año, que también es conocida por los wiccanos
como Lammas y August Eve. Es costumbre irlandesa encender una
hoguera y bailar a su alrededor en esta fiesta.
Para honrar a Lugh, decore su altar con imágenes del Sol y / o cualquier
cosa representativa de una de sus muchas asociaciones. Deja ofrendas de
pan o cereales.

Rhiannon
Posiblemente una de las deidades más queridas entre los wiccanos y otros
paganos de hoy, Rhiannon ha sido llamada la "Divina Reina de las Hadas"
y es una diosa de la Luna. De origen galés, está asociada tanto con la
fertilidad como con el Otro Mundo, encarnando el ciclo de vida y muerte
que representa la Luna, y se dice que nació en la primera salida de la luna.
Rhiannon es famosa por asociarla con su caballo blanco, lo que ha llevado
a algunos estudiosos a asociarla con la diosa galorromana Epona.
También se decía que tenía el dominio de los pájaros cantores que podían
cantar a los mortales para dormir y despertar a los espíritus de entre los
muertos.
Aunque tiene mucho poder y habilidad, Rhiannon también enfrenta
grandes obstáculos y luchas en las historias que la rodean, lo que la hace
muy identificable con quienes la adoran.
Como es el caso de muchas deidades celtas, la mayor parte de lo que se
sabe sobre Rhiannon proviene de la mitología que no se registró hasta
muchos siglos después de que se originaran las historias. Sin embargo,
sabemos que los caballos se usaban ampliamente en el mundo celta, por
lo que estar conectado con este animal tan importante era definitivamente
un signo de divinidad real.
En Inglaterra se han encontrado varias tallas prehistóricas gigantes de
caballos blancos, creadas excavando lo suficientemente profundo en la
pradera como para exponer el lecho de tiza blanca debajo. Hasta hace
aproximadamente un siglo, se celebraban fiestas en las que la gente
fregaba las figuras en honor al caballo sagrado. Algunos estudiosos creen
que estos festivales honraron a Rhiannon, específicamente.
En las historias, Rhiannon aparece como una diosa dorada montada en su
yegua blanca, y es demasiado rápida para que su pretendiente, Pwyll, la
alcance hasta que finalmente la llama para que se detenga. Se casan y su
estado divino significa que Pwyll se convierte en rey.
Más tarde, cuando su hijo pequeño es secuestrado, se incrimina a
Rhiannon por asesinarlo y comérselo. Está condenada a permanecer a las
puertas de la ciudad durante siete años, llevando a los visitantes a la
puerta del castillo en su espalda como si ella misma fuera un caballo.
Finalmente, su hijo reaparece a través de un acto de magia (que involucra
a una yegua y un potro), y Rhiannon regresa a su posición de Reina.

A menudo representada como una mujer joven vestida de oro, rodeada de

pájaros cantores mientras monta su caballo blanco, Rhiannon también
tiene la reputación de ser una persona que puede llevar sueños a quienes
buscan la verdad sobre una situación. Muchos wiccanos la veneran por
sus lecciones de paciencia, fuerza interior y perdón, y especialmente por
dejar de lado el papel de víctima en muchos aspectos de la vida.
Los rituales grupales destinados a restaurar la justicia social, económica o
ambiental son definitivamente momentos apropiados para invocarla.
También puede llamar a Rhiannon para obtener ayuda con la fertilidad, la
confianza en sí mismo, la inspiración, el liderazgo, la transformación, la
sabiduría, la adivinación y la mejora de las habilidades mágicas en
general.
Si es posible, es ideal honrar a Rhiannon en una arboleda o área boscosa
bajo la luz de la luna. Por supuesto, también puedes dedicarle un altar con
los símbolos de la Luna, pájaros, caballos y herraduras, y los colores
blanco y dorado. Se agradecen las ofrendas de leche, heno y hierba dulce,
junto con música suave y flores blancas.

Cernunnos
A pesar de su popularidad entre los wiccanos y otros paganos, sin
mencionar el aparente culto generalizado que se le adoraba en el antiguo
mundo celta, se sabe muy poco sobre el dios llamado Cernunnos. Esto
puede deberse, al menos en parte, al hecho de que se cree que el nombre
"Cernunnos" proviene de una mezcla de lenguas grecorromanas y celtas,
por lo que en realidad podría ser un nombre alternativo más nuevo para
una deidad celta cuya identidad original permanece. desconocido.
En Europa occidental se han descubierto imágenes que se cree que son
representaciones de Cernunnos, una figura sentada con las astas de un
ciervo en la cabeza, a menudo en compañía de uno o más animales. Sin
embargo, solo hay un artefacto conocido, una talla de piedra encontrada
en París, realmente inscrita con este nombre.
No obstante, Cernunnos, cuyo nombre se ha traducido como "el cornudo",
fue una inspiración para los primeros wiccanos del siglo XX, y muchos
todavía lo ven hoy como el arquetipo definitivo en el que basar al dios
wiccano.
Cernunnos llamó la atención de Gerald Gardner y otros ocultistas
británicos a través del trabajo de la antropóloga Margaret Murray, quien
teorizó que una religión paneuropea y precristiana había adorado a un solo
Dios cornudo que tenía diferentes nombres en diferentes partes del
mundo, y que Cernunnos era el nombre del dios cornudo en la Galia.
Murray también comparó a la figura mitológica inglesa Herne con esta
deidad, lo que puso a Cernunnos en una conexión aún más directa con el
resurgimiento de Gardner de "la antigua religión".
Algunos eruditos contemporáneos han hecho comparaciones entre
Cernunnos y el dios hindú Shiva, mientras que algunos han hecho
afirmaciones no probadas de que Cernunnos tiene un equivalente irlandés
llamado Uindos, a quien se equipara con el héroe finlandés de la mitología
irlandesa.
Algunas de estas teorías tienen más evidencia que otras, pero muchos
adoradores de Cernunnos encuentran que la falta de conocimiento
concreto es una ventaja. La "pizarra en blanco" de Cernunnos puede
facilitar su adopción en un panteón moderno, al igual que la gente en
milenios pasados adoptó deidades de lugares y períodos de tiempo
distintos al suyo.

Además de las astas de ciervo, las imágenes tradicionales de Cernunnos

lo representan con uno o más torques (adornos celtas que significan
nobleza) colgando de las astas o alrededor de su cuello. Por lo general,
tiene barba y cabello salvaje, está sentado con las piernas cruzadas y, a
menudo, lleva un monedero y sostiene una serpiente. La serpiente a veces
tiene la cabeza, o al menos los cuernos, de un carnero.
Los jabalíes, toros y otros animales poderosos pueden estar con él, y
también puede sostener una lanza y un escudo. Esta imaginería lo ha
llevado a ser llamado "El señor de los animales", "El señor de la caza" e
incluso el Señor de las cosas salvajes ". Algunos fieles lo ven como un
cambiaformas, capaz de asumir la forma de cualquier animal.
Los wiccanos han asociado a Cernunnos con virilidad, fertilidad, energía
masculina y poder, como probablemente lo hicieron los celtas. Debido a su
asociación con los animales del bosque, algunos lo comparan con el
Hombre Verde. Como tal, representa la abundancia y la buena fortuna,
pero como dios de la caza, también tiene asociaciones con la muerte y el
morir.
Pídale ayuda en situaciones que requieran asertividad y / o poder físico.
Para honrar a Cernunnos, coloque imágenes de astas, cuernos, serpientes
y / o animales del bosque en su altar y ofrezca almizcle, incienso y / o pan
integral.
Trabajar con deidades celtas: una tabla de
correspondencias

Deidad Colores de velas Imágenes y símbolos

El Dagda Marrón, verde, oro Caldero, roble, arpa
Brighid Blanco amarillo, Llamas, agua, hogar, joyas de metal, diente
azul de león, trillium
Lugh Oro amarillo, bronce Sol, arpa, lanza
Rhiannon Dorado, blanco Caballo, luna, pájaro cantor, flores blancas
Cernunnos Verde oscuro, Astas, serpientes, animales del bosque
marrón

Deidad Ofrendas Tipos de magia

El Dagda Lúpulo, hojas de Poder mágico, abundancia, restauración,
roble orden
Brighid Maíz, avena, salviaCambio, parto, comunicación, creatividad,
de jardín, semillas de salud / curación, nuevo esfuerzos,
calabaza oportunidad
Lugh Pan, cereales Conocimiento, curación, construcción,
creatividad, habilidad
Rhiannon Leche, heno, hierba Cambio, justicia, salud / curación, mascotas
dulce
Cernunnos Almizcle, incienso, Poder mágico
grano integral un pan
Conclusión
El propósito de esta guía es brindarle una breve introducción a los
conceptos wiccanos de deidad.
Como hemos visto, la Diosa y el Dios, en sus muchas formas, abarcan las
energías divinas femenina y masculina del Universo. Dentro de esta
energía hay innumerables deidades que han existido desde antes del
comienzo de la historia registrada.
Los caminos para conectarse con el Dios y la Diosa, o con cualquier
deidad antigua conocida, son tan múltiples y variados como las personas
que los adoran. Si ve las relaciones con las deidades como una posible
parte de su camino, por supuesto, ¡continúe explorando! Lea sobre ellos:
en libros de Wicca, en libros de historia, en mitos antiguos y poesía.
Encontrará algunas sugerencias para comenzar al final de esta guía. Pero
también recuerde que es igual de importante escuchar su intuición y su
corazón, ya que esto es lo que finalmente lo guiará en su viaje.
Gracias una vez más por leer.
Sean bendecidos.
Sugerencias para lecturas adicionales
Tenga en cuenta que esta es una lista muy breve. Muchos otros recursos
interesantes y útiles sobre los panteones cubiertos en esta guía, así como
las deidades de los pueblos nórdico, hindú, africano, asiático y nativo
americano están disponibles en forma impresa y en línea.
Malcolm Day, 100 personajes de la mitología clásica: descubre el
Historias fascinantes de las deidades griegas y romanas (2007)
Janet y Stewart Farrar, El Dios de las Brujas: Señor de la Danza (1989)
Janet y Stewart Farrar, La diosa de las brujas: el principio femenino de
Divinidad (1987)
Felix Guirand, Nueva enciclopedia de mitología de Larousse (1987)
Sharon LaBorde, Siguiendo al sol: una guía práctica de la religión egipcia
(2010)
Edain McCoy, Mito y magia celtas: Aprovecha el poder de los dioses y
Diosas (2002)
David Rankine, Las islas de los muchos dioses: un AZ de los dioses
paganos y Diosas adoradas en la antigua Gran Bretaña durante el primer
milenio Ce Hasta la Edad Media (2007)
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