CAPÍTULO 18

Psicología Humanista (o tercera fuerza de la psicología)

La mente, el cuerpo y el espíritu

● La naturaleza humana se comprende en tres componentes: mente, cuerpo y espíritu,

y cada escuela psicológica dominante refleja el Zeitgeist de su época.
● En los 60, el malestar social en Estados Unidos, marcado por la guerra de Vietnam,
movimientos antibélicos, asesinatos políticos y rebelión contracultural, creó un
ambiente hostil para las filosofías racionales y empíricas.
- En ese contexto, el conductismo y el psicoanálisis perdían influencia al ofrecer una
visión limitada de la condición humana, centrada en la mente y el cuerpo pero
omitiendo el espíritu. Esta necesidad de una perspectiva más holística impulsó la
"tercera fuerza" de la psicología, liderada por Abraham Maslow, que cuestionó las
limitaciones del conductismo (al compararlo con robots y animales) y del
psicoanálisis (al centrado en patologías).
● Este movimiento enfatizó la individualidad y el potencial humano, promoviendo un
modelo que valoraba los aspectos positivos del ser humano y no los negativos.
Aunque popular en las décadas de 1960 y 1970, la tercera fuerza perdió visibilidad
en los 80, pero persiste en la psicología moderna.
- A diferencia de otros enfoques deterministas, esta escuela sostiene que el ser
humano es libre de decidir su existencia, poniendo como centro la realidad subjetiva.
Rechazan el modelo científico tradicional, argumentando que se necesita una
ciencia que analice al ser humano en su complejidad, consciente y emocional, ya
que los métodos científicos convencionales no capturan su verdadera naturaleza.

Antecedentes de la tercera fuerza de la psicología

● La tercera fuerza de la psicología, también conocida como psicología humanista,

tiene sus raíces en las filosofías del romanticismo y el existencialismo, que a su vez
encuentran sus orígenes en la filosofía de la antigua Grecia.
- Los románticos, como Rousseau, argumentaban que los seres humanos no son
máquinas, como sostenían los empiristas y sensualistas, ni solo seres lógicos y
racionales, como planteaban los racionalistas. Al igual que los antiguos cínicos, los
románticos desconfiaban de la razón, la religión, la ciencia y las normas sociales, y
consideraban que los sentimientos auténticos deberían guiar el comportamiento
humano.
- Rousseau veía a las personas como inherentemente buenas y sociales, y creía que,
en libertad, perseguirían lo mejor para sí y su comunidad. Según los románticos, si
las personas actúan de forma destructiva, es debido a influencias sociales negativas,
no a una naturaleza intrínsecamente malvada.
● Por otro lado, los existencialistas, como Kierkegaard y Nietzsche, destacaban la
importancia de que la vida tuviera un significado personal y defendían la libertad
individual para definir dicho sentido. Kierkegaard consideraba que la verdad es
subjetiva y reside en el interior de cada persona, mientras que Nietzsche afirmaba
 que, en un mundo sin Dios, las personas deben crear sus propias normas, alentando
la búsqueda de una moral propia para convertirse en un "superhombre".
● La psicología humanista combina estos elementos románticos y existenciales,
buscando comprender y potenciar la naturaleza humana de forma positiva y
autónoma.

La fenomenología

● La fenomenología se refiere a metodologías que analizan la experiencia cognitiva en

su desarrollo, sin descomponerla en partes menores. Aunque la conciencia puede
analizarse sin fenomenología, como hicieron Wundt y Titchener, esta última se
centra en experiencias complejas, como las de Goethe y Mach, quienes incluyeron
sensaciones como postimágenes e ilusiones, mientras que Brentano y sus colegas
se enfocaron en actos psicológicos como el juicio y la esperanza.
- Para Brentano, todos los actos mentales son intencionales, refiriéndose a algo, real
o imaginario, influyendo así tanto en la psicología Gestalt como en el existencialismo
moderno a través de Edmund Husserl.
- Husserl buscó crear una base objetiva y rigurosa en el análisis fenomenológico, libre
de ideas preconcebidas, y propuesta la fenomenología pura, cuyo objetivo es revelar
la esencia de la experiencia consciente, centrándose en los procesos mentales
internos e independientes del mundo físico.
- Esta fenomenología pura evolucionó hacia el existencialismo, el cual, además de
explorar los procesos mentales, se interesa en la ontología o estudio de la existencia
humana.
● Los existencialistas utilizan la fenomenología para comprender tanto las
experiencias universales, como el miedo y la libertad, como aquellas experiencias
individuales que definen a cada persona, incluyendo el amor, la responsabilidad y la
desesperanza.

La psicología existencial

Es posible encontrar antecedentes de la filosofía existencialista en tiempos antiguos, como

en Sócrates, quien promovía el autoconocimiento y afirmaba que "una vida sin examen no
vale la pena". Sin embargo, se considera que la filosofía existencialista comenzó con
Kierkegaard y Nietzsche. Dostoyevsky también es mencionado como uno de los primeros
pensadores existencialistas. Estos pensadores exploraron la existencia humana, resaltando
los sentimientos, elecciones y la individualidad.

Martín Heidegger

Martín Heidegger es considerado un puente entre la filosofía existencialista y la psicología

existencial. Sus escritos contienen términos y conceptos comunes a los psicólogos
existencialistas actuales. Como fenomenólogo, examinó la existencia humana en su
totalidad, a diferencia de Husserl. A pesar de convertirse en rector de la Universidad de
Freiburg en 1933 y expresar apoyo al partido nazi, nunca se opuso firmemente a él. Su
relación con el nazismo, según Farias, fue estrecha y participó en actividades del régimen,
lo cual resulta irónico dada su influencia en la psicología humanista.
Dasein. Heidegger utiliza el término para expresar la inseparabilidad entre las personas y el
mundo, donde *Dasein* significa literalmente "ser ahí," refiriéndose a la relación de los
individuos como un "ser en el mundo."
- En este sentido, los seres humanos no existirían sin el mundo, ya que su mente
ilumina el mundo físico, dando lugar a la existencia. No obstante, el concepto es más
profundo, ya que "ser" implica "existir," y existir es un proceso dinámico. Para
Heidegger, la existencia humana implica elección, evaluación, desarrollo y cambio
continuo; los seres humanos no son estáticos, sino que evolucionan
constantemente.
- Así, cada persona decide de forma individual cómo vivir su existencia, pero en todos
los casos, esta es un proceso activo y complejo. El sufijo "Da" en *Dasein* señala el
lugar espacio-temporal en que ocurre esta existencia, haciendo de cada ser humano
algo único en el universo, con la capacidad de elegir la naturaleza de su propia
existencia.

Autenticidad e inautenticidad. Para Heidegger, la autenticidad en la vida implica

reconocer la finitud de la propia existencia, lo que requiere aceptar que "algún día moriré".
- Al enfrentar esta realidad, la persona puede ejercer su libertad y crear una vida
significativa que promueva un crecimiento personal constante. Sin embargo,
reconocer la mortalidad genera ansiedad, y muchos evitan hacerlo, lo cual limita su
comprensión de sí mismos y sus posibilidades, llevándolos a una vida inauténtica.
- La vida auténtica se vive con emoción y urgencia, consciente de la limitación del
tiempo y del deber de explorar todas las posibilidades de realización. En cambio, la
vida inauténtica carece de esta urgencia, ya que el individuo no acepta su mortalidad
y actúa de manera superficial, conformándose con lo convencional y permitiendo
que otros decidan por él.
- Así, mientras la autenticidad implica una coherencia entre el discurso, la conducta y
los sentimientos internos, la inautenticidad refleja una desconexión entre estos
elementos.

Culpa y ansiedad. Heidegger consideraba que si no usamos nuestra libertad personal,

sentimos culpa. La mayoría de las personas no ejercen plenamente su libertad, por lo que
sienten algo de culpa. Para reducir la culpa, debemos vivir auténticamente, reconociendo
nuestra capacidad de elegir y actuando en consecuencia.
- Aceptar que eventualmente desapareceremos provoca ansiedad, lo cual requiere
valentía. Elegir nuestra existencia y no conformarnos con lo establecido por la
sociedad demanda coraje. Vivir auténticamente implica experimentar cierta
ansiedad, ya que implica asumir riesgos y responsabilidades. La libertad y la
responsabilidad van de la mano, siendo cruciales para vivir una vida auténtica según
Heidegger.

Lanzamiento. Heidegger estableció límites a la libertad personal al respecto del

"lanzamiento" que determina nuestra vida por circunstancias fuera de nuestro control, como
género, apariencia, riqueza, nacionalidad y época histórica. Este lanzamiento influye en las
condiciones de ejercer la libertad individual, definiendo la facticidad de la existencia
humana.
Ludwig Binswanger
● Ludwig Binswanger fue un psiquiatra suizo influenciado por Freud, Jung y,
especialmente, por Heidegger. Aplicando la fenomenología a la psiquiatría,
desarrolló el análisis existencial o *Daseinanalisis*, una metodología centrada en
entender el "aquí y ahora" del individuo, sin enfocarse en el pasado o el futuro fuera
de su relevancia actual.
● Para Binswanger, comprender a una persona requería explorar su visión subjetiva
de la vida en un momento específico, así como sus ansiedades, miedos, valores y
relaciones. Cada persona vive una experiencia única e individual, por lo que su
mundo no es generalizable.

Modos de existencia. Ludwig Binswanger identificó tres modos de existencia que ayudan a
entender cómo las personas interpretan y experimentan la realidad:

1. Umwelt: El "mundo circundante," que incluye los objetos y eventos externos que rodean
al individuo.
2. Mitwelt: El "mundo con otros," es decir, las interacciones y relaciones con otras personas.
3. Eigenwelt: El "mundo propio," la experiencia privada y subjetiva de cada persona.
Para comprender completamente a una persona, es necesario abordar estos tres aspectos
de su existencia.

● Además, Binswanger introdujo el concepto de **Weltanschauung** o "diseño del

mundo," que representa la percepción y relación única que cada individuo tiene con
la realidad. Este diseño del mundo puede tener características variadas, como ser
abierto o cerrado, positivo o negativo.
- Un diseño ineficaz que cause ansiedad, miedo o culpa puede ser modificado con
ayuda terapéutica, permitiendo al individuo establecer formas más efectivas de
relacionarse consigo mismo, con los demás y con su entorno.

Fundamento de la existencia. Binswanger concuerda con Heidegger en que el

lanzamiento limita la libertad personal. Las circunstancias determinan nuestro fundamento
de la existencia, pero buscamos trascenderlas con nuestro libre albedrío. Aspiramos a ser
más allá del mundo, transformando nuestras condiciones. No se refiere a la vida después
de la muerte ni lo sobrenatural.

La importancia del significado de la vida. La importancia del significado de la vida es

fundamental en la filosofía existencialista. Aunque las personas pueden enfrentar
situaciones extremas y dolorosas, como la pobreza o la guerra, esto no necesariamente
lleva a su devastación.
● La idea central es que la fortaleza se deriva de encontrar un significado incluso en
las experiencias más negativas. Nietzsche expresa esta noción con su famosa
afirmación: "Lo que no me mata me hace más fuerte."
● Viktor E. Frankl, sostiene que "el sufrimiento deja de serlo en el momento en que se
le encuentra un sentido." Esto implica que, aunque las condiciones sean las mismas,
la forma en que cada persona las asume, interpreta y responde varía según su
elección personal.
● Al ejercer esta libertad de elección, los individuos no solo encuentran significado,
sino que también crecen y evolucionan. La vida auténtica se caracteriza por un
 continuo proceso de devenir y, aunque esté marcada por la ansiedad, representa un
viaje de autoexpresión y realización del potencial humano. En contraste, la vida
inauténtica, donde las personas no intentan manifestar todo su potencial, se asocia
con el estancamiento y la culpa.

Rollo May

● May se convirtió en una figura clave para integrar la filosofía existencialista europea,
particularmente la de Heidegger, en el ámbito psicológico estadounidense.
● En su camino académico, enfrentó desafíos personales, incluida una grave
enfermedad que lo llevó a reflexionar sobre la ansiedad a través de las lentes de
Kierkegaard y Freud.
● Al igual que otros existencialistas, May se vio influido por Kierkegaard, quien
argumentaba que la vida de cada individuo tiene un significado independiente y
autodeterminado, en contraposición a la visión hegeliana de un sentido absoluto.
Para Kierkegaard, la subjetividad es esencial, y la realidad de una persona se define
por sus propias creencias. Esta perspectiva influyó profundamente en el enfoque de
May hacia la psicología existencial.

El dilema humano. Rollo May (1967) describió el "dilema humano" como la dualidad
inherente a la naturaleza de los seres humanos, quienes somos simultáneamente sujetos y
objetos de la experiencia. Como objetos, existimos físicamente en el mundo, lo que significa
que estamos sujetos a las mismas leyes y análisis que otros objetos estudiados por las
ciencias naturales.
Sin embargo, también somos sujetos, lo que significa que no solo experimentamos el
mundo, sino que además interpretamos, valoramos y tomamos decisiones basadas en esas
experiencias.
- Esta dualidad, según May, no se refiere a un dilema en el sentido de un problema sin
solución, sino más bien a una paradoja que caracteriza la existencia humana. Esta
paradoja resalta la complejidad de ser humanos, capaces de experimentar el mundo
de manera profunda y significativa, a la vez que estamos sujetos a las circunstancias
físicas que nos rodean.

Ansiedad normal y ansiedad neurótica. Rollo May distinguió entre la ansiedad normal y la
ansiedad neurótica, enfatizando que la libertad inherente a la condición humana no siempre
conduce a una existencia tranquila, sino que conlleva responsabilidad y, en consecuencia,
ansiedad.

1. Ansiedad normal: Esta forma de ansiedad es considerada saludable y esencial para el

crecimiento personal. Surge cuando los individuos ejercen su libertad de manera auténtica,
lo que implica relacionarse plenamente con la vida, desafiar las expectativas sociales y
trascender los roles impuestos. Aunque esta ansiedad puede ser incómoda, es un signo de
desarrollo y evolución personal, reflejando el "devenir" de cada individuo.

2. Ansiedad neurótica: En contraste, la ansiedad neurótica es el resultado del miedo a la

libertad y se manifiesta cuando las personas restringen su libertad personal. Quienes
experimentan ansiedad neurótica suelen conformarse a tradiciones, dogmas o expectativas
externas, lo que les lleva a aceptar valores que no han elegido por sí mismos. Este proceso
de autoalienación no solo genera sentimientos de culpa, sino también apatía y
desesperación. May, junto con Kierkegaard, observa que esta cerrazón hacia la libertad
puede resultar en un profundo conflicto interno entre el deseo de crecimiento y la tendencia
a buscar seguridad en la conformidad.

May también destaca que este conflicto es una constante en la existencia humana, donde
los individuos deben elegir entre ejercer su libre albedrío y enfrentar la ansiedad que esto
conlleva o ceder a la tentación de la comodidad que proporciona la conformidad, lo que
resulta en un sentimiento de culpa.

La importancia del mito. Rollo May enfatiza que los mitos son fundamentales para dar
significado a la vida, actuando como "patrones narrativos" que ayudan a lidiar con un mundo
a menudo carente de sentido.
- Cumplen cuatro funciones principales: proporcionan un sentido de identidad,
fomentan la comunidad, respaldan valores morales y ofrecen un mecanismo para
afrontar los misterios de la existencia.
- Los mitos son narrativas que conectan con nuestra experiencia y su efectividad
influye en la calidad de nuestras vidas.
- La necesidad de mitos surge del deseo de pertenencia y conexión, fortaleciendo la
comunidad a través de la compartición de historias que fomentan el sentido de
parentesco entre las personas.
- Los mitos son esenciales para la identidad individual, la cohesión social y la
moralidad, ofreciendo un marco que permite a las personas comprender su
existencia y relacionarse de manera significativa con los demás.

Ciencia humana. May no estaba en contra de estudiar científicamente a los seres

humanos, pero creía que no se debían utilizar métodos de ciencias físicas.
- Propuso una nueva ciencia específica para estudiar al ser humano, centrándose en
su capacidad de símbolos, razonamiento, historia y ética. Schneider desarrolla esta
idea y destaca su relevancia en psicología contemporánea. La psicología positiva
también avanza en esa dirección. El individualismo promueve el aislamiento y la
violencia, por lo que es crucial reemplazar estos mitos con una visión de unidad para
garantizar la supervivencia.

George Kelly
●
● George Kelly inició su carrera académica durante la Gran Depresión en el Fort Hays
Kansas State College, donde, motivado por su deseo de ayudar a personas con
problemas emocionales, decidió convertirse en psicoterapeuta. Aunque su formación
era en psicología fisiológica, su falta de entrenamiento en enfoques terapéuticos le
permitió experimentar con diversas perspectivas, lo que lo llevó a desarrollar una
teoría de la personalidad propia.
- Aprovechando su entorno, estableció clínicas itinerantes que le permitieron observar
una amplia variedad de problemas emocionales en estudiantes y profesores.
Descubrió que la percepción que las personas tenían de sí mismas y de sus
 problemas era crucial para su bienestar, independientemente de la lógica o
corrección de la explicación ofrecida.

Alternativismo constructivo. El alternativismo constructivo de George Kelly sostiene que

la meta principal de los científicos es reducir la incertidumbre, y él argumenta que este
objetivo es común a todos los seres humanos, por lo que todos somos un poco científicos.
● Kelly enfatiza que el valor de una experiencia no radica en si es placentera o
dolorosa, sino en su capacidad para validar o invalidar las predicciones de nuestro
sistema personal de constructos. Para él, la confirmación o anulación de estas
predicciones tiene mayor peso psicológico que las recompensas o castigos.
● En su enfoque existencialista, Kelly sostiene que las personas son libres de elegir
los constructos que utilizan para interactuar con el mundo, lo que les permite
interpretar y visualizar eventos de múltiples maneras. La similitud entre individuos no
proviene de experiencias compartidas, sino de cómo interpretan la realidad. Por lo
tanto, entender a alguien implica conocer sus interpretaciones y expectativas, lo que
facilita una interacción social más profunda cuando este proceso es recíproco.

Kelly y Vaihinger. Kelly enfatizó en el pensamiento propositivo y experimentación con

ideas, influenciado por la filosofía "como si" de Vaihinger. Aunque existen diferencias con la
teoría de Kelly, ambos resaltaron la importancia de explorar ideas. La importancia de este
enfoque se resume en la cita de Kelly que destaca la diversidad de construcciones posibles
gracias a la creatividad humana.

Terapia del rol fijo. La terapia del rol fijo de George Kelly se basa en su creencia de que los
problemas psicológicos surgen de dificultades en la percepción. El objetivo del terapeuta es
ayudar a los pacientes a visualizar las cosas de manera diferente.
● Para iniciar el proceso terapéutico, Kelly pedía a los pacientes que escribieran una
autodescripción, lo que proporcionaba información sobre cómo se perciben a sí
mismos y al mundo. Luego, se creaba un rol que el paciente debía interpretar
durante un período de tiempo. Este rol solía ser notablemente distinto de la
autodescripción inicial, lo que permitía al paciente actuar como protagonista,
mientras el terapeuta asumía un papel de apoyo.
- Kelly creía que este enfoque ayudaba a los pacientes a descubrir nuevas maneras
de interpretar sus vidas, recuperando así su capacidad de hacer-creer, la cual se
pierde en situaciones de problemas psicológicos. Esta terapia del rol fijo puede
considerarse una forma temprana de terapia narrativa.

● A pesar de su influencia en la psicología clínica de la posguerra, las ideas de Kelly

tuvieron más aceptación en Inglaterra que en Estados Unidos, donde su popularidad
se vio limitada. Sin embargo, tras su muerte, su teoría ganó notoriedad, en gran
parte gracias a su discípulo Donald Bannister.
- Hoy en día, el enfoque de Kelly es relevante en varios campos, incluyendo la
psicología industrial/organizacional, la formación de amistades, la psicología del
desarrollo, y el tratamiento de diversas condiciones como la depresión, los trastornos
obsesivo-compulsivos, y problemas en las relaciones humanas.
- Neimeyer y Jackson (1997) ofrecen un resumen informativo sobre la vida de Kelly y
la evolución de sus ideas, destacando su relevancia en la psicología
contemporánea.
La psicología existencial
Abraham Maslow

● Abraham Maslow, reconocido como el principal pionero de la psicología humanista,

su tesis doctoral se centró en la jerarquía de dominio en una colonia de monos,
sugiriendo que la confianza interna, más que la fuerza física, influía en la dinámica
social.
● En 1951, Maslow se convirtió en presidente del Departamento de Psicología en la
Universidad Brandeis, donde consolidó su posición como líder de la tercera fuerza
en psicología. Su creciente desencanto con la vida académica y problemas de salud
lo llevaron a aceptar una beca de la Saga Administrative Corporation, donde pudo
reflexionar y escribir.

Principios básicos de la psicología humanista. Entre las creencias compartidas por los
psicólogos cuya labor se desarrolla bajo el paradigma luımanista están las siguientes:
● El estudio de animales no humanos aporta muy pocos aprendizajes valiosos
respecto de los seres humanos.
● La realidad subjetiva constituye la principal guía de la conducta humana.
● El estudio de los individuos resulta más informativo que el análisis de lo que tienen
en común los grupos de individuos.
● Es preciso hacer un esfuerzo por descubrir todo aquello que amplíe y enriquezca la
experiencia humana.
● La investigación debe buscar información que ayude a solucionar los problemas
humanos.
● El objetivo de la psicología debe consistir en formular una descripción completa de lo
que implica la condición del ser humano.

Charlotte R. Bühler (1893-1974) fue una figura clave en la psicología humanista, siendo
miembro fundador y presidenta de la *Association of Humanistic Psychologists* en
1965-1966. En su declaración sobre la psicología humanista de 1971, delineó principios
fundamentales que resaltan la importancia de temas como la creatividad, la educación y la
psicoterapia.
- La psicología humanista se opone a la visión de que la psicología debe ser
completamente científica. Según este enfoque, cada individuo debe ser considerado
como un todo indivisible, y cualquier intento de reducirlo a hábitos o estructuras
cognitivas resulta en una distorsión de su naturaleza. Maslow (1966) argumentaba
que el uso excesivo del método científico por parte de los psicólogos podría despojar
a la comprensión humana de sus aspectos poéticos y emocionales, llevando a una
visión del mundo que carece de humor y sacralidad.
- Los psicólogos humanistas rechazan el objetivo de predecir y controlar la conducta
humana, una premisa que muchos psicólogos científicos aceptan. Para ellos, los
seres humanos son más que objetos físicos, lo que hace que los métodos de las
ciencias físicas sean inadecuados para su estudio. Maslow también criticaba el
enfoque del psicoanálisis, afirmando que centrarse en individuos psicológicamente
trastornados genera una "psicología minusválida", pues solo se puede comprender
la vida de personas excepcionales a través del estudio directo de sus experiencias.
 - Maslow enfatizaba que la psicología no solo debe ayudar a quienes enfrentan
problemas psicológicos, sino también explorar y comprender a aquellos que buscan
alcanzar su pleno potencial. Su enfoque se centró en desentrañar las motivaciones y
pensamientos de estas personas excepcionales, lo que consideraba esencial para
un entendimiento más completo de la psicología humana.

La jerarquía de necesidades. Según Maslow, las necesidades humanas están organizadas

jerárquicamente, donde las más básicas, como las fisiológicas, deben ser satisfechas antes
de poder atender necesidades superiores. Una vez que se cubren necesidades como la
seguridad, se busca la pertenencia y el amor, seguido por la autoestima. Finalmente, al
satisfacer estas necesidades, se puede aspirar a la autorrealización, que es el cumplimiento
del potencial personal.

Autorrealización. La autorrealización, según Maslow, es el proceso de alcanzar el máximo

potencial humano. Aunque el término tiene raíces en Aristóteles, que se refería a la
manifestación de las características de una especie, Maslow y otros, como Jung y Rogers,
lo redefinieron como el cumplimiento del potencial individual. Para Maslow, una persona se
considera autorrealizada cuando ha satisfecho sus necesidades jerárquicas, aunque
alcanzar esta meta completa es difícil.
- A medida que se avanza en la jerarquía, las necesidades se vuelven más delicadas;
las fisiológicas y de seguridad son poderosas y antiguas, mientras que las de amor,
autoestima y autorrealización son más recientes y menos biológicamente arraigadas,
lo que las hace más susceptibles a interferencias. Maslow subrayó que esta
necesidad de autorrealización, aunque innata, puede ser fácilmente ignorada por
hábitos, presión cultural y actitudes negativas.
- Pocas personas alcanzan la autorrealización, en parte porque requiere un
conocimiento honesto de uno mismo, un proceso que muchos temen. Este miedo al
autoconocimiento, que Maslow denominó "complejo de Jonás", refleja un temor a
reconocer la propia grandeza y a enfrentar el éxito o el fracaso, lo que puede
obstaculizar la autorrealización.

Características de las personas autorrealizadas. Maslow estudió a personas que

consideraba autorrealizadas, como Einstein, Freud y Lincoln, y descubrió que comparten
ciertas características.
● Estas personas perciben la realidad de manera precisa y completa, aceptan tanto a
sí mismas como a los demás, y son espontáneas y naturales. Valoran su privacidad
y tienden a ser independientes del entorno y la cultura que los rodea. Además,
mantienen una frescura en sus perspectivas y experimentan momentos de éxtasis o
"pico", donde sienten una conexión profunda con el mundo y una transformación
personal.
- Se interesan por la humanidad en su conjunto, no solo por sus cercanos, aunque
suelen tener un círculo reducido de amigos. Poseen un firme sentido ético que
puede diferir de las normas convencionales y cuentan con un sentido del humor
desarrollado, sin hostilidad. Finalmente, son individuos creativos que, aunque
sobresalientes, no están exentos de defectos.
Motivación por deficiencia, motivación del ser y percepción. La motivación deficitaria se
refiere a la búsqueda de satisfacer necesidades específicas cuando una persona no está en
un nivel de autorrealización.
● En este estado, sus percepciones se ven influenciadas por estas necesidades,
llevando a una "percepción motivada por la deficiencia" (percepción-D), que es una
búsqueda enfocada en encontrar lo que falta.

- Maslow se interesó por lo que ocurre una vez que se satisfacen estas necesidades
básicas. A partir de ese momento, las personas pueden entrar en un nuevo estado
de existencia motivado por el ser (motivación-S), donde adoptan valores más
elevados como la belleza, la verdad y la justicia.
- Este tipo de motivación permite experiencias de amor no posesivo y una apertura a
una gama más amplia de experiencias, en contraste con la percepción-D, que limita
la interacción a lo que es relevante para satisfacer las necesidades.
- La percepción del ser (percepción-S) implica una conexión más profunda y una
apreciación más amplia del mundo.

Psicología transpersonal. La psicología transpersonal, propuesta por Maslow en sus

últimos años, busca ir más allá de la experiencia individual y se considera una cuarta fuerza
en la psicología, centrada en los aspectos místicos y espirituales de la naturaleza humana.
Maslow observó el surgimiento de esta corriente, que fue formalizada por Anthony J. Sutich
con la fundación del Journal of Transpersonal Psychology en 1969, donde Maslow publicó
su artículo "Los alcances más lejanos de la naturaleza humana".

● Esta psicología comparte similitudes con diversas filosofías y religiones no

occidentales, reconociendo prácticas como la meditación para acceder a niveles
superiores de conciencia.
- Aunque la psicología humanista y transpersonal atrajo a quienes se interesan por el
ocultismo y la parapsicología, la APA no ha establecido una división formal para esta
área, posiblemente debido a su percepción como no científica.
● Maslow, quien fue presidente de la APA en 1967-1968, dejó un legado significativo
que abarcó no solo la psicología, sino también la medicina, la educación y otros
campos. A pesar de que su influencia ha disminuido con el tiempo, sus ideas sobre
la motivación continúan siendo parte de la educación en psicología, negocios y más.

Carl Rogers
● Tras un viaje a China que amplió su perspectiva cultural y religiosa, Rogers decidió
cambiar su enfoque académico hacia la psicología, obteniendo su maestría y
doctorado en la Universidad de Columbia. Su experiencia en el Child Study
Department de la Society for the Prevention of Cruelty to Children le llevó a
desarrollar su enfoque de psicoterapia centrado en el cliente, desafiando la tradición
psicoanalítica.
● Rogers escribió obras fundamentales como *Counseling and Psychotherapy* (1942)
y *Client-Centered Therapy* (1951), donde proponía un enfoque no directivo que
priorizaba la comprensión y aceptación de la realidad subjetiva del cliente. Introdujo
 la técnica Q para evaluar la efectividad de la terapia, que permitía correlacionar el
"self" real y el "self" ideal del cliente.

La teoría de la personalidad de Rogers. Ccentrada en la autorrealización y la

autenticidad, presentando sus ideas por primera vez en su discurso de aceptación como
presidente de la APA en 1947 y más detalladamente en su obra *Client-Centered Therapy*
(1951). En esta teoría, Rogers postuló la existencia de una pulsión humana innata hacia la
autorrealización, sugiriendo que aquellos que siguen esta tendencia tienen más
probabilidades de vivir plenamente y desarrollar su potencial.

● Rogers introdujo el concepto de valoración organísmica, un proceso mediante el cual

las personas sopesan sus experiencias basándose en sus propios sentimientos
genuinos. Quienes viven de acuerdo con este proceso llevan una "vida auténtica",
guiada por sus emociones internas en lugar de las expectativas externas. Esto
refleja la creencia de que los sentimientos personales son guías de acción más
confiables que las normas sociales o familiares.
- Sin embargo, Rogers advirtió que muy pocas personas viven auténticamente debido
a las condiciones de valía impuestas por figuras significativas en su infancia. Estas
condiciones hacen que los individuos sientan que deben actuar o pensar de cierta
manera para recibir amor y aceptación, lo que socava su proceso de valoración
organísmica. Así, los niños pueden interiorizar estos valores externos, lo que los
lleva a negar o distorsionar sus experiencias.
- Para contrarrestar esta dinámica, Rogers abogó por la **consideración positiva
incondicional**, donde el individuo es amado y aceptado sin condiciones. Esta
práctica permite a las personas ser auténticas y evitar la incongruencia, que es la
desconexión entre el verdadero yo y el yo ideal, lo que puede resultar en trastornos
mentales.
● La persona plenamente funcional, según Rogers, es similar a la persona
autorrealizada de Maslow, viviendo en armonía con su proceso de valoración
organísmica. Además, Rogers creía que el crecimiento humano puede ser facilitado
por relaciones más allá del entorno terapéutico, lo que demuestra la amplia
aplicabilidad de su enfoque.

Comparación entre las psicologías existencial y humanista

● Las psicologías existencial y humanista comparten creencias fundamentales, como

la idea de que los seres humanos poseen libre albedrío y son responsables de sus
acciones. Ambas corrientes promueven el estudio de la experiencia subjetiva y
sostienen que el ser humano debe estudiarse en su totalidad, ya que cualquier
elementalismo distorsiona la comprensión de la naturaleza humana.
- Reconocen la unicidad de cada persona, lo que implica que las generalizaciones
sobre otros seres vivos son irrelevantes, y argumentan que las personas buscan dar
sentido a sus vidas, priorizando el crecimiento personal sobre el hedonismo.
También valoran la autenticidad y critican el uso de métodos científicos tradicionales
para estudiar a los humanos.

● Los humanistas creen que las personas son esencialmente buenas y que, en un
entorno saludable, vivirán en armonía, mientras que los existencialistas ven la
 naturaleza humana como neutral, donde la libertad de elección define la existencia.
Para los humanistas, la motivación principal es la tendencia a la realización,
mientras que los existencialistas argumentan que el significado de la vida se
encuentra a través de las elecciones que hacemos.
● Además, los humanistas tienden a ser optimistas respecto a la capacidad humana
para vivir en paz y armonía, mientras que los existencialistas consideran que la
libertad implica una carga que conlleva responsabilidad total sobre nuestras
elecciones.
- También es relevante para los existencialistas reconocer la inevitabilidad de la
muerte para vivir de manera plena, un aspecto que los humanistas no enfatizan
tanto, centrándose más en el potencial humano.

Evaluación

● Los críticos del conductismo sostenían que este enfoque ignoraba los procesos
mentales y emocionales que son esenciales para entender la unicidad del ser
humano, al concentrarse en conductas triviales y asemejar a las personas con otros
animales.
- Por otro lado, el psicoanálisis se enfocaba en individuos con problemas, centrando
su atención en motivaciones inconscientes y sexuales, y desestimando la
importancia de las motivaciones de crecimiento personal y mejora social en
personas sanas.
● Los psicólogos humanistas criticaban la psicología científica por su enfoque en el
determinismo y la búsqueda de leyes generales que dejaban de lado la singularidad
del ser humano, un aspecto que consideraban fundamental. Argumentaban que la
psicología debería incluir atributos humanos significativos, como la voluntad, la
valoración y la búsqueda de significado, así como emociones complejas como el
amor, la culpa, el desaliento, la felicidad y la esperanza, que son difíciles de evaluar
pero esenciales para comprender la experiencia humana.

Críticas
● La psicología humanista ha enfrentado diversas críticas que cuestionan su solidez y
fundamento. Uno de los puntos señalados es su supuesta identificación con el
conductismo, basado en la visión de Watson y Skinner, quienes enfatizaban el
impacto del entorno en la conducta humana y minimizaban los procesos mentales.
Sin embargo, otros conductistas, como McDougall y Tolman, integran tanto los
hechos mentales como los ambientales en su análisis de la conducta.
● Además, se argumenta que la psicología humanista subestima la naturaleza
acumulativa de la ciencia, al afirmar que la psicología científica desatiende atributos
humanos elevados. Se considera que, aunque la ciencia aún no está lista para
estudiar tales atributos, la psicología científica proporciona una base para el estudio
futuro de características humanas más complejas.
- Asimismo, la psicología humanista ofrece una descripción idealista del ser humano,
que carece de respaldo en los hechos observados por la psicología objetiva. Aunque
critica al conductismo, el psicoanálisis y la psicología científica, estas corrientes han
realizado contribuciones significativas al bienestar humano, algo que la psicología
humanista también pretende lograr.
 ● Por último, se critica la vaguedad de muchos términos y conceptos utilizados en la
psicología humanista, lo que dificulta su definición y verificación. Michael Wertheimer
(1978) encontró que, a pesar de que los objetivos de la psicología humanista son
encomiables, existe confusión en torno a su definición.
- Concluyó que es complicado obtener una respuesta coherente sobre qué es la
psicología humanista, ya que, al preguntar a dos humanistas, es probable obtener
varias definiciones incompatibles entre sí. Esto resalta la falta de claridad en la
disciplina, incluso entre quienes se autodenominan "psicólogos humanistas".

Aportaciones

La psicología humanista reconoce las contribuciones del conductismo y el psicoanálisis,

pero sostiene que estas corrientes no abarcan todos los aspectos de la naturaleza humana
y que ciertos atributos no pueden analizarse con métodos científicos tradicionales. Propone
ampliar el enfoque psicológico para incluir el estudio de la totalidad de la persona,
abarcando no solo el aprendizaje y el desarrollo, sino también la búsqueda de significado y
la formulación de metas.

Esta expansión ha dado origen a la psicología positiva, que investiga atributos humanos
positivos y el concepto de "florecimiento", que describe a las personas que no solo están
libres de problemas mentales, sino que también tienen un funcionamiento óptimo y vitalidad.
Aunque Keyes estima que solo una quinta parte de la población adulta de EE. UU.
experimenta este florecimiento, la psicología positiva busca aumentar este número,
compartiendo objetivos con los psicólogos humanistas en cuanto a la autorrealización y el
funcionamiento pleno.