ODUVER MIRANDA BENITEZ

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ESCRITOS JOÁNICOS

EL EVANGELIO SEGÚN JUAN.

El cuarto evangelio sin duda tiene una nota distintiva cuando se les
compara con los tres sinópticos, este cuarto evangelio no solo tiene
notables diferencias de estilo también diremos que es una meditación
más profunda sobre el sentido de la encarnación de nuestro salvador
Jesucristo o como se le denomina en el evangelio el verbo hecho carne,
aunque en lenguaje se presente en términos sencillos.
Hoy los eruditos están de acuerdo en que el evangelio refleja el
contexto cultural de la palestina (Israel) del primer siglo 1 la ubicación
del evangelio esto sobresale por el cuidado que hace el autor de hablar
de las fiestas del pueblo Judío en ese tiempo dejando constancia que en
vida Jesús participo de ellas, en este punto Everett Harrison: “Este
Evangelio pone un gran énfasis en las fiestas nacionales o festivales de
los judíos y en la participación de Jesús en los mismos. Se mencionan
tres pascuas (2:23; 6:4; 13:1), como también la fiesta de los
tabernáculos (7:2) y de la dedicación (10:22). Hay además un festival
no identificado por nombre (5:1). Si se tratara de la pascua, ello
significaría añadir un año más al ministerio de nuestro Señor. Hay poco
acuerdo entre los expertos respecto a la identificación.”2
Siendo que dichas festividades se llevaban a cabo principalmente en
Jerusalén en consecuencia se describe en este evangelio más que todo
el ministerio de nuestro señor Jesucristo en Judea.
El propósito del evangelio:
El autor mismo escribe acerca de su propósito o intención al
escribir en libro explicando que lo escrito tiene como fin que las
personas que lean el libro puedan reconocer que Jesús es el Mesías el
salvador del mundo, así que en términos generales diríamos que el
evangelio tiene un propósito evangelístico principalmente y esa es la
1
Esta opinion ha sido reforzada por el hallazgo de los manuscritos del mar
muerto. La comparación de estos con el cuarto evangelio, y el descubrimiento
de que hay muchos paralelos tanto en cuanto a ideas como en cuanto a
expresiones, parece corroborrar que el evangelio de Juan es, esencialmente,
un documento palestino. Así dice A.M. Hunter: “resumiendo todo este asunto,
podemos decir que los manuscritos del mar muerto han acabado por
corroborar el origen judio de este evangelio”. Esto no quiere decir, sin
embargo, que la posición de Juan es la misma que la de los manuscritos.
Existen entre ellos diferencias fundamentales, la mayoria de las cuales nacen
en el hecho de que para Juan el Mesias ya habia venido. Esa es la verdad
esencial del evangelio. Interpreta todas las cosas a través de Cristo, mientras
que para los manuscritos la venida del Mesias (o varios Mesias) aún está por
llegar. No obstante, los paralelos conceptuales y linguisticos nos permiten
decir que Juan tenía un tranfondo palestino. Esta afirmación esta respaldada
por los paralelos que encontramos con los escritos de los rabies.” Citado en El
Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie,pag.44-45.
2
Introducción al Nuevo Testamento, Everrett Harrison, editorial desafio. Pag.
209.

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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función que Juan le atribuye a las señales que Jesús hizo, para Juan las
señales sirven al fin de su objetivo o valga decir para juan las señales
son suficientes para demostrar que Jesús es el Mesías así que esta
evangelización se vale de una sana apologética en su contenido.
Otro aspecto curioso del libro de Juan es que al declarar este
objetivo es importante notar que en este evangelio se da más énfasis a
la predicación personal que Jesús hizo y no tanto a las multitudes,
ejemplo: Nicodemo y la Mujer Samaritana, sobre este asunto Everett
Harrison explica:
“En el Evangelio según Juan no se presenta a nuestro Señor ha-
blando muchas veces a grandes multitudes, como en los
sinópticos. Más bien, es el aspecto personal de su ministerio lo
que es revelado en conver-saciones con diferentes personas. De
éstas, los contactos con Nicodemo y con la mujer de Samaría son
los más extensos. Además, ciertas figuras claves en el drama de
la misión de Jesús son presentadas en mayor detalle y con una
consideración especial del propósito divino para con ellos. Tal es
el caso de Juan el Bautista y de Judas.”3
El tema central.
El evangelio busca persuadir o convencer teniendo como pruebas la
señales que Jesús hizo de que él es el Mesías esperado, pero haciendo
énfasis en la divinidad del Mesías, al señalar desde el prólogo que este
verbo existía desde el principio es decir desde antes de la fundación del
mundo, que el Hijo es Igual al padre y que todo lo que el padre hace lo
hace el Hijo igualmente, que Jesús y el Padre son uno, que quien ha
visto a Jesús ha visto al padre y que solo puede conocer al padre aquel
a quien en Hijo lo quiera revelar, este hijo existe antes que Abraham.
Sobre este asunto Everett Harrison comenta:

“En este Evangelio se da gran prominencia a la divinidad del Hijo.

Esto no quiere decir que la presentación sea básicamente
diferente de la de los sinópticos. Cualquier sentido de brecha
entre Juan y los sinópticos se debe a la desafortunada tendencia
en la historia de la crítica a mostrar poco aprecio por la
cristología de los sinópticos. Los mismos títulos cla-ves—Mesías,
Hijo de Dios, Hijo del Hombre—aparecen en ambas tradi-ciones.
Es cierto que en Juan la atribución de deidad a Jesús está
formulada en un lenguaje más osado y más descubierto, y es
mantenida en primer plano con gran persistencia, pero sin llegar
a la apoteosis. Siempre aparece unida a, y equilibrada por,
repetidas confesiones por parte de Jesús de que él depende del
Padre. Debido a este énfasis especial en la divinidad, la
humanidad de Jesús recibe menor atención. Pero decir que el
cuarto Evangelio presenta un Cristo docético es olvidar la clara
enseñanza sobre la encarnación (1:14) y presumir una disyunción
entre esta enseñanza y los materiales del libro en su totalidad…
3
Introducción al Nuevo Testamento, Everrett Harrison, editorial desafio. Pag.
210.

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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Existen dos elementos en el esquema cristológico de Juan que no

apa-recen en los sinópticos, al menos no de un modo claramente
definido. Uno es la preexistencia del Hijo (1:1,14; 8:58; 17:5). El
otro es su desig-nación como el Logos (1:1,14), concepto que en
el pensamiento del escritor tiene su posible fuente en la doctrina
veterotestamentaria de la Palabra, y que así sirvió para
establecer una conexión con la revelación previa, tal como lo
habian hecho los sinópticos, en especial Marcos y Mateo, al
principio de sus relatos (la referencia a la "palabra" en Lucas 1:2
no es personal). Al mismo tiempo el término Logos podía ser
apreciado por lectores del Evangelio que tuviesen un trasfondo
filosófico, y podía anticipar la promesa de que algunos de los
problemas que los ocupaban, y que tenían que ver con la historia
y con la vida, con Dios y con el hombre, con el tiempo y con la
eternidad, podían encontrar su respuesta en lo que venía a
continuación.” 4

La naturaleza de Jesús se muestra de forma especial por los singulares

Yo Soy, que expresan dimensiones de la obra de Jesús que es de
naturaleza única, al identificarse como el pastor de las ovejas, la luz del
mundo, el pan de vida, el camino la verdad y la vida. El Mesías. Etc..
La fecha de redacción del documento:
La nueva escuela de interpretación del Evangelio que más
adelante comentaremos con mayor detalle resalta el contexto del
documento en el mundo judío de la palestina del primer siglo, lo cual
permite concluir que las fuentes de Juan son antiguas y tienen su origen
en la primera generación de creyentes.
Sin embargo, los datos y evidencias que tenemos no nos permiten
establecer con exactitud una fecha de redacción del documento sin
embargo se argumenta por parte de los eruditos que:
“la fecha más tardía que podría asignárseles es el año 125 d.C.
No es solo que apunten en esta dirección las referencias de la
patrística, las alusiones de los evangelios apócrifos ( el evangelio
de Pedro) y los documentos de Nag Hammadi, sino que,
recientemente, han sido fechados, en Egipto, dos fragmentos de
papiros de Juan ( el Papiro Rylands 457 y el papiro Egerton 2) en
la primera mitad del siglo II. Permitiendo un cierto tiempo para la
circulación de Juan, podemos decir que la redacción de este
documento no pudo haberse realizado mucho después del año
110 d.C…encontramos, por tanto, un consenso muy notable en el
mundo académico en el sentido de que Juan se publicó en algún
momento entre los años 80 y 100 d.C. Ireneo dice que el apóstol
vivió hasta una edad muy avanzada, hasta el reinado de Trajano
(98-177 d.C)” 5

4
Introducción al Nuevo Testamento, Everrett Harrison, editorial desafio. Pag.
210.
5
Juan comentario bíblico con aplicación, NVI, Gary M. Burge. Editorial Vida,
pág. 24.

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La evidencia arqueológica demanda que el libro tenga una fecha no

posterior a la de fines del primer siglo. El Fragmento Roberts,
descubierto en Egipto y publicado en 1935 por la biblioteca Rylands,
contiene algunos versículos del capítulo 18. Los paleógrafos la han
situado en la primera mitad del siglo dos. Debe hacerse lugar al
transcurso de algunos años entre la redacción de este papiro y la obra
original, en especial si es que el Evangelio mismo fue redactado en
Éfeso, su sitio tradicional. Hay un testimonio adicional de tipo similar
aportado por el descubrimiento de una porción del capítulo 5, contenida
en el Papiro Egerton 2, que proviene de la primera parte del segundo
siglo. Este fragmento fue publicado por Bell y Skeat en 1935 en un
volumen cuyo título era Fragments of an Unknown Cospel (Fragmentos
de un evangelio desconocido).6
Lugar de redacción del documento:
El testimonio patrístico apunta hacia Éfeso. Ireneo es explícito
respecto a este punto.6 Otros, tales como Policarpo, dan testimonio de
que Juan residió allí, y Polícrates menciona a Éfeso como lugar de su
sepultura. En el Apocalipsis, que era ampliamente atribuido a Juan en la
iglesia primitiva, el lugar central que Éfeso ocupa entre las iglesias de
Asia es evidente (Ap. 1:11; 2:1). El cuidado con que el escritor del
Evangelio afirma la subordinación del Bautista a Jesús se hace
comprensible a la luz de la presencia de discípulos de Juan en Éfeso
(Herí. 19:1-3).7
Escritor:
Sobre la autoría del libro de Juan mucho se ha dicho al respecto:
desde la presunta existencia de una comunidad juanina valga aclarar un
grupo de discípulos de juan que escucharon su enseñanza y después de
su muerte pusieron por escrito su enseñanza y de ahí surge este
evangelio, otros han dicho que no fue Juan el apóstol el autor de este
documento sino un Juan de Patmos, o un anciano dirigente de la iglesia
que usa el nombre de Juan para dar autoridad a su escrito y hasta
lázaro ha estado en la lista de personas a las cuales se le atribuye la
autoría del texto. Pero vale la pena una pregunta porque es importante
la afirmación de que el autor fue el apóstol Juan, en primer lugar,
diremos que si el documento fue escrito por el Apóstol Juan 8 tenemos

6
Introducción al Nuevo Testamento, Everrett Harrison, editorial desafío. Pág.
212.
7
Introducción al Nuevo Testamento, Everrett Harrison, editorial desafío. Pág.
213.
8
Las evidencias patrísticas parecen confirmar esta conclusión. Ireneo, que
escribe hacia el 200 d.C., afirma que el discípulo amado era Juan, el discípulo
de Jesús, y que él redacto el Evangelio en Éfeso. Ireneo afirma incluso que en
su juventud conoció a Policarpo, obispo de Esmirna ( h. 69-155 d.C), otro
maestro que afirmaba haber sido instruido por Juan. Eusebio, el historiador de
la iglesia ( h. 300 d.C) consigna del mismo modo esta conexión entre Juan,
Policarpo e Ireneo. Por otra parte Policrates, obispo de Éfeso (180-198 d.C), se
refiere a la relación de Juan con este evangelio en su carta a Victor, obispo de
Roma. Una relación que también confirma Clemente de Alejandría ( c. 200
d.C) y el canon Muratori (180-200 d.C). Juan comentario bíblico con

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que situar la información en el periodo de su vida y así tendríamos un

documento de finales del primer siglo (año 90 aproximadamente).
En segundo lugar, estaríamos frente a un testigo ocular de los
hechos y de las palabras de Jesús, esto por demás explicaría porque
puede el autor citar conversaciones personales de Jesús que no
ocurrieron en público eje: Jesús y Nicodemo, o citar detalles de
conversaciones personales como el otro ejemplo que sobresale en el
evangelio la mujer samaritana.
Esto es además importante porque el autor deja ver que reclama la
autoridad de un testigo de los hechos que está narrando de primera
mano9 y si un autor hace dicha afirmación cuando la realidad es que
solo tiene información de terceras fuentes su credibilidad cae en una
nube de dudas, en dicho caso sería valido cuestionar si no estuvo
presente en los hechos como sabe que los mismos son exactos y si no
estuvo presente y dice que si lo estuvo no está mintiendo el autor?¿ No
es contradictorio que un evangelio que da tanta importancia a la
verdad10 sea escrito por un autor que se permite mentir sobre
cuestiones tan delicadas como las buenas nuevas del evangelio?. Juan
21:22.
De otra parte, como bien lo anota el erudito León Morris en su
comentario del evangelio de Juan, una importante razón para reconocer
la autoría del evangelio en el apóstol Juan es que el mismo documento
da serias señales de dicha autoría, aunque es bien cierto que se declara
dicha autoría de modo indirecto, en el comentario Morris podemos leer:
“la razón básica para sostener la autoría de Juan radica en que
aparentemente, eso es lo que el mismo evangelio enseña. En el

aplicación, NVI, Gary M. Burge. Editorial Vida, pág. 19.

9
También es verdad que hay menciones explicitas de que el autor es un
testigo ocular. La primera está en 1.14: “… y vimos su gloria como del
Unigénito del Padre”. Algunos eruditos creen que esa primera persona del
plural se refiere a nosotros los cristianos, “los creyentes en general” Pero creo
que no es una manera natural de interpretar esas palabras. Además, el verbo
“ver” se usa aquí de forma literal, refiriéndose a lo que el autor y sus amigos
han visto con sus propios ojos, de forma física. La segunda mención de un
testigo ocular podría estar en 19:35. Citado en El Evangelio de Juan. Vol. I,
León Morris, Editorial Clie, pag.40. El otro aspecto que nos lleva a entender
que el autor fue testigo ocular es la cantidad de detalles específicos que solo
puede describir ton tal exactitud quien estaba presente en la escena, como
ejemplo podemos citar la descripción de la crucifixión en donde narra que al
ser Jesús atravesado por la lanza de su costado salió agua y sangre, hecho que
por demás no es mencionado en los otros evangelios y siendo que solo juan
estuvo al pie de la cruz esta es una evidencia circunstancial importante para
esclarecer el tema de la autoría. Juan 19:34-35. El número de las tinajas es
significativo en el relato de la conversión del agua en vino, pues nos da la idea
que quien lo narra estaba presente cuando ocurrió el milagro y pudo incluso
contar las tinajas de agua. Juan 2:6.
10
Debemos partir de la idea de que Juan respeta la verdad. Decir lo contrario
es olvidarse de los principios de los historiadores, ya no solo como los
entendemos en la actualidad, sino como los entendían en el primer siglo. El
Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie, pag.82.

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último capítulo, después de la referencia ya mencionada (“el

discípulo a quien Jesús amaba”) podemos leer: “este es el
discípulo que da testimonio de estas cosas y el que escribió esto”
(21:24)11
Otra evidencia importante a tener en cuenta para determinar la autoría
del libro es que el autor conocía muy bien el contexto apostólico o valga
explicar estaba enterrado de los temas tratados en el círculo íntimo de
los apóstoles y como hemos dicho conocía conversaciones que Jesús
sostuvo en privado con varios personajes con una profundidad de
detalles que nos indican bien sea que estuvo presente en dichas
conversaciones o que Jesús en persona le indico lo que se trató en esas
conversaciones, sobre este asunto León Morris comenta:
“El autor de este evangelio conocía muy bien en contexto
apostólico. Recupera y usa palabras y conversaciones que habían
tenido lugar entre los doce (4:33; 16:17; 20:25; 21:3,7). También
parece saber lo que estos pensaban en diferentes ocasiones
(2:11,17,22; 4:27;6:19,60-61) y los lugares que frecuentaban
( 11:54; 18:2). A veces menciona errores que cometieron y que
más tarde corrigieron (2:21-22; 11:13; 12:16). Lo más lógico es
que el autor fuese uno de los doce.” 12
El contexto de la época.
El apóstol escribe a finales del primer siglo en el cual ya se estaban
dando entre las iglesias una naciente influencia pregnosticas, o dicho
de otra forma se observan en el evangelio afirmaciones que combaten
ideas desarrolladas por herejes de su época y que se vuelven a combatir
de forma más directa en sus cartas, no se puede hablar de un
gnosticismo pues a en la época de redacción del evangelio estas ideas
todavía no constituían un cuerpo de doctrina elaborado.
Es de anotar que, aunque algunos autores hablan de ideas gnósticas
en el evangelio de Juan, lo cierto es todo lo contrario en el evangelio se
encuentran elementos que son del todo contrarios a las ideas gnósticas,
pues el evangelio hace hincapié en la encarnación de Jesús y la
resurrección del cuerpo, y en su lugar el Gnosticismo tenía una idea
dualista en la cual el cuerpo se miraba como esencialmente malo, una
cárcel de la cual había que librar al cuerpo.
El evangelio habla de la redención por medio de la cruz para pecadores,
por su parte el Gnosticismo no tenía concepto de pecado original o
depravación del hombre y mucho menos de la necesidad de salvación,
estimaban que el problema del hombre se resumía a la ignorancia y que
el conocimiento era la solución por eso quienes alcanzaban esa
iluminación entraban a un estado superior que los convertía en dioses o
era la entrada a un estado superior por medio de la intelectualidad
( conocimiento=Gnosis).

11
El Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie, Pag.40.
12
El Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie, pag.47.

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Pero el evangelio deja claro que el hombre se encuentra en esclavitud

por causa del pecado y que necesita la libertad de ese poder
esclavizante que lo tiene sujeto a servidumbre, dejando claro que solo
el Hijo puede dar esa libertad “si el hijo os libertare seréis
verdaderamente libres” esclavos sois del pecado. Separados de mi nada
podéis hacer, yo soy el camino la verdad y la vida, nadie viene al Padre
sino por mi. Eran afirmaciones contundentes contra la humanidad caída
que dejaban claro que el hombre no podía por sus propios medios lidiar
con la condición en la cual se encontraba como producto de su pecado.
Es también significativa la diferencia ética de la fe Judeo – Cristiana a la
idea Gnóstica13 de la satisfacción de los deseos del cuerpo pues estos no
tocan el alma humana, la visión integral del evangelio que da
importancia a la encarnación y a la redención integral (cuerpo-alma)
contrastan con esta idea y afecta la cosmovisión que se tiene sobre la
santidad del cuerpo y su uso para la gloria de Dios y no para la auto
gratificación de los sentidos.
Esa liberación del pecado tenía una conexión con la historia un
salvador que se hizo parte de la historia de la humanidad por medio de
la encarnación e introduce el evangelio de Juan el tema de la redención
por medio de Cristo.
Sobre este punto S.S. Smaley afirma:
“El cuarto evangelio no solo presenta una preocupación especial
por la base histórica de la salvación, sino que también tiene
aquello de lo que el gnosticismo adolecía: una teología de la
salvación que implica la liberación de la carga del pecado a través
de la cruz.” (John: Evangelist and Interpreter. Exeter, 1978” p.
53.” 14
En el mismo sentido también encontramos la afirmación de Cf.
Marsh:
“Parece ser que Juan creía que la teología no era algo que
pudiera usarse para interpretar los acontecimientos, sino que era
algo que debía extraerse de los acontecimientos. Su narración de
los hechos es así porque su teología es así; pero su teología es así,
porque los hechos ocurrieron tal como narra.” 15

13
Algunos de los antiguos padre de la iglesia, como Ireneo (h. 175 d.C)
entendían también que la teología de la encarnación de Juan era un
importante recurso contra la clase de herejías que se generaban en los
círculos cristiano – gnósticos. Mas adelante, en el siglo IV, mientras los
arrianos describían a Jesús como alguien completamente subordinado al
Padre- una criatura como nosotros-, Atanasio y los dirigentes de Nicea
consideraban la teología de la encarnación y la cristología del Cuarto
Evangelio como una categórica afirmación de la divinidad de Jesús. Juan
comentario bíblico con aplicación, NVI, Gary M. Burge. Editorial Vida, pag.
19.
14
Citado en El Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie, pag.48.
15
Citado en El Evangelio de Juan. Vol. I, Leon Morris, Editorial Clie, pag.75.

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Precisamente por la importancia que el autor le da la verdad, es

necesario evaluar adecuadamente el contexto de la época de Juan pues
en autor aunque escribe su evangelio después de mucho tiempo de que
sucedieron los hechos trata de narrarlos en su debido y oportuno
contexto, de ahí que para la interpretación ( hermenéutica y exegesis)
la ubicación adecuada del contexto es vital, pues una visión errada de la
situación de la época en la que se escribe el documento nos lleva
inevitablemente a interpretar fuera de contexto, valga decir con una
cosmovisión errada lo cual nos lleva muy lejos de lo que el autor
original nos queria enseñar y muchos más lejos de poder hacer una
adecuada contextualización de dicho mensaje a nuestra época,: tal
como ya lo hemos anotado:
“ la orientación cultural de Juan se considera hoy fuertemente
dependiente del judaísmo palestino del tiempo de Jesús. En otras
palabras, el mundo del pensamiento de Juan no tiene por qué ser
griego. Por ejemplo, algunos importantes rollos judíos
descubiertos en Israel cerca del mar muerto (Qumrán) han
demostrado que el judaísmo del tiempo de Jesús utilizaba un
lenguaje parecido al del Cuarto Evangelio. Por otra parte, ciertos
hallazgos arqueológicos han confirmado algunas narraciones del
Evangelio que en otro tiempo habían sido objeto de duras críticas
(como la del estanque con cinco pórticos que se describe en Juan
5:2)… si el marco de juan es judío, la fecha del Evangelio puede
entonces ser más temprana… por encima de todo, esta nueva
perspectiva sobre Juan demanda que el exégeta utilice
seriamente el antiguo testamento y todos los materiales judíos
disponibles. No vale ya interpretar, digamos, el milagro de Caná
(2:1-11) en el marco del dios heleno Dionisio, quien, al parecer,
también convirtió el agua en vino. Al contrario, juan hace
principalmente referencia al anuncio mesiánico de Jesús
(utilizando imágenes literarias del antiguo testamento y los
sinópticos) … el mensaje del Cuarto Evangelio se configura con
alusiones y metáforas que surgen del judaísmo del primer siglo.
Hay que reconocer que este judaísmo era complejo y estaba bien
familiarizado con la cultura griega, pero, en cualquier caso, el
texto del evangelio se explica mejor cuando se le ve firmemente
arraigado en el Antiguo Testamento y en el judaísmo palestino.” 16
De todo lo anterior podemos concluir que el evangelio es un reflejo
del contexto de su época pero el motivo de la redacción del mismo era
mostrar a aquellos que no vivieron esa época lo central del evangelio a
saber que Jesús es el Mesías el salvador del Mundo Dios hecho carne,
quien se acerca a la humanidad pecadora que esta cegada por las
tinieblas del pecado, a ese mundo vino el salvador para iluminar
nuestras tinieblas y a esa oferta misericordiosa y llena de gracia, a esa
luz salvadora el mundo respondió con odio amando más la tinieblas que
la luz para seguir en sus pecados, pero a aquellos que recibieron esa
Juan comentario bíblico con aplicación, NVI, Gary M. Burge. Editorial Vida,
16

pág. 20.

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luz en sus corazones Dios les concedió el arrepentimiento y el nuevo

nacimiento de lo alto por medio de la obra Gloriosa del Espíritu Santo.
Por eso decimos que Juan es sin duda valioso en lo que tiene que
ver con las más grandes doctrinas cristianas la encarnación, la
redención, la necesidad de nuevo nacimiento que implica
arrepentimiento y perdón de los pecados por medio de la cruz, la
divinidad de Jesús la muerte y resurrección.
Es un documento útil en la evangelización y útil para que el
creyente maduro profundice su comprensión de la gloria de Cristo
quien es el evangelio: el camino la verdad y la vida, la luz del
mundo.

LA PRE-EXISTENCIA DE CRISTO EN EL EVANGELIO DE JUAN

En el principio ya existía[a] el Verbo[b], y el Verbo estaba con Dios, y el
Verbo era Dios. 2 Él[c] estaba en el principio con Dios. 3 Todas las cosas
fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho,
fue hecho.
Juan 1:1-3.
En el principio, en el sentido de antes del inicio del tiempo ya
existía el verbo (Jesús), la existencia de cristo se sitúa fuera del plano
temporal, antes del inicio del tiempo, el Hijo es eterno, Juan afirma que
el Verbo existía antes de la Creación, lo que deja bien claro que el Verbo
no fue creado (Morris 2005, 108), más bien es coeterno con el Padre.
( estaba con Dios), siendo el verbo Dios, se declara con toda claridad la
divinidad del Hijo en el verso 3 y que precisara en el verso 18, donde se
expone:
“18
Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios [l], que está en el
seno del Padre, Él lo ha dado a conocer.”
Sobre la relación de Padre e Hijo en el prólogo Leon Morris explica:
“El Verbo estaba con Dios” es quizá la traducción más válida de la
difícil expresión griega. Si tomamos la preposición de forma
literal, significa “el Verbo estaba hacia Dios”. Para Juan no hay
oposición entre el Verbo y el Padre. Toda la existencia del Verbo
está orientada hacia el Padre. Probablemente, deberíamos
interpretar que la preposición incluye las dos ideas: presencia y
relación.” (Morris 2005, 110)
Sobre la cristología de Juan y la preexistencia de Cristo en el
prologo de Juan, vale la pena el comentario que hace Raymon E. Brown,
que presentaremos completo:
“El evangelio de Juan ofrece claros ejemplos de la cristología
anterior a la creación. En Jn 1,1-2, apertura del himno que sirve
de prólogo, se aclara que no sólo fueron creadas todas las cosas
por medio de la palabra ( que es el Hijo; cf. Jn 1:18), sino que,

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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además, la Palabra existió con Dios antes de la creación. Si en

Gén 1,1 <<al principio>> quiere decir al principio de la creación,
en Jn 1,1 << al principio>> significa antes de que todo fuese
creado.” (Brown 2005, 154)
El texto nos pone de presente que Jesús Juan remite la existencia
del Hijo fuera de la esfera de la creación, antes de la creación material
de los cielos y la tierra, antes del orden creado material. Jesús no
pertenece al tiempo, entendiendo el tiempo como una creación de Dios.
Y dicha preexistencia se tienen además como la preexistencia de la
persona del Hijo, no se trata de una realidad abstracta sino de una
realidad concreta, es decir, la persona del Hijo de Dios preexistente, al
respecto sigue el comentario del Profesor Raymon E. Brown así:
“Que en la mente de Juan la preexistencia de Jesús como Hijo de
Dios no es simplemente un lenguaje figurativo hímnico ni
tampoco una licencia poética, es evidente en Jn 17,5 17, donde el
Jesús de Juan dice literal y conscientemente haber tenido una
existencia glorificada con el Padre antes que el mundo existiera
( Cf. También 16,28; 3,13; 5,19; 8,26.58).” (Brown 2005, 174)
Esta idea de la preexistencia del Mesías o por lo menos de su
nombre se encuentra en antiguas fuentes del rabinismo, de estas ideas
da cuenta Alfred Edersheim, en su monumental obra la vida y los
tiempos de Jesús el Mesías, cuando expone:
“Pero incluso en documentos estrictamente rabínicos, la
existencia premundana, sino eterna, del Mesías aparece como
cosa de creencia común. Este punto de vista se expresa en el
Tárgum sobre Isaías 9:6, y el de Miqueas 5:2. Pero la Midrash
sobre Proverbios 8:9, menciona de modo expreso al Mesías entre
las siete cosas creadas antes que el mundo. El pasaje es más
importante aún, porque arroja luz sobre una serie de otros
pasajes, en los cuales el nombre del Mesías se dice ha sido creado
desde antes del mundo.” (Edersheim 1988, 212)
Se dice que las siete cosas que existen antes del mundo son: La
torah, Gehena, Paraíso, el trono de la Gloria, el templo, el
arrepentimiento y el Nombre del Mesías.18
Sin embargo, como explica Cristoph Schönborn, cuando se habla en
el rabinismo de estas realidades preexistente, no queda claro si se
habla de una existencia ideal o una existencia real (Schönborn 2006,
63), pero lo que si se observa con claridad es que para Juan se trata de
una existencia real, pues, esta el Hijo junto al Padre, en una relación
intratrinitaria. Además, se tiene claro que el Hijo preexistente tiene que
ser él mismo Dios. (Schönborn 2006, 65) y este tema nos llevara en el
punto de las herejías cristológicas a Arrio.

17
ver también Juan 17: 24.
18
La obra cita de Edersheim, la nota 36. Página 212.

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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Es importante dentro de todo este punto de la preexistencia en la

literatura rabínica del Mesías lo que se puede leer en el Midrasch
Pesipta Rabati, como lo cita Cristoph Schönborn, donde se dice:
“<< Cuál es el argumento que demuestra que el Mesías existía ya
antes de la creación del mundo? “ El espíritu de Dios se cernía”.
Es el rey Mesías. Pues así se dice: “ El espíritu del Señor
descansará sobre él” ( Is 11,2)>> El Mesías ya se encontraba
<<presente en la creación del mundo>> (Schönborn 2006, 64)
Pes. R. 33.6).
La idea de la preexistencia entonces no puede ser considerada
como un simple invento del nuevo testamento o como el resultado de la
helenización del cristianismo19, más bien vemos en este tema el sustrato
hebreo que es propio del contexto de formación de los apóstoles y el
Mundo rabínico del primer siglo. (Schönborn 2006, 64)

PERICORESIS

2
En esos días[f] se celebraba en Jerusalén la fiesta de la
Dedicación. 23 Era invierno, y Jesús andaba por el templo, en el pórtico
de Salomón. 24 Entonces los judíos lo rodearon, y le decían: «¿Hasta
cuándo nos vas a tener en suspenso? Si Tú eres el Cristo[g], dínoslo
claramente».
25
Jesús les respondió: «Se lo he dicho a ustedes y no creen; las obras
que Yo hago en el nombre de Mi Padre, estas dan testimonio de
Mí. 26 Pero ustedes no creen porque no son de Mis ovejas. 27 Mis ovejas
oyen Mi voz; Yo las conozco y me siguen. 28 Yo les doy vida eterna y
jamás perecerán, y nadie las arrebatará de Mi mano. 29 Mi Padre que
me las dio es mayor que todos[h], y nadie las puede arrebatar de la mano
del Padre. 30 Yo y el Padre somos uno[i]».

Juan 10: 22-30

COMENTARIOS DE HILARIOS DE POITIERS: LEER

19
Sobre esta idea que deviene de los modernos estudios y sobre todo de influencia de
los métodos críticos, sobre esto es relevante el comentario de la Comisión teológica
internacional, TEOLOGÍA-CRISTOLOGÍA-ANTROPOLOGÍA, que expone: “1.
Mientras la cristología clásica pudo presuponer la teología trinitaria, la preexistencia
de la naturaleza divina de Jesús no ofrecía un aspecto de gran problematicidad. Pero
en la investigación cristológica de los tiempos recientes, que considera, sobre todo, la
vida terrestre de Jesús a la luz del método crítico como comienzo y medida[11], esta
preexistencia frecuentemente da la impresión de una alienación con respecto a la fe
bíblica y religiosa, y de una transformación «griega» o especulación, más aún de un
mito y un desprecio de la naturaleza verdaderamente humana de Jesús. Por ello, dicen
que la idea de la preexistencia de Jesucristo no hay que entenderla hoy literalmente,
sino sólo de modo simbólico. Sería expresión e «interpretación» de la unicidad,
originalidad irreductible y trascendencia de Jesús con respecto al mundo y a la
historia; Jesucristo no tiene origen intramundano. En estas teorías actuales, la idea de
preexistencia aparece apagada y suprimida.” Fuente especificada no válida.

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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2.3 En este Ser divino e infinito hay tres subsistencias, el Padre, el

Verbo o Hijo y el Espíritu Santo,27 de una misma sustancia, un mismo
poder y una misma eternidad, teniendo cada uno toda la esencia divina,
pero la esencia indivisa;28 el Padre no es de nadie ni es engendrado ni
procede de nadie, el Hijo es eternamente engendrado del Padre,29 y el
Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo,30 todos infinitos, sin
principio, por lo tanto, son un solo Dios, que no ha de ser dividido en
naturaleza y Ser, sino distinguido por varias propiedades relativas
peculiares y relaciones personales; dicha doctrina de la Trinidad es el
fundamento de toda nuestra comunión con Dios y nuestra consoladora
dependencia de Él.
Confesión bautista de fe Londres 1689. Cap. 2 párrafo 3.

Precisiones de conceptos:
¿ De que hablamos cuando se dice Pericoresis?
Etimológicamente perichoreo significa movimiento circular
rotatorio por el mismo sitio. Implica, pues, mismidad y diferenciación.
Es un concepto primordialmente dinámico, que tiene también una
acepción estática. Fue utilizado en primer lugar para designar la unidad
de las dos naturalezas en Cristo. (Seco 2008, 628)
Los griegos utilizan el término perichóresis; los latinos los de
circuminsesión, mutua inhabitación o mutua inmanencia. (Seco 2008,
628)
“La confesión de fe trinitaria implica, por lo tanto, la confesión de la
mutua inmanencia de las Personas y de su distinción real. Son tres
Personas en una naturaleza numéricamente idéntica. No hay confusión
de las Personas entre sí, sino unidad de esencia; pero la unidad de
esencia lleva consigo el hecho de que no hay división entre las
Personas, es decir, el hecho de que in-existen unas en otras.” (Seco
2008, 627).

LA BASE BIBLICA.
Uno de los textos bíblicos que nos permite ver esta perfecta unidad en
la divinidad y que no hay división.
Cuando hablamos de procesiones divinas nos estamos refiriendo en
términos sencillos a: se entiende por procesión la acción por la que un
ser tiene su origen en otro ser. (Méndez 2015, 163), pero en este
sentido es esencial tener en cuenta que las procesiones de las que
hablamos se dan en el ser divino y por lo tanto de ninguna manera
pueden implicar división, pues, las procesiones se dan con simplicidad 20

20
Recordemos en el sentido de ese atributo divino que implica que Dios no puede ser dividido en
partes.

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y perfección. No se trata de la generación como se produce en los seres

materiales.
La generación es eterna, es decir, carece de principio, de fin y de
transcurso. Es un acto único y absolutamente simple. (Schmaus 1963,
474)
En este punto es importante precisar que se habla de do tipos de
procesiones, que es esencial distinguir, a saber:
a) Inmanente: que es aquella cuyos términos permanecen dentro
del ser que las origino, como ejemplo tenemos nuestros
pensamientos que permanecen dentro de nosotros, en nuestra
inteligencia.
b) Transeúnte: es aquella en que los términos salen del ser del que
proceden, como sucede con las palabras cuando manifestamos a
otros nuestros pensamientos, un ejemplo de procesión transeúnte
en Dios es la creación. (Méndez 2015, 164)
Cuando se habla de la procesión del hijo, estamos hablando de una
procesión inmanente, como hemos dicho debido a la simplicidad no
quiere decir que Dios se parta o se comparta en otro ser.
Siendo una procesión inmanente y dado que Dios es eterno, tenemos
entonces que decir que el Hijo es eterno, y dado que no se trata de una
división tenemos que decir que el Hijo es de la misma sustancia que el
Padre, es Dios de Dios. Pero decimos la misma sustancia tanto a nivel
ontológico como a nivel numérico (Juan 10:30), por eso hay un solo
Dios y lo mismo se debe afirmar del Espíritu Santo. Esta procesión no
ocurre en el tiempo (Dios es eterno), el hijo es eterno, es decir,
preexiste a su encarnación, son procesiones reales, es decir, no se
trata de meros nombres, de verdad existe el hijo y el Espíritu y existe
una relación entre estas personas divinas. Las procesiones tienen su
origen y termino en las personas y no en la esencia divina.
Arrio por ejemplo entendía la procesión como transeúnte, de tal manera
que entendía que el hijo procede del padre como si el padre fuera causa
del hijo, y existiera de tal manera a la semejanza del padre terrenal,
una sucesión en el tiempo. Es decir, Arrio no cree que se trate de una
procesión intra sino extra. (Méndez 2015, 168-169)
Sobre la procesión del hijo se dice entonces:
“Al ser una procesión que permanece en Dios, es una acción intrínseca
o inmanente perfectísima: eterna e inmutable, es decir, sin principio, ni
fin, ni transcurso. No es un proceso, sino un acto infinitamente simple.
La generación del Verbo se está realizando siempre. Está procediendo
siempre del padre, de tal forma que nunca tiene nada por sí mismo” 21
Desde esta verdad, de las procesiones divinas además entendemos que
a pesar de la distinción de las personas también vemos la igualdad
entre esas personas divinas. Y podemos entender que existen
21
Mateo Seco, Lucas F. Dios uno y trino, 2005. 547

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relaciones reales entre las personas de la trinidad, de tal manera que

ya no nos causan problemas esos textos donde el Padre dice algo sobre
su hijo, o donde el Hijo habla con el Padre y donde el Padre y el Hijo
actúan por medio Espíritu y envían su Espíritu a los creyentes.
Hay relaciones reales de paternidad, de filiación, espiración activa y
espiración pasiva (el padre y el hijo espiran al Espíritu = activa, el
Espíritu es espirado ( pasiva), (Méndez 2015, 179-182)
Esta exposición de las procesiones, nos permiten entender como Dios
es uno en sustancia, y tres personas, y de paso nos lleva a comprender
como las personas tienen misiones, El padre envía al Hijo a redimir, el
hijo muere por la redención, el Espíritu regenera y aplica la redención.
(Juan 14:23, 2 Cor 13:13).
La misión visible del verbo en la Encarnación (Juan 3:16-17, Gal 4:4-5,
Lucas 1: 55-68, Juan 10: 25-30, Fil 2: 5-9). El espíritu santo ejerce una
misión invisible en los creyentes (Juan 14:15-17, Lucas 24: 48-49),
misión conjunta del Hijo y del Espíritu (Gal 4: 6), misión visible del
Espíritu aparece como Paloma (Mt 3:16).

EL EVANGELIO DE JUAN VEMOS LAS MISIONES, LAS PROCESIONES

Y LA PERICORESIS
31
Los judíos volvieron a tomar piedras para tirárselas. 32 Entonces Jesús
les dijo[j]: «Les he mostrado muchas obras buenas que son del Padre.
¿Por cuál[k] de ellas me apedrean?». 33 Los judíos le contestaron: «No te
apedreamos por ninguna obra buena, sino por blasfemia; y porque Tú,
siendo hombre, te haces Dios».
34
Jesús les respondió: «¿No está escrito en su ley: “Yo dije: son
dioses”? 35 Si a aquellos, a quienes vino la palabra de Dios, los llamó
dioses, (y la Escritura no se puede violar), 36 ¿a quién el Padre
santificó y envió al mundo, ustedes dicen: “Blasfemas”, porque dije: “Yo
soy el Hijo de Dios”? 37 Si no hago las obras de Mi Padre, no me
crean; 38 pero si las hago, aunque a Mí no me crean, crean a las obras;
para que sepan y entiendan[l] que el Padre está en Mí y Yo en el Padre».
JUAN 10: 31-37

JUAN 14
»No se turbe su corazón; crean[a] en Dios, crean también en Mí. 2 En la
casa de Mi Padre hay muchas moradas; si no fuera así, se lo hubiera
dicho; porque voy a preparar un lugar para ustedes. 3 Y si me voy y les
preparo un lugar, vendré otra vez y los tomaré adonde Yo voy; para que
donde Yo esté, allí estén ustedes también. 4 Y conocen el camino adonde
voy[b]».
5
«Señor, si no sabemos adónde vas, ¿cómo vamos a[c] conocer el
camino?», le dijo* Tomás. 6 Jesús le dijo*: «Yo soy el camino, la verdad y

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la vida; nadie viene al Padre sino por Mí. 7 Si ustedes me hubieran

conocido, también hubieran conocido a Mi Padre; desde ahora lo
conocen y lo han visto».
8
«Señor, muéstranos al Padre y nos basta», le dijo* Felipe. 9 Jesús le
dijo*: «¿Tanto tiempo he estado con ustedes, y todavía no me conoces,
Felipe? El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú:
“Muéstranos al Padre”? 10 ¿No crees que Yo estoy en el Padre y el Padre
en Mí? Las palabras que Yo les digo, no las hablo por Mi propia cuenta,
sino que el Padre que mora en Mí es el que hace las [d] obras. 11 Créanme
que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí; y si no, crean por las obras
mismas.
12
»En verdad les digo: el que cree en Mí, las obras que Yo hago, él las
hará también; y aun mayores que estas hará, porque Yo voy al
Padre. 13 Y todo lo que pidan en Mi nombre, lo haré, para que el Padre
sea glorificado en el Hijo. 14 Si me piden algo en Mi nombre, Yo lo haré.
Juan 14: 1-12.
JUAN CAPITULO 17

17 Estas cosas habló Jesús, y alzando los ojos al cielo, dijo: «Padre, la
hora ha llegado; glorifica a Tu Hijo, para que el Hijo te glorifique a
Ti, 2 por cuanto le diste autoridad sobre todo ser humano[a], para que Él
dé vida eterna a todos los que le has dado[b].
3
»Y esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, el único Dios
verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. 4 Yo te glorifiqué en la
tierra, habiendo terminado la obra que me diste que hiciera. 5 Y ahora,
glorifícame Tú, Padre, junto a Ti, con la gloria que tenía contigo antes
que el mundo existiera.
6
»He manifestado Tu nombre a los hombres que del mundo me diste;
eran Tuyos y me los diste, y han guardado Tu palabra. 7 Ahora han
conocido que todo lo que me has dado viene de Ti; 8 porque Yo les he
dado las palabras que me diste; y las recibieron, y entendieron que en
verdad salí de Ti, y creyeron que Tú me enviaste.
9
»Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me has
dado; porque son Tuyos; 10 y todo lo Mío es Tuyo, y lo Tuyo, Mío; y he
sido glorificado en ellos.
11
»Ya no estoy en el mundo, pero ellos sí están en el mundo, y Yo voy a
Ti. Padre santo, guárdalos en Tu nombre, el nombre que[c] me has dado,
para que sean uno, así como Nosotros somos uno. 12 Cuando Yo estaba
con ellos, los guardaba en Tu nombre, el nombre que[d] me diste; y los
guardé y ninguno se perdió, excepto el hijo de perdición, para que la
Escritura se cumpliera. 13 Pero ahora voy a Ti; y hablo esto en el mundo
para que tengan Mi gozo completo en sí mismos.
14
»Yo les he dado Tu palabra y el mundo los ha odiado, porque no son
del mundo, como tampoco Yo soy del mundo. 15 No te ruego que los

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16
saques del mundo, sino que los guardes del maligno. Ellos no son del
mundo, como tampoco Yo soy del mundo.
7
»Santifícalos en la verdad; Tu palabra es verdad. 18 Como Tú me
enviaste al mundo, Yo también los he enviado al mundo. 19 Y por ellos Yo
me santifico, para que ellos también sean santificados en la verdad.
20
»Pero no ruego solo por estos, sino también por los que han de creer
en Mí por la palabra de ellos, 21 para que todos sean uno. Como Tú, oh
Padre, estás en Mí y Yo en Ti, que también ellos estén en Nosotros, para
que el mundo crea[e] que Tú me enviaste.
22
»La gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como
Nosotros somos uno: 23 Yo en ellos, y Tú en Mí, para que sean
perfeccionados en unidad[f], para que el mundo sepa[g] que Tú me
enviaste, y que los amaste tal como me has amado a Mí.
24
»Padre, quiero que los que me has dado, estén también conmigo
donde Yo estoy[h], para que vean Mi gloria, la gloria que me has dado;
porque me has amado desde antes de la fundación del mundo. 25 Oh
Padre justo, aunque[i] el mundo no te ha conocido, Yo te he conocido, y
estos han conocido que Tú me enviaste. 26 Yo les he dado a conocer Tu
nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté
en ellos y Yo en ellos».
Las frases de Nuestro Señor sobre su unidad con el Padre deben ser
tomadas en toda su radicalidad; en ellas no sólo afirma su indisoluble
unidad moral con el Padre, sino su auténtica identidad en el acto de ser:
Él y el Padre son idénticos en la sustancia. La alteridad que se sigue de
la relación cngendrante-engendrado tiene lugar sin separación o
división entre ellos. El Padre, al engendrar al Hijo, no le da parte de su
sustancia, sino que le da toda la sustancia que es Él mismo. El Espíritu
Santo, vínculo de amor entre Padre e Hijo, habita en lo más profundo de
Dios, es decir, en lo más hondo de la intimidad divina. (Seco 2008, 628)

 EL CONCEPTO DE JUAN DAMASCENO PAG. 629.

«La permanencia y la morada de una de las tres Personas en la otra
significa que son inseparables, que no han de separarse, que tienen
entre sí una compenetración sin mezcla. No se funden y se mezclan
entre sí, sino que se conjugan mutuamente. Es decir, el Hijo está en el
Padre y en el Espíritu, y el Espíritu está en el Padre y en el Hijo, y el
Padre está en el Hijo y en el Espíritu, sin que tenga lugar una fusión, o
una mezcla, o una confusión. El movimiento es uno e idéntico, ya que el
impulso y el movimiento de las tres Personas es único, algo que no se
puede advertir en la naturaleza creada» (Seco 2008, 629)
 EL CONCEPTO DE HILARIO PAG. 630.
«Lo que está en el Padre está también en el Hijo( ... ); el uno se deriva
del otro, y los dos son una sola cosa ( ... ). Están mutuamente en sí (in
se invicem )» SAN HlLARIO, De Trinitate, III, 24.

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• «Cada cual del otro; y no ambos uno, sino uno en el otro»",De

Trinitate, III, 4.
«Dios en Dios, porque él es Dios de Dios» De Trinitate, IV, 40." (Seco
2008, 630)
 AGUSTIN PAG. 630.
«En los seres corpóreos, una cosa sola no es lo mismo que tres
juntas, y dos suman más que una. En la Trinidad excelsa, en cambio,
una persona es igual a las otras dos, y dos no son mayores que una
sola de ellas, y en sí son infinitas. Y cada una de ellas está en cada
una de las otras, y todas en una, y una en todas, y todas en todas, y
todas son unidad» SAN AGUSTÍN, De Trinitate, VI, 1 O, 12
Y en un sentido más dinámico, escribe: «En estos tres, debido a que
el espíritu se conoce y se ama, se mantiene la tríada constituida« por
el espíritu, el amor y el conocimiento, sin mezcla alguna. Aunque
cada una de estas cosas sea su propio ser y esté, con respecto a las
otras, en cada una de las otras, totalmente y como totalidad, ya sea
que cada una de ellas está en las otras dos, ya sea que cada dos
estén en una de ellas de modo que todo está en todo» 1 º. S/\N
AGUSTÍN, De Trinitate, IX, 5.

LA SALVACION Y LA SANTIDAD DESDE EL EVANGELIO DE JUAN.

Juan 1: 11-18.
Aspectos a analizar en este tema sobre lo esencial de la salvación:
Ver. 11.
A todos los que le recibieron, (fe)
(a todos ) los que creen (fe) en su nombre, ( persona de cristo)
Les dio potestad de ser hechos (obra de Cristo, el hombre es pasivo, recibe
como don el ser hecho) hijos de Dios,
Los cuales no son engendrados de sangre,
Ni de voluntad de carne,
Ni de voluntad de varón,
Sino de Dios.
La fe que nos permite recibir al hijo nos es dada como don, del padre, la
salvación es un don de la gracia, ver 14; gracia y verdad, hechas realidad en la
persona de Cristo, no quiere decir que antes no existieran, la gracia estaba
expresada en la ley como anuncio de la gracia suprema en Cristo, Jesús es el
Cordero ( realidad del cumplimiento de lo anunciando por medio de los
sacrificios en el templo= Jesús es ese cordero= la realidad de ese sacrificio
hecho una vez y para siempre) más tarde ese cordero se asocia con la
libertad= pascua, no en vano la palabra salvación expresa el concepto de
redención rescate, compra por precio.

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RECIBIR O CREER EN SU NOMBRE: esto es creer, tener confianza en Jesús

como la encarnación de Dios mismo.
LES DIO LA POTESTAD (DERECHO) DE SER HIJOS: la filiación o relación con
Dios es un don recibido, algo que ha sido hecho a favor nuestro, somos hechos
Hijos por medio de un nacimiento diferente al natural, por un renacer por
obra del Espíritu (Juan Cap 3) este nuevo nacimiento es imposible para la
carne la sangre o hombre alguno (varon), LA CALIDAD DE HIJOS NO VIENE
DE LA VOLUNTAD HUMANA, SINO DE LA VOLUNTAD DE DIOS, es él quien
elige sus hijos. (Juan 6:37-39, 65, Juan 17: 6, 9, 12, (me diste= elección del
Padre) a la luz de estos textos del evangelio de Juan se entiende mejor la
expresión amo al mundo, de Juan 3:16, donde podemos ver que mundo se
restringue en lo que tiene que ver con la salvación a aquellos que dentro del
mundo el padre concedió o dio al hijo).
Esto ayuda a comprender que la salvación es concedida a todo aquel que cree
( 3:15 y 17) el que cree no es condenado, el que no cree ha sido condenado.
Salvación es vida eterna, Juan 5:24,39-40, y ninguno puede sino le fue dado
del padre Juan 6:44, y esta salvación es segura ( Juan 6:39), Juan 10:27-29.
Jesús es la salvación, el mismo es la puerta Juan 10:9.
En la palabra de Cristo esta esa vida ( Juan 7:39), solo el tiene la potestad de
dar vida eterna, Juan 17: 2-3,

SANTIFICACION EN JUAN:
JUAN 14:15,
JUAN 3:19.
La esencial de pecado es un problema con el amor, si se ama a Dios sobre
todas las cosas se cumple con el gran mandamiento (Marcos 12:30, Mateo
22:37).
La obediencia a la palabra de Dios, su ley o sus mandamientos solo es válida
en el contexto del amor, solo es válida la obediencia si primero hay amor, SI
ME AMAIS, pues si no hay este amor, la obediencia se convierte en una ética,
superficial, externa, que busca su propia justificación, cualquier obediencia
que no brote del amor a Dios, debe examinarse con detenimiento pues
podemos estar pretendiendo reemplazar la relación con el desempeño ( hijo
Mayor= nunca te he fallado, pero quería el becerro no para gozarse con su
padre sino con sus amigos).
No hay obediencia valida a la ley sin seguimiento personal de Cristo, 12:25,
13:34, 14:15-24, 15:17.
LA ORACION DE Jesús POR LA SANTIDAD DE SUS DISCIPULOS.
Juan 17: 9-19.
“ guardalos en tu nombre ver 11
Santificalos en tu verdad” ver 17.
Ver. 11 Padre santo: basado en el atributo divino de la santidad, Jesús pide que
esa paternidad se exprese CUIDANDO ( GUARDAR) Y SANTIFICAR, estas
peticiones son necesarias dada la fragilidad de los discípulos, lo que nos

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enseña que la santidad nunca es una obra de la voluntad, decisión u otro

factor humano solamente, la santidad en la vida de un discípulo en una obra
del Padre en respuesta a la oración de su hijo, esto sin duda sin negar la
responsabilidad de la obediencia “ Guardar los mandamientos” es el efecto de
haber sido guardados por el padre del maligno y de la tentación, la santidad
es GRACIA, podemos unir los dos temas, la salvación es UNICAMENTE POR
GRACIA, la santidad es por gracia, pero una gracia que no esta sola, es una
gracia que concede un don el don de amar a CRISTO y en consecuencia inicia
en el corazón la disposición de obedecerle en la cual debemos ejercitarnos.
En la santidad hay un haber sido guardado por el Padre, del maligno y del
mundo y haber sido capacitados por la gracia para vivir de acuerdo a la
palabra.
EL PADRE COMO SANTIFICADOR DEL PUEBLO: Ex 31:13, lev. 20:8, Lev
21:8,15.
Esta oración de Jesús nos enseña que en la batalla contra el mundo el nos
asiste, que contra el maligno el nos cuida y en nuestra vida espiritual el nos
santifica, ver 2: 10-11, también en la santificación Dios produce tanto que
querer como el hacer, ahora bien esta gracia Divina no anula la
responsabilidad humana, es decir la gracia no anula la diligencia que
debemos poner en crecer en un carácter ( 2 Pedro 1:3-8, 1 Pedro 1: 3-5, y 13, )
conforme a la imagen de Jesús (Rom 8:28).
LA SANTIDAD Y LA VERDAD: Jesús nos ha dejado la palabra del padre 17: 14,
que es verdad (17: 17)
Note que esta verdad es:
1) Revelada por el hijo: no obra de las cualidades racionales humanas.

2) Proviene del Padre, quien es eterno y santo: la palabra tiene esa misma
naturaleza. Es eterna: no cambia, no es relativa, no es un mero
concepto sino una persona ( 14:6)

3) No debemos olvidar que la palabra es mediadora de una relación, así la

obediencia a la palabra siempre es respuesta a una relación, o en el
caso del evangelio de Juan la obediencia el respuesta al amor, el
rechazo de la palabra es rechazo de la persona ( 12:47-48).

4) Tu palabra es verdad: solo la verdad produce santificación( Col 3:16),

solo una vida que recibe la verdad que viene de lo alto puede ser
santificada, es decir recibir a Cristo quien viene de lo alto a este mundo,
EL ES LA VERDAD, así que la vida cristiana no es la comprensión de
una idea, sino el ENCUENTRO CON UNA PERSONA, no es la
comprensión de conceptos, si no el AMOR a una persona y el
seguimiento de Cristo, la santificación es imitación de Cristo, imitación
de su AMOR, COMO YO OS HE AMADO ( Juan 13:34), así que la
santificación es un ser conformado a la imagen de Cristo que Cristo sea
formado en nosotros, eso nos lleva a observar lo lejos que están
diversas visiones de la santificación: eje: la sacramental que expresa un
conjunto de ritos me santifica, esto degenera en vidas eclesiales
basadas en el externalismo ( Col 2:16-23), que muchas veces se queda
en la hipocresía del yo hago esto y aquello, sin que eso este
acompañado del amor a Dios o al projimo, la legalista: dura es la ley

>> No tuerzas el derecho; La justicia, solo la justicia seguirás. Dt. 16:19-20>>

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pero es la ley, olvidando la ley del amor y la misericordia, esto

desencadena vidas eclesiales basadas en el desempeño ( el esfuerzo de
la voluntad), la critica, la culpa y no en la gracia y el amor, este tipo de
evangelio dice la salvación es por gracia y la santificación es por obras,
pero como sin santidad nadie vera al señor, al final todo es por obras, y
la salvación vendría de una norma y no de una persona, el liberalismo:
la verdad absoluta no existe, asi que ama y se feliz y eso es ser santo,
en esta visión el hombre es el centro y el criterio, el determina su modo
de vida, con la ilusión de pretender escoger también el resultado de ese
modo de vida, pero al Final escucharan un no los conozco, pues en todo
este sistema cristo es una idea Y NO LA VERDAD EN PERSONA, LA
SABIDURIA DE DIOS ENCARNADA, EL SALVADOR DEL MUNDO. El
perfeccionismo: podemos ser perfectamente santos en la esta vida
presente, de nuevo la santidad se confunde con acciones, e indicadores,
desconoce la realidad del remante de pecado y la salvación y la
santificación como presente y pero esperando su completa realidad en
la segunda venida.

NOTESE QUE NO DICE LA VERDAD SE PUEDE EXPRESAR EN

PALABRAS, SINO TU(PERSONAL) PALABRA ES VERDAD, la verdad no
es solo propositiva sino que en el único caso de DIOS SU VERACIDAD
DEPENDE DE QUIEN LA PROFIERE.
Para apreciar la dimensión de la santificación por su palabra deben
tenerse en cuenta tres aspectos: 1) la palabra del Padre. 2) la palabra
de Jesús como hijo encarnado. 3 la acción del Espiritu que ilumina la
palabra. 22
La verdad como palabra del Padre: “ Tu palabra Ver. 17, han observado tu
palabra ver 6, manifestar tu nombre ver. 6, así el clima en que han de ser
santificados nos habla: del conocimiento del Padre “ su nombre” de una
relación filial con el Padre Santo. Esto se confirma por el paralelismo: así la
salvación es conocimiento del Padre ver 3 que te conozcan a ti, y conocimiento
del Hijo a quien el padre ha enviado. 17: 3.
Guárdalos en tu nombre ver 11
Santifícalos en tu verdad ver 17.
La verdad como palabra de Jesús: así Jesús es la Palabra viviente que da a
conocer al padre, el ha manifestado al padre, el hijo es quien ha revelado al
padre, la palabra del Hijo es palabra del padre, 17:6 “ He manifestado tu
nombre”, nadie conoce al padre sino es porque el hijo lo revela, esto es así por
la especial relación del Hijo con su padre, relación en la que el nos introduce
por la salvación, esa relación de dependencia y obediencia al padre es el
contexto esencial para la santificación, esa relación con el padre solo es
posible por Jesús quien es la palabra encarnada 1:14. LA SANTIFICACION
SOLO ES POSIBLE EN EL CONTEXTO DE RELACION CON EL PADRE Y EL
HIJO.

La verdad com palabra bajo la acción del Espíritu Santo: estas verdades
espirituales no pueden ser comprendidas sino por medio de la obra interna del
Espíritu Santo en la vida del creyente 16: 13, verdad enseñada por Jesús
22
Cristo ora al padre, pág. 398.

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( 14:6,) quien nos lleva al padre, verdad que es enseñada y recordad por el
Espíritu 14:17, 26, Juan 15:26, Juan 16:13, 1 Juan 5:6, esa verdad y palabra
iluminada por el Espíritu es el clima de la santificación, así que la
santificación es una relación guiada por la palabra con el Padre, el Hijo y el
Espíritu santo, pues solo en Espíritu y Verdad es posible una verdadera
adoración ( Juan 4:23.).
Hemos visto en que la petición de santificación hay una orientación trinitaria,
es en el contexto de esta relación que se da la santificación.
LA SANTIFIACION COMO SER CONFORMADOS A LA IMAGEN DE JESUS.
Rom 8:29, La relación de amor es la base de la santidad, la santidad es el
propósito el Padre para con nosotros, y esa santidad es hacernos semejante a
su hijo, la santidad es imitación del carácter de Jesús, Gal 4:19, Fil 2:5, que
haya el mismo sentir de Cristo en nosotros, ( humildad, servicio, amor,
misericordia, unidad, rechazo del egoísmo( no lo suyo propio), el pecado
siempre implicara el rechazo de Cristo, un amor desviado de Cristo, debe
tenerse en cuenta que el amor a Cristo nos es concedido ( Rom 5:5)
PARALELOS DEL EVANGELIO DE JUAN Y LA PRIMERA CARTA DE
JUAN

Evangelio de Juan 1 Juan

que no nacieron de sangre , ni
[a]
Si saben que Él es justo, saben
[b]

de la voluntad de la carne, ni de también que todo el que hace

la voluntad del hombre, sino de justicia es nacido de Él. (de [a]

Dios. Juan 1:13 Dios) 1 Juan 2:29

El viento sopla por donde quiere, Ninguno que es nacido de
y oyes su sonido, pero no sabes Dios practica el pecado, porque
[a]

de dónde viene ni adónde va; así la simiente de Dios permanece [b]

es todo aquel que es nacido del en él. No puede pecar, porque es

Espíritu» .Juan 3:8 nacido de Dios. 1 Juan 3:9
Nadie ha visto jamás a Dios; el A Dios nunca lo ha visto nadie.
unigénito Dios , que está en el
[a]
Si nos amamos unos a otros, Dios
seno del Padre, Él lo ha dado a permanece en nosotros y Su amor
conocer. Juan 1:18 se perfecciona en nosotros. 1 Juan
4:12
No es que alguien haya visto al Si alguien dice: «Yo amo a Dios»,
Padre; sino Aquel que viene de pero aborrece a su hermano, es
[a]

Dios, Él ha visto al Padre. Juan un mentiroso. Porque el que no

6:46 ama a su hermano, a quien ha
visto, no puede amar a Dios a [a]

quien no ha visto. 1 Juan 4:20

Pero el que practica la Si decimos que tenemos
verdad viene a la Luz, para que comunión con Él, pero andamos [a]

sus acciones sean manifestadas en tinieblas, mentimos y no

que han sido hechas en Dios». practicamos la verdad. 1 Juan
Juan 3:21 1:6
Ustedes son de su padre el diablo Si decimos que no tenemos
y quieren hacer los deseos de su pecado, nos engañamos a
padre. Él fue un asesino desde el nosotros mismos y la verdad no
principio, y no se ha mantenido está en nosotros. 1 Juan 1:8
en la verdad porque no hay
verdad en él. Cuando habla

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mentira , habla de su propia

[a]

naturaleza, porque es mentiroso y

el padre de la mentira . Juan 8:44
[b]

Permanezcan en Mí, y Yo en El que dice que permanece en

ustedes. Como el sarmiento no Él, debe andar como Él anduvo.
[a]

puede dar fruto por sí mismo si 1 Juan 2:6

no permanece en la vid, así En cuanto a ustedes, la unción
tampoco ustedes si no que recibieron de Él permanece
permanecen en Mí. Juan 15:4 en ustedes, y no tienen necesidad
de que nadie les enseñe. Pero así
como Su unción les enseña acerca
de todas las cosas, y es verdadera
y no mentira, y así como les ha
enseñado, ustedes
permanecen en Él. 1 Juan 2:27 [a]

Todo el que permanece en Él,

no peca. Todo el que peca, ni lo
ha visto ni lo ha conocido. 1 Juan
3:6
Y esta es la vida eterna: que te Y sabemos que el Hijo de Dios ha
conozcan a Ti, el único Dios venido y nos ha dado
verdadero, y a Jesucristo, a quien entendimiento a fin de que
has enviado. Juan 17:3 conozcamos a Aquel que es
verdadero; y nosotros estamos
en Aquel que es verdadero, en
Su Hijo Jesucristo. Este es el
verdadero Dios y la vida eterna. 1
Juan 5:20
Un mandamiento nuevo les doy: Amados, si Dios así nos amó,
“que se amen los unos a los también nosotros debemos
otros”; que como Yo los he amarnos unos a otros. 1 Juan
amado, así también se amen 4:11
los unos a los otros. Juan 13:34

Estos paralelos han sido notados por varios autores, (Guijarro 2016, 443)
(Segalla 2004), a pesar de que estamos ante géneros literarios diversos a
saber evangelio y cartas, tienen una amplia gama de vocabulario común,
encontramos términos como: palabra, verdad, mundo, hora, hijo único, o
expresiones como: tener pecado, practicar la verdad, permanecer en…, que
son peculiares en el vocabulario de esas obras y que son poco comunes en los
demás escritos cristianos contemporáneos. (Guijarro 2016, 443)
Estas coincidencias o armonías en los temas teológicos y en el vocabulario
indican que las cartas y el evangelio fueron compuestos en el mismo contexto
vital y que tienen una estrecha relación entre ellos. (Guijarro 2016, 443)
También se puede observar diferencias entre los enfoques de los temas
teológicos e incluso de vocabulario, que se puede explicar por los contextos y
problemas que se abordan y que son particulares o diferentes. (Guijarro 2016,
444)
Recordemos brevemente los siguientes contactos: la encarnación del
Verbo de vida (1 Jn 1,2; 4,2; Jn 1,14); la afirmación de que Jesús es el Mesías
(1 Jn 5,1; Jn 20,31); la filiación divina de Jesús (1 Jn 1,3; 5,13 et passim; Jn

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1,14; 20,31 et passim); el envío del Hijo por el Padre para salvarnos (1 Jn 4,9-
10.14; Jn 3,16-17); Él dio su vida por nosotros (1 Jn 3,16; Jn 6,51;
10,11.15.17); el don del Espíritu Santo (1 Jn 3,24; 4,13; Jn 7,37-39; 20,19-23);
la filiación adoptiva del creyente (1 Jn 3,1-2; Jn 1,12-13); la respuesta de fe a
la revelación del amor (1 Jn 4,13-16; Jn 3,16); la res puesta de amor y el
mandamiento nuevo (1 Jn 2,7-11; 3,11-18; 4,11 21; Jn 13,34-35; 15,12-17); el
agua y la sangre (1 Jn 5,6-8; Jn 19,34); la antítesis entre luz y tinieblas (1 Jn
1,5 – 2,11; Jn 8,12); la antítesis entre el que odia y el que ama (1 Jn 2,9-11;
3,12-16; Jn 15,18); el dia blo homicida desde el principio (1 Jn 3,8; Jn 8,44); el
don de la Vida eterna (1 Jn 2,25; Jn 3,16). (LEÓN 2010, 16)

En la primera Carta, según veremos en el presente comentario, el término

“testimonio” aparece en todos los lugares claves. El grupo apostólico da
testimonio de lo que ha visto y oído (1 Jn 1,2-3). El Espíritu, la sangre y el
agua dan testimonio (5,7-8) a favor de Jesús; Dios es la fuente originaria del
testimonio: el contenido del testimonio es que Dios nos ha dado Vida eterna y
que esta Vida está en su Hijo (5,11-12). El Espíritu da testimonio porque es la
Verdad (5,6). (LEÓN 2010, 24)

El Apocalipsis es un gran testimonio de Jesucristo. Juan el Vidente da

testimonio de todo lo que ha visto y oído (Ap 1,1-2). La fórmula “por la palabra
de Dios y el testimonio de Jesucristo” es como un estribillo que recorre el libro
(véase 1,2.9; etc.). Jesucristo es el testi go fiel, el primogénito de entre los
muertos, el príncipe de los reyes de la tierra (1,5). También los discípulos,
como Antipas, que sufren por Cristo, son llamados “testigo fiel” (2,13). Los
triunfadores sobre la Bestia han vencido por el testimonio que dieron (caps.
11-12). El testimonio de Jesucristo es el Espíritu de profecía (19,10);
finalmente Jesucristo, el testigo fiel, da testimonio ante la Iglesia (22,20)
(LEÓN 2010, 24)

PRIMERA CARTA DE JUAN

La primera Carta el testimonio de la tradición:
“Que la primera carta de Juan tuvo una pronta difusión y autoridad lo muestra
el hecho de que ya en el siglo II san Policarpo y san Justino parecen conocer-
la. De todas formas, no indican quién es su autor. No mucho después, sin
embargo, aparecen testimonios que manifiestan que Juan el hijo de Zebedeo
es el autor del evangelio y de la carta que lleva su nombre. San Ireneo de
Lyon, hacia el año 180, supone en su Adversus /laereses que la carta la
escribió el apóstol Juan, pues cita pasajes atribuyéndolos a «Juan, el discípulo
del Se- ñor» (3,16,5.8). También Clemente de Alejandría, hacia el 200, la cita
en sus obras con frecuencia, asignándola de forma explícita al apóstol san
Juan. Lo mismo hacen Orígenes (+ 253) y Tertuliano (+ hacia el 222). Desde el
siglo IV es citada habitualmente como obra del evangelista Juan. Eusebio de
Cesárea, en su Historia Eclesiástica (3,24,17), se hace eco de esta tradición al
clasificar 1 Juan entre los escritos «reconocidos» o canónicos, tal como suele
aparecer en las listas de libros canónicos desde el siglo III. Ya el Canon de
Muratori, posiblemente del siglo II, testimonia que el autor de la carta es
Juan, el autor del cuarto evangelio.” (Chapa y Gonzalez Alonso 2018, 107)

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El obispo de Lyon nos dice que el discípulo amado que dio testimonio y que
escribió esas cosas (cf. Jn 21,24) era Juan, hijo de Zebedeo, que vivió en Éfeso
hasta los tiempos de Trajano (después del año 98). A él atribuye también las
cartas que llevan su nombre.23 (Chapa, y otros 2011 )

El testimonio es un tema central tanto en el apocalipsis como en el evangelio

de juan (Tuñi y Alegre Santamaria 2022),

Referencias
Brown, Raymon E. Introduccuón a la Cristología del Nuevo Testamento .
Salamanca: Editorial Sígueme , 2005.

Chapa, juan, y otros. INTRODUCCIÓN A LOS ESCRITOS DE SAN JUAN.

Navarra: Ediciones Universidad de Navarra, S.A. (EUNSA) , 2011 .

Chapa, Juan, y Pablo Gonzalez Alonso. Escritos Joánicos y Cartas

Catolicas. Pamplona: Eunsa, 2018.

Edersheim, Alfred. La Vida y los Tiempos de Jesús el Mesías. Vol. I. II vols.

Barcelona: Editorial Clie, 1988.

Guijarro, Santiago. Los Cuatro Evagelios . Salamanca : Ediciones

Sígueme , 2016.

LEÓN, DOMINGO MUÑOZ. CARTAS DE JUAN: Comentarios a la Nueva

Biblia de Jerusalén. Editorial Desclée De Brouwer, S.A., 2010.

Méndez, Gonzalo Lobo. DIOS UNO Y TRINO. Sexta edición . Madrid:

Ediciones Rialp, 2015.

Morris, Leon. El Evangelio Segun Juan. Vol. I. II vols. Barcelona: Editorial

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Schmaus, Michael. Teología Dogmatica I. La trinidad de Dios. Vol. I.

Madrid: Ediciones Rialp, 1963.

Schönborn, Christoph. Dios ha Enviado a su Hijo. Valencia-España:

Edicep, 2006.

Seco, Lucas F. Mateo. Dios Uno y Trino. Pamplona: Ediciones Universidad

de Navarra S.A. (EUNSA), 2008.

Segalla, Giuseppe. Panoramas del Nuevo Testamento. cuarta edición.

Estella ( Navarra): Editorial Verbo Divino, 2004.

Tuñi, Josep Oriol, y Xavier Alegre Santamaria. Escritos Joánicos y Cartas

Catolicas. segunda edición. Navarra: Verbo Divino, 2022.

23
(Chapa, y otros 2011 )

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