UNIDAD 4
LA CRIANZA SABIA PARA LA VIDA COMUNITARIA
Entre todos somos Ayllu – Familia – Comunidad
Por: Mgs. Marco Marcelo Moreno Guerra
DOCENTE JYW
COMPILADOR-SISTEMATIZADOR
La concepción fundacional andina de que todo en la naturaleza es vida y que todos
quienes habitan en ella son sus aportantes, cada ser tiene un lenguaje especial y diferente, se
comunica a su manera, y tiene sabidurías propias que comparte igualmente a su manera.
Todos los seres sabios que se integran a otros por medio de vinculaciones producto de las
necesidades vitales. Los seres forman grupos comunitarios pequeños, vinculados a otros más
grandes, que podríamos clasificar en comunitarios de los ancestros, humanos, naturaleza y
de las propias sabidurías. (Kayambi, 2021)
El enfoque de la crianza sabia, es promover y acompañar la crianza y el
fortalecimiento de las sabidurías para que aprendamos a vincularnos entre comunitarios y
establecer relaciones empáticas, asociaciones, dependencia mutua, interdependencias,
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complementariedades en los ciclos vitales, afectividades, reciprocidades. Es sumarse al
camino del churo, aprender a vivir y cuidar la vidaen el kaypacha (este tiempo, este espacio),
porque todos los tiempos estan en el ahora. En kichwa se relaciona con las significaciones
del tinku (ti – n – ku), encuentros que generan claridad, paridades en el respeto y en el ñuka
(ñu – ka) que significa “yo me reflejo en tí” o “tu eres mi reflejo”. Por ejemplo: Al agua, yo
me reflejo en ti: El agua. Ti eres mi reflejo.
La relación vinculante y comunitaria debe ser recreada en base en vivencias directas.
Se requiere, entonces, hacer procesos de sentipensamiento vinculatorio, recreando los
saberes ancestrales; esto se garantiza evitando la separación de la naturaleza y empleando
elementos integrados que sean representaciones idénticas de ella y elevar la conciencia de
identidad.
“Un pueblo, una comunidad, una nacionalidad sin espiritualidad, sin identidad no
funciona” José María Cabascango. “Vivimos con todo prestado, vivimos con una economía
que no es la nuestra, vivimos con una medicina que no es la nuestra, vivimos con una
espiritualidad que no es la nuestra, vivimos con una educación que no es la nuestra. El sistema
educativo no ve las diferencias, es un sistema homogeneizante, a todos nos ve con la misma
vara …nos hace obedientes, pero no verdaderos pensadores. Tenemos que decir, estos valores
tenemos, no deben imponernos, ni medigar nada. Nuestra forma de ser seres humanos
comunitarios esta siendo afectada de raíz. La capacidad de relacionamiento tambien es
crítica, estamos dediendo nuestros valores comunitarios por otros que nos ponen en condición
de subordinación, estamos imitando modelos sociales basados en el sistema de tener y no de
ser” Katsa Cachiguango.
Cosmovivencia y crianza sabia de la vida
En esta perspectiva es muy importante los fundamentos cosmovivenciales que estan
en la figura siguiente.
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La chakana es el símbolo sagrado para muchas civilizaciones, para los pueblos
andinos es sagrada porque nos orienta a identificar cómo están ordenados y armonizados los
diferentes aspectos del saber, conocimiento o vivencia. La chakana es la escalera o el puente
de la sabiduria para una vida en armonía.
Podemos decir que los conocimientos, saberes y vivencias son sabios o contienen
sabiduría en la medida que contribuyen al bienestar, a la armonía y a la vida de los demas
seres. Los procesos de armonización parten de relacionar los diferentes aspectos y procesos
vitales y sociales con las energías sagradas de este símbolo milenario, la chakana.
La Chakana como ordenador del territorio se basa en el ciclo de la agricultura, para
el caso uno de los alimentos principales es el maíz, la misma que ha generado cuatro
momentos de la planificación de economía comunitaria como son: saber sembrar, saber criar,
saber cultivar y saber dejarse criar, estos momentos a su vez cierran un ciclo lunisolar en un
año. (César-Julio-Saransig-Picuasi, 2013)
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La pachamama o madre tierra y los elementos del cosmos tienen, cada uno de ellos,
momentos de especial importancia, momentos de transición que necesitan ser celebrados.
Saransig (2013) dice, nosotros los runas celebramos el nacimiento, la adolescencia, el
matrimonio, la curación o la muerte. Cada uno de estos momentos son vivencias especiales,
realizados en ciertos espacios y en ciertos tiempos y con ciertos conductores todos los cuales
acúan como puentes de conexión de los elementos de la relación.
Como partes de culturas vivas, los rituales y los mismos puentes, cambian con los
tiempos y las nuevas influencias. Las granes fiestas, aseguran la relacionalidad entre las
partes del todo. Así, más que seguir hablando se simple sincretismo en las fiestas de San Juan
o San Pedro, Corpus Cristi o Carnaval, podriamos hacer un esfuerzo de comprensión mayor
de estas culturas diferentes. Mediante una verdadera filosofía inclusiva e intercultural que
acepta lo que viene de otros sectores de la población, los pueblo originarios, a través de
nuestras fiestas, recreamos el universo de una manera muy integral, relacionando los
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diferentes niveles del mundo y asegurando la complementariedad que restablece los
equilibrios rotos a lo largo del año. (César-Julio-Saransig-Picuasi, 2013)
Como ejemplo, veamos y analicemos los siguientes cuadros.
MES CICLO AGRICOLA DEL MAIZ (Enrique Cachiguango).
Allpa yapuy pacha. Tiempo de preparación de la tierra. Inicio del nuevo ciclo del maíz.
SEPTIEMBRE
Equinoccio de septiembre.
Sara Tapuy pacha. El tiempo de las siembras, coincide con la fiesta santoral de San Francisco
OCTUBRE de Asis el santo labrador.
Sara wiñay pacha. El tiempo del crecimiento, es el momento del brote de las plantas de maíz
NOVIMEBRE y los primeros cuidados. Se rinde recuerdos a nuestros ancestros difuntos.
Sara hallmay pacha.Tiempo del deshierbe. Tiempo de eliminar las hierbas que impiden el
DICIEMBRE desarrollo de las plantas de maíz. Coincide con el solsticio solar de diciembre.
Sara kutuy pacha. El tiempo del aporque, colmando tierra en cada planta para proteger de los
ENERO vientos y para formar canales para el riego.
Sisay pacha. El tiempo del florecimiento, es tiempo de la celebración del tumariy que consiste
en recolectar flores silvestres y de las chacras y conjuntamente con agua recogida de las
FEBRERO
vertientes colocar en la cabeza de los mas ancianos y respetados. Se deforma con él juego del
carnaval
Taktu pallay pacha. Tiempo de recolección de las flores del maíz para que el fruto empiece a
MARZO engrosar. Es una tarea que realizan las mujeres. Es el equinoccio solar de marzo.
Mushuk muru pacha. Tiempo de los granos tiernos. Se recolectan granos tiernos de la chacra.
ABRIL Es tiempo de comer los primeros granos. Es el tiempo en que la chacra empieza a cuidar ya
criar al Runa. Coincide con el tiempo de la semana santa cristiana.
Chuchukay pacha. Tiempo de la chuchuka, el choclo empieza a madurar y es el momento de
MAYO elaborar la chuchuka (maíz deshidratado) como alternativa de conservación. Es tiempo de la
fiesta de la cruz cristiana.
Hatun puncha Inti Raymi. El gran tiempo de la celebración. El maíz y el frejol ya están
maduros y es el momento de la celebración masiva. Es el gran tiempo, es el Inty Raymi con
JUNIO ritos, baños ceremoniales, encuentros, vestimenta festiva, bailes, danza que permiten la
purificación y la energetización del Runa para la continuación de un nuevo ciclo de vida. Es
el tiempo mas brande del calendario anual.
Wakcha karay pacha. Tiempo de las ofrendas ceremoniales. Es el tiempo de buscar la armonía
universal, de alejar sequias haciendo llover sobre la madre tierra. Es el tiempo de la ofrenda
JULIO
ceremonial en las lomas y montañas sagradas para que la madre lluvia acuda a nuestro llamado
y podamos iniciar un nuevo tiempo, un nuevo cilco de vida.
Allpa samay pacha. El tiempo del descanso de la madre tierra. Es el tiempo en que no se
AGOSTO realizan actividades agrícolas. La madre tierra descansa para iniciar un nuevo ciclo de la
chacra.
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MES CICLO RITUAL CEREMONIAS RELIGIOSAS INCAS (Guaman Poma)
Coia Raymi. Es el mes de la Reina. Se celebran grandes festejos a la Luna. Se hacían rogativas
SEPTIEMBRE
para las lluvias. Se realizaban ritos para exorcizar pestes y enfermedades.
Uma Raymi. Mes del Gran festejo. Una llama negra ayudaba a llorar a los hombres que pedían
la venida de las aguas. Se sacrificaban llamas blancas. Era el mes de vigilar la chacra del maíz.
OCTUBRE
Se trasquilaba y curaba al ganado. Se tejia e hlaba, se confeccionaba sogas, esteras y chucis o
frazada del indio.
Aia Marcai. Mes de los difuntos y del culto a los ancestros. Se horadaban las orejas. Se hacían
rituales de iniciación como el primer corte del cabello o rutuchicoi o la celebración de la
NOVIMEBRE
primera menstruación o quicocu e investidura del anau el anacay, investidura de la camiseta,
el primer taparabos y a los niños la puesta en la cuna.
Capac Inti Raymi. Era el mes del gran festejo al Sol. Se siembran papas, ocas, quinua, chocho
DICIEMBRE y se cosecha ciertas frutas.
Capac Raymi. Camay Quilla. Mes del descanso para los procesos productivos, pero en lo
religioso es el mes del festejo principal. Se hace ofrendas y ceremonias en honor a los dioses
ENERO
y huacas principales. Mes de preparación de la tierra para las siembras. Había escasez de
alimentos y de ropa. Mes de riegos para los animales y los humanos.
Paucar Varai. Mes en que se hacían sacrificios de oro, plata, mullo y cuyes a las huacas. Es el
FEBRERO mes de la investidura ceremonial del primer taparabos, del primer corte de pelo. Febrero
también se dedicaba a la roturación de la tierra.
Pacha Pucui Quilla. Se sacrifican llamas negras a las huacas. Se practicaban ayunos y
MARZO abstinencias. El mes de la maduración de la tierra, en el que aparecían los primeros frutos. Se
engordaba el ganado y empezaban a parir los camélidos del monte, huanacos y vicuñas.
Inca Raymi. Mes de festejo y del descanso del Inca. Se ofrendaban carneros, llamas de todos
los colores a las huacas comunes, en todo el reino. En esta fiesta se cantaba el canto del puca
ABRIL
llama. Ocurría la horadación de los lóbulos de los nobles. Se invento el Capac Raymi, se
danzaba con vestiduras largas color purpura.
Hatun Cusqui. Aymuray Quilla o mes de la Cosecha. Se ofrecían carneros pintados a las
MAYO huacas y se realiaban visitas a las comunidades y se hacían los repartos de maíz, papas, ganado
común. Se tejia la ropa para la comunidad y para pagar el tributo.
Haucai Cusqui. Mes del descanso de la cosecha. Se celebraba el Inti Raymi o festejo del Sol.
JUNIO Se ofrendaban a los dioses vasos de oro y plata, abundante ganado y mantas de tejido fino.
Chacra Ricui Chacra Conacui Chacra Uarcum. Es el mes de las visitas y reparto de tierras a
las comunidades. Se sacrificaban llamas de color Yahuar “sangre” y cuyes blancos. Se
JULIO
incineraban en la plaza publica las fajas de cintura o chumbis. Es también el mes dedicado a
la cura del ganado, cura de la sarna.
Chacra Yapui. Mes de roturar la tierra y en el cual el inca danzaba el haylli agrario. Se
sacrificaban cuyes, llamas y se ofrendaba mullu y sancu a las huacas. Se realizaban exorcismos
para ahuyentar enfermedades. Era el mes de las cosechas tempranas. Se celebraba el Jatun
AGOSTO
Raymi para adorar a Ticciviracocha, al sol, a la luna y otras divinidades a quienes se daba
gracias por las cosechas. La ceremonia estaba acompañada de ayunos y abstinencia de algunos
alimentos y abstinencia sexual.
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La crianza de la espiritualidad.
Lo espiritual es el proceso de relacionamiento armónico con todos los seres, ayakuna
(espíritus) y las energías sagradas. La crianza de la espiritualidad es el resultado de la manera
respetuosa de la crianza de la sabiduría en la familia, la comunidad, la chakra y la madre
naturaleza. Pero, al mismo tiempo, la espiritualidad orienta a la crianza de la sabiduría en
estos espacios y tiempos. Así, la espiritualidad será una expresión permanente, cotidiana y
festiva en la crianza de los seres comunitarios. El conjunto de valores y principios para la
vida comunitaria es inherente a los seres comunitarios y es una expresión d ela espiritualidad;
por ello no son una carga o tormento, por ejemplo, el agradecimiento, el ayni o la reciprocidad
extendida, la complementariedad y la minga.
Nuestras culturas andinas, desde tiempos ancestrales, han hecho de los rituales
lugares de convergencia. En los rituales se ofrenda, se diviniza, se purifica, se acerca a los
espiritus mayores y a los dioses, para recibir de ellos las luminosidad de las energías del
cosmos y el resplandor de la espiritualidad. Dentro de los rituales se encuentra la danza y la
música, y es a través de ellas como se recrea y apropia una serie de conocimientos, saberes y
prácticas, que permiten transmitir el pensamiento propio, conectar con la espiritualidad y
scaralidad ancestral y natural. (Estrada Nasner, 2007).
Crianza de la sensibilidad.
Se conoce que la sensibilidad es un proceso empático con los demás seres. Las
sensibilidades en los humanos son diferentes entre hombres, mujeres, niños, niñas, abuelos,
abuelas y adultos, pues dependen de los momentos en que se esta viviendo, en la mañana, la
noche, en la luna nueva o en la luna llena, etc. Los seres de la Pachamama son sabios y
acompañan a elevar las sensibilidades. El estar frente a un bosque, junto a un río, en una
quebrada, en una cascada la sensibilidad se eleva.
El desarrollo de la sensibilidad depende también de la alimentación, de lo que
comamos, de la manera en que lo hacemos, incluso con quienes compartimos la comida o de
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la hora en la que nos alimentamos. Tambien depende del sitio en el que estemos, de la hora,
de la posición del Tayta Inti y del estado de la Killa Mama.
Estos son lugares, momentos y tiempos de alta sinergía cuántica las cascadas, los ríos,
vertientes, montañas y los observatorios astronómicos, en donde la sensibilidad y
espiritualidad nos trasciende en seres más respónsables, equilibrados y productivos, esta
relacionalidad influye en nuestros comportamientos.
La crianza de la identidad
La identidad es el resultado de un proceso histórico milenario, que implica desarrollar
un conjunto de relaciones que van configurando, en los tiempos y espacios geográficos
territoriales, una cosmovisión, cosmoexistencias o cosmovivencias que procuran un sistema
de vida armónico y saludable.
Los Runas somos seres cósmicos, la energía Sumak Pacha Samay permite constituir a cada
uno de los seres de este planeta. Por ello, en nuestras ceremonias agradecemos a la energía
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sabia del cosmos por permitir todas las formas de vida en este mundo. Esta es una energía
restauradora, reparadora, sanadora. La capacidad sentisensoperceptiva (sentimientos y
sentidos) será potenciada por la Sinchi Samay (energía y luz vibratoria vital), que rodea a
todos los seres y nos permite relacionarnos con las energías sagradas, estableciendo
potenciales vinculos de complemenriedad amorosa (Alli Yanantin), constructores de
armonía, o potenciales relaciones utilitarias que constituyen la cosmovision, comoexistencia
o cosmovivencia a traves de la práctica afectiva, de saberes, conocimeintos, sabidurias,
experiencias productivas, saberes alimentarios, medicinales, de ejercicio del poder y las
relaciones con los demas seres. (Kayambi, 2021).
Tener conciencia de esta energía a través de las energías sagradas del aire, del agua,
de la tierra, del fuego, de la vegetación. Un saber, una vivencia, una sanación o una reparación
deberan ser el resultado del proceso de ordenación y armonización de estas energías. Esto
nos coloca en el camino de la sabiduría.
En este sentido, el Kichwa es el lenguaje que expresa la relación humana con la
naturaleza y el cosmos, como seres vinculados que generan complementariedades. El
lenguaje contiene un mundo de significaciones sabias que reflejan lo que ocurre en la
naturaleza. Veamos el siguiente cuadro.
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Se evidencia la dimensión sabia y criadora de la lengua Kichwa, se revitaliza en las
vivencias en donde se une a las sabidurias y a la cotidianidad de la vida. Las expresiones
andinas codifican la esencia de las cosmovivencias, en las que se expresan sabidurias del
pensar con el corazon. La sabiduria es lo cosmoexistencial. Veamos unos ejemplos tomados
los andino-kayambi.
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La sabiduria del churo o de las realaciones sabias.
En la cosmovision andina, la espiral o el churo es una representación del proceso
permanente de busqueda o construcción de la vuelta a la armonía en los nuevos tiempos,
conocido como Pachakutik.
El sentido y el significado de esta sabiduría esta en avanzar, reiniciar, con paciencia,
sin ambición, descubriendo la sabiduria en las diferentes vivencias de los tiempos y espacios.
De esta manera se logra que las energías sagradas y los seres comunitarios se relacionan
comunitariamente en todos los tiempos, con todos: comunidades humanas, comunidades de
la naturaleza, comunidades de los ancestros, comunidades de las divinidades y comunidades
de las sabidurias (integridad churica).
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El poder comunitario
Los humanos somos parte de la naturaleza y el cosmos, por tanto lo comunitario es la
relación dialogal, respetuosa, complementaria y de sensibilidad empática entre las
comunidades (ancestros, humanos, naturaleza, sabidurias), esto genera una serie de
principios de convivencia armónica entre los humanos. Plan de Vida del Pueblo Kayambi.
El poder comunitario es un proceso colectivo que le pertenece a todos los miembros
de la comunidad y cuyo fin es el bien común, el conocido y tan desvirtuado Sumak Kawsay.
En esta relacionalidad todos son importantes, pero lo fundamental es el acuerdo o consenso
al que se llega con el aporte de todos los seres de la comunidad. Este consenso es como una
luz, es una guía para todos los miembros de la comunidad, quienes deben seguir y hacer lo
necsarios para cumplirla. El consenso es para todos.
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Principios de vivencia del poder comunitario.
Se debe comprender el poder comuitario como un proceso colectivo que le pertenece
a todos los miembros de la comunidad y cuyo fin es el bien común, el Sumak Kausay.
La chakana nos demuestra con claridad qué es el poder comunitario. Cada color
representa a los diferentes seres con su pensamintos y capacidades propias. Todos son
importantes, pero lo fundamental es el acuerdo o consenso al que se llega con el aporte de
todos.
Estas figuras fueron diseñadas y sentidas por nuestros pueblos hace miles de años y
lo principal es que con ellas orientaron principios que guían la vida en comunidad y el poder
comunitario.
El cuadrado.
Sus lados son iguales y nos proyecta socialmente el principio de la igualdad
comunitaria. El setimiento que se corresponde ala energía sagrada de fuego es el amor. El
principio de igualdad se construira fundamentalmente cuando haya amor. Es el Alli Yanantin
la complementariedad amorosa, que debe ser vivenciada en todos los espacios y tiempos.
Tambien simboliza los cuatro puntos cardinales, se relaciona con la cuatro edades la de oro,
plata, cobre y hierrro, con las fases lunares y con los elementos de la naturaleza elementales
aire, fuego, agua y tierra.
El rectángulo.
Con el rectángulo estamos hablando del principio de equidad social, que se reconoce
en la Constitución del 2008, pero que no se lleva a la prácica. Los lados paralelos del
rectángulo son iguales, pero no constituyen una igualdad. Para que haya igualdad, se debe,
auamentar en el lado más corto la medida necesaria hasta lograr la igualdad.
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El triángulo.
Este representa el equilibrio perfecto y en proyección social y simbólica resalta la
importancia del equilibrio social natural. Es el retorno a la unidad inicial despues de superar
la dualidad, surgida de la separación. Es el simbolismo del número tres, y muestra igual
simbolicamente la comletitud de la divinidad y no solo del origen de la creación. Se lo utiliza
como un símbolo de conexión de los planos supriores de conciencia, representando el
despertar de la conciencia superior.
El rombo.
Como sabemos el rombo, representa a las piedras, a los cristales, que tienen mucha
dureza porque sus particulas estan fuertemente cohesionadas. En proyección social, nos
enseña la importancia de la unidad de todos los miembros de la comunidad, es la unidad que
da fuerza a la comunidad y fortaleza a cada miembro. La fuerza que cada ser tiene es la fuerza
de la comunidad misma.
El círculo
Representa el origen y el fin. En este sintetiza el conjunto de principios de vida que
se vivencia en la comunidad de manera colectiva y es el poder comunitario. Es el poder para
todos y todas. Es el Illa, es la luz. Por ello, muchos pueblos y nacionalidades colocan en el
centro de la chakana en Tayta Inti y a la Mama Killa ellos son para todos. Es el todo y la
nada. Es el simbolo de lo sagrado, de la perfección, del espiritu y la eternidad.
Seres comunitarios
La crianza y el desarrollo integral deben ser comunitarias para que sean más sabias.
es en comunidad en donde las personas lograran su desarrollo y su propia realización como
seres.
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Para ser seres comunitarios se requerira una capacidad empática con todos los seres.
Una capacidad de pensar y proponer lo más sabio, la capacidad de hacer aportes constructivos
(yapa) y la capacidad obrar bien. Esto implia ser parte del conjunto de acciones que llevan a
vivenciar los saberes y a tomar conciencia de la sabiduria que existe en cada vivencia. Todo
ello desde la perspectiva de la construcción de la armonia comunitaria.
El ser comunitario podría traducirse como Ñukapacha, es decir “el ser que ha hecho
y hace crianza sabia con la sabiduría de la familia, de la comunidad, de la chakra y de la
madre naturaleza. Desde la memoria de los abuelos logramos identificar las oriantaciones
sabias para ser seres comunitarios a través de recoocer las enseñanzas de los animales
cercanos a la casa y de los animales de los páramos. (Kayambi, 2021).
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Los lideres comunitarios desde el territorio.
Como lo hemos afirmado, la organización de la comunidad andina parte de un
prinicipio que es el AYLLU o familia circunscrito en una parcela productiva la misma que
sumada a otras parcelas describen a una comunidad, por lo tanto una comunidad agrupa a
varias familias asoiadas por parentesco familiar y productivo, hasta llegar a conformar el
territorio regional o SUYU, para lo cual debe haber un responsable que administre las
categorias territoriales bajo el siguiente esquema. (César-Julio-Saransig-Picuasi, 2013).
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En el cuadro se señala a los líderes locales comunitarios y que su responsabilidad es
una administración desde el territorio concreto, son elegidos por la comunidad, son los
caciques que reinaban automáticamente un territorio limitado. En realidad eran
administraciones integradas pluriversas, fijarse en la columna primera de la izquierda que
son los ejes del conocimiento progresivo, la segunda columna se refiere a la conformación
territorial en relación al numero de familias, luego estan las columnas de las autoridades
políticas y las demas columnas son explicativas.
BIBLIOGRAFÍA
César-Julio-Saransig-Picuasi. (2013). Aportes al Ordenamiento Territorial desde la
Cosmovisión de los Pueblos Originarios. Quito: Pontificia Universidad Catolica del
Ecuador.
Estrada Nasner, B. M. (2007). Recrear la espiritualidad ancestral a través de la danza y la
música como formas de educación propia. Revista Educación y Pedagogía, Medellin,
Universidad de Antioquia, 99-102.
Kayambi, C. C. (2021). Kintiku Yachay. Sistema de Desarrollo Integral y Crianza Sabia para
la vida Comunitaria. Cayambe: CPK.
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