Orixas

"YEMAYA":

Yemaya es una fuerza femenina y un simbolo de maternidad, ya que los mares son la fuente de todos los seres vivos.
Yemaya es vista como la madre de todo lo que existe.

Olokun es el aspecto mas poderoso de Yemaya, al fuente de su existencia, siempre y cuando el permanezca
encadenado, ella no puede cubrir la tierra con sus aguas; y aunque ocasionalmente se enfurece y avanza tierra adentri
destruyendo todo a su paso, ella siempre debe regresar a sus dominios acuaticos y respetar los limites establecidos por
Obatala Y Orula; pero Yemaya no disfruta destruir vida, su misma esencia se enfoca en darla; solo cuando ha sido
profundamente ofendida por los excesos de la humanidad ejerce su castigo llevandose lo que da tan generosamente.

Amorosa, tierna, calida, maternal, buena, perdonadora, asi es la mas poderosa orisha, cuyo manto azul esta adornado
con el espumoso encaje de las olas del mar. Cuando entra a las aguas en alta mar, se despoja de sus prendas para
transformarse en una sirena. Cuando visita la tierra lo hace con la apariencia de una hermosa mujer negra cuya
inverosimil belleza embeleza a todos los hombres que la ven.

Yemaya tiene 7 aspectos y en cada uno posee diferentes caracteristicas. Es una poderosa hechicera, y cuando danza
lleva a veces una serpiente envuelta en el brazo como un brazalete; en otras ocasiones esconde su cara detras de una
mascara, simbolo de Olokun.

Cuando Yemaya entro por primera vez en la tierra donde quiera que puso los pies nacio una fuente, de estas fuentes
nacio Oshun, pero debido a que todas las aguas pertenecen a la diosa del amr, los rios deben regresar al oceano, un
simbolo de Oshun retornando a su hermana Yemaya.

Es un ejemplo de amor filial, vive en el agua sobre todo en la del mar. Quiere entrañablemente a Ochún y una vez hasta
le salvó la vida. Es la madre del mundo y por ello es una de las más grandes deidades del panteón Yoruba. De ella nacen
todas las cosas de la tierra, nace la vida.

Es la Oricha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está
junto con sus hijos los verdaderos caracoleros.

Yemayá es una Oricha de mucho fundamento pues en ella nace la naturaleza y la humanidad. Es bondadosa y noble con
sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto sucede provoca
calamidades a la persona que la ofende.

Yemayá es Reina Ocumí, soberana absoluta de esta religión y cuando habla es como si lo hiciese Obatalá. Su signo,
representado por el Sol y la Luna es símbolo de vida en el planeta. La fuerza del sol y el amor, el descanso y la
regeneración que representa la Luna, conocida también como Ochú (Naná Burukú).

Para algunos es conocida como la divinidad de las aguas saladas, pero en sí tiene participación en todas las aguas. De su
cuerpo, según la creencia popular fluyen en todos los ríos, lagunas y mares.

En Nigeria se dice que Yemayá nació en la tierra Takua, ciudad donde nace el río Oggún y se le rinde culto en las áreas
por donde pasa este río, principalmente Abeokuta, por esta razón muchos asocian su nacimiento a esta última región.

Yemayá, como muchos orishas, tiene gran cantidad de caminos o formas de haber sido adorada.
En Oyo imperia Yamayá Mayelewo y, un mito de ese pueblo dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki, ahí se
caso con Okefe que es el título real de Orishaoko y este le insultó por sus grandes senos, por lo que se le comenzó a
conocer con el nombre con el nombre de Somu Gamga (senos grandísimos). Ella, avergonzada se sumergió en el río y
fue a salir en el mar donde vivía con Olokún bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en
distintos puntos de la costa.

Yemayá es la deidad que en Nigeria asocian con muñecos, ellá se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas
según el camino de ésta.

Cuando sale a la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes. Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y
fibrica aceites de semillas de melón (sandía).

"YEMAYA AKUARA":

Es la Yemaya de las dos aguas; del agua dulce y agua salada, en las confluencias del rio con el mar se ecnuetra con su
hermana Oshun con la cual vive en el agua dulce. Es una Yemaya alegre, amante de los bailes, y no es muy recta. Es
conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce; y ayudar a las mujeres que sufren abortos o
le nacen muertos los bebes. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los Adikus ( espiritus malignos
que se encargan en los ninos pequenos).

"OYA": LA MADRE DE 9:

Algunas de las tradicioes afrocubanas nombran a Oya como la madre de los Dioses Jimaguas llamados: "Ibeyis"; otros
que Oshun. En realidad todas las diosas Yorubas estuvieron prestas a dar nacimiento a jimaguas. El nombre de rezo de
Oya: "YANSA, significa madre de 9"; en manifiesto a las 4 parejas de jimaguas que ella tuvo y a un varon llamado
"ABIKU". En mi linaje me ensenaron que Shango y Oya eran los padres de los Ibeyis, y "ABIKU" es el hijo de Oya y
Oggun.La historia de como Oya llego a ser madre de 9 se ve reflejada en el Oddun de Ifa, Osa Melli. Oya sufria
constantemente de abortos naturales, se embarazaba pero antes de cumplir los 9 nueve meses sus bebes se morian y
no llegaban a nacer. Hasta que consulto un babalawo, quien le dijo que le trajera dinero a Orula, hierbas y una ropa de
muchos colores. Ella lo hizo como le dijeron incluyendo su comida en el ewe. Despues de eso tuvo 4 parejas de jimaguas,
y un hijo llamado "Egungun"(o Abiku segun otros Iles religiosos). Desde ese momento Oya dejo de comer hierbas igual
que sus hijos y seguidores. Osa Melli menciona que Oya esta atada a toda sociedad importante del Egungun, quienes
cumplen su rol en el canal de los espiritus y la muerte y una importante funcion en el mundo de los ancestros y la
veneracion a ellos. Osa Melli tambien dice que Oya se convirtio en protectora de las mujeres que venden en los
mercados.

"OBATALA":

Obatala es una de las deidades mas importantes del panteón yoruba, considerada guía o pensamiento en las creencias
yoruba. En la misma se sustenta lo bueno y lo malo, la luz y la oscuridad. Es, ademas, el creador del resto de los Orishas y
todo lo dirige; esta al tanto para que todo salga bien. Su palabra es ley y es el único juez de la religión yoruba.
Representa, ademas, la pureza, lo blanco, lo limpio.
Esta considerado entre los Orishas el mas viejo. A los hijos de esta deidad se los concibe como personas de gran
desarrollo espiritual, por lo general de alto desenvolvimiento intelectual, que figuran como primeras personas, de
mucha seguridad en si mismo, muy reflexivos, de mucha intuición.

Obatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó.
Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No
admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy
respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

Padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador
es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el
dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo
magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y
mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y
calma al mundo. Dios puro por excelencia, el inmaculado, el dios de la blancura, el dueno de todo lo que es blanco o
participa esencialmente de lo blanco. Exige un trato delicadisimo. Las piedras que habitan en Obatala no pueden sufrir
inclemencias del sol, del aire, del sereno.

A Obatala es menester tenerlo siempre envuelto en algodon, y cubrirlo con genero de una blancura impecable. Obatala
es el misericordioso, es el gran omnipotente que dice: "Yo siempre perdono a mis hijos".

Obatala es el dueno y senor de las cabezas, por lo que cuando castiga lo hace a traves de esta provocando severos danos
cerebrales, o intensos dolores de cabeza, perdida de memoria, y en el peor de los casos puede llevar hasta la demencia
El dueno del coco es Obatala. El dueno de la cabeza es Obatala. El dueno de los sesos es Obatala. De toda la armazon del
cuerpo, de los huesos, egugu, que son blancos, Obatala. De cuanto hay de efunfun, de blanco en el cuerpo y en el
mundo, en todo el mundo. Por lo que el iyawo y el santero hijo de Obatala tiene que vestirse de blanco.

Los hijos legitimos de Obatala son los talako, los albinos, nacidos de negra y negro, prodigio, y que vienen al mundo con
la piel blanca, el pelo malagazo, descolorido y los ojos azules, que tienen que engurrunarlos para mirar de dia. Ven mejor
de noche, como la Lechuza, que es tambien de Obatala. Son propiedad del Obatala iyesa Ochagrinan, el que tiembla
tanto, viejo, reviejo y de muy mal genio. . Los varones se llaman Talako, las hembras Talabi; y tambien los que nacen
deformes, jorobados, son hijos de Obatala Obamoro que es Jesus Nazareno.

Perdona muchas faltas de sus hijos; por lo menos las primeras que cometen. Intercede para que los demas Santos
perdonen a los suyos. Casi siempre sirve de padrino y defensor. Es dulce y reposado. Por eso su baile es lile (suave y
tranquilo); exceptuando el de Ayaguna que es de caracter guerrero y agitado. Todos los Obatalas bailan cuando bajan,
sosegadamente y sosteniendo en la mano un iruke (cola de buey o de caballo con cuentas en la punta).

Por eso cuando aqui en la tierra hay revolucion, trastornos, guerras o epidemias, se ponen banderas blancas dentro de
las casas, en alto, y en el lugar de mas movimiento, por ejemplo, en la pared que divide la sala del comedor o detras de
la puerta de la calle, todos se limpian con manteca de cacao, coco, rositas de maiz y cascarilla, se echan en un pequeno
saco de tela blanca y comenzando por la frente y la cabeza se pasa por todo el cuerpo, pidiendo paz y salud a Obatala;
terminada la limpieza se echa en un placer o en la manigua.

Esta accion tranquilizadora la ejerce siempre Obatala con la manteca de cacao y la cascarilla, "que suaviza, refresca y
aclara".

Lo malo es cuando Obatala se molesta. Entonces intervienen todos los Orishas, le untan mucha manteca de cacao, y
trabajo cuesta que se amanse
"OLOKUN"

Es un gran Osha que es junto con Oke los mas viejos, porque fue la loma la primera tierra que salio del mar, no "se
asienta", pero lo reciben los hijos de Yemaya. Es un Orisha masculino, a pesar de que algunos dicen que es hembra, esto
es un error, el verdadero Olokun es macho y son los que se le entregan a los Oluwos o Babalawos cuando hacen IFA, el
Olokun que es recibido por cualquier persona que no tenga hecho Ifa es una de sus hijas, exactamente su hija mayor, y
de ahi proviene la confusion de si es hembra o macho.

Olokun no se deja ver la cara por lo que solo debe destaparse para sacrificarle. Se encierra en una tinaja de barro
decorada de azul y blanco, como sus tambores, algunos santeros lo colocan aparte, en un rincon del cuarto de Santos, a
menudo detras de una cortina blanca.

El otan de Olokun es negra y redonda, se acompana de otras 7 piedras negras y 21 conchiferas. En luna nueva, la piedra
de Olokun se blanquea con cascarilla. Tambien se le ponen Aye, variedad de conchitas, madreperlas, un abanico de mar,
algas, una esponja grande blanca, 21 pedacitos de arrecifes, una piedra de lo hondo y 7 piedras negras, fango o tierra de
la orilla o arena, y monedas de cuantos paises se puedan obtener, en # de 7 y multiplos de 7. Le pertenecen 2 manos de
caracoles una se guarda en la tinaja y de alli no se sacara nunca.

Otros Olochas tienen el secreto(la piedra) de Olokun en una tinaja pequena que se introduce en otra mayor. Sus
atributos o herramientas son en metal son los mismos de Yemaya, incluyendo un maja de 3 pulgadas y media, una
sirena que representa a Olokun, una careta, 7 anclas,

harpon o anzuelos.

Tambien lleva una muneca de dos caras acompanada de una estrella hechas de plomo.

Aunque a veces segun la tradicion de los Ile-Orishas (o casas de santeros) varian las herramientas.

Olokun es conocido como el Dios del Oceano, y nos cuenta un Patakie que tenia una esposa llamada Aye, pero no
congeniaban, siempre disgustada con el, hasta que llego el momento en que Aye se marcho de la casa, ese mismo dia
Yemaya habia peleado con su marido, fue a visitar a Olokun y se quedo con el. Junto a Olokun Yemaya adquiria
proporciones grandiosas y donde su pie se apoyaba brotaba el agua a raudales. Al tiempo Aye envio a su hijo donde
Olokun para que este le devolviera su Apo (bolsillo), pero el muchacho se asusto al encontrarse con aguas tan
caudalosas en su camino y corrio a contarle a su madre lo que habia visto. Aye fue entonces a reclamar sus derechos Ah!
pero ya era tarde, ya no podia ser la duena de la riqueza y su puesto lo habia ocupado Yemaya. Esta Yemaya era Asesu, y
de ellos dos nacen las demas Olokun.
Cuando todos los Orishas echaron suerte sobre las diferentes partes de la tierra, unos obtuvieron grandes territorios y
otros los más pequeños y así sucesivamente con diferentes poderes y atributos.

A Olokun le tocó Aiye Eko que era el territorio conocido por la Atlántida y en el medio de aquella tierra había una
montaña llamada Adura, donde vivía una pareja la cual tenía por nombres Ekini e Ibakon. Ellos engendraron una sola hija
llamada Ayaroma Elusu y siendo casadera sus padres murieron. Olokun la conoció y se enamoró de ella y la hizo su
mujer y tuvieron muchos hijos que colocó en Aiye Eko. Eran siete jimaguas y cuando los seres humanos comenzaron a
llegar a Aiye Eko, Olokun hizo inaccesible sus dominios y después los hundió en la inmensidad del mar.

Era tal la riqueza de Olokun que no ha habido reyes sobre la tierra que hayan poseído ni poseerán jamás cosa
semejante. En el reino de Olokun había de todo tipo de animales. Sobre todo muchos gansos, patos, cisnes y de todas
clases de frutas, legumbres y viandas. Por eso el awán de Olokun es en rememoración de sus grandes riquezas, para
rendirle tributo a sus dominios y a su vez que él nos dé un poco de sus enormes riquezas.

El Ilé (casa) en que vivía Olokun, según las escrituras, por fuera estaba revestido en plata y por dentro de marfil; los
asientos y los lechos eran de oro. Por eso esas materias no deben faltar en la confección de su secreto.

Olokun tiene siete deidades las cuales viven dentro de su tinaja, el espíritu de Olokun "Efe" se encarna en el manatí. Los
mandinga y los Hausa le llaman Adjon.

Olokun también vive en el cementerio rodeado de la ceniza de los huesos según el camino de Baba Eyiogbe, signo de
máxima expresión del desarrollo de su poder. La residencia de Olokun, de acuerdo a los habitantes de Ifé, es el fondo del
océano o mares, este lugar está al lado de la ciudad de Ifé. Construida la ciudad, el dios se retiró hacia el fondo de un río
adyacente a tierra Iyesá. Otros dicen que Olokun vive en la montaña sagrada Adura, y los de Benin que Olokun vive en
un río llamado Ore.

Olokun tiene de ayudante a Ikoko (el pájaro carpintero), a Yalugo (la gallareta) y estos fueron los primeros en construir
las caretas para Somu Saga.

Olokun vive recostado a Iroko Okun ( el mangle rojo) talismán poderoso que confiere gran poder a Olokun.
Olokun vivió en la tierra Iyebu Owu y se llamaba Obanita y el Oluwo cortó su cabeza y la echó en el mar.

Cuando Baba Eyiogbe domina el año se le da un novillo blanco en la orilla del mar y la cabeza después se le baila a
Olokun; pero solo un babalawo puede hacer esta ceremonia.

“OLOFIN”

Olofin es el ser supremo lo mas grande que hay, pero esta lejos, tan lejos que no se entiende de nada y la humanidad no
lo entiende a el de tan grande es. Es el primerisimo y no se mete en nada; el que mira pero esta indiferente, presencia
solamente. No trabaja, vive retirado, no pide nada, no baja al mundo. Dios el mas grande, la inmensidad, pero a el no se
llega. El santo mas grande y viejo que no tiene tratos con nadie, que fabrico el cielo, la tierra y todo lo demas que hay en
los dos.

"Todo lo hizo Olofin, todo es de Olofin, se retiro al cielo, se jubilo y delego en su hijo Obatala el heredero, el Olofin
efectivo. El mira y Obatala ejecuta; el dice yo estoy para ver y nada mas; a mi solo me basta con que cada dia pidan
bendicion y me saluden".

"OBATALA AYAGUNA":

Este Obatala se dice que es el mas joven de todos sus caminos. Inventor de la polvora y el poder de las armas. Fue este
quien propago la guerra por todo el mundo desde su tierra hasta Asia.

Viste una banda roja sobre uno de sus hombros. Ademas se simboliza con un caballo blanco y una espada. Su collar se
confecciona con 8 blancas y una roja y se continua con otras 6 blancas. Lo rojo representa la sangre de la guerra. Es
guerrero, algunos lo consideran una combinacion entre Oggun y Shango ; le gusta tomar.

Se dice q este Obatala es zurdo por lo tanto sus addimuses se ponen con la mano izquierda. Este Obatala es hijo de
Oshaguiyan.

Para reforzar este Obatala se le pone:

* Una flecha

* Una lanza

* Un arco

* Una espada

* Un machete

* Un bastón forrado con cuentas de obatala y rematado con una figura de una cabeza de paloma el cual señala sus
virtudes.

* Un caballo (Blanco)

Lleva 2 banderas alrededor de su sopera una roja y una blanca.

"OBATALA OBAMORO":

Obatala Obamoró es un camino donde es muy anciano. Es conocido también como Abispá. Fue el rey de Ibao.

Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

Entre sus herramientas lleva 2 machetes, un santísimo, 2 escaleras, 2 lanzas, 2 disciplinas, una flecha, una corona de
espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles.
Lleva además como herramientas 2 palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de
sus piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, 2 muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón.
Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obamoró deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara
con hierbas de Obatalá, erun, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró 2 gallos blancos
y 2 palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el ashé de la
jícara, las leri y el okán de los gallos se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de
Obatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La carga de su Osain va dentro de una cruz de
cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz con pedazos de huesos humanos.

Sus mensajeros son 5 y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados).

Los hijos de Obamoró se ruegan la cabeza con frutas secas, nunca con frutas de agua.

En tierra Arará es conocido como Jué Até.

"OBATALA OSHAGRINAN":

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala mas viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra
subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez.

Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve
cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se
esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.

Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Es conocido como Makenu en tierra Arará.

Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, 3 plumas de loro dentro de su sopera y
8 fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un machete, una manilla torcida, un santísimo, un
Yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una
bola de billar. Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a
un tablero de Ifá consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar. Así mismo sobre su sopera se pone un
puñal con el mango cargado con el Ossain de Obbatala. Cuando este camino de Obbatalá es el Osha de cabecera lleva
además de sus herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de la ley, esta se adorna
con 16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, addá,
estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo.

Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanlá
aunque tuvo relaciones con Yewá.

Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dió a Orunmila el secreto
de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la
lanza y trabajó con los fundidores de plomo.

Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los arboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y
Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

"OBATALA BABA ASHO":

En este camino Obatalá recibe tambien el nombre de Asholó o Obatalá Ashó es un camino masculino de Obatalá.

Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Osain se monta en un caballo.

Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas
de loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra
con el cuero de la chiva inmolada a Obatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra
Arará es conocido como Awodó o Akuadó.

Cuando este Obatala posee su devoto baila en un solo pie, tiembla como si tuviera frio, y se lanza al piso acostado con
las manos a los lados, simbolo de postracion en honor a la tierra, y despues se levanta y baila como el hombre joven que
es.

"OBATALA ALAGUEMA":

En este camino Obatala recibe el nombre de Alaguema, Aguemo Yema o Aguema; es un camino femenino de Obatalá, es
muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es
su mensajera, así como también de Olofin.

Es de la ciudad de Oduaremú, lugar donde tambien nacio Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, ya que este ve
la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.

Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.

A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Osain que vive
en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena.
También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.

Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.

"OBATALA OGGAN":

Oggán es un camino de Obatala. Es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con
Ogbón y Ogboni, que son los 3 mas fieles seguidores de Obatala.

Lo llaman Leshé y tambien, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia
y el egoísmo. Se lava con Obatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues
también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto.

Es un camino de Obatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán. Nace en el Oddún de Ifá Otura Sa.
Se le ponen muchos pañuelos, muchos efún, un tubito de plata, 7 Ataré que usará su hijo en caso de guerra, 16 babosas,
2 moñingas, 2 manos de caracoles, 2 eyelé de platas y un narigón.

Su Ossain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya
que Obatala Oggán esclavizó a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera.

Se lava con agua de cocos. Lleva una sola piedra de pico. Sus atributos son coraza, flecha, acofá, tin tin y un majá. Lleva
afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de caracoles cosidas a ella.

Lleva un solo Otá en forma de pico, una coraza, un acofá y un tin tin, y se tapa con algodón.

Sus elekes son de cuentas rojas y blancas, intercalando cuentas verdes aunque otros lo hacen de cuentas blancas con 16
corojos o semillas de mamoncillo, aunque sus verdaderas semillas son las llamadas iwuin vegetal.

Se le inmolan los mismos animales que a Obatala, aunque también come gallo blanco, ñame desbaratado, obí, eko
picado, rosetas de maíz y 8 huevos o sus multiplos con orí y efún, envueltos en orí.
Obatala Oggán recibe el nombre en la tierra Arará de Tonuno.

"OBATALA OBANLA":

Obanla es un camino femenino de Obatalá y su nombre significa "la luz que aparece". Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y
bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas por una paloma, un sol con 16 rayos, una piedra preciosa,
un uzun con 4 columnas, rematado por dos palomas superpuestas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea
blanca.

Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que
acompaña a Obbatalá Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a Odduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe
el nombre de Seyitenó.
"OSHALUFON":

Obatala Oshalufon es masculino. Oshalufon fue quien invento y dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la
tierra de Ifón.

Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obbtalá, pero con el mango en forma de hoja de sable, un bastón con mango
curvo, tres paoyés de palomas, una nuez de kola, una cruz de plata, un corazón de madera, un iruke cargado con obí,
ero, kola, obí motiwao, cabeza de paloma y marfil, una corona de metal y una cruz de ébano.

A Oshalufón se le consagran las abejas y su addimú preferido son los panales.

Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Obatalá Oshalufón se hizo Orisha a los
ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce por Foduya.

Junto con Obalufon se dice que son como el prototipo de Oggun.

"OBATALA OLUFON":

Obatalá Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre
tiene que tener una luz encencida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin.

Obatala Olufon lleva un Osain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Se le pone otro juego completo de
herramientas, pero de plomo. Además se le ponen 16 babosas y un acofá. Es de tierra Ifón. Lleva una corona con 16
plumas de loro y de cuentas blancas. La sopera de Obatalá Olufón va sobre una esterilla dentro del canastillero. En tierra
Arará se le conoce como Oliseto.
"OBATALA OBALUFON":

Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos
los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida.

Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centrimentros del suelo, aunque con una gracia y cadencia
muy hermosa a la vista y a la vez dificil.

Se le considera de las tierras de Oyó, Yebú y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el
primer Obatalá que ejerció el don de la palabra y se la dió a los hombres junto al permiso a practicar el sexo.

Al igual que Shango fue rey, el tecer Oni de Ifa.

Es conocido también como Alayé moré y en Arará como Tokuno. A Obalufón al igual que a Oshagriñan cuando se le pide
algo hay que hacer al revés.

Lleva un muñeco de plata con dos cabezas, una sobre los hombros y otra en lugar de sus genitales, una piedra de cuarzo,
un barco y 16 plumas de loro.

Obalufón invento la costura con aguja y el arte de tejer, por lo que lleva también 2 agujas de plata. Fue el inventor de la
carpintería, la cual enseñó a Oshagriñán.

En tierra de Ifa tiene un hermano llamado Oloyán Gromuko, este fué quien le dió los secretos de la carga de Oggue
(tarros). Es el hijo predilecto de Oduduwa.

Lleva un Osain que se carga con una cabeza de bronce, simbolo de la imagen en Ife del Orisha.

Es sincretizado con el Mas Sagrado Sacramento.

"OBATALA OBAIGBO":

Este camino es conocido con los nombres de Ibaibo, Igba Ibo, Obba Iba y Iba Ibo.

Rey del monte, de la selva, algunos consideran que es uno de los caminos mas ancianos de Obatala.

E incluso se dice que Obaigbo y Yemmu fueron la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas, o sea Adan y Eva para los
lucumis.

Representa el pensamiento divino y está simbolizado por el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto, y aquellos
que logran verlo pueden quedar ciegos del ojo izquierdo. Se le representa con una persona muy anciana, llena de
arrugas y de pelo encanecido. Se dice que este Obatala es el del misterio del guiro que habla.

Ademas se dice que cuando se desata su furia castiga las maldades y por tanto los malvados dejandolos totalmente
ciegos.
"OBATALA YEKU OÑO":

Existe un debate acerca de Obatala Yeku Oñó es masculino o femenino, pero en ambos casos se considera una persona
anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa.

Se sincretiza con la Santisima Trinidad y San Joaquin de la paciencia.

Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un Osain en una cajita de cedro o de plata. No le puede dar el sol
ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16 otás separadas que comen junto a la de la sopera y luego
se separan nuevamente.

Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea
antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento.

Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.

"OBATALA EKANIKE":

Obatala Ekaniké es guerrero, viejo, guardian del pueblo y de tembleque. Es de la tierra Iyebu.

Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo montó.

Para el se prepara un Osain que se monta en un caballo blanco. Lleva una escopeta de juguete, una espada, una
trompeta y un hacha cretense.

Fuera de su sopera se le pone tambien un cuerno con polvora.

Viste de rojo y blanco (como Ayaguna), ya que siempre va acompañado de este y de Shango.

En la tierra Arará se le llama Ahado.

"OBATALA ORISHA AYE":

Nace en el oddun Baba Ejiogbe. Orisha Ayé es una Obatalá femenina. Representa el aspecto místico de los Obatalá
femeninos, que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera que salió
del mar.

Algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko.

Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona
con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar un número de 5 cauries.

Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.

"OBATALA OSHANLA":

Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obatalá. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad
aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser
tapada con una sábana blanca.

Nace en el signo Ogunda Meyi (3-3) y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de
Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente.

Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.

Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obatalá femeninos.

Dentro de su sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé. Lleva tambien un narigón, una cimitarra, dos moñingas,
16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo. También dentro de su sopera lleva 2 huevos de
marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura. Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco.
Dentro de su sopera se pone algodón y pluma de loro.

Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se
le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.

Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a
su culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura.

Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable
que comparte muchas de sus características.
"OBATALA ORISHANLA":

Su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la
grandeza. Es el maximo representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de
blanco.

Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Oloddumare
dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de
Eshu.

Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso
pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquisimo, es la única deidad que no se dejó penetrar por
Eshu.

En otros lugares tambien se dice que en este camino Obatala era una anciana ciega.
"SHANGO":

Es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó,
cambió el ashe de la adivinación con Orunmila por el de la danza, es dueño también de los tambores Batá debido a que
intercambió el Oraculo de Ifa con orula por los tambores batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.

"OYA":

Es un Orisha muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o
huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la
centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito,
cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río. El rio corre al
norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río.
Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con
fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. El rio tiene 9 afluentes y nace en Ira. Oya es una de las
llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser
esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban.
Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso
y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá
Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus
frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba
debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil.
Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó
el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.

Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke
(el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima)

“XAPANA BABALU AIYE":

Santo muy venerado, deidad de la viruela y la lepra, de las enfermedades venereas y afecciones de la piel.

Se dice que es hijo de Nana Buruku, pero otros dicen que nacio directamente de Obatala.

Babalu Aiye es un titulo y significa Padre del mundo. Le gusta trabajar con muertos, y este orisha no se asienta, se
recibe. Su color es el morado obispo y su dia es el viernes, pero otros lo veneran el miercoles.

Su # es el 17 y habla en Iroso, Ojuani y Metanla.

Tambien se conoce por el nombre de Agroniga Omobitasa, Aguojonu, Asoyi (el obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi,
Chopono, Ayanise, Nikeu Babalu Borila, Babalu Aguaditasa y Afimaye.

Su receptaculo es una cazuela muy plana, (similar a la freidera de Eleggua) pero mas grande tapada con otra a la inversa
sin sellar y en la parte superior se le deja un orificio donde se le ponen plumas de gallina de guinea; pero otras personas
usan una guira alargada y cortada a lo largo.

Sus atributos son un Aja, es decir un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior estan
atadas con una cinta hecha de yute (saco) y se le anaden kauries y cuentas para adornarlos. Se le viste con tela de saco o
de cuadritos abigarrados (tela escocesa) y se adorna con muchos cauries.

El es el unico orisha que puede bajar por la cabeza de cualquier persona, no importa que santo tenga coronado en
kariosha, y cuando lo hace siempre es como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas, cojea y se muestra tan debil
que se cae, su hablar es gangoso y a veces hace gestos como si espantara insectos; tambien agita el Aja en el aire como
simbolo de limpieza y limpiando todo lo malo.

Babalu Aiye castiga mediante la gangrena, la lepra y la viruela; le pertenecen todos los granos y llagas de la piel; aconseja
a las mujeres en asuntos amorosos. Babalu Aiye es portador de magia y dominio espiritual, de fuerzas ocultas a las que
obedecen ciegamente, ademas es sabio como Orula y justo como Obatala. No es solament el dueno del carreton que
conduce los cadaveres al cementerio, sino que ya en sus recintos es quien realmente recibe todos los muertos.

Tiene mucho significado dentro de los orishas, es uno de los mayores, santo de fundamento y dentro del orden ritual
ocupa uno de los primeros lugares.

En cuanto a la cultura cubana San Lazaro representa el pan para los pobres, la esperanza de los humildes y la sanacion
de los enfermos.

"LOS IBEYIS":
Hijos de Shango y Oshun, pero criados por Yemaya , ya que cuenta un patakie de Oshe, que cuando nacieron todo el
mundo acuso a Oshun, la apuntaban con el dedo porque todos los demas decian que solo los animales podian parir mas
de uno, tanto fue el acoso que Oshun comenzo a perder la razon y cuando se echo a la calle a vivir se los dejo en la
puerta a Yemaya, madre adoptiva de Shango.

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte
y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres
combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones
traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra
reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina
también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú,
etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos
que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obatalá en Dahomey.

Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi. Su receptáculo son dos tinajitas
(apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles,
cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en
taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré,
dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se
colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña,
platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de
rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega
pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé
mojojó!

"ELEGGUA":

Es esencial contentar a Eleggua. Emboscado en cada senda, dispone de nuestra vida en todo momento, puede jugar con
ella a su antojo. Abre y cierra los caminos y las puertas, las del cielo y de la tierra, a dioses y a mortales, y las abre y
cierra a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeno, un kekere, un chiquillo, a Eleggua hemos de
considerarlo sin discusion como el mas temible de los orishas. Tiene la llave del destino.

Espia y mensajero de los dioses, por su genio de nino revoltoso, siempre dispuesto a una travesura, malevolo ademas
por naturaleza cuando es Eshu, de ahi que algunos no pueden tenerse dentro de la casa; es el primer orisha cuyo favor
debe conquistarse.

Por suerte se le soborna facilmente, como es comelon y goloso como los Ibeyis. Eleggua vive y esta en todas partes
acechando; ademas guarda las encrucijadas, es el portero del monte y la sabana; esta en la entrada y en la salida. El
tambor lo proclama claramente: "Alalu Banche". Domina con Orula, Obatala y Oya los cuatro vientos; y se mete en todo,
te enreda en una situacion y te vuelve las cosas al reves, esta en sus manos salvar a quien le de la gana. Tiene el poder
contrariar los planes de cualquier orisha incluso del mismo Olorun. Es el primer orisha en comer, y el primero que se
saluda despues que a Eggun.
Eleggua esta en todas partes acechando, guarda las encrucijadas, es el portero del monte y de la sabana. Esta en la
entrada y en la salida.

El tambor lo proclama claramente: !ALALU BANCHE!. Domina con Orula, Obatala y Oya los Cuatro Vientos, y se mete en
todo, enreda una situacion, vuelve las cosas al reves, esta en sus manos perder o salvar a quien le da la gana. Eleggua lo
msimo contraria los planes de los dioses, de Olorun, que de los hombres. Salva a Olofin con una yerba. Es el primer
orisha que recibe la ofrenda, "que come" el dia de los sacrificios, el primero a quien se le saluda como hemos dicho,
despues de los Ikus (antecesores) y se agasaja en toda ceremonia lucumi, para evitar las complicaciones que motivarian
su descontento. El mismo Olofin lo dispuso asi, le dijo: "Siendo tu el mas chiquito y mi mensajero, seras el mas grande en
la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca sera posible hacer nada".

Es el orisha de las Chefes (bromas), de las crueles, grandes, abrumadoras o pequenas, irritantes ironias del azar: de lo
inesperado e imprevisto. Eleggua lleva y trae, y apareja lo bueno y lo malo que no se espera; de un momento a otro te
puede cambiar todas las situaciones. Es el autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos subitos y
definitivos. La amistad o el amor mas verdadero, Eleggua lo vuelve odio, confundiendo a dos personas que se quieren
bien. Ante este orisha no se prosternan sus sacerdotes ni fieles como ante Shango, Obatala, y las diosas, rindiendole
odubale o ekunde. No se le invoca de rodillas: "Eshu guara guara kikena alalarosoyo asu kama ache akue e"; ni tampoco
se le depositan las ofrendas, ni se le sacrifica en esta postura . Para comunicarse con Eleggua los sacerdotes y los fieles
se ponen en cuclillas, jamas hincando una rodilla en la tierra. Se le saluda al entrar en la casa como el dios acostumbra a
saludar cuando "baja": avanzando un pie, se presenta uno y otro codo, y luego volviendose de espladas y zapateando, se
mueve con fuerza la cintura. Raramente al igual que Oggun, al posesionarse de un hijo, abraza a los devotos en las fietas,
guemileres o batas. Tambien se saluda levantando consecutivamente el brazo derecho y el izquierdo con los punos
cerrados, y antes de volverse de espaldas al orisha y batir el suelo con los pies "como hacen los perros con las patas
traseras", se remenea la cintura, por si acaso estan presentes en el mismo velador en que este se guarda sus
companeros inseparables Oggun y Ochosi "los guerreros". La atencion que requiere un Eleggua domestico "guarda
puerta" no es de las mas absorventes ; su otan debe alimentarse todos los lunes, que es el dia que gobierna este orisha,
o el 3 de cada mes.
Olofin le dio a Eleggua a Orunmila: Eshu Male le enseño donde estaban las semillas de adivinar (las nueces de palma), y
todos los orishas tienen de centinela y de mandadero a un Eleggua.

En cada lugar hay uno: en el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba, "pues no es Oya, como pretenden
algunos, sino Obba". El portero y sepulturero es Eleggua, y el que lleva el cadaver, Babalu Aiye. Esta en las puertas de las
casas y en la calle, Laroye. En la esquina, Eshu Bi. En los 4 caminos, Alalu o Ahi Kualu. En las plazas y mercados el Eshu
Ile-Oloya o Kaloya. En las lomas, Agguere. En las sabanas, Laggwanna, Obanigwanna o Alaggwanna, el Anima Sola, Eshu
de los parajes solitarios y hermana de Eshu Bi, "el que conduce a las gentes a la sabana o al monte para que ella, Anima
Sola en persona, los mate en la soledad.

Eshu Ogguanilebbe es companero inseparable de Oggun; se aposta y trabaja para el en las esquinas, provoca los
accidentes, mata, a veces le basta con matar un perro para que Oggun beba sangre fresca cuando tiene hambre.

Alaroye, amigo de Oshun, es el que vive detras de la puerta en una cazuelita. Baraiñe anda con Shango. Ayeru es
mensajero y custodio de Ifa y de su representante el babalawo, quien sin Eleggua y Osain, no esta seguro.

Añagui, la confianza de Ifa, el mas fino de la legion de Elegguas, el mas importante de todos, porque Olofin le
encomendo que abriese y cerrase la puerta del cementerio; ademas de que ordena y manda, distribuye los trabajos de
los demas Elegguas.
Despues de que Eleggua salvara a Olofin, este no solo designo que Eleggua seria el primero en comer, sino que le ordeno
a todos los Orishas que desde ese dia cada uno tendria su propio Eleggua, que no seria mas que otro Ota que viviria
adentro con ellos; por eso es tan frecuente que muchos de los caminos de los Orishas tengan su propio Eleggua.

Cuando Olofin mando a los Orishas que bajaran a la Tierra, cada uno de ellos traia en la mano su Eleggua. Incluso cuando
los odduns de Ifa bajaron a la Tierra traian su Eshu.

Muchas personas no saben definir las diferencias entre Eleggua y Eshu; y en realidad son muchisimas; y aunque se
relacionen no son lo mismo. Eshu adentro lleva una carga que le prepara el babalawo segun el camino que tenga con
diferentes cosas, otras veces segun el oddun que sale cuando las mujeres recibimos Cofa, o a los hombres La Mano de
Orula, el babalawo consulta cual de los que pertenecen al oddun es el que le toca a la persona, y segun el Eshu que sea
se prepara su carga con ingredientes que solo el babalawo sabe. Y otra diferencia es que cuando la persona se corona
Kariosha lo que se le pone en la cabeza es Eleggua, nunca Eshu, debido a su carga, porque puede causar serias injurias,
como locura, trastorno de personalidad, y en los casos mas graves hasta la muerte; porque Eleggua cuando se prepara
se carga con elementos naturales que solo quien lo fabrica sabe.

Ademas de que otro tanto senala a Eshu como una representacion del mal o del diablo, cosa que es totalmente erronea,
aunque no es menos cierto que muchas personas lo utilizan para hacer cosas de magia negra. Pero lo verdadero es que
Eshu es una regla fundamental, que debe recibirse cuando la persona comienza a practicar Ifa; y la cuchilla que lleva en
la frente, o en su cabeza; representa que corta todo lo malo que este a nuestro alrededor, o nos pueda afectar; y
aunque Eshu a la vista de quien lo mira a veces no puede lucir como muy bonito, o agradable, no significa para nada que
todo lo que produce sea para uso del mal.
Es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos
deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz
cuando se une a Oggún y Ochosi, nada lo detiene.

Es un Osha del grupo de Orisha Oddé (los Guerreros). En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Elegguá vino al
plano terrenal acompañando al Osha Obatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el Ilé (casa) de quien lo posee. Dueño absoluto de los
caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe
contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está
determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema
del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado
por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios
de parte de Olofin, Obatala y Orula para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta
de 21, estos son también el número de sus caminos.

Le pertenece por excelencia junto a Obatala el oráculo del coco (Obí).

"ORISHA OKO":

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo
siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del
ñame y entregárselo a su hijo Shangó. Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el
trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los
arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para
vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun

Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres,
aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice
que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la
tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por
eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las
lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe
los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre
proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con
Oro para Orisha Oko.

En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus
múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Se representa con San Isidro Labrador, dueno de todas las viandas, muy venerado sobre todo por las mujeres; la
propiedad de los atributos de este viejo Orisha se transmite de madres a hijas. Gracias a Orisha Oko las mujeres esteriles
pueden concebir, y muchas hijas de Yemaya, como este es la madre de los abikus, le ofrendad y le imploran para que no
se les malogre la criatura que llevan en el vientre.

Este santo es hereditario, por lo que obligatoriamente tiene que quedarse con el alguien de la familia del olocha o
iyalocha que lo posee.

Algunos viejos religiosos aseguran que el culto a Orisha Oko se ha abandonado, que ya no se le cumple como antes, que
se le esta haciendo lo estrictamente necesario, como para salir del paso. No se le da de comer tantas veces como se
debiera. !Y Orisha Oko es el mismo suelo que nos sostiene, es la tierra que da el alimento!
Un muneco que representa un labrador, una carreta con un paraguas y tirada por dos bueyes, una teja antigua y dos
cocos secos, a veces una rueda, son los emblemas del dios de las viandas y de la fertilidad de la tierra, que desempena
tambien el cargo de juez, de Oniyade, en los litigios de santos.

Uno de sus bejucos favoritos es el name, tuberculo cargado de misterio, unico fruto, como el bejuco jimagua que pare la
tierra con tanto dolor; y aunque a veces representa y sustituye al okunla de Eleggua, es propiedad de Orisha Oko.