Universitat Oberta de Catalunya

Máster en Humanidades:
Arte, Literatura y cultura
contemporánea.
Julio 2023

El cambio en la representación del arquetipo de la bruja:

una visión actual y local desde la literatura y el cine.

Jennifer Yañez Mederos

Director: Joan Miquel Gual Bergas
Julio 2023
Jennifer Yañez Mederos TFM Máster en Humanidades UOC

¿Cuándo empieza la bruja? Lo digo sin vacilar: "En las épocas de desesperación".

Jules Michelet en La bruja

Esta campaña que estamos haciendo tiene varias motivaciones, una es comprender la
herencia de la caza de brujas, y también hacer justicia. No digo que se pueda hacer
justicia hablando, pero en cierto modo nosotras somos la voz de estas mujeres que
fueron torturadas, quemadas, a quienes les robaron la voz de la garganta. Nos han
privado de su historia.

Silvia Federici, filósofa y feminista

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Jennifer Yañez Mederos TFM Máster en Humanidades UOC

Resumen

El objetivo del presente trabajo fin de máster, es ofrecer un recorrido cronológico y teórico del
arquetipo literario de la bruja a través de la literatura, el arte y el cine haciendo hincapié en su
uso como aparato ideológico de poder o instrumento de terror para controlar a la sociedad, y en
especial a las mujeres. El fenómeno de la caza de brujas comienza en el siglo XV y tiene su
punto álgido en los dos siglos posteriores, pero existen datos de persecución a nigromantes
desde la Edad Antigua. Cómo señala Silvia Federici, este proceso está vinculado con el origen
del capitalismo que quería dividir el trabajo por sexos, relegando a la mujer al oficio
reproductivo y está vinculada también con el comercio de esclavos y la colonización. Razón por
la cual se universaliza y se practica hoy en día en países de África o Latinoamérica.

Se puede decir que con el auge del feminismo comienza el punto de inflexión en la
representación del estereotipo peyorativo de la bruja, lo cual demuestra que existe reciprocidad
entre la representación artística y el avance de la sociedad. En el último capítulo se pasará de
lo universal a lo local para revisar el estado de la cuestión a partir de ejemplos
cinematográficos y literarios actuales y plataformas de reivindicación como la de la Memoria de
las Brujas, para dar paso finalmente a las conclusiones o reflexiones extraídas de la
indagación.

Palabras clave: caza de brujas, aparato ideológico de poder, Silvia Federici, colonización,
feminismo, memoria de las brujas.

Abstract

The aim of this TFM is to offer a chronological tour of the literary archetype of the witch through
literature, art, and cinema, emphasizing its use as an ideological apparatus of power or an
instrument of terror to control society, and especially to women. The phenomenon of the witch
hunt begins in the 15th century and has its peak in the following two centuries, but there are
data on the persecution of necromancers from the Ancient Ages. As Silvia Federici points out,
this process is linked to the origin of capitalism that wanted to divide work by sex, relegating
women to the reproductive trade and is also linked to the slave trade and colonization. Reason
why it is universalized and practiced today in African or Latin American countries.

It can be said that with the rise of feminism begins the turning point in the representation of the
pejorative witch stereotype, which shows that there is reciprocity between artistic representation
and the advancement of society. In the last chapter, we will go from the universal to the local to
review the state of the matter based on current cinematographic and literary examples and
claim platforms such as the Memory of the Witches, to finally give way to the conclusions or
reflections drawn of the inquiry.

Key words: witch Hunt, ideological apparatus of power, Silvia Federici, colonization, feminism,
memory of the witches.
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Jennifer Yañez Mederos TFM Máster en Humanidades UOC

Índice

Introducción. ............................................................................................................... 4

Estado de la cuestión ................................................................................................ 4

Pregunta de investigación y metodología .................................................................. 4
Marco teórico ............................................................................................................ 5
1. Un poco de historia de la humanidad a través del arquetipo de la bruja............ 8

¿Qué es una bruja? ¿Existieron, existen? ................................................................. 8

Representaciones hasta la Edad Contemporánea. De la diosa hechicera, a la bruja
vieja. ....................................................................................................................... 10
2. Visiones contemporáneas del arquetipo de la bruja. ......................................... 19

Representaciones contemporáneas. De la bruja infanticida a la bruja buena. ......... 21

Una visión actual del arquetipo localizada. .............................................................. 27
Brujería y feminismo. Federici, a Witch Story. Memoria de las brujas...................... 32
3. Conclusiones ........................................................................................................ 36

Posibles líneas futuras de investigación .................................................................. 39

Bibliografía ................................................................................................................ 40

Filmografía ................................................................................................................ 41

Webgrafía .................................................................................................................. 42

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Jennifer Yañez Mederos TFM Máster en Humanidades UOC

El cambio en la representación del arquetipo de la bruja: una visión actual y

local desde la literatura y el cine.

Introducción.
Estado de la cuestión

El objetivo de este trabajo fin de máster (en adelante TFM), es indagar sobre el
arquetipo de la bruja, personaje omnipresente y universal en la literatura y el arte
desde la época antigua hasta nuestros días, conformándose como parte real de
nuestra historia con las cazas de brujas, hechos que se dieron de forma global en
distintas épocas de la humanidad. El arquetipo de la bruja tiene claramente dos
representaciones predominantes desde sus orígenes: el de hechicera bella, seductora
que utiliza sus artes con fines malvados y el de la mujer anciana de físico
desagradable, alcahueta, preparadora de pócimas y ungüentos que se alimenta de
niños, cuya advocación suele estar unida a divinidades paganas o en el caso del
cristianismo a Satán.

Aunque se pueden encontrar algunos atisbos de contraescrituras del arquetipo de la

bruja, es en el siglo XX cuando se produce el punto de inflexión y a su vez dejamos de
encontrar representaciones pictóricas en detrimento de las del cine. La bruja vieja va a
seguir representándose, tal vez de manera más infantil, pero la hechicera seductora va
a entroncar con el arquetipo de la femme fatal. Una de las mejores recopilaciones de
documentos cinematográficos la encontramos en los libros de ensayo. de Pilar
Pedraza. No obstante, en el capítulo final del TFM se comparan ejemplos actuales de
representaciones del arquetipo en diferentes producciones artísticas.

Pregunta de investigación y metodología

Es obvio que, el arquetipo de la bruja no se puede desligar de la religión. Pero a su

vez, está ineludiblemente unido al feminismo, como señala la filósofa Silvia Federici en
Calibán y la bruja (2010) y también a las ideologías de control de la sociedad basadas
en el terror, ya que no sólo se acusaba a las mujeres de brujería. La pregunta que se
trata de responder es ¿influye la representación del arquetipo de la bruja en la
evolución del control de la sociedad, especialmente en el de la mujer? O al contrario,
¿son los aparatos ideológicos del estado y las políticas del terror las que influyen en el
cambio de representación del arquetipo de la bruja? Otra pregunta secundaria sería
¿qué imagen de la bruja prevalece en la actualidad, la negativa o la positiva?

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A través del análisis y comparación de obras de todos los tiempos llegaremos hasta la
actualidad, donde se intentará demostrar que es necesario relegar el estereotipo
peyorativo de la bruja al ámbito de la fantasía y el terror y reivindicar y difundir una
visión fidedigna desde la perspectiva histórica, ya que las repercusiones sociales
negativas del mismo se van a ir mostrando a lo largo del estudio.

A modo de ejemplo, contrastaremos algunas obras de indiscutible calidad artística que

muestran un estereotipo de la bruja más amable o adecuado, frente a un par de
ejemplos comerciales que mantienen el estereotipo misógino tan dañino. Debido a la
gran cantidad de ejemplos que existen a nivel global, se analizarán las obras más
destacadas o señaladas, para terminar concretando en la parte contemporánea con
ejemplos más localizados, tras establecer una breve visión del panorama internacional
del estado de la cuestión.

Se pretende hacer un estudio holístico sobre el arquetipo de la bruja centrándose

especialmente en los ejemplos literarios y artísticos, pero también acudiendo a las
fuentes históricas y los movimientos sociales, las corrientes filosóficas y de
pensamiento y haciendo hincapié en el presente, debido a que es un TFM de un
Máster en Humanidades Contemporáneas. Por lo tanto el desarrollo será desde lo
universal y general hacia lo local y concreto, en este caso la caza de brujas en Euskal
Herria, y el surgimiento de la plataforma Memoria de las Brujas y sus recientes
congresos.

Marco teórico

El marco teórico del TFM, como se ha mencionado en la introducción es holístico,

abarca diferentes ámbitos de las ciencias sociales y los interrelaciona, es decir, no se
puede analizar el arquetipo de la bruja, sin abordar la literatura, el arte y el cine, pero
tampoco sin analizar la historia de la humanidad, de la religión, de la filosofía y por
ende, de las implicaciones ideológicas y psicológicas que los aparatos que las
instituciones y los estados desplegaron para controlar a la sociedad y en especial a la
mujer. Y tampoco, se puede obviar una perspectiva contemporánea desde el
feminismo.

Es interesante comenzar citando el texto de Hannah Arendt “Ideología y terror”

publicado por primera vez en su libro Los orígenes del totalitarismo en 1961. Aunque
es un libro que analiza fundamentalmente los cambios sociales e ideológicos que
propiciaron que surgieran y triunfaran estos sistemas políticos en el siglo XX, es un
fenómeno que se puede aplicar al de la caza de brujas. Aunque Arendt habla de

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ideología y totalitarismo (conceptos surgidos posteriormente a la caza de brujas)

ambos se pueden extrapolar al uso que se hizo del terror como arma de control de la
sociedad de la época. A través de este uso del terror como arma ideológica se
consiguió mantener a la población enfrentada, aislada y delatora. ¿Y cómo se logró
esto? Mediante bulas papales, tratados como el Malleus Maleficarum, pero también a
través de la literatura, tanto la de tradición oral de cuentos infantiles, como la escrita y
así se fue transformando el arquetipo de la diosa hechicera en el de la bruja
demoníaca.

Desde una perspectiva contemporánea podemos entender cuáles son los mecanismos
psíquicos que llevan a los sujetos a dejarse llevar por la demagogia, la filósofa Judith
Butler en Mecanismos psíquicos de poder (2015), siguiendo a Foucault, establece que,
como forma de poder, estamos acostumbrados a entender el sometimiento como
nuestra reacción a una opresión externa, muchas veces sin ser conscientes que
nuestra propia formación como sujetos depende de ese poder.

“Estamos acostumbrados a concebir el poder como algo que ejerce presión sobre el
sujeto desde fuera, que subordina, coloca por debajo y relega a una posición inferior”
[…] El modelo habitual para entender este proceso es el siguiente: el poder nos es
impuesto y, debilitados por su fuerza, acabamos internalizando y aceptando sus
condiciones. Lo que esta descripción omite es que “el nosotros” que acepta las
condiciones depende de manera esencial de ellas para nuestra existencia. […] El
sometimiento consiste precisamente en esta dependencia fundamental ante un
discurso que no hemos elegido, pero qué, paradójicamente, inicia y sustenta nuestra
existencia” (Butler, J., 2015 pp: 12)

Si unimos esto a lo que Althusser definió como aparatos ideológicos del Estado,
(redefiniendo lo que Marx había llamado “aparato del Estado”), encontramos que
Althusser lo que intenta es ampliar el concepto de estado como “aparato represor”, a
más ámbitos que las instituciones oficiales y los organismos de gobierno, desde un
punto de vista ideológico, ya que según él existen además los religiosos, jurídicos, las
escuelas, las familias, etc. Y el que interesa a este trabajo especialmente, es el
cultural. Por lo tanto desde una perspectiva teórica, podemos entender que el
arquetipo de la bruja surge originariamente del mito, la creencia en la magia pasa
después a la religión, de ahí a la literatura y arte, y a partir de entonces su
representación comienza a adaptarse según las necesidades de los aparatos
ideológicos del estado, que consiguen someter a los sujetos mediante el uso del
arquetipo asociado al terror.

Pero ¿por qué? En el libro En la espiral de la energía (2018) de Fernández Durán y

González Reyes, cuyo subtítulo reza “una historia de la humanidad desde el papel de
la energía, pero no sólo”, encontramos la clave en el subcapítulo “De la caza de brujas

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a la modernidad misógina”. En él los autores afirman que “La Caza de Brujas cumplió
un papel en la represión de la cultura popular y la implantación de nuevas
subjetividades capitalistas, una cultura de la que eran portadoras fundamentalmente
las mujeres” (Fernández y González, 2018, pp: 232). La mujer a través del desempeño
de labores más allá de la crianza prosigue, estaba consiguiendo mayor independencia,
por lo tanto hubo que adoptar medidas desde el patriarcado. Es así, según los autores,
cómo se entremezcla por un lado la lucha de clases con la de género. (pp:233).
Revisemos los datos históricos recogidos de la exposición Maleficarum llevada a cabo
en Pamplona en 2020, sobre la caza de brujas en Navarra:

Si tenemos en cuenta que los datos corroboran que las mujeres (mayores de cincuenta
años, viudas o solteras), eran mayoría (un 75%) entre los encausados por brujería en
todo el continente. Las razones son varias: la consideración de las mujeres como más
débiles y más proclives a la tentación demoníaca; pero también por los trabajos que
desempeñaban, por ejemplo, curanderas y comadronas, por los que quedaban
expuestas: las curadoras y saludadoras que recogían plantas para sus remedios no
siempre exitosos; o las comadronas que, ante la alta mortalidad infantil, podían ser
acusadas de proporcionar ponzoñas para malograr un embarazo, de provocar la
muerte de las criaturas con el “mal de ojo” u otros maleficios. En Navarra se repite este
patrón: de los acusados de los que conocemos el nombre, entre 1525 y 1610, en torno
al 26% son hombres y un 74% mujeres. Sin embargo, no debemos olvidar el papel de
otros protagonistas: los niños y las niñas, cuya importancia no ha sido suficientemente
destacada: sus acusaciones y testimonios sirvieron para impulsar la caza de brujas en
1575 o en 1610. (Usunariz, J., 2021).

Un dato interesante que aportan los autores de En la espiral de la energía es que al

contrario de lo que se piensa “los primeros juicios (a brujas) fueron a finales del siglo
XIV y el primer apogeo se produjo entre 1580 y 1630. Por lo tanto, “no fue en la oscura
Edad Media cuando se persiguió a las brujas, sino con el nacimiento de la ciencia".
Aunque es innegable la influencia de la religión y la Iglesia, todo esto unido con el
avance de la tecnología y el invento de la imprenta, acarreó una mayor alfabetización
de la población, e hizo fácil la difusión de la ideología para el control social y la
extensión del capitalismo, no sólo a través del manual de bolsillo preferido por los
inquisidores, el Malleus Maleficarum, (que fue en su época el segundo libro más
impreso después de la Biblia) también a través los estereotipos de brujas que
aparecen en joyas universales como La Celestina (1499) o Macbeth (1606), los cuales
se analizarán en el capítulo posterior.

En esta tarea, la imprenta fue importante, pues una de sus primeras funciones fue
diseminar información sobre los juicios más famosos y las atrocidades más terribles de
las brujas. Pero no lo fue menos la campaña de terror: la acusación de brujería debió
de ser equivalente a la de terrorismo en la actualidad, al evocar el máximo horror y, a la
vez, ser imposible de demostrar (y de desmentir). (Fernández y González, 2018, pp:
235).

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1. Un poco de historia de la humanidad a través del arquetipo de la bruja.

¿Qué es una bruja? ¿Existieron, existen?

Para introducir el tema del estudio de la representación del arquetipo de la bruja es

ineludible acudir a la definición del término “bruja”. Podemos consultar un diccionario,
buscar en Google, pero más o menos cualquier habitante de este planeta tendrá una
idea asociada a la palabra que designe este concepto en su idioma. Bruja, witch,
sorcière, strega, hexe, häxan, bruixa, meiga, sorgina, etc. Sabemos que una de las
primeras apariciones del término se da en Alemania en el siglo XIV, con la palabra
hexe. Sin embargo, en la península ibérica la etimología de “bruja” es dudosa, como
expone José Dueso en su libro “La caza de brujas en Euskal Herria” (2022). Parece
que unas primeras acepciones las tenemos en las lenguas romances “broxa” en
aragonés antiguo, “bruxa” (aragonés, gallego y portugués), “bruixe” en catalán, o
“brouche” (gascón). El documento de 1529 de fray Martín de Castañega, Tratado de
las supersticiones y hechicerías, afirma que “es un vocablo italiano que quiere decir
quemado o quemada” (Dueso,2022). Considera este mismo religioso que “xorguinos
(variación de sorgin, sorginos del euskera, o megos) son vocablos en sí corruptos. Es
curioso, prosigue el autor, “que la propia voz encierre el destino reservado para las
supuestas víctimas de esta denominación”.

Eso en cuanto al término, pero en cuanto a la imagen que probablemente se dibuja en

nuestra cabeza, en el caso de una persona occidental, puede que esta difiera bastante
de la que aparece en la de una persona de Japón, México o El Congo, por poner un
ejemplo. Es más, dentro de nuestra burbuja occidental, también podemos encontrar
regionalismos en cuanto a la percepción de lo que es una bruja y una vez más, puede
que la imagen que aparece en la mente de una persona irlandesa difiera en gran parte
de la que se dibuja en la cabeza de una euskalduna. También puede ocurrir que la
idea de bruja esté contaminada por la cultura de otra región del planeta, tal vez porque
esa persona que la piensa leyó un libro que le marcó profundamente, o vio una
película comercial estadounidense, un cuadro de Goya, o simplemente escuchó una
historia de brujas en su pueblo.

Pero más o menos, se puede llegar a un consenso de que existe una idea universal
aproximada de lo que significa “bruja”, término que separa del de hechicera, muy
acertadamente en el su ensayo las Brujas y su mundo (1961) el antropólogo,
historiador y lingüista Julio Caro Baroja. Caro Baroja, a la hora de abordar el tema, del
que se considera erudito, en su introducción se plantea estas cuestiones, empezando
por la “realidad” o existencia de las brujas como objeto de estudio:

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Al cambiar su mundo circundante la bruja parece que ha de cambiar también de

posición. Pero en realidad es un personaje muy igual a sí mismo, en tanto en cuanto
existe. Y es, precisamente, al estudiar los cambios de la circunstancia en que se
mueve, cuando nos damos cuenta del modo impresionante como cambian también en
las mentes de hombres de sociedades distintas las fronteras de la realidad o, mejor
dicho, de lo que se tiene por real. (Baroja, 1961, pp 7)

El antropólogo se planteó estas cuestiones y decidió incluir varios puntos de vista:

personas que creen en las brujas, personas que no creen, personas que se creen o
consideran brujas, un punto de vista desde el pasado y otro punto de vista desde el
presente, (línea que se va a intentar seguir en este TFM).

Independientemente de esto, el concepto de bruja, hechicera existe desde la

antigüedad, personas que se consideraron brujas, personas a las que se señalaron
como brujas y a las que se les condenó a muerte por ello. Incluso a mediados del siglo
XX surge como religión neopagana moderna la Wicca, derivada de la palabra wicce,
del inglés antiguo (bruja) y sus adeptos practican una serie de rituales que consideran
“brujería buena”. Pero es importante señalar, que lo que va a marcar el desarrollo de
este ensayo es su representación e influencia en la sociedad.

Como se ha señalado antes, Caro Baroja hace una primera distinción entre bruja y
hechicera. Establece que se realiza la diferencia en que a la bruja, se la asocia
generalmente a la vida del campo y sin embargo, a la hechicera a la de ciudad. La
bruja estaría pues, más conectada a la naturaleza, y viviría más aislada, mientras la
hechicera estaría conectada a la vida palaciega, urbanita y por lo tanto, más social.
Antes de llegar hasta esta tesis, el antropólogo se remonta al mundo antiguo, a los
orígenes del pensamiento mítico y la creencia en la magia vinculada a la naturaleza:

Y he de volver a insistir ahora, una vez más, en que las fronteras entre la realidad física
y el mundo imaginario y de los mitos no han sido siempre tan claras de contornos como
mucha gente parece creer hoy. Entre lo que físicamente existe y lo que el hombre se
imagina o ha imaginado, comprobando luego que no es cierto, ha habido un campo en
el que lo natural a todas luces y lo imaginario parecían interferirse, resultando así que a
personas (por no hablar de otros seres naturales) se les atribuían rasgos y caracteres
que nada tienen de natural. Las hechiceras y aún más las brujas han vivido más que
nadie en este campo, han sido los personajes más peregrinos dentro de un mundo en
el que hombres y animales, astros y planetas, luces y sombras, han sido considerados
de modo familiar y pasional. Pero por muy arbitraria que nos parezca esta manera de
vivir y por difícil que resulte la empresa claro es que para intentar comprender la
personalidad de la bruja debemos establecer ciertas separaciones y fronteras entre
conciencias y conciencias. (Baroja, 1961, pp: 37)

Mujeres que se dedicaban a preparar ungüentos, brebajes, que ayudaban en partos,

que conocían las hierbas, probablemente han existido desde los albores de la
humanidad, pero en cierto momento cuando las divinidades empiezan a desligarse del
mito y se convierten en religión, es cuando se empieza a señalar las invocaciones a
divinidades paganas como brujería. De ahí, que el estatus de hechicero o hechicera
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que habían conseguido esas personas, que eran requeridas generalmente para
resolver problemas de salud, pero también económicos y amorosos, caiga en
desgracia con la aparición de la cristiandad.

También va a acudir Caro Baroja a los orígenes del pensamiento occidental para
clasificar aquellos conjuros y pócimas que escapaban del culto oficial a las divinidades
y que se utilizaban para hacer el bien con hechicería y por el contrario, las que se
utilizaban con fines malignos. Afirma que la magia no se puede desligar de la religión y
el autor va a diferenciar entre magia blanca y negra. Una asociada obviamente a la luz
y el día y la otra a la oscuridad y la noche, esa magia nocturna que se practica al
anochecer, cuando se puede invocar secretamente a las divinidades asociadas a la
luna, como Selene y a la muerte, como Perséfone. Todas estas divinidades de la
tradición grecolatina nos conducen al origen de la hechicería, cuyo nacedero lo
tenemos en la diosa menor (pero no por ello menos poderosa) Hécate.

Representaciones hasta la Edad Contemporánea. De la diosa hechicera, a

la bruja vieja.

Hécate, conocida también como la “perra” de Tesalia, es la diosa que está asociada a
las encrucijadas, el conocimiento y uso de las hierbas, la magia, la necromancia,
invocada en los partos, y su imagen era utilizada para adornar encrucijadas y proteger
las entradas de las ciudades.

Ilustración 1, Hécate, relieve en mármol. Palacio Kinsky, foto de dominio público en Wikimedia Commons

A Hécate se la representa habitualmente como tres mujeres unidas que miran en

diferentes direcciones, precisamente por eso se colocaban cruceros para invocarla en

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las encrucijadas, conocidos en la Antigüedad Clásica como trivio1. En la Teogonía de

Hesíodo se la representa de manera amable, como protectora de campesinos,
cazadores, pastores, pescadores y niños. Hécate, va a ser considerada la iniciadora
de la brujería, el origen de las hechiceras y los rasgos, poderes o descripciones que se
hacen de ella en la Antigüedad, los podremos reconocer en posteriores
representaciones de brujas como los que aparecen en este fragmento que extrae Caro
Baroja del “Philosophumena2”:

Ven, infernal, terrestre y celeste (triforme) Bombo, diosa de los trivios, guiadora de la
luz, reina de la noche, enemiga del sol, amiga y compañera de las tinieblas; tú que te
alegras con el ladrido de los perros y con la sangre derramada, y andas errante en la
oscuridad, cerca de los sepulcros, sedienta de sangre, terror de los mortales, Gorgo,
Mormo, luna de mil formas, ampara mí sacrificio. (Baroja, J.C.,1961 pp:37)

Las primeras grandes hechiceras que nos va a dar la historia de la literatura son La
Medea de Eurípides y la Circe homérica. Ambas se consideran descendientes de la
perra de Alejandría, Hécate, diosa, sin embargo, Circe será una semidiosa hija de un
titán y una oceánida, y Medea hechicera humana, sacerdotisa de Hécate y sobrina de
Circe. Se refieren a ellas en algunos escritos como hechiceras “científicas” ya que eran
expertas en el uso de hierbas para preparar pócimas y brebajes. En la Odisea se nos
presenta a una Circe poderosa, que vive aislada en su castillo en la isla de Ea y que
es capaz de transformar a las personas en animales, por eso su palacio, en un claro
en mitad del bosque está defendido por leones y lobos. Cuando Ulises en su retorno
topa con la isla, primero manda explorar a la mitad de su ejército, a los cuales Circe
invitará a un banquete, en el que ha utilizado su magia para alterar la comida y
convertirlos en cerdos. Finalmente Ulises avisado por Euríloco, que había conseguido
escapar del rebaño, lo alerta y advertido previamente por Hermes que le entrega la
planta moly (para realizar un antídoto) consigue alterar la bebida que le ofrece la
hechicera, pero finalmente lo seduce. Enamorada del héroe, la hechicera consigue
retenerlo durante un año. La famosa escritora toledana Pilar Pedraza nos ilustra a
Circe en su ensayo, Brujas, sapos y aquelarres (2014), a través del famoso cuadro del
pintor prerrafaelita inglés John Waterhouse y la siguiente descripción:

1
Trivio Del lat. mediev. trivium 'conjunto de las tres artes de la elocuencia', en lat. 'encrucijada en la que concurren tres
calles o caminos'. Definición extraída de la RAE.

2 Philosophumena o Refutatio Omnium Haeresium, refutación de todas las herejías es un polémico compendio
cristiano de principios del siglo III. Cataloga tanto las creencias paganas como los 33 sistemas cristianos gnósticos
considerados heréticos por Hipólito, lo que lo convierte en una importante fuente de información sobre los oponentes
contemporáneos a la ortodoxia cristiana tal como se entiende hoy.

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Se la representa como unas mujer hermosa, lujosamente vestida y rodeada de fieras

mansas que la acompañan como mascotas en un sutil contraste de pelajes y
desnudeces. Las pinturas que la figuran de esta guisa son abundantes en el
prerrafaelismo y simbolismo, rayando algunas de ellas en ñoña extravagancia y pesada
misoginia. (Pedraza, P.,2014 pp: 55).

Ilustración 2 Circe ofreciendo una copa a Ulises, de John William Waterhouse.

Foto Dominio público, en Wikimedia Commons

Medea, por otro lado tiene un desenlace menos afortunado y tal vez por su condición
humana, vamos bajando escalones en el arquetipo. Tras robarle el vellocino de oro a
su padre para dárselo a su amado Jasón, huye con él a Corinto, y tras ser
abandonada por éste decide matar los hijos que tiene con él. Después de esto vuelve
a huir. Cómo bien explica Pedraza, la tragedia de Eurípides tiene momentos
feministas, pero a pesar de todo, el mensaje que más ha impactado es el matricidio,
cuando según la autora, los niños estaban condenados a la muerte o el exilio desde el
compromiso del padre con la heredera Glauce y realmente lo único que hace Medea
es anticiparse y evitar sufrimiento. Interesante punto de vista de esta tragedia griega
que ha sido reinterpretada y representada infinidad de veces, y que cómo señala la
escritora, las mejores reescrituras las encontramos en el cine europeo, con la Medea
de Pasolini (1969) y la televisiva de Lars Von Trier (1988).

Pero volvamos a la línea del tiempo, para buscar dónde esta imagen de la hechicera
se empieza a corromper, y desparece esta mujer sabia y empoderada en menoscabo
de la mujer vieja, vinculada a las artes oscuras y demoníacas. Antes de llegar al
Renacimiento, en los conocidos siglos oscuros, el detonante de este cambio a peor, lo
encontramos en el auge del cristianismo y la religión. Ya se ha citado el
Philosophumena, el compendio precristiano que aunaba las herejías, entre ellas la
invocación a Hécate. Pero antes de llegar al Malleus Maleficarum, es interesante
detenerse en otras cuestiones, como el cambio de asociación de la brujería con la
divinidad (Hécate) hacia la del diablo. “¿Qué son las brujas, qué hacer con ellas, cómo
manejarlas, cómo servirse de ellas en un mundo a medio civilizar, cuando la cultura
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clásica se ha derrumbado y la cristiana es apenas un balbuceo plagado de

contradicciones?” (Pedraza, 2014 pp: 105).

La autora nos explica en el capítulo “cristianismo y brujería” que el cambio se da con el

Canon Episcopi, considerado erróneamente mucho tiempo un canon del concilio de
Ankara (314), hoy se sabe que es un documento eclesiástico altomedieval compuesto
por Regino de Prüm alrededor del año 906.Se usó como guía disciplinaria por los
obispos, y fue un encargo del arzobispo de Tréveris. Recoge los testimonios más
antiguos que hacen referencia al akelarre y también otros acerca de las mujeres
poseídas por el demonio o por la diosa Diana o Herodías, (Pedraza,2014). Lo
significativo, es que desde una visión racionalista se niega la existencia de la brujería,
“considerando – como san Agustín- que no se trata de intervenciones diabólicas, sino
de imaginaciones y ensoñaciones de mujeres que sueñan con las diosas paganas
mencionadas y, cabalgando en bestias imaginarias, atraviesan la noche creyendo
obedecer sus órdenes” (Pedraza,2014 pp: 105).

Esta tendencia racionalista, de negación de la existencia de la brujería y el sabbat3,

prosigue la autora, se mantuvo hasta el siglo XIII y la aparición de la Inquisición.

Fue sustituida paulatinamente y barrida del todo en la Baja Edad media, por la creencia
y persecución de las brujas por la Inquisición y por la sustitución de las deidades
paganas como guía de sus sueños por la tentación del diablo. El siglo XIV marca la
frontera entre el descreimiento sobre las brujas y sus delirios paganos, y la intervención
del diablo dentro del seno de la teología cristiana, así como el florecimiento y
consolidación de la Inquisición, la creencia en los poderes de las brujas, el akelarre, el
infanticidio, el canibalismo, los pactos demoníacos y, como consecuencia, la caza de
brujas en gran parte de Europa. Todo ello coincidiendo con guerras feudales, brotes
virulentos de revueltas campesinas, corrupción de la Iglesia, hambrunas y pestes.
(Pedraza, P., 2014, pp: 106).

Como señala Caro Baroja en el capítulo “El dualismo” de Las brujas y su mundo, en el
siglo XIII la herejía de los cátaros en Europa tiene una gran influencia en la doctrina de
los inquisidores posterior y el cambio de percepción hacia la brujería y lo demoníaco:

El autor que ha estudiado con mayor rigurosidad la Historia de la Brujería, desde un

punto de vista meramente expositivo, Joseph Hansen, coloca la fecha en que empiezan
la grandes persecuciones entre 1230 y 1430[13] y antes analiza algunas de las
acusaciones que se hicieron a los catharos (entre ellas la de que besaban a Lucifer en
forma de gato, rana, etc.) como antecedente claro de la doctrina acerca de los actos de
los brujos y brujas. (Baroja, J.C.,1961 pp:83)

Es en el siglo XIV cuando va a surgir la palabra bruja, hexe, cuyas primeras

referencias tienen origen en Alemania. Todo esto, unido y el giro que supone el

3 Entendido como aquelarre o reunión de brujas, se toma la palabra del sabatt judío por antisemitismo. Sin embargo el
origen de aquelarre proviene del término en euskera akelarre, y significa “prado del macho cabrío” en referencia que
generalmente las reuniones se celebraban en un claro del bosque, para invocar la compañía del Diablo.

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pensamiento tomista frente al agustiniano, lo recoge Caro Baroja de Tomás de Aquino:

“La fe católica quiere —dice éste en un pasaje famosísimo— que los demonios sean
algo, que pueda dañar mediante sus operaciones, e impedir la cópula carnal. Quiere
también que se proscriba la idea de que son puras fantasmagorías las que asustan a
los hombres cuando se habla de Magia, como idea que revela poca fe”. (Baroja, 1961).
De nuevo, junto a la situación anteriormente mencionada de revueltas, hambrunas y
diezmo de la población por la peste, la presencia en la religión del Diablo, que habría
ido in crescendo, prepara el terreno para la aparición del tratado de brujería más
importante de todos los tiempos, el que propició el inicio de la fase más cruenta de la
Caza de Brujas en Europa: el Malleus Maleficarum (martillo de las brujas en latín)
escrito en 1486 por dos monjes dominicos. Surge a raíz de una bula papal relativa a la
brujería de Inocencio VIII, Summis desiderantis afectibus publicada el 5 de diciembre
de 1484. En el acto, y a lo largo de los tres siglos siguientes, se convirtió en el manual
indispensable y la autoridad final para la. Inquisición, para todos los jueces,
magistrados y sacerdotes, católicos y protestantes, en la lucha contra la brujería en
Europa.

Por muy abrumador que suene, bien señala Pedraza que no es más que un
“galimatías escolástico” brutalmente misógino que mezcla a la Biblia, con los Padres
de la Iglesia, San Agustín, Santo Tomás y otras autoridades de la época para señalar
a la mujer como portadora del mal y enemiga del hombre. Pero como este tema se
abordará en el capítulo siguiente, centrémonos en ver un ejemplo de cómo se
describen a las brujas en el famoso tratado:

En cuanto a nuestra segunda investigación, qué clase de mujeres son más

supersticiosas que otras e infectadas de brujería, debe decirse, como se mostró en el
estudio precedente, que tres vicios generales parecen tener un especial dominio sobre
las malas mujeres, a saber, la infidelidad, la. ambición y la lujuria. […]. Ahora bien,
como se dice en la Bula papal, existen siete métodos por medio de los cuales infectan
de brujería el acto venéreo y la concepción del útero. Primero, llevando las mentes de
los hombres a una pasión desenfrenada; segundo, obstruyendo su fuerza de gestación;
tercero, eliminando los miembros destinados a ese acto; cuarto, convirtiendo a los
hombres en animales por medio de sus artes mágicas; quinto, destruyendo la fuerza de
gestación de las mujeres; sexto, provocando el aborto; séptimo, ofreciendo los niños a
los demonios, aparte de otros animales y frutos de la tierra con los cuales operan
muchos daños.(Kramer, H; Sprenger, J. 1484, edición 2005, pp:87).

Aparte de señalar a la mujer por su debilidad mental, lascivia, maldad, etc.; como
presa fácil del diablo, este tratado va a fundamentar el gran estereotipo de la bruja
como asesina de niños, que provoca abortos e infertilidad, fornicadora de Satán,
también va a aparecer el arquetipo de mujer vieja, anciana, con arrugas y cicatrices,
que separa miembros viriles de los cuerpos de los hombres para sus conjuros. Otro
estereotipo que aparece en él es el de la mujer como seductora y manipuladora del

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hombre, (en cierto momento hasta aconseja fuertemente no casarse) ya que la mujer
corrompe el alma de los hombres y nubla sus sentidos.

Prosigamos pues, con una obra literaria que da el paso de la Edad Media al
Renacimiento, época marcada por el Humanismo y que como se ha mencionado en el
capítulo anterior, con el surgimiento de la imprenta se va a impulsar la difusión de la
literatura así como de la alfabetización. La obra en cuestión es La Celestina de
Fernando de Rojas, joya de la literatura española y también universal. En ella se
presenta la bruja como alcahueta, puta, vieja que prepara brebajes, recompone virgos
y se lucra a través de su filtros de amor, que realmente utiliza en beneficio propio,
manipulando a los implicados en la historia en un desenlace fatal. Entre los numerosos
adjetivos que la describen, tenemos en el acto primero, escena tercera, la
conversación en la que Calisto confiesa su anhelo por Melibea a Sempronio y este le
comenta que conoce a una vieja capaz de convertir sus deseos en realidad. Así la
presenta el personaje de Sempronio:

Hace tiempo que conozco en esta vecindad a una vieja barbuda que se dice Celestina,
hechicera, astuta, sagaz en cuantas maldades hay. Entiendo que pasan de cinco mil
los virgos que se han hecho y deshecho por su autoridad en esta ciudad. A las duras
peñas promoverá y provocará a lujuria si quiere. (De Rojas, 1499, pp: 68).

Caro Baroja le dedica un capítulo titulado “La Celestina como arquetipo”, en el que
defiende que Celestina prostituta retirada, se dedica a regentar un prostíbulo, y como
ya es anciana su labor es realizar hechizos, sobre todo de corte erótico. Para ello
despliega sus dotes de perfumista y cosmética, para los cuales se solían usar grasas
de animales pequeños o bebés, probablemente de los abortos que realizaban, y esta
es una de las razones por la puede que se señale a las comadronas como culpables
de los abortos, nacimientos malogrados o muertes súbitas de recién nacidos. Pero,
más allá de esto, lo que pretende destacar Baroja es que:

La misoginia del predicador da la pauta a grandes sectores de la sociedad, en que

quedan incluidas las mujeres mismas. La justicia civil, tanto o más que la eclesiástica,
castigó de continuo a esta clase de mujeres mixtas de hechiceras y alcahuetas y, que
yo sepa, pocas autoridades del Renacimiento, en Italia o en España, fueron capaces de
negar que sus maleficios fueran eficientes. En cambio, pronto hubo muchos hombres
distinguidos que se negaron a admitir que los hechos relatados por los autores del
“Malleus…” o consignados en los procesos contra las brujas voladoras y asistentes al
“Sabbat” o a otras reuniones semejantes fueran verdaderos. (Baroja, 1961, pp:106).

Muy debatida ha sido la enseñanza moral de La Celestina, probablemente una de las

teorías más extendidas es la de que todo pecado, (en este caso recurrir a las artes
maléficas de una alcahueta) tiene su castigo, y ese es la muerte de los personajes
implicados. Desde luego su influencia en obras posteriores es clara en cuanto al
escenario patrio, pero pudo tener también influencia en el Romeo y Julieta de

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Shakespeare. Y dando paso al dramaturgo inglés, en Macbeth (1606) tenemos la otra

gran representación de la época. La de las tres brujas, con la que bajamos de nuevo el
listón del estereotipo de la bruja, si la alcahueta al menos tenía cierto cosmopolitismo
por vivir en una ciudad como Salamanca y regentar un negocio, tal y como se ha
mencionado anteriormente una de las degradaciones del arquetipo es que se va
relegando a la bruja de las ciudades a los ambientes rurales. Y así es como aparecen
las tres brujas en Macbeth, en una llanura, típico paisaje de la Highland escocesa, y
presentadas con mucha influencia grecolatina, porque como la divinidad Hécate son
trío, también hacen su aparición en la escena tres, del primer acto y la bruja primera le
pregunta a la segunda: “- ¿Dónde has estado hermana?” y esta le responde: “-
Haciendo morir a cerdos”, en clara referencia a Circe. Terminan la escena oyendo los
tambores que anuncian la proximidad de Macbeth y su ejército y se ponen a bailar
dando tres vueltas en corro, alrededor del mar y de la pradera. Al aproximarse el
ejército a ellas, “las brujas fatales” (como se traducen al castellano), los soldados
perciben por su aspecto y vestimenta que no son humanas, el personaje de Banquo
exclama. –“…debéis ser mujeres, pero vuestras barbas me impiden entender que lo
seáis”. Hay que tener en cuenta, que en la fecha de publicación de la obra, ya existe
constancia de juicios a brujas en Escocia, estas aparecen representadas como voces
proféticas, fatídicas, que se regodean ante la tragedia y la muerte.

Ambas visiones modernas de la bruja y ya convivientes con el inicio de la Caza de

Brujas, tienen numerosas reescrituras y reproducciones artísticas en la época, pero
también en la Edad Contemporánea, especialmente Macbeth, tiene numerosas
adaptaciones al cine, una de las más famosas es la de Orson Welles. Ambas obras,
tanto La Celestina como Macbeth siguen siendo representadas en teatros de medio
mundo. Una de las últimas y de gran calidad artística es la del director Justin Kurzel de
2015, en la que las brujas se presentan como campesinas y encarnando las tres
edades de la mujer, con la novedad de figurar a una de ellas como una niña.

Ilustración 3, fotograma de Macbeth (2015) de Justin Kurzel

Para ir completando este capítulo vamos a mencionar los documentos que se

conservan de la Caza de Brujas, focalizándonos en la zona de Euskal Herria. Si bien

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es cierto, que fue más virulenta en el resto de Europa, o al revés, menos sangrienta o
más ecuánime como afirma José Dueso en La Caza de Brujas en Euskal Herria a
través de sus principales procesos judiciales (2022), es en la zona norte pirenaica
donde más víctimas se cobra, tal vez por las costumbres diferentes y la lengua, y
porque es una zona en la que la propia mitología está muy unida a la naturaleza y a
los seres mágicos. Aunque la Inquisición se instala en Aragón en torno a 1232 y en
Navarra en 1238, no llega su época dorada hasta 1478 con la reorganización de
Castilla por los Reyes Católicos. Es entonces cuando pasa a nombrarse Santa
Inquisición o Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. Trece años después de la
publicación del Malleus, se instala en Durango una sede permanente y con la
conquista de Navarra por Fernando el Católico, la Inquisición Española se cebará con
el viejo reino, (Dueso, 2022). Tras varios cambios de sede, Estella, Tudela, Calahorra,
es en 1570 cuando se instala definitivamente en Logroño, y dónde tendrán lugar los
procesos más famosos, como el de las brujas de Zugarramurdi en 1610. Otro que
interesa destacar es el de 1595 del señor de Andueza contra las brujas de Araiz, ya
que en el tercer capítulo se analizará la película de Pedro Olea Akelarre (1984) que
está basada en este proceso.

Otro documentos relevantes que no podemos dejar de mencionar son el Tratado de

las supersticiones y las hechicerías, de fray Martín de Castañega, publicado en
Logroño en 1529 del cual destacamos que, diferencia entre dos iglesias: la católica y
la satánica, estableciendo pues, por primera vez un estamento eclesiástico para el
mundo de la brujería.

Por último, y el que más nos interesa destacar es el Tratado de Brujería Vasca (1609),
que dejó escrito el terrible inquisidor Pierre de Lancre de su experiencia en el norte de
Euskal Herria, al que Dueso le dedica un capítulo dedicado “Pierre de Lancre contra
las brujas de Lapurdi”. Nos interesa porque la película de Agüero de 2020 Akelarre,
está basada en los escritos que se recogen en el tratado de Lancre. Dueso nos cuenta
que:

Todo empezó cuatro años antes en la hoy comuna de Ziburu, dependiente entonces el
concejo de San Juan de Luz o Donibane, Lohizune. Para hacernos una idea más
precisa de lo que pasó, debemos fijarnos en la figura de Tristán de Urtubia, señor del
Castillo homónimo cercano a Urruña o Urrugne, y a la par señor de la casa de Alzate
de Bera en Navarra. Este Urtubia, banderizo y rival de las autoridades de Donibane
Lohizune, por cuestión de las jurisdicciones de su puerto y de los puentes de Ziburu, se
enfrentaría a ellas en 1605. En la trifulca fueron detenidos diecisiete miembros de la
facción de Urruña, a los que se le acusó de practicar brujerías, y los de Donibane
solicitaron entonces al parlamento de Burdeos que interviniese en el asunto. Como
consecuencia, este alto órgano decidió poner en libertad a cinco de las personas
encausadas y llevarse presas a Burdeos a las otras doce. La venganza de los Urtubia
que no se hace esperar, principia por el apaleamiento de las dos mujeres que acusaron
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a los detenidos de ser brujos. Seguidamente dichas mujeres declararían ante la

feligresía, en la iglesia, que si se habían prestado a la delación era porque habían sido
obligadas por los verdugos a tomar una pócima con poderes mágicos. La reacción
siguiente por parte de los Urtubia es la de enviar pocos días más tarde, el 24 de junio
de 1607, doce hombres enmascarados a caballo a Donibane, Lohizune, quienes
comienzan a agredir a los vecinos de buenas a primeras en el mercado. Un día
después se produce una batalla campal y otra reyerta el 25 de julio. Las autoridades de
Donibane se quejan a Burdeos pero, dieciocho meses después, el señor de Urtubia
presiona al señor de Amou, de Urruña, para que pida al rey que envíen comisarios para
acabar con las brujas de Lapurdi, y el rey, que no era otro que Enrique IIII de Navarra,
o Enrique IV de Francia, comisiona al siniestro Pierre de Lancre y el presidente del
parlamento y consejero real, Espaignet o Espagnet que pronto se retirará del caso y ya
tenemos la tormenta perfecta servida. Como vemos, la primera motivación de tan
sangriento proceso tenía unas claras componentes políticas a niveles casi domésticos,
a cuenta de un conflicto de jurisdicción sobre el cobro de unos pontazgos. (Dueso, J.
2022, pp: 160-161)

En cuanto a las representaciones y testimonios, métodos de tortura para la confesión,

que expone Lancre desde su terrible misoginia, es interesante cómo describe a las
muchachas denunciadas y a los pescadores como personas promiscuas, pero a
diferencia del estereotipo que veníamos señalando estas brujas son “bellas”
comparadas con Venus y sobre todo con Eva, ya que es una tierra de manzanas y
todas comen manzanas y beben su sidra. (Dueso, 2022). El resto de testimonios se
van a dejar para compararlos con las escenas de la película inspirados en ellos.

Al final del capítulo “cristianismo y brujería”, Pedraza recoge algunas de las voces que
se levantaron contra esta persecución desde la Iglesia, a destacar un médico suizo,
Johannes Weir, en 1570 escribe una carta alegato, defendiendo que había que
considerar a las brujas como enfermas mentales y exigía que se les tratase como
pacientes. También la orden de los jesuitas intentó atajar el tema desde una
perspectiva filosófica y moral a mediados del siglo XVI, enfrentándose a los dominicos.
Y en el siglo XVII, el Inquisidor de Logroño, Alonso de Salazar y Frías, destaca
Pedraza, que hizo un gran esfuerzo por “paliar las furias del proceso de Zugarramurdi,
y gracias a su intervención este fue el último gran juicio sangriento en España.
(Pedraza, 2014).

Otro jesuita Spee Von Langenfeld, publica en 1631 Cautio Criminalis, (cuando la caza
de brujas se recrudecía en Centroeuropa),tratado que niega los poderes de la brujería
y el demonio y lucha contra la Inquisición y los príncipes, además en él se condena la
tortura, ya que afirma que se utiliza para extraer testimonios falsos de las personas
más desprotegidas. (Pedraza, 2014). En 1701, la obra de Christian Thomasius, Sobre
los procesos de las brujas inspirada en la de Von Langenfeld, parece que termina por
sacar los colores a la locura inquisitorial. Así es como el proceso comienza a declinar a
finales del siglo XVII coincidiendo con el auge de la Ilustración.

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Reseñable es el caso de la pinturas de brujas de Goya, tal vez un ejemplo de impasse

del estado del arquetipo en España, en el paso de la Edad Moderna a la
Contemporánea. Como señala Caro Baroja, fue de gran influencia la crítica de su
amigo Moratín al proceso del juicio de Logroño, aún y todo, los caprichos y pinturas
negras dedicadas al tema de la brujería, más que hacer burla, que es lo que
supuestamente pretendía el pintor, como una crítica hacia la hipocresía y la violencia
de la sociedad, producen estupor y miedo. También repulsa hacia la mujer vieja, que
la presenta generalmente como maestra de la joven, generalmente desnuda,
seductora y perversa igualmente. Como señala acertadamente Pedraza, más que una
crítica, muchos inquisidores hubieran deseado contar con sus obras como propaganda
contra la brujería. El sentido de Goya no se entiende en su propia época, al no ser que
seas una persona ilustrada y desde la actualidad, el estereotipo que presenta de la
mujer y la bruja queda en evidencia.

Ilustración 4 y 5 Capricho nº 68 Linda maestra y Capricho nº 45 Mucho hay que chupar. Ambas obras son
de dominio público y extraídas de www.cervantesvirtual.es

El análisis de los grabados y las pinturas de Goya dan para un trabajo de investigación
aparte, no obstante reseñar que en la web Cervantes virtual , el epígrafe del capricho
45, enuncia que podría estar inspirado en el auto de las brujas de Zugarramurdi de
1610, que relata como las brujas llevaban “consigo cada uno una cestilla que tenía asa
para traer al aquelarre cadáveres y comerlos en banquete” o “ y a los niños que son
pequeños los chupan por el sieso y por su natura; apretando recio con las manos y
chupando fuertemente les sacan y les chupan la sangre”.

2. Visiones contemporáneas del arquetipo de la bruja.

Dónde comienza el punto de inflexión. La sorcière.

Pasamos rápidamente de Lancre a otro escritor francés, Jules Michelet, que fue un
importante historiador que en 1862 publica La sorcière, traducido al castellano como
La bruja, en el que ofrece una visión romántica e incluso se podría decir que
transgresora de ella, ya que es considerado por algunas voces actuales como adalid
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del feminismo. A pesar de que desde el comienzo de la Caza de Brujas siempre

existieron voces que se alzaron en contra de ella, Caro Baroja sintetiza muy bien lo
que Michelet defiende:

Michelet, poeta romántico de imaginación febril más que historiador propiamente dicho,
en “La sorcière”, nos asegura que en el mundo medieval, lleno de horrores, de
injusticias y de arbitrariedades, la bruja fue un producto de la desesperación del pueblo,
que encontró en ella la única personalidad que podía remediar sus males físicos y
morales. La bruja crea, por su parte, a Satán y el poder constituido tiene que ir contra
los dos como quien va contra una peligrosa fuerza política anarquizante. Es curioso
encontrar en las ideas de Michelet un punto de semejanza con las de Malinowski, que
insistió tanto, según se ha dicho, sobre la parte de desesperanza y frustración que
encierra todo acto mágico. Creo que esta pista de carácter psicológico que nos dan el
historiador romántico y el antropólogo anglo-polaco es un camino seguro para
comprender ciertos hechos, porque la Brujería, tal y como la vamos a encontrar de
continuo en los siglos XIV, XV, etc., aumenta en momentos de angustia, de catástrofes;
cuando las existencias humanas no sólo están dominadas por pasiones individuales
sino por miserias colectivas. (Baroja, 1961).

Siguiendo el hilo del capítulo anterior a este, las últimas ejecuciones en Europa
documentadas de brujas llegan a las puertas de la Edad Contemporánea, en Suiza
Anna Göldi fue la última bruja ajusticiada en junio de 1782, proceso del cual hoy en día
tenemos muchos datos, gracias a un libro titulado La última bruja, de Eveline Hasler
que incluso tiene una versión cinematográfica. Anna Göldi fue una mujer de origen
humilde, que entró a servir en la casa de un médico, que la acosó y cuando ella lo
denunció, se le acusó de brujería alegando que uno de los hijos había enfermado y
que habían encontrado en el tazón del desayuno alfileres que la criatura no paraba de
expulsar por la boca.

En España, la última ejecución constatada (aunque no por parte de un tribunal de

Inquisición) es la de la Tía Gasca en pleno siglo XIX, historia que se recoge y
dramatiza en el documental Bécquer y las brujas. Cid, E. (dirección) (2019). El filme se
centra en el periodo que pasó el escritor en el Monasterio de Veruela (Zaragoza),
aquejado por una enfermedad respiratoria. Cerca se encuentra el pueblo de Trasmoz,
que tiene una interesante historia al ser un pueblo excomulgado por la Iglesia (aún hoy
en día) por ser considerado un pueblo de brujas y donde acudían a instalarse. Corre la
leyenda de que incluso el señor del castillo (que fue levantado por el diablo en un solo
día, según la leyenda que también recoge el poeta) permitía que los akelarres se
celebraran en él. Realmente no es más que otro damnificado de las pugnas políticas
en este caso del Reino de Navarra y el de Aragón que ansiaban el dominio del terreno
fronterizo. Bécquer le dedica a este pueblo varias de sus Cartas desde mi celda, que
escribe durante ese periodo de enfermedad y envía al periódico madrileño El
Contemporáneo. En concreto en la sexta, cuenta el asesinato de la Tía Gasca.
Bécquer relata en ella como en un paseo se encuentra con un pastor que fue testigo
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hace tres años del ajusticiamiento de la malvada bruja, acusada de hechizar a mujeres
jóvenes, enfermar a niños, envenenar las tierras, etc. Y de cómo le cuenta éste que se
la arrinconó hasta que se tiró por el precipicio que lleva su nombre. Bécquer, escéptico
al final tiene que fingir para que le cuente la historia completa, ya qué enseguida el
pastor lo acusa de “señorito de la ciudad” que no entiende de las cosas que ocurren en
los pueblos. Finalmente este relato le llevará a indagar sobre la historia de las brujas
de Trasmoz, que el contará en las cartas VII y VIII, desde una perspectiva de defensa
de las brujas, como se deduce por cómo las presenta a la primera, Dorotea, como
“una heroína” y a la tía Gasca (que realmente no sería la última bruja de Trasmoz
porque en la postdata de la Carta VI se mencionan a sus hermanas y sobrinas) como
“el asesinato de una pobre vieja”.

Ilustración 6 Fotograma del documental Bécquer y las brujas, Cid, E. (dirección) (2019).

Representaciones contemporáneas. De la bruja infanticida a la bruja

buena.

Aunque las brujas de Bécquer deberían estar bajo este epígrafe, vamos a reservar
este espacio para mostrar un breve recorrido por las muestras más significativas del
cine, dejando a un lado las representaciones literarias y artísticas relegadas a un
poema de los años 70. De este modo llegaremos a las producciones actuales y un
apartado dedicado al feminismo y reivindicaciones de la memoria de las brujas, para
por último poder reflexionar sobre el estado actual del arquetipo en las conclusiones.
Como bien es sabido, el cine surge a finales del siglo XIX de la mano de los hermanos
Lumière y es en el siglo XX cuando se produce su auge.

Para Pilar Pedraza aparte del omnipresente Malleus Maleficarum, la otra gran obra
que contiene todo lo posible dicho imaginado acerca de la naturaleza de las brujas y
sus leyendas, es la película escandinava de 1922: Häxan, (la brujería a través de los
tiempos), del danés Benjamín Christensen, cuyas imágenes recorren e inventan
imágenes inolvidables de las brujas y su mundo hasta llegar a la modernidad
decimonónica y como afirma la autora, “a la definitiva medicalización de las diabólicas,
que pasan a ser tratadas de histéricas”. (Pedraza,2014).

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El actual estereotipo popular de la bruja como vieja repulsiva , que vuela una escoba o
sobre un macho cabrío, participa en aquelarres nocturnos besando el ano del diablo,
forma parte de un grupo clandestino que realiza matanzas y canibalismo de niños y
fetos y conoce todo tipo de inmundas pociones mágicas, maleficios y prácticas
necrófilas se remonta fundamentalmente a lo recogido o inventado por estas dos obras,
entre otras menos importantes pero de gran interés, y transmitido a la iconografía
medieval y moderna. Con la importante salvedad de que el Malleus Maleficarum está
de parte del poder feudal y de la Iglesia católica, mientras que la película de
Christensen se pone abiertamente al servicio de la mujer con una especie de
feminismo burgués ilustrado y protestante, denigrando al clero, y sus vicios y su
hipocresía. (Pedraza, P., 2014, pp:107)

Para la época en la que está filmada los efectos especiales, la caracterización de los
personajes, puesta en escena e iconografía son magistrales. Está rodada a modo de
documental y va mostrando imágenes de la brujería desde su origen primitivo, a
destacar, la parte que se centra en la Edad Media, en la que se muestra el caso de
una anciana bruja medieval que es acusada por una familia al no poder ayudar a un
moribundo, y que tras ser torturada admite estar involucrada. Incluso inventa akelarres
y termina por presión, acusando de brujería a familiares del moribundo, lo cual
conlleva finalmente el arresto de la esposa imputada por haber hechizado a su marido.
La parte final de la película habla de la psicología y de cómo posiblemente a estas
personas enfermas mentales se les acusó injustamente, cuando hoy serían
diagnosticadas de alguna enfermedad mental. La película fue muy polémica y estuvo
censurada en varios países, y aunque tal vez desde nuestra perspectiva actual la parte
final no se entiende, como afirma Pedraza, hay que resaltar su valor de defensa
feminista.

Ilustración 7 Fotograma de Häxan (Christensen, B., (dirección) (1922).

Ese entronque que nos deja este filme con la parte final dedicada a la psicología, en
especial la mujer histérica, (tema que ya se ha mencionado en líneas anteriores)
enlaza también con la aparición del psicoanálisis, que hace que haya un cambio de
estrategia en cómo someter a la mujeres, ya no cómo brujas, si no cómo histéricas
que necesitan estar encerradas o bajo tratamiento electroshock. Otro estereotipo en el
que Pilar Pedraza ahonda es en el de la femme fatale, cuyas representaciones en el
cine coinciden en este caso con la de la antigua hechicera, Circe, Medea, ese tipo de
mujeres que seducen a los hombres pero sólo para traerles terribles consecuencias.
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Más interesante es profundizar en la representación de la bruja dirigida al público

infantil. Como nos cuenta Jesús Usunariz en el artículo “Los niños como víctimas y los
niños como verdugos en la caza de brujas: Navarra, siglo XVI” (enero 2021), los niños
(que ya han sido mencionados como víctimas y verdugos a lo largo de este TFM)
jugaron un importante papel en la Caza de Brujas. El artículo establece que la
recopilación de Cuentos de Hadas de los hermanos Grimm, (publicado por primera vez
compilados en 1830) no nace a principios del s. XIX, “si no que obedece a una
tradición extendida por todo Occidente”:

La bruja ha estado asociada, desde un principio, al mal y, especialmente, al sufrimiento

de las criaturas recién nacidas o por nacer. Ovidio definía a las lamias como brujas,
“mujeres nocturnas que de noche cogen a los niños pequeños y se los comen” (Lara
Alberola, 2010, p. 53; Ovidio [Publio Ovidio Nasón], 1609, f. 496). En el siglo XII, Juan
de Salisbury, en el Policraticus, mencionaba que los brujos realizaban festines
nocturnos, en donde las lamias sacrificaban niños, los cortaban en trozos y los
devoraban (Caro Baroja, 1993; Lara Alberola, 2010, p.63). A comienzos del siglo XIII,
Gervasio de Tilbury recogió una creencia popular que achacaba a las lamia de sus
cunas (Ginzburg, 2003, p.601). Una asociación, la de las brujas que devoraban niños
recién nacidos, el infanticidio caníbal, que se había utilizado desde tiempos remotos
para atacar a las sectas heréticas (Ginzburg, 2003, p.26). De esta manera, al llegar al
siglo XV, los ejemplos de la crueldad y maldad de las brujas contra los niños se
repetirán en toda la Europa de la modernidad (Dillinger, 2009, p.56). (Usunariz, JM,
2021).

Es en el siglo XX, al generalizarse la lectura infantil, es cuando se comenzarán a llevar

al cine muchos de los cuentos de los hermanos Grimm, especialmente a través de la
compañía de películas de dibujos animados Disney. Es interesante que su primera
película animada estrenada en 1937 sea precisamente Blancanieves, en la cual
encontramos a la bruja representada en sus dos estereotipos principales, hechicera
palaciega, poderosa y bella (la madrasta) y la bruja vieja y fea que vive en el bosque,
conoce las hierbas y sabe preparar pociones venenosas y conjuros, anciana en la que
se transforma para poder engañar a Blancanieves. No sólo la engaña, si no que
pretende acabar con ella, por lo que es una bruja infanticida. Las razones son la
envidia que le tiene porqué es más bella y joven que ella y la puede suplantar.

Ilustración 8 y 9 Blancanieves (1937) Disney, W. Imágenes bajo la licencia de Disney.

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Esta es la imagen de la bruja, que se ha repetido canónicamente en las películas de la

compañía Disney, introduciendo ese estereotipo de madrastra-bruja malvada y
envidiosa, a lo largo de las décadas posteriores al estreno de Blancanieves, como
sucede en La cenicienta (1950) o La bella durmiente (1959). Hasta que en 1971 nos
encontramos con este punto de inflexión: La bruja novata, (titulada así en España,
Bedknobs & Broomsticks en su versión original). Ambientada en la Inglaterra de la II
Guerra Mundial, una aprendiz de bruja se ve obligada a acoger a tres niños
desamparados de la guerra, y el estereotipo que aquí se muestra es muy positivo.
Para empezar, es una mujer independiente, que estudia, se mantiene ella sola, y a
pesar de su rechazo inicial a los niños, finalmente acaba preocupándose por todos.
Además es una heroína porque gracias a sus torpes hechizos, logra vencer a los nazis
del intento de desembarco en su pueblo marinero.

El cambio sustancial entre una película y las otras, se debe principalmente a la

distancia en el tiempo y sobre todo gracias al auge del feminismo que sucede en ese
transcurso, que impulsa cambios en décadas que no se habían producido en siglos.

Ilustración 10 La bruja novata (1971) Dir. Stevenson, R. Imagen bajo licencia de Disney.

En la España de los 70, junto con el auge del feminismo de la tercera ola, tenemos dos
ejemplos paradigmáticos en los que aparecen de nuevo la bruja representada de
manera antagónica. Ambas producciones son del año 1977, lo cual es muy
significativo debido a que en el estado se celebraron por primera vez las primeras
elecciones democráticas después de casi cuarenta años de dictadura franquista. En
este contexto de la transición, Fernando Fernán Gómez, una de las figuras ilustres del
cine patrio decide grabar y protagonizar la inclasificable ¡Bruja más que bruja! Una
especie de musical, opereta que en palabras del propio autor “trataba de emular el
cine neorrealista italiano, los musicales estadounidenses pero parodiando la España
Negra4 e introduciendo la zarzuela”. El resultado es a ratos esperpéntico, pero no deja

4 La “España negra”, en el ámbito de la pintura española de finales del siglo XIX y primera mitad del XX, se llama al
conjunto de escenas tremendistas, pintadas o dibujadas y en menor medida, esculpidas, producidas en España y por
pintores en su mayoría españoles durante dicho periodo, que tienen su origen en la pinturas negras de Goya.

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de tener interés en cuanto a esta España Negra y de posguerra que intenta criticar. El
tema nos recuerda a la Tristana de Buñuel, que a su vez está basada en la obra
homónima de Benito Pérez Galdós, una mujer joven que se casa con un hombre rico o
poderoso por conveniencia, pero que realmente está enamorada de un hombre joven y
pobre. En el caso de ¡Bruja más que bruja!, los personajes de Juan y Mariana son dos
jóvenes campesinos enamorados de la zona rural madrileña, pero al marchar el
primero a la capital para hacer el servicio militar, Mariana, harta de esperar decide
casarse con el tío de éste, Justino el hombre más rico del pueblo, por el cuál siente
aversión, como se muestra en el filme. Al regresar Juan de la ciudad a casa de su tío y
descubrir lo que ha ocurrido, se ve incapaz de reprimir sus deseo por Mariana y decide
acudir a una bruja del pueblo, la tía Larga. La tía Larga representa el arquetipo de la
bruja celestinesca, que presta sus artes mediante pócimas y hechizos para ayudar a
los jóvenes amantes en sus propósitos, a cambio de dinero. Se la representa como
una mujer vieja, fea y desaliñada, y en este caso de aldea, figura a la que se acude en
busca de ayuda, pero que como se muestra en la película, sus intereses económicos
priman por encima de lo ético. Ya que cuando acuden asustados porque Mariana está
embarazada, esta predice que va a ser un calco de Juan y metiéndoles miedo, les
acaba empujando a asesinar al tío Justino, manipulándoles para quedarse ella la casa.
Aunque no pertenece al género del destape (como se califica al cine que surge a
mediados de los setenta en España en consecuencia del fin de la censura franquista)
al igual que este tipo de cine, aparecen escenas eróticas, y desnudos, principalmente
femeninos, que contraponen la belleza y juventud de Mariana con el de la vieja Tía
Larga. Se puede decir que este metraje, muestra una arquetipo negativo de la bruja,
por mucha crítica que quisiera hacer Fernán Gómez de los tópicos nacionales. Incluso
se puede inferir que el título no sólo se refiera a la Tía Larga, si no al hechizo o
atracción irrefrenable que con su belleza opera Mariana sobre tío y sobrino.

Muy diferente es la otra obra de 1977, en este caso un poemario titulado Bruixa de dol
(traducido al castellano como Bruja de luto) de Maria Mercè Marçal, poeta y escritora
catalana. Fue también una activista feminista y en este poemario de 1977 reflexiona
sobre la condición femenina, reivindicando una unión de las mujeres en la lucha
colectiva, reuniendo estereotipos de los cuentos, como las brujas y las hadas, para
hablar de temas como el amor entre mujeres o la violencia de género. En el siguiente
poema “Avui les fades i les bruixes s'estimen” (hoy las brujas y las hadas se aman), la
autora abre con este soneto de versos alejandrinos, la segunda parte de su poemario,
el dedicado a la lucha colectiva. En todo momento la imagen que se muestra es
optimista.

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Avui, sabeu? les fades i les bruixes s'estimen.

Han canviat entre elles escombres i varetes.
I amb cucurull de nit i tarot de poetes
endevinen l'enllà, on les ombres s'animen.

És que han begut de l'aigua de la Font dels Lilàs

i han parlat amb la terra, baixet, arran d'orella.
Han ofert al no-res foc de cera d'abella
i han aviat libèl.lules per desxifrar-ne el traç.

Davallen a la plaça en revessa processó,

com la serp cargolada entorn de la pomera,
i enceten una dansa, de punta i de taló.

Jo, que aguaito de lluny la roda fetillera,

esbalaïda veig que vénen cap a mi
i em criden perquè hi entri. Ullpresa, els dic que sí. 5

MARIA MERCÈ MARÇAL I SERRA

Bruixa de dol, 1979

La poetisa utiliza en todo momento el arquetipo de la bruja, unido con el de otros seres
fantásticos como las brujas, ancestralmente enfrentadas en la literatura para hablar de
la sororidad femenina, mostrando el imaginario de la bruja, y sus aquelarres con suma
belleza, por lo que deja patente que no sólo muestra un arquetipo positivo de la bruja,
sino que lo eleva como icono de la unión por la lucha de los derechos de las mujeres.
En este caso el título hace referencia al desengaño amoroso, tanto personal de la
autora, como una referencia general.

5 Hoy, ¿sabéis? las hadas y las brujas se aman. Han cambiado entre ellas escobas y varitas. Y con cucurucho de
noche y tarot de poetas adivinan el allá, donde las sombras se animan. /Es que han bebido del agua de la Font dels
Lilàs y han hablado con la tierra, bajito, a ras de oreja. Han ofrecido a la nada fuego de cera de abeja y han pronto
libélulas para descifrar su trazo. /Descienden a la plaza en reversa procesión, como la serpiente atornillada en torno al
manzano, y comienzan una danza, de punta y de tacón. /Yo, que acecho de lejos la rueda hechicera, pasmada veo que
vienen hacia mí y me llaman para que entre. Hipnotizada, les digo que sí.

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Una visión actual del arquetipo localizada.

¿Y qué imagen de la bruja prevalece en la visión actual? Probablemente en el

imaginario actual del 80% de la población mundial la idea de brujería y bruja vaya
asociada a un colegio de magos inglés en el que un niño de 11 años llamado Harry
Potter, destinado a ser el salvador del mundo mágico lucha contra otro poderoso y
temido brujo, Lord Voldemort. Harry inicia sus estudios en pociones, hechizos,
adivinación, mientras se mete en muchos embrollos acompañado por sus inseparables
amigos Ron y Hermione. La obra tuvo un gran impacto en el incremento de la lectura
infantil desde el inicio de la publicación de la saga en 1997. Podríamos decir que
desde nuestra visión etnocentrista, el estereotipo positivo ha ganado la batalla.

Pero volviendo a la bruja infanticida, y a una visión más local, hay que recordar que en
2015 Dolores Redondo cerraba su trilogía y gran éxito de ventas Trilogía del Baztán,
en el que una policía foral de Elizondo Amaya Salazar, (que por cierto, lleva apellido
de inquisidor) investiga unas misteriosas muertes de jóvenes (en la primera novela, El
guardián invisible) que se van entremezclando con seres de la mitología vasca, una
trama sobre una secta de brujería y la historia de su propia familia. Uno de los temas
que se toca, es precisamente ese, el de la muerte súbita de los lactantes, que en
realidad son bebés asesinados por brujas para utilizarlos en sus rituales. A pesar de
que intenta equilibrar la balanza con la intervención de la diosa Mari6 (esta parte
referente a los cadáveres de niños y en la que aparece la divinidad mitológica,
pertenece a la segunda novela Legado en los huesos) el estereotipo negativo, de la
bruja asesina de niños, manipuladora, prevalece. La trilogía fue llevada al cine con
menos éxito y envuelta en polémica debido a cuestiones ajenas a lo artístico. Sin
embargo en Hierba de brujas de Toti Martínez de Lecea, novela de 2019, escritora
experta en el mundo de las brujas, nos presenta la historia de una de ellas, llamada
Loredi. Su historia se enmarca en el siglo XVI durante la Caza de Brujas. La “bruja”
que se nos presenta aquí, no es más que una joven normal, que es acusada de serlo
simplemente por nacer séptima y porque su madre muere en el parto. Como
contraposición, tenemos al otro personaje principal que es Bernabé, que es el que

6Mari o Maddi es la diosa principal de la mitología vasca precristiana. Es una divinidad de carácter femenino que habita
en todas las cumbres de las montañas vascas, recibiendo un nombre por cada montaña personificación de la madre
tierra, es reina de la naturaleza y de todos los elementos que la componen. Generalmente se presenta con cuerpo y
rostro de mujer, elegantemente vestida (generalmente de verde), pudiendo aparecer también en forma híbrida de árbol
y de mujer con patas de cabra y garras de ave rapaz, o como una mujer de fuego, un arco iris inflamado o un caballo
que arrastra las nubes En su forma de mujer aparece con abundante cabellera rubia que peina, al sol, con un peine de
oro. Extraído de https://es.wikipedia.org/wiki/Mari_(diosa)

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conoce la historia de Loredi y muestra el punto de vista desde el Inquisidor. Bernabé

busca incansablemente a Loredi para intentar ajusticiarla. Es imposible no empatizar
con el personaje de Loredi, que en este caso, incluso se podría decir que niega la
existencia de la bruja, más bien las muestra como lo que fueron, curanderas y mujeres
libres.

En lo referente al cine, tenemos una película de terror 2019 de Paco Plaza, La abuela,
que de nuevo presenta un estereotipo muy negativo de la bruja. En ella se nos
muestra la historia de una chica que trabaja como modelo, que se ha criado con su
abuela porque perdió a sus padres cuando era pequeña. La nieta trabaja en París,
pero están muy unidas y hablan a menudo por teléfono. En una de estas llamadas, su
abuela le recuerda que es muy importante que acuda a su cumpleaños, (ella no sabe
si podrá por temas de agenda). Finalmente tiene que acudir a cuidarla forzosamente
porque la abuela sufre un derrame y termina vegetal. El resto, es la trama de cualquier
película de terror en la que empiezan a suceder fenómenos paranormales,
comportamiento extraño de la abuela, para finalmente desvelarnos que ella y su mejor
amiga (que había fallecido días antes en extrañas circunstancias) son un par de brujas
amantes ancestrales, que se dedican a robar niñas para criarlas y así un día poder
reencarnarse en sus cuerpos.

Puede que en este tipo de novelas de terror, suspense, fantasía, las brujas a veces
tengan que ser representadas de manera negativa para conseguir ese efecto de terror
en la audiencia.

O tal vez, se deba a que son más comerciales y no tan rigurosas y documentadas
como las otras obras expuestas más arriba. Otro ejemplo bastante positivo y que
vuelve a los orígenes del arquetipo, es la novela de Pilar Pedraza, Lobas de Tesalia
(2015), que como su título indica está ambientada en la época Antigua y nos cuenta la
historia de una joven romana experta en pócimas que al encontrarse el cadáver de su
amiga sin una mano, comienza la búsqueda del miembro de su amiga al sospechar
que se lo haya robado una hechicera de Tesalia. En esta novela de nuevo se puede
afirmar que el balance es positivo, y que la presencia de una la hechicera malvada se
pueda deber a que pertenece al género gótico y como recurso narrativo, al igual que
en toda la tradición literaria se ha venido haciendo con personajes antagónicos.

Volviendo al cine tenemos dos ejemplos inspirados en procesos reales de la caza de

brujas en Euskal Herria, ambos titulados Akelarre, una dirigida por Pedro Olea (1984)
y la otra por Pablo Agüero (2020), una inspirada en el caso del señor de Andueza
contra las brujas de Araitz (1595) y otra inspirada en el proceso de Pierre de Lancre
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contra las brujas de Lapurdi (1609). Se va a introducir en este contexto una película
danesa, capital para el tema que estamos tratando, que se ha dejado para esta parte
centrada en ejemplos locales a propósito: Dies Irae (1943) de Carl Theodor Dreyer.
Ambientada en plena caza de brujas, cuenta la historia de una mujer, Meret
condenada a muerte por ser descendiente de brujas, pero es coaccionada por un viejo
sacerdote, Absalom que le ofrece librarla de la condena si se casa con él. Al regresar
el hijo del sacerdote, se enamora de su nueva madrastra y la relación termina con un
desenlace nefasto. Este filme sirve para hacer una crítica de la hipocresía de la
puritana sociedad danesa calvinista y de la realidad e injusticia del proceso. Estela que
siguen ambas filmes de Akelarre, que muestran la historia como sucedió de verdad,
sin artificios y realmente sin brujería, sin elementos mágicos. Sólo muestra a personas
que vivían al margen de las normas más puritanas de la Iglesia y que seguían
conservando cierto apego a las tradiciones y mitos locales, tenían más vínculo con la
naturaleza y disfrutaban su libertad sexual. Sin embargo si acudimos a las fuentes
históricas, a los documentos de la época, podríamos decir que las películas difieren
tanto de los hechos que no son realistas para nada. Porque lo que ha cambiado con el
tiempo es la percepción que tenemos del proceso.

Akelarre de Pedro Olea, nos cuenta la historia, ubicada en un pueblo de Navarra, del
hijo de un señor feudal, que no acepta que su ex amada, le haya dejado por otro y
aprovechando que las personas del pueblo mantienen unas costumbres (como bailar
alrededor de una hoguera y hacer orgías) consideradas paganas por el cristianismo, la
acusa de bruja ante su negación de volver con él. La película recoge fielmente
técnicas de tortura que se aplicaban a las brujas para “hacerlas confesar”. José
Dueso, recoge el proceso que inspiró la película y afirma que probado está que había
intereses particulares en esa acusación, para la que utilizó a una muchacha de doce o
trece años, que era capaz de reconocer algún tipo de señal “a manera de zarpa de
sapo en el ojo izquierdo, algunas de ellas y otras en el derecho”. Ella será el punto de
partida para las acusaciones que el señor de Andueza esgrimirá ante el Tribunal. Este
proceso acabó sin condenas, pero sí con la muerte de dos hombres y diez mujeres en
prisión. (Dueso, 2022).

La Akelarre de 2020, ha obtenido mayor reconocimiento, fue la cinta más premiada en

la edición de los Goya de su año, sobre todo debido a su calidad artística. Está rodada
en castellano y euskera, y su director Pablo Agüero se documentó muchísimo,
basándose sobre todo en los escritos del inquisidor Pierre de Lancre en su visita a la
zona de Lapurdi (hoy en día Labourd, perteneciente a Francia) en 1609. Para Dueso
es el proceso más duro que se constata en cuanto a la zona euskalduna del otro lado
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del Pirineo. Lancre era un misógino y un acomplejado, por sentirse extranjero en su

propia tierra, y así describía a las mujeres de la zona:

Digamos que es un país de manzanas, las mujeres solo comen manzanas, solo beben
jugo de manzanas lo cual les proporciona la ocasión para que muerdan con agrado
esta manzana prohibida que hizo propasarse y quebrantar la prohibición del
mandamiento de Dios a nuestro primer padre. Son Evas que seducen de buena gana a
los hijos de Adán y privadas de cerebro viven en las montañas en absoluta libertad y
simpleza como Eva en el paraíso terrenal. Escuchan a hombres y demonios prestando
atención a cuantas serpientes las quieren seducir, y aun cuando frecuentan día y noche
los cementerios cubriendo y rodeando sus tumbas con cruces y hierbas olorosas no
quieren ni sentir en sus narices el olor del cuerpo de sus maridos. (Dueso, J., 2022,
pp:166-167).

La película nos muestra la inteligencia de un grupo de amigas y una niña, que

acusadas por otra (probablemente sometida a presión) son encarceladas y sometidas
a juicio, a la espera de condena. Los hombres del pueblo llevan faenando semanas en
el mar y se dan cuenta de que si entretienen al inquisidor, tal vez ellos regresen y las
rescaten. Por lo cual se dedican a engatusar y entretener a Lancre con sus historias.
Mientras tanto, van siendo torturadas y las escenas que aparecen en la película está
recogidas en el libro de Dueso, como muestra:

Ahora bien, para realizar esa inspección con absoluta seguridad, el cirujano llevaba un
alfiler en la mano izquierda, con cuya cabeza fingía pinchar a la bruja en varios lugares,
que ella no podía ver por tener los ojos vendados, y en la derecha tenía una aguja o
una lezna bien penetrantes. Cuando pinchaba la bruja con la cabeza del alfiler esta se
agitaba artificialmente, como si hubiera sufrido un gran dolor mientras que si le metía al
mismo tiempo la aguja hasta el tuétano no decía nada. (Dueso, J., 2022, pp:172).

También recoge Dueso que Lancre, llegó a obtener la situación exacta de donde
celebraban estas brujas los akelarres, en concreto las de Hendaia, en los peñascos y
acantilados cercanos, llegaban a congregarse según su testimonio hasta 12000 brujas.
Similar a la escena final de la película, le dijeron que una olla con el ungüento mágico
que permitía a las brujas “volar” a los aquelarres se encontraba sobre “un aciago
peñasco cerca de Hendaya”. Y allí se fue el juez con su comitiva:

Nos revelaron que el depósito se encontraba en algún aciago peñasco situado junto al
borde del mar, cerca de Hendaya paréntesis pues no dejábamos nada sin escudriñar
paréntesis. Nos dirigimos hacia allí en buena compañía el 19 de julio de 1609, e
hicimos un intento por subir a la cima del peñasco, cuya ubicación nos había sido
señalada por uno de los niños que había estado en el Sabbath y que iba allí todas las
noches, pero en ningún momento pudimos subir a la misma, hasta tal punto era el
precipicio y la pendiente peligrosa. De manera que ese día lo único que hicimos fue dar
la alarma a los de Fuenterrabía, al ver tanta gente y tantos caballos aparecer en la
costa. Regresamos allí una segunda vez y encontramos el lugar del tarro, que las
brujas se habían llevado la noche precedente, señalada por la marca de su base,
según nos confirmaron todos los testigos que acuden al Sabbat todas las noches, que
también habían permanecido en la roca esa noche y nos dijeron detalles sobre la
manera en que se lo habían llevado las brujas. (Dueso, J., 2022, pp:178).

Aunque en la película la subida al precipicio es diferente, porque tiene un uso poético

para dar final a la historia, y las protagonistas desvelan el lugar del akelarre porque
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siguen necesitando ganar tiempo mientras vuelven los hombres de faenar, los datos
recogidos por el propio inquisidor revelan que esto sucedió, aunque después de leer la
versión real, está claro que todas las personas que se congregaron allí, sólo
esperaban ver como el juez se despeñaba intentando subir engañado a un peñasco.

Ilustración 11 Cartel de Akelarre (1984) y fotograma de Akelarre (2020)

Se puede constatar que al menos, en las representaciones locales y basadas en los

procesos reales la tendencia actual es reivindicar la figura de la bruja, y del proceso
como realmente fue, el sometimiento de personas libres que aún conservaban
costumbres paganas, bajo tortura, a las imposiciones de unos locos que estaban
cegados por el miedo a seres sobrenaturales que no existían. Tal vez, lo que les diera
miedo, precisamente fuera la libertad de estas personas que se salían de la norma.

Para ir finalizando, un par de representaciones actuales más, del arquetipo en positivo

desde el punto de la fantasía y del mito. Una de ellas es la que aparece en Canto yo y
la montaña baila (2019) de Irene Solà. En esta sublime novela en la que
absolutamente hasta la última cosa cuenta una historia, se nos muestra un personaje
colectivo representado por todos los seres vivos e inertes alrededor de la zona de
Camprodón y Prats del Molló en los Pirineos. Entre otros seres mitológicos que
comparten los habitantes de la zona pirenaica, aparecen también cuatro brujas, que
cuidan y comentan todo lo que ven y cuentan su injusta historia, quedándose
eternamente atrapadas en las montañas de la novela a modo de testigos inmortales.
La otra visión positiva la tenemos en la película Irati (2023) de Paul Urkijo, es una
película que aunque ambientada en acontecimientos reales, cuenta una historia
fantástica. En el filme se ve cómo el futuro rey de Navarra, Eneko Aritza, para cumplir
una promesa que le hizo a su padre, debe recuperar el cadáver de éste, y el tesoro de
Carlomagno. Necesita encontrar la cueva donde se esconde la diosa Mari y como es

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cristiano, tiene que hacerse amigo de una lamia7, llamada Irati para que le guíe. Irati es
además criada por una bruja, que todavía profesa el culto a Mari. La película en sí
contrapone la fe religiosa, ganando terreno a las tradiciones paganas, en una época
en la que ya se empezaba a señalar a las mujeres como brujas. El rigor histórico y
mitológico es bueno, a pesar de que la película cuenta una historia fantástica. Por lo
tanto éstas dos obras sirven para ilustrar dos ejemplos de fantasías, en las que el
estereotipo de la bruja es amable.

Brujería y feminismo. Federici, a Witch Story. Memoria de las brujas.

En este último epígrafe se quiere ahondar en la importancia del feminismo respecto al

cambio que se ha ido constatando en la representación de la bruja. En Calibán y la
bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, (2010) Silvia Federici afirma que es
gracias al feminismo que se da este cambio en la aproximación académica al estudio
de las brujas, ya que son las feministas las que recuperan la memoria de las brujas
para equiparla a su lucha.

Es interesante, cómo la autora señala que el hecho de que la mayoría de víctimas

fueran mujeres y campesinas, ha acarreado que la mayoría de los historiadores resten
importancia al genocidio que se perpetró en Europa. Esto se debe a que la gran parte
de los estudiosos del tema han sido siempre hombres:

Incluso los estudiosos de la caza de brujas (en el pasado eran casi exclusivamente
hombres) fueron con frecuencia dignos herederos de los demonólogos del siglo XVI. Al
tiempo que deploraban el exterminio de las brujas, muchos han insistido en retratarlas
como necias despreciables, que padecían alucinaciones. De esta manera su
persecución podría explicarse como un proceso de “terapia social”, que sirvió para
reforzar la cohesión amistosa (Midelfort, 1972: 3) podría ser descrita en términos
médicos como “pánico”, “locura”, “epidemia”, caracterizaciones todas que exculpan a
los cazadores de brujas y despolitizan sus crímenes. (Federici, S., 2010, pp:220)

La filósofa, que aborda la cuestión desde la lucha de clases, alude a que incluso los
filósofos marxistas, a diferencia de las feministas, obviaron la caza de brujas. Para

7 En la mitología vasca, las lamias (lamiak o laminak) son genios mitológicos a menudo descritos con pies de pato, cola
de pescado o garras de algún tipo de ave. Casi siempre femeninos, de una extraordinaria belleza, moran en los ríos y
las fuentes, donde acostumbran a peinar sus largas cabelleras con codiciados peines de oro. Suelen ser amables y la
única manera de enfurecerlas es robarles sus peines. Se cuenta también que han ayudado a los hombres en la
construcción de dólmenes, crómlech y puentes.
A veces se enamoran de los mortales, pero no pueden casarse con ellos, pues no pueden pisar tierra consagrada. En
ocasiones tienen hijos con ellos. En otras leyendas son mitad humanos y mitad peces. Otras dicen que no son más que
la diosa Mari. Extraído de https://es.wikipedia.org/wiki/Lamia

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Federici, la caza de brujas constituye uno de los acontecimientos más importantes del
desarrollo del capitalismo:

El desencadenamiento de una campaña de terror contra las mujeres, no igualada por

ninguna otra persecución, debilitó la capacidad de resistencia del campesinado
europeo ante el ataque lanzado en su contra por la aristocracia terrateniente y el
Estado; siempre en una época en que la comunidad campesina comenzaba a
desintegrarse bajo el impacto combinado de la privatización de la tierra, el aumento de
los impuestos y la extensión del control estatal sobre todos los aspectos de la vida
social. La caza de brujas ahondó las divisiones entre mujeres y hombres, inculcó a los
hombres el miedo al poder de las mujeres y destruyó un universo de prácticas,
creencias y sujetos sociales cuya existencia era incompatible con la disciplina del
trabajo capitalista, redefiniendo así los principales elementos de la reproducción social.
(Federici, S., 2010, pp: 228)

También tuvo mucho peso el tema de la sexualidad, como señala la autora el control
sobre la mujer libre que disfrutaba de su sexualidad y sobre las comadronas para
monetizar así el oficio de los obstetras varones, así a las mujeres se las tachó de
libertinas y por ende brujas, misma suerte corrieron también las parteras. Además se
podía tener a la mujer más controlada para que no pudiera decidir si abortar (si perdía
un hijo se la señalaba a ella como bruja, y si no, a la mujer que la hubiera ayudado en
el parto) de este modo se conseguía controlar y hacer crecer la natalidad y por lo tanto
producir más fuerza de trabajo.

“El intento de control de la sexualidad empezó a desplegarse cuando las luchas

medievales todavía no habían llegado a su apogeo, pero se extendió con estas. La
Caza de Brujas persiguió cualquier forma de sexualidad que no tuviese fines
procreativos: se prohibió la homosexualidad, el sexo entre personas jóvenes y viejas, el
coito anal, el sexo entre clases distintas, la desnudez, la sexualidad pública y colectiva,
etc. Además, se incrementaron las penas al infanticidio, el aborto y la anticoncepción.”
(Federici, S. 2011, q. Durán, F. y Reyes, G. 2018. En la espiral de la energía).

Federici también afirma que se hizo uso de la imprenta para la creación de panfletos
sobre las brujas como arma de terror para controlar al pueblo mediante imágenes
abominables. Todas estas prácticas de control de la sociedad se exportaron por parte
de los europeos a las colonias, utilizadas para el rechazo y la oposición a todo lo que
no fuera europeo, justificar su racismo, la invasión, la evangelización, y la expropiación
de tierras y riquezas y sobre todo: la esclavitud.

Aunque ya no quedan vestigios de la caza de brujas en Europa, la brujería sufre un

resurgimiento en Occidente en la segunda mitad del siglo XX, con la difusión del
ocultismo y la religión neopagana Wicca, que profesa el culto a las brujas. Tristemente,
sigue existiendo caza de brujas en países que aun sufren las peores consecuencias
de la colonización, como ocurre en algunos países de Latinoamérica, África o la India.

Durante la década de 1990, las acusaciones y ataques a “brujas” se han intensificado

de un modo nunca visto en África e India. En el estado de Jharkhand, al noroeste de
India, 123 personas, en su mayoría mujeres, fueron asesinadas tras ser acusadas de

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brujería entre mayo del 2016 y 2019. Al menos 23.000 mujeres acusadas de brujas
fueron asesinadas en África entre 1991 y 2001. Actualmente, unas 3.000 mujeres
exiliadas en los campamentos de brujas al norte de Ghana, obligadas a huir de sus
comunidades ante las amenazas de muerte y las acusaciones por brujas. En el sudeste
de Kenia, en el distrito gussi (Kissi), decenas de personas asesinadas, en su mayoría
mujeres. Se han registrado ataques a brujas, siendo ya nombrados como habituales,
en la República de Benín, Camerún, Tanzania, República Democrática del Congo y
Uganda. Hay graves persecuciones en Sudáfrica en la provincia de Limpopo. En
Zambia, había 176 cazadores de brujas activos durante el verano de 1998. Desde 2008
las cifras de asesinatos justificados por supuesta brujería se han disparado: en
Tanzania se calcula que son acusadas y asesinadas 5.000 mujeres al año.8

A destacar también el hecho de que Wikipedia cuenta con un contador de las muertes
por caza de brujas para concienciar sobre el tema. Se puede visitar en el siguiente
enlace dejado a pie de página.9

También podemos encontrar en la red asociaciones feministas que quieren reivindicar

la Memoria de las Brujas, organizadas en distintos grupos locales que se han
propuesto investigar la caza de brujas histórica y su relación con el capitalismo, así
como la caza de brujas actual, analizar las representaciones de la memoria de estos
sucesos y desarrollar nuevos memoriales, poner en relación la violencia contra las
mujeres del inicio del capitalismo con la violencia contra las mujeres de nuestro días.
Un ejemplo lo tenemos la plataforma10:

Ilustración 12 captura de una de las secciones de la web memoria de las brujas

También se han celebrado encuentros sobre la caza de brujas en España, promovidos

desde esta plataforma. El primero tuvo lugar en Pamplona en 2019, y el segundo en
octubre de 2022, que se celebró en el Museo Reina Sofía. Ambos encuentros han

8 Datos extraídos de:

https://www.nuevatribuna.es/articulo/cultura---ocio/caza-brujas-entonces-caza-brujas-
ahora/20220501113657198119.htm
9 Datos extraídos de:
https://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Personas_ejecutadas_por_brujer%C3%ADa
10 Extraído de:
http://memoriadelasbrujas.net/la-caza-de-brujas-hoy/

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contado con figuras destacables del ámbito del feminismo como Silvia Federici entre
otras. En la edición de 2022 de Madrid, se exhibió además el documental a Witch
Story de Yolanda Pidival, que todavía se encuentra a fecha de junio 2023 en fase de
postproducción. El documental nos cuenta a través de Alice Markham-Cantor,
descendiente de Martha Allen Carrier, la historia de una de las brujas ajusticiadas en el
proceso de la caza de brujas de Salem en Estados Unidos en 1962. Este proceso es
uno de los más famosos en el colectivo internacional, debido a reescrituras como de la
de Arthur Miller, con su obra de teatro El Crisol (1953) cuya versión adaptada a la gran
pantalla tuvo bastante buena crítica en su época (Nicholas Hytner, dir.1996). Esta obra
es una crítica de Miller a la caza de brujas que se vivió durante la época de la Guerra
Fría en EE. UU. En el documental Alice comienza diciendo:

La bruja nunca ha sido una criatura simple. Es un arquetipo cultural, una figura
histórica, o un cadáver corrupto. Es una figura de ficción y la excusa para torturar a
miles de personas. Ella es el chivo expiatorio por excelencia y el relámpago de la
resistencia feminista.

No se puede sintetizar de manera mejor el arquetipo de la bruja. Alice nos cuenta

como un día una casualidad muy significativa, la lleva a indagar sobre el pasado de su
ancestro, y se da cuenta de que sabía desde hace mucho de su parentesco con
Martha, pero simbólicamente siempre caía en el olvido. A través de esta búsqueda
contacta con Silvia Federici. Ambas, en diferentes puntos del documental hablan del
sufrimiento que sintieron investigando sobre el tema y en el momento en que se
reúnen, se emocionan pensando que a ellas seguramente también las habrían
condenado. Es muy interesante como se entrecruzan imágenes de películas como
Häxan, con otras de la película televisiva Salem Witch Trial, you are there. Sidney
Lumes (1953). Alice encuentra que lo que sucedió se originó por una pugna
ideológica, en la que se mezclaron intereses por las tierras, que les fueron
expropiadas a las personas que querían ser independientes de Salem. Incluso existen
pruebas de como Thomas Putman Junior dio instrucciones a las niñas sobre cómo
acusar de brujería a sus vecinos, principalmente mujeres. Como dice Alice, “histeria” y
“evidencia invisible” son las razones por las que Salem ha permanecido en nuestro
imaginario, ya que bastaba con que las niñas dijeran que habían visto por ejemplo a
un “pájaro de satanás volar hacia la cabeza de tal vecina” durante el juicio, y el
argumento era dado por válido para condenarla por brujería. Esto es común a casi
todos los procesos mencionados, lo mismo en lo referente al tipo de víctima,
principalmente mujeres y pobres. De hecho el proceso no paró hasta que las niñas se
atrevieron a acusar a personas ricas y poderosas, como la mujer del gobernador.

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Alice le dedica en ese punto del documental unas palabras a su ancestro: “querida
Martha, hace 300 años de lo de las brujas de Salem y al menos treinta mil personas
han sido asesinadas en cazas de brujas alrededor del mundo”. Con esto, quiere traer
su investigación al mundo presente y reivindicar que la caza que no ha terminado.

Se muestra entonces un mapamundi con las zonas de caza de brujas marcados de

1400 a 1700 y luego otro desde 1980 a la actualidad. Es sobrecogedor la de puntos
que siguen marcados o que han surgido a lo largo del siglo XX. Se da paso al tema de
la lucha actual, “nos organizamos para denunciar la presente y dar voz a la del
pasado”. Federici aprovecha para vincular el cuadro de Las espigadoras de Millet, con
las espigadoras irlandesas a las que dejaban recoger los restos de trigo después de la
siega, con la imagen de la bruja como mujer que cultiva la tierra, y según la
demonología “ha de separarse a las mujeres de la tierra, porque la tierra es lo que te
da poder”. Así introduce su tesis de que es con el surgimiento del capitalismo, cuando
viene la colonización, la expropiación de propiedades al campesinado y la destrucción
del papel social y desvalorización de la mujer, que fue sometida, domesticada y
relegada al trabajo reproductivo.

A partir de ahí siguen haciendo hincapié en la actualidad, hablan de las mujeres

latinoamericanas que luchan contra la minería, la privatización de tierras, o el
envenenamiento de las aguas. Las imágenes finales intercalan mujeres luchando por
sus derechos a lo largo del mundo y en distintas épocas, para finalizar con las mujeres
latinoamericanas entonando el canto feminista: “Somos las nietas de las brujas que no
pudisteis quemar”. Es un final muy poético que se adorna con el plano picado de la
obra terminada de la artista española Ester Musgo, que ha ido elaborando a lo largo
del documental y despliega en plena naturaleza, conectada a la tierra.

3. Conclusiones
A lo largo de este TFM se ha intentado responder diferentes cuestiones, ¿influye la
representación del arquetipo de la bruja en la evolución del control de la sociedad,
especialmente en el de la mujer? O al contrario, ¿son los aparatos ideológicos del
estado y las políticas del terror las que influyen en el cambio de representación del
arquetipo de la bruja?

Se puede decir que se ha demostrado que sí que existió un ejercicio por parte de las
instituciones políticas y religiosas para manipular a las personas, hacerles creer en el
diablo y en las brujas y así tener un mayor control de la sociedad. Pero, por otro lado
respecto a la literatura, la música, las artes visuales, en estas disciplinas ha existido
siempre la libertad creadora del propio artista (excepto en casos de máxima censura y
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represión). Aún y todo, muchos artistas bajo censura se las han arreglado a lo largo de
la historia para combatir la norma moral. Por lo que no se puede constatar si el cambio
de arquetipo que se da en la bruja se debe a un control político, ideológico, o tal vez al
reflejo de la propia evolución de la sociedad y a las necesidades expresivas del
momento del artista. Muchas veces las artes son susceptibles de las modas y las
influencias externas, como la productividad y la economía.

La pregunta secundaria era ¿qué imagen de la bruja prevalece en la actualidad, la

negativa o la positiva? Desde un punto de vista etnocentrista, diríamos que la positiva,
incluso la invasión de fiestas importadas de Estados Unidos como Halloween, hace
que se asocien las brujas con momentos agradables y las plataformas de
entretenimiento están llenas de series y películas que ofrecen arquetipos positivos de
las mismas, tan necesarios para que avance el feminismo. De hecho, uno de los
problemas que se han afrontado en este TFM ha sido el acotar la compilación de
ejemplos, eligiendo al final los más representativos o que más servían para el
propósito, (entre otros, llegar al panorama actual). Han quedao fuera representaciones
muy importantes, lo cual nos lleva a otro de los problemas surgidos durante el
desarrollo, existe mucha información sobre brujas, muchas representaciones, aunque
poca teoría (en comparación con las obras artísticas) desde una perspectiva feminista.
Tampoco se ha podido ahondar en el tema de la femme fatale, porque se ha
considerado finalmente que, aunque enlaza muy bien con el arquetipo de bruja
seductora grecolatina, era más interesante centrase en los ejemplos elegidos.

Claro, que esta visión responde y se insiste de nuevo, a una visión occidental y
europeísta. Como se ha recogido en el último epígrafe, quedan muchos lugares de la
geografía mundial en los que todavía se acusa a las mujeres y se las mata por ser
brujas. Estas caza de brujas sigue respondiendo a cuestiones reproductivas y de
acumulación originaria, como señala Federici. En nuestro lado del mundo es difícil que
te acusen de bruja y acabes muerta por ello, pero sin embargo, queda mucho trabajo
por hacer en cuestión de violencia contra las mujeres, brecha salarial y estudios
médicos y farmacológicos orientados a la mujer.

Otra conclusión que ha aportado este trabajo, en línea con el párrafo anterior, es la
cuestión del control de la sexualidad y fertilidad femenina. Las mujeres y los diferentes
colectivos LGTBIQ+ necesitan poder expresarse libremente y decidir sobre sus
cuerpos y para eso es necesario tomar nota de cómo afectan los arquetipos que se
muestran en los diferentes medios, que deben ser adaptados a los referentes de la

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diversidad actual, así que este estudio del arquetipo de la bruja podría extenderse a
otros estereotipos. Se necesita más diversidad en la representatividad.

El señalamiento del feminismo como algo peyorativo, es un hecho que está creciendo
lamentablemente en los últimos años, y por lo tanto hace que sea más necesario
reivindicar la memoria de las brujas y los arquetipos femeninos positivos. No sólo en lo
referente a las brujas si no en muchos más ámbitos, ya que se demuestra su
necesidad en las recientes polémicas generadas por la elección de una actriz negra
para interpretar a Hermione en la obra de Harry Potter, The cursed child en Londres,
Miles Morales en Spiderman y el multiverso o la sirenita negra.

Otro descubrimiento que se ha hecho es que la red está llena datos sobre la caza de
brujas, que muchas veces restan importancia a las muertes que hubo en España. Se
han visto expresiones como “en España los tribunales fueron benévolos” “no hubo
tanta diferencia de muerte por sexos” “las muertes en España fueron mínimas
comparadas con las del resto de Europa o Estados Unidos”. Queda en evidencia que
la gestión de la información, o el uso del lenguaje respecto al tema sigue siendo
profundamente misógino, porque no empatiza con el terror que se infringió en todas
estas personas y con la de testimonios durísimos que hay guardados en los archivos.
Si realmente algún día se proponen hacer un recuento oficial, se espera que este
discurso cambie.

En cuanto a la reivindicación de la memoria de las brujas desde el feminismo, queda

demostrado que si no es por el movimiento, no se habría tomado conciencia, ni se
habrían organizado los encuentros. Es verdad, que hacía falta una perspectiva teórica
desde el feminismo que abordara el tema, como ha hecho Silvia Federici, pero sobre
todo el trabajo de Jules Michelet, para su tiempo y contexto es bastante acertado, ya
que en ningún momento se pone de parte de los inquisidores. El estudio de Caro
Baroja intenta ser más aséptico, pero en algún momento quita importancia, o defiende
que los inquisidores tenían mano blanda, por lo que ahí concuerda con lo expresado
por Federici. Finalmente, la filósofa y el feminismo nos recuerdan que la bruja se ha
convertido en un icono y estandarte de la unión en la lucha por los derechos de las
mujeres a nivel internacional, como se veía con el poema de Marçal de la época del
auge del feminismo y con el cántico que se nos muestra al final del documental a
Witch Story, una vez más:

“Somos las nietas de las brujas que no pudisteis quemar”

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Posibles líneas futuras de investigación

Como se ha resaltado en las conclusiones el tema es muy amplio y existe mucha

información, una de las posibles líneas podría estar centrada sólo en continuar
investigando sobre otros arquetipos femeninos como el de la femme fatale. También
se podría abordar el tema desde un punto de vista colonial, o profundizar en otras
regiones de este país, por ejemplo las meigas en Galicia. También se podría estudiar
desde el Orientalismo y, o, investigar cómo está considerada la brujería y el arquetipo
de la bruja en países asiáticos.

Agradecimientos

A mi tutor Joan, por darme a conocer a Federici, a Merçé Marçal, proporcionarme un

montón de información sobre la caza de brujas y contactar con Yolanda Pividal para
que nos diese acceso privado al documental Witch Story.

A Natalia, la mejor librera de Iruña y que conoce prácticamente todos los libros que
existen sobre brujas.

A mi familia, por su apoyo.

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Poemas y biografía de Maria Merce Marçal

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Página web de la Memoria de la brujas

http://memoriadelasbrujas.net/eu/

II encuentro sobre la Caza de Brujas

https://www.museoreinasofia.es/actividades/ii-encuentro-caza-brujas

Artículo digital “La caza de brujas antes y ahora”

https://www.nuevatribuna.es/articulo/cultura---ocio/caza-brujas-entonces-caza-brujas-
ahora/20220501113657198119.html

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