Textos Antro
Textos Antro
GERBI___________________________
Se presenta la disputa de Valladolid en la cual se exponen diferentes justificaciones para la
esclavitud de los indígenas americanos. La disputa de Valladolid es entre Las Casas y Sepúlveda,
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los cuales ambos en sus argumentos retoman a diferentes filósofos.
Analiza los primeros discursos del concepto de otredad en el [Link] y [Link]. Antes de la
Antropología como ciencia.
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esclavitud de los indios se justifica con la pobreza de músculos de los americanos
conquistadores. La robustez se convierte así en un estigma de predisposición para la
esclavitud, y la constitución endeble resulta ser un indicio de libertad.
Las Casas (obispo de Chiapa) dice que la debilidad de los indios no es un hecho
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empíricamente comprobado, sino un artículo de fé, y que tenían que llegar a la fe
entonces podrían ser salvados. Quiere probar la libertad de los indios contra todo
posible argumento teológico y jurídico, mostrándolos como débiles, flacos, incapaces de
ningún esfuerzo, privados de los requisitos físicos para se esclavos. Las casas defendía a
los indígenas pero estaba a favor del esclavismo de los negros. Aparece Oviedo, viejo
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enemigo del mismo, y resume las cualidades positivas (físicas) y negativas (mentales)
que definen al esclavo, decía que los indígenas que tenían la cabeza muy dura y los
españoles tenían que tener cuidado al batallar con ellos, de no darle golpes en el cráneo
porque si lo hacían se les quebraría la espada.
Sepúlveda por otro lado justificaba la servidumbre de los indios, y adoptaba totalmente
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GRUNNER Racismo/modernidad______________
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El racismo es un discurso occidental y moderno, según el cual el otro es diferente e
inferior y por lo tanto merece ser explotado o exterminado. Es un discurso totalmente
eurocentrista, por esto se considera moderno, porque se da en el descubrimiento de
América en 1492. El racismo se da cuando el europeo se encuentra con ese otro
diferente, y cuando comienza la esclavitud de africanos, la explotación de la fuerza de
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trabajo. La mano de obra esclava permitió la acumulación primitiva dando origen al
capitalismo mundial.
En la modernidad para explicar a la civilización con una base moral de libertad individual
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de que estaba apoyada económicamente en la esclavitud de seres humanos, los
justifican con la invención del concepto de RAZA, sosteniendo que hay razas inferiores
que no están civilizados y que la esclavitud iba a ser su escuela. En la las sociedades
anteriores a la modernidad no hizo falta justificar la esclavitud, ya que los esclavos eran
esclavos por naturaleza, no tenían el concepto de libertad individual como en la
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modernidad.
Ser racista es aquel que no es capaz de tolerar la diferencia del otro, del subalterno. La
definición de ese otro diferente es totalmente cultural, cambio según en la sociedad que
este sumergido.
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Hay un ser progresista con mente abierta que se considera tolerante a la diferencia del
otro. Pero esto es imposible porque ya hay una posición de superioridad en la cual este
sujeto debe tolerar a ese otro. Acá entonces tanto el progresista como el racista son
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con la economía de países periféricos. El comercio triangular entre Europa, África y
América fue impulso para el gran tráfico de esclavos. El descubrimiento de América y
con ello la esclavitud, fue el motor de la acumulación del capital europeo dando origen
a la constitución del capitalismo. Este comercio triangular también permitió la
revolución industrial en EEUU, la invención de la maquina a vapor, y los cañones para
la guerra de la independencia. Se desarrollaban los países ricos, y se subdesarrollan los
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países pobres. Este comercio económico se desarrollo entre el siglo XV y fines del siglo
XIX.
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La acumulación primitiva es un proceso político que da origen al capitalismo.
El texto también expone la rebelión de algunos grupos de esclavos, como fueron los
esclavos de Guayana descendientes de los djukas, y también los esclavos cimarrones en
Brasil que formaron un Reino Independiente de los Palmares, los cuales escaparon de la
esclavitud y lucharon por su libertad por mucho tiempo, hasta que fueron exterminados
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FEDERICI__La mujer________________
• El desarrollo de una división sexual del trabajo que somete a la mujer y la función
reproductiva en reproducir fuerza de trabajo
• La construcción de orden patriarcal, donde la mujer es excluida del trabajo
asalariado y está bajo la subordinación del hombre.
• El cuerpo de las mujeres como máquinas de producción de trabajadores.
• Y la caza de brujas que influyó mucho en el desarrollo del capitalismo.
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Ante la baja natalidad obligaban a las mujeres a engendrar nuevos bebes, y estos en un
futuro ser fuerza de trabajo.
La caza de brujas trato de destruir el control de las mujeres en su función reproductiva,
esto acompañaba al desarrollo del capitalismo, la acumulación y formación del
proletariado. Fue un ataque genocida contra las mujeres.
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En la transición al capitalismo se construyen roles sexuales, en el que la identidad sexual
es el soporte en las funciones de trabajo.
Analiza el concepto de cuerpo, para comprender el origen del dominio del hombre y la
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construcción de la identidad sexual de la mujer. Hay una jerarquización de las facultades
humanas que se basan en la realidad corporal. La mujer es explotada y violentada por el
sistema patriarcal el cual ejerce dominio sobre el cuerpo femenino, sobre la función
reproductiva de las mismas y la acumulación de trabajo. La sociedad capitalista ve al
cuerpo de la mujer como lo son las fábricas para los hombres asalariados.
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margen de la globalización.
VALKO_____________________________
Valko comienza a exponer distintos genocidios a lo largo de la historia, los cuales todos
tuvieron su fin, en cambio en América los genocidios siguen sucediendo. Se centra
principalmente en América, a fines del S. XIX, específicamente en la Conquista del
Desierto. Se funda el Estado Nación Argentino, y comienzan delimitando territorios.
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amnesia y de la tergiversación de la historia. Necesita la perdida de la memoria para
poder evitar explicar y justificar la desaparición de decenas de miles de ciudadanos y
secuestros de bebes, de deportaciones masivas, de la reclusión en campos de
concentración. Se invierten los roles de víctimas y victimarios.
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enseñanza que deja la desmemoria.
Los libros académicos y enseñanzas en las escuelas invisibilizan los genocidios, en los
cuales se muestra dicha inversión de roles de víctimas y victimarios. Dejando aquellos
que fueron despojados de sus tierras y exterminados como salvajes, ladrones,
delincuentes, contrabandistas.
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Todas las escalas que se establecen para considerar a ese otro diferente y por lo tanto
inferior, tienen la meta de llegar al “estadio”, con una sucesión de etapas que
comienzan del salvajismo, atraviesan la barbarie hasta llegar a la civilización. Estadios
que deben atravesar los diferentes grupos sociales para alcanzar la civilización.
UNIDAD 2
Concepto antropológico de Cultura: las acepciones europeas de la
“cultura”. Las acepciones latinoamericanas de la “Cultura”. La “Cultura” en
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las sociedades del siglo
XX. La Cultura, la colonización y su relación con el racismo y el sexismo.
CULTURA
TIAPA_teorias antropológicas__________
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porque estas teorías se piensan universalmente como únicas. Este factor sobre el cual
las teorías se basan, tiene como consecuencia, que invisibiliza formas subalternas de
pensar y modalidades locales y regionales de configurar en mundo.
El eurocentrismo se puede definir como un provincianismo hegemónico, porque tiene una
mirada local, es decir, pone como centro y universalidad el pensamiento Europeo, desde los
cuales se observa al otro, y niega la validez epistemológica de otras formas de cultura y
conocimiento. La principal justificación de la universalidad de provincianismo europeo está
en el poder que le da el control de la economía política globo, por lo tanto poseer suficientes
licencias para ejercer violencia física y simbólica sobre subalternos de otras partes del
mundo.
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son los únicos capaces de ver a otras culturas como objeto de estudio, poniéndolas en
una posición de inferioridad. Las teorías fragmentan los poblados a través de fronteras
rígidas entre comunidades específicas, acotando el tiempo y el espacio y construyendo
ficción de cortes sincrónicos, en los cuales se suprime la subalternidad y así poder
mantener la cientificidad de la antropología.
Las teorías están tan vacías de contenido que son capaces de abordar los temas sin
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hablar explícitamente sobre ellos, hay un ocultamiento de la historia de los subalternos
de aquellos que están al margen de la globalización. Temas como poder colonial,
racismo de la modernidad, la identidad, violencia, son ocultos en el “nosotros”, “otros”,
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“sincretismo”, “diferente”, entre otros.
El autor se posiciona desde una mirada subalterna. Sale de la mirada de eurocentrismo,
de la mirada colonizadora, para posicionarse desde la mirada de los colonizados.
Propone poner en evidencia que la validez de los postulados y conclusiones emitidos
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por sujetos europeos no corresponde con un mayor alcance, sino que se trata de una
continuidad de la historia de los discursos del colonialismo, reproducidos por todos los
que nos subordinamos ante los conceptos y sujetos hegemónicos y que no reclamamos
con fuerza el poder de nuestro posicionamiento subalterno. El autor considera
fundamental tener presente de que es urgente la construcción de un conocimiento
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El texto expone la subjetividad de las mujeres mayas. La subjetividad (sentimientos) de
las mujeres bajo la opresión étnico-racial, de género y de clase, expone el modo en
como las mujeres mayas internalizan, actúan y reproducen un conjunto de valores y
actitudes que mantienen la desigualdad entre los oprimidos y los que oprimen.
Las mujeres mayas han padecido y sobrevivido a la opresión étnico-racial, genérica y de
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clase. Estas opresiones son construcciones sociales que emergen para poder dominar la
identidad, a través de la opresión, control y devaluación.
Viven un racismo sutil, lo menciona la autora, porque expone una situación en la que un ladino
rebaja a la gente indígena de forma “sutil” y “educada” por ejemplo : mira marchanta ¿En cuánto
me vendes eso?. Se ve racismo en la sociedad cotidianamente de una manera sutil o ya
normalizada.
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Hay un paternalismo benevolente, se refiere al hecho de que hay mujeres que ante la
discriminación se siente bien cuando son tratadas como niñas y débiles, fomentando así el
sentimiento de insignificancia y de inferioridad anulando la identidad de las mujeres mayas.
Las mujeres mayas viven con una represión del afecto, que les afecta en malestares
personales, dolor e insatisfacción que alteran la visión del mundo social y niegan las
posibilidades de cambio.
Se manifiesta desprecio y desvalorización hacia las mujeres mayas, a través de los gestos
y miradas de la sociedad, actitudes de discriminación por parte de la sociedad
Guatemalteca.
A nivel subjetivo, en las mujeres mayas toca emociones de dolor, que despierta
sentimientos negativos. Sienten dolor y confusión de ser distintas y decepción por no
ser aceptadas, tienen la necesidad de pensar, sentir, y actuar.
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Hay una relación entre racismo, colonialismo, opresión de género y de clase, y es que
hay un Estado que lo legaliza.
Los opresores todo el tiempo necesitan expresar su superioridad para que los inferiores
internalicen el sentimiento de inferioridad y así no sentirse amenazados. Les recuerdan
constantemente su inferioridad “natural”. Utilizan mecanismo de control social, como
segregación, discriminación, expulsión, persecución negación de derechos,
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homogeneización cultural, explotación y hasta el exterminio.
Estereotipo es poner una etiqueta negativa para todo un grupo de personas. Esta
etiqueta distorsiona al otro, toma una categoría negativa y ese carácter pasa a ser la
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totalidad de esa persona. Caracteriza a la persona con una sola categoría negativa,
simplificando el carácter de la persona. Por ejemplo a las mujeres indígenas se les dice
“las marias” despersonalizando a cada una de ellas y humillando su dignidad. También
le dicen india, mija, muchacha, sirvienta, cholera, sucia, ignorante.
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Ante la discriminación que las mujeres mayas aguantan, tienden a negar su identidad.
La autora propone que hay que explorar el espacio simbólico el lenguaje, la religión la
educación, las creencias y la subjetividad, las instituciones, las cuales gobiernan las
conductas y dicen cómo hay que ser. Revivir las emociones para permitirse sanar las
heridas y así sentirse limpias por dentro. La indagación de lo simbólico permite
profundizar en el análisis de la violencia sutil e invisible que persigue a las mujeres
oprimidas. Así desnaturalizar la violencia simbólica que impide expresar quienes somos
y ser como uno quiera ser, sin miedo a ser rechazados por la sociedad.
Propone tomar conciencia de la historia de la forma en como han internalizado la
opresión y así poder transformarlo. También propone iniciar diálogos o espacios de
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feminismo. Sus fundamentos son en base a su experiencia. Esta autora es la que
construyo el Feminismo Negro, una de las propuestas más coherentes del feminismo.
Pretende eliminar los prejuicios en torno del feminismo y en torno a las feministas como
mujeres que “odian a los hombres”
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El feminismo puede cambiar la vida de mujeres y de todo aquel que busque claves para
transformarlo. Esta transformación se produce haciendo consiente el sexismo, que esto
no sea solo un proceso de las mujeres sino también de los hombres, que al ser
consientes puedan renunciar a su sexismo y privilegios masculinos. Así poder hacer que
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desaparezca la relación mujer=feminista, hombre=enemigo. Ya que una mujer también
puede sostener y reproducir el sexismo y por ende ser una amenaza para el feminismo,
y el hombre que renuncia a sus privilegios de sexo es un compañero de lucha.
• Muchas mujeres empobrecidas y negras no eran consideradas dentro del movimiento
feminista. Las integrantes era mujeres blancas y de clase alta, era un principio ético
feminista. Las mujeres afroamericanas, desvelaron la relación entre racismo y sexismo.
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Así fue como las bases para una posición antirracista dentro del feminismo. Se cuestionó
la supuesta hermandad y sororidad que muchas mujeres blancas decían tener.
• La clase como problemática del feminismo. Las mujeres blancas burguesas eran
privilegiadas con solo ser amas de casas, mientras que las mujeres no privilegiadas,
además de ser amas de casas, trabajaban fuera de sus hogares por un salario mínimo.
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todes. En este sentido, el hecho de que el feminismo puede cambiar la vida de todo
aquel que comience a ser consiente del sexismo y pueda transformarlo, que el hombre
pueda renunciar a sus privilegios masculinos y sexistas. Que las mujeres, niñes sean
violentados por estar implicados en sistema patriarcal, lo cual puede evitarse dicha
violencia teniendo una crianza feminista y generando procesos de sociabilización para
evitar la reproducción de la violencia. El feminismo también implica aquellas mujeres
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con privilegios económicos y también aquellas en un estado de empobrecimiento. El
feminismo implica a aquellos que se consideran superiores por ser blancos y aquellas
que son inferiorizadas por su color de piel.
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El feminismo es de todos, va más allá de la clase, la raza, el género.
La autora propone un feminismo que apueste por la transformación de la vida, que se
aleje del sexismo, racismo y fundamentalismo, y que contenga ideas de justicia y
libertad. Un feminismo que luche contra todas las formas de violencia y que puedan ser
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GILLY__Neoliberalismo_________________
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El autor habla de James Hill, un jefe militar de Estados Unidos que presenta como peligro
a Latinoamérica cuando surgen políticas propias que cuestionan la validez de las
reformas neoliberales.
El neoliberalismo se da con la globalización, privatización (despojo y apropiación de
bienes del pueblo), flexibilidad laboral (no hay sindicatos), liberación del mercado,
utilizan las tecnologías adueñándose de los recursos naturales.
Los movimientos populistas generados en Latinoamérica después de la segunda guerra
mundial fueron derrotados en todo el cono sur por dictaduras militares. A comienzos
del siglo XXI existen nuevos sujetos políticos no identificados (ellos son las clases
subalternas), a los cuales el general Hill identifica como “populistas radicales”, los cuales
quedan al margen del neoliberalismo. Se había conformado una nueva realidad en
América Latina.
El neoliberalismo emerge a fines del siglo XX en EEUU, es un tipo de modelo capitalista,
el cual ejerce poder y control a escala mundial y nacional. Es un sistema económico,
político, universal, global y cultural. Se va integrando a cada país subdesarollado a través
El Neoliberalismo destruyo todo por lo que se luchó a lo largo del siglo XX a través de
las dos guerras mundiales, y los diferentes movimientos sociales, como los servicios
públicos, instituciones de la salud, educación pública, espacios territoriales protegidos.
El Neoliberalismo los expropio y los llevo a una apropiación privada. Destruyó las
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estructuras jurídicas protectoras del trabajo. La expansión neoliberal del capital lleva a
la destrucción de capitales menores y desvaloriza la fuerza de trabajo a escala mundial,
convirtiendo a estos trabajadores en mano de obra sobrante.
¿Que busca el neoliberalismo en América Latina? Es producir vendedores solitarios de
su fuerza de trabajo individual y ciudadanos que consuman las mercancías.
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El régimen neoliberal no logra la conquista de los subalternos, los empobrecidos,
desocupados y desarraigado. Así crea una nueva masa de desposeídos, desplazados,
hombres y mujeres sin trabajo estable, sin calificación en el nuevo mercado de trabajo,
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niños lanzados al trabajo infantil, la mendicidad, o tráficos ilegales, migrantes,
desarraigados, precarios, ambulantes, cartoneros; masa de personas que están en
contra del sistema neoliberal antidemocrático. El neoliberalismo es, antes que un
modelo económico, un modo de dominación a escala mundial y nacional surgida de la
reestructuración global y la expansión mundial de las relaciones capitalistas.
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los empresarios, de la clase alta, por lo tanto no hay nadie que conduzca las necesidades
de la población.
Los sujetos son las clases subalternas, los cuales sus lugares de reunión son la calle, la
ruta, las plazas, lo rural, etc. Lugares donde se manifiestan para luchar por sus derechos.
La política de los subalternos, no se considera política, sino, un conflicto de la vida
cotidiana, un chisme, que no escala a un primer plano como la política dominante. Los
movimientos de los subalternos, organizados sobre el territorio (cortes de ruta, trabajo
comunitario, comités de vecinos, asambleas barriales) ya no buscan como interlocutor
a aquellos propietarios de industria, sino que interpelan directamente al Estado. Lo que
buscan los subalternos son sus derechos, nuevas libertades, nuevas inserciones de sus
saberes, y para esto ponen en juego sus cuerpos y sus vidas, buscan la democracia. De
esta manera aparecen los sujetos políticos No Identificados, nombrados así porque no
son representados por el sistema neoliberal.
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de dominación e invisibilización de la mujer, quiere desocultar los sistemas de
significación. Quiere desconstruir la subjetividad, para construir una mayor conciencia.
La categoría de género explica los determinantes de la cultura que se le asigna a los
sexos. Producto histórico de la relación patriarcado- capitalista occidental. Mientras
coincidan el sexo y género es sisgénero, si no coinciden es transgénero. El género es una
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construcción social, implica la relación social, la construcción de sentido desde la
representación social, es decir, como nos representan y como nos autorepresentamos.
Los seres humanos nos construimos a partir del lenguaje.
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Con esta autora, podemos hablar del lenguaje como algo colectivo, que se comparte y
que no es un transmisor neutro. Mediante el se expresan y construyen las relaciones de
poder. El feminismo utiliza el lenguaje como terreno de lucha, porque a través del mismo
se desarrollan debates, pudiendo pensar y comprender al lenguaje heteropatriarcal,
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entonces podría decirse que es como una herramienta para salirse de la normativa de
lo ya estructurado. Por ende, la subjetividad al ser una percepción de cada uno se
construirá a través del lenguaje. En esa construcción subjetiva, social, también es donde
nos autorepresentamos, ya que nuestra propia representación es con los otros, las otras
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Por ultimo un tercer momento en el que se da la reconceptualización del sujeto, la
compresión de la marginalidad como una ubicación del sujeto-mujer, de la identidad en
tanto des-identidad y del autodesplazamiento que supone el movimiento a la vez
subjetivo y social, interno y externo, personal y político.
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no se reconoce como representación sino que son lo que queda al margen de lo
hegemónico, son invisibilizadas como sujetos
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• Sujetos generalizados: seres sociales que se construyen a partir de los efectos del lenguaje y
la representación.
La autora afirma que es necesario postular un nuevo tipo de sujeto que se encuentre fuera del
sistema conceptual vigente. Afirma que no tiene sentido hablar de sujeto-mujer, porque esto
implicaría continuar dentro de la vigencia del contrato heterosexual del cual las lesbianas se
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encuentran al margen por no ser mujeres ni hombres, o tampoco seguir indagando acerca del
género, porque hay que considerar al sujeto de modo más allá de la categoría de género como
un modo de quebrar el contrato heterosexual.
Este sujeto social sería un sujeto excéntrico constituido en un proceso de nueva comprensión
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de la historia y de la cultura. El sujeto excéntrico: es “una posición que se logra solo por medio
de las prácticas del desplazamiento político y personal a través de los límites de las identidades
sociosexuales y de las comunidades, entre los cuerpos y los discursos” - Son los sujetos que
quedan por fuera de ese sistema céntrico, por no poseer los privilegios ni los estándares
propuestos.
Esto nos obliga a una nueva compresión de la cultura. Nos lleva a nuevas
representaciones las cuales podrían no pensarlas como una desviación de la norma. El
objetivo que llegar a la noción de aquellos que no se representan por ejemplo como
sujetos hombre o mujer.
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Sujeto céntrico: es el sujeto que prioriza y se centra en su género, el BBVAh.
El conflicto de Capital / Vida: un conflicto a vida o muerte.
En la primera se pone al mercado como centro del mundo, donde todo se puede
comprar y vender a través de la oferta y demanda. Se prioriza al mercado y al capital por
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encima de la vida, donde las personas son solo consideradas mano de obra, siendo
explotadas laboralmente, tampoco se tiene ningún respeto por la naturaleza, ya que es
vista como un recurso natural para sacarle un beneficio. El sujeto que promueve esta
lógica es el burgués, varón, europeo, heterosexual, siendo el único sujeto que puede
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alcanzar el ideal de autosatisfacción. Son el epicentro (definen como funciona la
estructura socioeconómica y porque la acumulación de capital es el proceso socialmente
garantizado) Se trata de una lógica antropocéntrica, ya que como se dijo anteriormente
el ser humano es el centro, tanto sus necesidades, intereses, bienestar, estando por
arriba de todos los seres vivos incluyendo la naturaleza y androcéntrico porque la
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sociedad gira alrededor de ese varón, el hombre ejerce poder, reglas de cómo hay que
vivir y quienes son dignos de hacer.
El conflicto capital/vida consiste en la degradación generalizada de las condiciones de
vida y la multiplicación de las desigualdades sociales. Se refuerza el control
heteropatriarcal y capitalista sobre los cuerpos y vidas del inferior. Donde se otorga un
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valor desigual a las vidas, hay cuerpos que pueden ser violados, mutilados, morir de
hambre o de frio, mientras otros cuerpos dominan y viven.
Hay cuerpos que dominan otros cuerpos. Hombres fuertes BBVAh dominan sobre los
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mujeres, y las indígenas, es decir, todos los grupos disidentes. Propone una economía
que no tenga el epicentro en la acumulación de capital, quiere lograr una economía
descolonial, rural-campesina, descentrar la mirada blanca y urbana que el feminismo
arrastra y que lo central sea la sostenibilidad de la vida. Para esto hay que construir un
pensamiento y acción desde y con experiencias económicas de las mujeres indígenas,
afrodescendientes, campesinas, y de sectores populares.
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Es un mundo donde no quepan todos, es totalmente desigual. En el que el más blanco y
patriarcal es el dueño del mundo, inferiorizando a los que quedan por fuera. A los llamados
DD
sujetos excéntricos, quienes son invisiblizados y desplazados. Para hacer que esto suceda hay
que cambiar la concepción de lo que supone ganar, una concepción de ganar que pase
por perder.
LA
VIDEOS
Las travestis asumen su identidad entre los 9 y 13 años, periodos en los cuales son
expulsadas de sus hogares. No tiene una inserción “sana” en la sociedad, no tienen
posibilidad de acceder a un trabajo. Son excluidas del accionar del estado, están
PEDRO LEMEBEL_____________________________
Expone como es necesaria la producción literaria de escrituras en las que se plasmen las
visiones de mundo, como las de los homosexuales y las lesbianas también, experiencias
desde lo vivido, desde el cuerpo.
Habla de las preguntas recurrentes que le hacen como, ¿por qué se les tiene que notar
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que son homosexuales? ¿Por qué tienen que ser tan violentos en su demostración?,
cualquier minoría que este en lucha por sus derechos, van a ser categorizados como
violentos.
Le interesa que, en algún punto, en algún momento no tenga que decir que es
homosexual, que la sexualidad no se tan pública. Que sea algo más. Que ser homosexual
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no es girar en torno a lo sexual, que también desean ternura y comprensión.
ESTOS VIDEOS MUESTRAN ESTA OTREDAD ATREVESADA POR EL TERCERMUNDISTA
POBRE, AMANERADO, ESTA BAJO LOS OJOS MAS TERRIBLES DEL PODER PUBLICO.
DD
APARECE LA OTREDAD LIGADA A LA HETERONORMATIVIDAD.
proyectos en base a cada existencia individual que existe en la institución. Una cosa es
estar y otra es ser.
Por ejemplo, en la “inclusión” para aquel niño que tiene capacidades diferentes, en el
ámbito escolar. Pero muchas veces el educador se conforma con su presencia, pero a la
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cultural, promoviendo relaciones positivas entre distintos grupos culturales,
confrontando la discriminación, racismo e interiorización. Aquí aparece el concepto de
interculturalidad, un concepto de “moda”.
Hay tres tipos de usos de la interculturalidad.
Relacional: Refiere al contacto e intercambio entre culturas, es decir, entre personas,
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practicas, saberes, valores y tradiciones culturales distintas. Los que podrían darse en
condiciones de igualdad o desigualdad. Esta perspectiva oculta la conflictividad y los
contextos de poder, dominación y colonidad.
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Funcional: Acá la perspectiva de interculturalidad se enfoca en el reconocimiento de la
diversidad y diferencia cultural con metas de inclusión. Busca tolerar, reconocer e
incluir, es perfectamente compatible con el neoliberalismo. El reconocimiento y respeto
por la diversidad cultural es un estrategia de dominación, controlando el conflicto étnico
y la conservación de la estabilidad social.
LA
OM
multiculturalismo.
Para eliminar a la alteridad hay tres etapas, negación, reconocimiento, incorporación.
Le niegan a la subalternidad la humanidad, humillando su cultura, lengua, sexo, etc. En
el reconocimiento, se admite que son humanos siempre y cuando cumplan con los
estándares Europeos y contribuyan a la economía global. Y por último en la
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incorporación, específicamente la inclusión de los indígenas. En este sentido la inclusión
sigue siendo con un orden colonial, en el que hay un sujeto activo que incluye, y un
sujeto pasivo que es incluido.
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El proceso de colonización lleva a un aspecto asimétrico y de hegemonía. Es el proceso
en el cual el colonizador ocupa territorios ajenos, impone su cultura, leyes, religión,
lengua, y lo hace bajo el uso de medidas militares, opresión, violencia. Este proceso de
colonización surge en 1492 en la “colonización moderna”, en la cual surgen esta gran
asimetría entre el colonizador y el colonizado, entre el “primer mundo” y el “tercer
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mundo”.
En este sentido colonialismo se refiere a la ideología que justifica y reproduce el orden
asimétrico y hegemónico impuesto por el colonizador. La colonidad representa
fenómenos psicológicos y existenciales, en lo económico y político. Refleja la
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dominación de uno sobre otro. Persiste en las regiones que fueron sometidas bajo
procesos de colonización, la colonidad persiste aunque no haya colonización.
El concepto de colonidad se puede resumir en lo que Hegel dice “lo que aquí sucede
hasta el momento, es solo el eco del Viejo Mundo y la expresión de una vitalidad
foránea”. El viejo mundo continuo presente en la psiquis de las elites y periferias. La elite
continuamente reproduce y perpetúa el orden colonial.
El concepto de neo-colonización y de colonización interna, indican que la independencia
de las colonias no termina con su condición de ser colonizadas y su colonidad, sino que
cambian los medios de dominación. De una ocupación militar y política a un
imperialismo económico, en lo simbólico y mediático, en lo filosófico y cultural, hay una
dominación y opresión de forma sutil.
La colonidad está presente en tres campos principales. En el aspecto socio-económico,
el colonialismo se le llama globalización neoliberal, con las consecuencias de lo que es
centro y periferia. En el aspecto cultural, se le llama etnocentrismo, etnocidio, racismo.
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económica.
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