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UNIDAD 1

El “Descubrimiento de América” desde una perspectiva crítica de la historia


eurocéntrica: genocidio y acumulación originaria. Racismo y Colonialismo.
Sexismo y Colonialismo. Racismo y Genocidio en la Patagonia. Origen del
pensamiento antropológico y oposición naturaleza-cultura.

GERBI___________________________
Se presenta la disputa de Valladolid en la cual se exponen diferentes justificaciones para la
esclavitud de los indígenas americanos. La disputa de Valladolid es entre Las Casas y Sepúlveda,

OM
los cuales ambos en sus argumentos retoman a diferentes filósofos.
Analiza los primeros discursos del concepto de otredad en el [Link] y [Link]. Antes de la
Antropología como ciencia.

Aristóteles se esfuerza en demostrar la existencia de esclavos por naturaleza, los


esclavos por naturaleza son los hombres cuyo único rendimiento es el ser robustos. La

.C
esclavitud de los indios se justifica con la pobreza de músculos de los americanos
conquistadores. La robustez se convierte así en un estigma de predisposición para la
esclavitud, y la constitución endeble resulta ser un indicio de libertad.
Las Casas (obispo de Chiapa) dice que la debilidad de los indios no es un hecho
DD
empíricamente comprobado, sino un artículo de fé, y que tenían que llegar a la fe
entonces podrían ser salvados. Quiere probar la libertad de los indios contra todo
posible argumento teológico y jurídico, mostrándolos como débiles, flacos, incapaces de
ningún esfuerzo, privados de los requisitos físicos para se esclavos. Las casas defendía a
los indígenas pero estaba a favor del esclavismo de los negros. Aparece Oviedo, viejo
LA

enemigo del mismo, y resume las cualidades positivas (físicas) y negativas (mentales)
que definen al esclavo, decía que los indígenas que tenían la cabeza muy dura y los
españoles tenían que tener cuidado al batallar con ellos, de no darle golpes en el cráneo
porque si lo hacían se les quebraría la espada.
Sepúlveda por otro lado justificaba la servidumbre de los indios, y adoptaba totalmente
FI

la teoría de Aristóteles de la servidumbre natural “los que sobresalen por su prudencia


y por su ingenio, pero no por sus fuerzas corporales, éstos son señores por naturaleza;
al contrario, los tardos y torpes de entendimiento, pero corporalmente robustos para
llevar a cabo las tareas necesarias éstos son siervos por naturaleza”.


Sepúlveda los considera por su Barbieri mental, como subhombres, en su cobardía, en


sus vicios inmundos y tenebrosas supersticiones; lo cual es opuesto al valor, la cordura,
prudencia y piedad de los españoles.
El cristiano dice que todos los hombres son libre e iguales, y que todos son hijos de Dios,
por lo que justificaba la servidumbre sosteniendo que eran subhombres, los hombres
por naturaleza no podían ser servidumbre.
Luego las Casas se colocan en el terreno de Aristóteles y admite la existencia posible de
esclavos por naturaleza. Lo cual esto le hace negar con mayor fuerza que los esclavos
sean los indígenas americanos, y renuncia al ataque de frente y acomete el
razonamiento de Sepúlveda por dos extremos. Niega que los indios sean fuertes como
esclavos y que los españoles sean piadosos y justos como señores. Es decir el justifica la
esclavitud de los afroamericanos pero no la de los indígenas.

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Hay una justificación geográfica climática en la que se condena a América a la
imposibilidad perpetua a engendrar hombres libres por su clima. Los países cálidos
debían ser doblemente esclavizados, mientras que en los países fríos eran libres.
Contraposición naturaleza-cultura: Naturaleza seria lo salvaje, los que por naturaleza no
tenían uso de razón, y por ende eran incivilizados, sin cultura, biológicamente robustos,
tenían las condiciones de ser fuertes como esclavos y por ello eran servidumbre natural,
en contraposición a los que si tenían uso de razón, cultos, capaces de progresar.

GRUNNER Racismo/modernidad______________

OM
El racismo es un discurso occidental y moderno, según el cual el otro es diferente e
inferior y por lo tanto merece ser explotado o exterminado. Es un discurso totalmente
eurocentrista, por esto se considera moderno, porque se da en el descubrimiento de
América en 1492. El racismo se da cuando el europeo se encuentra con ese otro
diferente, y cuando comienza la esclavitud de africanos, la explotación de la fuerza de

.C
trabajo. La mano de obra esclava permitió la acumulación primitiva dando origen al
capitalismo mundial.
En la modernidad para explicar a la civilización con una base moral de libertad individual
DD
de que estaba apoyada económicamente en la esclavitud de seres humanos, los
justifican con la invención del concepto de RAZA, sosteniendo que hay razas inferiores
que no están civilizados y que la esclavitud iba a ser su escuela. En la las sociedades
anteriores a la modernidad no hizo falta justificar la esclavitud, ya que los esclavos eran
esclavos por naturaleza, no tenían el concepto de libertad individual como en la
LA

modernidad.
Ser racista es aquel que no es capaz de tolerar la diferencia del otro, del subalterno. La
definición de ese otro diferente es totalmente cultural, cambio según en la sociedad que
este sumergido.
FI

Hay un ser progresista con mente abierta que se considera tolerante a la diferencia del
otro. Pero esto es imposible porque ya hay una posición de superioridad en la cual este
sujeto debe tolerar a ese otro. Acá entonces tanto el progresista como el racista son


fetichistas, porque eligen un rasgo secundario del otro y lo transforman como la


totalidad de su ser, confundiendo entre lo particular y el todo. Este fetichismo es
practicado sobre comunidades enteras y no solo en un individuo particular.
El racista no tolera que ese otro sea tan semejante, por lo cual inventa una diferencia
para convertirlo en otro y no tolerarlo, así poder tener poder y someter. Se produce una
jerarquización en la sociedad.
Hay un fetichismo de mercancía en el capitalismo. En el cual todo es mercancía,
incluyendo la fuerza de trabajo, la persona es cosificada y la mercancía humanizada.
Para el capitalismo todo es lo mismo mientras eso de acumulación de capital.

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GALEANO___________________________
Hay una división internacional del trabajo, la cual consiste en que unos países se
especializan en ganar y otros en perder. En este sentido América Latina está al servicio
de necesidades ajenas, la materia prima y alimentos que se producen con destino a los
países ricos que ganan mucho más consumiéndolos, que América produciéndolo. Así
América hace concesiones al capital extranjero, todo lo de américa se transmuta al
capitalismo mundial, a la metrópoli extranjera de turno.
Las plantaciones de azúcar aporto a la acumulación primitiva y al mismo tiempo mutilo

OM
con la economía de países periféricos. El comercio triangular entre Europa, África y
América fue impulso para el gran tráfico de esclavos. El descubrimiento de América y
con ello la esclavitud, fue el motor de la acumulación del capital europeo dando origen
a la constitución del capitalismo. Este comercio triangular también permitió la
revolución industrial en EEUU, la invención de la maquina a vapor, y los cañones para
la guerra de la independencia. Se desarrollaban los países ricos, y se subdesarrollan los

.C
países pobres. Este comercio económico se desarrollo entre el siglo XV y fines del siglo
XIX.
DD
La acumulación primitiva es un proceso político que da origen al capitalismo.
El texto también expone la rebelión de algunos grupos de esclavos, como fueron los
esclavos de Guayana descendientes de los djukas, y también los esclavos cimarrones en
Brasil que formaron un Reino Independiente de los Palmares, los cuales escaparon de la
esclavitud y lucharon por su libertad por mucho tiempo, hasta que fueron exterminados
LA

por el ejército de la corona de Portugal.


El cristianismo estaba a favor de la esclavitud, y aconsejan a los amos que no maltraten
con exceso a los esclavos porque estropeaban la cabeza de un esclavo que vale mucho
dinero, al igual que a las embarazadas tampoco porque había que proteger la nueva
FI

fuerza de trabajo esclava.

FEDERICI__La mujer________________


Analiza la transición del feudalismo al capitalismo desde el punto de vista de las


MUJERES, en cuanto a su explotación de modos similares a la esclavitud.
Difiere y va en contra de Marx en cuanto a su visión acerca del capitalismo y su
desarrollo. De todas formas retoma a Marx pero lo ve insuficiente de contenido. Ya que
analiza la acumulación primitiva desde proletariado, asalariado masculino.
Analiza la acumulación primitiva de Marx, el cual dio origen a la sociedad capitalista,
pero lo hace desde los cambios que esto produjo en las mujeres en cuanto a su posición
en la sociedad y en la producción de la fuerza de trabajo.

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Analiza la acumulación primitiva desde:

• El desarrollo de una división sexual del trabajo que somete a la mujer y la función
reproductiva en reproducir fuerza de trabajo
• La construcción de orden patriarcal, donde la mujer es excluida del trabajo
asalariado y está bajo la subordinación del hombre.
• El cuerpo de las mujeres como máquinas de producción de trabajadores.
• Y la caza de brujas que influyó mucho en el desarrollo del capitalismo.

OM
Ante la baja natalidad obligaban a las mujeres a engendrar nuevos bebes, y estos en un
futuro ser fuerza de trabajo.
La caza de brujas trato de destruir el control de las mujeres en su función reproductiva,
esto acompañaba al desarrollo del capitalismo, la acumulación y formación del
proletariado. Fue un ataque genocida contra las mujeres.

.C
En la transición al capitalismo se construyen roles sexuales, en el que la identidad sexual
es el soporte en las funciones de trabajo.
Analiza el concepto de cuerpo, para comprender el origen del dominio del hombre y la
DD
construcción de la identidad sexual de la mujer. Hay una jerarquización de las facultades
humanas que se basan en la realidad corporal. La mujer es explotada y violentada por el
sistema patriarcal el cual ejerce dominio sobre el cuerpo femenino, sobre la función
reproductiva de las mismas y la acumulación de trabajo. La sociedad capitalista ve al
cuerpo de la mujer como lo son las fábricas para los hombres asalariados.
LA

El capitalismo está profundamente relacionado con el racismo y el sexismo, justifica sus


contradicción en las relaciones sociales (promete libertad cuando hay sometimiento y
violencia, promete prosperidad pero hay pobreza) denigrando la naturaleza de los que
explota, de mujeres, descendientes de esclavos africanos, inmigrantes que están al
FI

margen de la globalización.

VALKO_____________________________


Valko comienza a exponer distintos genocidios a lo largo de la historia, los cuales todos
tuvieron su fin, en cambio en América los genocidios siguen sucediendo. Se centra
principalmente en América, a fines del S. XIX, específicamente en la Conquista del
Desierto. Se funda el Estado Nación Argentino, y comienzan delimitando territorios.

Valko nombra tres momentos. El primer momento es la Colonización 1492, el segundo


el Organización del Estado Nación con la Campaña del Desierto y un tercer momento
Proceso de Reorganización del 70` con la dictadura militar. En los cuales se produjo un
exterminio masivo.
Inferiorizar se refiere al hecho de que los europeos se ponen en una posición de
superioridad, en la que los indígenas se encuentran en una posición de subhumanos,

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no tienen origen ni derecho, y por lo tanto son invisiblizados. Los muertos invisibles,
nunca llegaron ni siquiera a ser muertos. Es la forma en la que se construye un invisible,
alguien que no es ni esta. Como si fueses una paráfrasis inversa del acciona cartesiano,
no soy lo que soy, si no lo que dicen que soy, por lo tanto no existo. Exterminar
representa el genocidio hacia el otro distinto e inferior, como el otro es diferente e
inferior hay un derecho de exterminarlo.
Cuando el autor se refiere a La pedagogía de la Desmemoria, se refiere al hecho de que
se produce una pérdida de la memoria hacia los genocidios ocurridos. Se dirige a una
estructura mental que hace del olvido, de la perdida de la verdadera identidad, de la

OM
amnesia y de la tergiversación de la historia. Necesita la perdida de la memoria para
poder evitar explicar y justificar la desaparición de decenas de miles de ciudadanos y
secuestros de bebes, de deportaciones masivas, de la reclusión en campos de
concentración. Se invierten los roles de víctimas y victimarios.

La pedagogía de la desmemoria colectiviza la amnesia y niega la palabra. Hay un silencio


cómplice, un silencio que invisibiliza. Un silencio del genocidio perpetuo, es la

.C
enseñanza que deja la desmemoria.

El poder tiene pánico de recordar lo inconveniente, por eso reelabora un pasado


DD
acorde a su presente. El poder sueña con el silencio, anhela suprimir la memoria. Uno
de los principales logros de la desmemoria es la sustitución de la realidad histórica, lo
que produce una arraigada fantasmagoría social. De ese modo nos encontramos
habitando una suerte de realidad paralela, una realidad ficcionalizada. Tapan e
invisibiliza lo ocurrido con la glorificación.
LA

Los libros académicos y enseñanzas en las escuelas invisibilizan los genocidios, en los
cuales se muestra dicha inversión de roles de víctimas y victimarios. Dejando aquellos
que fueron despojados de sus tierras y exterminados como salvajes, ladrones,
delincuentes, contrabandistas.
FI

Todas las escalas que se establecen para considerar a ese otro diferente y por lo tanto
inferior, tienen la meta de llegar al “estadio”, con una sucesión de etapas que
comienzan del salvajismo, atraviesan la barbarie hasta llegar a la civilización. Estadios
que deben atravesar los diferentes grupos sociales para alcanzar la civilización.


La ONU no considera como genocidio la matanza de millones de indígenas que murieron


en América, porque no entra en la categoría de genocidio, ya que fueron matanzas
desordenas y en general no ocurrieron en el mismo sitio, y esto desorienta a los
exterminólogos que son capaces de identificar genocidios acotados en tiempo, forma y
espacio.
Se produjo un desastre epistemológico en la conquista con enfermedades para las
cuales los indígenas no tenían los anticuerpos, pero no se considera genocidio porque
no hubo intencionalidad, un plan preconcebido para contaminar a los indígenas con
cepas bacterianas. Dejaban actuar a la peste con la idea de que si los indios morían era
porque Dios los castiga por sus dogmas y creencias. Se eliminan porque son flojos,

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incapaz de entender la biblia y ganar el pan con esfuerzo, por ende no merecen la vida,
los que mueren son culpables de su muerte. Los indígenas tenían un deseo de morir,
agobiados, cansados, y los volvía vulnerables ante las enfermedades.
El genocidio no es solo la matanza de los indios, es la desaparición de culturas, aldeas,
tribus, lenguas, modos de vida, robo de tierras, es mantener a los indígenas en la
invisibilidad con soportes racistas.

UNIDAD 2
Concepto antropológico de Cultura: las acepciones europeas de la
“cultura”. Las acepciones latinoamericanas de la “Cultura”. La “Cultura” en

OM
las sociedades del siglo
XX. La Cultura, la colonización y su relación con el racismo y el sexismo.

Concepto central de la antropología, responde a la pregunta por


la diversidad en la humanidad desde una nueva perspectiva

CULTURA

.C Son formas en como la sociedad hace, piensa y siente

Características: aprendida (endoculturación); general; particular;


DD
simbólica; dinámica; compartida; adaptativa; pautada; creativa

La antropología se convierte en ciencia a fines del [Link]

TIAPA_teorias antropológicas__________
LA

La historia desde las teorías socio antropológicas hegemónicas, se ha concebido desde


una mirada Eurocentrada, con una perspectiva universal válidos para todas las
sociedades en tiempo-espacio. Por ende no se puede hablar de temporalidades en plural
FI

porque estas teorías se piensan universalmente como únicas. Este factor sobre el cual
las teorías se basan, tiene como consecuencia, que invisibiliza formas subalternas de
pensar y modalidades locales y regionales de configurar en mundo.
El eurocentrismo se puede definir como un provincianismo hegemónico, porque tiene una


mirada local, es decir, pone como centro y universalidad el pensamiento Europeo, desde los
cuales se observa al otro, y niega la validez epistemológica de otras formas de cultura y
conocimiento. La principal justificación de la universalidad de provincianismo europeo está
en el poder que le da el control de la economía política globo, por lo tanto poseer suficientes
licencias para ejercer violencia física y simbólica sobre subalternos de otras partes del
mundo.

Los modelos teóricos de antropología clásica, cuando habla de relaciones de poder


(sexo, raza, de género, de clase) siempre llevan al ocultamiento de las mismas. Son
universales, y elaboran conclusiones interculturales, desterritoriales y deshistorizados.
Estos modelos compartimentalizar el conocimiento, en este caso por un lado la historia y
por otro la antropología, es que quedan áreas de conocimiento en el vacío, sin estudiarse,

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como es el caso la violencia, represión es el ejercicio de dominación, produce un
ocultamiento de esto que aconteció sobre muchos seres humanos. Al quedar oculto, y no
estudiarse porque no tienen un lugar donde estudiar, se produce el olvido de las mismas. Al
producirse el olvido, las sociedades del presente pueden volver a caer en esta supresión y
mirada eurocéntrica.

La antropología al tener una perspectiva eurocéntrica de la historia, desestima la


brutalidad de la colonización, poniéndolo en un lugar de segundo plano oculto con una
sobre carga de eufemismo. La antropología tiene una visión hegemónica en la que como
menciono antes, fortalecen la visión del mundo eurocéntrico, en el cual los europeos

OM
son los únicos capaces de ver a otras culturas como objeto de estudio, poniéndolas en
una posición de inferioridad. Las teorías fragmentan los poblados a través de fronteras
rígidas entre comunidades específicas, acotando el tiempo y el espacio y construyendo
ficción de cortes sincrónicos, en los cuales se suprime la subalternidad y así poder
mantener la cientificidad de la antropología.
Las teorías están tan vacías de contenido que son capaces de abordar los temas sin

.C
hablar explícitamente sobre ellos, hay un ocultamiento de la historia de los subalternos
de aquellos que están al margen de la globalización. Temas como poder colonial,
racismo de la modernidad, la identidad, violencia, son ocultos en el “nosotros”, “otros”,
DD
“sincretismo”, “diferente”, entre otros.
El autor se posiciona desde una mirada subalterna. Sale de la mirada de eurocentrismo,
de la mirada colonizadora, para posicionarse desde la mirada de los colonizados.
Propone poner en evidencia que la validez de los postulados y conclusiones emitidos
LA

por sujetos europeos no corresponde con un mayor alcance, sino que se trata de una
continuidad de la historia de los discursos del colonialismo, reproducidos por todos los
que nos subordinamos ante los conceptos y sujetos hegemónicos y que no reclamamos
con fuerza el poder de nuestro posicionamiento subalterno. El autor considera
fundamental tener presente de que es urgente la construcción de un conocimiento
FI

descolonizado y orientado a la descolonización real y discursiva de los pueblos del


mundo.
La visión subalterna consiste en la reconstrucción de las estructuras desde los


acontecimientos locales, con amplitud en sus dimensiones territoriales y tiene


diversidad temporal. Es el espacio de aquellos de la resistencia cultural los cuales en esta
visión subalterna, son sujetos creadores de su propia historia y no son objetos de
estudio.
Para la tradición cultural hegemónica, piensa organizar a toda la humanidad a partir de
su propia experiencia, coloca su historia-cultura como universal imponiendo una “forma
normal” del ser humano y sociedad. Mientras que a la visión subalterna la considera
mítica y no-científica, primitiva, pre-modernas, y despreciativamente local.
El etnocentrismo significa poner mi cultura como centro, y desde mi cultura observo,
analizo, comparo, y estudio a las demás culturas. Si esa cultura difiera a mi cultura,
entonces eso es algo exótico, distintos, y por ende inferiores.

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El eurocentrismo significa Europa como centro. El pensamiento Europeo como patrones
universales desde el cual se observa al otro.
“Emic” visión interna, la del grupo investigado.
“Etic” visión externa, la del investigador

CHIRIX GARCIA_Subjetividad y racismo_______


Escribe el siguiente análisis desde su experiencia como mujer maya.

OM
El texto expone la subjetividad de las mujeres mayas. La subjetividad (sentimientos) de
las mujeres bajo la opresión étnico-racial, de género y de clase, expone el modo en
como las mujeres mayas internalizan, actúan y reproducen un conjunto de valores y
actitudes que mantienen la desigualdad entre los oprimidos y los que oprimen.
Las mujeres mayas han padecido y sobrevivido a la opresión étnico-racial, genérica y de

.C
clase. Estas opresiones son construcciones sociales que emergen para poder dominar la
identidad, a través de la opresión, control y devaluación.

Ante la opresión étnica-racial de la sociedad, los mayas comienzan a negar su identidad,


DD
para así poder ser aceptados y valorados por esa superioridad impuesta. Comienzan a
sentir culpa, a sentir que merecen ser humilladas. Esto lo hacen porque ya
internalizaron una actitud de victimización, dejan de actuar en contra de la agresión,
actúan como si no tuvieran derechos. Aceptan e interiorizan la existencia de una
jerarquía de superior-inferior.
LA

Viven un racismo sutil, lo menciona la autora, porque expone una situación en la que un ladino
rebaja a la gente indígena de forma “sutil” y “educada” por ejemplo : mira marchanta ¿En cuánto
me vendes eso?. Se ve racismo en la sociedad cotidianamente de una manera sutil o ya
normalizada.
FI

Hay un paternalismo benevolente, se refiere al hecho de que hay mujeres que ante la
discriminación se siente bien cuando son tratadas como niñas y débiles, fomentando así el
sentimiento de insignificancia y de inferioridad anulando la identidad de las mujeres mayas.

Las mujeres mayas viven con una represión del afecto, que les afecta en malestares


personales, dolor e insatisfacción que alteran la visión del mundo social y niegan las
posibilidades de cambio.

Se manifiesta desprecio y desvalorización hacia las mujeres mayas, a través de los gestos
y miradas de la sociedad, actitudes de discriminación por parte de la sociedad
Guatemalteca.

A nivel subjetivo, en las mujeres mayas toca emociones de dolor, que despierta
sentimientos negativos. Sienten dolor y confusión de ser distintas y decepción por no
ser aceptadas, tienen la necesidad de pensar, sentir, y actuar.

El racismo ha sido creado para justificar la opresión y explotación de los indígenas, el


racismo ata a las mujeres al pasado del cual intenta olvidarse. Ese pasado en el cual los
españoles crearon una ideología que justifica la inferioridad del indio y de la mujer,

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donde tenían como misión la civilización de los mismos, y la cual hoy continúa. De lo
cual a partir de allí se legitimó el Estado, creándose un sistema económico, político y
cultural donde permaneció la superioridad de los españoles invasores, y el rechazo de
los indígenas, pobres y mujeres. Así se mantuvieron relaciones desiguales,
estableciendo prácticas y costumbres que hagan que siga permaneciendo así. El racismo
se difunde, y se internaliza en instituciones de socialización, como la escuela, la familia,
el trabajo, la iglesia, y los medios de comunicación.

El Estado se pone en una posición de servidor que se ve obligado a someterse a servir a


una raza superior y excluir o matar a una raza inferior.

OM
Hay una relación entre racismo, colonialismo, opresión de género y de clase, y es que
hay un Estado que lo legaliza.

Los opresores todo el tiempo necesitan expresar su superioridad para que los inferiores
internalicen el sentimiento de inferioridad y así no sentirse amenazados. Les recuerdan
constantemente su inferioridad “natural”. Utilizan mecanismo de control social, como
segregación, discriminación, expulsión, persecución negación de derechos,

.C
homogeneización cultural, explotación y hasta el exterminio.

Estereotipo es poner una etiqueta negativa para todo un grupo de personas. Esta
etiqueta distorsiona al otro, toma una categoría negativa y ese carácter pasa a ser la
DD
totalidad de esa persona. Caracteriza a la persona con una sola categoría negativa,
simplificando el carácter de la persona. Por ejemplo a las mujeres indígenas se les dice
“las marias” despersonalizando a cada una de ellas y humillando su dignidad. También
le dicen india, mija, muchacha, sirvienta, cholera, sucia, ignorante.
LA

Prejuicios son actitudes afectivas que reflejan el estereotipo sobre un grupo y se


concretan a través del trato de inferioridad que se da al grupo. Un prejuicio entones es
construir una valoración respecto de otro que no se constatan sobre la realidad. El
prejuicio es enjuiciar a una persona sin conocer, simplemente darle una valoración
negativa por su aspecto.
FI

Los estereotipos al traducirse en actitudes prejuiciosas se concretan en humillaciones


públicas, opresión, desaprobación y discriminación. La discriminación es aprendida en
sociedad.


Ante la discriminación que las mujeres mayas aguantan, tienden a negar su identidad.

La autora propone que hay que explorar el espacio simbólico el lenguaje, la religión la
educación, las creencias y la subjetividad, las instituciones, las cuales gobiernan las
conductas y dicen cómo hay que ser. Revivir las emociones para permitirse sanar las
heridas y así sentirse limpias por dentro. La indagación de lo simbólico permite
profundizar en el análisis de la violencia sutil e invisible que persigue a las mujeres
oprimidas. Así desnaturalizar la violencia simbólica que impide expresar quienes somos
y ser como uno quiera ser, sin miedo a ser rechazados por la sociedad.
Propone tomar conciencia de la historia de la forma en como han internalizado la
opresión y así poder transformarlo. También propone iniciar diálogos o espacios de

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reflexión entre las mujeres mayas y las ladinas para construir relaciones respetuosas e
igualitarias, y poder poner en palabras lo que pasa. Expone que para esta transformación
hay que cambiar las actitudes, funciones psíquicas, sistema de valores y significados, hay
que hacer un cambio profundo en la estructura de la subjetividad a nivel no solo
personal, sino también social.

BELL HOOKS PRÓLOGO OCHY CURIEL_________________________________


Bell Hooks, es una afroamericana, que fue víctima de la segregación racial, del sexismo
y del clasismo en Estados Unidos. Es desde esta experiencia en la que se posiciona en el

OM
feminismo. Sus fundamentos son en base a su experiencia. Esta autora es la que
construyo el Feminismo Negro, una de las propuestas más coherentes del feminismo.
Pretende eliminar los prejuicios en torno del feminismo y en torno a las feministas como
mujeres que “odian a los hombres”

.C
El feminismo puede cambiar la vida de mujeres y de todo aquel que busque claves para
transformarlo. Esta transformación se produce haciendo consiente el sexismo, que esto
no sea solo un proceso de las mujeres sino también de los hombres, que al ser
consientes puedan renunciar a su sexismo y privilegios masculinos. Así poder hacer que
DD
desaparezca la relación mujer=feminista, hombre=enemigo. Ya que una mujer también
puede sostener y reproducir el sexismo y por ende ser una amenaza para el feminismo,
y el hombre que renuncia a sus privilegios de sexo es un compañero de lucha.
• Muchas mujeres empobrecidas y negras no eran consideradas dentro del movimiento
feminista. Las integrantes era mujeres blancas y de clase alta, era un principio ético
feminista. Las mujeres afroamericanas, desvelaron la relación entre racismo y sexismo.
LA

Así fue como las bases para una posición antirracista dentro del feminismo. Se cuestionó
la supuesta hermandad y sororidad que muchas mujeres blancas decían tener.
• La clase como problemática del feminismo. Las mujeres blancas burguesas eran
privilegiadas con solo ser amas de casas, mientras que las mujeres no privilegiadas,
además de ser amas de casas, trabajaban fuera de sus hogares por un salario mínimo.
FI

Cuando se produce la institucionalización del feminismo, al crearse los estudios de la


mujer en el campo académico, produjo un fortalecimiento del feminismo clasista, ya
que solo podían asistir aquellas que eran privilegiadas.
• La sexualidad de las mujeres es un catalizador para el movimiento feminista, porque
permitió reconocer los cuerpos de las mujeres, defender el derecho a elegir, a ejercer


más libre su sexualidad, a acceder a métodos anticonceptivos seguros o al aborto. Sin


embargo, todo esto solo lo hicieron las mujeres privilegiadas de clase, las empobrecidas,
incluyendo negras, no accedían a eso. La autora analiza también, como los derechos
logrados por algunas fueron perdiéndose, por causa de la religión fundamentalista, la
cual comienza a socavar los derechos de las mujeres a decidir sobre su cuerpo,
sexualidad, y reproducción.
• Las feministas logran cuestionar los cánones de belleza impuestos por la industria de la
moda. Muchas feministas dejan de usar maquillaje, tacos, comienzan a usar pantalones
y se comienzan a sentir seguras de sus cuerpos. Pero el patriarcado capitalista vuelve a
generar nociones sexistas de la belleza por medios de comunicación.
• La autora analiza la violencia patriarcal, relacionando el sexismo y la dominación
masculina. La violencia incluye a mujeres, y también a niñes que a veces también son
violentados por mujeres. Propone una crianza feminista para evitar la violencia y
generar procesos de socialización para evitar la reproducción de la violencia.

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• Posturas feministas de los 70´ criticaron el matrimonio heterosexual, postulando que
estos construyen una forma de esclavitud sexual y refuerzan el patriarcado. Esta crítica
permitió a las mujeres ser más libres en su sexualidad, y permitió que la relación entre
hombres y mujeres fuese mejor.
• La autora propone un análisis de la relación entra lesbianismo y feminismo, lo
denomina “plenitud total”. Analiza como las lesbianas y bisexuales fueron la vanguardia
del movimiento de la liberación de las mujeres por dos razones. Una por mostrar que
en tanto mujeres, no era necesario depender de un hombre para lograr bienestar y
placer sexual; y porque eran las que estaban dispuestas a asumir una perspectiva de
raza y clase.
El feminismo no es una experiencia única de la mujer, porque implica y atraviesa a

OM
todes. En este sentido, el hecho de que el feminismo puede cambiar la vida de todo
aquel que comience a ser consiente del sexismo y pueda transformarlo, que el hombre
pueda renunciar a sus privilegios masculinos y sexistas. Que las mujeres, niñes sean
violentados por estar implicados en sistema patriarcal, lo cual puede evitarse dicha
violencia teniendo una crianza feminista y generando procesos de sociabilización para
evitar la reproducción de la violencia. El feminismo también implica aquellas mujeres

.C
con privilegios económicos y también aquellas en un estado de empobrecimiento. El
feminismo implica a aquellos que se consideran superiores por ser blancos y aquellas
que son inferiorizadas por su color de piel.
DD
El feminismo es de todos, va más allá de la clase, la raza, el género.
La autora propone un feminismo que apueste por la transformación de la vida, que se
aleje del sexismo, racismo y fundamentalismo, y que contenga ideas de justicia y
libertad. Un feminismo que luche contra todas las formas de violencia y que puedan ser
LA

todos parte de este feminismo.

GILLY__Neoliberalismo_________________
FI

El autor habla de James Hill, un jefe militar de Estados Unidos que presenta como peligro
a Latinoamérica cuando surgen políticas propias que cuestionan la validez de las
reformas neoliberales.
El neoliberalismo se da con la globalización, privatización (despojo y apropiación de


bienes del pueblo), flexibilidad laboral (no hay sindicatos), liberación del mercado,
utilizan las tecnologías adueñándose de los recursos naturales.
Los movimientos populistas generados en Latinoamérica después de la segunda guerra
mundial fueron derrotados en todo el cono sur por dictaduras militares. A comienzos
del siglo XXI existen nuevos sujetos políticos no identificados (ellos son las clases
subalternas), a los cuales el general Hill identifica como “populistas radicales”, los cuales
quedan al margen del neoliberalismo. Se había conformado una nueva realidad en
América Latina.
El neoliberalismo emerge a fines del siglo XX en EEUU, es un tipo de modelo capitalista,
el cual ejerce poder y control a escala mundial y nacional. Es un sistema económico,
político, universal, global y cultural. Se va integrando a cada país subdesarollado a través

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de dictaduras militares y actores políticos. Este modelo surge de la restructuración
global y de la expansión de relaciones de poder (relaciones de raza, sexo, clase, género).
Hay una liberación del mercado, se introduce en la subjetividad de las personas, en la
lógica del Mercado o consumo. Esta liberación de la economía favorece a los ricos y
desfavorece a los pobres.

El Neoliberalismo destruyo todo por lo que se luchó a lo largo del siglo XX a través de
las dos guerras mundiales, y los diferentes movimientos sociales, como los servicios
públicos, instituciones de la salud, educación pública, espacios territoriales protegidos.
El Neoliberalismo los expropio y los llevo a una apropiación privada. Destruyó las

OM
estructuras jurídicas protectoras del trabajo. La expansión neoliberal del capital lleva a
la destrucción de capitales menores y desvaloriza la fuerza de trabajo a escala mundial,
convirtiendo a estos trabajadores en mano de obra sobrante.
¿Que busca el neoliberalismo en América Latina? Es producir vendedores solitarios de
su fuerza de trabajo individual y ciudadanos que consuman las mercancías.

.C
El régimen neoliberal no logra la conquista de los subalternos, los empobrecidos,
desocupados y desarraigado. Así crea una nueva masa de desposeídos, desplazados,
hombres y mujeres sin trabajo estable, sin calificación en el nuevo mercado de trabajo,
DD
niños lanzados al trabajo infantil, la mendicidad, o tráficos ilegales, migrantes,
desarraigados, precarios, ambulantes, cartoneros; masa de personas que están en
contra del sistema neoliberal antidemocrático. El neoliberalismo es, antes que un
modelo económico, un modo de dominación a escala mundial y nacional surgida de la
reestructuración global y la expansión mundial de las relaciones capitalistas.
LA

El neoliberalismo rompe con la dominación hegemónica, es ahora una dominación sin


que nadie en particular conduzca la política neoliberal, puede haber un presidente pero
este no está organizando. Por ende se separa el estado y la dominación es por parte de
FI

los empresarios, de la clase alta, por lo tanto no hay nadie que conduzca las necesidades
de la población.
Los sujetos son las clases subalternas, los cuales sus lugares de reunión son la calle, la


ruta, las plazas, lo rural, etc. Lugares donde se manifiestan para luchar por sus derechos.
La política de los subalternos, no se considera política, sino, un conflicto de la vida
cotidiana, un chisme, que no escala a un primer plano como la política dominante. Los
movimientos de los subalternos, organizados sobre el territorio (cortes de ruta, trabajo
comunitario, comités de vecinos, asambleas barriales) ya no buscan como interlocutor
a aquellos propietarios de industria, sino que interpelan directamente al Estado. Lo que
buscan los subalternos son sus derechos, nuevas libertades, nuevas inserciones de sus
saberes, y para esto ponen en juego sus cuerpos y sus vidas, buscan la democracia. De
esta manera aparecen los sujetos políticos No Identificados, nombrados así porque no
son representados por el sistema neoliberal.

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UNIDAD 3
Sujetos céntricos y excéntricos a partir de la categoría de “género”. Sujetos
céntricos y excéntricos a partir de la categoría de “identidad”.
Sujetos/espacios colonizados y debate sobre la inclusión silenciosa.

ANA BACH Subjetividad, lenguaje, genero (sujeto excéntrico)


Esta autora escribe a partir de los puntos que trabaja Lauretis.
Desconstruye la subjetividad, quiere desarticular los mecanismos sociales e históricos

OM
de dominación e invisibilización de la mujer, quiere desocultar los sistemas de
significación. Quiere desconstruir la subjetividad, para construir una mayor conciencia.
La categoría de género explica los determinantes de la cultura que se le asigna a los
sexos. Producto histórico de la relación patriarcado- capitalista occidental. Mientras
coincidan el sexo y género es sisgénero, si no coinciden es transgénero. El género es una

.C
construcción social, implica la relación social, la construcción de sentido desde la
representación social, es decir, como nos representan y como nos autorepresentamos.
Los seres humanos nos construimos a partir del lenguaje.
DD
Con esta autora, podemos hablar del lenguaje como algo colectivo, que se comparte y
que no es un transmisor neutro. Mediante el se expresan y construyen las relaciones de
poder. El feminismo utiliza el lenguaje como terreno de lucha, porque a través del mismo
se desarrollan debates, pudiendo pensar y comprender al lenguaje heteropatriarcal,
LA

entonces podría decirse que es como una herramienta para salirse de la normativa de
lo ya estructurado. Por ende, la subjetividad al ser una percepción de cada uno se
construirá a través del lenguaje. En esa construcción subjetiva, social, también es donde
nos autorepresentamos, ya que nuestra propia representación es con los otros, las otras
FI

y no con las cosas.


Según Bach el lenguaje y sus representaciones tienen un fin social, esto se ve como una
elaboración de subjetiva genérica, es decir que cada sujeto crea autorepresentaciones
acerca del concepto de género.


La construcción de subjetividad a partir de la filosofía, ciencias sociales y el cine,


psicoanálisis, le niegan a la mujer su posición de sujetos y creadoras de cultura,
relegándolas al papel de objeto. La subjetividad de las mujeres se define a partir de los
sujetos masculinos. Esto produce que las mujeres se encuentren a si mismas en un vacío
de significado.

Etapas teóricas del movimiento feminista:


• En la década que va de los 60´a los 70´, se pensaba al género como diferencia sexual.
Concebir esta diferencia como universal y esencial, hacia dificultoso articular la
diferencia entre las mujeres y la mujer. El movimiento feminista, descubrió que la mujer

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no existe “un ser cuya existencia y especificidad es simultáneamente declarada y
rechazada, negada y controlada.
• En la década el 80´a partir de la influencia de las ciencias sociales y filosóficas, las
teorías feministas partieron de las explicaciones de la construcción de los sujetos
en tanto representaciones formadas en la actividad de experimentar la raza, la
clase, y la sexualidad. En esta etapa se considera que la representación y la auto-
representación son productos de las diferentes tecnologías sociales (cine), de
discursos institucionales y de prácticas cotidianas.
• Si la construcción del sujeto social depende del lenguaje, la subjetividad y la conciencia,
entonces, lo personal es político, porque lo político se hace personal por medio del
impacto subjetivo que tienen las experiencias de los sujetos.

OM
Por ultimo un tercer momento en el que se da la reconceptualización del sujeto, la
compresión de la marginalidad como una ubicación del sujeto-mujer, de la identidad en
tanto des-identidad y del autodesplazamiento que supone el movimiento a la vez
subjetivo y social, interno y externo, personal y político.

Hay una diferencia entre las representaciones y auto-representaciones masculinos y


femeninos. Los femenino se construye como lo “otro” de lo masculino, sujeto-mujer

.C
no se reconoce como representación sino que son lo que queda al margen de lo
hegemónico, son invisibilizadas como sujetos
DD
• Sujetos generalizados: seres sociales que se construyen a partir de los efectos del lenguaje y
la representación.

La autora afirma que es necesario postular un nuevo tipo de sujeto que se encuentre fuera del
sistema conceptual vigente. Afirma que no tiene sentido hablar de sujeto-mujer, porque esto
implicaría continuar dentro de la vigencia del contrato heterosexual del cual las lesbianas se
LA

encuentran al margen por no ser mujeres ni hombres, o tampoco seguir indagando acerca del
género, porque hay que considerar al sujeto de modo más allá de la categoría de género como
un modo de quebrar el contrato heterosexual.

Este sujeto social sería un sujeto excéntrico constituido en un proceso de nueva comprensión
FI

de la historia y de la cultura. El sujeto excéntrico: es “una posición que se logra solo por medio
de las prácticas del desplazamiento político y personal a través de los límites de las identidades
sociosexuales y de las comunidades, entre los cuerpos y los discursos” - Son los sujetos que
quedan por fuera de ese sistema céntrico, por no poseer los privilegios ni los estándares
propuestos.


Esto nos obliga a una nueva compresión de la cultura. Nos lleva a nuevas
representaciones las cuales podrían no pensarlas como una desviación de la norma. El
objetivo que llegar a la noción de aquellos que no se representan por ejemplo como
sujetos hombre o mujer.

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AMAIA OROZCO___________________
Habla sobre el capitalismo heteropatriarcal. Donde el BBVAh impone su poder sobre las
otres. Se habla de un conflicto capital/vida.
Hay una crisis ecológica ligada al antropoceno, una crisis civilizatoria, crisis del todo. El
proyecto modernizador se hace añicos, hay una ruptura con la idea de desarrollo
progreso y crecimiento. Hay crisis alimentaria, exterminios masivos de poblaciones, falta
de derechos, de educación, falta de capacidad de decisión sobre nuestras propias vidas,
falta de sanidad, acumulación de desposeídos, entre otros.

OM
Sujeto céntrico: es el sujeto que prioriza y se centra en su género, el BBVAh.
El conflicto de Capital / Vida: un conflicto a vida o muerte.
En la primera se pone al mercado como centro del mundo, donde todo se puede
comprar y vender a través de la oferta y demanda. Se prioriza al mercado y al capital por

.C
encima de la vida, donde las personas son solo consideradas mano de obra, siendo
explotadas laboralmente, tampoco se tiene ningún respeto por la naturaleza, ya que es
vista como un recurso natural para sacarle un beneficio. El sujeto que promueve esta
lógica es el burgués, varón, europeo, heterosexual, siendo el único sujeto que puede
DD
alcanzar el ideal de autosatisfacción. Son el epicentro (definen como funciona la
estructura socioeconómica y porque la acumulación de capital es el proceso socialmente
garantizado) Se trata de una lógica antropocéntrica, ya que como se dijo anteriormente
el ser humano es el centro, tanto sus necesidades, intereses, bienestar, estando por
arriba de todos los seres vivos incluyendo la naturaleza y androcéntrico porque la
LA

sociedad gira alrededor de ese varón, el hombre ejerce poder, reglas de cómo hay que
vivir y quienes son dignos de hacer.
El conflicto capital/vida consiste en la degradación generalizada de las condiciones de
vida y la multiplicación de las desigualdades sociales. Se refuerza el control
heteropatriarcal y capitalista sobre los cuerpos y vidas del inferior. Donde se otorga un
FI

valor desigual a las vidas, hay cuerpos que pueden ser violados, mutilados, morir de
hambre o de frio, mientras otros cuerpos dominan y viven.
Hay cuerpos que dominan otros cuerpos. Hombres fuertes BBVAh dominan sobre los


cuerpos débiles, cuerpos prescindibles como los negros, indígenas, mujeres,


campesinos, obreros.
Los mercados capitalistas son instituciones socioeconómicas en las que se articulan
relaciones de poder que privilegian a sujetos concretos. Son un conjunto de estructuras
que permiten que unas pocas vidas se impongan como las dignas de ser sostenidas entre
todes, como las únicas dignas de ser rescatadas en tiempos de crisis. Jerarquizan las
vidas y establecen con máxima prioridad la vida del sujeto privilegiado de la
modernidad. Este es el sujeto BBVAh (blanco, burgués, varón, adulto, heterosexual.) de
aquí se basa el reclamo feminista ya que quiere poner la sostenibilidad de la vida como
centro. Mirar desde la sostenibilidad de la vida es complicado porque hay que salir y
mirar desde afuera los mercados capitalistas en una sociedad donde los mercados son
el centro.

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La economía feminista no es una corriente dentro del feminismo, no es un conjunto de
feministas que se oponen al capitalismo, y no es la cara amable del feminismo. Va en
contra de la violencia heteropatriarcal y capitalista, la cual se ejerce como una manera
de dar un mensaje. Quieren mostrar quien tiene el control y que dicho control lo tienen
bajo los cuerpos y la vida misma. Estas violencias que ejercen lo hacen sobre cuerpo que
sean diferentes a los de BBVAh.
La economía feminista quiere aportar una nueva mirada sobre la economía. Garantizar
una buena calidad de vida, tratando a las personas como lo que son, y no como un mero
recurso para el abastecimiento de la industria. También se plantea una armonía con el
medio ambiente, viéndolo como un bien que es de todos, y no como un recurso
explotable. El sujeto involucrado en este caso son las agrupaciones socialistas, las

OM
mujeres, y las indígenas, es decir, todos los grupos disidentes. Propone una economía
que no tenga el epicentro en la acumulación de capital, quiere lograr una economía
descolonial, rural-campesina, descentrar la mirada blanca y urbana que el feminismo
arrastra y que lo central sea la sostenibilidad de la vida. Para esto hay que construir un
pensamiento y acción desde y con experiencias económicas de las mujeres indígenas,
afrodescendientes, campesinas, y de sectores populares.

.C
Es un mundo donde no quepan todos, es totalmente desigual. En el que el más blanco y
patriarcal es el dueño del mundo, inferiorizando a los que quedan por fuera. A los llamados
DD
sujetos excéntricos, quienes son invisiblizados y desplazados. Para hacer que esto suceda hay
que cambiar la concepción de lo que supone ganar, una concepción de ganar que pase
por perder.
LA

VIDEOS

MARLENE WAYAR “Ser travesti” “Por qué una columna


oral”
FI

Las travestis asumen su identidad entre los 9 y 13 años, periodos en los cuales son
expulsadas de sus hogares. No tiene una inserción “sana” en la sociedad, no tienen
posibilidad de acceder a un trabajo. Son excluidas del accionar del estado, están


excluidas de toda institucionalidad.


El promedio de vida para la comunidad travesti es entre los 32 y 35 años.
Prefiere la oralidad porque puede hablar de toda su historia, historia en la que han
pasado muchas travestis que le fueron enseñando, ella es el relato de todes. Habla por
los caminos recorridos y las historias vividas de las diferentes mujeres travestis que ha
conocido y quiere compartir todas estas historias, trasmitirlas a toda la comunidad.

SUSY SHOCK “Reivindico mi derecho a ser un monstruo”


Se define en todo lo que no es, discute que es eso de ser alguien, quien es une.

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No quiere ser lo “normal”, aquello impuesto por la normativa heteropatriarcal. No
quiere encasillarse, quiere ser quien es un “monstruo” o como la llamen, ser como tenga
las ganas, su derecho a explorarse a reinventarse. Simplemente a ser, lo que desea ser.

PEDRO LEMEBEL_____________________________
Expone como es necesaria la producción literaria de escrituras en las que se plasmen las
visiones de mundo, como las de los homosexuales y las lesbianas también, experiencias
desde lo vivido, desde el cuerpo.
Habla de las preguntas recurrentes que le hacen como, ¿por qué se les tiene que notar

OM
que son homosexuales? ¿Por qué tienen que ser tan violentos en su demostración?,
cualquier minoría que este en lucha por sus derechos, van a ser categorizados como
violentos.
Le interesa que, en algún punto, en algún momento no tenga que decir que es
homosexual, que la sexualidad no se tan pública. Que sea algo más. Que ser homosexual

.C
no es girar en torno a lo sexual, que también desean ternura y comprensión.
ESTOS VIDEOS MUESTRAN ESTA OTREDAD ATREVESADA POR EL TERCERMUNDISTA
POBRE, AMANERADO, ESTA BAJO LOS OJOS MAS TERRIBLES DEL PODER PUBLICO.
DD
APARECE LA OTREDAD LIGADA A LA HETERONORMATIVIDAD.

CARLOS SKLIAR “Estar juntos” “Presencia del otro”


LA

Presencia: es un estado material. No es lo mismo hablar de presencia que de existencia.


La existencia: habla de cuan profundo el sistema educativo y sus proyectos tocan,
influyen, conocen y toman en cuenta la existencia de ese otro. La existencia se da
cuando el maestro, autoridad, personal, encargado de los sujetos planifica las clases, los
FI

proyectos en base a cada existencia individual que existe en la institución. Una cosa es
estar y otra es ser.
Por ejemplo, en la “inclusión” para aquel niño que tiene capacidades diferentes, en el
ámbito escolar. Pero muchas veces el educador se conforma con su presencia, pero a la


hora de enseñar, cuando se presenta situaciones complejas, donde se ven las


dificultades del niño lo ayudan de manera superficial, el educador lo cataloga de “niño
problema”. El educador se conforma con su presencia y su continuidad independiente,
donde si aprende bien por él y si no tendrá que repetir el año, en vez de centrarse en su
existencia, en la importancia de que ese niño aprenda e incorpore no solo el
conocimiento sino el crecimiento de su autoestima y confianza en si mismo. La inclusión
es ficticia. Por incluyen a aquel distinto, el que pertenece a la otredad. El normal siempre
incluye al anormal.
PRESENCIA/EXISTENCIA - ESTAR/SER

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UNIDAD 4
Bases del concepto americano de “Interculturalidad”. Debate sobre
“Interculturalidad Crítica”. Apuntes para la descolonización de la historia
latinoamericana. Relaciones teóricas de la cultura con: género, sexo, etnia,
clase y raza.

WALSH “Hacia una compresión de la interculturalidad”______


Desde los años 90 América Latina le comienza a dar atención a la diversidad étnico-

OM
cultural, promoviendo relaciones positivas entre distintos grupos culturales,
confrontando la discriminación, racismo e interiorización. Aquí aparece el concepto de
interculturalidad, un concepto de “moda”.
Hay tres tipos de usos de la interculturalidad.
Relacional: Refiere al contacto e intercambio entre culturas, es decir, entre personas,

.C
practicas, saberes, valores y tradiciones culturales distintas. Los que podrían darse en
condiciones de igualdad o desigualdad. Esta perspectiva oculta la conflictividad y los
contextos de poder, dominación y colonidad.
DD
Funcional: Acá la perspectiva de interculturalidad se enfoca en el reconocimiento de la
diversidad y diferencia cultural con metas de inclusión. Busca tolerar, reconocer e
incluir, es perfectamente compatible con el neoliberalismo. El reconocimiento y respeto
por la diversidad cultural es un estrategia de dominación, controlando el conflicto étnico
y la conservación de la estabilidad social.
LA

Critica: Esta perspectiva parte del problema estructural-colonial-racial. Es decir de un


reconocimiento de las diferencias que parten de una estructura colonial, con los blancos
en la cima y los afrodescendientes en niveles inferiores. Es una perspectiva que se
construye desde la gente de la subalternidad y apunta a la transformación de estructuras
FI

productoras de jerarquización, racionalización y desigualdad. Esta perspectiva no es


funcional al modelo vigente de poder. Propone una transformación y construcción que
no quede en un simple discurso sino que haya un accionar en lo social, político,
educativo, y humana.


ESTERMANN “colonidad, descolonización, e interculturalidad”____


El autor plantea que para que se dé una descolonización hay que proponer una crítica
de la colonidad, hay que ser conscientes de que hay colonidad. En este sentido para que
haya interculturalidad crítica debe haber un proceso de descolonización.
Interculturalidad: hay una convivencia de culturas en un mismo espacio y tiempo. Inter
expresa “entre varios” y culturalidad expresa aquellos procesos que producen
significados. En este sentido vamos a estar relacionados entre varios sujetos que a la vez
van a producir sus propios significados. Refiere al hecho de que hay prácticas con
intercambios entre culturas, no es un simple discurso. Es un concepto que rompo con el

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conialismo y la desigualdad. La interculturalidad propone el dialogo, en el cual cada uno
de los subalternos tengan sus propias palabras y puedan construir la sociedad de esta
forma, y no siendo incluidos a un régimen ya estructurado.
La interculturalidad y la descolonización se refieren sobre todo en el campo de la
educación en general, y no se menciona en absoluto en el campo económico, político.
En este sentido parece haber una confusión entre interculturalidad y multiculturalismo.
El multiculturalismo en cual se reconoce que hay una diversidad cultural, pero esto
queda en un simple discurso y no se lleva a la práctica, como lo es en la interculturalidad
relacional y funcional. Por esto se dice que estas dos interculturalidades caen en un

OM
multiculturalismo.
Para eliminar a la alteridad hay tres etapas, negación, reconocimiento, incorporación.
Le niegan a la subalternidad la humanidad, humillando su cultura, lengua, sexo, etc. En
el reconocimiento, se admite que son humanos siempre y cuando cumplan con los
estándares Europeos y contribuyan a la economía global. Y por último en la

.C
incorporación, específicamente la inclusión de los indígenas. En este sentido la inclusión
sigue siendo con un orden colonial, en el que hay un sujeto activo que incluye, y un
sujeto pasivo que es incluido.
DD
El proceso de colonización lleva a un aspecto asimétrico y de hegemonía. Es el proceso
en el cual el colonizador ocupa territorios ajenos, impone su cultura, leyes, religión,
lengua, y lo hace bajo el uso de medidas militares, opresión, violencia. Este proceso de
colonización surge en 1492 en la “colonización moderna”, en la cual surgen esta gran
asimetría entre el colonizador y el colonizado, entre el “primer mundo” y el “tercer
LA

mundo”.
En este sentido colonialismo se refiere a la ideología que justifica y reproduce el orden
asimétrico y hegemónico impuesto por el colonizador. La colonidad representa
fenómenos psicológicos y existenciales, en lo económico y político. Refleja la
FI

dominación de uno sobre otro. Persiste en las regiones que fueron sometidas bajo
procesos de colonización, la colonidad persiste aunque no haya colonización.
El concepto de colonidad se puede resumir en lo que Hegel dice “lo que aquí sucede


hasta el momento, es solo el eco del Viejo Mundo y la expresión de una vitalidad
foránea”. El viejo mundo continuo presente en la psiquis de las elites y periferias. La elite
continuamente reproduce y perpetúa el orden colonial.
El concepto de neo-colonización y de colonización interna, indican que la independencia
de las colonias no termina con su condición de ser colonizadas y su colonidad, sino que
cambian los medios de dominación. De una ocupación militar y política a un
imperialismo económico, en lo simbólico y mediático, en lo filosófico y cultural, hay una
dominación y opresión de forma sutil.
La colonidad está presente en tres campos principales. En el aspecto socio-económico,
el colonialismo se le llama globalización neoliberal, con las consecuencias de lo que es
centro y periferia. En el aspecto cultural, se le llama etnocentrismo, etnocidio, racismo.

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En el aspecto de género, se conoce con el nombre de sexismo, machismo, patriarcado,
androcentrismo. Estos son tres campos principales donde predomina el colonialismo, la
subordinación, la dominación y violencia.
En este sentido la filosofía intercultural crítica propone una teoría en la que se articulen
estos tres campos. En el que se dé el debate de clase social con el de equidad de género
y estos con el debate sobre cultura y etnia.
Para que haya una “descolonización” hay que tomar conciencia de la “colonidad”
presente en estructuras, relaciones de poder, valores, en la psiquis mental, en la
economía y política. En otras palabras, en los campos de género, cultura y socio-

OM
económica.

.C
DD
LA
FI


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