FILOSOFIA
UNIDAD 1: Los orígenes de la filosofía y el problema del alma
El origen de la filosofía, los filósofos presocráticos.
La filosofía no fue fundada por nadie en particular.
El filólogo Diels organizo cronológicamente a los primeros pensadores y así quedaron
bautizados como Filósofos presocráticos, no necesariamente por ser anteriores a
Sócrates, ya que algunos son contemporáneos, sino mas bien por compartir otra
problemática, ya que estudiaban el cosmos, el universo, la realidad, y Sócrates
desplaza el centro de interés de la filosofía desde el mundo hasta el hombre, lo
humano, entre otros temas. Se empiezan a llamar filósofos porque son pensadores
que se separan o se distinguen del pensamiento mitológico. Tratan de generar teorías
sistemáticas, con formas de pensamientos racionales.
Entre estas antiguas fuentes se les da más relevancia a Platón y Aristóteles. Se
conoce el origen de la filosofía por información rescatada sobre todo por estos dos
autores.
En el caso de Platón, las citas son escasas y la información es recapituladora y critica
de los presocráticos. Aristóteles en cambio recapitula sobre posiciones de los autores
que lo precedieron y solo a continuación explicita su propio posicionamiento. Es el
quien al referirse sobre “los primeros que filosofaron” señala a tales de Mileto como el
“introductor de este tipo de filosofía”.
Contexto precedente. ¿Qué había antes?
Conocemos el origen de la filosofía por las referencias de autores posteriores. Sin
embargo, tenemos certeza de dos cosas sumamente importantes
La filosofía nació entre los griegos: Causas o motivos:
1.La flexibilidad de las creencias griegas: no poseían un dogma y las formas de
culto eran libres y abiertas.
2. La constitución de las polis o ciudades autónomas: una de sus particularidades
es la participación ciudadana y estaban situadas en la costa del mar o tenían un
fácil acceso al mismo por lo que circulaban una gran cantidad de ideas, creencias
y costumbres distintas que seguramente produjeron una gran apertura del
pensamiento.
Nació como actividad: la filosofía fue algo nuevo, un nuevo modo de decir que no
se opuso ni fue la continuidad del mito.
El contexto previo a la aparición de la filosofía estaba dominado por la atmosfera del
mito. A través suyo, los griegos comprendieron el mundo en el que vivían y, en
resumidas cuentas, su identidad como griegos. Sin embargo, no son iguales en todos
los pueblos, de allí que señalamos su flexibilidad y apertura en comparación con otras
tradiciones. Esto es importante porque posibilito que los primeros filósofos
desarrollaran su actividad sin entrar en conflicto con esta tradición.
Con la aparición de la filosofía entre los griegos, los relatos míticos de su tiempo
continuaron vigentes aun por algunos siglos sin conflicto con la filosofía. Este nuevo
modo de pararse frente al mundo fue diferenciado de estos relatos ya que tomo
distancia de ellos elaborando una nueva comprensión de las cosas.
Unidad 2: Platón
IV REPUVLICA
Dentro de la república encontramos 3 visiones:
Unitaria: La forma y el contenido están relacionados. El contexto, el escenario en
donde dialogan, esta relacionado con el contenido del dialogo. Los diálogos tienen
función pedagógica que consiste en conducir al alma desde la ignorancia hacia el
conocimiento y, así, hacia la virtud y al bien.
Evolucionista: el pensamiento de Platón fue cambiando a lo largo del tiempo. Se
distinguen 3 periodos: socrático: joven, de madurez: adulto, de viajes: vejez.
Analítica: obviar el contexto, centrarse en el dialogo, analizar la escritura y el
contenido.
¿Qué se hace en un dialogo platónico? Es el examen de una hipótesis. Se parte de un
problema, problemática a debatir. Esto nos leva a la razón, al núcleo del problema, nos
da una definición. También toman como punto de partida una definición misma.
La metafísica de las formas
Platón es un pensador dualista y es reconocido por haber elaborado una teoría
metafísica que se conoce con el nombre de “teoría de las ideas” o de las “formas”.
Dicha teoría no se encuentra presentada de modo sistemático en ningún diálogo, sino
que se encuentra parcialmente desarrollada o simplemente supuesta en muchos de
ellos.
Platón va a decir que la realidad está dividida en dos partes: el mundo de lo inteligible
y el mundo de lo sensible:
INTELIGIBE SENSIBLE
Kosmos neothicos Kosmos aisthetikos
Conocimiento claro y certero Plano al que se accede a través de los
sentidos, la percepción
Los objetos de esta realidad son eternos, Realidad material que percibimos por los
siempre iguales, incorruptibles. sentidos
Ideas o formas (nombres de los objetos) Realidad imperfecta porque esta sujeta a
cambios, a devenir (según Platón).
No tienen comienzo ni fin, siempre No conocemos en lo absoluto,
existieron y siempre existirán. conocemos a medias, percibimos.
Configuración conceptual de una cosa, No es certera y clara
concepto abstracto, que no puedo ver o
tocar.
En la idea los objetos siempre son Está en constante cambio
eternos.
¿Cuál es la relación entre los dos planos? Las formas/objetos sensibles participan de
los objetos de la realidad inteligible. Hombre participa de la idea de hombre. Cierto
objeto sensible es tal porque participa de la idea inteligible. La idea de hombre va a
existir siempre y termina siendo causa de que ese hombre sea hombre.
El punto de contacto entre las dos realidades es el ser humano. Es el único objeto del
mundo sensible que tiene una parte del mundo inteligible: el alma.
La pregunta que atraviesa este libro es qué es la justicia, en el libro IV la justicia en el
alma, hay una analogía entre el Estado (macrocosmos) y el alma o el individuo
(microcosmos). El estado es una versión macroscópica del alma. Platón hace un rodeo
para comprender el concepto de justicia, que lo obliga a construir una ciudad perfecta.
Plantean una hipótesis, es examinada y se presentan una serie de oposiciones.
Pueden ser tan fuertes que la hipótesis es rechazada o refutada, y sigue pasando lo
mismo hasta llegar a una hipótesis verdadera.
Platón discute y asume que:
1. En toda ciudad habrá: gobernantes (guardianes), militares, y comerciantes,
artesanos y campesinos.
2. Los guardianes serán seleccionados entre todos sin distinción por su filiación sino
por su inteligencia, rapidez, fuerza y valentía (L. II 374e). Y respecto de ellos:
Tendrán una importante educación musical.
No escucharán las enseñanzas de la poesía tradicional por la falsa imagen que
brinda de los dioses.
Serán educados en la gimnasia y llevarán una dieta saludable.
Serán admitidos como guardianes quienes acepten el principio de que solo hay
que realizar lo que más convenga al estado.
No poseerán bienes privados.
Nunca antepondrán su felicidad a la de la ciudad.
República IV: la justicia en la ciudad y en el alma
El resultado del estudio de Rep. II, III y IV hasta 428a es que la ciudad caracterizada
es justa y que posee cuatro excelencias o virtudes (areté):
- sabiduría (sophía)
- valor (andreía)
- moderación (sophrosýne)
- justicia (dikaiosýne).
Sócrates considera que, si podemos esclarecer las tres primeras, podremos resolver
también la cuarta.
A continuación, indaga en qué sentido se afirma que la ciudad es sabia y sostiene que
su sabiduría consiste en la prudencia de sus gobernantes. Gobernantes sabios =
cuidad sabia.
La valentía debe buscarse en aquella parte del Estado que se ocupa de la guerra lo
que corresponde, naturalmente, a los militares. Una ciudad es valiente si asi lo son sus
militares/soldados, y viceversa.
La moderación, caracterizada como un ordenamiento y control de los apetitos, como
cuando se dice que alguien es “dueño de sí mismo”. El pasaje es importante porque
Platón afirma aquí la existencia de dos partes del alma en pugna: una parte mejor y
otra peor y que la expresión “ser dueño de sí” se aplica cuando la parte mejor controla
la parte peor y la expresión “ser esclavo de sí” en los casos inversos. De esto resulta
que la moderación es un cierto orden o armonía en donde tanto el gobernante como
quien gobierna asienten en quién debe gobernar. La moderación no se da en una
clase particular, sino que ella está presente en todos los individuos que componen la
ciudad.
Por último, la justicia nace de un estado en el que los 3 anteriores estén controlados y
aplicados. El conjunto de los 3 crea la justicia. La ciudad es justa porque cada
integrante hace lo que le corresponde de manera adecuada. Así, “la justicia ha de
consistir en hacer lo que corresponde a cada uno”.
DEL MACROCOSMOS AL MICROCOSMOS
La ciudad o el estado es el modelo macroscópico del alma. Son analogías.
El alma originalmente está concebida en dos partes: - Mejor: racional: razón, ley,
guardianes, y -peor: deseo, apetito, gula, militares y ciudadanos. Estas dos partes se
oponen y el principio de no contradicción ayuda a fortalecerlo.
Platón va demostrar luego que el alma en verdad tiene 3 partes, al igual que en el
estado, y se vale del principio de no contradicción para explicarla. Este principio nos
impide pensar como verdaderas 2 cosas que son contradictorias: No puede haber A y
no haber A en el mismo momento sobre la misma cosa. Dado que la misma parte del
alma no puede tener efectos contrarios sobre lo mismo, cómo se infiere a partir del
PNC, de eso se sigue que hay otra parte del alma, una parte irascible, que tiene la
capacidad de oponerse a los deseos.
Esta tercer parte se basa en la ira, el enojo hacia el deseo. El sentimiento de
arrepentimiento, el enojo de realizar una acción a la cual me llevo el deseo. La ira
apoya a la razón. A la misma se la llama la parte fogosa. Debe someterse a la razón o
acompañar las decisiones de la misma.
Todas las partes del alma se argumentan por el principio de no contradicción.
La justicia en el alma
¿Cuál es la naturaleza de la justicia para el alma? Al igual que en el Estado, cada
parte del alma debe cumplir su función propia: así, la parte racional debe guiar y la
parte irascible debe someterse a la razón y acompañar sus decisiones en su oposición
a los deseos irracionales. El valiente es quien conduce su alma fogosa por medio de la
razón. El individuo será sabio por su alma racional y será moderado si alcanza un
equilibrio entre todas sus partes. Si todo eso ocurre, el hombre será justo.
