3.

HUMANIDADES
3.1. ÉTICA
3.2. FILOSOFÍA
3.3. LITERATURA

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3. HUMANIDADES
3.2. FILOSOFÍA
3.2.1. Características de la Filosofía
3.2.2. Pensamiento presocrático
3.2.3. Pensamiento griego clásico
3.2.4. Pensamiento medieval
3.2.5. Pensamiento renacentista
3.2.6. Pensamiento moderno
3.2.7. Crítica a la modernidad
3.2.8. Pensamiento filosófico en México

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 FILOSOFÍA
PARTE I
(DE LAS CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA AL PENSAMIENTO MEDIEVAL)

3.2.1. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA

Definición y objetivos

La filosofía, de manera general, es el conjunto de pensamientos generados por los seres humanos,
que influye en la visión de su mundo y su desenvolvimiento en sociedad. Ninguna otra criatura sobre
este planeta puede llegar a pensamientos tan profundos como el Homo sapiens, el hombre sabio.
De hecho, la palabra filosofía deriva de los vocablos griegos φιλος (philos) “amigo” y σοφία (sophia)
“sabiduría”; traducido literalmente, “amigo de la sabiduría”.

En cuanto al porqué de su existencia, la filosofía no sirve para satisfacer las necesidades naturales,
ni trata de explicar preceptos científicos ni artísticos; más allá de estas disciplinas, la filosofía busca
la verdad de sus dichos apoyada en el razonamiento, o sea, en la forma lógica que deriva la verdad
de evidencias, pruebas o leyes. No obstante, ha tenido que luchar contra la fuera de la imposición
(política y religión), la persecución, la costumbre o los mitos y tabús, que recurren a divinidades o
agentes sobrenaturales para interpretar las fuerzas y fenómenos del mundo.

El porqué, también, de las afirmaciones de los filósofos nunca es algo simple, puesto que a menudo
los temas sociales, económicos y culturales se entrecruzan y se entrelazan de distintas formas con
los temas teóricos y especulativos. Se ha ido dando razón gradualmente del trasfondo del cual han
surgido las teorías de los filósofos, pero evitando el peligro de las reducciones sociologistas,
psicologistas e historicistas. Por último, los filósofos son importantes no solo por aquello que dicen,
sino también por las tradiciones que generan y que ponen en movimiento: algunas de sus posturas
favorecen el nacimiento de ciertas ideas, pero, al mismo tiempo, impiden el surgimiento de otras.
Por tanto, los filósofos son importantes por lo que dicen y por lo que impiden decir. Éste es uno de
aquellos aspectos que a menudo silencian las historias de la filosofía, en especial, si durante mucho
tiempo, los cambios de gobiernos, así como la evolución de las formas de pensamiento y la
diversidad de sociedades en las que vivimos, provocan que la filosofía no esté estandarizada de
alguna manera, pero enriquece y complementa nuestra visión del mundo.

Si bien el conocimiento filosófico es accesible a cualquiera no quiere decir que se reduzca a una
simple cosmovisión o concepción de la vida que cualquiera pueda tener. La filosofía como ciencia
es un saber sistemático de manera que hay una coherencia entre sus diversas partes. Debido a los
temas que trata y la profundidad con que lo hace, la verdad que alcanza es de mucha importancia

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para la vida humana porque conlleva un saber unitario, integrador, sin el cual los datos aspectuales
quedan sueltos.

Por lo demás, la filosofía es una búsqueda siempre nueva del saber. El camino de la filosofía se
estrena de un modo nuevo cada vez con cada quién; no es algo rutinario, nunca se repite; cada uno
de sus descubrimientos se viven como si fuera el primero. Nada más alejado de la auténtica filosofía
que la repetición manualística. Lo que tiene de apasionante la filosofía es esa continua búsqueda y
encuentro, en el que al conocer se entrega la verdad y se goza el sujeto al contemplarla. Aunque la
verdad no sólo puede encontrarse en la Filosofía, éste es un camino bastante adecuado para
encontrarse con la verdad.

Ramas de la filosofía

Metafísica: Área de la filosofía que se encarga de estudiar

los sucesos de la vida que no son explicables por los demás
campos de la ciencia, es decir, el área espiritual de un suceso
o materia. La metafísica lo estudia todo en el mundo, desde
un ángulo completamente inverso a lo que se deduce por
experimentos reales y científicos. Para esta área, todo es
ideal, todo tiene un sentido de ser que está más allá de lo
razonablemente real.

Gnoseología: Es una de las ramas de la filosofía que también

es conocida como teoría del conocimiento y tiene por objeto
el estudio del conocimiento humano en general, lo
relacionado a su origen, naturaleza y alcance. Esta analiza el
origen del conocimiento del individuo y de sus formas. Esta
rama es la encargada de estudiar los diferentes tipos de
conocimientos que pueden alcanzarse y el posible problema
existente en su fundamentación.

Epistemología: Se define como una disciplina o rama

filosófica que aborda la investigación científica y su producto,
el conocimiento científico, sus clases y su condicionamiento,
su posibilidad y su realidad, la relación que tiene con el
investigador, entrando en temas como la historia, la cultura
y el contexto de las personas. También es conocida como la
filosofía de la ciencia, ocupándose de definir el conocimiento
y todo lo que se relacione a saber, los conceptos, las fuentes
de este saber y todos los criterios relacionados a conocer.

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 Lógica: es una ciencia genérica, aplicada a un todo, si ese todo es
objeto de estudio. La lógica comprende un estado de aceptación y
raciocinio tanto por el que la aplica para analizar, como para el que
la comprende. Esta ciencia, cuya etimología nos indica que nos
indica que proviene de la palabra razón, estudio y análisis, nos
ayuda como principal de deducción, la lógica es una capacidad
mental que tiene el ser humano con la que es capaz de comprender
y establecer una respuesta coherente para una situación con
respecto a una validación que no lo es.

Ética: puede definirse como la rama de la filosofía que

estudia la conducta moral debido a que realiza un minucioso
análisis de la sociedad y se establece como deberían actuar o
comportarse los individuos que la conforman. Esta disciplina
filosófica está unida a las normas y sirve de base para marcar
una diferencia entre el bien y el mal. El campo de la ética,
junto con la estética, se refieren a cuestiones de valor, y por
lo tanto comprenden la rama de la filosofía llamada axiología.

Estética: El vocablo estética, según lo manifiestan

diversas fuentes proviene de la voz griega
“αἰσθητικός” que significa “sensación”,
“sensibilidad”, que dio paso a la entrada
“αἰσθητική” o “aisthetikê” que quiere decir
“percepción” o “sensación”. La RAE expone la
palabra estética como todo aquello relativo o
perteneciente a la estética, apreciación o
percepción de la belleza. Aquí podemos describir el
término como una de las distintas ramas de la
filosofía cuyo objeto es el estudio de todo lo referente a la esencia y percepción de la belleza y la
fealdad; o por su parte muchos la describen como la “ciencia que trata de la belleza y de la teoría
fundamental y filosófica del arte”.

Filosofía política: es aquella que estudia

racional y reflexivamente temas políticos, como
el poder, el Estado, el gobierno, el bien común,
la autoridad, los derechos, la justicia, las formas
de gobierno y las leyes, en cuanto a su origen,
esencia, límites, legitimidad, naturaleza,
necesidad y alcances.

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El saber y el saber filosófico

Existen diversos tipos de saberes, pero al menos podemos hablar de

tres: el «saber vulgar» (el sentido común), el «saber científico» y el
«saber filosófico». Estos tres saberes están al alcance de cualquier
persona, ya que son capacidades naturales de la inteligencia
humana. No se excluyen entre sí y pueden ser complementarios.

• Saber vulgar o sentido común. Nos enseña cómo se nos presentan

las cosas, por ejemplo, que el fuego quema, el agua moja... Todo ser
humano dispone de un conocimiento ordinario, no reflexivo, por el
ejercicio espontáneo de la razón: el sentido común. Se compone de certezas comunes a todos, hasta
el punto de que nadie carece de ellas ni puede prescindir de ellas a la hora de razonar. Esta clase de
saber está mezclada con prejuicios y es conformista y acrítico, pero ayuda a recoger aspectos muy
significativos de la cultura de diferentes pueblos. Estos aspectos sirven de base para otros saberes
más rigurosos; este conocimiento es importante, aunque no haya de tenerse por definitivo y
completo.

• Saber científico. Indaga y manifiesta las causas inmediatas de las cosas que caen bajo nuestro
radio de observación y experimentación. Es un conocimiento más profundo: en el caso del agua
diríamos que es un elemento compuesto de dos moléculas de hidrógeno y una de oxígeno. La ciencia
es un saber descriptivo que nos dice cómo son las cosas y, dependiendo de los contenidos y los
fenómenos que estudian, se distinguen unas de otras. Así, la medicina se ocupa de la salud del
cuerpo; la psicología, de la mente y de sus manifestaciones en la conducta del ser humano; la
ecología, del orden que hay o debe haber entre los organismos vivos y el medio ambiente; la
geología, de la estructura de la que está compuesta la Tierra, etc. En definitiva, esta clase de saber
es sectorial, ya que se ocupa de parcelas de la realidad, progresa y nos aporta información, es
experimental, intersubjetivo, crítico y útil en determinados aspectos vitales para el desarrollo
humano.

• Saber filosófico. Nos acerca al conocimiento de las últimas causas de la realidad. La filosofía se
remonta a los principios primeros o causas últimas de la realidad. El saber filosófico es lo que se
llama una cosmovisión, es decir, una visión integradora de la realidad al completo, en lugar de
parcelar el conocimiento en trozos como hacen las ciencias particulares, la filosofía trata de llegar a
la raíz de la realidad, acudir a lo que está más allá de lo evidente para entender sus causas.
Aristóteles dejó constancia al comienzo de su Metafísica de que toda persona, por su propia
naturaleza, desea saber. Por curiosidad, el ser humano busca una explicación racional del mundo
que lo rodea, busca entenderse a sí mismo y comprender a sus semejantes.

Características del saber filosófico

 Reflexivo: Se acerca a la realidad y a la verdad, a través de nuestras capacidades racionales,

en busca de soluciones a los problemas que preocupan al ser humano. La filosofía trata de
convencer contrastando argumentos y no compartiendo emociones.
 Abierto: Considera que muchas de sus propuestas son un proceso abierto y no definitivo a
la verdad.
 Racional: Busca respuestas que se adapten al entendimiento humano.

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  Global: Es integrador y unitario, frente a la ciencia, que es más bien un saber parcial,
sectorial y especializado.
 Radical: Trata de acercarse a lo más esencial en cuestiones difíciles, tales como el sentido
de la existencia humana y la libertad, el problema del bien y del mal, etc.
 Práctico: Trata de orientar la acción humana, de alguna manera, a partir de una serie de
principios. Se manifiesta en la filosofía ética de forma individual, y en la filosofía política, en
un plano colectivo.
 Sistemático: Trata de ordenar los distintos ámbitos de la realidad y de la experiencia
humana.
 Crítico: Refleja y analiza la mentalidad de una época. Muestra, por tanto, un cierto rechazo
a los dogmatismos, las verdades y las creencias que impone la sociedad y que se admiten
de forma automática e inconsciente. La filosofía está, por tanto, al alcance de las mujeres y
los hombres que estén en disposición de realizar el esfuerzo de pensar desde sí mismos, de
argumentar y de razonar.
A través de la capacidad crítica que inspira a la filosofía se han mostrado los límites de las teorías
científicas, se han presentado los problemas que puede generar un mal uso de la tecnología en
relación con el planeta (cambio climático) y con el ser humano, se ha cuestionado el abuso de poder
político y el afán de control social, y se han señalado los propios errores y carencias mediante la
autocrítica. El estudio del saber filosófico guarda una estrecha relación con su propio desarrollo
histórico. Por tanto, la filosofía también:

o Analítico: Analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos
de forma ingenua o no reflexiva.

o Universal: Es racional y adaptable a todas las metas de las personas.

o Normativo: Trata de ofrecer propuestas, constituidas a través de la crítica, que orienten la

transformación individual y colectiva de la realidad. Es decir, que sirvan de guía, de norma
en lo individual y en lo colectivo, a aquellos modos de convivencia que favorecen el
intercambio público de razones.

o Histórico: Se va realizando a través de la constante revisión crítica de su saber, a través de

la autocrítica histórica. Es un conocimiento siempre revisable y nunca terminado. Además,
la filosofía está influida por los factores socioculturales de cada época y lugar.

A modo de conclusión, la filosofía es sobre todo un saber racional. Es un saber que nace del ejercicio
de la razón, algo característico de todas las personas, pues todas tenemos la capacidad de
argumentar o razonar. En este sentido, la filosofía es un saber crítico. Se va forjando con las razones
de todos, y se va manifestando, a lo largo de la historia, a través de destacados pensadores.

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 PRÁCTICA ABIERTA

[Link]ÓN. Ejemplifica con dos casos en qué aspectos de tu localidad o de tu modo

de vida pueden apoyarte cada una de las ramas de la Filosofía.

2. INDICACIÓN: Elabora un mapa conceptual sobre los diferentes tipos de saberes y coloca un
ejemplo sobre en qué áreas o campos de estudio puede aplicarse. Escribe o representa en imágenes
al menos tres casos.

3.2.2. PENSAMIENTO PRESOCRÁTICO

Grecia: nace la ciencia de la sabiduría

Casi la totalidad de los estudiosos

consideran que la filosofía, como término o
como concepto, es una creación propia del
genio de los griegos. En efecto, para todos
los demás componentes de la civilización
griega se halla un elemento correlativo en

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los pueblos de Oriente que alcanzaron un elevado nivel de civilización antes que los griegos
(creencias y cultos religiosos, manifestaciones artísticas de naturaleza diversa, conocimientos y
habilidades técnicas de distintas clases, instituciones políticas, organizaciones militares, etc.). En
cambio, en lo que concierne a la filosofía, nos hallamos ante un fenómeno tan nuevo que no sólo
no posee ningún factor correlativo en dichos pueblos, sino que ni siquiera existe algo estricta y
específicamente análogo. Debido a ello, la superioridad de los griegos con respecto a los demás
pueblos en este aspecto específico no es de carácter puramente cuantitativo sino cualitativo, en la
medida en que lo que aquéllos crearon, al instituir la filosofía, constituye en cierto sentido una
novedad absoluta.

Diversos pueblos de la Antigüedad tuvieron, de algún modo, ideas de razonamiento basadas de

alguna manera en sus estilos de vida, pero de alguna manera influenciadas por sus religiones. No
obstante, Confucio podría considerarse el iniciador de la
filosofía en el oriente asiático, aunado al hecho del
surgimiento de corrientes religiosas con influencias en el
ejercicio filosófico, tales como el taoísmo y el budismo
nacido en la India en el siglo VI a. de n.e. No obstante, y
con el avance de la historia occidental y el contacto de
diversas culturas, tanto de Europa como de Asia, la
filosofía tuvo principalmente sus raíces en la cultura
griega, quien no solo desarrollaron esta rama de
conocimiento, sino muchas otras ciencias y artes que han
influenciado nuestros pensamientos hasta hoy en día.

Tales de Mileto y los primeros filósofos

Tales de Mileto es considerado el primer

filósofo que existió. Nació aproximadamente
en 640 a.C. y falleció en 545 a.C. Decir que él
fue el primer filósofo significa que fue el
primer ser humano que buscó la explicación
de las cosas de la naturaleza en otras cosas
de la naturaleza, en lugar de buscarla en la
acción de los dioses y espíritus.

Quizás lo que más se recuerda de la obra

intelectual de Tales fue su búsqueda del principio de todas las cosas. Es decir, Tales se preguntó si
había alguna clase de material del que estuvieran hechas todas las cosas. Ese material, además,
también tendría que servir para animar las cosas (es decir, para darles vida), para hacerlas moverse.
Los griegos lo llamaron arjé, o principio.

Pero más que la respuesta, lo que debemos apreciar fue la pregunta de Tales, que inauguró una
nueva forma de ver el mundo. Antes de él, nadie se había preguntado si las cosas tienen algo en
común; si debajo de las apariencias hay una realidad común a todo lo que existe. Esto es, como ya
decíamos, una verdadera revolución del pensamiento.

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Esa pregunta de Tales fue heredada por otros filósofos. Así, se empezó a conformar la Filosofía como
oficio y disciplina. Hay que mencionar en primer lugar a otros dos filósofos de Mileto: Anaxímenes
(588-524 a.C.) y Anaximandro (610-547 a.C.). El primero propuso que el principio de todas las cosas
no era el agua, sino el aire. Anaximandro, en cambio, imaginó que existía una sustancia distinta a
todas las conocidas, pero de la que todas, sin embargo, provenían. La llamó apeirón.

Fijémonos en que aunque dieron respuestas distintas, estos primeros filósofos trataron de
responder a la misma pregunta de Tales. Él es el fundador de una nueva manera de pensar. Un poco
más adelante, otro filósofo, Empédocles (483-430 a.C.), que no vivió en Mileto, sino en otra ciudad,
Agrigento, se opuso a Tales, Anaxímenes y Anaximandro, y propuso que no hay un material único
del que todo esté hecho, sino cuatro: agua, fuego, aire y tierra. Pero al continuar con la búsqueda
de los principios de la realidad, a fin de cuentas, sólo avanzó un poco más en el camino abierto por
los filósofos milesios.

Parménides y el problema del cambio

Hubo, sin embargo, filósofos que se apartaron del camino abierto por Tales y los pensadores
pioneros de Mileto, y dieron un rostro distinto a la Filosofía. Quizás el más notable de la que
podemos considerar como la segunda generación de filósofos presocráticos sea Parménides, de
quien sólo sabemos que nació en Elea, una ciudad ubicada en el sur de la península itálica,
aproximadamente en el año 540 a.C.

Parménides fue un pensador que cambió el rumbo de la Filosofía: los pensadores posteriores a él
dedicaron sus esfuerzos a encontrar soluciones para problemas algo distintos a los que fueron
importantes para los filósofos de Mileto. Parménides partió de dos proposiciones aparentemente
muy sencillas (¿recuerdas las proposiciones? Las estudiamos en el bloque I. También es importante
que tengamos presente lo que dijimos en su momento sobre el Ser, cuando hablamos de la
Metafísica, ¿recuerdas?):

1. El Ser es.

2. El No Ser, o la Nada, no es.

Pero la conclusión de Parménides que sorprendió, inquietó, obsesionó y hasta podemos decir que
molestó a los filósofos posteriores a él, fue la siguiente: si el ser es, y la nada no es, entonces el
cambio es imposible. Porque, explicaba Parménides, el cambio implicaría que algo que fuera, dejara
de ser, y algo que no era, llegara a ser. Pero si ya dijimos
que el ser es, y por lo tanto, no puede dejar de ser,
entonces eso, el cambio, es absurdo, imposible. De igual
modo, si nos tomamos en serio que la nada no es, tampoco
sería posible que algo que no es, súbitamente adquiriera,
por decirlo así, el ser. En conclusión: el cambio es
imposible.

Parménides tomó el partido de la razón contra los sentidos.

De hecho, esa predilección se refleja en la tercera y última
proposición de su teoría: el ser es pensamiento. Muchos
años después, en los siglos XVI y XVII de nuestra era, ese

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conflicto entre la razón y los sentidos volverá a oponer a los filósofos. Será la batalla intelectual
entre racionalistas y empiristas. Ya los veremos en su momento, por ahora, lo importante es que
advirtamos cuándo surgió uno de los problemas más importantes y persistentes de la historia de la
Filosofía.

Heráclito y Demócrito

Una de las tradiciones más arraigadas entre los historiadores de la Filosofía es considerar a Heráclito
(nacido en la ciudad de Éfeso, aproximadamente en el año 504 a.C.) como el rival intelectual de
Parménides. Y es que, en efecto, mientras que Parménides decía: “Nada de lo que es puede
cambiar”, Heráclito se hizo famoso por decir “todo, absolutamente todo, cambia” (panta rei). De
él es también la célebre observación de que, estrictamente hablando, nadie puede bañarse en el
mismo río dos veces, porque en cada baño, tanto uno mismo como el río ya son distintos a lo que
eran cuando tuvo lugar el baño anterior.

Ahora, según Heráclito ninguna de las cosas particulares que podemos percibir, esta pared, este
libro, esta silla, esta nube, este árbol, nos revelan lo que es la naturaleza, esa realidad primordial,
que en su pensamiento corresponde a ese ser inmóvil e inalterable, incapaz de cambiar, propuesto
por Parménides. De hecho, la otra frase por la que Heráclito es famoso, algo más poética, es: a la
naturaleza le gusta esconderse, ocultarse tras un velo. Y de manera similar a Parménides, nos dice
que sólo podremos “develar” la naturaleza, es decir, quitarle el velo con el que se cubre, y des-cubrir
su verdad, utilizando nuestra razón.

Otro filósofo que tuvo una idea sorprendente, que se adelantó en más de dos mil años a la ciencia
moderna, fue Demócrito (nacido aproximadamente en 460 a.C.) . No se sabe con precisión dónde
nació; algunos dicen que en la ciudad griega de Abdera, mientras que otros le dan a Mileto por patria
. Pero sin duda, su horizonte cultural fue la Filosofía presocrática; la etapa definida por las ideas de
Parménides, más específicamente. Porque Demócrito aplicó todo su talento a la búsqueda de una
solución al problema del cambio, planteado por Parménides. Y esta búsqueda lo orilló a concebir
una idea que mucho tiempo después revolucionaría la ciencia y la tecnología de manera
contundente e irreversible: el átomo.

Leucipo de Mileto

Otro de los máximos exponentes de la teoría atomista junto con Demócrito. Estos pensadores
conocían la doctrina de Parménides y estaban de acuerdo con él al afirmar que el ser es uno solo,
es decir es una unidad, pero en lugar del ser y el no ser hablaron del vacío y el lleno, donde el lleno

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toma el lugar del ser y el vacío del no ser, así lo afirma Aristóteles (Cap. 4, Libro 1, p. 13) “Leucipo y
su colega Demócrito dicen que son elementos lo pleno y lo vacío, a uno de los cuales llaman Ente, y
al otro, No-ente; y, de éstos, piensan que lo pleno y sólido es el Ente, y lo vacío, el No-ente; (por lo
cual dicen también que el Ente no es en mayor medida que lo vacío) y que éstos son las causas
materiales de los entes”.

Los sofistas y Protágoras

Hacia el siglo IV a.C., el interés de los filósofos se va desplazando gradualmente, del ser al hombre.
De concentrar los esfuerzos en saber qué son las cosas, poco a poco van interesándose más y más
no sólo en lo que el hombre es, sino también en lo que puede y debe ser.

El desarrollo de la democracia es en parte responsable de este reajuste de las prioridades de la

inteligencia. Porque en las ciudades que decidieron regirse por un gobierno democrático se concibió
un nuevo ideal de hombre: el del ciudadano. Antes de la democracia, los griegos vivían bajo el
dominio de monarcas y cabecillas, a los que además les correspondían importantes funciones y
privilegios de orden religioso. Además, según las ideas más comunes de la época, esos gobernantes
pertenecían a una especie de casta, a una categoría de hombres superiores, y por lo tanto, era
natural y justo que gobernaran y dominaran a los hombres “normales”.

La democracia siguió creyendo en la areté, pero cambió las cosas para siempre al afirmar que podía
ser alcanzada por cualquiera, sin importar a qué clase social se perteneciera. Además, los primeros
demócratas sostuvieron que existía un camino para alcanzar la areté, abierto a todos los que
quisieran recorrerlo: la educación, a la que llamaron paideia.

Y naturalmente, una vez que la educación apareció como idea y como proyecto, aparecieron los
primeros educadores, los primeros maestros. Eso fueron precisamente los sofistas. La palabra
“sofista” se forma a partir del sustantivo griego “sophía”, que significa sabiduría. El sofista es el que
posee sophía, es decir, el sabio. Seguramente nos llama la atención que esta palabra también
aparezca en el nombre de la disciplina que estamos estudiando: Filosofía. En este caso, tenemos
una palabra compuesta: el vocablo sophía es precedido por la palabra, también griega, filo, que
significa amor. Así, filo-sofía significa amor a la sabiduría; filósofo sería el amante de la sabiduría.

Los sofistas eran algo así como maestros viajeros, que iban de una ciudad a otra ofreciendo sus
servicios a los jóvenes. En las ciudadesEstado democráticas, la política se convirtió en un carrera

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abierta a todos, y para triunfar en ella (de modo parecido a lo que ocurre aun hoy, por cierto), nada
era más importante que el dominio de la retórica.

La retórica es el arte de convencer a los demás. Los sofistas eran grandes maestros de retórica; hay
incontables testimonios acerca del modo en que a menudo lograban entusiasmar a los auditorios a
los que se dirigían, haciéndoles creer cosas de las que antes de escucharlos estaban seguros que
eran incorrectas, o hasta obligándolos, sin otro recurso que sus palabras, a considerar como falsas
convicciones que habían sostenido durante toda la vida. Por ello, muchos hombres con ambiciones
políticas buscaron sus servicios como profesores. Por cierto, los sofistas fueron los primeros que
cobraron dinero a cambio de sus servicios de enseñantes; es decir, fueron los primeros maestros
profesionales de que se tenga memoria.

Quizás entre los sofistas el más importante, el mejor recordado, sea Protágoras, quien nació en
Abdera, la misma ciudad de procedencia de Demócrito, aproximadamente a finales del siglo V a.C.
De hecho, hay quién afirma que fue discípulo de Demócrito, aunque sus ideas no parecen muy
influenciadas por las de éste.

Según Protágoas, el relativismo es la convicción de que ni las cosas ni los valores existen de forma
objetiva, es decir, independientemente del individuo que los percibe o aprecia.

Gorgias de Leontino

Contemporáneo de Protágoras, Gorgias es recordado por haber sido un célebre orador en cuya obra
Sobre el no ser o Sobre la naturaleza se refleja parte de su manera de pensar. Con Gorgias se
replantea el problema metafísico del ser, que posteriormente será retomado por Platón y
Aristóteles. Su doctrina, contraria a la de Protágoras, se basó en la tesis que negaba la posibilidad
de lograr el conocimiento, la cual formuló a partir de tres proposiciones:

1° Nada existe. Puesto que, si algo existiera, tendría o que ser eterno o haber empezado alguna vez
a existir.
2° Si existiese alguna cosa, sería incomprensible, no la podríamos conocer. Porque si el conocimiento
es del ser, entonces lo conocido, lo pensado, ha de ser, y el no-ser no podría pensarse en absoluto.
3° Aun cuando pudiésemos conocerla, no podríamos comunicarla a otros. Todo signo es distinto de
la cosa significada y cada persona hace una representación mental de la misma cosa de forma
diferente, por lo que no puede comunicarse a otro tal y como se percibe.

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 PRÁCTICA ABIERTA

1. INDICACIÓN: Escribe un posible significado de las siguientes proposiciones.

Al varón indigno no hay que alabarlo ni por sus riquezas. Ama la sensatez. Bías de Priene

No te traicionen tus propias palabras ante los que en ellas confían. Tales de Mileto

No digas lo que vas a hacer, porque, si fracasas, se burlarán de ti. Pítaco de Lesbos

Los placeres son cosa mortal; las virtudes, por el contrario, son inmortales. Periandro de Corinto

2. INDICACIÓN: Señala las diferencias entre…

Parménides y Heráclito:

Anaxímenes, Anaximandro y Tales de Mileto:

Protágoras y Gorgias:

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3.2.3. PENSAMIENTO GRIEGO CLÁSICO

Atenas alcanzo su máximo apogeo político y económico, y Esparta quedo como rival. Cada una de
ellas formo su propia alianza militar en unión de otras polis, hasta que la guerra estallo entre ellas.
Fue durante ese periodo de guerras, inestabilidad, escasez y enfermedades cuando se desarrollaron
tres de las filosofías más importantes de la historia: las de Sócrates, Platón y Aristóteles. Como
respuestas a las demandas de una ciudad que antes fuera la cabeza de la Hélade, y que finalmente
fue derrotada en el año 404, la filosofía encendió tres luces que iluminaron todos los ámbitos del
actuar humano.

Sócrates

Sócrates (470-399 a.C.), filósofo griego fundador

de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran
peso en la filosofía occidental por su influencia
sobre Platón. Quizá sea uno de los pensadores más
conocidos en el mundo, incluso más allá del
ámbito de la filosofía. De manera inexacta se le
atribuye la frase “Yo solo sé que no sé nada” para resumir su teoría.

El rechazo del relativismo de los sofistas llevo a Sócrates a la búsqueda de la definición universal,
que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha
definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura, no dejo nada escrito, y por lo
tanto paso la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando
diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante
preguntas. Este comportamiento correspondía a la esencia de su sistema de enseñanza, un método
denominado mayéutica. Apreciaba mucho la vida y alcanzo popularidad social por su viva
inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.

Mayéutica

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La mayéutica corresponde al método filosófico usado por Sócrates. Su origen es discutido algunos
dicen que corresponde a la palabra griega mayéutica la cual significa arte de las parteras, arte de
ayudar a procrear. Es un método o técnica,
que se refiere al arte de interrogar para
llegar al conocimiento no conceptualizado,
de ahí la relación con las parteras, pues
Sócrates no creía en un discípulo como un
recipiente de conocimiento, sino como un
buscador del conocimiento, además él creía
que el conocimiento estaba dentro de las
personas, entonces lo que Sócrates hacia era
ayudarle a dar a luz el conocimiento.

Platón

Platón (427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de

Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la
Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo
de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría
desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367,
compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad
y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en
la enseñanza de la Academia, nombre que recibió por hallarse cerca del santuario dedicado al héroe
Academos, especie de "Universidad" en la que se estudiaban todo tipo de ciencias; escribió, siempre
en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología,
antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía
del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría
política.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de

la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

Ahora, si bien Platón prefirió dedicarse a la Filosofía y no a la política, ésta siguió siendo durante
toda su vida una de sus principales preocupaciones. Una de sus obras más importantes se titula La
República o de lo justo, tiene por propósito descubrir cuál es la forma de organización que más
conviene a la polis, y fue considerada por su autor como la culminación de toda su obra filosófica.
Además, Platón intentó en dos ocasiones llevar a la práctica sus ideas filosóficas, aunque no en
Atenas, sino en otra ciudad-Estado griega llamada Siracusa, y no de manera directa, sino tratando
de influir como consejero de los gobernantes.

Las obras de Platón están escritas como diálogos, de manera que al leerlas podemos atestiguar
cómo las ideas que se discuten en ellos se van formando y perfeccionando conforme son criticadas
y reformuladas. Nos permiten observar el funcionamiento del diálogo como método para llegar al
conocimiento; es como tener la oportunidad de visitar la fábrica de las ideas y ver cómo funciona
“desde dentro”. El hecho de que Platón haya elegido este modo de presentar sus ideas ha sido

18
ACREDITA-BACH 2024-25
interpretado de distintas maneras por los historiadores de la Filosofía (por cierto, Platón es quizás
junto con Aristóteles y Kant, uno de los pensadores más estudiados de todos los tiempos); uno de
los posibles significados de esta decisión es que para él era realmente importantes mostrar cómo
se puede llegar a la verdad, y no sólo presentar los resultados de sus esfuerzos intelectuales.

Dualismo Platónico

Se denomina dualista a aquella filosofía que sostiene que la realidad, el conocimiento o la naturaleza
humana están compuestos por dos elementos básicos. Por ejemplo: la postura que sostiene que el
hombre es un compuesto de cuerpo y alma, Aristóteles afirmaba que el cuerpo y el alma no pueden
coexistir independientemente. Platón es un pensador dualista. Su dualismo se manifiesta
principalmente en las tres esferas mencionadas: la ontológica (la realidad está estructurada en dos
niveles), la epistemológica (el conocimiento humano es de dos naturalezas) y la antropológica
(Platón sostiene la radical separación alma-cuerpo y la absoluta superioridad de la primera sobre el
segundo).

El dualismo ontológico: Según el dualismo ontológico, la realidad se halla dividida en dos niveles.
Esta dualidad está representada en el Mito de la Caverna por el “mundo de abajo” (el interior de la
caverna) y el “mundo de arriba” (el exterior). En filosofía denominamos a estos mundos,
respectivamente, mundo sensible y mundo inteligible.

El dualismo epistemológico: Según el dualismo epistemológico, el conocimiento se expresa en dos

niveles. El conocimiento sensible, ligado a los sentidos y a la experiencia, se tiene sobre las cosas
que cambian (sobre el mundo sensible). El conocimiento inteligible o científico, se tiene sobre los
conceptos y esencias universales e incambiantes (Ideas).

El dualismo antropológico: Según el dualismo antropológico, el ser humano es un compuesto de

cuerpo y alma. El cuerpo es una realidad inferior, detestable, una cárcel para el alma, a la que
condiciona con sus deseos, apetitos y pasiones. El alma es la parte superior y excelsa, y para que
alcance el auténtico conocimiento, debe liberarse de las cadenas de cuerpo. En sentido genérico,
en el Mito de la Caverna, tanto las cadenas como la propia cueva, oscura y falaz, pueden
interpretarse como la dimensión corporal del hombre, que le impide conocer la verdad. El mundo

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ACREDITA-BACH 2024-25
exterior, la luz, los seres naturales y el sol se corresponden con la dimensión anímica, superior y
racional del hombre.

Aristóteles

Aristóteles (384 a. C.-322 a. C.), fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia
cuyas ideas han tenido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de
dos milenios.

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica,
metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y
biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es
reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y
escritos previos sobre ambas materias. Fue discípulo de Platón y de otros pensadores, durante los
veinte años que estuvo en la Academia de Atenas. Fue maestro de Alejandro Magno en el Reino de
Macedonia. En la última etapa de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año
antes de su muerte.

Aristóteles dividió las ciencias en tres grandes sectores:

a) ciencias teóricas, es decir, ciencias que buscan el saber por sí mismo.

b) ciencias prácticas, es decir, ciencias que buscan el saber para lograr por su intermedio la
perfección moral.

c) ciencias creadoras o productivas, aquellas ciencias que buscan el saber con vistas a un hacer, con
el propósito de producir determinados objetos. Las que poseen una dignidad y un valor más
elevados son las primeras: la metafísica, la física —que abarca también la psicología— y la
matemática. Por lo tanto, conviene iniciar nuestra exposición a partir de las ciencias teóricas, más
aún, a partir de la más elevada de ellas: todas las demás ciencias adquieren su cabal significado
gracias a ella y en función de ella.

De manera semejante a sus predecesores, Aristóteles se plantea el o los principios radicales de la

realidad. En lo que sigue veremos cómo se va encontrando con el ser:

Teoría de la sustancia: En su búsqueda Aristóteles se encuentra con la sustancia concreta, que es el

compuesto de dos principios radicales: la materia (Yle) y la forma (Morphe). Ésta alude a la idea, al
contenido, al conjunto de características que determinan a la sustancia, que hacen que ésta sea algo
determinado. En rigor, la forma es activa ya que determina a la materia que vendría a ser un

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ACREDITA-BACH 2024-25
principio de indeterminación. De ahí que la forma es perfectiva, porque si ella no se uniera a la
materia ésta no adquiriría determinación.

Teoría hilemórfica: Como ya hemos señalado Aristóteles, en su búsqueda del arjé o primer principio
de la realidad, se encuentra que los principios constituyentes de la realidad son básicamente dos: la
causa material y la causa formal: todas las sustancias estarían formadas por esos dos principios o
causas.

La causa material es el principio de indeterminación: aquello DE lo cual se hace algo y la causa formal
es el principio de determinación: aquello que DETERMINA la materia, es decir la idea o contenido
que le otorga las características determinantes y como es una causa determinante la forma tiene
una característica muy importante: es activa. Aristóteles se encuentra con el acto formal o la forma
actual que es un principio determinante de la sustancia y que le causa gran admiración.

Teoría de las cuatro causas: Aristóteles considera que en general, en las sustancias individuales la
materia y la forma son las dos causas constituyentes de la sustancia, por lo que son consideradas
causas intrínsecas. Pero la sustancia individual si bien es concreta y separada de otras no está aislada
de otras causas, sino que está en relación con otras dos causas llamadas extrínsecas: la causa
eficiente y la causa final. La causa eficiente es la que de acuerdo con su nombre “hace” o imprime
movimiento en la sustancia. La causa final, por su parte, es la que la ordena, la que le proporciona
orden de acuerdo a un fin, que es aquello para qué se hace algo.

Teoría de la potencia y el acto: Aristóteles trata de explicar el

movimiento a través de la potencia: posibilidad de realizarse o ser y
el acto que es la potencia ya realizada y por tanto es una perfección.
Así, la causa material sería potencial y la causa formal sería acto. Esta
teoría explica gran parte de los cambios o movimientos. Según
Aristóteles el movimiento es el paso de la potencia al acto, es el acto
imperfecto de lo imperfecto. Lo perfecto no cambia porque no tiene
nada potencial, no tiene ninguna falta o carencia (el “dios”
aristotélico es el motor inmóvil: motor porque mueve a todo, inmóvil
porque a él no le mueve nada ni nadie).

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ACREDITA-BACH 2024-25
 PRÁCTICA ABIERTA

1. INDICACIÓN: Siguiendo el precepto socrático de “Yo solo sé que no se nada”, enlista

aquellas ideas sobre lo que jamás sabremos o llegaremos a entender:

1:

2:

3:

4:

5:

2. INDICACIÓN: Investiga los siguientes mitos platónicos y que representan en realidad. En

paréntesis se encuentran las obras de Platón en las que se encuentran:

-La caverna (La República)

-Los andróginos (El banquete)

-Mito de Er (La República)

-La Atlántida (Critias)

3. INDICACIÓN: Analiza la siguiente imagen y responde por

qué se representa a Platón apuntando hacia arriba y
Aristóteles haciendo lo contrario en la pintura La escuela
de Atenas, del artista renacentista Rafael.

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ACREDITA-BACH 2024-25
3.2.4. PENSAMIENTO MEDIEVAL

El choque cultural entre la cultura griega y la romana trae como consecuencia, para la historia de la
filosofía, la sustitución del pensamiento nacional griego por otro de alcance universal y cosmopolita.
El contacto con tierras orientales provocó que el pensamiento se impregnara de misticismo
religioso, por tal razón hubo mezcla entre la filosofía griega de la época de oro con otras religiones,
particularmente con el judaísmo y el cristianismo. Éste no pretendía verificar nada ni organizar de
manera racional la doctrina que enseñaba, simplemente penetró en el mundo como una religión
revelada; de este modo, sus doctrinas debían aceptarse por fe y para lograrlo era importante
practicar la fe y el amor. El cristianismo, entonces, fundamenta todas sus creencias y todo cuanto
existe en Dios. Su idea central radica en su actitud frente a la vida y a las personas. Así, el cristianismo
nace como religión, no como reflexión filosófica.

Toda la época medieval se rige por el Teocentrismo, predomina el discurso religioso y todo se enfoca
en la relación entre la fe y la razón, la creación, la concepción de Dios y su existencia, el concepto
de hombre, la idea del bien. Con ello busca fundamentar la fe cristiana y darle una explicación
racional. Esta etapa del pensamiento se divide en dos grandes épocas: Patrística y Escolástica, cuyos
principales representantes son San Agustín y Santo Tomás, respectivamente.

Pensamiento Ideológico de la Fe y la Razón

La relación entre religión y filosofía, entre razón y fe, fue una de las preocupaciones básicas y
fundamentales en la Edad Media. Esta relación fue atormentada y tortuosa, llena de altibajos y
conflictos. Y ello porque se trata de dos concepciones del mundo muy distintas:

1. La primera se presenta como dada o revelada por Dios a las hombres, y la segunda como obtenida
por ellos mismos a través de la actividad de su mente racional.

2. La palabra religiosa se presenta como definitiva, pronunciada de una vez y para siempre, y
poseedora de una verdad absoluta; la palabra filosófica, en cambio, se muestra siempre como una
palabra reflexiva, nunca única ni definitiva, dada en el tiempo, frágil y abierta para ser completada,
corregida o sustituida por otra.

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ACREDITA-BACH 2024-25
Desde el punto de vista de la filosofía, esta confrontación es consecuencia del intento de la razón
de reivindicar su lugar en el saber humano, su autonomía frente a cualquier tipo de imposiciones.
Se trataría de no subordinar la filosofía a la teología, la razón a la fe. El triunfo del cristianismo en el
mundo occidental influyó decisivamente en el pensamiento filosófico. Por su parte, la filosofía
permitió al cristianismo fijar y precisar sus propias creencias y crear con ellas una doctrina. Dado
que la actitud filosófica suponía un peligro para la religión, el acercamiento no fue pacífico, aunque
no todo pensamiento filosófico se vio como igualmente peligroso.

Los primeros autores cristianos, los llamados Padres de la Iglesia, adoptaron diferentes posturas
ante la filosofía, unos la rechazaron y otros creyeron encontrar continuidad entre el cristianismo y
la filosofía griega. Sin embargo, el descubrimiento de la filosofía aristotélica a finales del siglo XII,
supuso una conmoción para el pensamiento cristiano: el pensamiento aristotélico supuso el
descubrimiento de la posibilidad de utilizar únicamente la razón para crear un sistema racional de
afirmaciones acerca de la realidad. Esto provocó la necesidad de encontrar una nueva justificación
de las relaciones entre la filosofía y la religión.

Etapas de la filosofía medieval

• Patrística (siglos I al V). Su nombre deriva del pensamiento de los llamados «Santos Padres».
Representa el conjunto de reflexiones que durante los primeros siglos de la era cristiana realizaron
los Padres de la Iglesia ante la necesidad de usar conceptos filosóficos griegos para comprender la
verdad revelada, formular racionalmente sus dogmas y defender su doctrina. Destaca,
principalmente, Agustín de Hipona.

• Escolástica (siglos XI al XIV): Este término proviene de la palabra latina scholasticus y se aplicaba
a quienes se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales. Como sistema perduró hasta el
siglo XX. Este término, desde el Renacimiento, se aplicó al pensamiento filosófico que se desarrolló
a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, no solo en el Occidente
cristiano, sino también a una escolástica árabe y una escolástica judía que se comunicaban entre sí.
En realidad, los conocimientos y las influencias se daban entre la escolástica y las filosofías árabe y
judía. Además, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo periodo de tiempo, se desarrolló en
Oriente la denominada filosofía bizantina.

La temática de la escolástica, determinada por los encuentros problemáticos entre fe y razón, se

concretaba en las colecciones de sentencias o manuales. Los estudios eran, claro está, de índole
teológica, pero no únicamente, y la mayoría de las cuestiones manifiestamente religiosas
encerraban en su explicación y exposición cuestiones epistemológicas, lógicas, antropológicas,
cosmológicas, éticas o psicológicas. Se subdivide en tres periodos:

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ACREDITA-BACH 2024-25
  Primera escolástica (siglos XI y XII) Se establecen las bases y el acuerdo total entre fe y
razón, con notables influencias de Platón y san Agustín. Representantes: Anselmo de
Canterbury Pedro Abelardo

 Alta escolástica (siglos XIII y XIV) Se elaboran los grandes sistemas filosófico-teológicos, con
influencias de Aristóteles. Se considera parcial el acuerdo entre fe y razón. Representantes:
Alberto Magno Tomás de Aquino

 Crisis de la escolástica (siglo XIV) Se disuelve la escolástica, ya que se vislumbra una

separación entre la fe y la razón. Representantes: Guillermo de Ockham

En el siglo XIV tiene lugar la crisis de la escolástica. Los campos teológicos y filosóficos se dividen. La
teología se alejará del racionalismo y comenzará a buscar su apoyo en la revelación. Los filósofos,
por el contrario, se aproximan a nuevos problemas: el estudio de la naturaleza y la ciencia. Comienza
a trazarse la revolución intelectual que caracterizará la atmósfera del Renacimiento y la Reforma.
La teología se convierte en un saber «práctico» que conduce al ser humano hacia la salvación eterna.

La filosofía de Agustín de Hipona: La razón y la fe

No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustín, lo que marcará el discurrir de
todo su pensamiento. Existe una sola verdad, la revelada por la religión, y la razón puede contribuir
a conocerla mejor. "Cree para comprender", nos dice, en una clara expresión de predominio de la
fe; sin la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a comprender la verdad, Dios y todo lo
creado por Dios (la sabiduría de los antiguos no sería para él más que ignorancia); "comprende para
creer", en clara alusión al papel subsidiario, pero necesario, de la razón como instrumento de
aclaración de la fe: la fe puede y debe apoyarse en el discurso racional ya que, correctamente
utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe, afianzando el valor de ésta. Esta vinculación
profunda entre la razón y la fe será una característica de la filosofía cristiana posterior hasta la nueva
interpretación de la relación entre ambas aportada por santo Tomás de Aquino, y supone una clara
dependencia de la filosofía respecto a la teología.

El conocimiento

Aunque sin llegar a elaborar una teoría del conocimiento San Agustín se ocupará del problema del
conocimiento, tratando de establecer las condiciones en las que se puede dar el conocimiento de la
verdad, según el ideal cristiano de la búsqueda de Cristo y la sabiduría. Ante el desarrollo del
escepticismo defendido por la Academia nueva, con cuyas tesis había simpatizado anteriormente,

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ACREDITA-BACH 2024-25
San Agustín considerará fundamental la crítica del mismo. Niegan los escépticos la posibilidad de
alcanzar certeza alguna.

Ante ello San Agustín replica afirmando la necesaria certeza de la propia existencia: ¿puedo
razonablemente dudar de mi existencia, aun suponiendo que todos mis juicios estuvieran siempre
equivocados? No, dice San Agustín, ya que aun en el caso de que me engañarse no dejaría de existir
(al menos el juicio "si fallor, sum" sería siempre verdadero, asegurando la certeza de mi existencia);
pero la certeza es triple, ya que el hombre existe, vive y entiende

En ese conocimiento cierto que tiene la mente de sí misma y por sí misma, en la experiencia interior,
asentará San Agustín la validez del conocimiento. Así, no puedo dudar de la certeza de los principios
del entendimiento, como el principio de no contradicción; ni de la certeza de las verdades
matemáticas.

Distinguirá San Agustín varios tipos de conocimiento, asegurada su posibilidad: el conocimiento

sensible y el conocimiento racional; el conocimiento racional, a su vez, podrá ser inferior y superior.

El conocimiento sensible es el grado más bajo de conocimiento y, aunque realizado por el alma, los
sentidos son sus instrumentos; este tipo de conocimiento sólo genera en mi opinión, doxa, tipo de
conocimiento sometido a modificación, dado que versa sobre lo mudable (puede observarse la clara
dependencia platónica del pensamiento agustiniano); al depender del objeto (mudable) y de los
sentidos (los instrumentos) cualquier deficiencia en ellos se transmitirá al conocimiento que tiene
el alma de lo sensible. El verdadero objeto de conocimiento no es lo mudable, sino lo inmutable,
donde reside la verdad. Y el conocimiento sensible no me puede ofrecer esta verdad.

El conocimiento racional, en su actividad inferior, se dirige al conocimiento de lo que hay de

universal y necesario en la realidad temporal, y es el tipo de conocimiento que podemos llamar
ciencia (como los conocimientos matemáticos). Ese tipo de conocimiento depende del alma, pero
se produce a raíz del "contacto" con la realidad sensible, siendo ésta la ocasión que permite que la
razón origine tales conocimientos universales.

El conocimiento racional, en su actividad superior, es llamado por San Agustín sabiduría; es el

auténtico conocimiento filosófico: el conocimiento de las verdades universales y necesarias, las
ideas, siguiendo a Platón. Hay, pues, una gradación del conocimiento, desde los niveles más bajos,
sensibles, hasta el nivel más elevado, lo inteligible, la idea: "Las ideas son formas arquetípicas o
esencias permanentes e inmutables de las cosas, que no han sido formadas sino que, existiendo
eternamente y de manera inmutable, se hallan contenidas en la inteligencia divina" (Quaestio XLVI,
De ideis, 2).

El verdadero conocimiento depende, pues, de la iluminación divina. ¿Cómo interpretar esta

iluminación? Según la llamada interpretación ontologista la iluminación significaría que el alma
contempla directamente las ideas o esencias en la mente divina, lo que plantea problemas
teológicos, dado que de alguna manera el alma contemplaría la esencia divina. Otras
interpretaciones conciben la iluminación como un poder que Dios concede a la razón, una virtud
especial por la que el alma queda capacitada para alcanzar por sí misma las verdades eternas, pero
que el alma no posee por naturaleza. Para otros la explicación nos la daría el símil que establece
Platón entre el sol y el Bien: la idea de Bien ilumina todas las demás realidades permitiendo que
sean captadas (presentándose así como la fuente del ser y del conocimiento).

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ACREDITA-BACH 2024-25
Dentro de sus escritos más importantes se encuentran: Contra académicos, De la vida
bienaventurada, Soliloquios, De la inmortalidad del alma, Del maestro, Del libre albedrío, Del alma
y de su origen, De la música, Confesiones y La ciudad de Dios.

Pensamiento de Santo Tomás de Aquino

Tomás (c. 1225-1274) creó uno de los sistemas filosóficos más completos en la historia del
pensamiento occidental; al modo de una catedral gótica, con su arquitectura elegante y racional,
espigada hacia el cielo, cada concepto está en el lugar que le corresponde, encaja perfectamente
con los demás, los soporta, y en su interrelación da lugar a un modelo del mundo pocas veces
igualado por otra filosofía. Claro seguidor de Aristóteles, Santo Tomás logra de un modo
sorprendente hacerlo compatible con la doctrina cristiana, razón que sin duda explica el éxito que
pronto tuvo en toda la cultura cristiana medieval y moderna.

No es menor mérito de Santo Tomás el equilibrio que parece lograr entre la razón y su ejercicio y la
fe y su práctica; los dos ámbitos le interesaron, aunque, sin duda, el motor de su extraordinario
esfuerzo filosófico fue la experiencia religiosa que siempre le acompañó. Por su relevancia e
influencias en la historia de la filosofía y, más aún, por mostrarnos una posibilidad del pensamiento
(acercarse a lo sagrado y absoluto), Santo Tomás es un filósofo imprescindible para todo aquél que
se atreva a pensar con radicalidad la vida humana y el mundo.

Conocimiento

La teoría del conocimiento de Tomás de Aquino es un rescate de la defendida por Aristóteles. Para
ambos el entendimiento toma la forma genérica y substancial de los objetos del exterior (percibida
a través de los individuos, plenamente reconocidos por la intencionalidad del esciente) y la abstrae,
dando lugar a la especie o universal en acto. En ello radica la diferencia cognoscitiva entre hombre
y animal, ya que el universal es un elemento indispensable para toda ciencia, que sólo puede
alcanzar el hombre.

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ACREDITA-BACH 2024-25
La novedad de Tomás en este tema reside en su respuesta al problema de los universales. Dicho
problema, mencionado primeramente por Porfirio en su Isagoge, analiza el modo de ser del
universal. Ya que ésta cuestión es de capital importancia antropológica (Está visto arriba), directa o
indirectamente las grandes figuras intelectuales de la Edad Media como Agustín de Hipona, Escoto
Eriúgena, Anselmo de Canterbury, Pedro Abelardo o Sigerio de Brabante tomaron postura en la
polémica. Tomás no sería menos y dio la siguiente solución, destacando tres estados reales del
universal:

 Ante rem (Anteriores a las cosas): En la mente de Dios, por ser Creador del mismo, como
arquetipo de los entes de la realidad material.
 In rem (En las cosas): Como estructura que conforma la especie de un objeto singular. Está
mezclado con la materia, por lo que, como tal, en el aspecto sensitivo es potencial e
imperceptible.
 Post Rem (Posteriores a las cosas): Como conceptos lógicos, abstraídos de los entes reales
materiales y, necesariamente por lo dicho arriba, inmateriales.

Existencia de Dios

La demostración de la existencia de Dios, ofrecida en una

formulación sintética a través de las así llamadas "Cinco Vías" es un
punto breve en la magna obra de Tomás. No obstante, su
exposición es tan completa y sistemática que ha hecho sombra a
Platón, Aristóteles, Agustín de Hipona o Anselmo de Canterbury y
se ha convertido en el modelo de la filosofía clásica respecto a este
punto.

Su principal obra es la Summa teológica, aunque también destacan Summa contra los gentiles, De
ente y essentia, Cuestiones disputadas (sobre la verdad), Comentarios a Aristóteles. En la Summa
teológica, que divide en tres partes (Dios, el hombre y Jesucristo), expone la existencia y los
atributos de Dios; el fin del hombre, los actos humanos, pasiones, vicios, etc., y el misterio de la
Encarnación y los Sacramentos.

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ACREDITA-BACH 2024-25
 PRÁCTICA ABIERTA
1. INDICACIÓN: Completa el siguiente cuadro comparativo

Agustín de Hipona Tomás de Aquino

Escuela filosófica
cristiana

El conocimiento

Concepción de
Dios

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 EJERCICIOS DE PRÁCTICA INDIVIDUAL
(DE LAS CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA AL PENSAMIENTO MEDIEVAL)

1.- Selecciona la afirmación correcta sobre la filosofía

a) Siempre ha sido bien aceptada por todos los sistemas religiosos donde se ha
implementado.
b) la filosofía busca la verdad de sus dichos apoyada en el razonamiento en la forma lógica
que deriva la verdad.
c) El pensamiento filosófico está estandarizado para ser transmitida con el paso del tiempo
sin modificaciones.
d) No cualquiera puede acceder a la filosofía si no se tiene una cosmovisión o sentido del
universo y el orden establecido.

2- Rama de la filosofía que también es conocida como teoría del conocimiento y tiene por objeto
el estudio del conocimiento humano en general, lo relacionado a su origen, naturaleza y alcance.

a) Lógica b) Epistemología c) Gnoseología d) Metafísica

3.- Es un ejemplo de saber científico

a) El mundo acabará en 2012 según los mayas.

b) Siempre hay que dormir por las noches.
c) Las aves vuelan en corrientes de aire.
d) Todos los asiáticos saben de tecnología

4.- Cuando el saber filosófico es racional:

a) Considera que muchas de sus propuestas son un proceso abierto y no definitivo a la

verdad.
b) Se acerca a la realidad y a la verdad, a través de nuestras capacidades de pensamiento, en
busca de soluciones a los problemas que preocupan al ser humano.
c) Es integrador y unitario, frente a la ciencia, que es más bien un saber parcial, sectorial y
especializado.
d) Busca respuestas que se adapten al entendimiento humano.

5.- Relaciona a los filósofos presocráticos con el arjé que propusieron.

1. Tales A. Átomo
2. Anaximandro B. Agua
3. Demócrito C. Apeirón

a) 1b, 2c, 3a b) 1c, 2a, 3b c) 1b, 2a, 3c d) 1c, 2b, 3a

6.- “todo, absolutamente todo, cambia”, también denominado panta rei, fue propuesto por:

a) Heráclito b) Parménides c) Leucipo d) Anaxímenes

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ACREDITA-BACH 2024-25
7.- Un sofista, en la Antigua Grecia, sería el equivalente a un:

a) Ciudadano b) Sabio c) Amigo d) Amante

8.- La retórica, por definición, se trata de:

a) Originar nuevas formas de pensamiento.

b) el arte de convencer a los demás.
c) El intercambio respetuoso de ideas.
d) Una forma de llegar a acuerdos.

9.- Corresponde al método filosófico usado por Sócrates.

a) Dialogo b) Dialéctica c) Mayéutica d) Lógica

10.- Nombre de la escuela de filosofía que fundó Platón.

a) Liceo b) Ateneo c) Elisyon d) Academia

11.- Según Platón, el dualismo ontológico expresa sobre:

a) El conocimiento sensible y el conocimiento inteligible

b) El cuerpo y el alma
c) La realidad y el más allá
d) El mundo de arriba y el mundo de abajo

12.- Aristóteles se desarrolló como filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia. Por lo tanto,
era un:

a) Polemarca b) Polímata c) Político d) Políglota

13.- Según Aristóteles, son las ciencias que buscan el saber por sí mismo.

a) Prácticas b) Creadoras c) Teóricas d) Productivas

14.- De acuerdo con la teoría de las cuatro causas, con la causa eficiente buscamos:

a) Qué función o meta cumple

b) Qué forma o estructura tiene
c) Que agente la produjo
d) De qué está compuesto

15.- Elige las afirmaciones verdaderas o falsas sobre la fe y la razón.

1. La razón es obtenida por los hombres mismos a través de la actividad de su mente

racional.
2. La fe se presenta como dada o revelada por los hombres santos para conocer a Dios.
3. La palabra religiosa se presenta como modificable y no es la verdad absoluta.
4. La relación fe-razón fue atormentada y tortuosa, llena de altibajos y conflictos.

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 a) 1V, 2F, 3F, 4V
b) 1F, 2F, 3V, 4V
c) 1F, 2V, 3V, 4F
d) 1V, 2V, 3F, 4F

16.- Etapa de la filosofía medieval, donde se aplicaba a quienes se ejercitaban en la enseñanza en

las escuelas monacales.

a) Patrística b) Bizantina c) Apologética d) Escolástica

17.- Para San Agustín, el conocimiento sensible:

a) sólo genera un tipo de conocimiento sometido a modificación, dado que versa sobre lo
mudable.
b) Se dirige al conocimiento de lo que hay de universal y necesario en la realidad temporal.
c) Ese tipo de conocimiento depende del alma, pero se produce a raíz del "contacto" con la
realidad sensible.
d) es el auténtico conocimiento filosófico: el conocimiento de las verdades universales y
necesarias.

18.- Filósofo griego que inspiró el pensamiento de Tomás de Aquino.

a) Sócrates b) Platón c) Aristóteles d) Empédocles

19.- De las cinco vías para demostrar la existencia de Dios, la quinta es:

a) Causalidad
b) Orden del Universo
c) Movimiento
d) Grados de perfección

20.- La obra más importante de Tomás de Aquino es:

a) Summa Teológica
b) La ciudad de Dios
c) Comentarios a Aristoteles
d) Isagoge

RESPUESTAS
EJERCICIOS DE PRÁCTICA INDIVIDUAL
(DE LAS CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA AL PENSAMIENTO MEDIEVAL)

1-B 6-A 11-D 16-D

2-C 7-B 12-B 17-A
3-C 8-B 13-C 18-C
4-D 9-C 14-C 19-B
5-A 10-D 15-A 20-A

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