Teoría del Estado

SEGUNDO PARCIAL.

UNIDAD 9

EL LIBERALISMO- JOAN ANTON

[Link] FILOSÓFICAS DE BASE

● Esta doctrina política es la que colmará las aspiraciones políticas, económicas, morales y culturales de las
burguesías y se convertirá en la filosofía del capitalismo.

● A su vez, se compone de un conjunto de elementos filosóficos, que varían según las épocas, autores, países
y zonas geopolíticas (diferentes tipos de liberalismos).

● Laski afirma que el liberalismo constituye una MENTALIDAD que ha llegado a ser la doctrina política
principal de la civilización occidental, sobre todo luego de los acontecimientos ocurridos en 1989.

● Constituye un proceso cultural acumulativo en el que encontramos elementos de las diferentes fases de la
evolución del pensamiento occidental.

● Sin embargo, los diferentes liberalismos tienen en común una serie de factores o, según Miller, una base
del pensamiento liberal sobre la que se han construido sus variedades. Esta se compone por:

a. La ausencia de una guía moral positiva,

b. La prioridad de la libertad sobre la autoridad,
c. La secularización de la política,
d. La promoción de las constituciones y principios de derecho que limiten al poder y determinen los derechos
de los ciudadanos,
e. La convicción de que el progreso técnico y moral es consecuencia de un constante debate de ideas e
intereses,
f. La importancia de las reglas formales consensuadas,
g. El rechazo de los dogmas absolutos.

● Las primeras ideas liberales surgen a fines de la Edad Media, en correspondencia cultural con la expansión
del comercio y la aparición de nuevas formas de riqueza. Estas ideas se enfrentan a la sociedad feudal: estamental,
corporativista, antiindividualista, teocéntrica, hiperreligiosa, estática, pesimista, que no hace distinción entre lo
público y privado ni entre lo económico y lo político, y cuya finalidad es metafísica y trascendental.

● Surge como reacción a la última etapa del feudalismo, en el que las sociedades son gobernadas por
monarquías absolutas.
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● Los grupos sociales que orientaron sus estrategias económicas hacia la economía de mercado necesitaban
de una nueva concepción del mundo que sustituya a la tradicional y justifique sus estrategias emergentes.
● La Reforma Protestante modificó la visión del rico/ pobre, identificando al primero como un benefactor
social y al segundo como un vicioso, y la concepción de riqueza, ahora relacionada con el bien común.

● Se presenta como una filosofía del progreso

a. Sus divisas básicas son la libertad y la individualidad.

b. Tiene una visión antropológica optimista del hombre, dotado de razón, lo que le permitirá ser feliz en
medida que pueda desarrollar sus capacidades individuales.

c. El Estado es necesario pero no es natural, sólo la libertad es la condición natural del hombre y sólo el
consentimiento de los ciudadanos es la única fuente posible de legitimidad de la autoridad política.

d. Se propugna la igualdad jurídica de todos los hombres.

● La doctrina liberal adopta una postura radical, según la cual todo lo que impida o frene la libertad individual
debe ser suprimido.

● Los tres ejes en los que se articula el mensaje liberal de todas las épocas son:

a. NATURALISMO HEDONISTA: establece que la felicidad consiste en acumular y disfrutar bienes

materiales, por lo que el hombre está dotado de un instinto de apropiación natural, siendo el interés individual el
motor de la sociedad.

b. RACIONALISMO: la razón es el medio para conseguir una actuación eficaz de acuerdo a los fines
propuestos.

c. INDIVIDUALISMO LIBERTARIO: el individuo es el principio y fin del mensaje liberal.

II. DEL ABSOLUTISMO DE HOBBES A LA PLURALIDAD DE PODERES EN LOCKE. EL LIBERALISMO

INGLÉS

● En Inglaterra, el liberalismo tuvo un nivel de evolución superior. El capitalismo se había impuesto con el
apoyo consciente de la monarquía y además, dio lugar a la primera revolución burguesa-liberal de la historia (1688),
que demostró que el poder efectivo enrealidad estaba en manos de los propietarios burguesas del parlamento, no
en la nobleza.

En 1689 se proclama en Inglaterra la Declaration of Rights (declaración de los derechos) y también se publica Two
treatises of government de John Locke. Ambos plantean que es el parlamento quien aprueba los impuestos, los
jueces son inamovibles y se permite la libertad de imprenta.
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Además, Locke establece las bases teóricas de la división de poderes para defender las libertades individuales y la
propiedad privada. También afirma que la voluntad del parlamento debe estar por encima de la real, a partir de la
promulgación de leyes que todos deben obedecer: el Estado pasa a ser un instrumento al servicio de los ciudadanos.

● El liberalismo como doctrina filosófico-política se desarrolló en paralelo al británico en otras zonas

geográficas de la cultura occidental pero de un modo mucho más lento y con rupturas. Allí se tenía en cuenta a Gran
Bretaña y a los autores predominantes de ese lugar como faro para no llegar a una revolución.

● Tanto Hobbes como Locke defienden al individualismo radical, pero en Hobbes las conclusiones políticas
no son liberales, sin embargo, sus postulados sí. Ambos comparten una concepción elitista y patriarcal de la
sociedad y una visión de la naturaleza humana dotada de un insaciable instinto de apropiación como derecho
natural. Consideran que el interés propio es y debe ser el motor de la sociedad, reverencian la propiedad privada,
creen que el único estado legítimo es el que surge de un libre contrato de sus individuos y que la única función del
Estado es asegurar el cumplimiento de las leyes.

● Las diferencias entre ambos autores residen en que:

a. Hobbes otorga el poder absoluto al soberano y los súbditos entregan su libertad para regirse por leyes
promulgadas por el soberano y de cumplimiento obligatorio. Sin embargo, no todos los hombres actúan según la
recta razón; por eso mismo, la función del soberano consistirá en mantener el orden y su legitimidad reside en
factores pragmáticos, como lo es el bien común. Por lo tanto, para este autor moderno el poder público es un mal
necesario El poder político no tiene límites ni controles, y el imperio de la ley sólo obliga a los ciudadanos y no al
Estado.

b. Por el contrario, Locke cree que la autoridad del poder político debe limitarse y que la sociedad civil debe
dotarse de los instrumentos políticos necesarios para asegurarse los derechos fundamentales: vida, propiedad y
libertad. Considera que el Estado debe proteger la esfera privada y que además debe estar controlado desde el
parlamento para garantizar los derechos y libertades individuales. También sienta las bases morales de la sociedad
burguesa al justificar la propiedad privada como justa y légitima, afirrmando que si algunos tienen propiedades y
otros no, es consecuencia de las desigualdades naturales de los seres humanos y no de los privilegios puesto que
estos han sido abolidos.

III. KANT Y EL ESTADO DE DERECHO

● Kant defiende un pacto social libre y voluntario que se concreta en el Estado contractual. Este debe
proteger los derechos naturales inalienables y anteriores a ese pacto social, por lo tanto, se encuentra al servicio de
la sociedad, la cual se ha dotado de instrumentos políticos que requería para cumplir sus fines. Es así que el poder
ejerce la autoridad por consenso y ajustándose a la opinión pública que le ha legitimado ejercer.

● Kant, que teorizó el Estado de Derecho como la culminación de las ideas liberales, plantea que la libertad
es la obediencia de las leyes y establece las bases teóricas para el desarrollo de la democracia: constitucionalismo,
la importancia de la opinión pública y el sufragio como instrumento de legitimación.
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● El sometimiento a las leyes por parte de todos hace a los hombres más libres y por eso se necesita una ley
de leyes: la Constitución. Es la norma suprema del ordenamiento jurídico que en la teoría liberal controla al poder
político por parte de la opinión pública, a través de las atribuciones del parlamento y la división de poderes.

● En el Estado de Derecho la igualdad abstracta ante la ley permite que los individuos regulen sus relaciones
por medio de contratos privados: se separa la esfera pública de la privada y los poderes públicos se subordinan a la
protección de los pactos privados.

● Bobbio, en otras palabras, explica que el Estado liberal pierde el monopolio del poder ideológico y
económico y acaba por conservar únicamente el monopolio de la fuerza legítima, cuyo ejercicio está limitado por el
reconocimiento de los derechos del hombre.

● Requejo afirma que los derechos y libertades reconocidos en este periodo tienen como principal objetivo
proteger la esfera privada frente a la actuación del Estado; son libertades negativas que, junto a la igualdad ante la
ley, contrastan contra el sistema de privilegios vigente en el Antiguo Régimen.

IV. LIBERALISMO Y ECONOMÍA DE MERCADO

● El afán de lucro individual comienza a ser visto como socialmente util, por lo que es necesario eliminar
todas las barreras que impidan a un individuo enriquecerse sin límites.

● La teoría liberal, al separar la esfera pública de la privada y la política de la economía, hace que las funciones
sociales que tenía la riqueza en la Edad Media desaparezcan y, como resultado, que las relaciones sociales de
producción queden subordinadas a los contratos privados. La función del Estado será garantizar el cumplimiento
de la ley.
● A la teoría política se le añade la teoría económica, es decir, el liberalismo económico.

a. El autor de mayor éxito, Adam Smith, afirmaba que la economía estaba regida por leyes naturales
inmutables autorreguladas. Por lo tanto, había que dejar la máxima libertad a los individuos que buscan
enriquecerse ya que esto suponía conseguir una producción óptima al menor coste posible. Los desajustes que se
producen son corregidos por una “mano invisible”.

b. En el plano filosófico, la aceptación plena de los postulados del liberalismo económico da lugar al
utilitarismo de Bentham y J. Mill que pretende calcular cómo lograr la mayor felicidad para el mayor número, y esto
se logrará a partir de la máxima libertad individual.

V. LOS LIBERALISMOS DEL SIGLO XIX

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● A partir de que las burguesías poseían el control del Estado, se encargaron de diseñar una sociedad a su
medida. Sentaron las bases jurídicas, administrativas, culturales e institucionales para hacer posible un desarrollo
económico capitalista y para garantizar el cumplimiento de leyes y contratos. Proclamaban la igualdad ante la ley
y el fin de las restricciones a la propiedad privada.

● Sin embargo, se encargaron de excluir a las clases populares, que quedaron al margen ya que no tenían los
medios económicos para ello: todos los ciudadanos tenían los mismos derechos civiles pero sólo una minoría (los
propietarios) gozaban de derechos políticos, sufragio censitario.

● Esto ocasionó un gran descontento popular y puso foco en la cuestión social (la sobreexplotación
capitalista de la fuerza de trabajo en el campo y la industria), para la cual el liberalismo clásico no tenía respuesta,
puesto que sus presupuestos ideológicos impedían reflexionar adecuadamente: los pobres eran vistos como
viciosos que no sabían aprovechar las oportunidades que ofrecía esta la sociedad burguesa.

● Benjamin Constant se opone a Rousseau y afirma que los derechos individuales no están protegidos
debidamente por la voluntad general, y que deben existir mecanismos capaces de garantizarlos y que limiten y
controlen la soberanía popular.

Para este, existen derechos individuales inalienables sobre los que los poderes públicos no deben intervenir, puesto
que violarlos los convertiría en una autoridad ilegítima. Sin embargo, y a diferencia de otros liberales, considera que
el derecho a la propiedad es un derecho en su calidad de convención social, es de la competencia y está bajo
jurisdicción de la sociedad. Para Constant, la propiedad privada no es anterior a la sociedad sino su consecuencia,
por lo que los poderes públicos podrán regular el derecho a la propiedad para proteger otros derechos
fundamentales.

En materia constitucional, respalda un parlamento compuesto por un Congreso y un Senado, y defiende un texto
constitucional sencillo para poder introducir modificaciones imprescindibles.

● Tras su desaparición, el liberalismo se divide en varias corrientes:

a. El liberalismo radical es desarrollado por los federalistas norteamericanos, Tocville y J.S. Mill; es heredero
de Kant y la Ilustración. Los liberales democratas defendían la libertad de pensamiento, de expresión y asociación,
la seguridad política y jurídica de la propiedad y el control de las instituciones políticas mediante una opinión pública
informada. Todo esto debía alcanzarse a través de un gobierno constitucional, los cuales debían actuar a partir de:
límites establecidos por la ley; que la legitimidad política de los gobiernos estuviera basada en la voluntad
mayoritaria de los individuos, y que la autoridad política residiera en los poderes legislativos y representativos.

b. El liberalismo doctrinario se inspira en Burke y está influido por Locke, los fisiócratas y los tradicionalistas
franceses De Maistre y Bonald. Defiende los principios del liberalismo económico de forma fundamentalista. Su
concepción de soberanía se basa en el equilibrio de poderes entre lo viejo (el rey) y lo nuevo (el parlamento); el
parlamento está compuesto por una minoría elegida por sufragio censitario que ejerce los poderes políticos que se
negaban a todos los que no podían pagar un determinado fisco.
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● El liberalismo doctrinario fue muy cuestionado en el último tercio del siglo XIX. Este cambio de mentalidad
en las élites dirigentes europeas se produjo por una serie de factores:

➢ Aumento gradual de la riqueza y miseria urbana estremecedora.

➢ Crisis económica: paro y hambre.
➢ Influencia de pensadores socialistas.
➢ Desarrollo de los partidos obreros.
➢ Estudios sobre las condiciones laborales.
➢ Doctrina social de la Iglesia Católica.
➢ Estudios científicos que revelaban los costos sociales del industrialismo capitalista.
➢ La agudización de la lucha de clases.

● Por todo esto, los países más desarrollados optaron por iniciar políticas intervencionistas que se plasmarán
en legislaciones laborales y sociales.
● Dentro del liberalismo, ciertos autores defendieron los principios del liberalismo clásico (como Herbert
Spencer) y otros proporcionaron una cobertura teórica a los reformistas (como J.S. Mill -plantea que el
individualismo liberal debe ser reformado con algunas demandas socialistas- y T.H. Green -concepciones idealistas-
).

VI. LOS LIBERALISMOS DEL SIGLO XX

● El Estado demoliberal del siglo XX se encuentra en crisis: el movimiento obrero demanda derechos
individuales para todos y, por otro lado, el capitalismo enfrenta su peor crisis con la Gran Depresión de 1929.

● Los países enfrentarán de diferentes formas estos problemas. Por un lado, dictaduras o regímenes
totalitarios, y por otro, la ampliación de la representación política, reformismo social e intervencionismo
redistributivo.

● John Maynard Keynes propugna una teoría económica que logró convencer a los grupos sociales
dominantes en reformar el sistema en una vía gradualista y posibilista, lo que permitió la aplicación de políticas
social-redistributivas.

● El liberalismo económico clásico es sustituido por economías mixtas, donde el Estado ejerce un importante
rol ya que debe reactivar la economía por medio de inversiones públicas, redistribuir la renta, entre otras funciones.
La reforma pretende democratizar las sociedades liberales, ya que respeta sus bases pero amplía su llegada.

● Entre el fin de la Segunda Guerra Mundial y los inicios de los años 70 hay un consenso mundial en la
aplicación de políticas denominadas de Estado de Bienestar, cuya raíz filosófica es el utilitarismo -la mayor felicidad
para el mayor número-. Sin embargo, este consenso se rompe a partir del agotamiento del modelo keynesiano y
con la crisis del petróleo de 1973.
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● Debido a esto, se retorna a las ideas del liberalismo clásico. Por un lado, Robert Nozick propone un Estado
mínimo que proteja al individuo y haga que se cumplan los contratos. Por otro lado, John Rawls rechaza al
utilitarismo y defiende los derechos individuales, superiores al bien común. Estas ideas se denominan neoliberales.

● El neoliberalismo otorgó una base ideológica a las corrientes políticas neoconservadoras y a los gobiernos
conservadores de los 80, cuyo objetivo fue poner fin a la tutela social del Estado, eliminar los mecanismos de
redistribución de la renta, desregularizar el mercado del trabajo, privatizar el sector público y dejar que las leyes del
mercado libre autorregulen la vida económica; medidas generaron el aumento de las desigualdades.

● Sin embargo, autores que se identificaban con las ideas liberales radicales, propugnan la profundización
de las pautas democratizadoras en los Estados sociales y democráticos de derecho, con independencia de las
reformas que fuera necesario realizar de las disfuncionalidades del Estado de Bienestar.

REPUBLICANISMO

LA LIBERTAD REPUBLICANA Y SU TRASCENDENCIA CONSTITUCIONAL –PHILIP PETTIT

Consecuencias de adoptar una u otra concepción de la libertad en el debate político.

1. El ideal republicano de libertad. La idea central.

La tradición republicana se asocia con Cicerón durante la República Romana y Maquiavelo en las repúblicas
italianas del renacimiento, Harrington, Sidney y una multitud de autores durante la guerra civil inglesa influidos
por Locke y Montesquieu. Esta tradición republicana se asocia con una concepción particular de la libertad. Bajo
esta concepción una persona es libre en la medida en que nadie ocupa una posición de dominio en su vida: ningún
déspota privado y ninguna autoridad. Nadie es capaz de interferir en lo que hace en la medida en que no se vean
obligados a hacerlo para respetar el interés percibido de la persona en cuestión. Nadie tiene un poder de
interferencia arbitraria en sus asuntos.

2. Un ideal socialmente exigente

Decimos que es una concepción socialmente exigente en la medida en que significa que la dependencia de la
buena voluntad de otro es contraria a la libertad. Si el otro en cuestión, dominus, es perfectamente feliz dejando a
la persona hacer lo que quiera, el propio hecho de la dependencia y la vulnerabilidad da la posibilidad a ese
dominante de ejercer una interferencia arbitraria, lo que significa que la persona no es libre. Lo que hace lo hace
por permiso implícito del dominante y vive en una esfera de dominación. Los republicanos tradicionales dieron
mayor fuerza a esa idea asociando la sujeción a un amo amable y atento con la servidumbre. El súbito tiene que
tener en cuenta los deseos de este y censurar lo que hace para evitar la posibilidad de molestarlo. La mejor
esperanza de no interferencia es vivir a la sombra de un amo amable y censurar aquellas elecciones que
provocarían interferencia. Pero esto no significa que este modo de vivir sea libre. Para la tradición republicana,
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Cicerón Maquiavelo, Harrington, Montesquieu y Madison, está autocensura es el epítome mismo de la falta de
libertad. La persona libre no puede verse obligada a vivir a Bajo ese régimen. De ahí surge que es una concepción
de libertad socialmente exigente: significa que las mujeres y los sirvientes no eran libres. El radicalismo social del
republicanismo no causó ninguna inquietud a los republicanos tradicionales, dado que se asumió normalmente
durante todo el periodo de su hegemonía que los ciudadanos con derechos políticos eran sólo los propietarios
hombres.

3. Un ideal de discriminación constitucional

La concepción republicana de la libertad como no dependencia/dominación no es sólo socialmente exigente sino

también es constitucionalmente discriminante. El estado y la ley son inevitablemente coercitivos: establecen
impuestos o amenazan con penas.¿Privan estas interferencias de su libertad a los ciudadanos? No necesariamente
de acuerdo al ideal republicano. De manera que el Estado está obligado a respetar los intereses de los ciudadanos
no les dominará. Pueden verse limitados por las acciones del Estado al igual que se ven restringidos por
limitaciones naturales, pero, estas acciones no le presentará una forma de dominación en sus vidas. El estado
puede reducir el ámbito de elección en el cual disfrutar de libertad pero no los situará bajo el poder de un
dominante (dominus).

Los republicanos tradicionales estaban interesados en las implicaciones constitucionales y argumentaban al

respecto que existían intereses comunes percibidos por todos los ciudadanos de manera que el Estado que sea
obligado a seguir esos intereses no será arbitrario u dominante y no ofenderá la libertad de los ciudadanos en el
sentido de dominarlos. Una vez Que el Estado esté orientado al bien común no representará un poder en la vida
de las personas que les haga no ser libres. El ideal republicano era constitucionalmente discriminante ya que
indicaba cuando una constitución era satisfactoria y cuando no. Esta temática del pensamiento republicano fue
objeto de afirmaciones exageradas en trabajos de escritores como Rousseau y Hegel en el sentido que “la ley
podía obligar a la gente a ser libre”. La idea es que, el Estado y la ley si siguen el interés común no atentaran
contra la libertad en el sentido más básico de dominarlo y si se quiere, no comprometerán a la libertad del pueblo.
Pero el Estado y la ley afectarán a la libertad de la gente en otro sentido secundario: sin dominarlos. Sus
imposiciones coercitivas restringirán el ámbito de la libertad en el cual puedan disfrutar de la ausencia de
dominación. Si este es el caso, la concepción republicana de la libertad enseña una doble lección al pensamiento
constitucional. En primer lugar, las constituciones deben ser diseñados para minimizar la dominación del Estado y
en segundo, que entre dos constituciones no dominadoras que sean igualmente buenas en evitar la dominación
por parte de los otros, la que impone menos restricciones será la mejor ya que permitirá al pueblo de disfrutar de
ausencia de dominación para un rango mayor de elecciones.

4. El antónimo de la libertad Republicana

La libertad está constituida por la ausencia de interferencia más que por la ausencia de dominación. Una persona
se ve privada de su libertad en la medida en que sea una interferencia real. Esta fórmula significa que todas las
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leyes disminuyen la libertad, dado que toda ley es coercitiva. Y toda ley disminuye la libertad estando obligada o
no a perseguir el interés común, sean o no arbitrarias en el sentido republicano.

En consecuencia, la nueva concepción es constitucionalmente menos discriminante que la antigua ya que

demuestra que el hecho de ser dependiente de la buena voluntad del otro no disminuye a la propia libertad.
Siempre que el dominusen cuestión no interfiera realmente en la propia libertad como ausencia de interferencia,
está permanecerá intacta. El ideal de la libertad como ausencia de interferencia ganó fuerza por primera vez a
finales del siglo XVIII donde el ideal republicano era constitucionalmente problemático ya que sugería que el
dominio colonial en las colonias británicas de América convertía a los colonos en esclavos ya que estaban sujetos
un gobierno que no seguía los intereses percibidos y tenía la posición de un [Link] llevó a Richard Lind y
otros autores del gobierno de Lord North a argumentar que la libertad debería entenderse como ausencia de
interferencia, que todos los gobiernos reducen la libertad de sus ciudadanos entendida en ese sentido y que por
tanto, los americanos no tenía más motivos de queja que los propios británicos.

A finales del siglo XVIII la concepción republicana de la libertad era también socialmente problemática ya que en
este periodo era imposible no tener en cuenta a las mujeres y a los sirvientes. Estos grupos pasaron a formar parte
de la base social de la que se tenía que preocuparse el Estado (lo que parecía increíblemente radical). Sin embargo,
según el autor, los reformadores se vieron atraídos por el ideal alternativo de libertad como ausencia de
interferencia. En 1785 William Paley publicó en su libro que reconocía que la mayoría de la gente pensaba que la
libertad requería la ausencia de dominación pero el optaba por el ideal alternativo. Decía que esa era una forma de
pensar que enciende expectativas que nunca podrán ser satisfechas. Pero, ¿de dónde provenía la nueva
concepción de libertad como ausencia de interferencia?

Jeremy Betham indica como propia la nueva concepción y la describe como la piedra angular del sistema: “La idea
de la libertad no implica nada positivo es meramente negativa y de acuerdo con esto la defino como la ausencia de
constricciones”. Este fue una de las influencias más importantes en el pensamiento constitucional moderno y en la
nación de la libertad como la ausencia de interferencia asuma un lugar central.

5. El Imperio de la ley
Si queremos que el Estado republicano no asuma una forma arbitraria y dominante entonces los instrumentos del
Estado deben ser no manipulables. Ningún individuo/grupo debe tener discrecionalidad a la hora de establecer
cómo usar este instrumento. Nadie puede apropiárselo. Las instituciones y las iniciativas públicas implicadas no
deberán poder ser manipuladas al capricho de nadie. ¿Cómo se puede maximizar la no manipulación de los
instrumentos republicanos? Para esto es esencial tener en cuenta la realidad empírica e imposible de concebir un
proyecto sobre una base puramente filosófica. Una de las condiciones en palabras de Harrington, es que el
sistema debe constituir un imperio de las leyes y no de los hombres.

Hay dos aspectos a tener en cuenta en la condición del imperio de la ley. El primero prescribe que las leyes deben
tener una cierta forma, ajustarse a las constricciones descritas por los teóricos contemporáneos del imperio de la
ley, ser generales y de aplicación universal incluyendo al mismo legislador. Deben ser promulgadas
anticipadamente a aquellos a quienes aplican. Deben ser inteligibles, consistentes y no estar sujetas a cambios
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constantes. Los republicanos apelan que las leyes si no satisfacen esas contracciones entonces todo aquel que
ejecuta la ley puede conferirse fácilmente poderes arbitrarios sobre otros. Los legisladores pueden hacer leyes sin
estar sujeto a ellas e igualmente los administradores a los jueces. Si se rompe la contracción del imperio de la ley,
entonces la ley se convierte en campo abonado para la voluntad arbitraria de las autoridades.

El segundo aspecto presupone que el primero se ve satisfecho y que toda la ley que se apruebe tendrá una forma
satisfactoria. En caso de que el gobierno tenga que elegir entre actuar sobre una base legal y actuar de forma más
particular debe elegir lo primero, el enfoque basado en principios. La idea es que siempre que la acción
gubernamental sea realmente necesaria, esa acción debe de operar tanto como sea posible a través de decisiones
con rango legal que cumplan las construcciones del imperio de la ley. La lógica republicana de todo esto es que
aunque la decisión particularista puede ser conformada arbitrariamente por la voluntad de quien la toma, la
norma legislativa basada en principios no es tan manipulable. Esta lógica extiende el imperio de la ley tanto como
sea posible, prefiriendo que las decisiones no sean particulares, si no basadas en principios. Esto implica
fuertemente en la forma de funcionamiento del gobierno, significando que el objetivo del parlamento debe ser
siempre legislar bajo las contradicciones habituales del imperio de la ley, sobre cualquier cuestión que se le
presente. Pero también significa que otros organismos deben actuar siguiendo el principio de legalidad.

Hay aspectos a tener en cuenta acerca de esta derivación del ideal del imperio de la ley de la concepción
republicana de la libertad como ausencia de dominación: Un primer aspecto es que se trata del tipo de justificación
del imperio de la ley que atraía históricamente a personajes como Harrington o autores republicanos de la antigua
Roma como Sidney. Se consideraba esencial para asegurar la acción gubernamental no fuera sólo una fachada
detrás de la cual un individuo o un grupo puede ejercer un poder arbitrario. Significaba que la ley era una norma
estable bajo la cual vivir.

Un segundo aspecto es la defensa republicana del imperio de la ley que tiene un alcance general y sustantivo. Se
aplica no sólo la legislación sino también a la administración. Aunque la justificación es aún más general en este
sentido, no reduce el ideal del imperio de la ley a algo puramente formal o independiente de su contenido.
Proporciona fundamentos no sólo contra formas de regulación que violen las condiciones normales sino también
contra normas y decisiones contrarias únicamente al espíritu de estas condiciones.

Un tercer aspectoes que no lo sacraliza o lo fetichiza: No lo considera una construcción absoluta. Si enfatizamos las
protecciones contra la arbitrariedad, que supone el imperio de la ley, hagamos más daño que bien en un sentido
republicanismo. Si la libertad, como ausencia de dominación está mejor servida bajo un régimen que permite
ciertas formas de discrecionalidad, entonces debe permitirse ese régimen. Una razón por la cual los republicanos
pueden tener una buena disposición hacia una discrecionalidad de este tipo y podrían oponerse a cualquier tipo de
prioridad absoluta de normas escritas rígidas es, que hay otros medios además del imperio de la ley para evitar
arbitrariedades. Se puede exigir a todos aquellos agentes una discrecionalidad limitada que razonen, sus
decisiones, someterlos a un procedimiento de apelación y queja o a un procedimiento de supervisión rutinaria.
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6. La separación de poderes
Una segunda condición asociada con la deseabilidad de un sistema constitucional no manipulable de gobierno es
que el poder que los funcionarios y cargos públicos tienen bajo cualquier régimen legal debe ser separado. Donde
hay una ley hay diferentes roles a cumplir. En la taxonomía en el siglo XVIII están las funciones de legislar, ejecutar
o administrar la ley y de adjudicarla a aquellos casos controvertidos en lo que es de aplicación y requiere que estas
funciones estén muy bien separadas. Una consolidación de funciones en manos de una persona o grupo
probablemente permitiría que una parte ejerciese un poder arbitrario sobre otras, es decir, Disponer de la ley
relativamente sin restricciones.

Madison decía:“la acumulación de todos los poderes, ejecutivo, legislativo y judicial en las mismas manos, Ya sea
de uno unos pocos o muchos, Y de forma hereditaria, por autoproclamación o electivamente, puede ser
considerado con justicia la definición de tiranía”. Si se exige que aquellos que ejecutan la ley deben ajustarse a las
leyes existentes en su forma de ejecución, es importante que no sean esos mismos sus propios jueces, es decir que
el poder judicial relevante descanse en otras manos. Los poderes de legislación, ejecución y atribución deben ser
distribuidos entre distintas partes y organismos. Aunque la taxonomía completa de poderes sólo fue establecida
en el siglo XVIII, los republicanos habían exigido desde mucho antes la dispersión de poderes. En su versión
republicana la dispersión tiene importancia en otras áreas. La lógica República detrás de la dispersión del poder es
incrementar la no manipulación de la ley y evitar que el gobierno ejerza influencia arbitraria sobre otros. La
medida en el que poder esté localizado en manos de esta u otra persona, es potencialmente dominador. La
dispersión del poder que debemos buscar debe incluir otras medidas aparte de la separación de los 3 poderes.
Una medida que se puede incluir es el bicameralismo. Hay dos cámaras legislativas, cada una con una base
distinta. Otra medida es la descentralización del poder mediante un sistema federal que comparte el poder con el
gobierno central. Otra medida es la dispersión del poder a través del mundo contemporáneo siempre que los
gobiernos estén de acuerdo en limitar sus acciones por medio de convecciones o tratados intencionales
confiriéndoles poder. Para la antigua tradición Republicana la división funcional era parte de un proyecto más
amplio de dispersión del poder, basándose en un gobierno mixto en donde están representados diferentes
sectores y el poder es dado en parte a este organismo representativo y en parte a aquel. Este proyecto se oponía
frontalmente a que alguien fuese juez y jurado al mismo tiempo, por ejemplo.

La lógica republicana detrás de la dispersión del poder y para la división de funciones debe contrastarse con otros
posibles argumentos al respecto. Por ejemplo, el contraste entre la lógica republicana y populista para justificar la
separación entre las funciones legislativa, ejecutiva y judicial deriva de unos diferentes puntos de vista acerca de lo
exacta que tiene que ser esa separación. Puede que los republicanos piensen que no es deseable ninguna división
exacta pero eso no debe preocuparles siempre que el poder todavía esté lo suficientemente disperso. Los
populistas insisten en una separación de poderes tan exactamente como sea posible. Este origen es el que figura
en la historia intelectual e institucional de la idea de la separación del poder estatal el cual reclama una dispersión
del poder no sólo que separe las autoridades legislativas ejecutivas y judiciales, sino también en el sentido más
amplio ilustrado por el bicameralismo, un federalismo e iniciativas más reciente por las cuales los estados nación
se colocan bajo varias regulaciones internacionales. En tercer y último lugar este origen permite que una vez que
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los poderes están en distintas manos, pueda haber solapamientos entre las distintas fronteras de los tres poderes.
No convierte la separación de poderes en una construcción purista y absoluta.

7. Diseño democrático
Llegamos a la conclusión que, en la medida en que la interferencia del gobierno en la vida de la gente esté
obligada perseguir el interés común, no será arbitraria. Debe perseguir los intereses que servidos por el gobierno
beneficien a todos: que lo hagan deseable. La cuestión de cómo definir los intereses comunes en un estado
republicano es que: Si los miembros de una población tienen un interés común, debe ser que todos se beneficien
de intentar cooperar unos con otros para ordenar sus relaciones. El desafío constitucionalista primordial para los
republicanos puede ser replanteado con la ayuda de esta noción de interés común. Identificar instituciones que
obliguen al Estado a perseguir los intereses comunes de la ciudadanía. Hay dos peligros en estas instituciones:

I. El peligro de la negativa falsa: No identificar y atender ciertos intereses comunes reconocibles.

II. El positivo falso: Permitir que factores distintos de los intereses comunes reconocibles sean influencias
autorizadas sobre el gobierno.
Por eso se debe buscar instituciones Republicanas que funcionen en dos dimensiones: Que protejan contra
negativas falsas proporcionando un suministros de candidatas a materias de interés común reconocible para las
políticas gubernamentales y que protejan contra positivos falsos proporcionando un control sobre los candidatos a
bienes comunes que hayan sido ya reconocidos y sobre los otros factores que determinan las decisiones
gubernamentales, para comprobar que solo los intereses comunes tengan influencia.

En la primera dimensión se asegura de que todos los intereses comunes sean articulados como guías de gobierno.
En la segunda que se aseguran de que solo los intereses comunes reconocibles sean autorizados. Para esto es
necesario abrir todos los posibles canales para que el público haga propuestas sobre los intereses comunes. Y aquí
la institución principal es la de las elecciones democráticas donde cualquier ciudadano es libre de participar y tiene
el derecho al voto. La competición electoral debe garantizar que cualquier materia de interés común reconocible
sea planteada, atendida y financiada de tal manera que dé a todas las opiniones la posibilidad de oír su voz. Dado
que son de carácter mayoritario, pueden presentar como interés común solo los intereses de la mayoría y pueden
no ser capaces de evitar que los gobernantes electos alimenten políticas que no respondan a los intereses
populares: el Estado electoralmente democrático podría ser un despotismo electo, podría representar una tiranía
de la mayoría o una tiranía de una elite o grupo. Los derechos electorales dan al pueblo el poder de un autor
indirecto en relación con las leyes y decisiones gubernamentales, determina quiénes son estos autores o al menos
quienes son los supervisores de estos autores. El problema en la democracia electoral proviene de dos fuentes. En
primer lugar, este control de autor es ejercido colectivamente por lo que las voces minoritarias podrían ser
ignoradas. En segundo lugar, el hecho de que se ejerce indirectamente hace que otros factores podrían dictar la
política. La metáfora de la autoría sugiere que la forma de protegerse es intentando asegurarse de que las
personas tuviesen el poder de un editor junto con el autor en relación con el gobierno. La gente no puede tener un
poder individual dado que sería imposible el gobierno. Muchas políticas que persiguen los intereses comunes
reconocibles pueden perjudicar más a unos que a otros y si la gente tuviese poder de veto entonces aquellos
perjudicados podrían bajo cualquier propuesta intentar bloquearla.
 Teoría del Estado

La metáfora de la editorial recoge la idea detrás de la democracia disputaría. Primero, sitúa a la democracia
disputaría en un contexto en q la democracia electoral es el complemento necesario y en segundo requiere una
base útil desde donde pensé que requeriría una democracia disputaría. Los pasos que tendría que seguir un
consejo editorial para dar un adecuado poder de disputabilidad al editor. La disputabilidad q asumiese la forma de
una apelación al consejo es probable q sea demasiado exigente y no muy eficiente, pero, hay dos pasos que nos
podemos imaginar: El primero consiste en que los editores y el consejo editorial estuviesen de acuerdo acerca de
unas bases necesarias para la disputabilidad, en la necesidad de que las propuestas q se sometiesen a
consideración siguiesen pautas como q las colaboraciones no estuviesen a sueldo de ciertos intereses y acerca de
unos límites específicos q cualquier publicación deba cumplir.

El segundo paso sería conceder espacio para una contestación ex ante al igual que para un ex post. En lugar de
permitir sólo que el editor plantee objeciones a una propuesta se debería permitir q el editor tuviese algo q decir
en estadios anteriores del proceso invitando a los autores a recibir consejos y sugerencias de la editorial.

Respecto a las instituciones Republicanas para reducir la influencia de positivos falsos sobre el gobierno,
pensamos en medios a través de los cuales la gente pueda tener un poder editorial equivalente con recursos
equivalentes de naturaleza procedimental, consultiva y de apelación. Un ejemplo de recursos procedimentales
equivalentes a los diseñados para dar poder al editor son las medidas del tipo considerado anterior mente. La
concepción de la democracia electoral con disputabilidad nos sirve para ver esas medidas desde la perspectiva
adecuada. Medidas para refrenar y encausar lo que el gobierno puede hacer y para dar poder a la gente normal.
Incluya la exigencia de qué las decisiones públicas sean razonadas, la implicación de autoridades estatutarias en
ciertas decisiones, el control de gobierno por parte de auditores independientes y la libertad de información. Pero
no se puede lograr únicamente a través de medidas procedimentales. No se trata de la posibilidad De presentar
peticiones ciudadanas al parlamento, de que los electores puedan acceder a sus representantes o de la existencia
de investigaciones y comités. También se dispone el establecimiento de entidades consultivas de base
comunitaria a la que los organismos administrativos tienen que consultar, audiencias y preguntas públicas
relacionadas con esta o aquella propuesta del gobierno, la publicación de propuestas y la obtención de respuestas
por parte de los ciudadanos y la realización de investigaciones a través de grupos de discusión o cualquier otro
procedimiento, para conocer la opinión pública sobre cuestiones en las cuáles el gobierno pretende llevar a cabo
un proyecto. En último lugar el derecho de apelación Ex post es fundamental. Este puede adoptar muchas formas,
públicas, parlamentarias y judiciales. Y la propia forma judicial abarca una multitud de otras formas que las
instituciones existentes muestran que las decisiones gubernamentales no pueden ser objeto únicamente de
revisión judicial de su legalidad. También pueden ser revisadas sobre la base de sus méritos por tribunales
administrativos o investigados por los defensores del pueblo para determinar si se pueden plantear quejas más
generales. La lección primordial del republicanismo es que la comunidad política debe buscar instituciones que
incorporen este ideal de democracia que es al mismo tiempo electoral y disputable. Estas instituciones nos
protegerían del peligro de qué el Estado se convirtiese en un dominusY también deberían facilitar la emergencia
del tipo de política diseñada para aumentar la libertad de la gente como ausencia de dominación. En ninguno de
 Teoría del Estado

los dos casos hay garantía alguna de éxito. Una política puede pasar el tamiz de los procedimientos institucionales
más finos y no llegar a ser materia de interés común.

La libertad Republicana no es un ideal puramente procedimental. La tradición republicana era Romana en su

origen ya que enfatizaba la importancia de los frenos sobre el poder democrático de los que la constitución
romana era buen ejemplo. Había cuatro asambleas en Roma, cada una de las cuales tenía su propio poder. Un
compromiso con el imperio de la ley, una limitación de los mandatos así como rotaciones en los cargos,
disposiciones pensada para proporcionar disputabilidad como el derecho de los tribunos de la plebe a vetar
decisiones. Seguían a Polibio en su rechazo de una democracia sin contradicciones que el autor Griego sugería que
estaba personificada en Atenas. Este tipo de régimen lo definía como Oclocracia (democracia). Los levellers en
Inglaterra del siglo XVII representaban un republicanismo democrático radical, donde el propósito del gobierno
eran los varios bienestares, seguridadesy libertades del pueblo y su protección requería controlar el poder del
pueblo en su Encarnación colectiva.

8. Las distintas implicaciones de la libertad como ausencia de dominación

La doctrina comunitaria que se reclama descendiente del ideal ateniense de la participación política tiene poco
que ver con la tradición histórica real del republicanismo que surge en el pensamiento romántico del siglo XIX.
Esta tradición es definida como liberal. Aquellos que sostienen que aunque la tradición constitucional moderna
entiende la libertad como ausencia de interferencia, también defiende los ideales del imperio de la ley, la
separación de poderes y la democracia con construcciones constitucionales. Contra este argumento es que al
defender esos ideales, la tradición no lo deriva de una preocupación por la libertad entendida como ausencia de
interferencia. Más bien tiende a unir retazos de distintas consideraciones. Bajo esa perspectiva esos ideales
constituyen una visión estrechamente conectada de cómo debería organizarse la vida política. Aun así el ideal de
la libertad como ausencia de interferencias se ve auxiliado en cierto grado por medidas como el imperio de la ley,
la separación de poderes, las elecciones democráticas y el acceso a medidas de disputabilidad. Éstas medidas
reducirán la probabilidad de interferencia de una forma dañosa pero, ¿para qué se necesita que acuda en su defensa
el ideal republicano?Nos basamos en la utilidad de asegurarse contra un determinado peligro. Ese seguro tiene una
utilidad doble en caso normal. Tiene el valor de uso de reducir la probabilidad de arruinarse en el caso de que el
peligro aparezca. Y tiene el valor de seguridad que permite que el asegurado no se preocupe el peligro. Bajo el
ideal de ausencia de interferencia, las protecciones permitidas por nuestras medidas constitucionales sólo tendrán
una forma de utilidad: la implicada en reducir la probabilidad de interferencia. Estas medidas implican
interferencia, y esa interferencia debe ponerse en la balanza con las interferencias contra las que protegen. A
menudo traban la acción del gobierno de tal manera que supone costes sustanciales, haciendo difícil que el
gobierno haga cosas que podrían aumentar las opciones disponibles para la gente normal. Bajo el ideal de la
ausencia de dominación, las protecciones que nos proporcionan nuestras medidas constitucionales serán
atractivas no sólo por hacer poco probables ciertas forma de interferencia, sino también por tener un valor similar
al valor de seguridad de los seguros: tiene el valor de que la gente sepa que no viven a merced de los funcionarios
públicos.

Unas buenas políticas republicanas aseguraran que la gente no este a merced del poder y la riqueza privada; y una
buena constitución republicana asegurara que tampoco esté a merced del poder público: imperium. Esas medidas
 Teoría del Estado

tendrán el valor de uso de proteger contra abusos del poder político y tendrán el valor de status de permitir que la
gente caminar con la cabeza alta. El ideal republicano de libertad, nos ofrece una intuición convincente de cómo
entender ciertos ideales constitucionales y acerca de por qué es tan importante.

“No pienso que las sociedades puedan vivir sólo de ideales constitucionales. Las medidas constitucionales no son
suficientes para promover la libertad de la gente como ausencia de dominación. Las políticas seguidas bajo esas
medidas también deben estar completamente determinadas por ese ideal. Y en cualquier caso, los instrumentos
constitucionales sobrevivirán en su papel protector sólo si se ven apoyados por normas cívicas sustantivas y una
extendida virtud cívica”-Pettit.

 Con esta fórmula podemos ver en la práctica si un colectivo es realmente libre ante determinadas
situaciones:
X no es libre frente a Y para hacer/no hacer/convertirse/no convertirse en Z
X: agente, persona, colectivo
Y: interferencia, restricción
Z: fin, objetivo

DEMOCRACIA
Democracia Clásica: Etimología- Demos=Pueblo Kratia= Gobierno “Gobierno del Pueblo”

Esta aparece en Grecia siendo la primera comunidad con vida política, donde algunas de sus características
fueron:

A) Autonomía: Ciudadanos establecen y modifican sus propias leyes, son capaces de auto institución.
B) Isonomía: Igualdad de los ciudadanos ante la ley.
C) Isenomía: Derecho de todo ciudadano a participar y expresarse en la Asamblea.

Esta democracia griega tuvo su fundamento en la participación plena y activa de todos sus ciudadanos.
Participación la cual los constituye en ciudadanos y es necesaria para su desarrollo humano.

El lugar fundamental de la participación era la Asamblea, donde el pueblo, soberano, decidía sobre sus propios
problemas.

Ideales Políticos de esta Democracia: -Igualdad entre ciudadanos -Libertad - Respeto a la ley

-Justicia

Instituciones: -Asamblea -Consejo de los 500 -Tribunales -Magistrados

-Comité de los 50.

Esta democracia griega fue severamente criticada por pensadores de la época como Platón y Aristóteles quienes
la consideraban como una forma desviada, injusta de gobierno.
 Teoría del Estado

Por su parte Platón, considera a una sola forma capaz de realizar el ideal de justicia, la cual consistía en hacer cada
uno lo suyo según su propia naturaleza, esta forma es la Aristocracia, que correspondía como una forma de
organización de la sociedad y con un tipo de hombre; Cualquier modificación de esta, cualquier mezcla entre las
partes, dará origen a formas injustas, caracterizadas por la desorganización.

En cuanto a la democracia, decía que quien habite en este sistema no tendría ni orden ni control en su vida, sus
pasiones y deseos, ya que no hay orden ni sujeción en la conducta. Es también origen de otra forma mala:
“Tiranía”, y es precisamente la característica central de aquella, la libertad, la causa de este nuevo régimen. La
excesiva igualdad entre gobernantes y gobernados conduce a la anarquía y esclavitud.

Por otra parte Aristóteles, coincide con Platón en su evaluación contraria a este régimen de gobierno. El distinguía
a las formas de gobierno según sus fines, así cuando un régimen se proponía el bien común era un régimen recto;
y en caso contrario, con beneficio y bien para los propios gobernantes, se convertían en formas desviadas de las
rectas. Donde la monarquía, aristocracia y república apuntan al bien común, y la democracia era el gobierno de los
pobres en su propio beneficio fundamentándose centralmente en la igualdad donde todos debían tener lo mismo
numéricamente y no según merecimiento.

El ocaso del pensamiento democrático y el esbozo de la soberanía popular

Un periodo de silencio del pensamiento democrático caracterizara a la época medieval. Este silencio se debe dos
razones: 1) El predominio de la visión religiosa y teológica del mundo y la plenitud de la dominación cristiana, de
la Iglesia de Roma.

2) La interrupción del pensamiento democrático por el surgimiento de los imperios, los estados poderosos y los
regímenes militares, y el advenimiento del mundo feudal de autoridad basada en el poder del señor.

El dominio del cristianismo sobre la vida social y política desplazo las preocupaciones como el autogobierno,
participación, régimen justo, legitimad de la autoridad; Con su predominio ahora los habitantes se convertían en
hombres de fe, viviendo dirigidos por los más cercanos a Dios. Esta nueva vida social y política estaría basada en
un mundo y orden extrasocietal, de verdades dogmaticas y reveladas, no admitiendo discusión sino
sometimiento. Ahora la preocupación ya no sería la construcción de la ciudad justa a partir de la participación de
todos, si no la construcción de un mundo que respetara los principios cristianos, estableciendo la jerarquía de la
Iglesia.

Aquí no se espera encontrar ninguna teoría democrática, ni ninguna exigencia de derecho democrático de voto.
Pero a pesar de este ocaso del pensamiento democrático, se reconoce en lo que se denomina “Tradición de
pensamiento romano-medieval” el surgimiento del concepto de “Soberanía Popular” según la cual el poder deriva
del pueblo y es delegado al príncipe.”El príncipe tiene tal autoridad por que el pueblo se la ha conferido”. Así se
atrae la idea de que el pueblo es el que posee el derecho de hacer ley.

Tradición republicana y teoría democrática

 Teoría del Estado

Este silencio de la democracia fue roto cuando se introdujo en el campo de la teoría política el concepto de
“República”. Se lo puede considerar a Nicolás Maquiavelo como iniciador de este pensamiento, así con él la
política vuelve a pertenecer al ámbito de las creaciones humanas, desligada de cualquier orden extramundano, de
todo sistema jerárquico, de autoridades legitimadas por la religión y de verdades absolutas. La política es ahora
lucha por el poder, campo autónomo, separado de la religión y que posee características propias.

Para Robert Dahl el origen de la tradición republicana se encuentra en Aristóteles. Viendo también así los
principios constitutivos de esta tradición:

 El hombre es un animal político

 La asociación política es necesaria para la realización de las potencialidades humanas.
 Un hombre bueno debe ser también un buen ciudadano
 Un sistema político está constituido por buenos ciudadanos
 El ciudadano posee como atributo central la virtud cívica.
 La virtud cívica es la inclinación de los hombres a procurar el bien de los asuntos públicos
 El mejor sistema político es aquel basado en la igualdad de los ciudadanos en ciertos aspectos: Igualdad ante la
ley, la ausencia de dependencias, ausencia de jerarquías.
 Los sistemas políticos solo son legítimos si en su gobierno participaba todo el pueblo.

La preocupación central del Republicanismo es evitar la corrupción del poder y evitar que el poder quede en la
mano de una sola persona. Teniendo en cuenta su idea central que la única forma en que los ciudadanos seamos
libres, es solo si nosotros mismos nos auto limitamos.

Así el republicanismo viene a ser la contradicción del principado. Y se pueden encontrar dos versiones del
Republicanismo identificadas por Dahl:

 El republicanismo Aristocrático: Es aquel que entiende que el pueblo participa, pero su participación debe estar
limitada por que no están lo suficientemente capacitados para gobernar y solamente tienen que limitarse a una
posición pasiva de elegir.
 El republicanismo más democrático: Se puede decir que es lo contrario, en este caso los que gobiernan son los
que tienen que ser limitados por el pueblo, siendo el pueblo los que tienen que controlar a sus gobernantes.

Liberalismo y Democracia

El surgimiento del liberalismo ([Link]) significara la aparición de una nueva forma de pensar la política, basada
centralmente en las libertades individuales.

La preocupación central de esta corriente es la limitación del poder de la autoridad para dejar espacio al
invidividuo y proteger al ciudadano y sus libertades frente al poder del Estado y otros. El liberalismo articula una
serie de conceptos centrales:

 El sujeto como poseedor de derechos

 La representación como método democrático
 Teoría del Estado

 El nuevo concepto de libertad ( Libertad de No Interferencia- No estamos obligados a participar en política o a ser
candidatos- Facultad de hacerlo si asi queremos)
 El gobierno de las leyes ( No nos gobiernan las personas, si no que nos gobiernan las leyes)

Concepciones convergentes a este liberalismo y democracia:

 Contractualismo: La sociedad es fruto de un contrato social, donde nosotros cedemos parte de nuestros derechos
y libertades para construir una sociedad civil y el estado.
 Individualismo: Entiende que la construcción y la legitimación se hace a partir de los intereses del individuo y no de
la sociedad.
 Utilitarismo: (Concepción Moral) Entiende que aquello que está bien, que es bueno o correcto, es aquello que
genera mayor beneficio o mayor goce para la mayor cantidad de personas.

Existe una interdepencia entre liberalismo y democracia, en que la democracia no puede funcionar como tal,
correctamente si es que no hay libertades aseguradas, una democracia liberal no podría ser posible si no hay
libertades de los ciudadanos como por ejemplo la libertad para ser candidato, para expresarse, para votar, de
tener opciones electorales, todas estas son esenciales para que haya una democracia real.

Por otro lado, la democracia con respecto al liberalismo lo que hace es democratizar al liberalismo, es decir
hacerlo cada vez mas inclusivo ya que el liberalismo en sus comienzos no tenía participación de todos los
sectores.

La era de la democracia; la democracia en el pensamiento contemporáneo

La publicación en 1942 del libro capitalismo, socialismo y democracia marca un importante punto de ruptura
dentro de la teoría de la misma, la propuesta de este libro era renovar conceptualmente el término “democracia”.

Tras la finalización de la Segunda Guerra Mundial, las distintas ideologías predominantes se apropiaron del
término para calificar como democráticos a regímenes políticos y organizaciones sociales de signo ideológico muy
diverso.

Desde la teoría de la democracia se ha intentado establecer bases comunes al debate a partir de las definiciones
mínimas, ya sea considerada como “aquel conjunto de normas y procedimientos que resultan de un acuerdo,
compromiso para la resolución pacífica de los conflictos entre los actores sociales políticamente relevantes y los
otros actores institucionales presentes en el escenario político” (MORLINO) O como “Conjunto de reglas
(primarias o fundamentales) que establecen quién está autorizado para tomar las decisiones colectivas y bajo qué
procedimientos” (BOBBIO) se busca determinar criterios para identificar a las democracias reales pero
coincidiendo con Jose Nun, todo práctica tiene un sentido determinado al interior de los grupos y sociedades; por
lo tanto, los procedimientos ensimismo nada nos dicen el funcionamiento y significado real de la democracia para
cada comunidad.
 Teoría del Estado

La teoría de la democracia se ve nuevamente sacudida en los años 70 y 80: la crisis del Estado de bienestar, la
caída del comunismo real y las características del nuevo mercado internacional traerán consigo el desafío de
volver a pensar la democracia.

El triunfo de la democracia liberal significa la den definitiva universalización de los procedimientos de este
modelo.

Pareciera entonces que vivimos en la era de la democracia. Pero en este contexto ¿que significa hoy la
democracia?; A diferencia de Sartori, que con encontrará una respuesta unívoca al definirla simplemente como
democracia liberal, nuestra premisa básica consiste en afirmar que no existe “una” definición de democracia.

La democracia de masas

La irrupción de las masas en la política y su reconocimiento institucional a partir del sufragio no universal
introduce una nueva dinámica a la vida política la cual transformará no sólo las formas de hacer política sino
también de pensar la participación, la libertad, las instituciones y la democracia.

Max Weber y la democracia plebiscitaria

En la teoría moderna Weber es uno de los primeros autores que capta las transformaciones que impone la
democracia de masas y la masificación de la política, que comprende el hecho de qué la transformación de la
política de clases en política de competencia entre partidos no sólo supone un cambio de forma, sino también un
cambio decisivo del contenido. En este sentido, son el escepticismo y una visión sombrío del futuro los
determinantes de las construcciones políticas Weberianas.

Las sociedades modernas son, sociedades de masas, que en la versión de Weber, se ahogaban cada vez más en la
posibilidad de una vida individual, la participación en la vida democrática y la posibilidad de gozar y ejercer las
libertades individuales.

La expansión de la burocracia como cuerpo administrativo de la dominación legal racional constituye el cerco
dentro del cual queda presionado el individuo

En su desesperanza frente al avance de los mecanismos burocráticos que imponen la democratización, Weber
rescata como unica posibilidad, la política, las instituciones representativas y, fundamentalmente, el líder
carismático.

Con el rol creciente que desempeñan los partidos en la vida política al competir por los votos, el liderazgo se sitúa
en el centro de la atención política y es el medio más eficaz para controlar la organización y para atraer al
electorado.
 Teoría del Estado

En términos de Held, Webber describe a la democracia como un “terreno de prueba para los líderes potenciales.
La democracia es como un mercado, un mecanismo institucional para eliminar a los más débiles y para establecer
a los más competentes en la lucha competitiva por los votos y el poder”.

Los partidos políticos y el liderazgo aparecen entonces en Weber como las consecuencias de la masificación de la
vida democrática a la vez que como a las garantías para evitar la definitiva dominación burocrática-administrativa
en el Estado moderno.

En la misma línea webberiana, y dominado también por un fuerte escepticismo, Schumpeter desarrolla
concretamente el problema de la relación liderazgo masas al interior de la teoría de la democracia. La lógica de
nuevo espacio público lleva a Schumpeter a describir a las “democracias reales” en términos de un método
institucional mediante el cual se elegirá aquellos que tendrán el poder de decidir en las sociedades modernas

Schumpeter y la democracia como método.

Schumpeter rechaza lo que se denomina la “ teoría clásica “ de la democracia. Este modelo “ clásico “ se
caracteriza por estar íntimamente asociado a conceptos como soberanía popular, voluntad general, interés
común, y se articula en torno del protagonismo central del pueblo, un pueblo soberano que conforma un todo
homogéneo, Capaz de producir una voluntad colectiva que actúe en beneficio del bien común y del interés
general.

Schumpeter Polemiza precisamente con esta teorización de la democracia. Su punto de partida para la
construcción de su “ otra teoría “ es la desarticulación de la “ teoría clásica “ ya que según él está está sentada
sobre dos puntos erróneos

En primer lugar supone la existencia de un interés común, y en segundo la existencia de una voluntad general que
se corresponde con aquel. Para desarticular estos conceptos Schumpeter debe cuestionar la racionalidad del
sujeto protagonista de la teoría clásica de la democracia, pues este sujeto racional quien puede crear la voluntad
general y discernir el interés común a partir de la constante motivación y completa información para participar y
decidir sobre lo público. Pero el hombre no reúne precisamente esas cualidades; éste se encuentra totalmente
influido en su elección por la propaganda y no por la reflexión y evaluación racional.

El sujeto protagonista de la “ otra teoría de la democracia “ es irracional, apático, manipulado y desinformado. La

racionalidad de las acciones humanas puede observarse en las decisiones sobre temas de las esferas más próximas
al hombre, terreno en el que su responsabilidad respecto a la decisión es bastante importante. La participación
activa requiere información; esto presupone una permanente predisposición a informarse, y el ciudadano de una
sociedad de masas no está dispuesto a afrontar los costos de la necesaria información diaria

Schumpeter niega la existencia de el “ bien común “ cognoscible racionalmente, pues la idea de bien depende de
valores último, no de una lógica racional, y los individuos responden a una lógica de valores y principios últimos
situados más allá de la esfera de la racionalidad.
 Teoría del Estado

Schumpeter Retorno de Weber la noción de la mercantilización de la política al comparar el funcionamiento del

mercado económico con el mercado político. La conducta del votante tiene las mismas características que la del
consumidor. El consumidor elige en el mercado y racionalmente, desde el momento en que su opinión, soy Justo,
son creados y manipulados. En esta analogía entre ambos mercados, así como los consumidores tienen su
paralelo en los votantes, a los empresarios les corresponden los políticos, los líderes partidarios que proponen el
mercado sus productos, políticas y proyectos. Y el valor fundamental para el funcionamiento de cualquier
mercado de la competencia.

Así, la “otra teoría de la democracia “ es definida como “ un método para llegar a decisiones políticas, en el que los
individuos adquieren el poder de decidir por medio de una lucha de competencia por el voto del pueblo “. Es un
método electivo mediante el cual el pueblo crea un gobierno eligiendo un líder, e inversamente a la teoría clásica,
que coloque el acento en el pueblo.

Schumpeter lo colocarán en los líderes que se proponen y compiten libremente por el libre voto, un libre voto de
votantes irracionales manipulados influidos por la propaganda. “El liderazgo despierta, organiza y estimula a los
grupos y sus intereses “

La democracia queda entonces reducida a la competencia por el liderazgo, donde los líderes se constituyen en el
nuevo eje del proceso político; los líderes proponen y lo que no son líderes, los representados no cuentan con otra
instancia de participación, salvo cuando tienen la posibilidad de votar.” La democracia y el gobierno son sus
productos como consecuencia de la competencia. Y esto es lo que la democracia es”

Los debates

Esta particular construcción teórica de la democracia moderna producirá dos ejes centrales de debate. Uno de
ellos es como debe definirse a la democracia; sea partir de lo que realmente (es decir describir la empíricamente)
O a partir de su deber ser, de su contenido descriptivo.

De un lado se encuentran quienes continúan con esta descripción de lo que la democracia es, corrigiendo y
superando a Schumpeter , Y en el otro, los que definen a la democracia normativamente: la democracia es lo que
es a partir de una definición de lo que debería ser. El segundo eje pasa por el cual es el rol de los liderazgos en las
democracias modernas. Éstos dos ejes han dado origen a los debates

Empirismo VS normativismo

Estilismo VS antiestilismo o participacionismo

Entre quienes recogen las raíces de Schumpeter podemos identificar, siguiendo a Mauricio Ferrara, tres grandes
filones especulativos y de investigación: los estudios conductistas sobre la participación política, la teoría
económica de la democracia y la teoría pluralista de la democracia.

Los estudios sobre la participación en las conductas políticas han corroborado empíricamente las afirmaciones
intuitiva de Schumpeter sobre la participación política respecto de la apatía y el desinterés por lo público y lo
alejado del esfera de directa responsabilidad, la irracionalidad de las decisiones, y la manipulación y creación de la
opinión.
 Teoría del Estado

Por otro lado, la teoría económica de la democracia se diferencia de la teoría de Schumpeter por la racionalidad
constante de las conductas del “votante-consumidor“

La analogía entre el mercado político y el económico subsiste, pero si el mercado es oligopólico y caracterizado
por un consumidor irracional, para la teoría económica de la democracia, los actores son en todo momento seres
racionales que se movilizan y actúan a partir de un cálculo-costo beneficio en tanto maximizadores de sus
intereses

Según esta escuela, la premisa básica que ya la actividad política es la maximización de la utilidad, Premisa que
puede ser descompuesta en cinco postulados.

1. Los actores tienen un orden de preferencia

2. Tienen a su alcance la información que necesitan para calcular cuál puede ser su elección mejor

3. Se parte de la base de que los actores no calculan las utilidades de los demás si no sólo la suya propia

4. Siempre se elige más utilidad nunca menos

5. Las opciones posibles pueden ser clasificadas en un orden transitivo

De este modo, la actividad política se puede caracterizar como “un juego “ de interacción estratégica en el cual los
actores toman sus decisiones en virtud de jugadas deseables, situaciones deseadas por su máxima utilidad y
también costos a pagar por ellos. Los “jugadores“(partidos políticos) compiten para formar coaliciones ganadoras
y para obtener el máximo de votos, con el propósito de ganar un premio “acceder al poder“, bajo ciertas reglas a
las que deben ajustar sus comportamientos. Las reglas son restricciones que los jugadores deben respetar
mientras tratan de formar las coaliciones y de conseguir los votos que les permitirán ganar. Además cada “
jugador “ cuenta con un “ capital “ con el que comienza a “ jugar “, y con determinada información disponible en
todo lo que hace al contenido de las reglas, así como también al movimiento de los otros jugadores.

Elitismo y Antielistismo

Surge una discusión sobre el rol de las elites en el sistema político.

El rol del pueblo en la democracia debe ser central en el cual hay miradas pluralistas de de la democracia, que van
a disputar esas ideas de “un sentido común” a partir de una concepción clásica, a partir de la mirada de la
autonomía e igualdad.

La democracia debe maximizar la autonomía y libertad; El rol del sistema democrático es evitar la separación
entre lo que las personas DEBEN HACER en el sistema político y en lo que HACEN.
 Teoría del Estado

Discusión sobre que valores tiene la democracia: En el ELITISMO el valor mas eloado por los autores es el “valor
de estabilidad”, como llegamos a mejores decisiones con el mejor resultado. “NADI ES MEJOR SOBRE SI
MISMO QUE UNO MISMO”.

La idea del autogobierno colectivo va a ser la más fuerte dentro de esta discusión.

La democracia participativa

Los teoricos que critican al elitismo y el realismo político proponen una nueva teoría de la democracia en el
que, pone el acento en la participación como valor central a la vez que como elemento fundamental para
contrarrestar esta tendencia a la “oligarquía” en el sistema político.

Autores como Bachrach, Mcpherson y Pateman, afirman que la poca participación y la desigualdad social
están unidas y para que haya una sociedad mas equitativa hace falta un sistema político mas participativo.

Carole pateman ,recupera el concepto de participación como el nucleo central de la teoría de la democracia, en
la cual la participación deja de tener sentido restringido de la participación como protección. La existencia de
la democracia representativa no es suficiente para la democracia: la participación es necesaria para el
desarrollo de aptitudes individuales para garantizar una verdadera democratización.

Bachrach ve a la democracia como el único régimen político que permite el autodesarrollo, pues el desarrollo
del hombre depende de su posibilidad de contribuir a la solución de los problemas vinculados con sus propias
acciones. La democracia: NO es solamente un método e implica una concepción amplia de lo político. Esta
nueva concepción de lo político implica icluir a los grandes grupos privados de poder, y es por allí donde debe
avanzar la democracia.

Mcpherson, la democracia participativa puede ser calificada como un sistema piramidal, con la democracia
directa de base y la democracia delegada en todos los niveles por encima de ella. Asi , empezaría una
democracia directa al nivel del barrio o de la fabrica.

Held propone un modelo de doble democratización, a partir de la integración de distintas corrientes de

pensamientos, rescatando de ellas sus aportes centrales a la teoría de la democracia.

Para el , la autonomía “connota la capacidad de los seres humanos de razonar, se ser reflexivos y
autodeterminantes. Implica cierta habilidad para deliberar, escoger y actuar entre los distintos cursos de
acción , y da lugar a lo que denomina “principio de autonomía”.
 Teoría del Estado

Este concepto de AUTONOMIA cobra significado a partir de la definición de la política: capacidad de los
agentes e instituciones sociales para mantener o transformar su medio social o físico. Es un fenómeno que se
encuentra en todos.

Esta concepción de la política significa nuevos horizontes para la teoría de la democracia, lo que equivale a la
búsqueda de principios colectivos de toma de decisiones.

Los ciudadanos deben contar con el mismo status político y con las mismas oportunidades para participar en
los procesos de toma de decisiones. Esto impone un nuevo proceso de democratización de dos caras: la
reforma del poder del Estado y la reestructuración de la sociedad civil.

Características de sus propuesta respecto de la democratización del estado son:

 Reconocimiento formal del principio de autonomía

 Estructura parlamentaria con mecanismos para asegurar la soberanía del parlamento sobre el
estado y de la ciudad
 Sistema judicial que incluya foros especializados de examinar la interpretación de los derechos
 Sistemas competitivos de partidos basados en la participación de los ciudadanos
 Servicios administrativos centrales y locales organizados con el principio de participación directa y
basados en el requisito de coordinar las demandas del usuario local.

Respecto de la democratización de la sociedad civil:

 Diversidad de tipos de familias y fuentes de información, etc.

 Servicios comunitarios organizados de acuerdo a la participación directa, estableciendo las
prioridades del usuario.
 Empresas autodirigidas
 Empresas privadas para ayudar a promover la innovación y diversidad.

Una visión articulada de los debates sobre la democracia

Teoría de la democracia de Giovanni Sartori:

DEMOCRACIA/
DIMENSIONES Horizontal Vertical

Prescriptiva I IV
Descriptiva II III
 Teoría del Estado

Esta diferencia nos permite tener en cuenta que una teoría de la democracia incluye tanto el aspecto normativo
como descriptivo. Lo que la democracia es depende de lo que ha presentado.

Schumpeter está más preocupado por la descripción de las democracias reales, mientras que los
participacionistas intentan sistematizar como debería ser la democracia..

La democracia participativa está orientada hacia otra dimensión , también constitutiva de la democracia, la
horizontal, definida a partir de la participación directa y sin intermediación de los ciudadanos en la cosa
pública.

Al entrecruzar dimensiones hay 4 aspectos:

I. Definicion prescriptiva horizontal: comprende a los teoricos prescriptivos. Podemos ubicar los clásicos, los
defensores de la democracia directa y los participacionistas.

II. Definición descriptiva horizontal: comprende las dimensiones descriptiva y horizontal, es decir la democracia
electoral y la referéndum.

III. definición descriptiva vertical: agrupa a los descriptores de la dimensión vertical, a la construcción empírica
de la democracia representativa.

IV. Definición prescriptiva vertical: en el cual colocamos a los teóricos del deber ser de la democracia horizontal,
x ej: los federalistas.

Prerrequisitos de la democracia

 Valores compartidos: .Toleracia política

. Idea del pacifismo y no violencia como solución
. diversidad

Cuando estos valores no son compartidos la democracia tiende a la inestabilidad. Algunos autores sostienen
que hay diversidad étnica o religiosa porque los valores particularmente no suelen ser valores compartidos,
suelen haber contraposiciones y va a generar inestabilidad.

 Acuerdos entre elites

 Condiciones materiales: no solo igualdad ante la ley, porque si se mantienen sistemas desiguales,
estos tienden a la autocracia porque existen minorías fuertes que gobiernan sobre mayorías pobres y
el sistema mantiene la desigualdad.
 Teoría del Estado

La investigación sobre cultura política de Almond y Verba supone afirmar que las sociedades
democráticas necesitan para su estabilidad de un consenso sobre valores y normas y que es inviable una
democracia estable. Esta afirmación implica un determinismo muy fuerte entre valores, por un lado, e
instituciones y sistema político por otro.

Esta relación entre cultura política y democracia ha sido atenuada, sigue vigente dentro de la teoría
política moderna.

Arend Lijphart percibe casos en los cuales puede hablarse de una democracia estable.

Características que definen a las democracias consociativas:

1- El gobierno de una gran coalición de lideres políticos de todos los sectores significativos de la
sociedad plural, todos los lideres cooperan en esta coalición para gobernar el país.
2- El veto mutuo o mando de la “mayoría recurrente”
3- La proporcionalidad como norma principal de la representación política, convenios de servicio
civil y distribución de fondos públicos.
4- Alto grado de autonomía de cada sector para que arregle sus propios asuntos internos.

Seymour Lipset combina la cultura política con el desarrollo económico. Hay dos características que pesan
en el problema de la democracia estable:

Desarrollo económico : implica riqueza, industrialización, urbanización y educación. En cada caso, el

promedio de riqueza, el grado de industrialización y urbanización y el nivel de educación es mucho mas
alto en los países mas democráticos. Pero la “estabilidad de cualquier democracia depende no solo del
desarrollo económico, sino también de la eficiencia y la legitimidad de su sistema político.

La legitimidad: implica la capacidad del sistema para engendrar y mantener la creencia que las
instituciones políticas existentes son las mas apropiadas para la sociedad.

Robert Dahl identifica precondiciones para las poliarquías:

 Adoctrinamiento social
 Acuerdo básico
 Pluralismo social
 Actividad política
 Circulación, o la constante renovación de los liderazgos
 Sociedad con un considerable grado de seguridad psicológica, limitada disparidad de riqueza y
renta y una educación difundida.
 Teoría del Estado

Existe una corriente importante dentro de la literatura de diseños insconstitucionales que afirma que los
regímenes parlamentarios son mas favorables para la estabilidad democrática que las formas
presidenciales.

Mientras que la mayoría de los países con constituciones presidenciales han sido democracias inestables
o regímenes autoritarios.

El mundo de las democracias: cambios y desafíos

1. El Estado-Nación , Estado de derecho

La democracia ha tenido siempre como base al Estado-Nacion. Este anclaje territorial
impone dos características a esta forma de gobierno:
- El límite territorial al alcance de los mecanismos institucionales para la toma de
decisiones políticas.
- El estado-nacion es el primer factor definitorio de la ciudadanía.
2. Estado keynesiano y estado de Bienestar

Las democracias del mundo moderno se desarrollaron junto a alguna forma de Estado
Keynesiano y/o de bienestar que cambio las reglas de la política y la economía.

Este estado asistencial es producto del compromiso de clases, para garantizar la

existencia del mercado frente a las amenazas revolucionarias provenientes del
proletariado organizado y para amortiguar las desventajas del capitalismo de libre
mercado.

Asi el estado asistencial permitió la “pacificación” de las democracias occidentales capitalistas

desarrolladas al incorporar al sistema a través de importantes beneficios a grandes masas
sociales, dio origen a la “mercantilización de la política y politización económica”

La crisis del petróleo en 1973 marca un importante punto de quiebre en la gobernabilidad de las
democracias centrales.

La imposibilidad del estado de bienestar de dar respuestas a las crecientes demandas originadas
en la sociedad civil no sol0 es causa de su perdida de legitimidad sino de algo mas grave. Se
comienza a hablar de exceso de democracia y de su ingobernabilidad.

La crisis del estado de bienestar y el surgimiento de las nuevas características del mercado
cambiaran el escenario en el cual se desarrollan estas democracias.

Los años 70 marcan un giro importante en el modelo de acumulación capitalista.

Los rasgos centrales del nuevo orden:

 Teoría del Estado

- Revolución electrónica
- Flexibilidad laboral, tecnología y de los procesos productivos
- Procesos de concentración y centralización de: capitales,información y decisiones.
- Fin de la homogeneización de la calificación de la fuerza de trabajo
- Ampliación de las posibilidades de adaptar tanto los procesos de producción como los bienes
producidos a los requerimientos cambiantes de los consumidores individuales
- Transnacionalización de la economía
- La dinámica del sistema hace necesaria la cooperación y las alianzas
- La competencia ya no se da a nivel de las naciones y desde estructuras productivas
nacionales homogéneas sino por la configuración de sistemas transnacionalizados
- Etc

En este nuevo contexto las democracias deberán demostrar su capacidad para sobrevivir, para adaptarse
y dar respuesta a los nuevos desafíos económicos y sociales .

El fin de un paradigma

Su punto de partida es la idea de complejidad, entendida como una situación cognitiva en la cual se
encuentran los agentes. Estos agentes se encuentran en situaciones de “complejidad social” que se
manifiesta:

- En la variedad de lenguajes, entendimientos, técnicas y valores que se utilizan dentro de casa

subsistema de las sociedades postindustriales caracterizadas por una gran división de trabajo
y una lata diferenciación funcional.
- En las múltiples interdependencias entre los diversos subsistemas
- En la movilidad social ante los múltiples espacios sociales
- En la “despersonalización” y “abstracción “de las relaciones sociales como consecuencia de
los procesos de diferenciación y especialización .

A pesar de la caída de los regímenes comunistas y el triunfo indiscutido de la democracia como única
forma de gobierno legitima en las sociedades modernas actuales, la democracia esta lejo0s de ser un
régimen definitivo y de características indiscutibles sino que, nuevos debates, nuevos cambios, nuevos
problemas son desafíos que deben encarar la teoría democrática para adaptarse a las nuevas sociedades
del siglo XXI.
 Teoría del Estado

SOCIALISMO

SIGNIFICADO DEL TÉRMINO: SOCIALISMO Y COMUNISMO.

El Socialismo según Bobbio se ha definido como programa político de las clases trabajadoras que
se ha formado en el transcurso de la revolución industrial. No existe un solo socialismo, pero sus
variantes comparten una base común: la transformación sustancial del planteamiento jurídico y
económico fundado en la propiedad privada de los medios de producción y de intercambio, en el
sentido de crear una organización social en la cual:

 El derecho de propiedad es limitado o no existe.

 Los principales recursos económicos estén bajo el control de las clases trabajadoras.
 Su gestión está dirigida a promover la igualdad social a través de la intervención de los
poderes públicos.

El concepto de socialismo se entrelaza con los de comunismo confundiéndoles. Aunque hayan sido
usados alguna vez para designar el contractualismo, por parte de autores italianos, las palabras
"socialismo y “socialista” según Bobbio, adquieren su sentido moderno en los programas de
cooperación obrera propuestos por Owen en los años 1825-1830. A finales de 1839 empezó a
usarse en Francia, el término “comunismo” como equivalente de socialismo o “comunitarismo”.
Pero en los años 40 con la creación del Manifiesto Comunista las palabras "comunismo” y
"socialismo” pasan a indicar variantes distintas del movimiento que denunciaba las condiciones
de los obreros en el desarrollo de la sociedad industrial, oponiéndose al liberalismo político y
económico y a su individualismo, con un proyecto de re fundamentación de la sociedad sobre
bases comunitarias y promoviendo formas asociativas de diverso género para llevar adelante las
nuevas ideas. Un documento significativo es la declaración de F. Engels en el prefacio del
Manifiesto del partido comunista: "En 1847 se entendía por socialistas, por una parte, los partidarios
de los diversos sistemas utópicos (los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia), y por otra
parte, los que buscaban suprimir las miserias sociales sin tocar el capital o el interés”.

En ambos casos se trataba de gentes situadas fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo
entre las clases ilustrada .Se llamaba comunista a aquella parte de la clase obrera que exigía una
transformación total de la sociedad, los cuales tuvieron suficiente poderío dentro de la clase
obrera para engendrar el comunismo utópico, el de Cabet en Francia y el de Weitling en
Alemania.

En 1847 el socialismo era un movimiento llamado pequeño burgués, mientras que el comunismo
era un movimiento de la clase obrera." Con el fracaso de la revolución burguesa y liberal de 1848,
que buscaba terminar de instaurar el modelo liberal y acabar conmonarquía, se hizo más difícil
llevar a la práctica los programas socialistas; y en la segunda mitad del siglo XIX se puso en
evidencia la contraposición de significados y el problema principal: el de constituir organizaciones
obreras autónomas con reconocimiento de los derechos elementales de asociación, de prensa, la
 Teoría del Estado

ampliación del derecho de voto más allá de los límites establecidos por los ordenamientos
liberales, el derecho de huelga y de contratación sindical. "Asociación internacional de los
trabajadores” se llamó a la Primera Internacional, fundada en 1864, y "partidos obreros”,
"socialistas”, "social- demócratas”, "laboristas”, a las organizaciones políticas de los trabajadores
que surgieron sobre bases nacionales a partir de los años setenta y que quedaron vinculadas a
través de la Segunda Internacional creada en 1889. Con la disgregación del frente socialista en la
primera guerra mundial y con la revolución de 1917 en Rusia, la contraposición entre "s.” y
"comunismo” fue solucionado por el leninismo: el partido bolchevique asumió la denominación de
Partido Comunista en 1918, apelando p al contenido revolucionario original del Manifiesto como
una variante Marxista-Lenista.

EL SOCIALISMO "DE LA UTOPÍA A LA CIENCIA”.

Socialismo Utópico

Principales exponentes: Saint Simon, Owen y Fourier. Creían que los burgueses imitarían su
ejemplo de medidas para mejorar el sistema.

Ideales de cada uno:Fourier: Los conocidos Falansterios, pequeñas comunidades con vida
comunitaria y trabajo en conjunto. Cada persona elegiría su ocupación libremente.

Owen: Aldeas fundadas en la cooperación construidas por los desocupados con terrenos para
cultivar el alimento. Plantea un sistema de intercambio de excedentes con otras comunas para
superar la economía de mercado.

Hacia fines de los años 1830 se empezó a usar la calificación de "utópicos” para designar a los
socialistas. Marx le llama socialista a la literatura de otros autores y comunista al manifiesto.
Fueron Marx y Engels los que establecieron en el Manifiesto la distinción entre s. "utópico” y s.
“científico”, la cual se refleja continuamente en la tradición marxista. Aunque la crítica del
Manifiesto es bastante severa en relación con el socialismo reaccionario (críticos del
industrialismo, feudal, una aristocracia que quería “convencer” a los trabajadores para su
beneficio) al “verdadero” socialismo filosófico alemán, al socialismo "burgués” de Proudhon, Marx
y Engels. Marx reconoce en el manifiesto comunista que el s. utópico tiene aciertos negativos y
positivos. La función positiva es determinar las contradicciones fundamentales de la sociedad
industrial y al delinear el futuro proyecto social (eliminación del contraste entre ciudad y campo,
abolición de la familia junto con la propiedad privada, transformación del estado en simple
órgano de administración de la producción, unificación de la instrucción y del trabajo productivo,
etc.)- Sin embargo, el aspecto negativo es que consideraron imparciales dichos intentos en
relación con el escaso desarrollo del proletariado industrial y con las luchas de clase, por lo que
este tipo de socialismo acabó formando “sectas” que "no descubren en el proletariado ningún
movimiento político o histórico que le sea propio”.
 Teoría del Estado

Socialismo Científico

Marx y Engels aportaron al movimiento obrero un sustento teórico que pretende ser ciencia de la
revolución del proletariado. El carácter científico de la nueva teoría socialista de Marx y Engels
consiste según Bobbio en:

A. El s. ofrece un programa racional de reconstrucción de la sociedad en cuanto a la

resolución comunista de las contradicciones económico -sociales del capitalismo
(especialmente la contradicción entre propiedad privada y creciente socialización de
hecho de los medios y procesos de producción); en este sentido el s. pretende ser
“ciencia” de la revolución proletaria.
B. El s. ya no es un “ideal” sino como una necesidad histórica derivada de la inevitable
decadencia del modo capitalista de producción (crisis cada vez más agudas y frecuentes).
C. El s. empieza a emplear un "método científico” de análisis de la sociedad y de la historia,
con puntos fuertes en el "materialismo histórico”, con la teoría de la sucesión histórica de
los modos de producción y la lucha de clases, y en la "crítica de la economía política”, con
la teoría del plus valor como forma específica de explotación en la situación de
capitalismo industrial.

Dichos aspectos están vinculados uno con el otro, pero son en parte diferentes. Mientras que
hasta finales de los cincuenta en las obras de Marx y Engels recaía sobre la historia en cuanto
terreno de las luchas de clase y del proletariado como clase revolucionaria, los aspectos que
atañen a la necesidad objetiva del desarrollo económico fueron señalados después del fracaso de
la revolución de 1848, cuando, enfrentándose a la impaciencia revolucionaria, Marx puso el
acento en el axioma de que "una formación social jamás perece hasta tanto no se hayan
desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales resulta ampliamente suficiente”. La
imagen de un Marx científico y anti utópico, investigador de las contradicciones y de la caída
necesaria del sistema capitalista, estuvo muy presente en el s. de la Segunda Internacional, pero
en este esfuerzo de Marx y Engels por transformar el s. en ciencia y por suprimir su contenido
utópico y ético, concretándolo desde el punto de vista histórico y económico, se perdía en parte la
dimensión de proyecto. Marx entendió su investigación como “crítica científica" del modo de
producción burgués-capitalista.

El punto teórico que mantiene unidas la crítica del estado y la del modo capitalista de producción
es en Marx el hecho de que la abolición del trabajo asalariado requiere la apropiación y el control
"directo” por parte de los productores sobre las condiciones de trabajo y sobre todo el aparato
que regula la reproducción social.

Según Bobbio, Marx se niega a detallar el futuro del proyecto socialista y solo analiza un supuesto
futuro llamado "fases” de la sociedad comunista. Se dividían en dos fases:

1- La dictadura del proletariado a nivel político y económico, luego de la toma del poder por
parte del proletariado junto con la supervivencia parcial de las formas de mercancía en los
 Teoría del Estado

productos y el trabajoasignándole el nombre de socialismo ,es decir, una sociedad

transitoria hacia un modo de producción íntegramente comunista.
2- La extinción del Estado, de la división de clases y con ello la forma de mercancía y
dominio político que desaparecerá para dar pasó a una distribución del producto social
según las necesidades de cada uno se llamó comunismo.

La formación de un movimiento político de la clase obrera organizado con vistas a la gestión del
estado y a la centralización de la economía (dejando aparte la cuestión de cómo llegar a este
resultado, si por vía pacífica o revolucionaria) fue el motivo principal de la cerrada lucha dentro de
la Primera Internacional entre el socialismo de Marx y Engels y el anarquismo en sus diversas
formas. En el periodo de formación de los partidos socialistas, en el siglo XIX, el punto de vista del
s. marxista adquiere el carácter de mayoritario y plenamente consolidado, mientras que el "s.
libertario” de signo anarquista fue excluido explícitamente de la Segunda Internacional en 1896.

Socialismo Conservador: Buscaba enmendar los males sociales para que los trabajadores
mejoren pero de acuerdo al capitalismo y al liberalismo.

TENDENCIAS DEL SOCIALISMO.

-La disputa en la Primera Internacional (1864-1876). Esta tensión fue a raíz del modo de manipular
la economía y el Estado. Por una parte los seguidores de Marx y por otra los anarcosindicalistas
vinculados al movimiento obrero.

-La expulsión anarquista. La disolución de la Primera Internacional.

-En 1889 se funde la Segunda Internacional donde se van delineando las principales tendencias
políticas que van a coexistir con la socialdemocracia clásica hasta la primera guerra mundial y
que caracterizarán, las orientaciones divergentes del socialismo posterior.

La social democracia clásica es la principal vertiente ideológica de la Segunda Internacional. Su

principal exponente es Karl Krautsky: “Esrevolucionario, pero no hace una revolución”.

A partir del surgimiento del "revisionismo” a principios de este siglo XX arraigarán a la critica a
Marx y las diferencias entre socialismo y socialdemocracia provocadas por 3 factores:

1. La amplia inserción del movimiento socialista en la lucha política y sindical cotidiana

dentro del marco de las estructuras políticas liberal-demócratas de los grandes estados
industriales y por
2. Tensión entre s. reformista conservador (que buscaba la integración del movimiento
obrero a las estructuras políticas y económicas capitalistas, con un programa de
transformación gradual en sentido socialista por la vía democrática parlamentaria y no
mediante la revolución) y s. revolucionario.
3. El aplazamiento de la crisis final de un capitalismo que después de la gran depresión
iniciaba una nueva fase expansiva. Según Bobbio la dificultad real la captó Rosa
 Teoría del Estado

Luxemburgo, "no se puede generar en las masas sino en la lucha continua contra el orden
existente. El gran problema del movimiento socialdemócrata que avanza siempre entre
dos obstáculos: el abandono del carácter de masa y el abandono del objetivo final, recaer
en la secta o cristalizar en un movimiento reformista burgués”.

La social democracia intentó acomodar la letra del s. marxista a una valoración positiva "del
estado moderno, de la función del parlamento y de las libertades políticas y civiles heredadas del
liberalismo burgués, pero una vez llegue al poder mediante la democracia implementaría el plan
marxista. El objetivo final del s. era un continuo aplazamiento de la revolución, hasta que el
periodo de la guerra y la aguda crisis social de la posguerra, acelero etapas abriendo así un
periodo de rupturas entre los seguidores de la Segunda Internacional y los de la nueva
Internacional leninista criticando la revolución rusa y Lenin.

Revisionismo de Eduard Bernstein

Rechazado en el plano de las decisiones congresistas del Partido Socialdemócrata alemán y de las
resoluciones de la Internacional, el reformismo "revisionista” iba adquiriendo consistencia
organizativa y espacio en la praxis real del movimiento obrero de todos los países industrialmente
avanzados y en Inglaterra, el s. reformista,

 Al estar el capitalismo ya establecido busca adecuar el movimiento obrero a las políticas

económicas capitalistas y tiene por objetivo un equilibro del sistema y continua
redistribución de la renta.
 Valora la cúspide institucional del estado liberal-demócrata como el mejor terreno para la
afirmación de los objetivos de las clases trabajadoras
 Considera el "fin último” de la abolición de la forma mercancía de los productos del
trabajo y del trabajo mismo (el principio más fundamental del s. marxista) como una
utopía que se debe abandonar.

Socialismo Revolucionario

Las otras dos alternativas que se constituyeron en el pensamiento socialista luego de la ruptura de
la Segunda Internacional y la Revolución Rusa, fueron las posiciones revolucionarias de izquierda
que tuvieron a sus teóricos más notables en R. Luxemburgo y V.I. Lenin. Los cuales tienen
coincidencias y diferencias.

En ambas tendencias el nexo entre las tareas del movimiento obrero y la revolución social se
define como subordinación de toda experiencia del movimiento obrero al fin de la conquista y de
la práctica directa del poder político; en ambas el estado liberal-democrático se entiende en
estado de clase.

Rosa Luxemburgo es anarcosindicalista en su lucha económica y política. Plantea que los procesos
revolucionarios se hacen desde la base de un estado y en momento de crisis.

De manera distinta, Lenin, a pesar del valor atribuido a los soviets en las revoluciones de 1905 y
1917, sostiene que es necesaria la subordinación de todos los movimientos económicos, culturales
 Teoría del Estado

e ideológicos del proletariado partido [Link] esta orientación del marxismo, que
consideraba prioritaria ‘la política' y que triunfó a escala mundial a partir de la revolución
bolchevique de 1917 y ha determinado hasta nuestros días toda la estructura y desarrollo del
estado soviético con el consiguiente totalitarismo derivado de su principio político.

PROBLEMAS ACTUALES DEL SOCIALISMO

El socialismo y el comunismo son dos culturas políticas profundamente distintas y a menudo

hostiles, aunque después de un primer periodo de enfrentamiento en el que los socialistas fueron
tratados por parte de los dirigentes leninistas como "socialtraidores” o "socialfascistas” siguió una
fase de alianzas. Después de la segunda guerra mundial se han configurado dos modelos
completamente distintos de socialismo, ambos muy alejados de las formas previstas por el s. del
siglo xix y de la formulación utópica del Manifiesto de Marx y Engels. El socialismo revolucionario
y el reformista.

Bobbio plantea un dilema respecto al socialismo revolucionario: " través del método democrático
el socialismo es inalcanzable; pero el socialismo logrado por vía no democrática no se diferencia
de un régimen de dictadura”. El problema consiste en conjugar los contenidos socialistas con las
técnicas jurídico-políticas derivadas del liberalismo-democrático. Confirmando una vez más la
consolidada diferencia entre culturas socialistas y comunistas antes derechos civiles; está en la
reanudación de la lucha de clases en estos países.

Los problemas principales del socialismo son principalmente: El estado de bienestar promovido
por las socialdemocracias (reformista) no puede mantener sus promesas de igualdad ante la crisis
económica y el "socialismo real” (revolucionario) se ve obligado a contar cada vez más con sus
propios aparatos militares para mantener el statu quo. Siempre termina en la dictadura del
proletariado lo que genera que una autoridad tome la clase social como los aparatos militares u
organismos internacionales.

Después de la segunda guerra mundial, junto a los modelos ofrecidos por las socialdemocracias
europeas y el socialismo soviético se han delineado las realidades de los estados de reciente
independencia del tercer mundo, que aunque apelan al socialismo persiguen el objetivo de la
modernización a través de los instrumentos del partido único, del reforzamiento de las élites
burocráticas y militares y de la integración de las masas con base en el tradicionalismo cultural y
religioso.
 Teoría del Estado

Unidad 11
INTRODUCCION AL IDEARIO ANARQUISTA
1. INTRODUCCION.
El anarquismo NO puede definirse como un cuerpo cerrado y dogmatico u ortodoxo de ideas. García Moliyon señala
que los anarquistas han estado siempre influenciados por diversos autores y corrientes filosóficas (inclusive aquellas
alejadas de los ideales anarquistas); así el anarquismo, corre el riesgo de ser una especia de “collage” de ideas
inconexas. En efecto, ante la multiplicidad de influencias, se pueden encontrar antecedentes remotos del
pensamiento libertario en la antigua Grecia y hubo incluso autores anarquistas que nombraban a Nietzsche o
Foucault. Por lo tanto el anarquismo corre el riesgo de la confusión, que el núcleo duro que debería dotar de fuerza
al ideario anarquista, quede disuelto en esa multiplicidad de aportes y fuentes. Por ello, se impone (al menos
metodológicamente) una delimitación temática, delimitando así, lo que podemos llamar el anarquismo
sociopolítico, considerando solo las tesis sobre la sociedad y la política; sin embargo este recorte no puede excluir
las tesis anarquistas sobre religión y economía por su fuerte vinculación con la crítica social.
Esta delimitación temática, también implica trazar un corte histórico entre una historia y una prehistoria del
anarquismo. Esta distinción permite delimitar el origen y desarrollo de las tesis anárquicas, sin confundirlas con
corrientes anacrónicas. Así podemos decir que los antecedentes inmediatos del anarquismo son dos: la revolución
francesa de 1789 y las doctrinas de los primeros socialistas asociacionistas. En cuanto al origen propiamente dicho,
la referencia incuestionable es el introductor del término anarquía “Pierre Joseph proudhon”.
Dentro de esa delimitación cabe hacer una segunda diferenciación, entre temperamento libertario y anarquismo,
poniendo al segundo un paso más adelante del primero, definiéndolo como una reflexión radical sobre la libertad,
condición necesaria (aunque insuficiente) para el anarquismo. Esta diferenciación permite excluir a las escuelas y
movimientos de otras épocas y con actitudes paralibertarias. Luego de haber trazado todas esas distinciones y
ubicado proudhon en el inicio del anarquismo queda por aclarar cuál es el camino recorrido por el ideario anarquista.
Martin Buber, traza la línea del anarquismo salteando a autores como Bakunin (autor fundamental para los propios
anarquistas) y nombrando únicamente a proudhon, kropotkin, landauer. García Moriyon, señala otro camino
evolutivo: proudhon, Bakunin, kropotkin, malatesta, el anarcosindicalismo y abad de Santillán.
Debiendo centrarnos en el pensamiento anarquista, buscaremos el núcleo básico de las tesis anarquistas; Guerin
señala como ideas básicas del anarquismo a:
 Rebeldía visceral
 Horror al estado
 Rechazo a la democracia burguesa
 Rechazo al socialismo autoritario.
García Moriyon incluye:
 Una concepción de la historia diferente a la marxista
 El estado como un mal con lógica propia
 Antiteismo militante
 Indisociabilidad entre individualismo y solidaridad
 Federalismo y autogestión como propuestas constructivas
 Educación integral
 Revolución integral
 Socialismo como incompatible con el estado
 Teoría del Estado

 Ética vitalista sin sanciones

 Coherencia entre los medios y los fines.
Yo (Aníbal dauria) reduciré el núcleo del anarquismo en dos partes centrales: 1-socialismo autoritario, 2-coherencia
entre fines y medios.

2. SOCIALISMO ANTIAUTORITARIO:
El anarquismo se autodefine como socialismo libertario, es decir, antiestatista. No solo desconfía del estado como
gestor de la economía, sino también del estado como instrumento revolucionario. Para los anarquistas, el estado
no es un mero epifenómeno del modo en el que está estructurada la producción y la vida económica, sino que es un
mal en sí mismo, cómplice de la explotación económica; el capitalista, el burócrata y el sacerdote representan tres
tipos de opresión (anti)social.
En su antiestatismo, el anarquismo se reconoce heredero de algunas tesis liberales, pero no acepta la propiedad
privada de los medios de producción. Los anarquistas pretenden la abolición de la propiedad privada de los medios
de producción y la abolición del lucro: por eso son socialistas. Pero también se distancian del socialismo que confía
en el estado como regulador de la producción o de lo que lo ven como un instrumento de la revolución, que
conducirá a su propia extinción. Así, los socialistas del estado y los socialistas que pretenden llegar a una sociedad
libre a través del estado, son, para los anarquistas, socialistas autoritarios, falsos socialistas, ya que el estado es la
negación de la sociedad: el estado es la imposición coactiva de un falso orden (aparente); el autentico orden será
resultado de la organización espontanea de la sociedad sobre bases libres, prescindente de toda instancia coactiva.
Pero el antiautoritarismo anarquista no está dirigido solo contra el estado, sino también contra todo modo de
autoritarismo, y encuentra el origen de la idea de autoridad en la idea de Dios; de ahí su antiteologismo militante.
Capitalismo, estado y dominio de dios son tres aspectos indisociables “ni dios, ni patrón, ni estado”.
El anarquismo no concibe tensiones entre libertad e igualdad, ambas se reclaman mutuamente. Solo una mala
comprensión de estos valores puede llevar a entenderlos como incompatibles o en tensión. Para los ácratas, el
egoísmo (satisfacción individual) no es incompatible con la cooperación y solidaridad (ayuda mutua).
Respecto del marxismo, los anarquistas no solo difieren en su concepción de la revolución, sino que tampoco
comparten su manera rígida de ver la filosofía de la historia.

3. COHERENCIA ENTRE FINES Y MEDIOS.

El anarquismo también se define como una búsqueda de la libertad, pero través de la libertad misma. Por eso es
una filosofía de la libertad y la liberación; la libertad es la facultad humana por excelencia, es lo que nos hace
hombres. La construcción de una sociedad libre e igualitaria solo puede buscarse a través de aquí y ahora de la
libertad propia (respetuosa de la ajena); esto es lo que los anarquistas llaman acción directa, idea que excluye la
tesis marxista de dictadura del proletariado y del papel transitorio del estado en la construcción del socialismo.
Por otra parte, toda rebelión contra la opresión, es legítima en cuanto no derive en la inversión de la situación (que
el oprimido no se transforme en el nuevo opresor). La violencia solo es legítima cuando concluye en el acto de
liberación; si va o pretende ir más allá se torna ilegitima, violación de la igual libertad del otro. Se trata de evitar que
los resultados de una rebeldía visceral puedan ser contraproducentes, generadores de una reacción que profundice
la situación de opresión. Si la rebelión se limita a la liberación, siempre es un acto de legítima defensa y de ejercicio
de la propia libertad; por lo tanto siempre es un acto de legítima humanidad. El anarquismo presenta una visión
compleja de la revolución, donde los factores evolutivos son complementarios de un cambio social radical. Tanto la
 Teoría del Estado

revolución como la sociedad futura resultante, deben ser planeados desde hoy, aquí y ahora; de ahí la acción directa,
que mas allá de rebelión significa construcción, el anarquista debe vivir la anarquía desde lo más plenamente que
las circunstancias se lo permitan, debe vivir la autogestión y la federación libre desde ahora, como células de la
sociedad futura y como medio de lucha contra la sociedad actual.
El anarquismo, al igual que el marxismo, rechaza la elaboración de sociedades perfectas de laboratorio, pero
autores como proudhon aceptan como necesarias las construcciones de hipótesis sociales como instrumento para
el cambio. Es decir, la utopía es utilizada como hipótesis no como dogma. El anarquismo se presenta también como
una educación para la libertad, una educación practica que consiste en el ejercicio directo de la misma. La libertad
y la igualdad se ejercitan en la autogestión y en la deliberación libre de coacciones. Y la educación misma es “una
educación negativa”, un proceso que consiste en liberarse de dogmas y prejuicios (o impedir que estos sean
impuestos).
Malatesta viene a poner fin a estas discusiones dentro del propio movimiento anarquista diciendo que se puede ser
anarquista desde diferentes movimientos filosóficos.

4. TEORÍA PROUDHONIANA DE LA FUERZA COLECTIVA.

A partir de la teoría proudhoniana veremos cómo los anarquistas edifican su propuesta de federalismo
socioeconómico y autogestionario.
El anarquismo ha pretendido ser un enfoque racional, filosófico y hasta científico de la sociedad y el hombre, ha
procurado apoyarse sobre argumentos y experiencias y así construir una serie de doctrinas puntuales para la crítica
del orden vigente y para la construcción de una sociedad libre.
La teoría de la fuerza colectiva es tal vez el núcleo vital del anarcosocialismo, y se puede resumir en las siguientes
tesis:
 El trabajo asociado o colectivo genera una fuerza mayor que la suma de las fuerzas de trabajo individual, la
asociación de trabajo es una potenciación.
 El trabajo asociado produce un plus-valor por encima de la suma de salarios que cobran los trabajadores, ese plus-
valor es lo que se apropia el capitalista.
 Toda producción es colectiva porque debe apoyarse en herramientas o conocimientos elaborados y transmitidos
histórica y socialmente.
 El saber es también producto colectivo de la sociedad.
 La fuerza colectiva no es solo fuerza productiva, sino también un instrumento de lucha política.
Así, los anarquistas han criticado la propiedad privada de los medios productivos, el parasitismo del capitalista y del
burócrata gobernante y la desigualdad de ingresos y medios de vida. Los anarquistas diferenciándose de tesis
individualistas como la hobbesiana, destacan que el hombre es “socio” del hombre.
Bakunin emplea la misma doctrina de la fuerza colectivizada para explicar el poder político de las clases privilegiadas
sobre las explotadas. Bakunin procura mostrar como una fuerza colectiva improductiva de los explotadores
organizados en el estado, hace posible la explotación de la fuerza colectiva productiva de los trabajadores
desorganizados políticamente. Esto quiere decir que la población produce para sí mismo y para los improductivos,
haciendo que estos últimos vivan a costa de los productivos e incluso vivan aun mejor. En resumen, la producción
de la fuerza colectiva de trabajo asociado es expropiada a favor de una fuerza colectiva, no productiva y organizada
políticamente.
Este autor lleva la teoría a su forma más radical. Explica que los individuos mismos son producto de la fuerza
colectiva de la sociedad, manifestada históricamente. La libertad individual misma es un producto social, y las
 Teoría del Estado

teorías (filosóficas, políticas, etc.) no son más que una ficción o ideología. La libertad de los hombres no es pre-
social, sino mas bien conquista y producto de la sociedad. No se encuentran diferencias significativas entre esta
teoría y la de kropotkin.

5. MATERIALISMO O IDEALISMO?
El pensamiento de proudhon se reclama a sí mismo como dialectico, pero su dialéctica es distinta a la hegeliana;
proudhon asume un dualismo irreducible entre espíritu y materia, dualismo problemático pero según él, inevitable.
Esta dialéctica, fundada en la antinomia, no encuentra nunca un tercer momento o una categoría superadora, lo
que proudhon llama una síntesis, dista de serlo, es en realidad un “justo equilibrio” entre los elementos antinómicos.
En efecto las antinomias entre realidad e ideal, economía política y socialismo, o valor útil y valor de cambio, no son
más que representaciones del mismo dualismo; el problema se resolverá cuando los hombres encuentren el
equilibrio justo.
La división de trabajo debió mejorar las condiciones de vida de los hombres, pero aumento la desigualdad entre
ellos; lo mismo ocurrió con la introducción de las maquinas, los impuestos o la protección del comercio. Todas esas
categorías económicas son la reiteración del dualismo fundamental que caracteriza al humano según proudhon.
Pero ese equilibrio justo o armonización que busca el autor no es, o no pretende ser un modelo abstracto, se trata
de un deber-ser anclado al ser. Se trata de reconocer la necesidad de todas las categorías económicas pero
ordenadas y delimitadas, es decir, equilibradas justamente, el deber-ser no puede ser antojadizo, ya que no habría
un equilibrio entre los opuestos y por ende continuaría la injusticia social. Para entender el pensamiento de
proudhon podemos hacer una analogía con un rompecabezas inacabable, cuyas piezas han estado siempre mal
acomodadas. La solución de este rompecabezas practico la busca la ciencia social, que no es más que la economía
social (síntesis entre la economía política y el socialismo, entre el hecho y el derecho).
Así vemos como la dialéctica de proudhon se encuentra a medio camino entre la de Hegel y la de Marx: mientras
Hegel es un idealista absoluto, Marx es un materialista absoluto y proudhon es un dualista que reniega de toda
síntesis absoluta.

6. FEDERALISMO Y ANARQUISMO.
En su obra “que es la propiedad” proudhon buscaba un equilibrio entre dos formas abusivas y despóticas: la
propiedad y la comunidad. El llamaba libertad a un tercer camino que caracterizaba así:
 Conservar la posesión individual, eliminando la propiedad privada (fuente de privilegio) la propiedad privada es
ilegitima ya que toda producción es fruto de un esfuerzo colectivo.
 Asegurar la igualdad de salarios y fortunas a todo aquel que trabaje, que participe de la producción.
 Asegurar la equivalencia de los intercambios.
En 1865 proudhon desarrolla sus principios federativos en “el principio federativo” y en “la capacidad de la clase
obrera” donde articula dos conceptos centrales de su proyecto: mutualismo y federalismo.
“principio federativo” comienza por establecer la contradicción fundamental de todo orden político, la antinomia
autoridad/libertad; y así como el mutualismo resuelve las contradicciones económicas, el principio federativo
resolverá las contradicciones políticas. Proudhon, luego de establecer la antinomia política inevitable entre
autoridad-libertad, distingue cuatro formas de organización política:
 Formas autoritarias: 1.a) monarquía.
 Teoría del Estado

1.b) comunismo.
 Formas liberales: 2.a) democracia.
2.b) anarquía.
Mientras las formas autoritarias mantienen el poder indiviso, las formas liberales lo difuminan. Como los hombres
no encontraron la manera de resolver la antinomia adecuadamente, la realidad empírica muestra formas de poder
político, similares; las formas autoritarias suelen democratizarse y las democracias a autocratizarse. Se trata
entonces, de encontrar la correcta ecuación entre autoridad y libertad.
Proudhon, en una de sus obras en un capitulo llamado “sanción económica. Federación agrícola-industrial” donde
señala que esa federación es la síntesis, la armonización entre economía y política. Dice que si la ecuación/síntesis
de las contradicciones económicas es el mutualismo y, la ecuación/síntesis de las contradicciones políticas es el
federalismo, la ecuación final/síntesis suprema es la federación agrícola-industrial.
Bakunin será su continuador, especialmente en su obra “federalismo, socialismo y antiteologismo”; sin embargo
aclara que el federalismo, si bien es condición necesaria, no es suficiente, debe ser completado con un orden
socialista libre, no estatal; ya que solo el socialismo puede asegurar las otras condiciones para la paz y la libertad.
La oposición de Bakunin a todo socialismo de estado, es clara; y continúa así la línea de pensamiento de proudhon,
que fielmente también sigue con respecto a la asociación libre. El mismo Bakunin lo proclama como primer
anarquista, fundador del socialismo libre, antiautoritario.
Sin embargo, Bakunin se aparta del dualismo idealista-materialista de proudhon, asumiendo un materialismo
filosófico; mas allá de considerarse materialista, su enfrentamiento con Marx fue claro, teñido con matices políticos,
debido a la influencia que quería ejercer Marx sobre la primera internacional poniéndola bajo la dirección del
socialismo alemán. Sumada a estas cuestiones, podemos darnos cuenta que en la primera internacional había
diferencias teóricas. Bakunin, quien es un socialista libertario y no acepta el papel del estado ni como fin, ni como
medio; reivindica a los sectores populares que Marx despreciaba (pequeña burguesía). Por lo tanto, Bakunin
continúa a proudhon en sus concepciones antiautoritarias del socialismo dentro del movimiento obrero
revolucionario.
Sin embargo, no deja de haber diferencias entre ambos autores, diferencias que pueden apreciarse por ejemplo en
lo que se refiere a la visión de la mujer y de la familia; o del valor de la huelga como forma de lucha. Proudhon, tenía
una visión extremadamente conservadora en cuanto a la familia y el matrimonio; veía a la mujer como un ser pasivo
que debe ser moldeado por el hombre. En cambio, Bakunin reclama la absoluta igualdad entre el hombre y la mujer.
En cuanto a las huelgas, proudhon las considera un recurso que termina favoreciendo a los patrones y capitalistas,
ya que la disminución de producción, lleva a un aumento de precios; para él las huelgas solo contribuyen al
empeoramiento de la condición de los obreros. Bakunin, al contrario, ve en las huelgas un arma de lucha social, ya
que en la medida que ellas se extienden, generan las condiciones para una huelga general, además declara que las
huelgas contribuyen a la unión solidaria de los trabajadores.

7. ANTITEOLOGISMO Y ANARQUISMO.
Ya proudhon se había definido como ateo práctico, pero su dualismo metafísico lo retenía en un teísmo teórico: la
hipótesis de dios era imprescindible para poder ser negada; postular a dios como hipótesis, escribía proudhon,
debía dejar contentos a ateos y teístas. Pero, va a ser Bakunin quien haga del antiteologismo una tesis central,
escribiendo sobre las consecuencias materiales del teísmo y la religión. El antiteologismo, es el núcleo de la crítica
bakuniana, el pilar de sus propuestas federativas y socialistas revolucionarias.
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Para Bakunin, la religión es la abdicación de la razón. El autor, opone dos series de conceptos, por un lado están
dios, la religión, la metafísica dualista, la sinrazón, el dogmatismo, el estado y la opresión; en la vereda opuesta
están el hombre, la filosofía racional, el materialismo monista, la razón libre, el federalismo socialista y la libertad.
Y estas dos cadenas de conceptos se oponen una de la otra.
Si el universo tiene lógica, si está regulado por leyes que nuestro entendimiento puede conocer, entonces dios no
existe. Si dios existe, entonces el universo carecería de lógica, ya que el creador seria por definición, radicalmente
distinto a su creación. A su vez, si dios existe, entonces el hombre está condenado a la ignorancia y la injusticia; pero
como el hombre puede conocer, liberarse y construir justicia, dios no existe. Por ello, Bakunin, lucha contra la
divinidad y la idea de la misma para la liberación del hombre, que no puede darse nunca de manera individual.
No hay evidencia, ni argumentos que puedan dar cuenta de la existencia de la divinidad; para liberarse de la
existencia de dios no basta con saber y demostrar que es falsa, debe mostrarse cuál es el origen y papel histórico de
esa falsedad. En efecto, para Bakunin, la libertad es la adecuación progresiva entre el hombre y la naturaleza, por
medio del conocimiento, Pero el conocimiento es un largo y duro camino, lleno de obstáculos y tropezones.
La religión lleva al hombre por distintas etapas:
 Fetichismo (divinización de un objeto cercano)
 Religión de los brujos
 Divinización de un objeto lejano
 Ser supremo y abstracto, inmaterial
Es en esta instancia final donde nace la teología y la metafísica. Pero precisamente, por ser dios una abstracción
absoluta, es nada. Pero la afirmación de esa nada, conlleva lógicamente la negación de su contrario: el hombre y la
realidad material terrenal. Por ello, el conocimiento no debe apoyarse únicamente en la capacidad abstractiva sino
que debe complementarse con en análisis experimental de los hechos.
El hambre, para Bakunin, es un ser social e individual a la vez, que va creando y reformulando las nociones del bien
y del mal; no las recibe de dios, ni se las da el estado, ninguno de ellos puede crear nada que no haya creado primero
la sociedad, ya que ambos son construcciones del hombre.
Toda apología al estado, y toda teología, tienen en común la postulación de una autoridad externa y jerárquica; que
se imponen de 3 maneras posibles:
 Por la libre y racional aceptación de los hombres
 Por la fuerza
 Por la religión
La investigación histórica muestra que el origen real de los estados se encuentra en el apartado b y c, combinadas
o alternadas. Pero el moderno estado liberal laico pretende afirmar su legitimidad en el apartado a, por eso invoca
a la función del contrato tácito. Pero aun así aceptáramos esa ficción, el problema no termina ahí, se precisaría de
otra ficción: una mayoría de ciudadanos inteligentes y virtuosos que siempre elijan bien a sus gobernantes. Pero si
esto fuese así, el gobierno mismo seria innecesario. La verdad es que los defensores del estado necesitan siempre
hombres tontos y corrompidos para poder justificar su autoridad sobre ellos, por lo tanto el estado es la negación
de la libertad y la justicia.
El antiteologismo es, una crítica dirigida a un monstruo de dos caras:
a. La idea de un fundamento primero no material del mundo
b. La idea de perennidad de las almas
La aceptación de estas tesis, conlleva a la aceptación del principio de autoridad, es decir, el estado.
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8. ANARQUÍA Y COMUNISMO.
Con kropotkin, reclus y malatesta el anarquismo salta al comunismo; el principio de este anarcocomunismo es el de
la producción y consumo libre, la máxima de “cada quien, y a cada quien según su trabajo” es desplazada por “de
cada quien según sus posibilidades, a cada quien según sus necesidades” o como lo expresa kropotkin, “tomar a
discreción lo que se encuentre en abundancia, racionamiento para lo que haya en cantidad limitada”.
Kropotkin se apoya en el materialismo biológico evolucionista de Darwin, pero no ve en la lucha de los hombres la
evolución, sino más bien en la ayuda mutua. Por lo demás, kropotkin conserva las tesis centrales del anarquismo.
Concibe la revolución como aniquilamiento de todo poder estatal centralizador. Postula una reorganización social
a partir de la libre asociación de los hombres en unidades voluntarias y descentralizadas de producción. No ve en la
desigualdad social un mero fenómeno económico, sino un fenómeno más complejo donde la explotación
económica está en complicidad con la opresión política y superstición religiosa.
Kropotkin intenta mostrar la viabilidad de un orden anarquista comunista. Argumenta que en una sociedad de tales
características, las fuerzas productivas se multiplicarían e incluso serian reorientadas a la elaboración de bienes
vitales, imprescindibles y útiles. Kropotkin señala que el instinto de dominar es tan fuerte como el de cooperar y
ambos suelen estar en tensión constante. Sin embargo destaca que en la naturaleza podemos ver cómo nos
conviene el apoyo mutuo, ya que las especies más cooperativas son las más adaptadas. Así, solo el estudio científico
de la naturaleza brinda la base para una moral sin dogmas, una moral que muestra la conveniencia para el propio
interés individual de armonizarse con el interés colectivo de toda la especie humana.

9. ANARQUISMO Y PRAGMATISMO.
Los diferentes puntos de partida que adoptan los autores del anarquismo, no les impide coincidir en sus críticas
puntuales a la sociedad vigente, a su vez también concuerdan en lo que serian las propuestas centrales para una
sociedad libre: co-gestion, federalismo radicalizado desde los individuos las comunas, y la negación de las
fantasmagorías ideológicas que impiden el desarrollo del conocimiento; podemos distinguir cuatro diferentes
planos del pensamiento anarquista:
a. Diagnostico critico de las sociedades burguesas
b. Encuadre filosófico general en el que se enmarcan esas criticas
c. Descripción general de una sociedad libre e igualitaria
d. Medios por los que ha de pasar la sociedad actual para llegar a ser una sociedad libre e igualitaria (puente entre a y
c)
Entonces, podemos ver que no hay grandes diferencias entre los autores anarquistas en lo que respecta a los puntos
de a hasta c. en efecto, los 3 apoyándose en la teoría de la fuerza colectiva y la producción social, coinciden en la
crítica del orden burgués, donde estado, iglesia y derecho son sinónimos de explotación, desigualdad y opresión.
Así, malatesta señala que las diferencias entre estos autores no son sustanciales, diciendo que se trata solo de
toarías, de hipótesis, mediante las cual cada uno explica de manera diferente las conclusiones practicas idénticas.
Desde la concepción pragmática de malatesta, lo nuclear del anarquismo consiste en el diagnostico y las propuestas
(punto a y c). Las diferencias en el plano b resultan totalmente secundarias, y las diferencias en el plano práctico (d)
si bien son importantes, deben buscar solución en cada contexto y situación determinada.
Así, para este anarquista, el programa básico sería el siguiente:
 Abolición de la propiedad privada de la tierra, de las materias primas y de los instrumentos de trabajo.
 Abolición del estado y de toda desigualdad política.
 Organización de la vida social en libres asociaciones y federaciones de productores y consumidores.
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 Garantía de los bienes de vida y bienestar para niños y quienes no puedan bastarse por sí mismos.
 Educación científica.
 Reconstrucción de la familia, fundada en el amor, sin ataduras religiosas o legales.

10. LEY VS. CONTRATO.

Para comprender la propuesta anarquista, es preciso entender el análisis crítico que hacen de conceptos como
“contrato” y “ley”. Los anarquistas no reniegan del primer concepto, sino por el contrario lo toman radicalmente en
serio; en cuanto al segundo, desechan totalmente el sentido jurídico del término para apegarse al uso científico del
mismo.
a. En la teoría política moderna, se ha recurrido a la figura jurídica del contrato para legitimar el poder jurídico
legisferante. Por este expediente contractualista, se quiso fundamentar el orden político centrado en la noción
autoritaria de soberanía. El anarquismo ha sido un crítico de las teorías contractualitas, sin embargo en sus
propuestas e orden social libre reaparece la idea de contrato.
Los contratos que proponen los anarquistas, se oponen sustancialmente de los autores contractualitas como
hobbes, locke; en cuanto a Rousseau, las diferencias son menos notables. Para los anarquistas, los contratos entre
individuos tendrían las siguientes características: sinalagmático (reciproco); conmutativo (las obligaciones son
equivalentes en valor); rescindible (no hay obligación permanente); parciales y limitados; concretos (se da en
individuos de carne y hueso, nunca en abstracciones).
b. Los anarquistas han denunciado la extrema ambigüedad de la palabra ley”
 Ley como regularidad inmanente a las cosas (leyes naturales de las ciencias) y
 Ley como coerción externa, trascendente a la voluntad de las personas(ley jurídica y mandatos religiosos)
Ambos sentidos de la palabra ley, no solo difieren, sino que resultan opuestos. De esta manera, la ley es de uso
tramposo; todo el orden social vigente se apoya en la ley jurídica (cuyo prestigio viene del malentendido con la ley
natural)
c. A la inversa el orden social de arriba-abajo, propio del estado, el anarquismo propende a un orden de abajo-arriba.
Mientras el primero se apoya en la ruptura del mundo de la naturaleza y el mundo del hombre, el segundo propende
a una continuidad gradual entre la una y la otra. La sociedad ácrata fundada en contratos libres se funda en la libre
espontaneidad de los hombres.
Como se ve, este anarcocontractualismo federativo de asociaciones libres, no es ni pretende ser una teoría
legitimadora de un orden coactivo, si no su contracara; es una alternativa diferente al orden jurídico estatal. En la
teoría clásica del estado, la ley jurídica imperativa y coactiva es la realidad, y el contrato político una ficción en la
que ella se funda. En la propuesta anarquista los contratos libres serán la realidad, y las leyes naturales empíricas el
punto de apoyo.
Como se ve, el anarquismo propone un contractualismo sustancialmente diferente al que solemos conocer, no
pretende ser una teoría legitimadora del estado, si no una propuesta operativa del orden social alternativo al estado.

Anarquismo – Taibo

Anarcoindigenismo
 Teoría del Estado

La fusión de anarquismo e indigenismo

El anarquismo debe buscar contestar todas las formas de opresión y dominación, utilizar en el centro de su
doctrina las prácticas de la discusión colonial y feminista, buscando una aproximación al indigenismo.

Entre los objetivos mayores del anarcoindigenismo se encuentran: 1. Cuestionar los discursos y las instituciones
que oprimen, que perpetúan la injusticia y hacerlos visibles a los ojos de la sociedad, respaldar conocimientos que
han sido desacreditados por las diferentes instancias de poder, y construir “conceptualizaciones activistas de
investigación” de carácter crítico. El objetivo es dejar atrás el capitalismo y todas las construcciones similares a
este.

Una de las herramientas de la lucha anarcoindigenista es recuperar instancias y formas de vida tradicionales al
lado de la institución del estado, porque actuar dentro de los límites del mismo solo fortalece a este; también es
rechazar cualquier alianza que pudiera generarse con otros sistemas de opresión, alimentar los espacios de
autodeterminación en los que no haya relaciones coactivas ni jerárquicas, respetando organizaciones
dispares;configurar alternativas frente a los sistemas estatista, capitalista, patriarcal y colonial, y de asumir todas
las tareas mencionadas sin renunciar al establecimiento de horizontes globales.

Si todas estas herramientas pueden ser compartidas por todos los anarquistas, del lado de éstos cabe esperar un
esfuerzo de comprensión de lo que, para las comunidades indígenas, supone una discusión sobre la tierra,
escenario fundamental de una historia de colonización, desposesión y robo.

Viveiros de Castro sostiene que la condición de indígena se asienta, en su esencia, en una relación primordial con
la tierra: Significa formar parte de una comunidad ligada a un lugar específico, esto es, integrar un pueblo. Ser
ciudadano, por el contrario, significa formar parte de una población controlada, y al mismo tiempo “defendida” y
atacada, por un Estado. El indígena mira hacia abajo, hacia la tierra que le es inmanente; saca su fuerza del suelo. El
ciudadano mira hacia arriba, hacia el espíritu encarnado en la forma de un Estado trascendente: recibe sus derechos
de lo alto.

Para los indígenas la disposición de sus tierras alcanza un relieve decisivo, todo se ordena en torno a ella.
Recuperar esas tierras tiene, un carácter prioritario, como el desmantelamiento de los Estados coloniales y de los
aparatos [Link] anarcoindigenismo defiende el derecho de autodeterminación para las comunidades
indígenas y alienta un respeto pleno de las decisiones que éstas puedan tomar al respecto.

Anarcofeminismo – anarcaindigenismo

Desde el anarcofeminismo, para acabar con el patriarcado es preciso hacer otro tanto con el Estado, y viceversa,
de tal suerte que el empeño de preservar la institución Estado no puede tener ningún efecto saludable en materia
de liberación de las [Link] el propio mundo anarquista perviven señas de la sociedad patriarcal, las propias
anarcofeministas, necesitan descolonizar su discurso, similar al anarcoindigenismo. Janet McCloud : “Uníos a
nosotras en la liberación de nuestra tierra y de nuestras vidas. Perdedlos privilegios que habéis adquirido a nuestras
 Teoría del Estado

expensas en virtud de laocupación de nuestra tierra. Haced de esto la mayor prioridad mientras esa ocupación se
mantiene…”

El ejercicio de descolonización tiene que resaltar la relación existente entre colonialismo y patriarcado, y entender
que estees una herramienta esencial de la colonización de las comunidades indígenas, desarrollado a través de la
creación de relaciones jerárquicas en el marco de sociedades generalmente igualitarias. Las comunidades
indígenas han internalizado el heteropatriarcado al amparo de una reubicación de las mujeres, y de los niños,
como objetos de la dominación masculina. Esas comunidades deben preservar su autonomía mientras pelean por
hacer frente a la violencia sistémica y simbólica padecida por las mujeres, una violencia institucionalizada que se
refleja en relaciones materiales de opresión, manifiestas a través de la pobreza, el desempleo, los
encarcelamientos, las enfermedades crónicas o la ausencia de viviendas. Pero que se revela también a través de
una violencia invisible de la que participan, cómo no, los propios integrantes varones de las comunidades.

En resumen

1. El “anarquismo europeo” ha sido rehén de la modernidad .Ha sucumbido con frecuencia al hechizo que
producían la ciencia, la tecnología y el progreso, no ha aportado respuestas convincentes a muchas de las reglas
propias de las sociedades patriarcales y, más allá de todo lo anterior, ha dado por descontado que la “civilización
occidental” era superior, y ello por mucho que criticase el sinfín de aberraciones que la acompañaban.

[Link] una tarea urgente la que nos emplaza a descolonizar nuestro pensamiento, recuperando al efecto un sinfín de
conocimientos que la perspectiva eurocéntrica al uso excluyó o ignoró sobre la base de la percepción. En la
percepción de Quijano hay que propiciar la igualdad social de individuos heterogéneos y diversos, apuntalar
organizaciones que sean el producto de decisiones libres y autónomas, redistribuir igualitariamente los recursos
mundiales y propiciar una asociación comunal de la población planetaria. Walter Mignolo: Habría que defender
entonces la pluriversalidaddecolonial, similar a la de Marx - “no problematiza el hecho de que ese sujeto sea
europeo, masculino, heterosexual, blanco, judeocristiano, etc. El proletariado de Marx es un sujeto en conflicto en
el interior de Europa; lo que no le permite pensar fuera de los límites eurocéntricos del pensamiento occidental”

Silvia Rivera Cusicanqui recuerda, por otra parte, que no puede haber un discurso, o una teoría, de la
descolonización sin una práctica [Link] Estados que han surgido de la descolonización han asumido
y han reproducido, visiblemente, la herencia de las administraciones coloniales de otrora. Quijano, quien, por su
parte, se remite a Mariátegui, apostilla que una revolución socialista no puede “consistir en una nueva
reconcentración burocrática del poder”: adquirirá sentido, antes bien, “como redistribución entre las gentes, en su
vida cotidiana, del control sobre las condiciones de su existencia social”.

El objetivo es restaurar, que reaparezca el “buen vivir” vinculado con la comunidad, con el apego a la tierra, con el
deseo de compartir, con la concepción del trabajo como fiesta, aprendizaje y crecimiento, con el rechazo de la
idea de desarrollo y con la reciprocidad y la redistribución.

3. El tétrico pasado colonial no ha muerto. Hay quien se ha servido distinguir ente colonialismo y colonialidad. Si el
primero remite a procesos materiales que se hicieron valer entre el siglo XVI,por un lado, y los siglos XIX y XX,
 Teoría del Estado

según los escenarios, por el otro,la segunda da cuenta de un “entramado de formas por las cuales sesostiene la
dominación colonial aun habiendo terminado el colonialismo” Ese ejercicio de sostenimiento no sólo remite a la
esfera político-económica, sino que alcanza ámbitos como los de la concepción del ser, la construcción del
conocimiento, las relaciones entre mujeres y hombres, o los vínculos con la naturaleza.

4. Hay que trabajar por un establecimiento de alianzas entre los anarcoindigenas anarconegras, que permitan
formaciones de proyectos como el anarco-indigenismo-feminismo. Hay que buscar un encuentro entre
comunidades y tradiciones, asentados en el apoyo mutuo y levantado sobre la base de sujetos autónomos que
pueden cambiar. La herramienta principal es “un dialogo horizontal liberador en oposición al monologo vertical de
occidente “- Grosfoguel. (Dialogo que no es posible en una sociedad colonial y patriarcal)

Este texto obliga a cuestionar los cimientos del anarquismo europeo. En el núcleo de la apuesta anarcaindigenista
no puede faltar una provocación: la que sugiere que son tan numerosos y tan consistentes los ejemplos de
comunidades humanas que han desarrollado, y en su caso desarrollan, prácticas libertarias, en todos los tiempos y
en todos los continentes, que lo que al cabo debe parecernos excepcional es el miserable mundo del capital, del
Estado y de la sociedad patriarcal.

Unidad 12

El Contrato sexual – Carol Pateman

El individuo libre producto del pensamiento occidental que circunda la Ilustración, con derechos de propiedad
sobre sí mismo y sobre el mundo que le rodea, es un individuo varón.

Coincide con Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft: la libertad de las mujeres no se alcanzará gracias a un
conjunto de derechos donde la realidad de las mujeres sea ignorada, donde ni siquiera se conciba un interés en su
emancipación y se dé por sentido que tienen ‘los mismos derechos’ como si tuviesen las mismas libertades y sus
experiencias fueran iguales en tanto que existía (y todavía existe) una sociedad hecha a imagen y semejanza de los
intereses y de la realidad ‘masculina’. El contrato social tiene que ver con las necesidades e intereses del varón,
entendido por Thomas Hobbes, John Locke, o incluso por Jean-Jacques Rousseau como un individuo solipsista
que se basta a sí mismo y que solo requiere de las mujeres puntualmente.

Para acordar y delimitar esas necesidades del varón existe el contrato. Sea el contrato social o el individualista de
los ingleses liberales, ambos excluyeron a las mujeres de cualquier vinculación con la esfera pública, siendo su
lugar la esfera privada, para Rousseau por ejemplo, el deber de toda mujer no es uno diferente al de hacer realidad
el potencial de autorrealización del varón.
 Teoría del Estado

Mientras que los varones, tal y como lo pensara la filósofa española Celia Amorós, se apropian de lo
genéricamente humano y dejan a las mujeres todo eso que entendemos como ‘propio del género femenino’, lo
que cultural y políticamente las subordina al espacio de las idénticas. Mientras que los hombres se aseguran como
‘todos iguales ante la ley.

Los cuatro contratos que ilustran la manera por la cual la inclusión de las mujeres a la ciudadanía viene dada por la
cláusula denominada por Pateman como propia de El contrato sexual.

Los cuatro contratos son: el matrimonial, el de trabajo asalariado (desigualdad en el sueldo y en labores
feminizadas) y el trabajo no remunerado (cuidados y crianza de los hijos, las personas mayores, con discapacidad
y, por supuesto, de sus maridos, sin olvidar todo el cuidado doméstico y de procuración alimenticia). Los otros dos
contratos se derivan de la regulación que legitima a quien tenga dinero de adquirir a su vez un libre acceso a los
cuerpos de las mujeres: la prostitución y la maternidad subrogada.

El Matrimonio:

Simone de Beauvoir tuvo una percepción peyorativa del matrimonio: sin divorcio permitido, pero tampoco
capacidad de autonomía económica y status social para satisfacer sus necesidades e intereses, las mujeres se
convirtieron en propiedad de los hombres. Pateman recupera esta noción, señalando que el concepto de
consentimiento cobra un sentido especial para las mujeres con el contrato matrimonial, por el cual las mujeres
consentían lo que sus maridos bien decidieran hacer con ellas: cuántos hijos, cuántas relaciones sexuales, cuántas
veces, cómo, cuándo y dónde. Resistirse era imposible, la sola posibilidad de apelar a la existencia de la violación
en el matrimonio era improcedente.

Cuando la mujer consentía en el altar con el ‘sí, acepto’, al mismo tiempo, como si fuese un acto ilocucionario
según la teoría de los actos de habla de John Austin, también se daba a sí misma y asentía todo lo demás que el
futuro ‘les deparara’. Las esposas eran esclavas en tanto que su contrato era también la única salida económica
para la infinita mayoría de mujeres ‘afortunadas’. La propiedad de su persona, ese sentido de pertenencia del
cuerpo como plataforma de la autonomía y la personalidad, también formó parte de las posesiones del marido: el
acceso al cuerpo de su esposa no requería de consentimiento alguno.

El trabajo:

Con los nuevos movimientos revolucionarios, los cambios en la sociedad, las mujeres experimentan un acceso
masivo al ‘trabajo asalariado’, pero nunca en igualdad de condiciones. Obligadas a jornadas de explotación en
rutinarias y repetitivas actividades, seguidas por dobles o triples jornadas en torno a los cuidados, la desigualdad
laboral viene a ser una confirmación de que el contrato sexual sigue vigente. La mujer trabaja porque las
necesidades de la familia nuclear empujan a sus integrantes a vender su trabajo por dinero.

Con el siglo XX, muchas desigualdades fueron cambiando en los países más desarrollados, pero cada reforma
positiva para las mujeres viene acompañada de su respectiva respuesta reaccionaria: a finales de la década de
1970, CatharineMacKinnon exigió la penalización del acoso sexual en el trabajo, un mal poco nombrado, cuyo
 Teoría del Estado

objetivo implícito fue subordinar a las mujeres, hacerles saber que su lugar político no dejaba de ser el de cuerpos
sexualmente suculentos para el jefe o compañero de trabajo en turno. Todo esto cuando algunas mujeres
comenzaban a ganar lo mismo que sus compañeros varones.

La prostitución:

El acceso a los cuerpos de las mujeres en el patriarcado moderno es una de las batallas más duras de librar.
Conceptualizado ahora como ‘trabajo sexual’ por la gran mayoría del feminismo liberal, el transfeminismo y otros
sectores abanderados bajo el pedigreedel progresismo sexual, es uno de los retos que enfrenta el feminismo para
conseguir la igualdad radical. Pateman conceptualiza la prostitución como un contrato que garantiza a todo varón
el acceso a los cuerpos de las mujeres.

El contractualismo concibe el pacto prostitucional como reconocimiento de la autonomía de las trabajadoras

sexuales. Suscriben que basar la justicia de un contrato en el principio de elección justifica a su vez que el pacto es
justo. En esta jerga, los ‘servicios sexuales’ son como cualquier otra clase de actividad, desde las más refinadas y
cultas hasta las manuales y domésticas en tanto que todas son realizadas usando nuestros cuerpos. Pateman
recalca que la tradición feminista, desde Wollstonecraft hasta Beauvoir y culminando con el feminismo radical de
los años 1960 y 1970 siempre fue crítico hacia la prostitución como una institucionalización que legitima la
inferioridad de las mujeres.

Pateman sostiene que la fraternidad entre hombres originó la prostitución, pues solo así se entiende que, el
porcentaje de mujeres en la población global dedicada al comercio sexual ronda entre el 85 y el 90%. El pacto
patriarcal-fraternal permanece invisible, dando a entender que las mujeres son quienes ‘deciden’ entrar en la
prostitución del mismo modo en que podría aspirar a cualquier otro trabajo. El contrato sexual visibiliza, en el
fondo, que la prostitución es un problema de la masculinidad patriarcal y de la opresión contra las mujeres que
posibilita tanto la trata como la prostitución elegida. Como abolicionista, Pateman ha defendido que algunas
medidas como una renta básica universal e incondicional pueden aumentar los márgenes de libertad en los cuales
se mueven las mujeres de manera que actúe positivamente en una progresiva emancipación. Como efecto
colateral, podría ayudar a la superación de los contratos que legitiman la subordinación prostitucional.

La maternidad subrogada:

El surgimiento de las Técnicas de Reproducción Asistida trajo consigo, a principios de los años 1980, el
surgimiento de los contratos de maternidad subrogada. Para Pateman, la cláusula básica y esencial de esta
práctica no es si la mujer gestante cobra o no por parir un bebé no genéticamente relacionado con ella sino con
personas que fungirán como padres, o si puede cambiar de parecer en algún momento. La clave yace en la manera
en que la propiedad de su persona, concepto contractualista por excelencia, es convertida en objeto de contrato
de manera tal que las mujeres no serán nunca reconocidas como ‘madres’ mientras que los promotores se
apropian de esta condición, volviéndose las únicas personas reconocidas como propietarias de los derechos
parentales. Que el lazo gestacional se transforme en objeto de contrato refleja, nos dice Pateman, una
apropiación del hombre de las capacidades reproductivas de las mujeres. Pateman rechaza la idea del cuerpo
 Teoría del Estado

como propiedad, pero afirma que creer en algo semejante tiene efectos perniciosos en la vida social,
especialmente para las mujeres.

La influencia de esta obra para el feminismo no contractualista es sustantivo. No obstante, El contrato sexual
recibió numerosas críticas negativas tanto de las filas contractualistas como de otras corrientes del feminismo.
Elizabeth Anderson, estuvo en desacuerdo de la visión extremadamente pesimista desde la cual se asume la
imposibilidad del contractualismo de lograr una compatibilidad con los retos del feminismo, y sostiene que éste
último puede lograr un uso afirmativo del contrato para proveer de herramientas y regulaciones que propicien un
debilitamiento de las estructuras patriarcales. Anderson sentencia: “las teorías solo son exitosamente derrotadas
cuando se propone una alternativa superior”. Por su parte, Nancy Fraser alega que el análisis de Pateman adolece
de un entendimiento reduccionista de la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo que no deja otra escapatoria que
simplificar a las mujeres como víctimas y a los hombres como mercenarios. Además, Fraser lamenta que Pateman
no presente el ejercicio de la sexualidad como vía de emancipación de la mujer, dado que especialmente en el
capítulo “What’swrongwithprostitution?” la sexualidad es mostrada como una cruda materialización de la
subyugación masculina. Por un lado, a lo largo de la obra es cierto que la vena radical de Pateman no tiene como
propósito último proveer de una alternativa certera al contractualismo capitalista, pero eso no quiere decir que sus
observaciones y propuestas no deban de ser tomadas en cuenta como fundamentos para que la izquierda se vea a
sí misma frente al espejo.
 Teoría del Estado

En resumen:Pateman no abunda en el diseño de estrategias para cambiar el sistema estructural basado en la

desigualdad. En defensa de las cualidades de su trabajo, no es justo ignorar que sus herramientas conceptuales
rescatan un feminismo que ubica más claramente cómo las fórmulas modernas de regulación contractual
perpetúan las viejas tácticas de opresión patriarcal. Advierte al feminismo de las muchas máscaras que el
patriarcado puede utilizar para perpetuarse en el seno de las fuerzas progresistas, las que comúnmente atribuimos
como ‘de izquierda’. Según Pateman, la perpetuación de la desigualdad en sociedades formalmente igualitarias es
que, el contrato introduce una suerte de lenguaje que tiene consecuencias reales en el mundo. El contrato hace
cosas, como la mujer que se ‘entregaba’ a su marido y que podría ser violada una y mil veces por él sin que el
ultraje fuese siquiera concebido como procedente por la ley. El contrato crea ficciones, sobre todo con el cuerpo y
con el uso que las personas pueden hacer con los suyos, y en sociedades desiguales, las mujeres suelen
enfrentarse más veces y con mayor intensidad con contratos invasivos, como la prostitución, el trabajo
desigualmente remunerado, las labores domésticas no reconocidas ni pagadas, y últimamente, también con los
vientres de alquiler.
Como hija de la Ilustración, el feminismo tiene raíces claras: liberar a las mujeres. Su vertiente radical no debe
seguir siendo ignorada, máxime ante el vendaval de reacciones patriarcales y de constructos relativistas
provenientes del posmodernismo que, en alianza con el neoliberalismo sexual buscan dinamitar el camino de la
emancipación del sujeto político mujer.

Mujer y constitución – La Construcción jurídica del género.

El concepto de Patriarcado

C. Molina Petit incorpora la noción patriarcado a la teoría feminista, pero Kate Millet lo utiliza en 1960 para
evidenciar e poder de los hombres sobre las mujeres en la sociedad. El término se muestra útil para designar de
forma genérica el poder de sumisión que sufren las mujeres.

Si bien no existió nunca un “matriarcado”, Engels habla de un hipotético matriarcado comunista, anterior al
capitalismo.

Hay una imposibilidad de obtener una posición científica de cuál fue el origen del patriarcado, podría haber sido un
modo de producción en el que se insertaría a su vez otro modo de producción, primitivo, esclavista, feudal o
capitalista. El primer modo de producción que inaugura la explotación sexual.

El patriarcado se contempla como una organización autónoma vinculadaa losmodos de producción. No es un

hecho histórico, es un hecho simulado.

Alguna de estas teorías de sebasan en investigaciones antropológicas que demostrarían que hubo un paso
histórico del matriarcado al patriarcado.

La consecuencia del mismo ha sido la subordinación histórica de las mujeres, ejerciendo y manteniendo un
sistema de dominación que es capaz de reproducirse ideológicamente, una diferencia social determinada por el
género. El patriarcado obstaculiza e impide la igualdad.
 Teoría del Estado

En una analogía, patriarcado se asemeja a superestructura, que el marxismo define como reproducción de las
condiciones de producción; con algunas dificultades, el marxismo pretende vincular el patriarcado a la aparición
del capitalismo. Pero desde el feminismo se ha negado esta afirmación y dijo que tal analogía no existe. Si el
patriarcado no es coincidente en sus causas con el capitalismo, tampoco será posible resolverlos históricamente.

En la actualidad, el patriarcado tiene limitaciones consecuencia de la adquisición de derechos de las mujeres, pero
sigue buscando otros factores de legitimación.

Cuando se trata de buscar soluciones a la igualdad aparece en patriarcado evidenciando como todo sistema de
dominación crea un dilema al oprimido, las reivindicaciones de igualdad las absorbe el sistema y las diferencias lo
marginan.

Principales teorías de oposición al patriarcado desde el feminismo

Feminismo < polisémico – designa una realidad muy plural. Se habla de feminismo para reivindicar la igualdad
para la mujer pero también se refiere a cualquier actitud o pensamiento diferenciado de las mujeres; el termino
feminismo adquirió una amplitud que hace necesario desde el derecho dotar de sentido al termino para intentar
despojarlo de la carga peyorativa con la que se pretende privarlo de valor, intentando identificarlo con grupos
marginales q están fuera de la realidad, una realidad que ya habría eliminado la desigualdad, e la cual no sería
necesario un planteamiento reivindicativo de los derechos de las mujeres.

No hay un momento histórico en el que haya surgido el feminismo explícitamente, porque en cualquier contexto
ha existido subordinación de las mujeres y se ha reivindicado la igualdad. Pero entendiendo al feminismo como un
movimiento organizado con finalidades específicas de consecución de objetivos comunes nos referimos a la
ilustración., y precisamente el feminismo como teoría política va ligado negativamente a la ilustración. La
formación de un individuo, sujeto y ciudadano, surge en Francia sin adscripción sexual especifica que se verá
materializada en el hombre, sin que a mujer, que había participado activa en intelectualmente en este proceso
revolucionario, pudiera compartir logros de la revolución.

Se admiten en Gral. Tres teorías del feminismo, dos de ellas relacionados con teorías generales del pensamiento,
el liberalismo y el socialismo, y una tercera que sería específica del feminismo. Aisladamente se subdividieron en
cuatro: liberalismo, marxismo, socialismo y feminismo radical.

En cuanto a las etapas, una iría desde la consecución del derecho de sufragio en la mujer hasta los sesenta, una
segunda etapa en la que surgirían las intelectuales: S. de Beauvoir y B Friedan y finalmente una tercer que coincide
con el feminismo actual. (No hay que confundir el derecho del sufragio con el origen mismo del feminismo, el
sufragio es una conquista que cuesta más de cien años al movimiento).

Teorías Liberales

El feminismo liberal coincide con el auge de las teorías liberales que condicionan el pensamiento político del siglo
xix.
 Teoría del Estado

Comúnmente se liga el inicio de la teoría política feminista a la ilustración del SXVIII y el iluminismo. Antes hay
documentos sobre la desigualdad de la mujer, pero seguramente la primera construcción teórica que
esreconocida como el inicio de la reivindicación feminista la obra de M. Wollstonecraft. (Inglesa, viajo a Franciay
conoció a Rousseau y a su <<Sofía>> a quien pronto contradiría en su obra vindicación de los derechos de la mujer)

EEUU < 1840: surgimiento del primer movimiento feminista, materializado en la declaración de Seneca Falls que
supuso un punto de partida para una reivindicación de las mujeres, quienes mantenían incluso, lenguaje común
con la esclavitud. La relación con los movimientos abolicionistas confiere al movimiento feminista americano
características propias y más exitosas que las europeas. Sin embargo, la decimocuarta enmienda, por la que se
reconoce el derecho al sufragio de los negros, dejara sin voto a las mujeres.

El iluminismo, postula la razón como análisis de la realidad, lo que obliga a racionalizar sobre la desigualdad de la
mujer. Rousseau, no mantuvo una teoría biologista sobre la desigualdad de la mujer, baso esto en razones
históricas. Desde el racionalismo, la desigualdad no estaría legitimada, pero la mujer en ese estado pre social se
diferenciaba del hombre porque no controlaba sus pasiones, lo que repercute directamente en el. De ahí la
necesidad de un pacto entre ellos, de sujeción a las mujeres. Desde ese momento, el sujeto político es solamente
el hombre pues la mujer es despojada de derechos sociales y políticos y supeditada al hombre.

El liberalismo no integro a las mujeres en el reconocimiento de los derechos que hicieron ciudadanos libres a los
varones. Y en la misma medida en la que se le negó su derecho político, también se la privo de su discurso propio y
se la obligo a vivir a través del pensamiento del hombre. Por ello, pensamos al feminismo en una relación
dialéctica con la ilustración, en la medida en que si bien la ilustración no acepto la igualdad de la mujer, la
construcción de sujeto trajo inevitablemente la construcción del género.

La negativa a considerar a os varones y mujeres iguales se basó en la superioridad física de los varones, por lo cual
debían tener una educación diferente. Sin embargo, las feministas del momento le aclararían a Rousseau la
errónea de que a diferente capacidad física diferente educación porque que algunas incapacidades se deban a las
mujeres son consecuencia de una incorrecta educación, es por lo que se hace necesario equiparar a ambos sexos
como medida para conseguir un cambio en la situación de la mujer. La más importante es la extensión del derecho
de sufragio a las mujeres, que traería consigo una total equiparación de derechos.

En este momento se desarrollan las teorías de J. S. Mill, que sirven de cobertura ideológica a los clubes feministas
franceses y a los movimientos sufragistas ingleses y americanos. Tenía una concepción liberal y burguesa,
ampliando el contrato social a las mujeres. El reparto social del momento ya está hecho y desde el liberalismo se
mantiene a la mujer en el ámbito doméstico mientras los varones reciben el status de ciudadanía. Esta dicotomía
divide en dos espacios la vida (lo priv. vs lo pub), así uno de los puntos de conflictividad entre el liberalismo y el
feminismo viene determinado desde el origen de la filosofía política. Al hablar de in feminismo liberal, hay que
tener en cuenta que el feminismo critica esto del liberalismo desde sus orígenes. E pacto social ha excluido a las
mujeres así que la crítica que el feminismo hace al liberalismo la hace como parte de él, no como otra ideología.

En la medida en que el liberalismo puso de manifiesto la capacidad de universalizar el principio de individuación,

permitió al feminismo compartir muchos de los postulados liberales, pero también sufrió insuficiencia de la teoría
 Teoría del Estado

a la hora de resolver el problema de la integración social de las mujeres. El modelo de democracia liberal se revela
como INSUFICIENTE para dar respuesta a las exigencias políticas de las mujeres. La diferencia que separa a las
feministas del pensamiento liberal se encuentra en la falta de acuerdo sobre lo que significa lo público y lo privado.
Para los liberales, lo privado no forma parte de la política y como las mujeres son relegadas a este lugar, es tarea
del feminismo involucrar lo privado a la política, solo cuando se integre lo privado en lo público, las mujeres
podrán acceder a lo político.

Teorías Marxistas

La teoría marxista del Estado no formulo posiciones específicas respecto a la situación de la mujer en relación con
la opresión del Estado. Algunas marxistas intelectuales han considerado la posibilidad de enlazar el análisis
marxista al de género; pero en el marxismo, no hay teoría del patriarcado ni se plantea como doctrina en ningún
momento la desigualdad derivada de la diferente posición de hombrees y mujeres en la sociedad. Ambos se
liberaran en la revolución obrera, en un orden nuevo que tampoco contempla la posición de la mujer en la
producción social.

La aparición del marxismo como teoría revolucionaria en la política planteo un análisis inicial del feminismo, que
no resuelve el problema teorice de la desigualdad derivada de la condición sexual, si integra la liberación de la
mujer en el contexto de la liberación de clase social. Precisamente en el análisis del capitalismo y la mujer se
produce el mayor desencuentro entre feministas y marxistas.

El Capitalismo no crea la desigualdad de la mujer, presente en todo modo de producción históricamente anterior,
por ello, esta desigualdad NO puede desparecer de forma colateral al capitalismo como una consecuencia
necesaria.

S. Robwotham señalo como el capitalismo si contiende una contradicción respecto de otros medios de producción
pues al dividir el trabajo y el hogar, genera una necesidad contradictoria: la mujer trabaja pero también atiende a
la familia.

Esta insuficiencia del análisis marxista deriva al feminismo del SXX a una reivindicación relacionada con la
condición sexual y lo convierte en teoría propia, la de la mujer COMO CLASE, sometida al patriarcado.

Se atribuyó a Marx un descuido acerca de la cuestión femenina que habría sido abordado de forma tangencial por
el marxismo a través de Engels y Bebel. En la medida que ven a la familia como consecuencia de la propiedad
privada, la desaparición de la familia tendrá que ser una consecuencia de la abolición de la propiedad privada por
el estado.

En cuanto a la construcción de Engels, las posibilidades no son distintas. La solución a la desigualdad de la mujer
no depende de su propia condición, sino de la solución global lo que la priva de su condición de sujeto histórico.
 Teoría del Estado

Bebel, considera que el trabajo para la mujer produce perjuicios insuperables para la familia de los obreros,, las
disgrega y degenera y aumenta la mortalidad infantil, lo que no proporciona una base sólida para unir la lucha de
la igualdad social y la sexual.

Suele olvidarse el papel que las socialistas utópicas han desempeñado en el feminismo: F. Tristan elaboró una
teoría cerca de la desigualdad y basándose en la obra de Wollstonecraft fue la primera en hablar de los derechos
fundamentales de las mujeres, hoy reactualizados. No fueron estas pensadoras las que se impusieron en ese
momento en la práctica política del marxismo, lo que relego bastante este pensamiento diferenciado respecto de
las mujeres en el proceso revolucionario marxista.

En este momento, el declive de la teoría marxista actual ha relativizado bastante la dialéctica marxismo-
feminismo, reduciéndola a una relación poco menos que “de puente” para abordar otras teorías más actuales, en
las cuales se intenta la conexión del análisis marxista con el feminista.

Para ello se intentó: ensanchar el concepto de producción y unirlo al de reproducción de forma que hubiera dos
infraestructuras, la de la producción y a de la reproducción, entendida la última como el proceso económico a
través del tiempo que contribuye a reforzar la alienación. A esta idea responde la construcción del concepto de
<<sistema Dual>> en las relaciones sociales, que intenta explicar la opresión de la mujer mediante la adición entre
capitalismo como modo de PRODUCCION y patriarcado como modo de REPRODUCCION.

También hubo una aportación del psicoanálisis a algunas de estas teorías. En el psicoanálisis se produce una
ambivalencia respecto del género. J. Mitchell adapta el feminismo a la teoría del psicoanálisis, poniendo en
cuestión el orden simbólico que utiliza el patriarcado en su reproducción.

Los aportes del psicoanálisis al marxismo sumaron elementos para la creación de una teoría feminista de la
historia. De todas formas, hay diferencias insuperables en el análisis de las soluciones. El feminismo para Mitchell
no puede generar un proceso revolucionario por las propias condiciones materiales en las que se desenvuelve.

La solución que desde el marxismo se considera clave, la apertura de un proceso revolucionario, no es posible
como parte de la solución al problema de la liberación de la mujer. Por otro lado, las mujeres marxistas son
conscientes de la relatividad de la actual concepción revolucionaria del marxismo y sus posibilidades actuales.
Esta realidad acerca el feminismo al marxismo, constituyendo una parte de las transformaciones necesarias en la
sociedad, que comprenderían cambios más profundos.

Tanto feminismo como marxismo, son teorías de la desigualdad social que comparten un análisis basado en la
alienación de grupos sometidos al dominio cuya reproducción permite la perpetuación y el dominio.

La situación actual del feminismo. Feminismo de la igualdad y el feminismo de la diferencia.

Lo que se ha considerado como el segundo hito importante del feminismo (segunda ola), surge en [Link]. de
manos de B. Friedan y su obra acerca de la mística de la feminidad. Las consecuencias de la segunda guerra
mundial, el regreso de la mano de obra masculina y la separación de las mujeres que ya habían entrado en la
 Teoría del Estado

actividad profesional produjeron una importante reflexión en las mujeres americanas, acerca de su papel en la
sociedad.

A mediados de la década de los setenta se sitúa esa llamada segunda ola, que consiste en dar un paso adelante en
las causas que originan el malestar de las mujeres, que son causa directa de la función que la mujer realiza en las
sociedades industriales y su falta de integración en la sociedad.

Las mujeres cuando crecen, no tienen un modelo profesional en el que puedan mirarse para realizar sus
aspiraciones. Por otro parte la educación mixta en las universidades se orienta en el hombre a un futuro y en la
mujer a una ruptura posterior, que le hace abandonar su formación, con la pérdida total del esfuerzo realizado en
su juventud. De allí surge un intento de diferenciación de la mujer, de separación de ese mundo impuesto por el
sistema de dominación patriarcal y con el que no se identifica, se perfila una posición que más tarde se
desarrollara con el genérico nombre de Feminismo de la Diferencia.

Después de la segunda guerra mundial se produce un importante aumento de natalidad y una exaltación de la
feminidad, llamado por Friedan la mística de la feminidad, para cumplir su papel de esposas y madres han de
abandonar su carrera, en donde se empieza a considerar como una profesión ser ama de casa con un importante
apoyo.

Esta segunda ola que se lleva a cabo en América y en Europa en donde se da un proceso histórico de incorporación
de la mujer en la sociedad asume las reivindicaciones de los nuevos tiempos, como la incorporación al mercado de
trabajo, aborto, y en algunas legislaciones más retrasadas el divorcio.

En Francia en S. de Beauvoir con la publicación de su obra el segundo sexo, analiza, desde un punto de vista
filosófico-biológico, como en la mujer se genera una alteridad respecto del hombre, que no tiene ninguna
justificación biológica. En donde existe una desigualdad biológica que condiciona a la mujer en el sentido de
exigirle tareas reproductivas y una cierta inferioridad física, esta es solamente cultural y se debe a las diferentes
funciones de los dos sexos.

La fisiología no puede fundamentar valores. Además, la mera inferioridad física de la mujer tampoco sería
relevante porque la técnica puede anular esa diferencia de manera que la mujer resulta ser una construcción social
que comprende los elementos biológicos, más los culturales, en donde se presentan las dificultades para la
igualdad ya que es marginada en el mundo del conocimiento, de la cultura, producción, de lo público y privado,
política.

El resultado es su dependencia de lo económico, en lo social, pero también en lo personal.

La propuesta para la igualdad es clara: educar a las mujeres en las mismas exigencias que los hombres, exigir
igualdad es aceptar las categorías del patriarcado y extenderlas sin más a las mujeres, así que debe elaborarse un
concepto de ciudadanía sexualmente diferenciado.

C. Mouffle considera que el sexo no debe ser categoría para la distinción entre la vida pública y la privada, sino que
es posible otro concepto de ciudadanía en el que no opera la distinción. Para ello hay que redefinir el concepto de
 Teoría del Estado

ciudadanía, desde la democracia radical, como algo que sirve a los intereses de los grupos para la satisfacción de
su demanda social.

Aunque el feminismo de la diferencia surge en Francia en los 70, la representación histórica de esa diferencia
corresponde a E. Goldman, que relativiza los éxitos de las sufragistas y establece la relación entre el anarquismo y
el feminismo. Goldman cuestionaba el sufragio universal porque en aquellos estados en los que se habían
conseguido la situación de las mujeres no había mejorado.

La característica más importante del feminismo radical consiste en destacar el aspecto biológico de la mujer y en
su alcance como factor de diferenciación del hombre, en la cual se desprende una inferioridad.

Las feministas radicales recorrerán el camino que permite refutar la idea de que la diferencia se desprende la
inferioridad, camino que ya se inicia con Wollstonecraft. Esto también exige constatar la diferencia entre la
desigualdad biológica y el patriarcado. Mientras la desigualdad biológica es un hecho, el patriarcado es una
realidad histórica que puede cambiar.

La importancia del término género para designar el contenido cultural que se adiciona al sexo y para determinar
la diferente posición de los hombres y mujeres en la sociedad, que surge en los 70 con Money y Stoller y se
extiende pronto al feminismo a través del conocido artículo de G. Rubín.

En la década de los 90 el género como concepto se vuelve inoperante para el tratamiento de lo específicamente
femenino y se vuelve la mirada a la diferencia. Al binarismo de sexo-genero, naturaleza-cultura, privado-publico,
se opone ahora una concepción múltiple de muchos feminismos que intentan dar respuestas desde posiciones a
veces teóricamente muy reducidas, o en intersección con etnias, grupos de orientación sexual, clase o medio
ambiente.

Hay dos reivindicaciones claves de la mujer en la segunda mitad del siglo 20, que son el derecho al aborto y los
anticonceptivos, la planificación de la sexualidad de la mujer se considera clave en ese neofeminismo.

La lucha contra el patriarcado exige la desconstrucción, en el sentido de reelaboración de un mundo compartido y

no impuesto desde la masculinidad. Esta desconstrucción ha servido para reafirmar el feminismo de la diferencia,
y en una cierta medida también el feminismo de la igualdad, que no acepta la absorción acrítica de los valores del
patriarcado, sino que intenta, en la medida de lo posible, construir su propio pensamiento, en donde se pretende
hacer posible la integración.

Desde un punto de vista jurídico, la integración de la mujer como sujeto de derechos y obligaciones se produce
dejando intocable el sistema jurídico que se había creado en los siglos 18,19 respecto a la creación del sujeto
individual frente al estado. La mujer no modifica para nada este sistema, sino que la integración es acrítica e
inmutable. El sistema estaba predestinando para un individuo varón blanco y propietario, lo que produce una falta
de identidad de la mujer y una necesaria inadecuación de las instituciones y técnicas para responder las exigencias
del género femenino.
 Teoría del Estado

Esto tiene como consecuencia que la irrupción de la mujer en ese espacio político sea concebida como Ampliación
y no modificación de ese espacio.

Ante la ausencia de criterios que contribuyan a la creación de una categoría universal, y una teoría feminista de la
organización social y política, el movimiento de debilita

El feminismo de la igualdad con la urgencia de los intereses a corto plaza ha permitido que este se imponga.
Paralelamente también la irrupción de la mujer como sujeto.

Esas normas proyectadas sobre un universal masculino, se concretan y aplican sobre las mujeres consideradas
como sujetos transformando la realidad y modificándola.

La mujer es diferente al hombre, pero el concepto de igualdad exige que se la trate igual. Por lo cual a la igualdad
la constituye los derechos del hombre que se amplían a la mujer.

La contradicción se generó porque el tratamiento igual presuponela identidad, pero lo que en realidad hay es una
diferencia de sexo. De este modo, la igualdad busca su justificación en la neutralidad, sin apercibirse que la
neutralidad es masculina y vale para medir a los individuos de ese género. Para validar como igualitaria y por lo
tanto justa, esa igualdad, basta con analizar si al tratarse de un hombre se hubiera aplicado una medida similar
superando el test neutralidad genérica.

El problema se desplaza, ahora, de la consideración de la igualdad como fin al de la diferencia, como condición de
la integración social de la mujer. Esto implica la necesidad de la deconstrucción social, en términos de ciertas
filosofías que sirven de apoyo teórico al feminismo de la diferencia, como la de Derrida y Foucalt.

Se ha producido una división del movimiento feminista. Desde el feminismo de la igualdad se critica al feminismo
de la diferencia por considerar que no se puede hacer una tabula rusa de la historia y desde el feminismo de la
diferencia se considera que el feminismo de la igualdad no libera a la mujer, sino que la enajena.

El principal problema del feminismo de la diferencia es sucontradicción al menos a corto plazo para la práctica
política, es anti- poder, no interfiere en las decisiones políticas negándole la posibilidad de transformación en
ámbitos jurídicos y políticos.

El poder, permanecer en la bondad, lo que se consideran como valores positivos, ligados a ciertos conceptos
específicos de la mujer, como la maternidad. Sin embargo, esta consideración de bondad natural del feminismo
de la diferencia parte de una presunción poco contrastada científicamente, que es la de considerar que habría por
descubrir una ética feminista natural en la mujer capaz de garantizar un cambio social bueno para la humanidad,
que este lejos de poder afirmarse con certeza.

Frente esta posición las feministas de la igualdad consideran que la ética de género no puede ser distinta de la
universal porque no se llegaría nunca al poder.
 Teoría del Estado

En definitiva, las posibilidades de cambio a corto plazo se encuentran en la profundización del modelo que se
inicia con la democracia liberal, por la efectividad de los derechos políticos y sociales de los hombres a las mujeres,
sin embargo, el avance por la igualdad a largo plazo, debe integrar estos elementos de la cultura feminista de la
diferencia, porque aseguran que el feminismo se construye desde la identidad de las mujeres y no desde las de los
hombres.

La posibilidad de una teoría feminista del estado

El feminismo no contiene una teoría del estado, incluso que ni siquiera tiene un método científicamente
construido.

El primer obstáculo para la teoría feminista lo constituye el relativo olvido de la doctrina científica del derecho, la
ciencia política, el derecho constitucional, y las demás disciplinas jurídicas en sus respectivos ámbitos, que no han
incorporado todavía materias relacionadas con el género.

Es importante distinguir en este sentido una teoría del estado y una teoría del poder, el feminismo no contiene
una teoría del estado, pero si una de poder en la medida en que ha sido capaz de evidenciar que el genero es un
sistema social divido por el poder, asumido en parte de la teoría del estado liberal y en parte las teorías
izquierdistas.

Para que el feminismo tenga una teoría del estado este tendría que haber elaborado, una alternativa de
construcción de las instituciones del estado, del derecho y de las relaciones entre estas instituciones. Hasta ahora
lo que el feminismo ha elaborado en relación con el modelo de estado ha sido un análisis y un diagnóstico. El cual
concluye que el estado es masculino porque la norma es objetiva y la ley lo que hace es reforzar la distribución del
poder existente. Pero la objetividad coincide con la masculinidad. Se considera que las normas de los hombres son
también aplicables a las mujeres, su legitimidad viene de la neutralidad. Y este análisis aporta a la ciencia política
la consideración de que la sociedad se ha formado con el solo concurso de los hombres.

El diagnóstico del feminismo es que la inserción de la mujer en el modelo produce cambios importantes, dada la
capacidad de transformación de las mujeres. Y, por lo tanto, el estado social se beneficiará de la integración social
y política de las mujeres, la principal dificultad para construir una ideología feminista genuina, es la carencia del
poder sufriente para la imposición social de los paradigmas de identificación de lo femenino.

El liberalismo ha sido capaz de producir en el movimiento feminista en los últimos dos siglos un gran avance en el
reduccionismo sexual que implica dejar a las mujeres fuera de la democracia. En ese sentido se puede entender
con facilidad la exigencia del feminismo respecto del estado. Para empezar el claramente reivindicativo de unos
derechos que el hombre burgués no exige, porque está representado en el estado, el estado liberal es justamente
el estado burgués. En donde las mujeres no consiguieron derechos liberales lo que justifico su reivindicación por lo
cual solicitaban la extensión de estos hacia ellas, en una etapa del feminismo todavía universalista, cuya demanda
al estado consistía en la mera extensión a la mujer del reconocimiento de los derechos del hombre.
 Teoría del Estado

Sin embargo, cuando se establece el estado social, las reivindicaciones feministas se integran en las demandas de
los demás grupos sociales, y frente a la separación de lo público y lo privado que postula el estado liberal, surge el
lema de lo personal es lo político, este lema consigue progresivamente convertirse en reivindicación feminista
como las exigencias de unificación entre las esferas públicas y privadas.

Es necesario tener en cuenta que la posibilidad del estado social es relación con la igualdad de género exige
modificar ciertas pautas que el estado ha dejado ya ver en relación con la igualdad de la mujer. El más importante
es la consideración de la mujer como género y no como grupo o colectivo que debe ser protegido por el estado, la
concepción de la igualdad real exige cambios profundos en el ordenamiento jurídico, en donde se intenta formulas
una teoría feminista del derecho.

Este cambio de modelo de la igualdad formal a la igualdad material debe complementarse además con la
necesidad de redefinir el derecho progresivamente desde la perspectiva de género, para que tanto las normas y
los métodos interpretativos utilizados, tengan en cuenta que las mujeres son sujetos de derechos, que tiene
necesariamente que empezar por la creación de un lenguaje común a los dos géneros.

Otra aportación importante es la concepción del derecho como retorica constitutiva, que ayuda a entender la
aplicación judicial del derecho a las mujeres y las dificultades de incardinar la norma en la realidad. Del derecho
tiene recursos culturales específicos.

Es un proceso que inventa soluciones lo que contribuye a crear una comunidad retorica en la que la mujer tiene
dificultades importantes como género. Así pues, cualquier afirmación acerca de la mayor sensibilidad de las
mujeres o del mayor carácter de los hombres tiene que entenderse en el ámbito de la cultura.

Es defendible la visión constructiva del derecho que mantiene hoy el feminismo de la diferencia, y que en el
derecho anglosajón se articula desde la teoría feminista del derecho.

Desde la filosofía la posibilidad de una teoría feminista del estado se construye por A. Miyares que la considera
superadora de las insuficiencias del liberalismo y de la socialdemocracia.

Las crisis del modelo liberal se dejan ver fácilmente en la medida en que todas las formas redistributivas dejan
intocable un modelo basado en un criterio de justicia impuesto desde el patriarcado, y no superan el esquema de
la privacidad para la mujer y la publicidad para el hombre.

La democracia feminista comparte con la socialdemocracia la conexión entre la sociedad civil y el estado, y
también su modelo de democracia es participativa.

La democracia feminista retomando las construcciones de la tradición liberal e igualitaria, aportaría estos
elementos para la mujer: elección participación, distribución de la riqueza y reconocimiento.

Conclusiones
 Teoría del Estado

1- el feminismo aparece históricamente ligado a la ilustración, y se desarrolla paralelamente al pensamiento

liberal durante los siglos 18 y 19.

2- Ni desde el liberalismo, ni desde el marxismo se ha comprendido que la mujer es sujeto de derechos civiles y
políticos, por lo que las construcciones teóricas acerca de una teoría del estado han marginado sistemáticamente
a la mujer que ha quedado al margen de la ciudadanía. La construcción de la mujer como sujeto histórico
corresponde por entero al pensamiento feministas que en el siglo 20 consigue cierta equiparación con los
derechos definidos para el hombre.

3- es cierto que el feminismo no contiene una teoría del estado, pero si del poder, su universalidad en el sistema de
las relaciones productivas, sus instrumentos de perpetuación, demuestran que las relaciones sexuales son
relaciones de poder.

4- el feminismo en gran parte sea aún una ontología, más que una epistemología, el principio de la ley ignoro a las
mujeres.

5- el modelo de estado social y democrático de derecho debería estar en condiciones de asimilar las
modificaciones que desde el feminismo se exigen para la construcción de una democracia paritaria.

Unidad 13

Autoritarismo

El autoritarismo es un término polisémico. Etimológicamente proviene del latín “autoritas” que deriva de autor, y
“augere” que es algo que hace aumentar “augustus”, titulo de los emperadores romanos.

En la edad moderna la palabra “autoridad” sufre un cambio, se nutre de elementos modernos (legalidad,
legitimidad, etc).

La filosofía política moderna está basada en la eficacia. En el mundo moderno, el poder es legítimo para asegurar
el orden; para que este carácter coactivo se convierta en normal se debe fundar en el Derecho como conjunto de
normas pre-establecidas. Esta facultad presupone el uso de la fuerza, su aplicación se revela como un poder fundado
en el poder, según la teoría Weberiana. Esta conexión entre legitimidad y legalidad asegura la autoridad del poder.
Poder, Derecho y efectividad son tres elementos inseparables.

La construcción de ese poder legítimo-racional ha surgido de marchas y contramarchas a lo largo de la historia.

 Teoría del Estado

El término “autoritarismo” se debe ubicar en el siglo XX, en el periodo entre las dos Guerras Mundiales, en plena
crisis de la democracia liberal y el surgimiento de los fascismos.

El autoritarismo nace como fruto de la crítica de la democracia liberal. Al igual que el totalitarismo se opone a los
regímenes democráticos.

Se entiende por autoritarismo:

1- Una autoridad opresiva que aplasta la libertad e impide la crítica.

2- Sistema político con un pluralismo político limitado y no responsable.

Características del autoritarismo:

 Privilegia el aspecto del mando/acción (fascismo italiano)

 Desprecian todo aquello que tienen que ver con lo factico.
 Menosprecian el consenso. ¿y cuál sería la manera de actuar? La imposición, mediante la violencia y
desaparición de instituciones republicanas.
 Eliminación de poderes.
 No hay participación política.
 Hay un solo partido de gobierno. No existe el sufragio.
 Castigo a los opositores.

Juan Linz elabora ciertas definiciones:

1) “Los regímenes autoritarios son sistemas políticos con un pluralismo político limitado y no responsable”.

El pluralismo limitado puede existir de hecho o de derecho y puede ser suprimido, pero siempre subsisten los grupos
de presión más importantes, el gobierno llega a ejercer la función de árbitro y, por esta vía, a limitar su propio poder;
y en cuanto a los de no responsable significa que no surge de las bases mismas de la sociedad civil sino que es
favorecido desde arriba.

2) “Sin una ideología elaborada y propulsiva (sino con las mentalidades características)”.

El autoritarismo carece de una teoría política elaborada que justifique el poder. Ligado con esto, la ideología deja
de ser propulsiva, o sea, movilizadora y dinámica.

3) “Sin una movilización política intensa o vasta (excepto en algunos momentos de su desarrollo)”.

La cuestión de la movilización política de la sociedad es relevante para comprender la diferencia con el totalitarismo:
en el caso del autoritarismo la penetración y movilización social son limitadas de modo que no se traspasa la frágil
línea entre Estado y sociedad civil.
 Teoría del Estado

4) “Un jefe ejerce el poder dentro de límites que formalmente están mal definidos pero que de hecho son fácilmente
previsibles”.

Este rasgo engloba todas las características citadas del autoritarismo.

Alain Rouquié advierte que los conceptos de autoritarismo deben ser usados con suma prudencia puesto que su
connotación descalificante entorpece la tare analista. “Siempre serian autoritarios los regímenes que uno reprueba”.

¿Qué territorio ocupa esta categoría política?

El régimen autoritario no es ni democrático-representativo ni totalitario. Designa a las dictaduras conservadoras de

entre las dos guerras, fue aplicado a regímenes juzgados recuperables para la democracia, a diferencia de los
totalitarismos.

Para Rouquié los autoritarismos son de naturaleza transitoria. A corto plazo se inclinaran por la democracia o por el
totalitarismo.

Según este autor, “[los regímenes autoritarios] señalan el establecimiento de un bloqueo de las instituciones a fin
de limitar o suprimir la competencia política y la participación juzgadas peligrosas para los intereses nacionales
definidos por aquellos mismos que instauran el nuevo régimen. A largo plazo en este sistema el pueblo se ve privado
de los medios legales para aceptar o rechazar a los hombres destinados a gobernarlo, y el poder es ocupado por un
partido o por un hombre”.

Comparación con el totalitarismo

Es totalitario el régimen que tiene como principio: “aquel que no está conmigo, está contra mi”; el autoritarismo se
contenta con pretender de manera hipócrita: “aquellos que no están en contra de mí, están conmigo”. Esto significa
que en los regímenes autoritarios o totalitarios, el poder deja de designar un lugar vacío y se encuentra
materializado, ocupado por un hombre o un órgano.

Rouquié distingue la implantación de la democracia en espacios políticos sin tradición histórico-política

democrática. En este caso se produce una falta de correspondencia entre la constitución escrita y la vivida. Esta
situación termina por lo general encaminándose hacia un sistema de dominación incompatible con una democracia
representativa e igualitaria. El autor señala la importancia de la dimensión cultural en los comportamientos
autoritarios pero simultáneamente advierte sobre una errónea interpretación o abuso de este enfoque. Rouquié
insiste en la importancia de la dimensión cultural, sostiene que debe ser analizada dentro de un contexto global de
los itinerarios políticos. Otro elemento a tener en cuenta es el desarrollo económico siempre que no se lo tome en
forma determinista o causal.

Por otro lado, l autoritarismo no necesariamente es post democrático “no solo constituye la prueba de un fracaso
sino que puede ser pre-democrático o el camino a la modernización”. En este sentido alude a la caída del Muro y al
desmoronamiento de la URSS para dar paso a un proceso de democratización.
 Teoría del Estado

Mario Stoppino postula tres contextos de autoritarismo: la estructura de los sistemas políticos, las disposiciones
psicológicas relacionadas con el poder y las ideologías políticas. Los tres tienen una característica fundamental:
están regidos por el principio de autoridad pero la emana del concepto deformado, particular de autoridad, en el
que la relación entre el que manda y el que obedece es jerárquica.

Respecto a la estructura de los sistemas políticos, se denomina así a los regímenes que privilegian una posición de
mando y menosprecian el consenso, restando poder a las instituciones representativas.

Desde el punto de vista psicológico se habla de una personalidad autoritaria para indicar un tipo de personalidad
de rasgos característicos y centrada en la unión de los actitudes íntimamente relacionadas entre sí: por un lado, la
obediencia casi servil y aduladora por parte del que obedece y desprecio de parte del que anda hacia los
considerados inferiores jerárquicamente o porque carecen de poder.

Las ideologías autoritarias niegan de una manera más o menos decidida la igualdad de los hombres, acentúan el
carácter jerárquico, propugnan formas de regímenes autoritarios y con frecuencia exaltan la personalidad
autoritaria.

La existencia de estos tres niveles de análisis no implica determinismo ni coherencia absoluta entre los elementos
políticos, psicológicos e ideológicos.

Los rasgos de la personalidad autoritaria se relacionan también con determinadas concepciones del mundo
predominantes en ciertas culturas o subculturas, interiorizadas por el individuo a través del proceso de socialización.

JuanLinz distingue cinco formas principales y dos secundarias:

1- Regímenes autoritarios burocrático-militares, caracterizados por el gobierno de una coalición de oficiales y

burócratas y por un débil nivel de participación política.
2- Loa regímenes autoritarios que representan diversos intereses y categorías económicas de carácter corporativo.
3- Movilización en países pos-democráticos que se distinguen por un grado alto de movilización política basado en un
partido único y un grado bajo de pluralismo político consentido.
4- Los de movilización pos-independencia resultado de la lucha anticolonial.
5- Autoritarios correspondientes a los pos-totalitarios.

Los secundarios: el caso del totalitarismo imperfecto, fase transitoria de un sistema político que tiende a
transformarse en un régimen autoritario, y el régimen de la democracia racial en la que un grupo racial que se
gobierna con un sistema democrático ejerce un dominio autoritario sobre otro grupo racial.

Comparación con el termino dictadura.

Conserva con el pasado la idea de concentración del poder. Este término designa (en semejanza con el
autoritarismo) a todos los regímenes antidemocráticos y no democráticos, pero Stoppino especifica que la
connotación de autoritarismo es más amplia en sentido de dictadura.
 Teoría del Estado

La dictadura moderna presenta como rasgos novedosos que:

- no se enmarca dentro de reglas constitucionales.

- se instaura de facto y trastorna el orden político preexistente.
- su poder no ofrece limites jurídicos ni temporales.
- El poder se concentra en un órgano que puede ser el Poder Ejecutivo cuya esfera se extiende hasta la suspensión de
libertades.

Características de la dictadura:

Se refiere a los regímenes no democráticos modernos. Estas características son tres:

1) La concentración y la ilimitabilidad del poder.

2) Las condiciones políticas del contexto caracterizadas por la aparición de las masas y la soberanía popular (grandes
estratos de la población)
3) La precariedad de las reglas de sucesión al poder.

Comparación con los términos despotismo y tiranía

Respecto al despotismo, la palabra significa aquella forma de gobierno en la cual quien detenta el poder tiene
respecto de sus súbditos el mismo tipo de relación que el patrón con sus esclavos. Nace con un sentido despreciable
frente a las polis. Surge también en comparación con los regímenes orientales, el poder despótico es ilimitado frente
a los bienes y vidas de sus súbditos.

El gobierno despótico se rige por el miedo y existe una relación servil entre gobernantes y gobernados. Los pueblos
que se someten a un régimen despótico viven en un estado de esclavitud política.

En el lenguaje político moderno el término es usado para indicar un gobierno absoluto, terminología mucho más
fuerte que el de autoritarismo; despotismo implica un poder más radical.

Si se compara con el termino tiranía, Stoppino encuentra una diferencia sustancial: en el caso de la tiranía, el
gobernante desprecia las leyes establecidas y gobierna según su capricho, en el despotismo es el pueblo el que,
incapaz de gobernarse a sí mismo, acepta ser esclavizado. El dictador, se impone en circunstancias especiales de
tiempo.

Por otra parte, la filosofía política occidental desde el siglo XVIII apeló al uso de la palabra despotismo con un
sentido polémico para atacar la monarquía absoluta del antiguo régimen.
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EL TOTALITARISMO. USOS Y ABUSOS DE UN CONCEPTO

La idea de totalitarismo se ha conocido a lo largo del siglo XX. Durante los últimos años, un renacimiento de este
concepto después de 1989, el año de la caída del Muro de Berlín, seguida del fracaso de la UniónSoviética. Dos
elementos esenciales se encuentran en el origen de este resurgimiento.

1° elemento: memoria del genocidio de los judíos.

2° elemento: fin del comunismo como fenómeno histórico.

El totalitarismo esta estigmatizado como antítesis del liberalismo, la ideología y el sistema político actualmente
dominante. Al final de una era de tiranía, encarnada por las figuras siniestras de Hitler y Stalin, el mundo ha logrado
su equilibrio y la historia retoma su camino por las vías seguras del liberalismo. El totalitarismo ha sido vencido por
el mejor de los mundos, el Occidente liberal. Después del atentado terrorista del 11 de septiembre de 2001 en Nueva
York el totalitarismo reaparece como una nueva amenaza encarnada por el aislamiento político.

“Totalitarismo” es una palabra que pertenece a todas las corrientes del pensamiento político contemporáneo, del
fascismo al antifascismo, del marxismo al liberalismo, del anarquismo al pensamiento conservador.

La historia de la idea de totalitarismo puede ser dividida en dos grandes fases:

1° va de los años veinte a fines de la Segunda Guerra Mundial.

2° corresponde a la guerra fría de 1947, a la caída de la URSS.

Durante la primera fase, este término desempeña un papel crítico frente a los sistemas políticos dominantes en
Italia, Alemania y la UniónSoviética. En la segunda fase, esta noción cumple una función apologética 1 del orden
occidental. El concepto de totalitarismo cierra demasiado rápido el debate sobre la “culpabilidad alemana” abierto
por Karl Jaspers en 1945.

“Totalitarismo” es un término anglosajón poco usado en Europa, a excepción de Alemania, un país que ocupa una
posición crucial durante la guerra fría. En otros países como Italia y Francia, en los cuales los partidos comunistas
han desempeñado un papel importante en la Resistencia, este concepto es de hecho censurado.

En el ámbito de la historiografía y de la sociología política, la idea del totalitarismo está lejos de tener una aprobación
unánime. Parece limitada, para quien busca aprehender, másallá de las afinidades superficiales entre los sistemas
políticos totalitarios. Las principales teorías del totalitarismo subrayan una serie de analogías entre nazismo,
fascismo y comunismo entendidos como sistemas de poder.

a) La superación de la democracia representativa y del Estado de derecho, la eliminación de las

libertadesindividuales y la superación de la división de poderes, el establecimiento de la censura y la introducción
de un monopolio estatal de los medios de comunicación.
b) Partido único dirigido por un jefe carismático.
 Teoría del Estado

c) Intervencionismo estatal, planificación autoritaria y centralizada de la economía.

d) Monopolio estatal y la difusión endémica de la violencia como forma de gobierno.

Nazismo y Stanlinismo difieren también por el tipo de violencia que producen. La violencia del comunismo soviético
es esencialmente interna a la sociedad que ella intenta someter, normalizar, disciplinar, pero también modernizar y
transformar a través de medios autoritarios, coercitivos y criminales. Las victimas del Stanlinismo son casi todos
ciudadanos soviéticos, y en su gran mayoría rusos.

La violencia del nazismo, es esencialmente dirigida hacia el exterior. Se desencadena en el curso de la guerra, a partir
de 1939 rigurosamente codificada y racionalizada, de manera extrema.

Raymond Aron marca una diferencia entre comunismo y nazismo:

1°- el campo de trabajo, la violencia ligada a un proyecto de transformación coercitiva y autoritaria de la sociedad.

2°- la cámara de gas, exterminio como finalidad en sí misma, inscripta en una búsqueda de purificación racial.

El COMUNISMO tenía como objeto central era la modernización de la economía y de la sociedad soviética,
perseguida a través de una intensa industrialización y colectivización de la agricultura. Los medios usados para lograr
esto eran inhumanos, el trabajo forzado, prácticamente esclavista; la “explotación militar feudal” de los campesinos,
la eliminación de una parte importante de las elites administrativa y militar, y, finalmente, la deportación en masa
de grupos y pueblos.

En el NAZISMO el objetivo buscado era: la dominación de “raza aria”, el remodelaje de Europa sobre la base de una
jerarquía de tipo racial. Los campos de exterminio nazis son una ilustración de esta contradicción.

En la URSS, los deportados eran “usados”, “consumidos” para cortar bosques, extraer minerales, construir
ferrocarriles y líneas eléctricas. Las victimas del estalinismo era la consecuencia de procedimientos barbaros y
coercitivos. En la Alemania nazi, los métodos masa avanzados de la ciencia, de la técnica y de la industria eran usaos
para destruir vidas humanas.

Los dos sistemas eran incontestablemente inhumanos, criminales y totalitarios.

Relación entre el fascismo italiano y el nazismo alemán.

(En las versiones más radicales).

La interpretación del totalitarismo no admite la pertenencia de la Alemania hitleriana a una familia política, la del
fascismo, de origen italiano y de dimensiones europeas. Una tesis análoga, que pretende distinguir entre un
totalitarismo “de derecha” (alemán) y uno “de izquierda” (italiano), negando su parentesco y su raíz común fascista,
ha sido propuesta en Italia por Renzo de Felice.
 Teoría del Estado

AUTORITARISMO, TOTALITARISMO Y DOCTRINA DE SEGURIDAD NACIONAL

INTRODUCCIÓN

● Durante los primeros años de la década de los 70 las fuerzas armadas intervinieron en Brasil, Perú,
Argentina, Ecuador, República Dominicana y Honduras para frenar la voluntad izquierdista de algunos partidos.

● Los militares sólo tenían autoridad relativa, y sus intervenciones en Iberoamérica en realidad eran la
respuesta a los deseos de los sectores medio ascendentes que querían introducir reformas limitadas y
conservadoras en la sociedad. No obstante, aquellos que seguían la Doctrina de Seguridad Nacional
monopolizaban el poder hasta la extenuación ya que consideraban tener un papel fundamental en frenar la
subversión interna.

● En tiempos en que América Latina carecía de organizaciones de presión que frenaran el abuso de poder, se
impuso la tendencia golpista: las fuerzas armadas intervenían como grupo de mando puesto que tenían la facultad
de defender al Estado, de monopolizar la posesión y el empleo de las armas y un cierto sentimiento de suficiencia
institucional; condiciones que los demás grupos sociales no poseían.

DEFINICIÓN DE LA DOCTRINA DE SEGURIDAD NACIONAL

● Joseph Comblin sistematizó los elementos que la caracterizaban:

1. Obsesión por perseguir al enemigo comunista,

2. Modificación de los atributos de las fuerzas armadas, que priorizaron garantizar el orden interno ante la
defensa nacional,
3. Aplicación de procedimientos que violaban los derechos humanos,
4. Transformación del pueblo en objeto histórico y no en sujeto,
5. Verticalismo organizativo y elitismo del sistema político,
6. Asunción de principios económicos emanados de la Escuela de Chicago (EEUU) y sumisión a los postulados
que el gobierno de ese país consideraba esenciales para la seguridad nacional,
7. Eliminación de cualquier clase de disidencia.

● Su paradigma teórico utilizó ideas de discursos de los altos mandos militares, algunas consignas morales,
confusos conceptos del arte de la guerra y de cualquier doctrina que conviniera sus intereses. Sin embargo, lo
importante no era la teoría sino su ejercicio.
● Lo propio de esta doctrina despótica y autocrática era la ausencia de límites, puesto que ni sus doctrinarios
ni los ciudadanos sabían cuándo se había encontrado un grado suficiente de seguridad. Por eso, se hace necesario
que la seguridad encuentre en la política sus límites y su justa medida. Sin embargo, la Seguridad Nacional no tenía
la voluntad ni los mecanismos para controlar la tendencia a la seguridad absoluta (cuyo precio era la inseguridad
absoluta de los otros).
 Teoría del Estado

● El temor de que desapareciera la civilización cristiana y la democracia inspiraba a los defensores de la

doctrina a garantizar la libertad y la seguridad de la gente. Para esto, las sociedades y las democracias debían
organizarse como las fuerzas armadas, en donde los oficiales velan por el bienestar de la tropa; debían actuar como
un partido político.

● Las fuerzas que querían representar a la nación y al Estado y dirigirlo en supuesto beneficio de todos no se
identificaban con ningún sector de la sociedad civil. Es por eso que era una doctrina de seguridad del Estado: la
seguridad afectaba a todos los aspectos de la vida social y había amenazas en todos lados, por lo que era una
responsabilidad de todos los ciudadanos.

¿Un nuevo Leviatán?

● El Estado de Seguridad Nacional renegaba de la democracia liberal, de cuya debilidad desconfiaban ya que
consideraban que la democracia no tenía forma de frenar al comunismo. Por ejemplo, Schmitt plantea que “la
legalidad, la legitimidad y la Constitución, en vez de impedir la guerra civil, sólo contribuyen a exacerbarla”. Ideas
de este tipo animaron a los partidarios de la Doctrina de Seguridad Nacional a evitar el orden constitucional.

● Es por eso que la Doctrina de Seguridad Nacional le asigna al Estado la función de ejecutar el poder para
lograr los objetivos nacionales. Estos eran generales, universales y cubrían todos los valores posibles de las
sociedades humanas. Podían agruparse 3 grandes bloques:

1. El legado de valores morales y espirituales de la civilización occidental: el humanismo, el cristianismo y la

democracia.

2. La idiosincrasia nacional, definida en cada país por los defensores de la Doctrina de la Seguridad Nacional.

3. El territorio, la integridad nacional y la autodeterminación.

● No se permitía la crítica porque eso abría la puerta al comunismo, así que el nuevo Estado debía integrar
esa estructura todos los mecanismos de defensa contra la subversión.

● La doctrina anuló el concepto de pueblo y prescindió de él. Esto suponía una erosión atroz de la democracia
representativa y del pluralismo político en América. Se elegía el principio minoritario de legitimidad, de carácter
autocrático.

TOTALITARISMO Y AUTORITARISMO: EL PODER Y LA FUERZA

● Es importante aclarar que totalitarismo y autoritarismo no son lo mismo: mientras todo sistema totalitario
es también autocrático, lo contrario no es cierto.

● Para el ejercicio autocrático del poder, la única condición necesaria es el atropello de la libertad individual.
El principio jurídico que subyacía en regímenes autocráticos era el interés de la colectividad, interpretado de forma
 Teoría del Estado

autoritaria y que prevalecía sobre el interés de particulares. De forma que se eliminaban las trabas al gobierno y se
centraba el poder a partir de la eliminación de constitucionalidad de las leyes y limitando libertades públicas.

● Para considerar totalitario un régimen, se necesita de un único partido que intenta monopolizar la vida de
los hombres. Este es detentador absoluto de la Verdad del Pueblo, de la Nación e incluso de la Historia; lo que le
otorga el derecho legítimo de disolver una asamblea elegida, suprimir a cualquier otro partido, controlar toda
información.

● Junto a esto debe haber una ideología oficial, el monopolio gubernamental de las armas y de los medios
de comunicación, un sistema policíaco de terror y una economía dirigida de manera centralizada.

● El totalitarismo piensa que las masas son incapaces, especialmente si se las compara con el jefe, y
considera que el individuo sirve para cumplir los fines del Estado sin discusión posible. El individuo es sólo un
miembro de la comunidad racial o nacional y las libertades individuales son concesiones políticas.

● Hannah Arendt, estudiosa del totalitarismo, expresó que los gobiernos tiránicos buscan lograr el
aislamiento del hombre para dominarlo por completo, reducir la singularidad a la mínima expresión y suprimir la
diferencia. El líder expande su poder mediante la propaganda hasta lograr la desaparición del individuo.

● El voluntarismo del totalitarismo, que se convierte en la ideología del poder, aspira al dominio absoluto del
hombre y a la eliminación de las diferencias reduciendo a los seres humanos a una única identidad. Es una forma de
irracionalismo que puede ejemplificarse con el terror de los campos de concentración, esencia del dominio
totalitario.

Dios(es) en la Tierra (o la violencia contra el espíritu)

● En la Historia, los totalitarismos intentaron crear al nuevo hombre. Dice Scantimburgo que fueron un
supremo desafío a Dios hecho faz de la tierra, ya que entiende a la política como ciencia y como sustituto de la fe, y
ésta siempre posee la verdad última de todos los asuntos humanos.

● Los regímenes totalitarios aplastan a todas las instituciones autónomas porque tendían a adueñarse del
alma humana. Por el contrario, los regímenes autoritarios toleraban instituciones que otorgaban cierta protección
al individuo frente al Estado. El totalitarismo supone que toda la sociedad está encarcelada dentro del Estado y
se adentra en la vida extra política del hombre, invadiendo la intimidad humana. Esto distingue al totalitarismo
del autoritarismo.

● La diferencia crucial entre totalitarismo y autoritarismo no está en lo que hacen, sino en sus
potencialidades. Totalitarismo no significa necesariamente mayor coacción, sino mayor alcance en la capacidad de
hacerlo. De hecho, cuanto más consiga penetrar en el control de una sociedad, menos necesitará recurrir a la
coacción.
 Teoría del Estado

AUTORITARISMO IBEROAMERICANO Y REGÍMENES DE SEGURIDAD NACIONAL

● El autoritarismo en Iberoamérica se ejercía de modo diferente a las autocracias clásicas. A partir de los años
50 aparecieron teorías explicativas del autoritarismo en la región, sin embargo, se destaca aquella visión que
correspondía más con la Doctrina de Seguridad Nacional y que planteaba un Estado burocrático autoritario, cuyas
características varían según el país; algunas son:

1. Nació de una alianza entre los sectores más internacionalizados de la burguesía y de las fuerzas armadas.

2. Las posiciones de gobierno las ocupan las personas procedentes de organizaciones burocratizadas.

3. Los sectores populares son sistemas de exclusión política y económica a través de la represión.

4. Corresponden a una etapa de transformación de sus sociedades.

5. Era autoritario, NO totalitario (tener en cuenta las distinciones hechas en los títulos anteriores).

El Estado sin fin

● La Doctrina de Seguridad Nacional era el grado relativo de garantía que un Estado podía proporcionar para
conseguir la salvaguarda de los objetivos nacionales a pesar de los antagonismos internos o externos existentes o
previsibles. Es por eso que era necesario un riguroso sistema de control para que el Estado pudiera satisfacer los
objetivos nacionales al precio que fuera.

● En la Doctrina no había una concepción personalista del poder al modo clásico. Tradicionalmente el poder
personal surgía en épocas de crisis para la sociedad, coincidentes con momentos fundacionales o de cambio.

● Está claro que era un Estado autoritario y militar. Lo llamativo es que era la institución militar como tal
quien asumió el poder para reorganizar la sociedad y el Estado, de acuerdo con una doctrina militar extraída de las
enseñanzas de Argelia y Vietnam llamada Doctrina de Seguridad Nacional.

● Lo que intentaba la Doctrina era sintetizar la vida política de las naciones contemporáneas. El poder
ejecutivo, el judicial, el legislativo y el poder de los partidos se articulaban para formar un solo poder.

● A pesar de todo, los regímenes de Seguridad Nacional se aferraban a fórmulas democráticas para
conseguir legitimidad.

El autoritarismo burocrático

● El autoritarismo de los regímenes de Seguridad Nacional no era totalitario porque:

 Teoría del Estado

1. Aspiraba a producir apatía en las masas.

2. Si era de corte hobbesiano, no aspiraba a cambiar la naturaleza humana, sino a aceptarla tal cual era.
3. Prescindía de los partidos políticos.
4. El ejército era partidario de una relación de apoyo entre el Estado y los grupos sociales de carácter técnico,
y no de alianza con grupos sociales amplios.

Por eso era diferente de la democracia, del nacionalismo alemán, del fascismo italiano y del comunismo soviético,
pues la movilización del partido como fuerza represiva no era esencial. Además su ideología no podía evocar a un
nacionalismo basado en la exaltación de las virtudes de la raza y en la vocación de expansión territorial.

● La falta de movilización y apatía populares, la mentalidad jerárquica y estatista, el Estado sin partido y la
jerarquía eran, por tanto, elementos del autoritarismo de Seguridad Nacional iberoamericano. En palabras de
Fernando E. Cardoso “las características de las formas emergentes de dominación política en América Latina como
burocrático-autoritario tenían algo nuevo que ofrecer (...)”.

● La falta de un sistema de partidos dejaba claros los límites de la participación, pese a que las sociedades
civiles de Cono Sur estaban más organizadas que las del resto del continente, con la excepción de América del Norte.
La tradición de los Estados fuertes con control político elitista y de jerarquías burocráticas facilitaba el éxito de ese
tipo de Estados, pese a que su autoritarismo fuera “subdesarrollado”: podían matar y torturar pero no controlar la
vida de las personas.
● En los Estados de carácter militar se encontraron similitudes de un modelo de Estado autoritario, que
fueron de tipo excluyente -Estados represivos que restrigían derechos cívicos y políticos, y violaban
constantemente derechos humanos- e incluyente -prohibición de ciertas formas de participación que se mezclaban
con el intento de desarrollar otras nuevas-. La pura coacción era reflejo de su falta de control total de la sociedad.

Unidad 14

Globalización y soberanía de los estados.

La globalización.

Analizar los efectos de la globalización sobre la noción de soberanía estatal debe partir de una evidencia previa, en
donde es necesario abandonar el concepto clásico de la soberanía del siglo 19. El momento relativamente reciente
en el estudio del derecho internacional para que asistamos a una desmitificación autentica de esa noción de
soberanía, despojada del formalismo y la abstracción con la que había sido tratada hasta bien entrada el siglo 20.

Las autoridades públicas de los países desarrollados han perdido capacidad de influencia a la hora de diseñar el
modelo político y social en las respectivas sociedades nacionales. Esto es consecuencia de lo que llamamos
GLOBALIZACION.
 Teoría del Estado

Preferimos el termino de globalización frente al mundialización, ya que el primero goza de un significado más
general, que se adapta mejor a la realidad descripta, esta no es un hecho geográfico, en el que se difuminan las
fronteras y se acortan las distancias entre los países, este también es una serie de connotaciones económicas,
políticas, sociales e incluso naturales, que exigen un término de más amplio significado que el de mundializan.

La globalización hace referencia a una fase posterior a la internalización y a la interdependencia. La globalización,

sin embargo cuestiona la existencia del Estado nación , su capacidad para liderar y regular los acontecimientos en
la compleja sociedad global de nuestros días , a si por ejemplo, desde un punto de vista económico , la globalización
implica no solo el incremento de los intercambios internacionales, si no la conexión directa (interdependencia) entre
los mercados y las economías de los distintos países, así como la desaparición de las fronteras entre los distintos
sectores tradicionales del mercado.

La sociedad internacional contemporánea posee un debilitamiento de la figura político-social del estado en cual
deriva de un doble quiebre, por un lado, el fenómeno de la globalización, el cual limita la capacidad del estado para
satisfacer determinadas demandas sociales y socava su autoridad ante la sociedad.

Por otro lado, el renacimiento del nacionalismo a finales del siglo 20 junto con la desaparición de regímenes
comunistas, provocando el aumento de soberanía en muchos lugares del mundo.

Hablando de una forma neomedieval de orden político universal, ya que los Estados modernos deben compartir su
autoridad sobre los ciudadanos con las autoridades regionales y mundiales por una parte y con las autoridades
subestatales por otra.

De los elementos de descomposición del estado, la descentralización del poder del estado en favor de entidades
subestatales, constituye uno de los objetos de estudio de los constitucionalistas. La determinación de las
consecuencias de la globalización sobre el papel del estado en la sociedad internacional, así como los efectos de
este fenómeno sobre la noción de soberanía.

Se puede establecer un vínculo entre el nacimiento del estado moderno, la elaboración del concepto de soberanía
y la aparición del capitalismo liberal. El derecho internacional clásico, articulado en torno al sistema de estados
soberanos e independientes, permite el desarrollo del comercio internacional y la ordenación de los factores de
producción en la forma más conveniente para el capitalismo liberal. El derecho tiene como objetivo proporcionar
seguridad jurídica a las transacciones, que deben ser juzgadas únicamente en función de su legalidad.

En el siglo 20 el estado responde a la dinamización de la sociedad civil, este regula las actividades económicas,
políticas, sociales y culturales, proporcionando seguridad y previsibilidad a dichas relaciones sociales. Si la soberanía
no se concibe únicamente como un hecho, o como algo exclusivamente político, sino como un conjunto de
funciones, puede decirse que el estado social y democrático de derecho expande el concepto de soberanía al
multiplicar el número de funciones asignadas al Estado.

El fenómeno de la globalización altera sustancialmente este esquema de funcionamiento. Que permiten explicar
más o menos los límites de la soberanía del estado en la sociedad internacional. En la medida en que han
 Teoría del Estado

desaparecido una parte sustancial de los obstáculos para la circulación transaccional de mercancías y capitales, que
los medios de comunicación y transporte han reducido las distancias y que la información circula en el tiempo real
a lo largo de todo el planeta, se difuminan las fronteras de los estados. desde una perspectiva económica, los
gobiernos han perdido progresivamente su capacidad de direccionar su economía y controlar la actividad de los
grandes grupos industriales y financiero de carácter multinacional.

El proceso de globalización se produce en el ámbito económico, no es el único terreno en el que la falta de

autonomía estatal resulta evidente. La necesidad de asegurar la defensa del estado, por ej. depende cada vez más
de las alianzas militares con otros países, el crimen organizado, el terrorismo, OMC, etc.

Existen factores de globalización que han erosionado el concepto clásico de soberanía del estado de forma evidente,
estos han perdido en la prácticaalgunas de las funciones tradicionalmente vinculados a dicho concepto, se han
identificado 4 sectores de intervención pública en los que el declive de la soberanía del estado ante las exigencias
de la globalización seríamás evidente: el control de los flujos monetarios y financieros, problemas
medioambientales, el control de la información y el control de las empresas multinacionales. Facilitando los
controles administrativos o policiales establecidos por autoridades públicas.

La cooperación internacional aparece como la única opción del poder público para seguir garantizando una serie de
servicios que la sociedad civil le [Link] organizaciones internacionales suponen una ayuda para los estados, pero
al mismo tiempo asentía la pérdida de control de los mismo sobre muchas de las funciones que antes se
consideraban atributos esenciales de la soberanía estatal. En estas instituciones internacionales el estado poco
puede hacer.

Al hilo del debate sobre el proceso de globalización, se plantea el dogma de la desaparición del estado como una
realidad. Nos hallamos ante un uso ideológico tendencioso del proceso de globalización, que intenta deslegitimar
el papel/ poder del estado. Partiendo del dogma clásico del liberalismo económico sobre el equilibrio natural de las
balanzas comerciales, se celebra el fin de las fronteras y el nacimiento de un mercado mundial, el que se produce
una armonía natural de los intereses y se favorece la autorregulación de las personas físicas y jurídicas frente a las
normas impuestas por los estados.

La globalización se convierte en una ideología unificadora, liberadora del individuo frente al poder público.

Como resultado de este proceso, se produce una división artificial de los papeles externo e interno del estado. Este
se configura con la solidaridad y de la regulación económica en el ámbito interno, el estado asume una función de
retribución de la riqueza y, al mismo tiempo, proporciona seguridad jurídica a las transacciones, ordenando los
mercados y estableciendo sus límites.

En el exterior el estado adquiere obligaciones que le llevan a actuar como agente destructor de los obstáculos a la
liberalización de los intercambios, lo que se traduce en la adopción de iniciativas privatizadoras y desreguladoras de
los mercados nacionales, que disminuyen la intervención pública en los mismos. Esta contradicción entre lo interno
y externo se manifiesta cuando el fenómeno de la globalización difumina las fronteras. Más que disolverse, estado-
nación se reorganiza en función del determinismo del mercado.
 Teoría del Estado

En donde lo que se trata es utilizar la excusa de la globalización para privatizar el estado. En un proceso donde las
funciones estatales de carácter esencial pasan a ser ejercida o gestionadas por intereses privados.(desregulación
economía, mercenarios, politica exterior de defensa de multinacionales).

La demolición controlada del estado supone una amenaza para la democracia, al disminuir el espacio de lo publico
y reducir los medios con los que cuentan los representantes de los ciudadanos para introducir cambios sociales. En
tales circunstancias, la globalización puede contribuir aun mas a socavar esa democracia, en la medida en que
numerosas decisiones vienen impuestas desde fuera a las autoridades estatales elegidas por los ciudadanos.

en donde lo que se trata es de utilizar la excusa de la globalización para privatizar el estado. Esta demolición
controlada es una amenaza para la democracia, al disminuir el espacio de lo publico y redcir los medios con los que
cuentan los representantes de los ciudadanos para introducir cambios sociales. En tales circunstancias, la
globalización puede contribuir aúnmás a debilitar esa democracia. En la medida en que numerosas decisiones
vienen impuestas desde fuera a las autoridades estatales elegidas por los ciudadanos, sin que existan verdaderos
mecanismos democráticos de control en la sociedad internacional que incidan sobre esas fuerzas o procesos
decisorios transnacionales.

La soberanía del estado.

Ante este panorama, el derecho internacional debe preguntarse por el lugar que ocupa el estado en la sociedad
internacional actual y la noción de soberanía en nuestros días.

En la actualidad no existe alternativa al estado como forma de organización político social. El sistema de
organización estatal sigue teniendo un alcance universal por encima de los casos problemáticos o patológicos de
aplicación.

La idea de que la globalización ha destruido el santuario de la soberanía del estado es falsa. Es posible constatar una
inevitable permanencia del estado soberano es la sociedad internacional.

Existen poderosas razones que militan a favor de esta tesis:

En primer lugar: el estado sigue siendo la estructura político-social que mejor garantiza la seguridad a los colectivos
humanos, tanto en su interior como frente a otros estados.

En segundo lugar: el estado proporcionar un cierto nivel de solidaridad social, asumiendo una función de
redistribución de la riqueza y de prestación de los servicios públicos esenciales.

En tercer lugar: la soberanía del estado permite a los países ricos a frenar los flujos migratorios manteniendo el
bienestar social y por último el estado se identifica como una referencia cultural.
 Teoría del Estado

No existe ninguna estructura supranacional capaz de dar respuesta a los problemas globales en sustitución de los
estados.

El contenido actual de la noción de soberanía se trata de un concepto mutable y cambiante que ha evolucionado
paralelamente a las transformaciones del estado moderno, esta se define sobre la base de los elementos la igualdad
e independencia de los estados. Desde una perspectiva menos formalista, se puede decir que la soberanía es el
derecho de los pueblos a disponer de sí mismos político y económicamente.

Este concepto vincula a la noción de competencia en la cual la soberanía puede identificarse como la titularidad
originaria del máximo de competencias compatibles con aquellas iguales, de las que gozan los demás estados, o
como el conjunto de competencias atribuidas al estado por el derecho internacional ejercitables en un plano de
independencia e igualdad con los demás estados.

La noción de soberanía va indisociablemente unida a la noción de estado.

Desde un punto de vista teórico la soberanía constituye el fundamento y el ejercicio de competencias soberanas la
consecuencia. Se puede delegar/ atribuir el ejercicio de competencias soberanas a una organización internacional,
pero no se transfiera la soberanía misma. Cuando los estados limitan o transfieren el ejercicio de sus derechos
soberanos ejercen su soberanía.

En la práctica, la existencia de soberanía solo puede manifestarse a través del ejercicio de dichas competencias
soberanas. Por lo tanto, para averiguar si los estados continúan siendo soberanos bastara con determinar si estos
siguen ejerciendo las principales competencias que hoy en día se relación con dicho concepto.

En el ámbito interno: monopolio de la coacción (el estado tiene este monopolio), el estado tiene capacidad de
defensa y autonomía en la dirección de su política exterior, así también ejerce la coacción dentro de sus territorios
y nacionales.

Ámbito externo: si las competencias que ejercen los estados como consecuencia de la soberanía, siguen
ejerciéndose, competencias de defensa-militar y autonomía y dirección de política exterior.

Si el estado pasa esto es considerado un estado soberano.