EL MUNDO DE LA IDEAS.

PLATÓN

La obra de Platón y su influencia

Platón nació en Atenas. A los veinte años entró en contacto con Sócrates.

Platón está persuadido de que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia, sino a algo
permanente; no a lo múltiple, sino a lo uno.

Sócrates, por una parte, no se preocupó por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto, su status
ontológico; y, por otra parte, limitó su examen al campo de los conceptos morales -piedad, justicia, virtud,
valentía, etc.-, de modo que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad. Platón se propondrá
completar estas dos lagunas: precisar, de un lado, la índole o modo de ser de los conceptos -que llamará
"ideas"-, e investigar, de otro lado, todo su dominio: no sólo' los conceptos éticos, sino también los
matemáticos, los metafísicos, etc.

el llamado conocimiento sensible no debiéramos llamarlo "conocimiento", sino meramente opinión porque
es siempre vacilante, confuso, contradictorio. Si nuestro saber se edificase sobre las cosas sensibles, la
consecuencia entonces sería el relativismo, consecuencia que justamente sacó Protágoras: "el hombre es la
medida de todas las cosas".

el verdadero conocimiento deberá ser de especie totalmente diferente del que proporcionan los sentidos;
no vacilante y contradictorio, como el que la percepción suministra, sino constante, riguroso y permanente,
como cuando, por ejemplo, se afirma que "2 más 2 es igual a 4": porque esto no es verdad meramente
ahora o en una cierta relación, sino siempre y absolutamente. La ciencia, pues, el verdadero conocimiento,
El objeto de la ciencia, entonces, no puede ser lo sensible, siempre vacilante y cambiante, s-no lo uniforme
y permanente, que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia. Precisamente, Sócrates lo
convenció de que hay conocimiento objetivo, válido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos,
las definiciones, las esencias. Frente al cambio y a lo relativo, tras de lo cambiante y aparente, Platón busca
lo inmutable y absoluto, lo verdaderamente real, única manera, a su juicio, de hacer posible la ciencia y la
moral.

3. El modo de ser de lo sensible, y el de las ideas. Los dos mundos.

lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible Platón postula otro mundo, el

mundo de las "ideas" o mundo inteligible, o lugar

"supra celeste", del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. El mundo sensible es una copia
del mundo de las "ideas".

La palabra "idea" En Platón, la palabra alude al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta;
por ejemplo, en nuestro caso, el aspecto, no de ser cómoda o incómoda, roja o verde, sino el aspecto de ser
"silla" -lo cual, es preciso observarlo bien, no es nada que se vea con los ojos del cuerpo, ni con ningún otro
sentido sino solamente con la inteligencia: por eso se dice que se trata del aspecto "inteligible", es decir, de
la "esencia". mientras que[para Platón las ideas son algo real, cosas, más todavía, las cosas verdaderas,
metafísicamente reales, más reales que montañas, casas o planetas). Se desprende entonces de todo lo
anterior que las cosas iguales -y, generalizando, las cosas sensibles- son contradictorias, cambiantes e
imperfectas, en tanto que la igualdad (o la triangularidad) -y, en general, todas las ideas son idénticas,
inmutables y perfectas. Por ende, cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas, dos modos de
ser, totalmente diferentes. en tanto que la igualdad no se la ve, ni se la toca ni oye, ni la capta ninguno de
los otros sentidos, sino que se la conoce mediante la razón, mediante la inteligencia.

Así, al menos, se expresa Platón. Antes de nacer, el alma del hombre habitó el mundo de las ideas, donde
las contempló y conoció en su totalidad y pureza. Al venir a este mundo y a este cuerpo, atraviesa un río, el
Leteo, el río del Olvido, y ese saber suyo de las ideas se olvida, si bien queda latente, de manera que ahora,
con ocasión de las cosas sensibles que ve, lo va recordando más o menos oscuramente.

"Aprender no es sino recordar” tales referencias a una vida anterior, el Leteo, etc., en parte no son
propiamente "explicaciones", sino "mitos". Quizá Platón no encontró una explicación conceptual que le
pareciese verdaderamente suficiente, y entonces recurrió al mito; o quizá considerase que en este terreno
cualquier conceptualización sería fatalmente insuficiente, en tanto que el mito permite una amplitud de
interpretaciones que lo hace singularmente apto para tales temas. El hecho es que recurrió a este
expediente de la preexistencia del alma.

4. El conocimiento a priori

Conocimiento a priori quiere decir conocimiento, no que se lo haya obtenido sin experiencia ninguna, sino
un conocimiento tal que, cuando se lo piensa con claridad, nos damos cuenta de que la experiencia no
puede jamás cambiarlo, ni tampoco fundamentarlo, porque lo que afirma vale con independencia de lo que
la experiencia diga, se trata de una afirmación universal y necesaria, es decir, que vale para todos los casos,
y que forzosamente tiene que ser así y no puede ser de otra manera. La diferencia entre conocimiento
empírico y conocimiento a priori es una diferencia, entonces, que se refiere al valor del conocimiento.

5. Los dos mundos; doxa y episteme

resulta haber dos mundos o dos órdenes del ser: el mundo sensible, de un lado, el mundo de las ideas o
mundo inteligible, del otro; y consiguientemente hay dos modos principales de conocimiento, la doxa u
opinión, y la episteme. Todo esto recuerda a Parménides pero sin embargo, para Parménides se trataba, en
el fondo, de la diferencia entre el ente y el no-ente, de manera que el mundo sensible equivalía a la nada.

con Platón el problema está planteado de manera más matizada, en términos menos extremos

En efecto, el mundo sensible no es para él pura nada, sino que tiene un ser intermedio, imperfecto; pero, de
todos modos, algo de ser; no es el verdadero ser, inmutable, permanente, que corresponde a las ideas, sino
que se trata de una mezcla de ser y no-ser, y por eso todo allí es imperfecto y está sometido al devenir. De
manera que entre el ser pleno -las ideas- y el no ser absoluto, se intercala el mundo del devenir, el de las
cosas sensibles, que son y no son, que participan, copian, dependen de las ideas.

6. Grados del ser y del conocer

Es necesario precisar las subdivisiones de ambos mundos (doxa y episteme) y sus respectivos modos de
conocimiento. Ello lo realiza Platón en la República en lo que se conoce como ejemplo o paradigma de la
línea, un diagrama o esquema con que se representan las distintas zonas o grados del ser, desde la nada
hasta el ser en toda su plenitud, y, paralelamente, los grados del saber, desde la -+ignorancia hasta el
conocimiento absoluto.
7. El mundo de la dóxa

El segmento AB corresponde a los entes cuyo ser es el más débil posible más abajo de ellos no hay sino
puro no-ser) sueño, no se trata más que de una imagen psíquica.

En la medida en que en estos casos tomásemos la sombra, la imagen o el sueño por la realidad, nos
encontraríamos en un estado de eikasía. Un notable ejemplo - que Platón, naturalmente, no conoció, pero
que ilustra muy bien el tema que nos ocupa se lo encuentra en el cine.

La justicia es una idea que, como tal, estaría colocada en el segmento DE. Todo sistema jurídico o sistema de
gobierno efectivamente existente en alguna parte, sería un tipo de cosa sensible (segmento BC).

8. El mundo inteligible:

Dianoia: consiste en que se vale de diagramas o dibujos como representaciones imperfectas de los entes a
que se refiere, que son objetos del pensamiento puro; por lo tanto, esas ilustraciones sirven de forma de
puente para pasar de lo sensible a lo inteligible

Una característica de la dianoia, como también del pensamiento científico es la de ser un conocimiento
hipotético

Hipótesis se trata de los supuestos propios de toda ciencia

Dianoia: se refiere al tipo de pensar que va de algo que se da por supuesto a las conclusiones que de ellos
se desprenden

La hipótesis no se basta a si misma, se necesita que la fundamenten

El conocimiento filosófico es aquel en el cual se da razón de cada idea hasta llegar a un principio que sea
efectivamente autosuficiente, an hipotético

El logro perfecto del conocimiento no es una posibilidad humana, sino un ideal, pero un ideal que expresa la
meta que todo hombre aspira y a que todo conocimiento tiende
Este modo de pensamiento se lo llama noesis (“inteligencia”): se caracteriza por ser puramente intelectual,
sin ningún elemento sensible

Es conocimiento de puras ideas donde todo queda perfectamente comprendido

Además, es un conocimiento absoluto, no hipotético, porque cada idea se ofrecerá dentro de una serie o
escala, relacionada con las ideas superiores y con las inferiores, de modo tal que al ser más pleno
corresponde el conocimiento más completo o perfecto

La unidad final en donde se encuentra el conocimiento y ente es en la idea del bien, que, por lo tanto, es la
causa suprema y ultima del universo

La ciencia y la filosofía se diferencian en que el hombre de la ciencia va de la hipótesis a las consecuencias

que de ella se desprenden, en cambio, el filósofo, parte de la hipótesis en busca de un principio no
hipotético

Para la ciencia la hipótesis es una barrera más allá de la cual no se puede proceder, pero para la filosofía se
trata de superarlas o eliminarlas

9 La dialéctica:

El método de la noesis es la dialéctica

El esquema proporciona una imagen de las relaciones entre los días, subordinadas las más particulares a las
más generales, formando una pirámide, en donde la idea suprema, la “idea de las ideas”, la idea del bien se
encuentra en la punta.

Estas ideas son las que les van sentido a todas las demás y la dialéctica propiamente dicha es la dialéctica
ascendente, que va de lo sensible hacia las ideas y en ultimo termino hacia el bien

La dialéctica es el viaje desde el devenir hacia el ser; desde lo múltiple hacia la unidad; de las apariencias
hacia la verdadera realidad

10 La idea del bien:

La idea del bien es la idea suprema, la “idea de las ideas”

Es muy difícil alcanzar la idea suprema y se sabe que el bien es lo que les otorga inteligibilidad a las ideas. El
Bien es fundamento gnoseológico

El Bien hace ser a las ideas y es fundamento ontológico

La idea del Bien es lo que hace a las demás ideas aptas para ser y para ser conocidas o inteligidas

La idea suprema de Bien es aquello hacia lo cual todo se dirige, o sea la meta suprema. Por lo que el Bien
resulta un fundamento teleológico es como el sol, es la causa de la visión y de la visibilidad, y por lo tanto,
de toda existencia mortal

Todo ente tiene una dirección, algo hacia lo que se orienta o aspira, su propio fin, que este es el Bien

11 La relación entre los dos mundos:

La idea del Bien es el fundamento de todas las cosas sensible, ya que estas deben su seré inteligibilidad a las
ideas; es el aspecto bajo el cual las ideas son

Las ideas tienen cara ter metafísico, porque representan la realidad perfecta, verdadera, autentica, el puro
ser y valor

Además, son esencias, es decir, lo que hace que los entes sean lo que son, aquello que hace ser a los entes,
la cosa misma en si ser más propio

Las ideas son la causa de las cosas sensibles

Las ideas representan su término, su fin, la meta de todo lo que es

Platón no logra definir la relación entre los dos mundos

Sugiere que ideas y cosas sensibles constituyen dos mundos aislados, pero que estén separados no quiere
decir que no haya relación entre uno y el otro

12 La alegoría de la caverna: Con la alegoría de la caverna le da forma a todas las teorias que propone.

Adentro de la caverna, en el fondo, hay hombres encadenados sentados mirando la pared. A sus espaldas y
hacia arriba hay una pared, y detrás de esta hay hombres marchando, llevando objetos sobre sus cabezas
que sobresalen la pared. Mas atrás y más arriba hay una hoguera que emite luz sobre estos objetos, lo que
causa sombras en la pared del fondo, la cual miran los prisioneros. Y aún más arriba se termina por salir al
mundo exterior, donde están los árboles, los animales, los cuerpos celestes y en definitiva el sol

La caverna en si representa el mundo sensible, el exterior es el mundo real, el de las ideas y luego ya
más por fuera está el sol que es el Bien.

El exterior de la caverna representa el mundo real, es decir, el mundo de las ideas, en la cual el sol
representa el Bien

El objetivo de la alegoría de la caverna es que los hombres prisioneros logren salir de ahí, mediante el
proceso de su humanización o educación, hasta llegar a su realización plena

La alegoría de la caverna tiene tres partes: 1. La descripción de la caverna, los prisioneros y la vida que estos
llevan; 2. La liberación y ascenso de un prisionero; 3. Su regreso al antro

13 La vida en la caverna:

La alegoría representa simbólicamente nuestra naturaleza, nuestro ser-hombre; este proceso consiste en el
despliegue de las posibilidades del hombre

El despliegue está determinado por una idea que lo guía, esta idea es la idea misma de hombre como ideal
que toda persona debiera esforzarse por desarrollar en si

La situación en la que se encuentran los prisioneros (dormidos) es como comienza la existencia humana.

Nuestro medio social nos impide tener una existencia auténtica donde no estemos sometidos por un orden
externo.

Vivimos en el anonimato, en el olvido de nosotros mismos, porque en nuestra vida diaria somo, no nosotros
mismo como personas libres, sino que nos encontramos sometidos por la “gente” o por el “se” o el “uno”.

En las decisiones que tomamos no somos libres, estamos influenciados por el “se” y por el “uno””, que son
quienes deciden por nosotros

Esto nos impide descubrirnos nosotros mismos, y oculta nuestra verdadera realidad

Para alcanzar la verdad, hay que eliminar el error. Por eso Sócrates, había dicho que el método filosófico
debía comenzar por la refutación, purgar el alma de los falsos conocimientos que impiden llegar a la verdad

Los prisioneros solamente ven las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna, y como es lo único
que pueden ver, toman eso como la realidad
En el fondo de la caverna hay un eco, de modo tal que las voces de los que caminan llevando los materiales
en sus cabezas parecen salir de las sombras, por lo que los prisioneros creen que las voces son de las
sombras

Los prisioneros en este momento se encuentran en estado de espíritu que se llamó EIKASIA o imaginación,
que es el inferior de la escala del “saber”

Por lo que los prisioneros viven en un mundo deformado por medios falsificadores

Los hombres no tienen ni libertad ni verdadero conocimiento

14 La liberación del prisionero:

Narra la liberación de un prisionero y su ascenso fuera de la caverna, esto acontece en 4 momentos

a) La liberación misma:

Librar al prisionero de su ignorancia, de su falta de pensamiento, y ello va a acontecer como proceso de

formación, como aprendizaje del pensar

El prisionero mira, no a las sombras, sino a los objetos que generaban las sombras. En realidad, no los llega
a ver porque su vista esta acostumbrada a la oscuridad, por lo que el exceso de luz no le permite distinguir
los objetos

Para este prisionero está claro que las sombras le parecerían mas reales que los objetos que ahora ve, ya
que las sombras las distinguía perfectamente, ya que su ojo estaba adaptado para ellas

El prisionero no Oslo no puede contemplar los objetos adecuadamente, sino que no puede reconocerlos
como los objetos que proyectaban las sombras

Se encuentra en un estado de completa confusión. con esto se puede observar el resultado de la refutación,
que es justamente la perplejidad

Se lo obliga a salir completamente de la caverna, pero la luz del sol no le permite ver nada, simplemente
oscuridad (ya que estaba acostumbrado a las sombras de la caverna). Si le dieran libertad, el prisionero sin
dudas volvería a la caverna, donde tenia todo mas claro, y para el más real; por más que afuera de la
caverna sea lo real

Después de esto comienza un nuevo proceso de adaptación a las nuevas circunstancias

b) Adaptación gradual a la nueva situación:

Primero aprenderá a distinguir las sombras de las cosas exteriores a la Caverna, luego sus imágenes
reflejadas, mas tarde las cosas mismas y más adelante los cuerpos celestes de noche, y, por último, de día,
el sol

Esto demuestra la necesidad de proceder gradualmente en el orden de la educación

c) El prisionero descubre en el sol la causa suprema:

El sol es la causa de todas las cosas

El sol, con su luz y calor, es la causa de todas las cosas del mundo exterior y a la vez, indirectamente de las
del mundo interior a la caverna, porque no podría haber fuego sin el calor del sol

El sol representa la idea suprema, la idea del Bien

d) El liberado recuerda la caverna y la vida que llevaba ahí:

El prisionero está contento de haber dejado su vida anterior y siente compasión por sus compañeros
envueltos en las sombras
El saber que se tiene en la caverna no es el verdadero saber, sino un grado inferior de la opinión (doxa), a
saber, la imaginación o conjetura (eikasia)

15 La misión del filósofo:

El prisionero fue el que logro terminar el viaje, que de la contemplación de las cosas sensible lo ha llevado a
la completa visión del mundo de las ideas, a cuyo resplandor tan solo se logra el verdadero saber, el
conocimiento supremo, y a su vez, indirectamente, el conocimiento de lo sensible

El prisionero tiene una misión que es regresar a la caverna a ayudar a sus compañeros. Esta misión es
educativa, iluminadora, liberadora (misión del filósofo)

Cuando regresa se produce un entorpecimiento de la vista, pero ahora al revés, porque en este caso va de
exceso de luz a la escasez

Cuando el prisionero vuelva a la caverna para contarles a sus compañeros, estos probablemente se burlen
de él, pero, sin embargo, este prisionero, ahora llamado filosofo, tendría mucho mas para burlarse de ellos,
que ellos de el

Los prisioneros le van a atribuir la torpeza del filosofo al hecho de salir, por lo que lo van a ver como algo
perjudicial el hecho de salir

16 El estado perfecto es una idea:

La alegoría de la caverna concluye señalando a la inadaptación del filósofo al mundo de las sombras, o en
términos de platón, el desajuste entre el filósofo y las polis, el estado

El filósofo no puede realizar su vida propia en el estado, por eso Sócrates debió morir

Para platón el estado perfecto es una idea irrealizable, y si por esas casualidades llegaría a realizarse, no
duraría para siempre, al cabo de tiempo se echaría a perder, porque perfectas son solo las ideas

El estado perfecto no existe y no existirá a no ser por un milagro, sino que solo tiene existencia en nuestros
pensamientos

La idea de estado es la idea de justicia

El modelo del estado perfecto es la única guía para nuestro conocimiento y valoración

Síntesis: Se llega a la conclusión que un hombre pleno, filósofo y conocedor del mundo exterior no
tiene lugar en el Estado e incluso corre peligro por ser considerador alienado
Para Platón el Estado perfecto no existe y lo que plasma en la República es simplemente una idea de
Estado, intentando aspirar así a la justicia sirviendo como un modelo.