Filosofía, descartes:

contexto cultural y filosófico del texto:

La figura de Descartes (1596- 1650) representa cómo se vivía en el siglo XVII, que tras las
grandes esperanzas puestas del Renacimiento, hubo una etapa de crisis económica,
política y religiosa.
El siglo XVII busca soluciones a los problemas apoyándose además en el barroco que
recientemente había surgido.
Aunque la Europa del siglo XVII sigue creyendo en Dios, con el desarrollo de los intelectuales
vemos cómo el poder del clero se ve reducido y la fe poco a poco va abandonando a parte
de la población.
Enfrentan dichos intelectuales a una nueva crisis provocada por el desarrollo de la ciencia,
ya que vemos como se cae la imagen del mundo aristotélico, y la teología tampoco es capaz
de unificar sus criterios, separando así el camino de las ciencias de la iglesia. lo que lleva a
la ruptura de la unidad europea, dividiendo así el continente y entrando en continua guerra,
que será la conocida como guerra de los 30 años.
predominando en el barroco esa inseguridad intelectual, que está en continuo dinamismo y
cambio, percibiendo el hombre la realidad y su vida por consiguiente como una mudanza y
fugacidad continua.
Debido a esta sensación el tiempo se volverá una de las obsesiones de la época, debido a
que es contingente y azaroso, haciendo que el mundo sea desordenado y no con un orden,
siendo todo percibido como mera apariencia ya que la esencia permanece oculta en el
interior.
todos estos acontecimientos llevan a descartes a buscar una certeza en medio de un
mundo de duras, huyendo de los engaños, construyendo una actitud retórica con la que
pretende desenmascarar las contradicciones de su tiempo

El apogeo de la literatura, y en especial del teatro, es un claro síntoma de esa actitud

barroca que pretende disimular sus auténticos sentimientos e inquietudes.
Esto lo hace mediante el reconocimiento del miedo, la hipérbole, frente a la vida ( Calderón y
Shakespeare).
A nivel filosófico vemos como el cartesianismo es un intento de solución a la crisis y el
hundimiento de la Escolástica.
La filosofía “oficial” de la época seguía siendo la Escolástica medieval; pero esta filosofía
dogmática y que rechazaba la crítica no era compatible con los intelectuales y su
pensamiento marcado por las novedades renacentistas y lo más importante por la nueva
ciencia, que dejaba de lado la biblia y se asemejaba a la ciencia realizada por Copérnico y
Galileo, quienes revolucionaron la ,manera de entender y ver el mundo.
La relación de Descartes con la Escolástica es ciertamente ambigua: toma de ella alguno de
sus conceptos claves (por ejemplo, las nociones de Dios y de sustancia), pero, reniega
firmemente de la validez de sus métodos.
En Francia Montaigne revive el escepticismo antiguo, este de la misma época que descartes,
concluye que debido a las contradicciones ciencia-religión, es imposible conocer la verdad y
que debemos atenernos a la duda.
La filosofía de Descartes se constituirá en oposición a esta postura e, incluso, el recurso a la
duda no representa sino el mismo intento de combatirla y desarmarla en su propia raíz.
Pero la influencia más constructiva que se aprecia es la de la nueva ciencia, es decir, aquella
que se ha ido configurando en torno a la revolución en el campo de la astronomía y que se
fue extrapolando a otros campos.
Especialmente interesantes resultan las reflexiones sobre el método de autores como Bacon
y Galileo, de las que Descartes parte para formular el suyo propio.
En el método cartesiano también podemos apreciar la gran influencia que tiene en él el
método geométrico: para Descartes, esa combinación de la intuición y la deducción
suponen el mejor exponente del buen uso de la razón.
Por lo que Descartes se preocupó por dotar a otros campos del conocimiento de ese
mismo rigor en el razonamiento.
La importancia de Descartes consiste en que inicia la corriente del racionalismo,
caracterizada por la afirmación de la existencia de ideas innatas y por concebir a la razón de
modo autónomo como un instrumento capaz de conocer toda la estructura de la realidad
partiendo desde sus propios fundamentos.
En definitiva, con Descartes se inicia la filosofía moderna, al poner en duda los cimientos de
la filosofía medieval e inaugurar un nuevo camino que será continuado por filósofos como
Spinoza, Leibniz o Kant (por la vía racionalista) y Hume (por la vía empirista).
En el Discurso del Método, obra de la que a continuación encontramos un fragmento,
Descartes plantea las características de ese método y tratará de encontrar las certezas
metafísicas necesarias para sustentar el árbol del conocimiento humano.

justifica las ideas del texto con la posición filo del autor:
El descubrimiento y la justificación de un método que permita acceder al conocimiento
universal y que sea aplicable a todos los campos del saber es la principal preocupación de
Descartes. El método matemático es un buen ejemplo para lo que él busca, pero habría que
justificarlo.
El método propuesto por Descartes consiste en un conjunto de reglas:
● la primera, no admitir como verdadero nada que no se sepa con evidencia que lo es.
● la segunda, dividir cada dificultad en tantas partes como sea posible y requiera su
solución.
● la tercera, conducir los pensamientos desde los más simples y fáciles de conocer a
los más complejos.
● la cuarta, revisar para estar seguros de no omitir nada.
Además, Descartes admite dos modos mediante los que la razón puede alcanzar
conocimiento:
● la intuición, mediante la que captamos naturalezas simples.
● La deducción, que nos permite conseguir otros conocimientos que se derivan del
conocimiento de naturalezas simples.
Mediante el método, Descartes buscará una verdad que pueda ser afirmada por sí misma y
de la cual deriven deductivamente las demás verdades.
Para ello, aplica la duda metódica: duda de todo y considera falso todo lo que pueda
ponerse en duda.
La duda es absoluta y universal pero no nihilista ni escéptica, ya que no niega que se pueda
conocer la verdad, sino que a partir de la duda surge la verdad.
Al plantear la duda metódica, Descartes parte de los sentidos que pueden transmitirnos
conocimientos falsos y por lo tanto los clasifica como engañosos.
Después considera que no podemos distinguir cuándo estamos despiertos y cuándo
dormidos, así que no podríamos afirmar que la realidad que vemos existe porque podría ser
un sueño.
Pero hay conocimientos que escapan de este presupuesto anterior, como las matemáticas.
Pero la hiperbólica duda cartesiana va más allá planteando la hipótesis del genio maligno
que nos hace reconocer como verdadero algo que es falso.
Sin embargo, mientras estamos en el proceso de la duda no podemos dudar de que al ser el
sujeto algo que duda, es indudable que piensa y por tanto existe, aunque lo que piense o
dude no exista.
Este es el significado de su conocida tesis “pienso, luego existo” (cogito ergo sum), que
constituye la primera verdad a la que llega.
Para salir de la interioridad del yo en la que quedaría el hombre con esta verdad, es
necesario afirmar que el sujeto cuenta con ideas, objeto del pensamiento. Descartes
distingue tres tipos de ideas:
● las adventicias, que provienen de nuestra experiencia externa.
● las facticias, que construye la mente a partir de otras ideas.
● las innatas, que son las que posee el pensamiento en sí mismo.
Sólo a partir de las ideas innatas es posible demostrar que existe otra realidad distinta del
sujeto.
Descartes demuestra la idea de Dios a partir de la idea innata de infinito. Si el ser humano
tiene la idea de infinito es porque procede de un ser infinito, Dios. También utiliza a Dios para
demostrar la existencia de la realidad exterior, pues Dios, que es infinitamente bueno no
puede engañarme
. Así, Descartes distingue tres ámbitos de la realidad: Dios o sustancia infinita (cuyo atributo
esencial es la “perfección); yo o sustancia pensante (cuyo atributo esencial es “el
pensamiento”), y cuerpo o sustancia extensa (cuyo atributo esencial es la “extensión”)

Descartes VS Nietzsche:
En el ámbito filosófico vemos como ambos autores confrontan de forma significativa a pesar
de su importancia en la historia, pues son dos filósofos que marcaron el pensamiento
humano. por lo que vamos a comparar la filosofía cartesiana propuesta por el filósofo
alemán F. Nietzsche (1844-1900).

Al racionalismo planteado por Descartes, Nietzsche opone un vitalismo en el que no es la

razón sino la vida la instancia fundamental para el ser humano.
Contra el racionalismo representado ejemplarmente por Descartes, Nietzsche realiza una
exaltación de las potencias irracionales del hombre como el cuerpo, los instintos, la
voluntad, etc.
Conectado con esos planteamientos, si para el racionalismo cartesiano la filosofía tiene
como objetivo encontrar verdades universales y diseñar un método de conocimiento para
encontrar tales verdades, Nietzsche va a plantear desde la crítica a los conceptos
fundamentales de la metafísica la definición de verdad.
planteando en dicha crítica que el concepto de verdad no es más que una ilusión y que en
cuanto al conocimiento no se trata de encontrar esa universalidad sino que todo son
perspectivas e interpretaciones.

También en cuanto a la concepción de la realidad, las filosofías de Descartes y Nietzsche

serán completamente opuestas.
SI Descartes plantea la existencia de tres sustancias (cogitans, infinita y extensa) Nietzsche
atacará al concepto mismo de sustancia insistiendo en que no se trata más que de otra
ilusión propia de la metafísica que solo sirve para ocultar la verdadera naturaleza de la
realidad que es la de ser puro devenir.
Para Nietzsche, la sustancia es otra “momia conceptual” que mata y oculta a la vida.

Por tanto, el dualismo antropológico cartesiano será también atacado por Nietzsche
negando la separación entre cuerpo y alma y afirmando un monismo antropológico que
define al hombre como cuerpo caracterizado por potencias irracionales.

Si continuamos nuestra comparación fijándonos en la teoría sobre el conocimiento, como

sabemos, Descartes niega la fiabilidad del conocimiento sensible y elabora el conocimiento
a partir de ideas innatas a partir de las que debemos proceder deductivamente.

En planteamiento opuesto, Nietzsche (recuperando en parte a Heráclito) confiará en los

sentidos como fuente de conocimiento. Lo real no es más que puro devenir y nuestro
conocimiento pura interpretación. Los conceptos, para Nietzsche, no son capaces de captar
ese devenir en el que consiste la realidad: a esa realidad solamente podemos acercarnos
mediante metáforas.
En relación con el papel central que en la filosofía cartesiana cumple la figura de Dios,
Nietzsche lleva a cabo una feroz crítica del concepto planteando la “muerte de Dios”.
Esto significa la negación de todos los trasmundos inventados por la metafísica y la filosofía
tradicional y que no eran más que el síntoma de la debilidad, el resentimiento y el rechazo a
la vida.
Nietzsche negará la existencia de cualquier entidad superior que se encuentre más allá de
la realidad de la vida. La muerte de Dios significa para Nietzsche el final de la decadente
cultura occidental y será la condición indispensable para la aparición del Superhombre :
aquel que asume la muerte de Dios, se guía por la voluntad de poder y no por la voluntad
de la nada propia de la metafísica tradicional y el cristianismo, y es capaz de afirmar cada
instante de la vida queriéndolo en un “eterno retorno”.
 ✨PLATÓN ✨:
CONTEXTO HISTÓRICO Y CULTURAL:
La vida y el pensamiento de Platón 427-347 A.C. influyó mucho en Atenas de la
época, ciudad en la que nació y vivió toda su vida. a mediados del siglo V a.c. Atenas había
guiado al resto de las ciudades griegas a la victoria contra los persas en lo que se conoce
como guerras médicas. Lo que hizo que Atenas se convirtiese en la polis más influyente en
todo elmediterraneo.

Con el reinado de pericles, Atenas vivió su máximo apogeo en todos los campos,
economía, sociedad, política y diferentes manifestaciones artísticas como por ejemplo es
discóbolo de mirón, monumentos como el panteón en la acrópolis además de la tragedia de
la “Antigona” de Sofocles.

Este escenario facilita el hecho de que platón pueda participar en la política de su

ciudad, pero esto cambió drásticamente debido a que pericles inició una guerra que se
conoce como la del peloòneso contra Esparta y sus ciudades aliadas.

Esta guerra que en un principio iba a ser ganada por Atenas., tras la muerte de
pericles, sus decisiones toman decisiones que facilitan a los espartanos hacerse con la
victoria. por lo que Platon vive la derrota de su ciudad y la sustitución del sistema
democratico para convertirse en el gobierno de los 30 tiranos.

gobierno que platón aborrecido por su despotismo y su dureza. por lo que cuando la
monarquía vuelve con ella trae la esperanza en platón, pero esta no duró demasiado debido
a que condenaron a muerte a Socrates, su maestro.

por lo que ante este panorama Platón diseña un sistema político ideal capaz de
proporcionar justicia y felicidad.

todas esta circunstancia lleva a que desde un punto de vista filosófico surjan una
gran variedad de temas que veremos que están presentes en la época de platón.

por un lado aún se mantienen las ideas y doctrinas presocráticas acerca de la

naturaleza PHYSIS. La pregunta por el ARJE y el origen y principio de la última realidad ya
había sido respondida por lo presocráticos desde una perspectiva físico-cognitiva por
ejemplo, tales de mileto, anaximandro y anaxímenes. que sitúan el origen en el agua, el aire
o el principio indeterminado de anaximandro conocido como APEIRON.

Platón comparte esa pregunta acerca del origen o principio de todo, pero con la
llegada de la democracia no se orienta hacia lo físico sino que lo hacía hacia lo
político-ético. encontrando así el origen en la idea de bien ( debido a que busca la justicia
que sócrates no tuvo en su momento junto a la que no hubo durante el reinado de los 30
tiranos)

A la hora de realizar sus teorías sobre el conocimiento tiene la influencia de platón y

heraclito. tomando de parménides la idea de la división de conocimiento, entre racional y
sensible junto con las características del Ser de parménides a las que Platón atribuye las
distintas ideas. mientras que de heraclito saca la idea del devenir constante y de cambio.
aunque no solo se verá influidos por estos dos últimos, sino que también por los pitagóricos
en su concepción de la inmortalidad del alma y la relevancia de las realidades matemáticas
y por anaxágoras cuyo “nous” que es una inteligencia ordenada que vemos prolongada en el
Demiurgo de Platón. (pero de estos últimos dos se verá menos influido que de los primeros)

Como su maestro Sócrates, a Platón no le agradaban los sofistas debido que este rechaza el
escepticismo así como el relativismo que los sofistas enseñaban a los jóvenes. haciéndolos
responsables de la escasez de principios de los gobernantes . por lo que en contraposición
platón crea su teoría de las ideas, que serán objetivas y universales alcanzadas por el
esfuerzo racional de ir más allá del mundo sensible.

esta teoría está inspirada en la idea socrática del concepto universal, que NO solo existe en
la mente de quien lo piensa, sino que este necesita estar separado de las ideas.
platón plasma todo esto en su obra “la república” expondrá cómo la educación será la
puerta hacia el mundo de las ideas, convirtiéndonos en buenos ciudadanos porque
CONOCEREMOS la idea de bien y ya no querremos hacer el mal, mientras que la ignorancia
o la ausencia de educación nos dejará “enjaulados” en el mundo sensible.

justificación del texto de la república:

En su ontología vemos como platón distingue entre dos planos;
1. mundo de las ideas siendo este intangible y la VERDAD ABSOLUTA
2. el mundo sensible: compuesto por todas las cosas que nos muestras nuestros
sentidos ( nos puede engañar)
De aquí se descubre que la existencia de las cosas sensibles se deben a que existen
en el mundo de las ideas.

Estos planos están compuestos por dos entidades con características

contrapuestas.

Mientras que las ideas son ÚNICAS,ESPIRITUALES , INMATERIALES E INMORTALES

las cosas sensibles son MÚLTIPLES, MATERIALES, CAMBIANTES Y PERECEDERAS.
A partir de estas características podemos explicar la dependencia que tiene el mundo
sensible del mundo de las ideas. siendo las ideas las que otorgan a su ser, su esencia y la
posibilidad de que podamos conocerlas.

Dentro del plano de las ideas existe una jerarquía encontrando en el nivel más bajo
las ideas matemáticas y en sentido ascendente las ideas de la belleza y la justicia. siendo la
idea de bien la más importante y destacada de este mundo, junto con su razón de ser.
siendo CONDICIÓN ONTOLÓGICA Y CONDICIÓN EPISTEMOLÓGICA. La encontramos
comparada por en su libro como el sol, ya que es el encargado de dar vida a las cosas
materiales del mundo sensible.

dada la importancia de dicho mundo podemos decir que para Platón lo que es real es
lo que había en el mundo de las ideas llegando al conocimiento verdadero o a la EPISTEME
mientras que lo que vemos en el mundo sensible son copias de las ideas. pero este
conocimiento no es el que tiene la mayoría de las personas, ya que los sofistas crearon un
conocimiento basado en las apariencias, es decir la opinión o la DOXA.

Platón distingue dos tipos de conocimientos dentro del mundo sensible, que son la
ciencia y la opinión.

siendo la ciencia episteme que se alcanzaba mediante la razón que da lugar a la

verdad y es el conocimiento absoluto ya que comparte las características de las ideas.

La opinión la doxa se refiere al ámbito de lo cambiante y perecedero que nos llega a

través de los sentidos, siendo ella misma así y poseyendo una realidad variable y poco
afable.

En el nivel de la ciencia también existe un orden como hemos dicho antes que va
desde las ideas matemáticas al pensamiento discursivo dianoia pasando por otras ideas
como las ideas de los valores morales noesis hasta que culminan con la idea de bien, la
dialéctica.

En el nivel de la opinión también hay dos subniveles, la creencia pistis y la conjetura

eikasia aunque ninguna de las dos son fiables.

por lo que el conocimiento verdadero es el de las ideas por lo que platón debe
justificar cómo podemos alcanzarlo estando insertos en el mundo sensible y se ignora la
existencia de un mundo más allá como lo es el inteligible. surgiendo la teoría de la
reminiscencia o anamnesis.

Para poder explicar esta teoría hay que entender su concepción del hombre siendo
una realidad en la que se unen el mundo de las ideas ( alma) y el mundo sensible (cuerpo)
conocido también como dualismo antropológico en la que el alma pertenece al mundo de
las ideas y el cuerpo pertenece al mundo sensible. por lo que el alma al entrar en el mundo
sensible se olvida del mino inteligible y cae en la ignorancia viéndose obligada a recorrer un
camino de enseñanza para poder recordar la verdad absoluta . MITO DEL CARRO ALADO
por lo que para Platón el conocimiento consiste en recordar lo que ya se sabía.
estando relacionado con la teoría de la mayéutica de Sócrates.

Estas ideas son el fundamento para la ética y la política platónicas.

por lo que vemos como el la república platón diseña un estado basado en la ética
diseñando un sistema político que persigue por encima de todo el bien de la comunidad
cosa que solo se consigue cuando los sabios gobiernan, ya que quien conoce el bien lo hará
(intelectualismo moral) defendiendo que depende que que parte del alma domine a cada
ciudadano este tendrá uno función o otra. ya que como podemos ver en el mito del carro
alada, el alma tiene tres tendencias.
1. racional: son los ciudadanos a los que le domina la parte de la prudencia deben
gobernar, porque nunca van a buscar dinero, siendo sabios y filósofos los más
presentes en este campo, los conocedores del BIEN.
2. irascible: los que tienen valor, encargados de la defensa de la polis siendo
guardianes.
3. concupiscible: estos serán los artesanos y los productores, movidos por la
necesidad de generar riqueza.

por lo que platón en este libro busca que las personas decidan que alma tiene y en
función a ese alma dejen que los sabios, los que ya se han educado en la idea de bien,
gobiernen y tomen decisiones sabias y no basadas en el poder y las mentiras que si tiene un
alma educada no dirias.

identificación de las ideas del texto:

El texto que tenemos delante pertenece a “República” obra escrita por Platón en su
etapa de madurez. El objetivo último de esta obra es, por una parte, político; Platón
pretende llevar a cabo el diseño de una ciudad o Estado ideal en torno a la idea de
Justicia. Y por otra parte, educativo; se plantea el camino que ha de recorrer la
ciudadanía para alcanzar , en la polis ideal, la excelencia, la virtud (areté). El carácter
ético, político y educativo de la obra se entiende mejor si tenemos en cuenta los
elementos contextuales de Atenas en el siglo V a.C. que hemos comentado en la
pregunta anterior: muerte de Sócrates, corrupción política en la Polis y educación en
manos de los sofistas.
El fragmento que se nos propone pertenece al Libro VII de la obra mencionada; en este
libro VII se nos muestra el “mito de la caverna” que es una alegoría general de, tal como
indica el propio Platón, la condición en la que se encuentra el alma en relación a su
educación o la falta de ella. Encontramos en el relato, alegoría también de la teoría
ontológica, epistemológica y antropológica del autor.
La idea principal del fragmento….(desarrollo según el fragmento)

Rellenar huecos (preg. 5):

Platón distingue dos modalidades de conocimiento, que son la doxa (opinión), que tiene por
objeto cosas del mundo sensible, y la episteme (ciencia), cuyo objeto son las ideas. La
primera se basa en los sentidos mientras que la segunda es infalible y se fundamenta en la
razón

Platón afirma en la República que la idea suprema es la idea del Bien cuyo conocimiento es
objeto de la dialéctica de manera que encomienda el gobierno del estado ideal a los
filósofos porque dicho conocimiento es necesario para poder obrar con justicia tanto en lo
público como en lo privado.

Para explicar cómo el alma posee el conocimiento de las ideas que no puede derivarse de
los sentidos, Platón propuso la teoría de la reminiscencia en virtud de la cual, aprender
consiste en recordar lo aprendido cuando el alma no estaba vinculada al cuerpo

En la teoría platónica del estado ideal, se atribuye el gobierno del estado a los filósofos y
para esta función se defiende la comunidad de hombres y mujeres aunque se prohíbe en la
clase dirigente la propiedad privada

En la República Platón establece una correspondencia entre alma y estado de manera que
en ambos ámbitos se aplica la misma teoría de la justicia y deben darse las mismas
virtudes Así la sabiduría corresponde tanto a la razón como a la clase gobernante mientras
que la parte irascible y la clase militar encarnan la valentía

Platón sostiene en la República una especialización funcional al plantear su teoría de la

justicia en el estado ideal, de manera que cada virtud se encarna en una clase determinada,
como ocurre con el valor en la clase de los guardianes y la sabiduría en la clase de los
filósofos

El alma, según la teoría platónica expuesta en la República, tiene tres partes; la

concupiscible, cuya virtud es la templanza la parte irascible, cuya virtud es el valor, y,
finalmente, la parte racional, que tiene como virtud principal la sabiduría,

En la teoría política de la República, podrían ser gobernantes tanto los hombres como
mujeres pero ambos deberían conocer la idea del Bien que se alcanza por medio de la
dialéctica y no podrían poseer familia ni propiedad privada

En la alegoría de la caverna, el fuego es un símbolo del papel que corresponde en la realidad

al mundo sensible mientras que el Sol a su vez es un símbolo del mundo de las ideas El
mundo exterior en esta comparación hace referencia al mundo inteligible mientras que las
sombras son una representación de las imágenes que vemos en el mundo sensible
En la República, el ideal es una sociedad en la que el gobierno de la polis sea ostentado por
los filósofos En la teoría de la justicia expuesta en esta obra, los gobernantes encarnan la
virtud de la sabiduría y los militares la virtud del valor En todas las demás clases y,
especialmente en la clase productiva, reside la virtud de la templanza

De acuerdo con la teoría platónica, el objeto del verdadero conocimiento son las ideas que
no pueden aprehenderse por medio de los sentidos sino únicamente con la razón ya que las
cosas del mundo sensible están sujetas a un devenir continuo.

En la República, Platón establece la existencia de dos tipos de entidades con características

opuestas: las que pertenecen al mundo sensible que son imperfectas y cambiantes y las
que residen en el mundo de las ideas las cuales son perfectas e inmutables.

Platón distingue dos géneros de realidad: por un lado, las cosas sujetas al devenir
constituyen el mundo sensible y, por otro lado, las ideas que pertenecen al mundo
inteligible. En la alegoría de la caverna el Bien está representado por la idea del Bien

Platón, en la República, distingue tres partes en el alma, la racional cuya virtud más propia
es la sabiduría, la colérica o irascible, cuya virtud es la valentía y la concupiscible, cuya
virtud es la templanza Cuando el alma tiene estas tres virtudes, alcanza la virtud de la
justicia

En la ciudad ideal propuesta por Platón en la República, las mujeres recibirían la misma
educación que los hombres, y, por tanto, podrían compartir con ellos el gobierno del estado.
La virtud fundamental del filósofo gobernante es la sabiduría que está basada en el
conocimiento del Bien

En la alegoría de la caverna, el sol del mundo exterior representa a la idea del Bueno en el
mundo inteligible mientras que el fuego del mundo subterráneo es un símbolo del papel que
tiene el sol en el mundo sensible Según dice Platón, esta alegoría en general es un símbolo
de la educación y de la falta de ella.

Para Platón, los verdaderos objetos del conocimiento científico son las ideas y se conocen
por medio de la dialéctica Por el contrario, los objetos de la opinión pertenecen al mundo
sensible y se conocen por medio de los sentidos

En la República de Platón, el ideal es una sociedad en la que el gobierno de la polis es

encomendado a los filósofos En la teoría de la justicia expuesta en esta obra, los
gobernantes encarnan la virtud de la sabiduría y los militares la virtud del valor En todas las
demás y especialmente en la clase productiva, reside la virtud de la templanza

Según Platón, el ser humano es un compuesto de dos elementos: alma y cuerpo El primero
es inmortal y conoce las ideas; el segundo es mortal y conoce por medio de los sentidos.
En la alegoría de la caverna Platón expone la situación en la que se encuentran los seres
humanos en relación con la educación. El autor plantea como ciencia suprema la filosofía
que tiene por objeto de estudio la idea del Bien que preside el mundo inteligible

Según Platón, hay una Idea Suprema que es la Idea del Bien Todas las ideas pertenecen al
mundo inteligible se conocen mediante la razón y sirvieron de modelo para la ordenación
del mundo sensible

En la República de Platón, el ideal es una sociedad en la que el gobierno de la polis es

encomendado a los filósofos. En la teoría de la justicia expuesta en esta obra, los
gobernantes encarnan la virtud de la sabiduría y los militares la virtud del valor En todas las
demás, y especialmente en la clase productiva, la virtud de templanza

Para Platón, los verdaderos objetos del conocimiento científico son las ideas y se conocen
por medio de la razón Por el contrario, los objetos de la opinión pertenecen al mundo
sensible y se conocen por medio de los sentidos

En la alegoría de la caverna, el Sol del mundo exterior representa a la idea del Bien en el
mundo inteligible mientras que el fuego del mundo subterráneo es un símbolo del papel que
tiene el sol en el mundo sensible Según dice Platón, esta alegoría en general es un símbolo
de la educación y de la falta de ella.

Platón distingue dos géneros de realidad; por un lado, las cosas sujetas al devenir
constituyen el mundo sensible y, por otro lado, las ideas que pertenecen al mundo
inteligible. En la alegoría de la caverna el Bien está representado por la idea del Bien