UNIDAD I

FILOSOFÍA
Introducción
Etimológicamente está formada por la combinación de dos términos filos “amante” y sofia “sabiduría”.
Los filósofos dirigen su vida a la reflexión racional cuestionando su propio saber, se preguntan sobre los
grandes temas de la vida y aun cuando tengan a su disposición los argumentos de los grandes filósofos no
parten de ellos para avanzar como lo haría la ciencia.
En su obra “Metafísica”, Aristóteles, explica que la fuente de nuestros conocimientos son nuestros
sentidos, sin embargo es el saber el que debe preguntar el por qué de las cosas, el que teóricamente se
ocupa del ente en cuanto ente y de sus propiedades.
Por su parte, el “ente” es todo aquello que “es”, que existe o puede existir, se trata de cosas reales o
imaginarias que el hombre reconoce como existentes, de ellos se ocupa la ciencia y la filosofía.

Relativismo Axiológico
La axiología se ocupa de los valores (ej. justicia, feo, lindo…), que son el tercer tipo de ente
identificados por Aristóteles.
Los valores, a diferencia de los otros entes, “valen”, esto significa que frente a ellos no podemos
permanecer indiferentes, porque ante un valor siempre se despierta en nosotros una reacción (positiva o
negativa).
Los valores se caracterizan por:
● PARASITARIOS: dependen de su portador, del ente que los encarna.
● POLARIDAD: frente a todo valor hay siempre un contravalor, disvalor o valor negativo.
● JERARQUÍA: no valen todos uniformemente, sino que hay valores que valen más que otros.
La Axiología es una “versión moderna” de la ética que analiza los actos humanos desde la perspectiva
de los valores, al tiempo que la validez, jerarquías y escalas, y objetividad de los mismos.
La ética es una de las disciplinas dentro de la filosofía. Forma parte de la filosofía práctica, que no se
ocupa del ente sino de cómo debe comportarse cada uno, trata de manera predominante del hombre, su
conducta, su actuar dentro de una comunidad, y de las normas, reglas y costumbres que rigen la vida social.
Analiza los elementos del acto, sus objetos, fines y circunstancias desde la perspectiva de la “moralidad”.

Los Distintos Saberes

El origen de la distinción entre los niveles del saber se remonta a Platón que diferenciaba entre la doxa
y la episteme:
● DOXA: conocimiento sensible, y por ende, imperfecto e inferior, dominado por la opinión en donde el
sujeto cognoscente percibe las entidades corporales que son simples apariencias.
● EPISTEME: el verdadero conocimiento, el conocimiento inteligible que se refiere al ser sobre lo
universal, esencial y no sometido a la realidad sensible. Es el conocimiento de las ideas.
Por su parte, Aristóteles distingue:
● SABER PRODUCTIVO: tiene por objeto la producción o fabricación, el saber técnico. sirve para la
elaboración de cosas, productos, no nos preguntamos el qué ni el porqué, son saberes útiles que se usan
para construir productos o cosas bellas. Sólo se establecen pautas o pasos a seguir para lograr un
resultado, estamos frente a un saber normativo.
● SABER PRÁCTICO: remite a la capacidad de ordenar racionalmente la conducta, tanto pública como
privada. Se trata de saberes normativos que intentan orientar la vida del hombre para llevarlo a actuar de
un modo correcto y justo, nos indica cuales son las conductas esperadas dentro de la comunidad.
● SABER CONTEMPLATIVO: no responde a ningún tipo de interés, y representa la forma de
conocimiento más elevado, que conduce a la sabiduría. Corresponden al mundo del ser. Este tipo de
saber trata sobre lo que no puede ser de otra manera, los hombres no acercamos a las cosas, pero su
voluntad no modifica el curso de la naturaleza, esa relación causa-efecto.

Aristóteles presenta al conocimiento como el resultado del aprendizaje, es decir, como el producto de la
coordinación racional de los elementos procedentes de la sensación, a través de la experiencia. Además
afirma que el conocimiento del ser no proviene del mundo de las ideas, sino que de nuestro mundo concreto.
A parte de las clasificaciones dadas, existen distintos niveles de saber:
1. CONOCIMIENTO VULGAR: es eminentemente técnico, se adquiere a lo largo de la vida sin requerir
de una preparación especial o de una conceptualización. A través de la prueba y el error, sólo apelando a
su experiencia vital y a aquellos saberes que adquirió dentro de su contexto personal, cultural y social. La
 finalidad del conocimiento vulgar o intuitivo es de resolver problemas de la cotidianeidad que no requieren
de una gran teorización o reflexión para ser útiles.

2. CONOCIMIENTO RACIONAL, CRÍTICO O TEÓRICO: cuando en el hombre surge la necesidad de

ensanchar su dominio sobre la realidad, entonces busca descubrir cuáles son los fundamentos, las causas
y principios que rigen la naturaleza, para adueñarse de ella. Se trata de una actividad consciente y
voluntaria, que el hombre encara con la intención de integrar sus saberes. En este saber, de carácter
crítico y racional, se emiten juicios, se elaboran conclusiones. Se subdivide en virtud de cómo se
aprehende el objeto:
a. CONOCIMIENTO CIENTÍFICO: nace de la necesidad del hombre de dominar la naturaleza para
solucionar los problemas que enfrenta y que demandan una respuesta determinada.
b. CONOCIMIENTO FILOSÓFICO: el hombre busca el conocimiento por sí mismo y asumiendo
una posición crítica, trata dominar el puro saber. La filosofía, es autónoma, nada la limita fuera
de sí misma, no se ocupa de una parte de la realidad, su interés es ir más allá de lo que explica
el científico sobre los fenómenos observados. Por otra parte, la filosofía es un reflejo de su
tiempo.

ÉTICA Y FILOSOFÍA
Introducción
La ética forma parte de la filosofía práctica. Indaga acerca de la conducta humana
y las reglas que existen en el actuar, dejando al ente y al ser a un lado. Al reflexionar
acerca del entorno que rodea al obrar humano, analiza los elementos del acto, sus objetos,
fines y circunstancias desde la perspectiva de la “moralidad” e intenta orientar el obrar del
hombre para que éste no termine contradiciendo la naturaleza profunda de su ser.
La ética es un tipo de saber de carácter normativo, que pretende orientar las
acciones de los hombres, es un saber práctico en términos Aristotélicos dirigido a orientar la
toma de decisiones prudentes, y al igual que la moral ofrece orientaciones para la acción e
influye de manera indirecta sobre comportamientos concretos.
Cabe agregar, que no sólo nos encamina a la buena vida en términos aristotélicos,
sino que pone el acento en la realización de la felicidad individual y comunitaria a partir del
ejercicio de la virtud.

UTILIDAD: desde que el hombre se unió en sociedad creó mecanismos para controlar
sus pasiones y facilitar la preservación de su propia especie, mecanismos de control
que le permitieron tomar conciencia de la existencia de los límites que no debía
sobrepasar.

ÉTICA Y MORAL
Similitudes
La expresión “ética” en lo cotidiano aparece como sinónimo de “moral”. Tanto una
como otra, se presentan como parámetros de adecuación de los comportamientos
humanos.
En ambos casos nos referimos a un tipo de saber práctico o normativo que
pretenden orientar las acciones de los hombres.
Entonces, la distinción entre moral y ética es una construcción teórica, lo primero a
tener en cuenta es que ambos términos poseen un origen etimológico similar. Ambas se
refieren a un modo de ser, pertenecen al mundo del “deber ser”.

Etimología
1. Ethos
 La palabra ética viene de “ethos” (griego), que significa: conjunto de actitudes,
convicciones, creencias morales y formas de conducta que determinan la personalidad
cultural de una sociedad, ya que fijan su sistema de valores y su manera de vivir.
El ethos puede referirse a dos expresiones:
● êthos: refiere al carácter de un sujeto, al modo de ser que este va
adquiriendo a lo largo de su vida.
● éthos: se atribuye a los hábitos que vamos incorporando en nuestras vidas.
Ambas expresiones se encuentran relacionadas. El ệthos es condición previa para
desarrollar una conducta adecuada a las normas vigentes, a las costumbres, el hábito.
Entonces, el êthos se desarrolla a través del hábito.

2. Mos
La expresión moral viene de “mos” (latín), que refiere al modo de ser o carácter
adquirido como resultado de poner en práctica unas costumbres o hábitos considerados
buenos.
En latín no existe la diferenciación que hacían los griegos, sino que unifican el
concepto, si bien tiene influencia en las elaboraciones éticas posteriores, no significa que se
perdieran los conceptos del carácter (êthos) o del hábito (éthos).
Para los romanos, las costumbres de las personas quedaban delimitadas al lugar en
el que habita su casa, su morada. Este sentido de la moral aparece ligado a lo doméstico, a
la privacidad y se presenta como un concepto relacionado con el fuero íntimo, espiritual, su
conciencia.
Tanto la ética como la moral tienen orígenes etimológicos similares, y ambas refieren a un tipo de
saber que nos orienta para forjarnos un buen carácter, que nos permita ser justos y felices.

ÉTICA MORAL

Se remonta a la reflexión sobre las distintas Propone acciones concretas en casos

morales y sobre los distintos modos de justificar concretos.
racionalmente la vida moral de modo que su
manera de orientar la acción es indirecta. Se pregunta “qué debo hacer”, ya que se ocupa
de ordenar conductas.
Parte de la filosofía que se ocupa de la moral.
Lo “moral” no pretende tener carácter universal,
Su objeto de análisis es la moralidad y los como la ética, pero el ser humano suele pensar
valores que nos permiten someter a ese código como una síntesis de los valores
evaluación de la conducta humana. morales del grupo social al que pertenece y que
asume como propio, la moral lo identifica como
Orienta nuestras acciones sin proponer parte de una comunidad.
comportamientos concretos.

Se ocupa de elaborar argumentos que pueden

ser universalmente aceptados y que permitan
esclarecer: “por qué debo hacer algo”.
Ética
Desde el punto de vista de la reflexión teórica, la ética se ocupa de “pensar”
racionalmente sobre la vida excelente o vida virtuosa, sobre lo bueno, sobre la mejor
manera de vivir.
La ética como filosofía moral también se ocupa de definir cuales son los rasgos
característicos que deben reunir un comportamiento para ser considerado moral, remitiendo
a otro problema que es el de la responsabilidad y de la libertad que permite a los hombres
elegir entre dos o más alternativas.
Las elaboraciones y reflexiones teóricas de la ética tratan de responder al por qué
se debe realizar determinado comportamiento y buscan encontrar los argumentos que
avalan y justifican aquel código moral que se reconoce como válido y que guía conducta
dentro de una comunidad determinada.
Dicho esto, la ética encara la tarea de determinar qué es lo bueno y qué es lo malo
en cuanto conceptos universalizables en un momento y época determinada.
La ética también reconoce que es posible que se presenten controversias
relacionadas con el uso de los términos propios del lenguaje moral. Esto sucede porque
dentro del seno de una sociedad pueden convivir distintos criterios -ya que coexisten
subculturas (étnicas, religiosas, etc…)- para definir qué es lo bueno o lo malo, lo justo o lo
injusto.

Moral
La moral viene a designar el aspecto más normativo de la conducta.
La moral funciona como una empresa social, ya que es el producto de acuerdos de
convivencia a partir de los cuales se construye un sistema más o menos coherente de
valores, principios, normas, preceptos, etc., que sirve de orientación para la vida de una
persona o grupo.
Muchas veces nos referimos a la moral como “código personal” que estaría
conformado por aquellas normas de conducta personalmente asumidas que sin pretensión
de universalidad son consideradas válidas para uno mismo. Está compuesto de un conjunto
de convicciones y pautas de conducta que suelen formar un sistema más o menos
coherente de normas que sirven de base para los juicios morales que cada cual hace sobre
los demás y sobre sí mismo.
Al referirnos a la “moral positiva” nos referimos al reflejo de una forma de vida,
constituyendo un fenómeno propio de la sociedad humana e integrando la vida moral en
donde están involucradas las relaciones mutuas.
El término moral se caracteriza por su ambigüedad.

LA CONDUCTA HUMANA
Introducción
Corresponde a la ética determinar cuáles son las condiciones necesarias y
suficientes que debe reunir un comportamiento para ser sometido a un juicio de moral. Es a
partir del reconocimiento de un código moral que se califican las acciones y se regulan los
modos como los individuos se relacionan con sus pares.
La conducta humana es el objeto de la regulación moral.

Necesidad del Código Moral

El hombre es un ser social, por lo que desde el inicio de sus tiempos convive en
comunidad. Para poder mantener esta convivencia el hombre se hace su propio código
moral (que representa sus valores, principios, etc).
En los orígenes sólo se indicaban cuáles eran las conductas esperadas en cada
uno de los roles que el hombre desarrolla dentro de la comunidad primigenia y se buscaba,
que cada persona fuese capaz de eludir los problemas que surgen de la dificultad básica de
la vida humana. Se necesita de un equilibrio estable, que permita que los hombres
renuncien a su egoísmo en pos de lograr fortalecer los lazos de cooperación requeridos
para conservar la paz social y la convivencia armónica.
Rawls afirma: una sociedad es una asociación más o menos autosuficiente de
personas que en sus relaciones reconocen ciertas reglas de conducta como obligatorias y
que en su mayoría actúan de acuerdo con ellas. La cooperación social hace posible para
todos una vida mejor que la que cada uno podría tener si tuviera que tratar de vivir
únicamente gracias a sus propios esfuerzos.
El hombre en su condición de “animal racional” se mueve por impulsos para
satisfacer las necesidades, circunstancia que lo que lo asemeja a los animales, sin
embargo, lo que los define como individuo lo convierte en un animal superior es que al
estar dotado de razón, es capaz de pensar y evaluar entre las diferentes posibilidades
teniendo en cuenta “el por qué” y “el para qué” de su conducta y elegir hacer o no hacer
determinada acción. Al tomar una decisión, el hombre analiza los costos, riesgos y
beneficios que la misma podría traerle.

La Moralidad: Cuestión Pública o Privada

Discusión ética.
Hay quienes consideran que todo comportamiento, toda acción humana puede ser
juzgada moralmente y de acuerdo con este criterio todas las acciones se pueden someter
a juicio moral, aun aquellas que quedan dentro del ámbito de la privacidad. La supresión del
vicio compete a la sociedad como mecanismo de autoprotección, por lo tanto, no importa
dónde se realicen las conductas contrarias a la moral social, esta debe ser castigada y ser
objeto de reproche cuando provoque un verdadero sentimiento de reprobación o de
repugnancia.
Otros, en cambio, en pos de garantizar la libertad del individuo piensan que hay
que evitar inmiscuirse en el fuero íntimo, creen que la única situación en la que es
moralmente correcto juzgar las acciones privadas de los hombres, es cuando con ello se
previene un daño efectivo que es consecuencia directa de tales acciones.

FACTUS: lo que la mayoría considere “moralmente” correcto puede influir en la

conducta del hombre y lo puede persuadir para abstenerse de realizar determinada
acción, pero no limitar su libertad salvo cuando perjudique los derechos de los otros
miembros.

Clasificación de las Conductas

La exteriorización de la acción permite distinguir a las acciones íntimas (debate del
título anterior) de las acciones públicas, que son producto de la deliberación, reflexión y
elección sin condicionamientos. La exteriorización alcanza para convertir una conducta en
moralmente alabadle o reprochable.
Aristóteles explica que la “acción” es una conducta, con cierto grado de
exteriorización, que se presenta como una forma de movimiento respecto de la cual el
hombre es el dueño absoluto y cuya primera manifestación es un movimiento corpóreo que
produce un cambio en el mundo. El ser humano actúa haciendo uso de su libertad y por lo
tanto, es responsable de las consecuencias de su comportamiento.
Dejando de lado los meros eventos, puede afirmarse que todo el comportamiento
humano está motivado. Es la acción que es producto de la voluntad y la deliberación que
podrá ser sometida a juicio moral.
 Sanchez Vazquez sostiene que, en la estructura del acto propiamente moral, para
que la conducta pueda ser juzgada moralmente debe reunir diversos elementos:
● MOTIVO: aquello que impulsa al sujeto a actuar o perseguir un determinado
fin. El agente debe ser consciente de ello. Son la guía de las decisiones que
se encuentra siempre influenciada por cuestiones contextuales.
● FIN: el agente debe tener consciencia del fin de su acción. La conciencia del
fin, y la decisión de alcanzarlo, dan al acto moral el carácter de un acto
voluntario.
● MEDIOS
● RESULTADOS
● CONSECUENCIAS OBJETIVAS

Las razones de la acción están influenciadas por lo que Maslow llamó “necesidades
motivacionales”: (se pasa a la próxima necesidad solo si la anterior se satisface)
1. Necesidades Fisiológicas: necesidades imperiosas que una vez satisfechas pierden
su importancia (ej. respirar, dormir, beber).
2. Necesidades de Seguridad: relacionadas con la necesidad de llevar adelante una
vida tranquila, pacífica y estable.
3. Necesidades de Afiliación: (ej. amistad, amor, sexo) surgen del carácter social del
hombre, la frustración de estas necesidades dificulta la cohesión social ya que
genera conductas disvaliosas.
4. Necesidades de Reconocimiento: consiste en la satisfacción de la necesidad de
autoestima conduce a sentimientos de autoconfianza, valía, fuerza, capacidad y
suficiencia, de ser útil y necesario en el mundo.
5. Necesidades de Autorrealización: el ser humano busca “realizarse” como personas,
lograr aquello para lo cual se siente capacitado. Los deseos de autorrealización son
muchos y dependen de cada individuo.

Otras circunstancias que afectan la motivación en la toma de decisiones son:

● OBEDIENCIA: la acción responde al acatamiento de una orden emanada de una
autoridad superior o de un sujeto que merece respeto.
● SENTIMIENTOS/EMOCIONES: la elección está basada en el miedo, el amor, el
capricho, la desilusión e impulsan a actuar de una determinada manera.
● COSTUMBRE: como factor de motivación se configura como un hábito, una
conducta que se realiza sin pensar , porque se ha aprendido en el proceso de
socialización y se lleva adelante sin cuestionar.
● DEBER SER: se realiza la acción porque dentro de la sociedad esa conducta es
valorada positivamente. Nos la indica la cultura.

Aristóteles y la Conducta Humana

1. Conductas No Voluntarias
Se realizan en situaciones de compulsión o de ignorancia, por lo que pretender
someterlas a reproche moral no satisface ningún principio moral individual o social.
No hay intencionalidad porque no existe una elección libre y consciente por parte
del actor, se encuentra afectada la capacidad volitiva o la facultad deliberativa que son
condiciones necesarias según Aristóteles para que el sujeto responda por sus actos.
● POR LA FUERZA: el agente no es en realidad el agente (ej. que el viento
arrastre a un barco hacia un lugar). Se parte de la suposición de que el acto
 está fuera del dominio del agente, porque existen causas extrañas o externas
a él que lo obligan a actuar. La obediencia debida NO se considera una
forma de fuerza absoluta.
● POR IGNORANCIA: el agente actúa, pero se presupone que si hubiere
tenido conocimiento de los resultados de su acción y tomado conciencia los
mismos, no habría realizado la conducta. Además el agente no debe
encontrarse obligado a conocer los resultados por su profesión u arte. Cabe
aclarar que si el agente asume que, de haber conocido las consecuencias de
su acción, habría actuado del mismo modo, no podrá usar su ignorancia para
eximirse de responsabilidad.
● POR INVOLUNTARIEDAD: por ejemplo los actos reflejo, las conductas de
quienes no poseen consciencia de sus actos y no están en posibilidad de
dirigir sus acciones.

2. Conductas Voluntarias
Se manifiestan las virtudes y los vicios, ellas son las únicas que pueden ser
alabadas o reprobadas.
Se realizan de manera intencional, el hombre actúa con pleno conocimiento de las
motivaciones y teniendo presente cuáles son los efectos de sus conductas.
Supone una actividad volitiva, deliberación y elección consciente y libre. De modo
que existe entre la elección y el resultado una conexión causal, que exigen que los medios
utilizados sean aptos para lograr el fin deseado

a. Positivas: existe intervención activa del agente (ej. matar, comer, caminar…)
i. Actos: cuando se producen en un solo instante (matar)
ii. Actividades: que requieren de una serie de actos que se dan en un
lapso de tiempo (manejar)

b. Negativas: el individuo decide no actuar, abstenerse de realizar el

comportamiento esperado estando en posibilidad de hacerlo.

c. Mixtas: el agente actúa de mal grado, se ve forzado a actuar, con plena

conciencia lleva adelante la acción, pero las circunstancias que rodearon al
caso lo obligan a tomar un curso de acción que no hubiera elegido de no
existir esas circunstancias fácticas. No se trata de una acción voluntaria en sí
sino solamente en el momento y bajo las circunstancias de su realización,
generalmente para evitar un mal mayor o a causa de miedos o temores.

La Moral y la Conciencia Moral

El hombre se enfrenta a un “conflicto moral” que exige decidir entre los valores
individuales y los valores imperantes en la sociedad.
Los deseos e impulsos deben ser educados para poder garantizar la convivencia,
por lo que el hombre, desde chico, se convierte en “sujeto” destinatario de una serie de
reglas que limitan su libertad de elección y responden a la evaluación de lo bueno y lo
malo, justo e injusto.
La moralidad, entonces, se inicia como un conjunto de metas culturalmente definidas
y de las reglas que rigen la consecución de los objetivos, que son más o menos externos
 al individuo y se les imponen o inculcan como hábitos a través de un proceso de
internalización.
Junto con el código moral, existen otros conjuntos de reglas que tienen el mismo
objetivo, buscan establecer “cómo debo actuar”, ellas son el derecho y la religión. La
diferencia entre los distintos sistemas de regulación de la conducta está centrada en la
“obligatoriedad”, tanto en la moral como en la religión el hombre se auto obliga. Las
normas jurídicas, en cambio, tienen fuerza vinculante sin importar el factor personal, nos
es impuesta desde el exterior.

Obligación Moral
Sobre el hombre pesan obligaciones de carácter moral, que suponen elecciones
dentro de un cierto grado de libertad y determinan su comportamiento encausándolo hacia
una dirección que está en él seguir o no, por eso la obligación moral supone
simultáneamente la libertad de elección y la limitación de esa libertad.
El fuero íntimo ordena al individuo a obrar conforme lo que le dicta su conciencia
que refleja los principios, valores y normas morales vigentes en la sociedad de la que el
agente es miembro.
Es la “conciencia moral” la que como juicio de la razón impulsa al hombre a hacer
el bien y evitar el mal y fundamentalmente a asumir y sostener sus decisiones, como sus
consecuencias. La conciencia moral actúa como el juez interno y supremo de cada
individuo que le dice lo que está bien y lo que está mal, lo que debe hacer y lo que debe
evitar. Pero no es algo innato, sino que se construye con el paso del tiempo dentro del
proceso de socialización, y se consolida con el desarrollo moral y madurativo.
La conciencia empieza a regirse por una moral autónoma que toma decisiones
teniendo en cuenta los derechos, valores y normas que se consideran universalmente
aceptables. Importa la utilidad que tienen para la sociedad concreta en que vive.
La conciencia moral se rige por el lema "el mayor bien para el mayor número". Se
trata de un individuo que ha alcanzado una madurez psicológica y que, de forma libre y
racional, elige valores y derechos comprometidos socialmente.

ÉTICA EN LA ANTIGÜEDAD
1. Etapa Prefilosófica (S. VII . VI a.C)
Los valores eran transmitidos a través de representaciones mitológicas que
explican cómo se originó el mundo y cómo deberíamos comportarnos (ej. mito homérico).
Los poemas homéricos textos que han llegado hasta nuestros días muestran que las
primeras reglas morales provenían de la divinidad y tenían por finalidad logar que los
hombres renunciaran a la violencia y, cumplieran con las conductas que se suponía les
habían revelado, cuya violación implicaba la ofensa a los dioses con consecuencias
negativa.
En la literatura griega hay una clara preocupación por los problemas morales y
políticos, hay un temor al castigo en función educadora. El mensaje de los dioses,
plasmado en tales obras a modo de metáfora y recurriendo a la construcción de mitos
transmitía determinados ideales y valores, planteaba un ideal de justicia al mismo tiempo
que una noción de cultura cívica (ej. sino se respetaban los valores, la Diosa Diké
castigaría a los reyes). Al tomar una forma teatral, las obras se hacían de fácil
divulgación (a causa del bajo grado de alfabetización).
 El hecho de que una sociedad tenga un sistema ético puede reconocerse por su
posesión de un constructo mental de valores que orientan la conducta social. Los
sistemas morales, nacen con la sociedad misma, y con ellos las preocupaciones éticas.
Quienes transmitían los valores morales y religiosos eran los sabios y ancianos,
que en asambleas buscaban preservar la comunidad.
En un principio la venganza de una persona o grupo dependía plenamente (sin
limitaciones) de ellos mismos. Luego comenzó a utilizarse la regla de retribución en
manos de los tribunales.
La sociedad primigenia requería de acuerdos firmes que eran supervisados por los
dioses (ej. matrimonio), lo que los hacía solemnes y vinculantes. El hombre antiguo,
poseía la creencia de que dichos acuerdos eran los que les permitían luchar contra la
naturaleza y aproximarse a sus ideales, “asemejarse a los dioses”, por lo que estos se
tornaban inviolables. Así nace el primer sistema de reglas de convivencia de carácter
moral que ordenaba lo que se consideraba correcto y determinaba cuáles eran las
conductas “tabú”.
Hablamos de una etapa cosmológica, se examina la naturaleza como generadora
de todo lo que hay, se da cuenta de los conflictos y desgracias que han acompañado la
vida humana desde el origen de los tiempo y se da gran importancia a los castigos de
Diké.

2. Etapa Pre Socrática (S. V y VI a.C)

Se produce a partir del crecimiento de la comunidad griega, se estaba dejando de
lado la sociedad pastoril, patriarcal y guerrera hacia una sociedad más pacífica y
agrícola.
Se inventa la democracia y crece la fuerza de las polis, donde todos los hombres
libres tenían derecho a participar en el gobierno de la ciudad, en el ágora, por lo que la
educación de todo ciudadano resultó necesaria. Quien daba las mejores explicaciones
ganaba la competencia, lo que implicaba el reconocimiento de los otros.
La tragedia griega es una metáfora, que nos enseña que la ciudad-estado es un
instrumento construido por el hombre para resguardarse del azar y la naturaleza. La polis
es un elemento protector de la vida, que asume el rol de mediador en el conflicto que
subyace entre la pasión y la razón.
Se produce el paso de mitos a logos. Los griegos buscan apartarse de la
explicación mítica, dando paso a la reflexión racional, en donde se pretende narrar el
origen del cosmos y se trata de fundamentar cómo funciona el universo.
La ética, la moral, la religión y el derecho, se encontraban interconectados. Las
primeras preguntas sobre la moralidad y los valores aparecen cuando la sociedad se
complejiza que llevan al hombre griego a preguntarse sobre los conceptos del bien, la
justicia, la bondad.

DEMÓCRITO: se ocupa de la cuestión de la moralidad, si bien sus mayores esfuerzos

estuvieron orientados preferentemente en tratar de explicar los problemas del mundo
físico, su ética es importante ya que por primera vez se habla de la interioridad de la ley
moral, y se ocupa el “fin del hombre”.

● Fin del Hombre: reside en la serenidad del ánimo y en el bienestar espiritual, no en la

sensualidad de los sentidos. Quien desprecia la justicia y no simple con sus deberes se
 atormenta y estará afligido y angustiado.
● Ley Moral: se encuentra en la conciencia del hombre, si todos la respetasemos no existiría
la ley jurídica.

SOFISTAS: la virtud así como la justicia o cualquier otra regla moral, no es algo que
pertenezca al mundo de la naturaleza sino que poseen un origen convencional, son
producto de la costumbre o de la convención, de modo que no sería posible una idea
universal e inmutable de la justicia.

● Vocabulario Moral: (ej. justicia, bondad…) está en relación con las prácticas prevalecientes
en las distintas ciudades estado, cada hombre debe adaptarse a las normas y criterios de
moralidad de la ciudad donde vive.
● Retórica y Argumentación: lo que los sofistas enseñaban pertenecía al ámbito de la doxa,
de la opinión, y no de la verdad (el “arte de la palabra”)
● Agnósticos: dioses no sabré decir si los hay o no los hay, pues son muchas de las cosas
que prohíben saberlo.
● Hombre Natural: aquel hombre que no se adapte a las normas de un estado, será un es
egoísta y desinteresado.
● Moralidad: la moralidad se explica como un compromiso necesario entre el deseo del
hombre natural de agredir a los demás y su temor a ser atacado por los demás con fatales
consecuencias. Un mutuo interés lleva a los hombres a unirse para establecer tanto reglas
constructivas que prohíban la agresión y la codicia como poderosos instrumentos para
sancionar a quienes transgreden las reglas. Algunas reglas constituyen la moralidad y
otras el derecho.

3. Etapa Socrática: Sócrates

Representa en la historia de la filosofía el intento de establecer criterios racionales
para distinguir la verdadera virtud de la mera apariencia. Intenta ofrecer una alternativa a
la creencia de que la excelencia de un hombre, la árete, consiste en influir sobre la gente
mediante la retórica porque lo que busca es el poder y el placer. Mirada: individualista,
agnóstica y relativista.
Demuestra la universalidad del conocimiento y de los valores morales.
El hombre es la medida de todas las cosas. La excelencia humana radica en la
asimilación de los conocimientos necesarios para obrar bien, pues solo quien conozca el
bien puede ponerlo en práctica. El mal se comete por ignorancia, por la que esta es el
orígen de todos los males (fuerte intelectualismo).
La tarea primordial de la ética es la educación del ciudadano, es necesario educar
el deseo y la voluntad para no sobrepasar el límite de la prudencia. La educación en los
valores éticos intenta eliminar la fragilidad de la voluntad del hombre frente a sus deseos
y debilidades de su racionalidad.
En su vida siempre reclamó el respeto a la ley, considerando que se trataba de una
exigencia moral que está en la propia conciencia del hombre.
Sus enseñanzas se desarrollaban en simples y desinteresadas conversaciones
sobre la virtud y la sabiduría, al afirmar que no sabía nada, lo que hacía es intentar
investigar la “verdad”, lo que la cosa es. Con sus preguntas, el gran filósofo nos adentra
en el campo reflexivo o crítico sobre los fenómenos morales y sobre cuáles son los
criterios para juzgarlos, y, si bien no dejó nada escrito, sus enseñanzas están plasmadas
en la obra de Platón.
 El método de indagación que utilizó fue la mayéutica cuyo objetivo era desmontar
las ideas preconcebidas de la gente y conseguir que se dieran cuenta del hecho de que
no sabían nada en absoluto. Muestra la propia ignorancia del interlocutor.
Proponía “conocerse a uno mismo” como posibilidad de penetrar en su propia
esencia, porque abandonando las actitudes dogmáticas y escépticas se puede alcanzar
la perfección moral.

4. Etapa Post Socrática: Platón y Aristóteles

a. Platón
Escribe los diálogos de Sócrates, su maestro.
Se ocupa extensamente del problema de la ética, de los conceptos morales.
Considera a la ética como una forma de vida: la verdadera moral ha de ser un
conocimiento que nos orienta para alcanzar la felicidad.
La política era la disciplina que regulaba la convivencia de los ciudadanos y
para que esta fuera posible. La justicia como virtud es el verdadero sustento de la
política. Busca instaurar un orden justo (influencia de su familia metida en política).
Acepta la identificación de la virtud y el conocimiento a afirmar que la falta
de virtud es equivalente a la ignorancia de una cierta actitud ética que garantice
justicia.
El Estado estaba compuesto por:
● Gobernantes: cuya virtud es la prudencia entendida como la sabiduría
que se aplica para alcanzar al bien general de la ciudad
● Guardianes: su virtud el valor o fortaleza, deben poseer la firmeza
necesaria para la defensa de la ciudad y en cumplimiento de las
órdenes
● Productores, Campesinos y Artesanos: su virtud es la templanza, es
autocontrol y armonía en el acatamiento voluntario respecto de lo
dispuesto por los gobernantes
Distingue tres partes en el alma del hombre:
● Alma Racional: es el componente inteligente aquel que le permite al
hombre conocer. Debe dominar. Regula las acciones del hombre.
● Alma Irascible: predomina la voluntad. Intercede cuando se produce
un conflicto entre la parte racional y los deseos instintivos.
● Alma Concupiscible: son los deseos, instintos y pasiones.
El hombre es un ser egoísta que busca la gloria y el poder. En su estado
natural se mueve por su propio interés.
Problema moral: ¿nos sentimos obligados a cumplir con una norma moral
cuando sabemos que no seremos castigados en caso de no cumplir con ella?.
El concepto de justicia no depende de lo que crean los humanos, de sus
percepciones, sino que corresponden al mundo de las ideas o formas, a la esencia
de las cosas. Los predicados éticos no pueden pertenecer al mundo cambiante, sino
que pertenecen al mundo inteligible, aquel al que accedemos con el uso de la
razón que es eterno e inmutable.
El conocimiento verdadero del ser se produce cuando el prisionero sale de
la caverna, cuando utilizando su intelecto puede acceder al mundo de las esencias:
● Vida en la Caverna: es la vida en la ignorancia, los hombres no tienen
libertad ni verdadero conocimiento, son prisioneros de las
apariencias, ésta es la única realidad que conocen.
 ● Liberación: el hombre se libera de la ignorancia, se inserta en la
cultura y comienza el aprendizaje para pensar en libertad. El
prisionero acostumbrado a la oscuridad “duda” sobre aquello que
conoce, se deslumbra. Estaba convencido que esas sombras eran
más reales que esto con lo que se enfrenta. Sus ojos deben
adaptarse a esa nueva realidad, con esta turbación comienza la
enseñanza y la indagación filosófica.
● Reconocimiento del Sol: es la causa de lo que veían los que estaban
con él en la caverna. El sol representa al bien supremo, funciona
como si fuera el fundamento de todas las cosas del mundo exterior.
Este Bien Absoluto es la idea suprema en el mundo de las ideas, es
algo en sí mismo que se accede por la contemplación, que es
mediada por la reminiscencia y la dialéctica, que se auxilia con la vida
virtuosa.
No hay educación sin unos ideales compartidos por la comunidad entre los
que debe darse la tolerancia, el respeto a las opiniones ajenas y la concordia. El
hombre es el sujeto y objeto de la educación en sí misma.
El filósofo es quien sabe gobernar sus pasiones y se halla capacitado para
gobernar la ciudad, es el modelo del hombre prudente y moderado, que busca el
verdadero placer, el máximo placer, que es el propio de la inteligencia a quienes el
conocimiento del Bien los impulsará irresistiblemente a obrar bien.

b. Aristóteles
Las virtudes éticas. Formas de constituciones: normales y degenerativas.
Aristoteles representa el realismo, para él, el “verdadero ser” no se halla en el mundo
de las ideas, sino en el mundo concreto, en el universo en el que vivimos. Nos aleja del
idealismo platónico.
El entendimiento humano parte de lo sensible, nos lleva al conocimiento del “ente”
siendo la razón el mayor acto de abstracción que nos permite conocer las esencias.
Para Aristoteles, el entendimiento humano tiene la capacidad de “captar”, por ejemplo
un caballo, y obtener una imagen individual, pero a través del uso de la razón podemos
acceder al concepto, la esencia de lo que es el caballo.
Cree que el conocimiento verdadero nos llega a través de las reminiscencias ya
aprendidas de una vida anterior, que es la experiencia y la elaboración que nuestro
intelecto realiza a partir de datos fácticos suministrados por nuestros sentidos.
El alma racional para Aristoteles es una tabla rasa, sin contenido cognitivo y sin
contenido previo a la experiencia sensible.
La razón según Aristoteles trabaja y elabora ideas y conceptos. Es a través de esa
producción intelectual que el hombre elabora abstracciones y evalúa no solamente
ideas como lo redondo o que significa el blanco. Sino que también elabora conceptos
como justicia, belleza y en Aristoteles se le da importancia a la cuestión del arte. Y
respecto de la ética, no solamente es un saber práctico, un saber orientado hacia la
conducta del otro, que se ocupa de estudiar no solo conceptos de bien y mal sino
también el de deber u obligación y de responsabilidad. Fue el primero en hablar de
responsabilidad como consecuencia de las acciones voluntarias y libres, fue Aristoteles.
Se destaca también la elección de la conducta a realizar es un tema de análisis
ético.
 Elegimos el curso de nuestra acción, porque “toda nuestra conducta está orientada
hacia un fin”. A semejante orientación, define la ética aristotélica como una ética finalista,
teleológica.
Osea, según Aristoteles el hombre cuando realiza un comportamiento lo hace
teniendo presente el fin a alcanzar, a dónde quiere llegar, la meta propuesta cuando fijó
el curso de su acción. También reconoce que el hombre no solamente busca el fin último
(el bien supremo) sino que busca muchos fines y [Link] hay una de esas metas,
que le indica que lo que busca es el bien, un bien que está por encima de todos los
demás, un bien que buscamos por sí mismo y que me permite realizarme como hombre.
Ese bien, o sin que evaluamos como un bien, es la felicidad. Que se caracteriza, felicidad
que solo se alcanza con actividades libres.
El “bien supremo” es la felicidad. Aquel que no solo elige por sí mismo, sino que es
autosuficiente. Ese bien autosuficiente y autárquico y final que llama la felicidad es para
Aristoteles, el ejercicio de la virtud, la buena vida. No es equivalente al placer. El
placer es aquí y ahora la felicidad es producto de una acción encaminada a ese bien y
que refleja una recta disposición del alma. Esto significa que el hombre ha dominado las
pasiones y que ha entablado una relación armónica y amable con el mundo social en
donde está inserto. Esta relación con lo social, es muy importante en Aristoteles, el creía
y luchó por la necesidad de conservar la pequeña ciudad estado donde todos
participaban sobre las cosas públicas.

Esta felicidad, lo lleva a Aristoteles a analizar los distintos sentidos de la palabra bien.
Que es el bien y que es lo bueno.
La palabra “Bien” tiene tres sentidos:
➔ Adjetivo: Cualidad de un objeto, hecho o conducta. Él nos habla de un buen
cuchillo, un buen juego o una buena jugada.
➔ Juicio de valor: Es un juicio de valor ético o estético o académico. Una película es
buena.
➔ Sustantivo: Aquello a lo que el hombre tiende. El hombre tiende a la búsqueda del
bien, por lo tanto este sentido de la palabra es inherente a la naturaleza humana. La
praxis humana.

También Aristóteles reconoce que el hombre tiene distintos tipos de vida. Para
poder explicar de qué se trata la felicidad.
● La vida dedicada al placer: Asemejarnos a los animales y en este aspecto de
nuestra vida, estamos esclavizados, nos esclavizamos con este objeto del placer al cual
estamos atados. Si solo nuestra vida se dedica al placer.
● La vida política
● La vida teorética o contemplativa
La vida política y la teorética persiguen el fin propio de la vida humana: La felicidad
pero es la vida teorética, donde reside la felicidad, es el ejercicio de la razón la que
permite alcanzar ese bien humano que no es otra cosa que la actividad del alma
conforme a la virtud.
Al preguntarse en qué consiste la función propia del hombre que lo lleva a la
excelencia, reconoce que los hombres compartimos con otros seres, animales, algunas
acciones pero poseemos “logos” y somos seres que razonamos y eso nos distingue.
Con las plantas compartimos la función de nutrición y crecimiento, con los animales
compartimos el sentimiento. Pero el razonamiento es exclusivamente humano. Por
eso, la actividad humana consiste en el ejercicio de los poderes racionales. Ese
ejercicio es la excelencia humana.

La felicidad más perfecta reside en el ejercicio de la actividad teórica, en la

contemplación es una actividad que consiste en saber, entender, cuando el hombre
domine sus pasiones a través de un entendimiento práctico, para eso nos ayudan las
virtudes. Su ejercicio es un hábito de conducta reiterada en el tiempo orientada al bien.
La felicidad: “una cierta actividad del alma de acuerdo con la virtud”. La felicidad es el
ejercicio de la virtud. Un justo habito entre el exceso y el defecto.

Clasifica a la virtud en dos formas:

La virtud dianoética: Son las virtudes de la razón consideradas en sí mismas, del
ejercicio propio del hombre y del pensamiento. Estas virtudes atañen al conocimiento
Resultan de la instrucción explícita. La actividad conforme a la virtud más alta es la
vida contemplativa, porque la actividad cognitiva es la que más continuidad posee,
siempre buscamos perfeccionar nuestro saber y entender.
No se relacionan con una costumbre, nacen de la instrucción, la educación explícita
que le corresponde al Estado. Aludimos a la actividad cognitiva en la cual tratamos de
construir la verdad. La verdad que nace de la reflexión.
● La sabiduría “el logos”: La verdad que nace la sabiduría del nivel de reflexión es
indiscutible. Los que viven de la sabiduría son, para Aristoteles, los filósofos, ellos
alcanzan la felicidad perfecta, se dedican a la vida contemplativa. La sabiduría es el
único bien independiente y autosuficiente que se basta a sí mismo. Pero reconoce
que una vida dedicada a la contemplación no es la vida de un hombre normal, sino
que necesitamos realizar otros comportamientos propios de la naturaleza humana.
● Inteligencia
● Prudencia: Está acompañada con la virtud de la justicia convierte al hombre en feliz.

La virtudes éticas: Aquellas virtudes que influyen sobre nuestra capacidad y facultad
de desear. Por eso se las llama virtudes del carácter, son un ejercicio o hábito de
elección consistente en una posición intermedia, determinada por la razón, entre el
exceso y el defecto. Se adquieren con el paso de la vida.
Esta repetición de las conductas que lleva al ejercicio de la virtud, nos hace pensar
que podemos fracasar o tener éxito en esta búsqueda de la felicidad que no es otra cosa
que el respeto a la razón. Estas afectan la facultad de desear, siendo un hábito de
elección. Estas virtudes que son hábitos van conformando la costumbre.
Estas virtudes están relacionadas con el modo en que actuamos dentro de la
sociedad organizada (lo que para Aristóteles era la polis).
El modo en que actuamos para convertirlo en hábito debe ser reiterado.
Serán tres cuestiones las que a partir de las virtudes éticas nos harán un nombre
feliz:
● El equilibrio
● La moderación
● La armonía con el entorno
Aristoteles reforma la necesidad de que las acciones que tienen valor moral son
acciones voluntarias, pero al definir a las virtudes éticas como un hábito del carácter nos
está diciendo que no basta con una acción voluntaria para que estemos frente una
conducta virtuosa, el carácter virtuoso de una conducta surge de la reiteración de ese
comportamiento.
A través de las acciones voluntarias la conducta del hombre busca de forma constante
ese fin o ese bien al que se llega con el ejercicio de la virtud.

Aristoteles también reconoce las pasiones y deseos, el control racional de los mismos
no es absoluto. La virtud ética es el hábito de elección del justo medio entre el exceso y
el defecto. Está determinado por lo que haría un hombre prudente, con un buen sentido
moral que comparte los valores vigentes en la pequeña sociedad. Permite la
identificación con el otro.
No hay una regla o norma que nos permita de forma absoluta establecer cuál es el
justo medio. El justo medio es una condición media a la que aspiramos, pero no hay
fórmula de definirla. Las virtudes éticas exigibles al ser humano racional varían de
acuerdo a la circunstancias personales de cada sujeto.

Estoicismo: La armonía con la naturaleza. Ataraxia y bien común.

Los post socráticos menores fueron filósofos, o escuelas de pensamientos que no se
ocupaban de que era la verdad, o definir los conceptos morales.
Este periodo de pensamiento abrió paso a la filosofía individualista, el hombre
piensa en sí como ciudadano del imperio, del mundo, ya no piensa en la felicidad como
la realización de la virtud, las piensa en términos del placer, aquí y ahora. Busca realizar
conductas que lo alejen del dolor, el placer es la finalidad. El pasado ya fue y el
futuro no ha llegado.
Comprenden que la sociedad de la que formaban parte había desaparecido, esto
influyó en sus principios religiosos.
Se trata del camino de la desaparición de Grecia y el nacimiento del Imperio Romano,
crea distancia entre los gobernados y los gobernantes, el hombre no participa de la vida
política, se somete al emperador. Los Romanos tenían un pensamiento
eminentemente práctico, resuelven conflictos.
Tenían también una pretensión a vivir con austeridad. En este periodo hallamos las
siguientes escuelas:
- Cínicos
- Cirenaicos
- Epicuro
- Estoicos
Nace en Grecia una escuela debido a Aristoteles, los Hedonistas, que consideran
que el fin del hombre no es la felicidad, sino que el fin el placer. Estas escuelas son
corrientes de pensamiento.
Estas escuelas marcan un cambio en el pensamiento filosófico de la época, a
diferencia de lo ocurrido hasta el momento que se cuestionaba que es el bien, que es la
justicia.
Los post socráticos y las escuelas helénicas, se ocupan de investigar, no sobre qué es
la felicidad en abstracto. Se preguntan por la felicidad del individuo en particular, el
dolor y el sufrimiento, la vejez, cuestiones que no se habían analizado.

ESCUELAS HELÉNICAS
Pero las escuelas helénicas, son escuelas que se conformarán en Grecia pero se
afianzaron durante la vida del imperio romano, vida social donde desaparecieron los
lazos de amistad y cooperación. Pequeñas ciudades bastante compactas. Las ciudades
tan cosmopolitas hacen desaparecer a las ciudades estados, la polis. Y la vida se
caracterizó por su vulnerabilidad.
El imperio había establecido una distancia entre gobernados y gobernadores, el
hombre ya no se siente partícipe de la vida pública. La “vida comunal” había
desaparecido.
Estas corrientes dejan de lado la búsqueda de la felicidad, para darle paso al placer
como principio y fin de la vida feliz, se ubican dentro de las corrientes hedónicas.
La felicidad no es la que se logra con el ejercicio de la virtud, tampoco es la perfección
del alma, la felicidad para estas corrientes implica autarquía, el hombre que vive tranquilo
y puede decidir por sí mismo en su propio destino. La virtud es conocer la realidad, del
hombre sabio para vivir tranquilo. Esto da inició a las religiones monoteístas, supone que
el universo se rige por una ley universal que rige el cosmos. Esa ley implica una divinidad
racional que decide la vida del hombre.
Estas corrientes no hacen diferencias entre esclavos y libres, ciudadanos y
extranjeros, la ley natural es para todo el ser racional.

1. CÍNICOS.
Estas escuelas trataban de enseñar una forma de vida, creían que el hombre no debía
estar atado al estado, buscaba bienestar personal, el goce y la suma de placeres. Abre la
puerta a la aparición y divulgación de las religiones monoteístas.
El dominio de uno mismo y sus propios instintos, disminuir al mínimo sus deseos y
particulares, era para algunos el camino a la felicidad.
Hay una época en que se llegó a creer que la muerte era el camino a la felicidad,
porque el hombre ya no tenía capacidad de desear. Según los cínicos encuentras el
camino a la felicidad reduciendo los deseos y aspiraciones a lo indispensable, sin lujos ni
placeres.
Los cínicos en griego significa perros, lo particular de esta escuela que lo diferencia
de las helénicas, además de reducir al mínimo las necesidad, había desprecio por las
clases políticas, no se sentían ciudadanos de un estado, se sentían ciudadanos del
mundo.
Las guerras y conquista y el dominio del mediterraneo hizo que las grandes ciudades
estado se formarán en varias culturas. Al ser ciudadanos del mundo hablamos de
igualdad.
Había una crítica expresa hacia la democracia, porque la necesidad de participar en lo
público significaba una atadura a estándares que no compartían. Lo individual es un
rasgo necesario para lograr la felicidad en términos de placer. La autonomía que
reclaman solo era posible cuando el hombre fuera un ser independiente, no
condicionado.
Reducir necesidades era para ellos una garantía de tranquilidad, la pobreza era una
libertad que los acercaba a la vida feliz y a la paz imperturbable.
Fueron los primeros en considerar la importancia de la necesidad del ejercicio físico y
el esfuerzo, la fatiga del ejercicio era necesario para el buen vivir.
Esta escuela que define a la virtud como la ausencia del deseo, no tuvo grandes
representantes, además contradecían los valores de la época.
Fueron grandes defensores del amor libre, oír que consideraban que el único deseo
razonable era el sexual, no estaban tampoco en contra de la esclavitud, porque la
libertad para los cínicos era una libertad interior.
 Hay algo que los diferencia de los otros post socráticos menores. Es su modo de
defender sus pensamientos, eran gritones, demostraban rudezas en sus contestaciones,
eran agresivos.

2. CIRENAICOS
Simultáneamente aparece en Atenas otra corriente, los cirenaicos.
Cirene. El se va a preocupar de la cuestión del dolor y del placer, alude entre los
placeres pasados y los futuros, ninguno constituye un bien, solo importa el presente.
Aquello que lleva al placer ocurre aquí y ahora, un placer sensible y actual, permite gozar
y alcanzar la felicidad. Ese placer identificado como el sumo bien, se coloca como
rechazo al dolor, el hombre evita el dolor. El placer es una presencia presente e
instantáneo.
“Carpe Diem” Disfruta el presente. Es una frase que nace de Cirene. Los cínicos y
cirenaicos se desarrollaron en El Paso entre la ciudad estado y el gran imperio que
venía.

3. EPICUREISMO
Son parecidos a los helénicos. No distinguían entre libres y esclavos, pobres y ricos,
hombres y mujeres. La filosofía era pensada como modo de alcanzar la felicidad, una
felicidad que al igual que los cínicos y cirenaicos, se relaciona con felicidad espiritual y
la autarquía. La filosofía buscaba que el hombre fuera tranquilo en términos de
autarquía y tranquilidad. Cualquiera solo por ser humano podía dedicarse a la vida
contemplativa o teorética.
Hay desprecio a la vida política, no lleva a ningún lado y no hay beneficio.
Desprecian también la vida pública en general, consideran más placentero vivir
una vida oculta, porque en esta se puede practicar la moderación y evitar la
provocación y la extravagancia propia de los cínicos. No son gritones ni agresivos.
En la vida oculta, ellos negaban la idea de la divinidad. Está errada para Epicuro. La
divinidad no cumple función en la vida social del hombre, se encuentra llena de castigos,
dolores y frustraciones y los dioses no hacen nada al respecto.
Creían que la cesación de los males se acontece con la muerte.
Otra enseñanza, era considerar que no debíamos tener miedo a morir y tampoco
ansiar la inmortalidad. Cuando morimos el presente no está, el pasado se fue y ya no hay
placer ni dolor, ya no somos nosotros mismos.
Distinguen los deseos naturales, los que tenemos que cumplir, son necesidades la
búsqueda del placer y la felicidad, alimentación, abrigo. Deseos relacionados con el
bienestar del cuerpo.

4. ESTOICOS
Intentan desde la ética, la filosofía moral eliminar la diferencia entre esclavos, libres,
griegos y extranjeros.
Son los primeros que hablan de la muerte, no como la cesación del dolor, sino de la
problemática de la muerte, la pobreza y vulnerabilidad del ser humano, la enfermedad y
el sufrimiento, a partir del hecho de reconocer la debilidad humana.
Su filosofía moral posee sentido práctico, como lo era la cuestión jurídica, en pleno
auge del desarrollo del derecho romano. En este sentido práctico considera que el
hombre virtuoso es aquel que es capaz de conocer la realidad sin hacerse cargo de
falsas ideas, para así vivir en tranquilidad y sin miedos.
 Los estoicos le dan el sustento a que luego fue la Escolastica Cristina, sostiene que
los hombres están inmersos dentro de un cosmos, regido por un principio absoluto, la
razón universal, está vincula hombres y animales y reconoce que los hombres poseen
razón y lenguaje.
La virtud por excelencia para ellos es la fortaleza, implica que el hombre debe ser
capaz de adecuar su comportamiento al orden natural porque esa es la única forma de
vivir sin turbaciones. Ese orden de naturaleza es para los estoicos, perfecto. Como es
perfecto hay que aceptarlo voluntaria y alegremente.
Ese logos (cosmos), la razón universal se asemeja a la divinidad. Ahí estamos frente
a la determinación del hombre a partir de la ley universal a la que estamos sometidos,
limita nuestra propia libertad.
La autorrealización garante del placer en todas las escuelas helénicas, en caso del
estoico es una libertad que depende de nosotros, nos hace artífices de nuestra propia
vida. Esto de la autosuficiencia de la ley moral es un principio que va a ser desarrollado
por Kant.
Aquí también los estoicos cambian la definición de virtud, ya no es la razón
considerada en sí misma, es la aceptación de que formamos parte de ese cosmo, la
ley universal y que debemos individualmente adecuarnos a ella.
Las pasiones son consideradas por los estoicos como una perturbación, una
molestia para llegar a la buena vida.
También predican el ascetismo, la moderación.
Una prédica de los estoicos es la autosuficiencia del hombre. Implica bastarse a sí
mismo, no depender de los cambios de la realidad ni de las relaciones con otros.
Sus grandes aportes de su filosofía indican que el hombre debe buscar a través de la
autosuficiencia el desarrollo de su propia libertad, consideran que la autorrealización es
una cuestión interna de cada hombre.
El bien es la virtud, el mal es dejarse dominar por las pasiones. Esa ley natural de la
razón lo penetra a todo. Debemos aceptar lo que nos viene dado por esta providencia,
todos los deseos y pasiones son estrobos para la autorrealización, la moderación y el
ascetismo que deben guiar la vida. La pobreza.
Epicteto afirma que todos somos iguales e hijos de dios, porque participamos de la
razón cósmica. Seneca sostiene que por participar de la misma esencia o naturaleza
formamos parte de un mismo cuerpo.

El aporte de Israel y del Cristianismo: Dios y el hombre. El amor, el

destino del hombre en el mundo y en la eternidad. El Reino de Dios, la
justicia y la sociedad temporal.
Los griegos crearon una ética moral fundada en una religión basada en la práctica
social y lo particular de su religiosidad era que debían practicarse los ritos sin importar lo
que uno creyera. Aunque los estoicos en particular, Séneca hablaba de que somos hijos
de dios dentro de la esencia divina, no llegaron a construir una religión de salvación.
Estas religiones de salvación tienen origen en Asia, por otra parte, los griegos no tenían
un texto sagrado que uniera todos sus principios, tampoco había sacerdotes o maestros
encargados de perdonar las conductas incorrectas. La idea de pecado no existía en la
cultura greco romana, tampoco la idea de la inmortalidad del alma, ni la idea de la
salvación tuvieron papel central en la cultura.
 En un principio el modelo de hombre había sido el guerrero heroico de los poemas
homéricos y luego dió paso a un sabio o un hombre al final del periodo antiguo, un
hombre que busca el placer y toma un concepto de bien meramente convencional, no
existe ni para estoicos o epicúreos, un concepto universal de bien. Sino que éste tendría
que ver con las situaciones particulares de cada caso, aun cuando sigan apelando al
concepto de bien supremo, porque relacionado con este concepto aparece el ejercicio de
la virtud.

En asía surgen religiones monoteístas, en particular el judaísmo, un salto en la

comprensión del pensamiento antiguo. Ese salto estaba relacionado con la idea de un
dios abstracto, creador del cielo y de la tierra que había sellado una alianza con su
pueblo. Una alianza de protección, cumplir con los designios de ese dios permite vivir
una vida buena.
Ese dios, es despojado de toda cobertura humana es objeto de adoración y esto
implica una sumisión absoluta y total a sus mandamientos. La voluntad de dios desde la
filosofía moral, es por definición buena. Dios sabe o conoce lo que nos conviene, por lo
tanto debemos cumplir con lo que nos ordena, no hacerlo implica apartarnos de Dios que
nos va a reclamar que nos reconciliemos con él, en este periodo de la historia, con la
difusión del judaísmo y el cristianismo en el mundo que se conocía va a afectar no solo la
vida social y política, sino que esto trae como consecuencia renunciar a la libertad del
pensamiento que había regido en el mundo de ese momento. El señorío de dios sobre la
creación, es un dios que somete a la razón bajo su poder. Con esta consecuencia del
razonamiento humano a dios, hay sometimiento de la filosofía moral a la teología.
Aparece por primera vez en la humanidad demandado la redención es la idea del
pecado original, esa ética que había sido el ejercicio de la razón libre del hombre griego y
romano desaparece definitivamente. El problema central de la filosofía moral sometida a
la teología se va a ocupar del hombre individual, personal, de su salvación y su unión con
dios. Esa moralidad que terminó siendo convencional en la cultura romana pero que los
filósofos conocedores de la realidad habían construido a lo largo de los siglos
desaparece completamente. Los preceptos éticos para la cultura judeo cristiana están
contenidos en los diez mandamientos, se expresan deberes y obligaciones de carácter
ético, que son producto de la voluntad de dios y no de la razón del hombre. Su validez no
depende de la voluntad de un soberano o el acuerdo dentro de la ciudad, son producto
de la voluntad de un dios legislador.
Podemos destacar de esa filosofía que el hombre está pensado como un individuo
particular que busca no sólo el placer sino la perfección de su alma. Ese individuo
singular logrará la salvación mediante la observancia de la ley de dios. En materia ética,
el concepto de la virtud de la justicia como intersubjetiva, como justicia referida a un otro
pierde el significado laico para adoptar un significado religioso, es justo lo querido por
dios. Con estas afirmaciones damos paso al nacimiento de la edad media, oscura, donde
las ideas del cristianismo se difunden por el mundo conocido, el mundo occidental. Las
ideas de la vida terrenal como un tránsito hacia la eternidad determina la cotidianidad del
hombre.

El cristianismo a diferencia de otras religiones monoteístas termina teniendo un poder

y una influencia en el pensamiento occidental que permite sea tratada como si fuese una
filosofía moral, en tanto religión reconoce una serie de valores y propugna un modo de
entender la vida sin que implique romper con la organización social estratificada y
 jerarquizada que prevalecía en el mundo antiguo, porque sus preocupaciones como
hemos dicho, no es de este mundo ya que, esta vida es un simple tránsito hacia el Reino
de Dios al que se llega con la observación de la ley de Dios. Esta moral, en principio fue
pensada para una pequeña comunidad que con su forma de vivir están ejerciendo una
oposición al poder político imperial, termina siendo una ética que quiere ser aplicada
universalmente
La filosofía moral de la iglesia medieval no es el resultado de la mera razón, libre y
disciplinada, como lo era la filosofía moral antigua; esto, sin embargo no significa que no
estemos frente a una filosofía moral que no sea verdadera, o que sea irrazonable; sino
que se trata de una filosofía moral que está subordinada a la autoridad de la iglesia y que
fue practicada sobre todo por el clero y las órdenes religiosas a fin de satisfacer la
necesidad práctica de la iglesia de poseer una teología moral.

Los filósofos morales del renacimiento reconocieron la autoría de lo que decía la

biblia, los padres de la iglesia y Aristóteles eran la verdad que todos respetaban.
Hubo un quiebre significativo con la caída del poder por parte del imperio de oriente
Romano Germano, la pérdida del poder de la iglesia y el sacro imperio, la reforma
protestante cambió el centro del pensamiento filosófico y lo llevó al reconocimiento del
hombre como centro, sus intereses y preocupaciones. El ser humano deja de ser
valorada como un fiel a la iglesia, el hombre es considerado en sí mismo, en su propia
racionalidad, en su propia vida y se instala en el mundo conocido occidental una
concepción profana del mundo, el ser humano deja de existir únicamente para dios y si
bien aún no cortamos con la religiosas, los valores morales no van a depender
exclusivamente de la revelación, se van a priorizar otro valores, por un lado el valor de
utilidad que había iniciado su consideración en el segundo periodo de la edad media
1200 aprox con un mercantilismo naciente, el valor utilidad había empezado a tener
influencia .Los valores morales aparece un valor y concepto que va a influir en el
universo jurídico y una preocupación hasta la actualidad. El concepto de la libertad. Para
los antiguos ser un hombre libre era lo contrario a ser esclavo, para el hombre
renacentista la libertad es un concepto más amplio que lo equivalente a un esclavo,
incluye libertad religiosa, de tránsito y de pensamiento.
Una cuestión que funcionó como corte fue el desconocimiento del criterio de
autoridad.
Una de las revoluciones del renacimiento en la edad moderna es que el criterio de
verdad nace del método, existirían dos grandes corrientes que se ocupan del método del
conocimiento. Ambas consideran que hay que volver a los criterios que se centran en la
experiencia para determinar dónde está la verdad

MAYORES EXPONENTES: San Agustín y Santo Tomás de Aquino.

ILUMINISMO - KANT
Para Kant conocer es ante todo una actividad que desarrolla el sujeto a partir de la
cual se marca el horizonte dentro del que los objetos son objetos, vale decir, esa praxis
es la que se encarga de construir el ámbito de la objetividad.
Reconoce, y esto lo acerca a los empiristas que todo conocimiento comienza con la
experiencia, cuando el sujeto es dado a conocer aporta a las impresiones sensibles una
forma y una estructura que condicionan la manera de ser de cada sujeto cognoscente y
que no procede de la experiencia, que son elementos a priori de esta; el espacio y el
tiempo y las categorías del entendimientos (como el principio de la causalidad) son
elementos a priori que nos ayudan a entender lo que ocurre.
Cómo conocer es una actividad del sujeto y no es un mero acto de contemplación, en
él quedan envueltos dos factores
a) la estructura de nuestra razón, que es independiente de toda experiencia y nos
permite elaborar calificaciones, síntesis y conceptos.
b) lo que me viene dado por las sensaciones o impresiones que serán las que
ponen en movimiento nuestro conocimiento. Todo conocimiento comienza en la
experiencia pero no se limita a ella. Para explicar este concepto, podemos junto con Kant
decir: se puede aprender a contar con los dedos, pero una vez aprendido ese
conocimiento vale independientemente de cualquier experiencia, es un conocimiento a
priori, que la experiencia no puede discutir
Esta razón humana puede funcionar buscando lo que “es” o “lo que debe ser”, así
distingue en la razón humana la:
1) Razón teorética o pura, que se ocupa del campo del conocimiento de los
fenómenos sometidos a la experiencia, analiza lo que ocurre de hecho en el universo.
La razón teorética no me permite conocer nada respecto de los objetos metafísicos, la
libertad, el alma, Dios que si bien son pensables sin contradicciones son sólo ideas,
conceptos. Parte de juicios sintéticos a priori, son por ejemplo “todo efecto tiene una
causa”, este tipo de juicio son necesarios, se cumplen siempre y no derivan de la
experiencia. Estos juicios son intrínsecos a nuestra capacidad de conocer, cumplen el rol
de ser condición necesaria para el conocimiento, determinando las representaciones
que hacemos de la realidad. Estos aumentan el saber. Responde a la pregunta “qué
puedo conocer” y será lo que esté en el límite de mi experiencia, en el mundo de los
fenómenos.
2) RAZÓN PRÁCTICA, la razón moral, es aquella que determina la acción del
hombre. Es la razón que nos guía sin que exista un ser superior por encima de ella.
La razón práctica, la razón moral nos guía, es autónoma, somos los hombres los que nos
auto-obligamos. Responde a la pregunta “qué debo hacer” cuya respuesta la encontrará
en los imperativos categóricos, también requerimos de leyes morales (distintas de las
que nos ayudan a conocer la realidad empírica [leyes de la física]) ya que pueden
obedecerse o no.

El ser humano está movido por la voluntad que aparece en la razón práctica como
una fuerza indeterminada y libre y está movida por el querer y determinada (limitada)
por el deber moral.

IMPERATIVOS CATEGÓRICOS
Los imperativos categóricos exigen incondicionalmente que hagamos ciertas cosas o
que las dejemos de hacer, esto es, sin suponer ninguna condición.
Kant dice que los seres humanos tenemos conciencia de la existencia de ciertos
mandatos que vivimos como incondicionados, como imperativos que nos ordenan que
debemos cumplir con algún conjunto de reglas, que nos ordenan “cumplir con el
deber”, aun cuando nuestro deseo sea contrario a dichas normas y en muchos casos
nuestras inclinaciones naturales actúan como obstáculo para cumplir o bien incumplir con
dichas normas. Por ello la razón práctica, es distintiva de los seres humanos porque ella
demuestra que poseemos capacidad de pensar y reflexionar sobre nuestras decisiones y
que puede ser obedecida o no, en cambio las leyes naturales es imposible de apartarse.
Los imperativos, mandan incondicionalmente: “cumple tus promesas”, “dí la verdad”,
“ayuda al que está en peligro”, etc.
Los imperativos están al servicio de la preservación y promoción de aquello que
percibimos como un valor absoluto: las personas. El contenido del imperativo es el
valor de la humanidad, es el valor supremo de la moralidad y nos impone un mandato
“debemos actuar según máximas que podamos querer como leyes universales”.
Un ejemplo de uso de imperativo categórico sería este: un agente que adopta la
máxima de prometer en falso no podría «querer esto como ley universal», pues no lo
querría para consigo. Prometer en falso no es universalizable, y por lo tanto la máxima
de prometer en falso está moralmente prohibida. Es importante señalar que Kant no
considera mala la promesa en falso por sus efectos nocivos, como lo hacen los
utilitaristas, sino porque no puede quererse como principio universal.

LEY MORAL
Es un hecho de la razón que no refleja lo que hacemos sino lo que debemos hacer,
alude al deber ser y su función es juzgar la moralidad de las conductas; su punto de
partida no es el “bien” que buscamos como hombre racionales sino el “deber” que
reconocemos interiormente como criaturas racionales. La verdadera moralidad supone
un verdadero respeto a los valores que están implícitos en la obediencia a los
imperativos categóricos. Actuar en contra de los imperativos es inmoral, aun cuando esto
nos cause placer o nos lleve a la felicidad, porque las conductas que ellos recomiendan
son las que se consideran propias de los seres humanos.
Esta moralidad de Kant es autónoma cuya condición está sometida a que exista
libertad. Y al hacerse preguntas de carácter metafísico como por Dios, el alma o la
libertad, tiene una posición ambigua. No desconoce a Dios como cuando intenta explicar
por qué obliga la ley moral PERO como ya dije, la moralidad es autónoma cuya condición
está sometida a que exista libertad y por ende emerge del propio individuo.
Esta “libertad” es empíricamente indemostrable, entendida como autonomía y como la
posibilidad de decidir por uno mismo, siendo la cualidad humana más sorprendente, es a
partir de ella que somos protagonistas de nuestra propia vida y podemos ser
considerados como un “alguien”, como un fin y no como un medio, en definitiva como
una persona.

La ley moral nos dice:

A. que debemos obrar de manera que racionalmente todos actuaríamos.
B. se presenta con carácter constrictivo, se vive como una obligación que nos
imponemos nosotros mismos.
C. deviene de esa voluntad sujeta al deber, que por ser perfectamente buena está libre
de toda inclinación.
Si un individuo actúa por temor y no por respeto al deber implícito en la ley moral, sus
acciones no serán morales. Tampoco lo serán aquellas que se realizan por accidente o
como medio para obtener beneficios posteriores. Una promesa que se cumple por
accidente, o porque se desea obtener algo como resultado de la acción, tampoco tienen
significación moral conforme a la ética kantiana. Las acciones que se realizan de acuerdo
a la buena voluntad, es decir las que se realizan por deber y conforme al deber
(imperativo categórico) son las acciones valiosas que hacen del individuo una persona
genuinamente moral.
 CONCIENCIA MORAL
Todos los humanos tenemos conciencia de ciertos mandatos que experimentamos
como incondicionales. Y es la conciencia moral como parte de la razón práctica que nos
permite distinguir entre lo justo e injusto, el bien del mal y nos indica qué debemos hacer:
es la conciencia de una exigencia absoluta (o sea que no tiene restricción alguna).
Es la que me “debes ser amable porque es tu deber tratar bien a la gente”, dicho en
otros términos “debo hacer X porque es mi deber”, aunque me cueste la vida, la fortuna o
cualquier otra cosa, dado que el bien propio y específico de la moral consiste en el
cumplimiento del deber por sí mismo. (ESTO ES IMPORTANTE)
No tiene explicación desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza; en la
naturaleza no hay un deber, sólo existe un suceder de acuerdo a las causas: “no es que
la piedra deba caer: la piedra cae”.
La conciencia moral es la razón práctica misma, que muestra al hombre su deber en
cada caso concreto y constituye un hecho inevitable; y es parte de la naturaleza
humana que impone de manera absoluta obligaciones y nos muestra cómo debemos
actuar en cada circunstancia; es en la concepción kantiana parte de la naturaleza
humana, el hombre como “ser moral” la posee originalmente y es ella la que impone
obligaciones absolutas y nos muestra cómo debemos actuar en cada situación de la vida.
Recordemos, que anida el imperativo categórico.

BUENA VOLUNTAD
La voluntad por definición es consciente y libre. Kant expone “ni en el mundo ni, en
general fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse bueno sin
restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad”. La buena voluntad, es aquella
cuyo único móvil es el cumplimiento del deber por amor al cumplimiento del deber
(al igual que Santo Tomás y Aristóteles). La buena voluntad es la que nos permite llegar
a conocimientos buenos. Y se basa en la disposición permanente a conducir nuestra
propia vida obedeciendo el imperativo categórico como lo único que asegura una
verdadera libertad frente a los propios miedos, los instintos y cualquier otro factor ajeno a
la propia autodeterminación por la razón.
En el momento de la toma de decisión cree Kant que entra en juego las tensiones que
se dan entre la razón y las inclinaciones, la ley moral y la imperfección subjetiva de las
inclinaciones. Tensión sin embargo, que sólo puede ser resuelta por la buena voluntad,
esa que considera “buena” por definición.
Esta buena voluntad es INCONDICIONAL (amor, odio, avaricia) y es (i) buena en sí
misma y (ii) determina la moralidad de un acto. Cuando actuamos movidos por interés o
en beneficio propio no obedecemos el imperativo categórico de la razón práctica (cumplir
con el deber porque es mi deber) y cedemos terreno al instinto.
Esa buena voluntad de la que venimos hablando es el fundamento de la moral, la
voluntad debe ser buena, me ordena que haga el bien y de manera desinteresada. La
voluntad es buena cuando obra por deber, sólo la acción que se realiza por deber es
moral; de ahí la definición dada por Kant: “el deber es la necesidad de cumplir una acción
por respeto a la ley.”
El hombre kantiano es el hombre concreto y finito, cuya voluntad puede ser
determinada por una serie de motivos y tiene la libertad de moverse en función de
lo querido lo deseado, sin embargo mi acción es moral si y sólo sí puedo
determinar también que mi máxima llegue a ser ley universal.
 Kant, revaloriza al hombre y reconoce que es lo único que tiene un valor
incondicionado en el mundo ni la naturaleza ni las plantas ni los animales tiene valor en
sí mismos, sólo son valiosos bajo ciertas condiciones, pero el hombre será valioso en
cualquier circunstancia, porque tiene dignidad, y vale por el sólo hecho de existir. Una
persona es valiosa porque dentro de sí tiene la capacidad de actuar moralmente bien por
razones correctas, aun cuando en el pasado haya realizado muchas acciones malas. La
capacidad de desarrollar una buena voluntad nunca la pierde el ser humano, por eso es
un ser que tiene valor por sí mismo.
Entonces, la persona moral actúa moralmente porque valora a la humanidad como un
fin en sí mismo, en su persona y en la de los demás. El fin o la aspiración de la persona
moral no es ser racional, sino tratar a la humanidad siempre como un fin y nunca como
un mero medio

EL IMPERATIVO HIPOTÉTICO
El imperativo hipotético: Son imperativos que expresan un deber de tipo condicional;
es
lo que vale para todos pero bajo la condición. Su fórmula es “Si quieres A entonces
debes B”. Por ejemplo: “Si quieres tener dinero y comodidad en tú vejez, entonces debes
ahorrar en tu juventud”.

ACTOS SOMETIDOS A JUICIO MORAL

Por otra parte, en el hombre, la ley moral se presenta con carácter de exigencia o
mandato y en función de los tipos de actos que son sometidos a juicio moral se pueden
distinguir cuatro tipos de actos:

a) actos contrarios al deber. Ej: alguien se está ahogando, y que dispongo de

todos los medios para salvarlo; pero se trata de una persona a quien debo dinero, y
entonces dejo que se ahogue. Aquí he obrado por inclinación, y la inclinación es aquí mi
deseo de no desprenderme del dinero, es mi avaricia. Este es un acto moralmente malo.
b) actos de acuerdo con el deber y por inclinación mediata. Ej: se está ahogando
en el río es una persona que me debe dinero a mí, y sé que si muere nunca podré
recuperar ese dinero; entonces me arrojo al agua y lo salvo. Acá la acción es un "medio"
para recuperar el dinero que me debe. En cuanto a su juicio moral es neutro, ni bueno ni
malo.
c) actos de acuerdo con el deber y por inclinación inmediata. Ej: se está
ahogando y trato de salvar a alguien a quien amo. Se trata, evidentemente, de un acto
que coincide con lo que el deber manda, es un acto "de acuerdo" con el deber. Pero
como lo que me lleva a ejecutarlo es el amor, el acto está hecho por inclinación, que aquí
es una inclinación inmediata, porque es directamente esa persona como tal (no como
medio) lo que deseo salvar.
d) actos cumplidos por deber. Ej: se está ahogando alguien a quien no conozco
en absoluto, ni me debe dinero, ni lo amo, y mi inclinación es la de no molestarme por un
desconocido o incluso es mi enemigo. El deber me dice que debo salvarlo, como a
cualquier ser humano, y entonces doblego mi inclinación, y con repugnancia inclusive,
pero por deber, me esfuerzo por salvarlo. Este es un acto moralmente bueno.

El valor moral de una acción no está en lo que se quiere lograr, un acto será
moralmente bueno sólo si está hecho "por deber", deber que sale del imperativo
categórico que me ordena actuar de acuerdo a una máxima tal que podamos querer al
mismo tiempo que se torne ley universal.