TEXTO GUÍA-MÓDULO

TEORÍA ENERGÉTICA
COMPILADO POR
FABIAN QUIMBITA.S
VICTORIA SANTOS.R
MDT-5077-CCL-394982
MDT-6488-CCL394925
Contenido
Contenido Figuras ....................................................................................................................... 3
Contenido Tablas......................................................................................................................... 3
Introducción ................................................................................................................................ 4
Síntesis de texto .......................................................................................................................... 5
Unidad 1.- Conceptos Generales ................................................................................................. 6
Los principios de la medicina naturopática ................................................................................. 7
El Hombre y su relación con el universo..................................................................................... 9
Energías ancestrales y Adquiridas ..............................................................................................11
Formación de las sustancias vitales ............................................................................................13
Unidad 2.- Teoría del Yin y Yang ..............................................................................................18
La teoría del El Yin y Yang. Sus principios ...............................................................................19
Unidad 3.- Teoría de los Cinco Elementos .................................................................................26
Los cinco elementos y sus correspondencias..............................................................................27
Ciclos normales de generación y control ....................................................................................28
Ciclos patológicos de sobre sobredominancia y menosprecio ....................................................30
Fisiología de los cinco elementos ...............................................................................................32
Unidad 4.- Conceptos generales de la anatomía energética ........................................................40
Anatomía Energética ..................................................................................................................41
Unidad 5.- Conceptos generales de la Prevención ......................................................................47
El Qi Gong .................................................................................................................................48
El Masaje ...................................................................................................................................49
La Meditación ............................................................................................................................50

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 3

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 Introducción

Esta guía de estudio, pretende acercar a quienes buscan encontrar otra forma de entender
la sanación, en este caso en particular desde el contexto de la naturopatía.
Se pretende además, entregar conceptos básicos que motiven al estudiantado a investigar
nuevas formas de entender el proceso de salud – enfermedad, que perdiendo el
razonamiento occidental de entenderle como un proceso pernicioso de castigo, se
transforme en un proceso de alerta que propicie cambios de conducta a las nuevas formas
en el comportamiento habitual de los seres humanos.
En esta guía se encontraran conceptos generales de la teoría energética, sustentados
fundamentalmente en la Medicina Tradicional China, pues desde esta orientación se busca
vivir la vida desde una concepción virtuosa de mantener el equilibrio entre las esferas
físico-psíquico-social y espiritual
Se debe entender esta guía como una orientación pedagógica, pues recoge la experiencia
del aprendizaje académico del autor y conceptualizaciones de distintos textosconsultados
que son parte de la bibliografía que se sugiere sea consultada en procura de profundizar
o recrear el conocimiento.

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 Síntesis de texto

En el texto se encontrarán distintas unidades que permitan seguir un proceso congruente

en el aprendizaje de los conceptos básicos de la teoría energética, cada unidad temática
contará con su objetivo de aprendizaje y la competencia que se pretende lograr; preguntas
para evaluar el conocimiento previo del estudiante; lecturas recomendadas antes de la
clase y un cuestionario de evaluación post clase que debe llenar el alumnado de forma
individual y que será revisado con el profesor como un proceso de evaluación conjunta y
de reforzamiento académico.
En resumen la guía pretende ser material de apoyo pedagógico y de consulta permanente
para el estudiante, ser un instrumento de comunicación entre el alumnado y el profesor y
un medio para evaluar y reforzar el proceso de enseñanza aprendizaje, pero sobre todo,
busca fortalecer las capacidades del estudiantado para que su ejercicio de sanador se
constituya en una alternativa humanista al servicio de su comunidad.

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 Unidad 1.-
Conceptos Generales:

Objetivos específico de la unidad:

Interiorizar los principios de la teoría del yin y yang y su utilización en los procesos de
la fisiología humana.

Resultado de aprendizaje:
el estudiantado interioriza y conceptualiza con claridad los conceptos generales de la
teoría del Yin y Yang.

Prueba de Diagnóstico:
• Qué idea tiene usted sobre los principios de la naturopatia.
• Para usted, qué elementos participan en la formación de la energía?
• Podría indicar por qué al ser humano se le reconoce como un micro cosmos
contenido en un macro cosmos.
• Para usted, cuál es la diferencia entre las energías ancestrales y las energías
adquiridas?

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Desarrollo de contenidos:
Los principios de la medicina naturopática

La medicina naturopática, debe ser considerada como una orientación que genere en los
seres humanos distintos comportamientos que posibiliten o fortalezcan el desarrollo de
sus capacidades físicas, psíquicas, sociales y espirituales, con el propósito de que se
expresen todas sus potencialidades definidas el su genoma; es decir, potenciar la fuerza
energética o vital del ser para evitar la enfermedad y reconocer los procesos naturales en
procura de lograr la homeostasis de su fisiología.
A continuación se presentan los seis principios básicos de la naturopatía1:
a. No hacer daño,
b. El poder curativo de la naturaleza,
c. Identificar y tratar la causa,
d. Sanar a la persona entera,
e. El médico como maestro,
f. Prevención

Es importante reconocer que estos principios se sustentan en la relación existente del

binomio salud – enfermedad, así como en el uso de distintas metodologías que
reconociendo los distintos tipos de lenguaje y comportamientos sociales permitan la
realización plena del ser humano en un contexto del ejercicio pleno de los derechos
humanos.
No hacer daño: el sanador debe estar seguro que su ejercicio se sustenta en un
aprendizaje y formación permanentes, en la recreación del conocimiento, en el desarrollo
de destrezas y actitudes que le permitan minimizar al máximo los riesgos de su hacer; por
ejemplo si reconocemos que los síntomas de la enfermedad son una respuesta del
organismo ante un estímulo dado, el sanador debe potenciar los procesos de respuesta
con los que cuenta el organismo para recuperar la homeostasis de ese seren tiempo de
enfermar o para que el ser humano identifique que conductas le inducen a la enfermedad.
1
Principios de Medicina Naturopática, Universidad Bastyr, EE.UU.

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Este principio induce a pensar que las capacidades del terapeuta le permitirán conocer
cuáles son los orígenes de los síntomas, llevar un proceso adecuado para realizar el
diagnóstico y por sobre todas las cosas indicar el tratamiento acorde al proceso
patológico; el sanador además debe reconocer que cualquier tipo de enfermedad
determina algún grado de alteración psíquica y espiritual por lo tanto debe establecer
mecanismos de acompañamiento como alternativa de un tratamiento integral.

El poder curativo de la naturaleza: El cuerpo tiene una capacidad inherente para

establecer, mantener y restaurar la salud, principio que mantiene un paralelismo con la
medicina tradicional pues ésta plantea que, cuando se está en tiempo de enfermedad, el
ser debe regresar a su templo (cuerpo humano) pues ahí están todas las potencialidades
para recuperar la salud. Cuando se estudia los procesos fisiológicos se identifican que son
procesos ordenados, que guardan estrecha armonía entre sí en procura de establecer un
medio interno sano y una correcta adaptación al medio externo (equilibrio entre los
factores defensivos y los factores patógenos externos e internos), por lo tanto el proceso
de curación busca generar una relación adaptativa entre los factores defensivos propios
del cuerpo humano con los factores patógenos externo e internos (agentes infecciosos,
cambios climáticos, emociones, etc.), esta armonía guarda estrecha relación con el tipo
de alimentación, la calidad del aire, el clima y las estaciones por citar algunos ejemplos.
No debemos olvidar que es parte importante de la naturaleza humana adaptarse a los
comportamientos sociales de su cultura, si esta adaptación es armónica sus emociones,
pensamientos y acciones serán elementos de sanación caso contrario podrían ser causa de
algún proceso patológico.

Identificar y tratar la causa: se ha planteado ya, que los síntomas son la expresión del
organismo ante un factor patógeno determinado, por lo tanto el sanador debe valerse de
ellos para descubrir el origen de la enfermedad. Solo entendiendo de forma holística al
ser humano podremos indagar a nivel físico, psíquico, social y espiritual para reconocer
la causa de su alteración, esta visión integral permitirá establecer las indicaciones
necesarias e iniciar una terapia adecuada para que la persona recupere su salud.

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Sanar a la persona entera: la importancia de este principio es reconocer al ser humano
como una unidad; su fisiología se sustenta desde los ámbitos físico, mental, emocional y
espiritual, por lo tanto cualquier disarmonía que afecte a uno de estos afectara su salud,
desde algunas prácticas de sanación se individualiza al órgano o sistema afectado, sin
reconocer sus efectos hacia los otros órganos o sistemas. La importancia de la medicina
naturopática como de las medicinas sustentadas en la tradición es que se reconoce al ser
como un todo, por lo tanto se tendrá una visión holística para definir los procesos de
diagnóstico, tratamiento y el acompañamiento necesario ya sea por el sanador, sufamilia o
su círculo social.

El médico como maestro: la relación entre médico y paciente contribuirá en el proceso

de sanción; esta relación debe sustentarse en la confianza y respeto que estos sean capaces
de generar. Para la naturopatía una relación de cooperación entre terapeuta y paciente
tiene valor sanador inherente. En este contexto, el sanador asume una posición de
orientador (mediador en el proceso de sanación) para que el paciente reconozca las causas
reales de su enfermedad, para que propicie cambios en su comportamiento que le
permitan asumir su enfermedad como un proceso necesario para adquirir nuevos hábitos
de vida o adaptarse a distintas condiciones sociales, para que asuma el proceso con la
responsabilidad necesaria para cumplir con los tratamientos indicados, por lo tanto, para
que sea un actor activo es el proceso de recuperar y mantener su salud.

Prevención es la mejor cura: se había planteado que el hombre enferma porque ha

perdido su relación armónica con el entorno, con los demás y consigo mismo; esto permite
asumir que su comportamiento o sentido hacia la vida no es el adecuado, por lo tanto es
necesario cambiar el imaginario de las personas y de los prestadores de servicios de salud
desde lo curativo hacia lo preventivo. Es necesario que individual como colectivamente
las personas reconozcan los factores nocivos a los que estánexpuestas, como también
las acciones a desarrollar (procesos de enseñanza – aprendizaje, promoción de hábitos de
vida saludables desde los aspectos físico, mental, emocional y espiritual) para minimizar

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los riesgos de enfermar. Trabajar desde la óptica de la salud es un proceso pro-vida y más
eficaz que trabajar desde la perspectiva de la enfermedad.
El Hombre y su relación con el universo

Cuando se trata de entender la teoría energética es necesario regresar en el tiempo y quizás

un buen referente sea la Medicina Tradicional China, pues esta considera al ser humano
como un intermediario o un transeúnte entre las fuerzas energéticas del cielo y la tierra.
Considera además al hombre como un microcosmos relacionado íntimamente con el
macrocosmos, por lo tanto está regido por las leyes universales. En el contexto de la teoría
energética se considera al hombre como ser de luz (si el universo comomacrocosmos
está caracterizado por la luz y al ser el hombre un microcosmos también estará
caracterizado por la luz); además está claramente reconocido que el hombre es un emisor
de rayos infrarrojos, es un ser caliente (tiene necesidad de la luz del sol) lo que
generalmente propicia el movimiento como característica principal de la energía.
En el estudio de esta medicina tradicional se reconoce que los seres humanos mantenemos
nuestra estructura gracias a la concretización de la energía en materia,
En esta percepción, la física moderna define que este ser de luz está bajo los influjos de
dos procesos energéticos, la teoría corpuscular y la teoría ondulatoria que en su conjunto
determina la teoría onda partícula; si buscamos un paralelismo con la medicina tradicional
o energética, la partícula se correspondería con el Yin o contracción y laonda con el
yang o expansión; por lo tanto la conjunción onda-partícula podría identificarse con el
Tao.
El Tao Te King Dice: “Existe una fuerza inconmensurable en el universo que da origen
y entretiene a todas las cosas, como no se su nombre lo llamo DAO”
Para reforzar la conexión energética del ser humano, se realizara el siguiente
razonamiento, del plegamiento del uno se forma la dualidad (yin y yang) que en su
conjunto forman el tres y de este la energía se expresa a través de 8 haces lumínicos (vasos
maravillosos) que son vehiculizados a la corporeidad a través de dos funciones
energéticas (San Jiao y Xin Bao) que a su vez tienen la función de regular los procesos
fisiológicos de los cinco elementos.
Lao Ze también índica “el Uno se desdobla y se convierte en Dos, y el Dos se repliega
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para convertirse en Uno. Lo creativo y la receptivo se unen y engendran el mundo”.
Prosigue diciendo “el Uno genera el Dos, que el Dos genera el Tres, y que el Tres
genera todas las cosas”2.
Esta forma de entender la vida se sustenta entre otros, en tres libros principales: el I Ching
o libro del cambio, de las mutaciones o libro del oráculo; su autor sería Fu Shi

2
Richar Wilhelm, Tao Te King, Lao Ze, Traducción y Comentarios, ed. Sirio, S.A., España, 2009.

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conocido también como el Emperador Blanco. El Tao Te King cuyo autor es Lao Ze;
define de forma filosófica la presencia del hombre en este universo. Y el Neijing: Orienta
como el hombre tiene que sintonizarse con el universo y como tratar los procesos de
enfermar (dos libros, So Wen y Ling Shu), la autoría de este libro se atribuye a Huang Di
o Emperador amarillo.
Para José Luis Padilla la Medicina Tradicional China “más que una medicina es un tratado
de cómo el hombre debe vivir en este tiempo de concretización energética para poder
seguir su sentido o camino para regresar al origen”.
Energías ancestrales y Adquiridas
En la Medicina Tradicional China se utiliza el término “Qi” (chi) o soplo, traducido en
occidente como energía. Con el término Qi, se definirá a la energía cósmica primordial,
la misma que por su capacidad pleomórfica se diversificará para configurar la estructura
o las actividades fisiológicas del ser humano. Se identifican cinco funciones principales
del Qi: mover, calentar, mantener, defender y transformar.
Los autores consultados coinciden en hacer una primera diferenciación del Qi, enenergías
del cielo anterior (Jing o esencia, Yuan Qi u original, Zong Qi o cromosómica) y del cielo
posterior (Ying Qi o energía nutricia, Wei Qi o energía adaptativa o defensiva) y la Shen
Qi o energía mental o psíquica.
Energías del Cielo Anterior: estas energías están presentes antes del nacimiento, por
lo tanto son la reserva energética que guiará todos los procesos que se generen en esta
etapa energética que consideramos vida o de reconocernos como intermediarios entre
las fuerzas del cielo y la tierra.
La energía Yuan Qi, conocida como energía original se puede considerar como la energía
que es propia de todos los seres vivos, como una energía base que permitirá luego de su
proceso de diferenciación estar presente en cada especie, se manifiesta a través del Du
Mai, principalmente desde el ming men (Du 4, la puerta de la vida) y su función es nutrir,
ser el fundamento del eje agua – fuego, la fuerza motriz del cuerpo humano y fundamento
del yin y yang.
La energía Jing Qi o esencia es la base material del individuo, esta regirá el crecimiento
y desarrollo. Hay que recordar que la esencia o Jing “es una energía hereditaria, que se

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 entrega en la concepción y que se almacena en los riñones”, por lo tanto debe
considerarse como la reserva energética del ser humano.
La energía Zong Qi, también conocida como energía cromosómica, corresponde al
material genético que establecerá la secuencia y los tiempos de la fisiología y dotará de
la fuerza motriz que sustente el desarrollo y crecimiento de los niños. Cabe indicar que
también podrá ser la responsable del aparecimiento de enfermedades congénitas o
hereditarias como la fenilcetonuria, diabetes, etc.
Energías del Cielo Posterior: es importante recordar que estas energías se forman
después del nacimiento y a lo largo de la vida, su fuente son los dos tipos de alimentación:
terrestre (alimentos) y celeste (aire).
La energía Ying Qi (nutricia) fomentará y mantendrá la estructura y la energía Wei Qi
(defensiva) permitirá la adaptación al medio en el que se desarrollará el ser, mediante una
interacción armónica con los distintos estímulos a los que estarán expuestos losseres
humanos. A continuación se presenta un esquema a través del cual se reconoce la
formación de las energías del cielo posterior y la relación que tienen con el Qi Original.

Figura 1. Formación del Qi3

Haciendo un análisis del esquema podremos determinar la importancia de los sistemas Bazo

Tierra y Pulmón Metal en la formación de las energías adquiridas, así como, el mantener
una alimentación y respiración adecuadas para la formación de las energíasdel cielo
posterior, sin olvidar por supuesto la participación de la energía Yuan Qi u original, como
refuerzo o guía de este proceso de formación energética tan importante para el crecimiento
y desarrollo, y el funcionamiento fisiológico del ser humano.
3
Escobar T; seminario de la Especialización Superior de Acupuntura y Moxibustión, UASB, 2008 - 2010

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Energía nutricia o Ying Qi: la energía nutricia o Ying, recorre por los canales y vasos
sanguíneos y nutre los órganos internos, el recorrido tiene un horario establecido de dos
horas por cada órgano y víscera. (Pulmón de 3 a 5; Intestino grueso 5 a 7. Estómago de
7 a 9; Bazo de 9 a 11. Corazón de 11 a 13; Intestino delgado de 13 a 15. Vejiga de 15 a
17; Riñón de 17 a 19. Maestro de corazón de 19 a 21; Triple recalentador de 21 a 23.
Vesícula biliar de 23 a 1; Hígado de 1 a 3.

Energía Defensiva o Wei Qi: la energía Wei Qi, defensiva o adaptativa, circula por la
piel durante el día cumpliendo con su función de protección de los factores patógenos
externos y por la noche recorre los órganos internos, siguiendo el orden del ciclo de
control o regulación, teniendo un ritmo de 25 ciclos al día.
Energía Psíquica o mental (Shen): esta energía nos permite mostrarnos como somos;
depende de lo que el hombre se alimente, respire, de la interrelación con su entorno y de
las energías ancestrales; es la elaboración de la energía de los órganos; si esta energía está
en equilibrio el hombre no enferma; recorre de día por los canales superficiales y por la
noche por los canales profundos.4

Formación de las sustancias vitales

Sangre (Xue): recobrando el concepto del pleomorfismo del Qi, podemos decir que la
sangre (Xue) es una forma más densa de energía, que en su formación guarda una estrecha
relación con tres sistemas energéticos: Bazo Tierra, Pulmón Metal y Corazón Fuego;
intervienen en este proceso la Esencia del Riñón y el Qi Original. Si bien el sistema
Hígado Madera no interviene en la formación de la sangre es quien la almacena. Como
funciones principales de la sangre se reconoce que esta es el soporte del espíritu, nutre y
humedece los tejidos.

4
Padilla J.L.; Tratado de Sanación en el Arte del Soplo; Ed. Escuela Neijing; 1999

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 Figura 2. Formación de la sangre5

Fluidos Corporales (Jin Ye): son los líquidos del organismo diferentes a las sangre
(Xue). Se los diferencian en claros y acuosos, a los claros se les denomina Jin, circulan
juntos a la energía Wei Qi o adaptativa y corresponden a la saliva, el sudor, laslágrimas,
las secreciones respiratorias. Los más espesos o densos se les conoce como Ye, circula
acompañando a la energía nutricia Ying y se corresponden con las secreciones intestinales
y gástricas, el líquido interarticular, líquido cefalorraquídeo.
Figura 3. Formación de los líquidos orgánicos6
Dispersión
Humedece los pulmones

5
Escobar T; seminario de la Especialización Superior de Acupuntura y Moxibustión, UASB, 2008 - 2010

6
Escobar T; seminario de la Especialización Superior de Acupuntura y Moxibustión, UASB, 2008 - 2010

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Otra vez aparecen los sistemas Bazo Tierra, Pulmón Metal, Riñón Agua, el Fuego
Imperial representado por el Intestino Delgado y el fuego ministerial en el Triple
Recalentador representado por los tres Jiaos, se reconocen los procesos de separar lo puro
de lo impuro, las funciones de dispersión y descenso del pulmón, el agarre del Qi por el
riñón, etc. Como principales funciones de los Jin Ye se reconocen el transporte de
elementos nutritivos, la hidratación y la regulación de la temperatura.
A manera de síntesis, podemos indicar la importante participación de los sistemas Bazo
Tierra, Pulmón Metal, Riñón Agua en la formación de las sustancias vitales Qi (Ying
Qi, Wei Qi), Xue, Jin Ye. Y la necesaria participación de la Esencia o Jing y el Qi Original
o Yuan Qi. Sustancias que a su vez son las responsables del buen funcionamiento de
organismo.

Glosarios de Términos:
Genoma.- conjunto de factores hereditarios contenido en una serie de cromosomas
Homeostasis.- estabilidad del equilibrio fisicoquímico del ser humano.
San Jiao.- triple recalentador, tres fogones, tres calderos
Xin Bao.- maestro de corazón, pericardio
Jing.- esencial renal
Qi.- soplo, fuerza, energía
Yuan Qi.- energía original, energía primigenia
Zong Qi.- energía cromosómica
Ying Qi.- energía nutricia
Wei Qi.- energía Defensiva o adaptativa
Xue.- sangre
Jin Ye.- fluidos orgánicos distintos a la sangre

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Bibliografía:
• Richar Wilhelm, Tao Te King, Lao Ze, Traducción y Comentarios, ed. Sirio, S.A.,
España, 2009.
• Padilla José Luis, Tratado de Sanación en el Arte del Soplo, Ed. Universidad
Nacional de Colombia, Bogotá, 2012.
• Lasvi Carlos, Estudio General sobre Medicina Energética, Ed, Mirach, S. L. Madrid,
1996.

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 Unidad 2.-

Teoría del Yin y Yang

Objetivo:
Interiorizar los principios de la teoría del yin y yang y su utilización en los procesos de
la fisiología humana

Competencias a desarrollar:
el estudiantado aplica los conceptos de la teoría del Yin y Yang y los relaciona con la
estructura, fisiología humanas.

Prueba de Diagnóstico:
• Escriba dos principios del Yin y Yang.
• Escriba dos órganos Yin y dos vísceras Yang.
• Escriba a dos partes del cuerpo que se identifiquen como Yin y Yang.
• Escriba dos procesos fisiológicos del ser humano que se identifique con los
principios del Yin y Yang.

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Desarrollo de Contenidos:

La teoría del El Yin y Yang. Sus principios

Según la fisiología taoísta todo evento o fenómeno que existe en el universo, se expresa
bajo dos aspectos opuestos y complementarios; estos son el Yin y Yang. Refiere también
que el Yin y Yang se mantienen es un equilibrio dinámico (en la medida que yang crece,
yin decrece y viceversa) para que se mantenga el movimiento energético en todo proceso
o fenómeno; yin y yang guardan una relación de interdependencia (el yin genera en el
interior del yang y el yang se genera en el interior del yin); a pesar de sertan diferentes
son mutuamente dependientes al punto que el yin no pueden existir sin el yang y
viceversa.
Otra característica de esta relación energética es que yin y yang expresan un carácter
relativo pues todos los procesos, fenómenos, se expresan desde una perspectiva yang y
desde otra como yin (el hombre tiene un cromosoma Y que le da la característica
masculina y un cromosoma X que le daría una perspectiva yin).
En este contexto, se identifican cinco principios fundamentales que rigen al Yin y Yang,
estos son:
1. Principio de la infinitud, del carácter infinito.
2. Principio de oposición.
3. Principio de la interdependencia.
4. Principio de crecimiento y decrecimiento.
5. Principio de intertransformación.
La mayoría de los autores, agrupan para mejor comprensión estos cinco principios
fundamentales en tres duplas:
a. Oposición-Interdependencia.
b. Crecimiento-Decrecimiento.
c. Transformación de Yin en Yang y de Yang en Yin

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Oposición – interdependencia: como se planteó anteriormente yin y yang no pueden
existir aisladamente, esto nos lleva a considerar que no se podría identificar lo alto sin lo
bajo, lo anterior sin lo posterior, lo blando sin lo duro, contracción con relajación, pues

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estos opuestos no podrían identificarse sin su referencial con lo cual se identifica la
interdependencia de estos fenómenos o procesos energéticos.
Como ejemplos de esta relación de oposición e interdependencia en los procesos
fisiológicos del ser humano podríamos citar: sístole y diástole, inspiración y espiración,
los movimientos de contracción y expansión peristálticos, la flexión y extensión de los
miembros, etc.; desde la perspectiva de la medicina tradicional: materia y energía,
sangre y energía, órganos y vísceras, canales yin y canales yang, etc. El Neijing dice: "Yin
se instala en el interior como la base material de yang, mientras que yang permanece en
el exterior como manifestación de la función de yin".
Crecimiento y decrecimiento: si reconocemos que yin y yang se encuentran en un
equilibrio dinámico, comprenderemos que cuando el yang crece el yin decrece. Este
proceso se pone de manifiesto cuando se gana o pierde peso. Se pierde peso cuando
predomina la actividad sobre el reposo (sedentarismo), se gana peso en el proceso
contrario (ejercicio); cuando hace mucho calor sube la temperatura y se pierden muchos
líquidos (apertura de los poros), cuando hace frío baja la temperatura por lo tanto se
retiene líquidos (cierre de los poros).Se puede inferir por lo tanto, que el estado de salud
depende de este equilibrio dinámico de crecimiento (yang) y decrecimiento (yin) que
claramente se identifican en la fisiología cardiaca, respiratoria, digestiva, etc.
Desde la medicina ancestral se identifica este equilibrio dinámico en la relación entre
los factores defensivos y los factores patógenos; así, una energía Wei (defensiva) fuerte,
impedirá el ingreso de los factores patógenos externos; caso contrario, cuando la energía
Wei es débil los factores patógenos externos ingresarán fácilmente provocando algún
estado patológico. En los tiempos de enfermar a los que puede estar expuesto el ser
humano se pueden identificar síndromes de exceso y síndromes de vacío, en relación al
aumento o disminución de Yang o Yin
La intertransformación: Si yin y yang son dos cualidades dependientes (oposición e
interdependencia; crecimiento y decrecimiento), esta dependencia implica que yin y yang
deben ser reconocidos como constituyentes de un sistema cerrado donde se generan
mutuamente (el yin genera en el interior del yang y el yang se genera en el interior del
yin), en consecuencia son capaces de transformarse la una en la otra.

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Esta intertransformación se presenta cuando una cosa o fenómeno llega a un cierto límite,
es inevitable un cambio en dirección opuesta (cuando se llega al máximo de yang empieza
la intertransformación a yin y viceversa, o sea que un cambio cuantitativo conduce a un
cambio cualitativo por ejemplo: el día (yang) se transforma en noche(yin); los
nutrientes de los alimentos (yin) se transforman en energía (yang), la queluego se
transforma en parte de la estructura corporal (yin). Lo mismo ocurre en la enfermedad
febril aguda, después de la fiebre elevada continua presenta un descenso de la temperatura
corporal, con síntomas de frío como palidez, extremidades frías y pulso débil y
filiforme.Estos principios del Yin y Yang son usados en la medicina tradicional china
para explicar la fisiopatología del ser humano y sirven de guía para el diagnóstico y
tratamiento (lo yin se trata con lo yang y lo yang se trata con lo yin) de las diferentes
disarmonías energéticas.En resumen podemos decir, para que el organismo mantenga un
estado de homeostasis es preciso que la energética corporal se mantenga normal y esto se
logra gracias a una relación armoniosa entre el yin y yang. Esta armonía permitirá al ser
un crecimiento y desarrollo adecuados en procura de satisfacer sus necesidades
productivas y una adaptación adecuada al medio socio cultural en el que se desenvuelve.
Tabla 1: Características del Yin y Yang
Yin Yang
Gestación Nacimiento
Niñez Adultez
Crecimiento Desarrollo
Sustancial Insustancial
Estructura Función
Invierno Verano
Otoño Primavera
Frio Calor
Sequedad Humedad
Agua Fuego
Metal Madera
Sangre Energía
Femenino Masculino
Anterior Posterior

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El Yin y Yang, su relación con la estructura corporal
Cuando estudiamos el cuerpo humano desde la perspectiva del yin y yang podemos
integrar estos fenómenos de la estructura corporal de la siguiente manera: todo lo que esté
por encima de la cintura lo consideramos yang y todo lo que está por debajo de la cintura
lo podemos considerar como yin, recordemos el concepto del que el hombre es un
intermediario entre el cielo y la tierra, por lo tanto lo que está cerca al cielo (cabeza) es
yang y lo que está cerca de la tierra (pies) es yin.
La parte exterior del cuerpo humano es yang y la parte interior es yin, así el tórax y el
abdomen son Yin y los miembros superiores e inferiores son yang; tórax y abdomen
además guardan en su interior los órganos, mientras que los miembros permiten el
desplazamiento y los haceres de la persona. La parte posterior y externa del cuerpo son
consideradas yang por cuanto permiten la expansión del cuerpo y el recorrido de los
canales yang, mientras que la parte anterior e interna del cuerpo humano es yin pues
permiten la flexión y el recorrido de los canales yin del cuerpo.
Los órganos y vísceras del cuerpo humano también se clasifican como yin y yang, así, las
vísceras huecas (intestino grueso, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y estómago)
son consideradas yang por su función de transporte y los órganos (hígado, pulmón, bazo,
corazón y riñón) son considerados yin por su función de almacenamiento.

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El Yin y Yang, su relación con la fisiología humana
Para mantener los procesos fisiológicos Yin y Yang intervienen como fuerzas que
interactúen entre sí, en un equilibrio dinámico (sístole-diástole); en procesos de oposición
que parecen antagónicos pero que se oponen constructivamente (inspiración- espiración);
procesos de crecimiento y decrecimiento, y de intertransformación (movimientos
peristálticos de contracción expansión), así como, mediante procesosinterdependientes
(crecimiento y desarrollo).
En resumen Yin y Yang están presentes en las fases evolutivas del ser humano
(nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación), así como, que el
tiempo de enfermar al que están expuestos los seres humanos, puede ser interpretado
como una disarmonía entre el Yin y el Yang.

Glosario de Términos
Yin.- en la medicina tradicional china fuerza pasiva, contraída, concreta o
femenina
Yang.- en la medicina tradicional china fuerza activa, expansiva, sutil o femenina
Neijing.- texto de la medicina tradicional china conocido como el Canon de
la Medicina Interna
Filiforme.- Delgado, tenue, fino
Sístole.- etapa de la dinámica cardíaca caracterizada por la contracción
muscular
Diástole.- etapa de la dinámica cardíaca caracterizada por la dilatación muscular
Inspiración.- etapa de la dinámica respiratoria caracterizada por la dilatación
pulmonar
Espiración.- etapa de la dinámica respiratoria caracterizada por la contracción
pulmonar

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• Kolster Bernard; Waskowiak: Atlas de Digito Puntura, Ed. Libsa, Madrid, 2007.
• Lasvi Carlos, Estudio General sobre Medicina Energética, Ed, Mirach, S. L. Madrid,
1996.

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 Unidad 3.-
Teoría de los Cinco Elementos

Objetivo:
Interiorizar los conceptos de la teoría de los cinco elementos en el contexto de la
fisiología humana

Competencias a desarrollar:
el estudiantado aplica los conceptos de la teoría de los cinco elementos los relaciona con
la fisiología humana.

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Desarrollo de contenidos
Los cinco elementos y sus correspondencias
Una de las principales características de los sabios de la antigua China, era su capacidad
de observación e intuición para diferenciar diversos procesos, lo que les permitió construir
la teoría de los cinco movimientos; está teoría se utiliza para explicar diferentes
fenómenos como: la fisiología humana, su relación con la naturaleza, realizar
diagnósticos y estrategias terapéuticas, etc.
Los fenómenos de la naturaleza están interrelacionados entre sí, gracias a procesos de
resonancia energética; cabe recordar la capacidad pleomórfica de la energía que le permite
expresarse a través de distintas manifestaciones las que son captadas por nuestros órganos
sensoriales. En este contexto la medicina tradicional agrupa estos procesos de resonancia
energética tomando como referencia a los cinco elementos(agua, madera; fuego; tierra y
metal) y agrupa distintos procesos como correspondencias propias de cada elemento.
A cada uno de los movimientos se les reconoce características que les son propias
resumidas en el siguiente cuadro:

Tabla 2: Correspondencias de los Cinco Elementos

Correspondencias de los cinco movimientos *
Madera Fuego Tierra Metal Agua
Dirección Este Sur Centro Oeste Norte
Estación Primavera Verano Canícula Otoño Invierno
Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Intestino Intestino
Víscera Vesícula biliar Estómago Vejiga
delgado grueso
Clima Ventoso Cálido Húmedo Seco Frío
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sentido Vista Palabra Gusto Olfato Audición

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 Tejido Huesos
Músculos Pulso Piel
Nutre a conjuntivo Cabello
Uñas Tez Vello
Labios Médulas
Humor Lagrimas Sudor Saliva Moco Esputos
Sabor Ácido Amargo Dulce Picante Salado
Aspecto
Hum Shen Yi Po Zhi
psíquico
Emociones Cólera Alegría Obsesión Tristeza Miedo
Energía Energía
Sangre Energía física Energía vital Voluntad
dinámica psíquica
Expresión Grito Risa Canto Sollozo Gemido
Mijo Trigo Centeno Arroz Guisante
Alimentos
Carnero Pollo Buey Caballo Cerdo
Abuso Abuso Abuso
Esfuerzo Abuso en
Abuso ocular posición posición posición
excesivo caminar
sentada acostada parada
*Sussman D.J; Acupuntura Teoría y Práctica; Ed. Klier; 2005; Pg.32

Ciclos normales de generación y control

Ciclo de generación: se lo conoce también como ciclo externo o Sheng, donde cada
elemento presenta como característica el ser generado y tener la capacidad de generar. En
otras palabras se presenta una relación madre hijo, así:

Figura 4. Ciclo Generatriz o Sheng

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• El agua genera a la madera.
• La madera es la madre o genera al fuego.
• El fuego es la madre o genera a la tierra.

• La tierra genera al metal.

• El metal es la madre del agua.
En este ciclo es importante puntualizar que en el ciclo Sheng la raíz yang de la madre
genera la raíz yang del hijo, por lo tanto para mantener este equilibrio dinámico la raíz
yin de la madre genera la raíz yin del hijo.Para que el ciclo Sheng se mueva en un rango
fisiológico es necesario que exista una relación armónica entre el yin y yang de cada
elemento, una disarmonía entre estos generará estados patológicos, por ejemplo un exceso
de la madre producirá un exceso en el hijo, así como, una deficiencia de lamadre
generará un hijo en deficiente.

Ciclo de control: conocido también como ciclo externo o Ke es el responsable regular

el funcionamiento normal de la energía así como reparar cualquier alteración que se
produzca en la relación entre los cinco elementos. En este ciclo se expresa de manera
prominente el principio de oposición pues la raíz yang de un elemento controla la raíz yin
del elemento controlado y la raíz yin del elemento controla la raíz yang delelemento que
es controlado.

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 Figura 5. Ciclo de Control o Ke

El ciclo Ke se produce de la siguiente manera:

• El metal corta a la madera.
• La madera domina la tierra
• La tierra controla al agua
• El agua apaga el fuego
• El fuego funde al metal.
Cuando existe un exceso de yang del elemento controlado, este exceso es controlado por
la raíz yin del elemento controlador determinado el regreso a la normalidad de la raíz

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Yang del elemento controlado. La fuerza del movimiento dominado controla la fuerza del
elemento controlador; en caso contrario la debilidad del elemento dominado permite un
sobre control del elemento dominador.
En este contexto se infiere por lo tanto que, una relación armoniosa entre el ciclo Sheng
y el ciclo Ke permitirá mantener los procesos fisiológicos del cuerpo humano.
Los factores patógenos externos tienden a transmitirse y manifestarse siguiendo la vía del
ciclo de control Ke, mientras que los factores patógenos internos se expresan través del
ciclo Sheng o generatriz.
Ciclos patológicos de sobre sobredominancia y menosprecio
Ciclo de sobredominancia: en este ciclo pueden presentarse por dos fenómenos
claramente definidos, el primero por exceso del elemento controlador o por deficiencia
del elemento controlado, por lo tanto el ciclo patológico de sobre dominancia o
dominancia excesiva se expresa tonando como referencia al ciclo Ke, lo que determina
un desequilibrio mayor entre el yin y yang.
La dominancia excesiva por exceso (plenitud) o por deficiencia (vacío), para algunos
autores es una profundización del desequilibrio entre el yin y el yang (entiéndase como
un agravamiento de la enfermedad) donde el órgano y víscera del elemento dominador
atacan al órgano y víscera del elemento controlado.

Ciclo de Menosprecio: el menosprecio o la contra dominancia es el fenómeno contrario

a la sobre dominancia, por lo tanto, el elemento que es dominado pasa a controlar al
elemento que normalmente le controla. Por ejemplo: normalmente la madera controla a
la tierra, en el proceso de contra dominancia sería la tierra la que pasaría a controlar a la
madera.
Este ciclo de menosprecio puede ocurrir en dos situaciones; la primera por plenitud
(exceso) del elemento controlado, este pasaría a dominar al elemento que le controla y
la segunda por deficiencia (vacío) del elemento dominador que hace que la relación de
dominancia se invierta. A este ciclo se le puede considerar como la cuarta etapa del
desequilibrio energético (se presenta cuando la gravedad de la enfermedad es cada vez
mayor), donde el órgano y víscera del elemento dominado atacan al órgano y víscera del
elemento dominador.
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 Figura 6. Deficiencia de la Tierra

Figura 7. Exceso de la Tierra

Los gráficos anteriores representan los procesos de vacío o deficiencia del elemento tierra
así como el exceso o plenitud de este elemento y su relación con los otros
elementos.
En el caso vació o deficiencia de la tierra, está no es capaz de generar normalmente al
hijo, por lo tanto el metal estará en deficiencia; como el fuego es la madre de la tierra, el
fuego se consumirá con el propósito de restablecer la deficiencia de la tierra; la madera
sobre dominará a la tierra en deficiencia; y el agua tratará de que la tierra no le controle
por lo tanto se presentará el menosprecio.
Cuando la tierra se encuentra en plenitud o exceso, esta generará un metal fuerte pues
mantiene con él una relación de madre hijo; consumirá al fuego para poder mantenerse
en exceso porque el hijo exige a su madre; sobre dominará al agua presentándose una

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sobredominancia sobre esta y tratará de controlar a la madera presentándose el proceso
de menosprecio.

Fisiología de los cinco elementos

Fisiología del agua:

Atesora la esencia: La esencia del riñón está formada por la esencia congénita y el Qi
del cielo posterior proveniente de los alimentos. La esencia determina los ciclos de los 7
en la mujer y de los 8 en el hombre relacionados con las funciones de reproducción y
desarrollo del cuerpo. Propicia además el desarrollo del cerebro la formación de los
huesos y la sangre y tiene un rol fundamental en la función reproductiva. La esencia renal
provee la esencia a todos los tejidos del cuerpo. Y como toda cosa tiene un aspecto yin y
un aspecto yang.
Fundamento del Yin y Yang: El Yin de riñón también se llama riñón agua controla los
líquidos del organismo y por tanto de él dependen la buena hidratación y nutrición de
los tejidos. El Yang de riñón se llama también riñón fuego es la base del Qi de todo el
organismo su función es la de calentar y permitir el metabolismo de todos los órganosy
tejidos.
La base material, para el desarrollo y crecimiento del cerebro, la medula ósea, la sangre
y el esperma, podrían considerarse aspectos Yin de las funciones de la esencia renal,
mientras que las funciones de calentamiento, movimiento y actividades de los órganos
mencionados son aspectos yang de las funciones de la esencia. En otras palabras, el Jing
yang del riñón, se encarga de la transformación y transporte del Qi, de la sangre y de los
líquidos orgánicos.
Agua y fuego del riñón deben estar en equilibrio o si no vendrá la enfermedad en base a
este equilibrio se genera el concepto de que la vida depende del equilibrio del eje agua -
fuego.
Controla el Agua: gracias a la función del yang renal se facilita la separación de lo
puro de lo impuro en la formación de los Jin Ye. A través de la función del Yang líquidos
puros pasan a ser distribuidos en el cuerpo humano. Los líquidos impuros se transportan
a la vejiga y son eliminados como orina.
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Agarre del Qi: una vez que el Qi de pulmón desciende este debe ser atrapado por el riñón,
generalmente del yang de riñón que facilita la separación de lo puro de lo impuro, en caso
de no pueda agarrar el Qi de pulmón se presentara problemas respiratorios o asma.
Se abre en el oído: si se observa la forma del pabellón auricular su forma es parecida al
riñón, la audición depende de la energía del riñón, al consumirse la energía se pierde la
audición como sucede en los ancianos
Se manifiesta en el cabello: el estado del cabello depende de la energía del riñón que si
esta es normal el pelo será brilloso
Atesora el Zhi o voluntad: esto determina que las personas tengan una fuerte voluntad
para realizar su proyecto de vida, donde demuestran tener un gran sentido de
responsabilidad y unos principios muy firmes.

Fisiología de la madera:

Regula el libre flujo del Qi: esta función hace referencia a que el hígado controla los
procesos fisiológicos, así controla el descenso del estómago y el ascenso del bazo, el
almacenaje y distribución de la sangre y el ritmo de las funciones respiratorias. Desde la
perspectiva occidental el hígado es el responsable del metabolismo y la depuración de los
tóxicos. En otras palabras es el hígado el que favorece la distribución armónica del Qi
propiciando que las emociones estén en armonía, regula la digestión, la secreción de bilis
y la regulación de las menstruaciones.
Almacena la sangre: esta capacidad de almacenar la sangre permite una mayor
circulación de músculos y tendones cuando existe el ejercicio y cuando existe el reposo
regresará a ser almacenada por el hígado. Otro factor importante es que este almacenaje
de sangre del hígado es importante en la regulación del proceso menstrual en la mujer.
Gobierna los tendones: si la función normal de la madera es el movimiento es claro
comprender que el hígado gobierne los tendones, de su nutrición depende el libre

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movimiento de las articulaciones. Si la sangre del hígado es normal los tendones son
fuertes y flexibles por lo tanto los movimientos serán normales.
Se abre en los ojos: si bien los ojos son las ventanas del alma y están relacionado con
todos los elementos, es el hígado el responsable de la funciones de los ojos, estos están
nutridos principalmente por la sangre del hígado. Por eso se afirma que el hígado tiene
una relación estrecha con la visión y con los movimientos del globo ocular.
Se manifiesta en las uñas: La nutrición de las uñas depende energéticamente del hígado.
Un hígado suficiente mantiene las uñas con su brillo y color naturales. En la insuficiencia
las uñas mostrarán palidez, serán más finas, secas y frágiles.
Atesora el Hum o alma etérea: el alma etérea permite que en las personas presenten
atributos nobles de la personalidad, así la persona presentará rasgos de valentía, audacia,
cortesía, nobleza, etc., también será estratégica, creativa, imaginativa y con un fuerte
poder de decisión. El espíritu del hígado ama la libertad y odia la prisión, las limitaciones
y la opresión.

Fisiología del fuego:

Gobierna la sangre y vasos sanguíneos: El corazón impulsa la sangre por los vasos
sanguíneos para nutrir todo el cuerpo, por eso, el Qi de corazón es la esencia motora de
la circulación sanguínea, de este modo el corazón "rige la sangre y los vasos". Si la sangre
y el Qi del corazón (que dependen entre sí) son normales el pulso será estable y regular.
Controla la sudoración: El sudor tiene el origen en los Jin Ye (líquidos orgánicos), por
lo que ante una deficiencia del Yang Qi de Corazón, puede producirse una sudoración
espontánea, al perderse la capacidad astringente del mismo.
Se abre en la lengua: si bien el color, la forma y el movimiento de la lengua dependen
de la sangre del corazón, esta es identificada como una extensión del corazón, aunque
en este sentido es necesario indicar que se refiere a la palabra, pues el Shen o espíritu se

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expresa a través de ella. Por eso es que el exceso de del Qi de Corazón presenta como
síntoma principal la logorrea.
Se manifiesta en el rostro: Por la abundante red capilar facial la cara muestra la
función cardiaca. , Y por lo tanto, es posible tener una idea de la actividad del corazón
observando la cara.Cuando la sangre es suficiente y la energía es normal, la facies del
paciente es sonrosada y el individuo se encuentra de buen ánimo, el pulso es tranquilo
regular y firme. Si el Qi de corazón es deficiente el pulso es tenue y débil Y la cara es
pálida y sin brillo.
Atesora el Shen o Espíritu: el corazón es la residencia del espíritu, posee la capacidad
de la palabra y el conocimiento y la sabiduría; la persona es capaz de adquirir los
conocimientos y de trasmitirlos a través de las distintas formas de lenguaje

Fisiología de la tierra:

Transformación y transporte: gracias a la función de descenso de la energía del

Estómago y de ascenso de la energía del Bazo se realiza la función digestivas de los
alimentos lo que permite la formación del Qi del cielo posterior, la formación de la sangre,
la formación de los fluidos corporales, además de mantener normales las otras funciones
del Sistema Bazo Tierra. Un funcionamiento normal del bazo implica mantener la
estructura corporal en condiciones normales pues el Qi del cielo posterior e distribuido
por todo el sistema energético.
Controla la sangre: en el sentido de mantener la sangre en el interior de los vasos
sanguíneos, evitando la extravasación previniendo la aparición de las hemorragias.
Sostiene los órganos: algunas escuelas refieren que los ligamentos son parte de este
elemento, por esta razón los órganos se mantienen en su lugar gracias al Qi de Bazo,
recordemos además que el flujo del Qi de Bazo es ascendente.

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Nutre los músculos y los miembros: la función del bazo es la trasformación y transporte
de los nutrientes, forma la sangre y los fluidos que se encargarán de nutrir y humectar los
músculos. Se plantea que la función del Bazo es formar la masa muscular mientras que la
fuerza depende de la energía del Hígado. Si la energía del Bazo es normal la formación y
mantenimiento de los músculos será normal.
Se abre en la boca: la boca se relaciona con el Bazo-Páncreas por relación de los canales,
y por ser el punto de inicio de la digestión. A través de ella el Bazo-Páncreas mantiene un
correcto funcionamiento de la función gustativa.
Se manifiesta en los labios: cuando la energía del Bazo en normal, los labios son rosados
y húmedos, el apetito es bueno y tiene la capacidad de diferenciar los cinco sabores.
Atesora el Yi o ideación: es la capacidad de generación de ideas, es la reflexión que
permite a las personas poner el conocimiento de una manera idónea para afrontar los
problemas. Cuando hay un estancamiento de la energía del Bazo, la persona es una
rumiadora de ideas que le puede conducir a la obsesión.
Fisiología del metal:
Gobierna el Qi y la respiración: El pulmón inhala el Qi puro de la naturaleza
(alimentación celeste) con el propósito de mantener los procesos fisiológicos del cuerpo
humano y expulsa el Qi turbio a través de la espiración. El Qi puro inspirado se reúne con
el Qi proveniente de los alimentos (alimentación terrestre) y se forma el Qi defensivo
(Zhen Qi) de éste, una parte asciende a la garganta para regir el proceso respiratorio y otra
va al corazón para distribuirse por medio de los vasos a todos los órganos y de allí a los
meridianos.
Dispersión y descenso: se tratan de dos manifestaciones del Pulmón íntimamente
relacionadas, cuando la función de dispersión es normal, la función de descenso también
lo será. El Pulmón a través de su función de dispersión, distribuye el Wei Qi por toda la

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superficie corporal, uniéndose a la piel. Por medio de su función de descenso envía el
Qi hacia el riñón, por esta razón se le conoce como la fuente superior de las aguas. El Qi
de pulmón se dirige hacia abajo desde el calentador superior al inferior y a esto se llama
función de descenso.

Controla los meridianos: gracias a la función de dispersión el pulmónhace circular el Qi

por todo el cuerpo. Recordemos que el recorrido de la energía empieza en el pulmón de
3 a 5 a.m. y luego de recorrer todos los canales termina en el hígado de 1 a 3 a.m. cerrando
el ciclo.

Controla los pasajes del agua: La acción más importante del pulmón es la de descenso,
a través de la cual aporta energía al ming men (riñón yang) y abre la vía delos líquidos
superiores haciéndolos descender al riñón (riñón yin). Una parte de los líquidos es
expulsada al exterior en forma de sudor y la otra parte después de pasar porla acción de
descenso baja al riñón, es transformada en orina en la vejiga y finalmente expulsada como
orina.
Se abre en la nariz: la función de la respiración y el olfato dependen de la función normal
del pulmón, las cuerdas vocales y la garganta también dependen de la energía del
pulmón, la fuerza o tono de la voz es un indicativo del estado de la energía del pulmón.
Se manifiesta en la piel y los vellos: es importante reconocer que piel y vellos se
transforman en lugar por donde recorre la energía defensiva Wei Qi, cuya función es
calentar el exterior y proteger al organismo de los factores patógenos externos. El pulmón
además por su función de dispersión nutre y humedece la piel y además es el responsable
de la apertura y cierre de los poros.
Atesora el Po o Alma Corpórea: permite que la persona sea positiva, que busque el lado
positivo de las cosas, tenga una alta valoración, permite que brinde apoyo yprotección,
así como ser el líder protector.

Glosario de términos
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Resonancia.- es un fenómeno que se produce cuando un cuerpo capaz de vibrar es
sometido a la acción de una fuerza periódica
Correspondencias.- fenómenos de la naturaleza particulares de cada elemento
Ciclo Sheng.- ciclo de generación, externo, relación madre e hijo
Ciclo Ke.- ciclo de control, adaptación, interno, relación abuelo nieto
Jin Ye.- fluidos corporales distintos a la sangre
Zhen Qi.- Energía de protección
Ming men.- la puerta de la vida, punto de acupuntura 4 del Du mai

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Bibliografía
• Padilla, José Luis: Tratado de Sanación en el Arte del Soplo, Ed. Universidad
Nacional de Colombia, Bogotá, 2012.
• Willians Tom: Medicina China, La Curación a través del equilibrio corporal, Ed.
Tikal.
• Kolster Bernard; Waskowiak: Atlas de Digito Puntura, Ed. Libsa, Madrid, 2007.
• Lasvi Carlos, Estudio General sobre Medicina Energética, Ed, Mirach, S.
L. Madrid, 1996.

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 Unidad 4.-
Conceptos generales de la anatomía energética

Objetivo:
Interiorizar los conceptos generales de la anatomía energética

Competencias a desarrollar:
el estudiantado tiene la capacidad de clasificar los canales energéticos según su
polaridad e identifica su recorrido externo.

Prueba de Diagnóstico:
• Escriba los canales de polaridad Yang de las manos.
• Escriba los canales de polaridad Yin de las manos.
• Escriba los canales de polaridad Yin de los pies.

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Desarrollo de contenidos

Anatomía Energética
En los siguientes esquemas, se presentan los distintos canales que se reconocen en la
anatomía energética:
Figura 8. Tipos de canales energéticos

Canales Principales
Los canales principales en este entretejido energético se organizan a su vez en parejas,
determinadas por su polaridad Yin y Yang (acoplados) Yin con Yin o Yang con Yang
(unitarios).

Canales Acoplados: el canal principal de un órgano se une con el canal principal de su

víscera correspondiente, con una relación interior exterior.

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 Figura 9. Canales Acoplados

Canales Unitarios: Los canales principales se anastomosan para unir lo superior con
lo inferior y para formar distintos planos energéticos:

Figura 10. Canales Unitarios

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Vasos Maravillosos
Su misión básica es la de transportar la energía esencial para irrigar las vísceras curiosas
(cerebro, médula, útero, gónadas, huesos, etc.); así como, regular los sistemas principales
y secundarios, aportando su energía en casos de vacío y recibiendo elsobrante de energía
existente en los canales principales. Es importante comprender que la energía de estos
vasos maravillosos debería ser utilizada en procesos de emergencia o en enfermedades
graves.

Figura 11. Vasos Maravillosos o Extraordinarios

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Canales Tendino-musculares
Son los canales más superficiales de la anatomía energética, se distribuyen a nivel de
piel, tejido celular subcutáneo, tejido conectivo de ligamentos y tendones; por estos

canales recorren la energía Wei cuya función es la de abrir y cerrar los poros, facilitar la
sudoración y la circulación sanguínea a nivel superficial permitiendo una adecuada
interrelación con el ambiente y la protección ante los diversos factores patógenos
externos. Esta energía, por su circulación en gran parte superficial es de naturaleza
Yang y como acumula los desechos se considera impura.

Meridianos o Canales Distintos

Son canales que parten de los meridianos principales ubicados generalmente a nivel de
las grandes articulaciones, se les identifica como vías de defensa endógenas, en ella
circula la energía Wei la que progresará a cada órgano o víscera correspondiente.

Canales Luo longitudinales

Siguen el trayecto de los canales principales y su función consiste en mantener la
comunicación energética entre los canales principales y secundarios. Según Nogueira son
vías derivativas que tratan de preservar a la mayor parte del canal principal y al órgano o
víscera correspondiente, de las agresiones y contaminación.

Los meridianos Luo transversales

Su función principal es regularizar las energías del órgano y la víscera de un mismo
movimiento, equilibra por lo tanto Yin y Yang. Esta función se realiza gracias a la
conexión existente entre el vórtice Luo de la víscera con el resonador Yuan del órgano y
viceversa entre el resonador Luo del órgano al vórtice Yuan de la víscera).

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 Figura 12.Horario Energético de los Canales Principales

Glosario de Términos:

Canales principales.- circuitos energéticos por donde recorre la energía

Canales acoplados.- unión en parejas de un canal de polaridad yang con uno de
polaridad yin
Canales unitarios.- unión de dos canales de polaridad yin o dos de polaridad yang
Vasos Maravillosos.- canales por donde recorre la energía más pura, sirve de reserva
energética
Meridianos distintos.- ubicados generalmente a nivel de las grandes articulaciones, se
les identifica como vías de defensa endógenas
Tendino musculares.- también llamados superficiales, recorren por la piel
Luo Longitudinales.- puentes de unión longitudinal de un canal energético
Luo transversales.- puentes de unión transversal de los canales acoplados

Bibliografía
• Padilla, José Luis: Tratado de Sanación en el Arte del Soplo, Ed. Universidad
Nacional de Colombia, Bogotá, 2012.
• Willians Tom: Medicina China, La Curación a través del equilibrio corporal, Ed.
Tikal.
• Kolster Bernard; Waskowiak: Atlas de Digito Puntura, Ed. Libsa, Madrid, 2007
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 Unidad 5.-
Conceptos generales de la Prevención

Objetivo:
Interiorizar los conceptos del Qi Gong, masaje y la meditación como elementos
preventivos o de regulación de la energía

Competencias a desarrollar:
el estudiantado tiene la capacidad de realizar ejercicios Qi Gong, masaje y la meditación
como elementos preventivos o de regulación de la energía.

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Desarrollo de contenidos

El Qi Gong
Si se considera que “la principal característica de la energía es el movimiento, lo
importante será prevenir su estancamiento” 7. Se han descrito diferentes formas para
mantener la energía en movimiento, como ejemplos citaremos al Qi Gong, Tai Chi, Chi
Kung, los movimientos aeróbicos, el yoga, etc., técnicas estas que buscan principalmente
“el movimiento de la energía con el propósito de mejor la salud, lafuerza interior y
la realización espiritual”8. Claro está que existen otras técnicas como la acupuntura,
moxibustión, masaje, ventosas, reflexología, etc., que también son usadas en la
prevención de las disarmonías energéticas.
Recordando la anatomía energética nos damos cuenta que la mayoría de los resonadores,
vórtices o puntos de los canales de acupuntura se encuentran a nivel de las

7
Padilla J.L: Qi Gong, En La Sanación del Espíritu, Ed. Escuela Neijing, España, 1999.
8
Wong, Kiew Kit: El Arte del Chi-Kung, Como Aprovechar al Máximo la Energía Vital, ED. Urano, España, 1996.

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articulaciones, por lo tanto, lo más aconsejable sería realizar ejercicios que propicien el
movimiento articular, se propone que cada día comencemos estos movimientos por las
articulaciones del pie, tobillos, rodillas, caderas, cintura, articulaciones de las manos,
muñecas, codos, hombros para proseguir con las articulaciones de la columna vertebral
empezando por la cervical y continuando por el dorso lumbar, estos movimientos deben
acompañarse de una respiración tranquila, si es posible llevando el aire al abdomen y
buscando un espacio tranquilo que facilite estar en silencio(estos movimientos deben ser
de flexión, extensión y rotación, siempre buscando la armonía bilateral del cuerpo), para
la Escuela Neijing este tipo de movimientos deberían ser considerados una forma de Qi
Gong libre y se recomienda por ser de fácil realización, para todas las personas
independientemente de su edad cronológica o estado de salud y además no necesita de un
maestro o guía profesional.
El Masaje
“El masaje, desde el punto de vista energético, es la expresión de una toma de
compromiso en el sentido que la persona que lo recibe, se entrega en la quietud, en el
silencio y en la soledad. Estas son las tres condiciones para que el sanador acceda con
su intencionalidad a todos los elementos de su cuerpo”9
Cuando se habla de disarmonías energéticas, generalmente se toma como base de las
mismas a la pérdida del equilibrio entre sangre y energía (yin y Yang), en este contexto
la medicina tradicional china nos orienta a la utilización del masaje como una estrategia
válida para la prevención y recuperación de este equilibrio. Existen distintas escuelas y
técnicas de masaje, todas utilizan las vías sanadoras de las manos y toman comoreferencia
el recorrido de los canales energéticos, puntos ashi, estancamientos de sangre, etc.Por citar
un ejemplo: si realizamos el masaje siguiendo los resonadores Shu Antiguosdel Bazo
y Pulmón estaremos reforzando los procesos de la alimentación terrestre(alimentos)
y la alimentación celeste (Respiración) tan necesarias para la formación dela energía,
sangre, líquidos orgánicos, todos estos conocidos como sustancias vitales para la
homeostasis del ser humano; si este masaje además se realiza en un espacio de respeto,
calidez y desde el punto del servicio, también se logrará actuar sobre la energía

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psíquica del paciente, logrando un efecto holístico en ese ser de luz que ha puesto su fe
en este proceso preventivo.
Figura 13. Resonadores Shu Antiguos de Bazo y Pulmón

La Meditación
Otro elemento propicio en busca de la prevención es la meditación que: sustentada en la
quietud, en una respiración armoniosa dirigida a la región infra umbilical y en evitar
cualquier pensamiento nocivo, permita que las emociones o sentires, sean percibidos de
una manera adecuada para que nuestras conceptualizaciones de nuestra forma de vivir
sean correctas y se expresen a través de un comportamiento de aceptación o rechazo.
Mientras más armoniosa sea la relación entre nuestros sentires, pensamientos y haceres
menor será el riesgo de enfermar (sabemos que la ira estanca la energía del hígado, la
euforia asciende la energía del corazón, la obsesión daña la energía al Bazo, el miedo
consume la energía del riñón y la tristeza depleta la energía del pulmón); desde la
perspectiva occidental se reconoce que las emociones al estar alteradas modifican el
estado inmunológico de las personas haciéndolas susceptibles a determinadas patologías.

Glosario de términos

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Qi Gong, Tai Chi, Chi Kung.- arte del movimiento de la energía
Acupuntura.- técnica de la medicina tradicional china que a través de colocar agujas en
puntos específicos busca mantener o recuperar el equilibrio energético
Moxibustión.- técnica de la medicina tradicional china que a través de aplicar calor en
puntos específicos busca mantener el equilibrio energético
Ventosas.- técnica de la medicina tradicional china que a través de aplicar de copas de
vidrio busca evitar los estancamientos de sangre y energía
Puntos Ashi.- Puntos Dolorosos
Shu Antiguos.- Sistema de puntos de acupuntura que toman como referencia al
comportamiento del agua y que representan a los cinco elementos en cada canal principal
de energía

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ibliografía:
• Padilla, José Luis: Tratado de Sanación en el Arte del Soplo, Ed. Universidad
Nacional de Colombia, Bogotá, 2012.
• Wong, Kiew Kit: El Arte del Chi-Kung, Como Aprovechar al Máximo la Energía
Vital, ED. Urano, España, 1996.

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