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CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA IROSO MEJI

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REZO: BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN. OLOKUN
APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU ELEGUERE NI MEJI
KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADI-
FAFUN ESHU.

SUYERE: ´´ OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN

OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN. ´´
IFA de:

-Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.

-Es el Odu Meji más importante de Ifá.
-De fuego.
-La profundidad de la tierra.

REPRESENTA.

-La tarde sin la luz del sol (poniente).

-La sepultura.
-El fondo del mar.
-Lo desconocido.
-El Tablero de Ifá.
-El ocaso.
-El Trueno.
-El Rayo.
-El vapor interno.
-Las entrañas de la tierra.
-El pájaro misterioso.
-El espejo.

NACE:

-El rito del Ituto.

-El serrín (Iyé)
-El Árbol de OSUN (el espíritu de OSUN)
-El rojo vino.
-El Cordón.
-El pájaro Pedorrea.
-El cardenal.
-Las fosas mortuorias, este Odu manda a todos los agujeros de la tierra
-El ashé Osun Naburuku
-La Luciérnaga, o sea, el Cocuyo, el que por virtud de OLOFIN alumbra las noches con su luz.
-La Bóveda de OSANYIN.
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-Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe.

-Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha.

MARCA:
- Suicidio y pérdida de la memoria

SEÑALA:

-Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos.

-Vida corta porque ORO-IÑA se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, na-
die lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.
-Victoria de guerra
-Viaje
-Pequeños caminos, las armas del pueblo.
-El corte del pelo indica la jerarquía.
-Dispersión de los extranjeros.
-Tranquilidad, paz y prosperidad.

HABLA:

-De que aquí es donde se derriban los árboles.

-De que aquí SHANGO le quitó los cuatro poderes a OSANYIN.
-De accidentes.
-De miserias.
-De trampas.
-De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
-Que en este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.
-De que es un Ifá fuerte y peligroso.
-De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.
-Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
-Que con agua no se apaga la candela.
-Que el Awó que le salga este Odu no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se
muera.
-Las furias del cementerio.
-Que aquí SHANGO señaló donde estaban las 16 posiciones.
-Que este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
-Que son los ojos de la divina providencia.
-Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enmi-
gos.
-Que el Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a OSHUN y ponerle cinco pañuelos
amarillos.
-La vista y la lágrima.
-Que la persona está pasando mala vida.
-De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
-De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
-De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
-Que la persona llegará a estar bien.
-De que Ud. está peleando con otra persona.
-De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
-De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
-De alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá.
-De Apaciguar a Osun.
-De problemas financieros y emocionales.
-De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.
-De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.
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PROHIBICIONES.

-No se puede portar cuchillo

-No se puede usar ropas de óvalos
-No se puede ir al cementerio
-No se puede hacer SHANGO ni AZOJUANO (San Lázaro).
- No se come: plátanos indios, Manzanos, Marañón, Ciruelas rojas, Limón del santísimo.
-No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l
hueco o zanja y después brinca.
-No se puede sentar en silla sin fondo.
-No se usan plumas de loro.
-No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

RECOMENDACIONES

-Hay que respetar al mono, pues el OSANYIN de este Ifá lleva cabeza de mono.
-Ponga dentro de su Ifá una escalera chiquita.
-Se duerme con dos velas encendidas.
-Dentro de su Ifá Awó pone monedas de Oro, Plata, Bronce y Cobre.
-Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
-De gracias a OBATALA que lo está favoreciendo.
-No entre en ninguna casa que esté vacía.
-No eche maldiciones.
-No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
-Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

HIERBAS DEL ODU

Ewe Ayo (Guacalote), Acebo, Corazón de Paloma, Botón de Oro, Jobo, Piñón de Botija, mata de Ikin,
Vicaria Blanca, Árbol de Osun, Ceiba, Moruro, caoba, Salvia, lirio, lino de río y meloncillo.

REFRANES DEL ODU.

-Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

-Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
-El que parió derecho, parió jorobado.
-Iroso Meyi es la fuente.
-Los ojos que dicen que ORÚNMILA no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
-Sin obstáculos no hay éxitos.
-Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
-Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
-Si me quejo, será peor para mí.
-Yo sacrifico para ESHU y para los ANCIANOS DE LA NOCHE.
-Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
-Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
-Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a
cada una de ellas.
-La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y
alargarán la vida.
-El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
-El que puede cambiar el curso de la muerte.
-Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
-Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
-El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
-El fuego se extingue, el Sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
-Él abandona la casa y regresa a la casa.
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-La vergüenza es una gran enseñanza.

-Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI.

Este el Odu Nro. 5 del Orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud.
Alimente su cabeza y apaciguar a OSUN. Debe apoyarse en IFA y sus principios.

La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar IFA y
apaciguarlo. Iroso Meji denota dificultad financiera y emocionales. Pero no importa cuan dura parezca la
vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pen-
samientos malignos.

Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.

Este Odu demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “El
hombre propone y Dios dispone”.

Este Odu requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus Ances-
tros, particularmente al padre vivo o muerto.

Los nacidos bajo este Odu deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos
difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes.

Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que
hacer sacrificio, pues Iroso Meji dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá
ser Babalawo.

Este Odu es masculino. Representa el Tablero de IFA. El Iyefá de este Odu lleva polvo de oro. Es el plane-
ta Incandescente. Es hijo de Noni y de Akasan.

Representa la tarde. La mitad del Mundo del poniente, o sea el Ocaso. Su día propicio es OYE-RIRU-
RIRU (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente OLE AGBA Mercurio. Metal Azogue. Color para
vestir; amarillo canario. Este Odu es fuego. Manda a todos los metales.

En este Odu se conoció el aserrín. El árbol de OSUN. El rojo vino. El cardón.

El pájaro de este Odu es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla
de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento.

Este Odu es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda
en todos los huecos y agujeros de la Tierra

En este Odu hablan los siguientes ORISHAS: Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun, Sankpana (San
Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá, Oshún, Ogún, Osanyin (Ozain)
Nana Burukú, Juero, Obatalá.

El hijo de este Odu es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni a sus ami-
gos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho.

Cuando este Odu aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los
hijos de este Odu se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
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Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le
aconsejará sacrificar un gallo a Eshu y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orún-
mila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la per-
sona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económi-
camente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios
prescritos.

Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacri-
ficar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una pun-
ta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el
fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo
pretendida por dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su
elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja.

Usted debe sacrificar un pargo (Ejá-Bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido
que consiste en un objeto que le han dado a guardar.

Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un ga-
llo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que Olokun le traerá la prosperidad.

Usted debe recibir a Olokun.

En este Odu debe sacrificar a Olokun lo que IFA prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista.

Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales
consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre us-
ted la maldición divina.

Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo o caiga
usted en una trampa.

Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una tram-
pa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer.

Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo
no debe tener pájaros enjaulados.

Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orúnmila, y ofrendar una cada
día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada.

Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.

Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de
dinero a Eshu para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia.

Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad
Olokun lo que le indique IFA y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con
éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo.

Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.

Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el Sol y a la lluvia.

Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.

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Usted debe sacrificar a ORISHA-NLA dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una
bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar.

Sacrifíquele a Olokun lo que prescriba IFA para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su
posición.

Dele de comer a IFA lo que prescriba Orúnmila para no perder la memoria.

Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a Oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a
Orúnmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto,

Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Odu señala victoria de guerra, pe-
queños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros.

En este Odu hablan todos los Dioses marinos.

En este Odu fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de Rayo
(Odu-Ará), donde Shangó se llamó: OLOGBUN EYILA SHEBORA.

Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el Sol de frente, para evitar enrojecimiento o
quemaduras en los ojos.

Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.

Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; úna-
se a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le
vaya.

No se puede ir a velorios. Dése siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del Ituto.

Por este Odu debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.

Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de
loro para la envidia.

Para el Awó su IFA lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón.

Se debe recibir la Deidad Oduduwa con un Osun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas.

Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshu, por eso la clave del Odu es el sacrificio
múltiple y sistemático a él.

Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.

Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate.

Aquí habla Oduduwa Alukosa, el espíritu de Oduduwa que es Okali, “El vigilante” y el espíritu de Osun,
“el bastón”.

Este Odu representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el
pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros.

La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Odu el día que se
inicie en el culto de Osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona.

Se debe adorar a Shangó y a Obatalá.

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Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz.

Es un Odu fuerte y peligroso. Los hijos de este Odu no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a
Shangó ni a Sankpana (San Lázaro).

Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.

No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni
vino tinto.

Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.

Nace el Ashé conocido por Osun Naború. Según algunos conocedores este es el Meji más importante. Si
no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.

Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.

Nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de Santo.

Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.

La mujer con este Odu debe casarse con un Babalawo.

Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos.

En este Odu se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven
mis ojos”. Iroso Meji es; “El ojo de la providencia”.

Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la
vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga
cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo
pierde.

Aquí Shangó le quitó el poder a Osanyin (Ozain).

Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme
militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se
encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado
para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte
antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene pro-
blemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo
pierden.

Aquí fue donde Oro-Iña y Agayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo
de este Odu no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”.

Nace la bóveda de Osanyin (Osain). Nace que la chiva que se le da a Orúnmila, todos los Babalawos la
toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente Suyere “ Pairo Pairo Ikú Ofo Ri buyema “ y
aguanten la soga que se pondrá dentro de Orúnmila.

Señala destrucción de casa y desajuste.

Aquí se le pone a Eshu un güiro agujereado con cocuyos adentro.

Iroso Meji es el capataz de los Ladrones. Eshu le proporciona muchos bienes si le sacrifica.
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Hay que respetar a Oshún y a Yemayá. El Egun de este Odu se llama EBIDI JAWOFIYA LULE.

Olodumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Odu nadie puede.

Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.

Use espejuelos obscuros. Dele un carnero a Shangó.

Nace el aserrín, el árbol de Osun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el
cardenal.

El Babalawo con este Odu de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y duerme esa noche con
dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la Tierra (Otá-Olé).

Para salvar a una persona atada por la brujería el Babalawo marcará en el tablero de IFA el Odu Iroso Meji
con el Iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:

“Leopardo de negra lengua (falsa hierba)

Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.

Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse
en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Ogún.

ESHU EL ODU IROSO MEJI.

Eshu Iroso Meji.

Este Eshu es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y
de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Odu Iroso
Meji. La carga lleva: cuatro Ikinis chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pi-
mientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de
coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao,
aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de
gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero,
cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la
casa del interesado. Demás carga de los Eshus. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se
completa con lo que diga Orúnmila. Este Eshu deberá comer un pescado fresco.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI.

Gripe y otras epidemias, virosis, problemas menstruales, problemas en el parto, padecimiento de la vista
(enrojecimiento o ceguera), problema con la memoria, padecimiento de la columna vertebral, extremidades
lisiadas por caídas o quemaduras, parásitos o lombrices intestinales, enfermedades o erupciones de la
piel.

OBRAS DEL ODU IROSO MEJI.

Ebó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela
chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.
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Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de
prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a OSHUN, del gallo de ESHU, del
carnero de SHANGO, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío
se cuela, se rezan los 16 MEJIS en el tablero, después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a ORUNMI-
LA si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayu-
na media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se
unta en las manos y se llama a SHANGO. Se reza Iroso Meji, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y
se le pone a SHANGO 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una ceiba, poniéndolos hacia el po-
niente para iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para OSHUN y otro para ESHU.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero; tam-
bién se le pone a ESHU un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un OSUN de tres columnas y se remata por una palma, de ese OSUN se cuelgan las siguien-
tes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se
carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un Inkin, en
cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa
dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obatalá:

Se ponen 16 plátanos a OBATALA, el Awó de este Odu pone a OBATALA de vez en cuando debajo de la
cama y duerme con dos velas encendidas ese día.

Nota:
En este Ifá, por Ikú, se hace Ebó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un
OSUN de 4 columnas cargado. Este palo con el OSUN se entierra en el patio bien firme se cementa y se
carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del Awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres Macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de Piñón de
Botija, sal en grano, una guinea (dada a OGUN la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza Otura Ka, se
coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una
cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante y
aceite, esto se hace al pie de OGUN 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra con
el nombre del enemigo, se hace Ebó de Oshe Bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una na-
vaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con El cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se
le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el mate-
rial de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá
matarlo, porque a los hijos de este Odu les pasa lo que ellos quieran.
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RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO MEJI.

LOS TRABAJOS MAS IMPORTANTES DE ESTE ODU EN EL CIELO Y LATIERRA.

Fue el que lanzó Ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel
que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que profetizó: "el
que diga que los ojos de ORUNMILA no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas.
Odu de Ifá Irosun Meji.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU IROSUN OGBE (IROSO OGBE).

1- El nacimiento del Odu Baba Irosun Meji.

Los Sacerdotes de Ifá que le hicieron adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la Divinidad de la desgracia o del Infortunio (Elenini en Yorubá o Idogo
en Benin) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshu. También le fue dicho ofrecerle
un guineo a su Ángel de la Guarda.

Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de Ifá.
Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las difi-
cultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de Ifá.

Entretanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda apareció ante él diciéndole que era el respon-
sable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al despertarse
por la mañana decidió llamar a su Ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su Ángel de la
Guarda el que se le había aparecido durante la noche.

Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su Ifá y le dio un chivo a Eshu. Su Ifá le
aconsejó que regresara al Cielo y que se presentara antes a OLODUMARE , de quien no había obtenido
permiso para venir a la Tierra. para su viaje al Cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un pa-
quete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él
obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación.

Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el Cielo y la Tierra y tuvo que cruzar siete colinas
antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al Palacio Divino donde se encontró con el cui-
dador de la habitación divina, la divinidad del Infortunio o Yeye Muwo, la madre de los obstáculos. Se arro-
dilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales.
Yeye Muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en
la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quim-
bombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los Obstáculos
en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Irosun meji estaba preparado de manera ab-
soluta.

Después de esto, Yeye Muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en
el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la Tierra. Después de pedir todos sus de-
seos. OLODUMARE lo bendijo con su maza divina.

Al escuchar Yeye Muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que pudiera
salir. Eshu le hizo señas a Irosun Meji para que partiera de inmediato hacia la Tierra.
 13

Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a OLODUMARE por el
hombre que había estado pidiendo deseos y el Padre Todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella le
preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y OLODUMARES
replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos.

A pesar de todos los regalos que Irosun Meji le hiciera a Yeye Muwo, ella no obstante, partió de inmediato
en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos,
de manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.

Al ver Yeye Muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con el
mismo.

"Esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente
para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del infor-
tunio es haciendo sacrificio.

Con esa marca Yeye Muwo proclamó antes Irosun Meji e ,ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que
nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la Tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte
de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la os-
curidad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados.

El dolor de la herida hizo que Irosun meji perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad to-
tal. Al despertar se halló en su cama, en la Tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes. Des-
pués de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó.

El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifá se mantiene en el aceite de palma antes de
que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero, durante el
cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la Tierra.

2-“TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Irosun Meji, quien se encuentra asociado con dos tra-
bajos principales y uno menor en el Cielo.

Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra.

En el Cielo él era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les
orientó buscar el apoyo de ESHU, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradi-
cionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora). ORUNMILA
fue el único que le ofreció un chivo a ESHU.

Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el pri-
mer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al Cielo”.

En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo le
llegó a ORUNMILA su momento de peinar canas.
 14

Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su
turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al
Cielo.

Mientras tanto, él sondeó su IFA, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a ESHU con un chivo. También
debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de
rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a
todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconse-
jado.

Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el Cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza. Nada mas que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de ORUNMILA deb-
ía retirarse el gorro. En ese instante ESHU rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa
situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la
cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitan-
tes, pero sin que lo supieran.

En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a ORUNMILA cuando iba a morir. Él respondió que
había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la
muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masi-
va, si él era la única divinidad conocida designada para morir.

Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percata-
ron para su asombro que estaban completamente canosos.

Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
“desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La re-
solución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por mas tiempo la
vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como ORÚNMILA cambió el decreto mórbido de las divini-
dades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la Tierra por mas de cuarenta o
cincuenta años.

3- “ IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE”.

En esa etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos
era llamado Ojikutu kutu gbede.

Una mañana Ifá Alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio
rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrote, de manera
que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chi-
vos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inmi-
nente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshu.

Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun
Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifá
Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.

Él sondeó Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un
tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor por
todo el pueblo cantando:

“Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

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Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche Ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua
y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono.

También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.

Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adi-
vinación y el sacrificio hecho por él.

4- “ SE ADIVINÓ PARA INÁ (fuego), EYIN (la fruta de la palma), IKO (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para Iná (el fuego), Eyin (para la fruta de la Palma y para Iko (las ramas de la Palma).

Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo Iko realizó el sacrificio. Cuando
su padre un jefe murió Iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a Iná.

Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vi-
no, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover Iko se quitó la estera y no murió. Él
obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

5-“SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO”.

Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño,
pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio.

Los niños de Iroso Meji encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

6- Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra.

En el Cielo era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les
orientó buscar apoyo de Eshu, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicio-
nalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orúnmila fue
el único que le ofreció un chivo a Eshu.

Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el pri-
mer mandato que decretaron fue que: "Cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al Cielo".

En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le
llegó a Orúnmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabe-
za, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir.

Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al Cielo.

Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un chivo. También debía
moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de
palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas
las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado.
 16

Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el Cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza.

Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orúnmila debía retirarse el gorro y en
ese instante, Eshu rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa-saco, situado en la entra-
da y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después
de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo
supieran.

En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orúnmila cuando iba a morir. Él respondió que hab-
ía terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte ma-
siva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la
única divinidad conocida designada para morir.

Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se perca-
taron para su asombro que se hallaban completamente canosos.

Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
"Desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La
resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más
tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orúnmila cambió el decreto mórbido de las
divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la Tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.

7- Se adivinó para el Gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries
como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.

El Babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: “Qué así sea”.
El gallo rehuso dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (La Muerte).

8- Se adivinó Ifa para la cabeza.

Adeshi, fue el Awó que adivinó para la Cabeza cuando iba a recibir un gorro de Santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de Santo si no hay un derramamiento de sangre, como es impo-
sible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Odu encuentran difícil la vida si no sacrifican.

9- Él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el Cielo, sólo tenía su
boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a
Orúnmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la Tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios
con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshu. Después que él sacrificio se hizo, le fue
dada una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrificatorio. Con la segunda
boca, él debía defenderse y luchar por au alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido con
su adivinador.

Por consiguiente, al llegar a la Tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su
víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier co-
sa, pero no las semillas de Orúnmila (Ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.
 17

10- Él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la Tierra:

Ejeji laasun lere, ejeji laasun

Eji lomo eku sun loko, odeta eji lomo eja sun lomi, odeta.

t. Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen

Dos ratas deben acoplarse en la Tierra para engendrar una tercera rata.
Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el Objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la Tierra. Él
les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermen-
tado (ugbodo ogidi en Yorubá y ewario en Benin) para con todo preparar una sopa.

Él usó los materiales para servir a su Ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó ve-
getales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del sa-
crificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos.

Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en
tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados.

Si este Odu aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas
para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a Ifá, y seguramente
saldrá en estado.

11- Hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la Tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la Llu-
via en el Cielo. Un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede Orun fue el que hizo la adivinación para ella
y le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas
secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad
física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su mari-
do.

Tan pronto como se encontró con un hombre llamado Orun (Sol) en la Tierra, que era más apuesto, me-
nospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort.
Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el Sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en
desafío al consejo de Irosun Meji, ella comenzó a vivir con el Sol, su nuevo marido.

No mucho tiempo después, el hogar del Sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y se-
co, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto,
comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco.

Cuando el Sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la visitó
en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer.

Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito
desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no
saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando,
ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada
alas altas temperaturas circundantes.

Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió pronto
y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido
en el Cielo (Lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:
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Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.

Cuando la Lluvia oyó por casualidad su grito en el Cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella,
y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse.

No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshu.
Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía
algunos maderos abrasadores, los cuales la Lluvia no pudo alcanzar.

Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales
perdió y quedó tullida.

Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos
durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "Una mujer
nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo".

12- Irosun Meji comienza una nueva vida en la Tierra.

Al olvidar sus deseos en el Cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por
algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al
efecto de la maldición de la madre de los Obstáculos.

Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro
en su arte y práctica de Ifá.

Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomote en Benin) que tenía la
costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en
estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño.

Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro Sacerdote de Ifá llama-
do Adawaara se wara, lo visitó.

Él era famoso por las adivinaciones y prediciones que hacía, ya que se manifestaban al instante. Cuando
hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido adulterio
después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco
estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante
el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.

El séptimo día, Irosun Meji visitó otra vez a Adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de
nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un sacrifi-
cio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar
en la vida. El muchacho fue nombrado Ifamude (Ihasaimbo en Benin). Cuando creció, se preparó un bu-
merang (ekpede); el Sacerdote de Ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días
sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su Ángel de la Guarda. Su madre era llamada tam-
bién Deyi.

Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en
la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo
asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre.
Casi al unísono, los caprinos comenzaron a cantar:
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Uja bele bele ta ko ko

Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es que los caprinos se estaban lamentando porque Irosun Meji y su esposa
Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la
casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el
altar de Ogún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las
ropas de Deyi que llevaban encima.

Cuando Deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus
ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró los
sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al
bosque.

Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él le dio las gracias a sus antepa-
sados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de inmediato, el
cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo de
robo.

13- La benevolencia de Irosun Meji.

Irosun Meji siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultades. Uno de los beneficiarios de su
benevolencia fue un campesino llamado Ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus
cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Ode que se dirigió a él en
busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el fa-
vor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a
descuartizarla y asarla.

Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una desfi-
guración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de
sus cultivos, los rayos del Sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes
empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensa-
ron con burda ingratitud.

Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un hombre
que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes visi-
tas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en condiciones
de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus amigos Ode y Ogbe
habían ido ante ella para difamarlo.

Entonces él le imploró a su Ángel de la Guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le
trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó
hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desa-
güe (urorame en beni) de su casa.
 20

Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y
presentable.

Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco
después, se casaron y fueron felices y próspero por siempre.

Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Ode

Loma kapanju Ogbe
Olun.

Significa que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino
será batido por los rayos del Sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser
muy próspero y famoso.

14- Él hizo adivinación a Airowosebo y a la reina madre del trono de Benin.

Arigala rigala hizo adivinación a Airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el sacri-
ficio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida.

A cambio Airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benin cuando ella estaba ansiosa de
tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. n cuanto ella entró a
la casa de Airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio
quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benin. Le dijo que
hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dinero. Ella muy rápi-
do lo hizo. Fiel a las predicción de Airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un
niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benin.

Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benin. En
todos estos años Airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que
se interponía entre él y la prosperidad.

Un día en que Airowosebo paseaba por el Palacio del rey en Benin, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se
apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad de
Benin, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera).

Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a
su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo
que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el
hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.

Entonces el rey se volvió a Airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si en
realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente porque
no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por Arigala rigala. Al
preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le pre-
guntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus pro-
blemas, y él confirmó que así sería.

Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre visible-
mente próspero después del sacrificio.

Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de Ogbe
de la ciudad de Benin. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fue-
ran reunidos antes de la puesta del Sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Be-
nin era ley en aquellos tiempos.
 21

En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benin, así que debía ser buscado un puer-
co jíbaro en el bosque.

Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había un
árbol de la vida (akoko en Yorubá e ikhinmwin en Benin) en el patio de atrás de la casa de huéspedes re-
ales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día.

Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco es-
carbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el difunto
rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió
de regreso al bosque.

A la mañana siguiente, Airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había escapado
dejando detrás el tesoro desenterrado. los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, jo-
yas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapa-
tos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprar-
se un caballo.

Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio
para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un
competente Sacerdote de Ifá.
Entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de Be-
nin

15- Cómo Irosun Meji alcanzó popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benin le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él
estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un Sacerdote de Ifá llamado
Adayooko, que le hizo una adivinación a Irosun Meji, llamado de otro modo, Eleko Odere. Le dijeron que
hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una
chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.

Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los
servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas, chivos,
dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

16- Le hizo adivinación al Olowu de Owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al Olowu de Owu, a
quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia.

Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro,
una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza ama-
rilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la car-
ne de vaca.

Mientras tanto, las fuerzas armadas de Oyo lanzaron un ataque sobre Owu. Acontecimiento común por
aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de Oyo estaban sitiadas por el ejército de
Owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de Oyo, entonces se dirigió a una adi-
vinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Oluwo rehusó hacer, más doscientos un huevos,
cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabaza de aceite. El rey de Oyo rápidamente hizo el sacrificio.

En el poblado de Owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley,
pero había reñido con el Olowu de Owu. la mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer
que el Olowu se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla.
 22

Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olowu de Owu mientras
dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente.
En ese momento, las tropas de Oyo atacaron a Owu, y en la acción masacraron al ejército completo de
Owu y tomaron al Olowu como cautivo.

Cuando el Olowu fue traído como prisionero de guerra antes el rey de Oyo, este último asintió dejarlo re-
gresar a su dominio, el Olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar. Entonces
pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada,
también la utilizaron para hacerle un sacrificio a los antepasados.

17- Él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y akara de Odere.

Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra
preparó akara (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas
decidieron acercarse a Iroso Meji para una adivinación. En aquel momento él tenía tres Sacerdote de Ifá
hospedados; a saber, Adarooko, Adaroodo y Adatoro Iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación
a las dos mujeres en el hogar de Irosun Meji.

Después de la adivinación los tres Sacerdotes de Ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si
ellas hicieran sacrificio. la productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con una galli-
na, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sa-
crificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio.

Posteriormente sus comercios se volvieron próspero y los dos artículos se convirtieron en alimento com-
plementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol. Alakara
era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blan-
ca).

Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela
roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se
deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para so-
focar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía pro-
vocar el llanto de esta.

Si aparece en la adivinación Iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada apare-
cerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. no obstante,
deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijos, se ofrece
una oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

18- Ifá Alaaye toma la corona de Odere.

En esta etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros Sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos
Sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu gbede.

Una mañana Ifa Alaaye vino para una adivinación, el Sacerdote de Ifá que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes,
de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio
con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir
a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshu.

Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun
Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifa
Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
 23

Él sondeó a Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara
un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor
por todo el pueblo cantando:

Ogún dee. ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche Ogunlana , el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más anti-
gua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al tro-
no.

También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.

Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adi-
vinación y el sacrificio hecho por él.

19- La última prueba de Irosun meji.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue muy
próspero. Una mañana, uno de sus Sacerdotes domésticos llamado Eyindele Eso ibi, hizo adivinación tra-
dicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popu-
laridad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres al-
mohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio.

Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el Cielo
hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meji. La divinidad del suelo (Otá Olé) le reveló a Irosun Meji
en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápi-
damente él le ofreció una vaca al suelo. poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo.
Todos los hijos de Irosun Meji estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a pa epidemia.

Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al Cielo.

20- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO".

REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN.

EBÓ: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Osun,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA.

Awó Iroso Meji fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara; porque OLOFIN lo había mandado a bus-
car. ORUNMILA, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que
saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una
gallina y un peso. Él hizo lo indicado.

Cuando Iroso Meji iba para la casa de Olofin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó a
donde iba, Iroso Meji le dijo; que iba a casa de OLOFIN, entonces ESHU que estaba disfrazado de pobre,
le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de OLOFIN, que está tiñendo
ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Osun”.
 24

Además le dices que OLOFIN no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que
él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres,
además, que le diga a OLOFIN que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene preso, por-
que con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro.

Entonces salió OLOFIN a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji, éste le dijo, que pagara una multa a
todos los Babalawos que tenía preso; La multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y
401 pesos, y que él (OLOFIN), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a ORUNMI-
LA. Cuando Iroso clavaba su Osun cantaba:

“Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”.

NOTA: Dice Ifá que en junta de Babalawo todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo, hay muchos
presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a ORUNMILA si es él o no.

Ebó con: una chiva para ORUNMILA y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los
Babalawo que allí estén y luego se sigue operando con ORUNMILA.

21- " EL PESCADOR".

HISTORIA.

Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a
pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con ORUNMILA, él no le hacía caso, pero la mujer tanto
insistió que fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá y le marcó Ebó con: gallo, gallina, paloma, anzue-
los, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de
aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después
salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.

Kaferefun la mujer, EGUN, YEMAYA, OLOKUN, OSHUN Y ELEGBA. El Awó de este Ifá debe adorar a
OSHUN y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una esca-
lerilla.

22- " LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES".

-Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.

HISTORIA.

En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después
se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban.

Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que
llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comi-
tiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y des-
pués de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a
un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo.

Un día el pueblo eligió a Iroso Meji pero antes de ir se hizo Osode y se vio este Ifá, que le recomendó que
aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un
hueco pues había una trampa que se descubriría.
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Iroso Meji así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso es-
taba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario, resultan-
do un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meji pidió los planos del palacio y cuando le convenía visi-
tar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los
demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.

A los pocos días Iroso Meji invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando
llegaron Iroso Meji observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso Meji los
invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos
habían hecho.

Así Iroso Meji pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

23- " LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO".

HISTORIA.

Había un pueblo que gobernaba OBATALA y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor
de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más
majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre
de aquí.

OBATALA cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: Yo me voy a ir, entonces veremos que va ser
de ellos. OBATALA se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese
momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para
esta situación.

Mientras tanto OBATALA en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la
playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban cuando
trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días.

Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se
decían, si Babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayu-
da y fueron para la casa de ORUNMILA para ver si él encontraba a Babá, para que viniera a arreglarles la
situación.

ORUNMILA se realizó Osode y se vio Iroso Meji, donde Ifá le dijo que se hiciera Ebó y lo botara en un
hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. ORUNMILA se
realizó el Ebó y fue a botarlo donde Ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebó, y cual no
sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿Hay alguien ahí?, Babá estaba herido y sin fuerzas
para responder, pero se quejaba, entonces ORUNMILA cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y
cual no sería su sorpresa al encontrarse a OBATALA tendido en el hueco y herido.

OBATALA balbuciente le dijo al reconocerlo: - Hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya
que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. ORUNMILA lo sacó del
agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le
dijo: - Padre Ud. tiene que regresar, pero este no quería y ORUNMILA tuvo que insistir muchas veces has-
ta convencerle y OBATALA regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.
 26

24- " IROSO MEJI SI VE"

HISTORIA.

Aquí OBATALA se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awos, estos fueron menos Iroso Meji, y
cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces
OBATALA salió de debajo de la cama y dijo: Este sí ve.

25- " AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR".

EBO: 2 gallos, machete, Osun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se
liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de ESHU y OSUN, mucho dinero.

EBO: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.

HISTORIA.

Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su
Akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y
se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso.

Fue a casa de ORUNMILA quien le vio este Ifá y le marcó Ebó y que lo llevara al pie de una mata de cirue-
la y que se subiera y que se pusiera a comer.

Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que hacía
aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque Ud. no me quiere saludar; el hombre asombrado le
pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, El mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de Ud.
y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”.

En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y
se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los Iwo-
ros para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los Iworos se
quedaron asombrado viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salva-
ción.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a OBATALA y refrescarlo.

26- " PARA ATRAER OBINI".

HISTORIA.

Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el
otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a ORUNMILA e hizo la Ebó con:
un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a SHANGO. ORUNMILA le dijo que con
un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.

27- "ELCAMINO DEL CARGO".

HISTORIA.

Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obá de aquella tierra, les hab-
ía dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su des-
tino, entonces el Obá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desapa-
rición de sus hermanos.
 27

La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo;
no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de ORUNMILA para
que éste me diga lo que tengo que hacer.

ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después tenía que llevarla al mar, para
que así se pudiera librar de sus enemigos.

El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había
una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle
la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre.

Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de
la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas mo-
vieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempes-
tad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él
tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida.

28- " EL QUE DIO UN OJO POR VER A OTRO CIEGO".

REZO: ADIFAFUN OYU OPON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN OLARA OKO IROSO MEJI KA-
FEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN OLOFIN.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una
careta, mucho dinero.

HISTORIA.

Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era
más conforme, cuando el primero pedía algo al Obá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía
al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obá algo, siempre le daba una y era que el
Oba sabía que era muy envidioso.

Un día el Obá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los mandó a buscar
y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que Uds. quieran, pero eso sí, al que le toca
pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que
al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obá cada vez que pido algo para mí a este le da
dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obá, este será
Obati Loba (Rey de Reyes), ¿Qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un
ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo
seré el Obá y acto seguido dijo: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obá se echó a reír y
a su amigo le sacaron los dos ojos.

AZOJUANO que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a OLOFIN y este vino y le dijo al Obá
que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto seguido
mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obá?. Bueno, tú serás OBA ARA
WADELE OUN OJU OFO. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este
pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás
ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obá y verás por las vidas del
pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que has hecho
serás un Obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació dere-
cho, nació de pie por mandato de OLOFIN y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo
salvará un pueblo.

Nota: Hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

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29- "LA DEUDA DE ORUNMILA CON EL HACENDADO".

REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OKUNI ALABARA, LODAFUN GBOGBO ORISHA.

EBO: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA.

ORUNMILA estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de
dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y
contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el di-
nero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le
dio chivo a ESHU, chiva a ORUN. Le dé comer a todos los Osha y Orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva eso
y él le contestó para que Ud. chapee. ORUNMILA que en su vida había doblado el lomo le mandó a colo-
car un gorro que tenía una mata de Ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del
ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo Ud. me va a pagar la deuda?, ORUNMILA le dijo: Bien
ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebó y a Ud. se le ha
perdido un caballo siga por ahí que Ud. lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una
gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

30- " AQUÍ OSHUN SALVO A SHANGO DE LA MISERIA".

REZO: ADIFAFUN SHANGO, OBAROGUN NILE OWO ODARA, LODAFUN OSHUN.

EBO: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pes-
cado ahumado, mucho dinero.

HISTORIA.

SHANGO era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios
le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, deci-
dió marcharse de ese pueblo.

Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a ORUNMILA y te miras con éste antes de partir, así lo
hizo y ORUNMILA le vio este Ifá, donde le hizo Ebó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al llegar
allí se encontró con OSHUN que se alegró de verlo, porque quería hablar con SHANGO y este le contestó
que esperara a que dejara el Ebó y cuando vuelve OSHUN le dice; que si quería poner un negocio junto
con ella que era para vender animales de todas las clases, y SHANGO aceptó, pues era lo que él hacía y
se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

31- " LA AMBICION DEL PODER"

REZO: ADIFAFUN OBATALA, OBO NILE UNSORO ARAYE OBA ORUGBO LODAFUN ORUNMILA.

REZO: ADIFAFUN OBANILE MOWAYENI BELEGUN INLE OKEYABIANO UNSORO ARAYE OBA ARUG
SHONSHON UMBOWA ONIKA INLE SOKUN, SOKUN LAYE GBOGBO ARAYE AWIGBO ARAYE AWIG-
BO ORUNMILA UMBOWA INLE OKEYABIAMO UNSODE ADAFUN EBOTALONI EBOSUDAYE TANIKE-
LESO LOWA UMBOWA ONIKA KUMABORO KUTUN ENI AKASHO BELEGUN OBLATA BABA BELELE
UMBOWANI EBOADA OKEYABIAMO INLE TALAKO MOFORIBALE OBLATA AMONA ORE ILU FUNFUN
LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OBA ORUGBO.
 29

EBO: gallo, gallina, escalera, 16 guacalote, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dine-
ro.

HISTORIA.

OBATALA estaba gobernando un pueblo KEYABIAMO INLE y los habitantes del mismo comenzaron a
difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta
responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba.

Un día OBATALA decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y
en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que OBLATA había abandonado el gobierno se
botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba
mal por causa de la ambición del poder. Viendo ORUNMILA estos contratiempos y tanta ambición entre
los que se disputaban el gobierno, se hizo Osode y se vio este Ifá e hizo Ebó con; gallo, hierba Ayo, esca-
lera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar
a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a OBATALA que en ese
instante se había caído y puso la escalera y sacó a OBLATA de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la
gente dijeron; ORUNMILA trae a OBATALA, y como ORUNMILA era respetado allí, comenzaron a acla-
marlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que OBLATA los gober-
nara de nuevo, porque OBATALA era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: Se ponen 16 guacalotes a ORUNMILA en la mano mayor.

32- " AQUÍ FUE DONDE LA HIJA DEL REY LE ROBO EL OSANYIN DE SU PADRE AL SANTERO".

HISTORIA.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el
rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó
los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa
no lo saludaba a él. ¿Qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; Mi coro-
na es de Osha; entonces dijo el rey, ¿Tu eres de esos adivinos?. Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey,
pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró.
Le salió este Odu, el santero le dijo al rey Ud. tiene un OSANYIN y tiene que darle de comer. El rey le dijo
que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el OSANYIN que era digno de un rey, en vez de
cuentas que representaran a un Santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y
oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que Ud. lo alimente, pero si
lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su
palacio.

Al otro día el rey le dijo a su hija: Ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi OSANYIN,
que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la
casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el OSANYIN de su
padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre OBATALA en su presencia.

Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Odu por Osobo que le decía que tuviera cuidado con
una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por
causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iro-
so habla ESHU, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la
vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la
hija del rey para robarle el OSANYIN, ella se reía en su interior de cómo el Santero no había adivinado que
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ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de
comer al OSANYIN del rey; Ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el
OSANYIN al mar.

Al día siguiente el santero pensando que el OSANYIN estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y
no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su OSANYIN
y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su OSANYIN o
de lo contrario perdería la cabeza.

El Santero no sabiendo que hacer se acordó de ORUNMILA y corrió a su casa y ORUNMILA le vio este Ifá
y le dijo: Caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pesca-
do, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando ORUNMILA fue a rogarle la cabeza encontró el
OSANYIN dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su OSANYIN bendijo al Santero.

Este Santero no quería saber nada de ORUNMILA, pero después lo bendijo.

33- "AQUÍ LOS REYES CAYERON PRESOS E IROSO SE SALVO PORQUE HIZO EBO".

HISTORIA.

En la tierra y enviados por OLOFIN reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo OLOFIN recibía
los distintos informes que por medio de ESHU, que le llevaba desde la Tierra, dentro de los distintos reyes
existía la envidia y el poder de sabiduría.

Un día OLOFIN para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a ESHU a pre-
gonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de
llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.

ESHU pregonó en las distintas tierras la muerte de OLOFIN, lo que causó una gran confusión dentro de
todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un
nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebó
con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo
Ebó; y en el Ebó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encon-
trar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encon-
trar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del
palacio se iba encontrar con ESHU y este le iba pedir el tercer pollo y que después le preguntara a ESHU
como entrar al palacio.

Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de OLOFIN, según iban llegando entraban por la puerta
del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo pre-
sos por la guardia.

Iroso, hizo todo lo que le mandó ORUNMILA y cuando llegó al palacio se acercó a ESHU; quien después
de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto OLOFIN y que para poder entrar al palacio tenía que ser
por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar
y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una
señora que era OYA y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Osun
parado, y que era el Osun de OLOFIN; el cual agarró y con él en la mano obligó a OYA a quitarse de la
puerta y entró en el palacio, OLOFIN que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó
que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún
velorio que OLOFIN no estaba muerto, OLOFIN al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el
poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como Iyefá el polvo de
oro.
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34- “EL CAMINO DE ORO-IÑA”.

Historia

Oro-Iña, era la madre de Iroso Meji, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se
preguntó: ¿ Qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la Tierra?. Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie
lo comprende, nadie lo trata con legalidad.

Entonces Oro-Iña dijo: Yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón.

Nota: Para que el hijo de este Odu pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este
problema.

35- “EL PAJARO AMARRADO”.

HISTORIA.

En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso Pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula
grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “Ay, mi ca-
sa”.

La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de
sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron to-
das e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y aga-
rrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber
donde iba.

El Pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la mis-
ma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó
en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y
pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.

Nota: Por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra parte
y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.

36- “EL AWÓ Y LA HIJA DEL REY”.

HISTORIA.

Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del Awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba,
por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del Awó.

Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “Así que tú te quieres
casar con él”, lo lograrás o él morirá.

A los pocos días el rey mandó a buscar al Awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por
unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó
al Awó a otro pueblo para que le hiciera un Osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así
el rey alejó al Awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del Awó a una criada de confianza
para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como estaba para no
levantar sospechas.
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Cuando el Awó regresó al Palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le había
dado a guardar.

El Awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y
que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “ Si dentro de siete días no me la
entregas te mando a matar”.

Durante esos siete días el Awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey y
por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el Awó y le dijo: “Sé
que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el
secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue
que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su habitación y se la
diera.

Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al Awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó
ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El Awó le dijo al rey: “Majestad logré en-
contrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “En verdad que usted es una persona de mucha
suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por
no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la Princesa le dijo al rey: “Padre mío”,
quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión
y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese Awó en aquella corte.

Nota: Por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una su-
puesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea.

37- “LA LUZ DEL CUCUYO”.

REZO: Tana tana takua wewese Ina she Shangó rumbo kuaile ariku Tana Tana ina lodafun Asheda, kafe-
refun Orúnmila.

Ebo: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero.

Suyere: “Iroso Yiko, Iná mi fun fun

Tana Tana wiri wiri, Iná Pukua
Iroso Yiko”.

HISTORIA:

En este camino cuando Ifá fue a vivir a Inle Ife este fue el Odu que le salió. Orúnmila había olvidado su
paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se sintió
afligido y consultó su Okpele y se vio Irosun Meji.

Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Odu, pues la lluvia lo atormentaba, el Awó que
consultó a Iná era un Bokono Arará llamado Weweso (el gran fuego). Tana Tana (el cocuyo) cuando fue a
verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo Ifá y
a todos les mandaron el mismo Ebó.

Iná se hizo el Ebó. Tana Tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orúnmila di-
ciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a Eshu
que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshu gritaba: “tráeme una luz, tú
no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana
lo necesario para que hagas Ebó. El cocuyo se iluminó y Eshu recogió su agua en el río. Después el cocu-
yo lo acompañó hasta su casa.
 33

A la mañana siguiente Eshu le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orúnmila era amigo de Eshu,
éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.

El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orúnmila: “yo voy a ir con mi
luz al oculto sendero de Ilé Ife a buscarte tus hierbas de Ifá. Orúnmila le respondió: “está bien, no cojas
las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era Ologunsheshe (piñón africano)
y el cocuyo se la trajo a Orúnmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo
apagar la luz de éste, Orúnmila recompensó al cocuyo.

Olofin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban
casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olofin, como el fuego brillaba mu-
cho y daba calor, la hija de Olofin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego.

Olofin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshu preguntó a los presentes: ¿ Quién de ustedes hizo
sacrifico?. El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olofin.
Eshu respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshu envió un mensaje a Orun diciéndole a
Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó
del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de Orúnmila para hacer sacrifico, pero no se encon-
traba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y
la Lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él.

Entonces Shangó fue a casa de Olofin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“Iná mi fun fun Wiri Wiri, Iná Iná pukua Lodafun Iroso Yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meji.

Olofin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “ Mi hija no se casará con nadie, ella
será libre”. (La hija de Olofin era Yewa).

Shangó dijo: “ a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo
apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olofin le dio un Orikí (conjuro) poderoso al cocuyo.

“Todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: Aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser in-
vencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón Ifá),
con una lámpara de cocuyo.

38- “ EL SOLDADO ENVIDIOSO”.

REZO: Adifafun Oyu Opon mashasha Adifafun Ara Adifafun Eko Adifafun Olara Oko Irosun Meji Kaferefun
Olokun Kaferefun Olofin.

EBO: Dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un
pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

HISTORIA.

Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era
conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso
esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey
sabía que este soldado era un envidioso.
 34

Un día el rey le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a bus-
car y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso sí,
hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más contento
porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿Qué pediré? Porque el rey cada vez,
que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿Qué pediré?, Y se puso a
pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán los
dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo:
bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey
dijo: así será.

Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que estaba
pasando, se lo contó todo a Olofin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer semejante cri-
men, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos soldados y le dijo
al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (oba luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar;
pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divul-
gues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá
por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hicis-
te. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y
de pie por mandato de Olofin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a
tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

39- “ DONDE OLOFIN TENÍA A LOS BABALAWOS PRESO”.

EBO: Una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Osun de
cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino Awó Iroso Meji, fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode porque Olofin le había
mandado a buscar. En el registro salió su propio Odu y Ifá le dijo, que tenía que traer cuatro gallinas y
cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un pobre en el
camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso.

Awó Iroso Meji realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olofin. Por el camino se encontró con el
limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orúnmila le había indicado; la última vez que se lo encontró le
preguntó para donde él iba, Iroso Meji le dijo que iba para la casa de Olofin. Entonces el limosnero que
era Eshu disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la
casa de Olofin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Osun y dices que Olofin no
está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olofin está jugando con guacalote
y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan
a Olofin que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene presos, porque con la mata de
caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su entierra.

Entonces al oír estas palabras Olofin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji. Este le contestó que
producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los Babalawos que tenía preso y que
consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olofin se
tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orúnmila.

Cuando Iroso Meji clavó su Osun cantó:

“Osun Ayere Lashadawon Onire Awó Onire Mamawao Onire”.

Nota: Ifá dice que en junta de Babalawos todos están presos o donde vaya ir el Babalawo hay muchos
presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orúnmila si se le da una chiva a Ifá y la soga
la aguantaran todos los Babalawos que se encuentren allí y luego se opera Ifá.
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CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGBE
IROSO UMBO

+
I I
I I
IO
IO

REZO: Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Ele-
bo Aikodie Elebo.

IFA de:

-Abikú
-Pruebas
-Robos
-Aplastamiento
NACE:

-Que se haga Ifá gratis.

MARCA:

-Juicio público y falsos testimonios.

-Deuda con Elegba.
-Debilidad general en el cuerpo, diabetes.
-Recibir Olokun.
-Recibir Inle y Abata.
-Al Ikofafún ponerle 5 Adeléses (Ikinis).

HABLA:

-Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.

-Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no ba-
ya a perder un miembro de su cuerpo.
-De que hay que ponerle ñame a Eshu.
-De oposición por parte de la familia del conjugue.
-De enfermedades de la garganta y el corazón.
-Que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar.
-De que le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres.
-De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree autosuficiente
y superior a los demás.
-De indigencia.
-De impotencia, diabetes.
-De enemigos que lo envidian.
-De pleitos por un cargo.
-De pleito con un hermano por que pertenecía a otra persona.
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-De que Ud. está pobre y tiene los caminos cerrados.

-De deudas con ESHU.
-De muerto oscuro.
-Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA.
-Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios.

PROHIBICIONES:

-No se puede comer grasas en las comidas.

-No se puede entrar en casa vacía.
-No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa.

RECOMENDACIONES:

-Misa a sus muertos (Egun). Atiéndalos con flores y comidas.

-No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre para que no sufra un bochorno.
-Cuídese de enfermedades de la garganta, diabetes, impotencia.
-Oiga los consejos que le den y los de su mujer.
-Ruéguele a ORUNMILA con dos cocos abiertos en un plato y dos velas.
-Mire que es lo que quiere ESHU.
-Reciba a INLE y ABATA.
-Hágase un Paraldo porque hay muerto oscuro.

HIERBAS DEL ODU:

Cucaracha, Malva Blanca, Canutillo, Ruibaldo, Piñón de Botija, Picuala.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO UMBO.

Este es el Odu 77 del Orden Señorial de IFA.

El Odu Iroso Umbo enfatiza que las relaciones personales son a diferencias de situaciones monetarias o
comerciales. Las emociones toman precedencia mientras los negocios marchen bien.

Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.

Cuando se ve este Odu en un registro ordinario, ceremonia de Ikofáfun o Awofakan o consagración de Ifá
hay que darle de comer a Eshu, chivo o gallo según pida, pues está bravo con el Awó. También se le pre-
guntará a Orúnmila si quiere comer dos gallinas negras.

Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes.

Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja, una tapa de
cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado.

Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón, leche de carne-
ra.

Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikinis.

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Este Odu habla de diabetes. De circulación sanguínea. Hay que tener cuidado no vaya a perder una ex-
tremidad del cuerpo.

Se monta un Ishé-Osanyin con un colmillo de Caimán.

Cuando Awó Iroso Umbo sacrifica una chiva a Orúnmila, cocina bien los asheses con bastante picante y
se lo come.

Para que Eshu no se atraviese en este Odu, se hace Ebó con: gallo, 2 gallina blancas, ají picante y un
cuchillo. El gallo se le da a Egun. El Ebó se le pone delante de Eshu los días que Orúnmila marque y des-
pués a su destino.

Se hace Ebó con: Una cazuela de barro nueva, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, Canu-
tillo, Piña de Ratón y leche de carnera.

Cuando se ve este Ifá se le pregunta a ORUNMILA si se le da, 2 gallinas blancas.

En este Ifá se recibe INLE y ABATA.

En este Odu se le ponen 5 inkines al Ikofafún.

Para que no pierda un miembro de su cuerpo, hay que preparar un inshé en un colmillo de caimán para
que lo use.

En este Odu, no le puede faltar a OSHUN 5 pomos chiquitos de miel de abejas alrededor.

Habla de Abiku, de la chiva de ORUNMILA, se coge el ashé, se cocina con mucho picante y se le da al
Awó.

Para los enemigos, se hace Ebó con: una gallina negra y una camisa negra.

Nota: la persona tiene que hacer Ebó para salir adelante y después tiene que volver hacer Ebó para que
no lo destruyan.

El dueño de este Ifá tiene que tener una Cucaracha colgada detrás de la puerta y bañarse con hierba Cu-
caracha.

Hay que tener 3 casitas una blanca, con una piedra de ESHU dentro, una roja que lleva oro, plata y níquel,
la tercera negra, donde se pone a OGUN con una machete. En este Odu dice OGUN que para Iroso Umbo
no habrá guerra, y que él es su fiel servidor.

Cuando un Awó da una Awofakan y sale este Ifá, hay que ayudar al ahijado para que haga Ifá y devolverle
el dinero del derecho de la Awofakan. Si el Awó ya gastó ese dinero, hace un muñeco con sus ropas su-
dadas, se limpia con el mismo y se bota junto con el Ebó de la persona.

En este Odu Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila.

Los enemigos son muy fuertes y peligrosos.

 42

Todos los amparados por este Odu, siempre tendrán problema con su cónyuge, sobre todo después del
acto sexual, pues la sombra de Oboni-Oshé se interpole entre ellos. Para resolver esta situación, a los
cónyuges se le hace Ebó con: gallo, un clavo del tamaño del miembro, tira de yaguas, carne de res, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo. El gallo se le da a Egun llamando bien a Oboni-Oshé, que es el
Egun que se le interpone, al clavo también se le da sangre.
Se le pregunta a Orúnmila si el clavo se le pone a Ogún.

Nota: Esta Obra se le hace a todo el que tenga este Odu y al marido de la Apkuetebí que lo tenga en Ikofa-
fun.

Este Odu marca problemas de justicia, juicios, falsos testimonios.

Aquí para la mujer con este Odu, es muy divertida y le gustan las fiestas, la bebida etc.
Tiene que tener cuidado con los hombres, pues la pueden matar. Debe dejar la bebida y la vida licenciosa
para que no se enferme y evite tener discordias, pues Eshu la empuja a pelear con el hombre que tiene,
por lo que estas continuas guerras con él o con su amante. Que deje todo lo malo y deshonesto, pues jun-
to a su marido, está su suerte.

Para hombre o mujer: lo/ a domina los celos por lo que pelean con su cónyuge, que tenga paciencia y se
serene para evitar la tragedia en su casa.

Niño o niña: Es Abiku. Que se le dé comer picante. Para estos casos: Una chiva a Orúnmila y dos gallinas
negras. Los iñales se cocinan con picante y se le da de comer y se le pone a Orúnmila ñame.

Las enfermedades de este Odu son: Problemas en sus partes genitales, estómago y vientre, situaciones
cerebrales, Impotencia sexual.

Este Odu predice que no se puede andar con pertenencias de difuntos ni con prendas de Egun, que sólo
se puede ocupar al Santo. Si alguno de sus padres es difunto, darle misa y comida, para que le otorgue
una suerte.

Aquí a Oshún se le pone un ókpele.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO UMBO.

Hierbas para tomar por enfermedad: Malva Blanca, Canutillo, Palo Ruibarbo (Piña Ratón) y tomar con le-
che de carnera.

En este signo no se puede comer con grasa.

Para evitar la pobreza y la indigencia: Se hace Ebó con un palo jorobado o un bastón, un saco, una al-
cancía, pollo, gallo(el pollo para Paraldo y el gallo para Egun.)

Para la Impotencia: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con ca-
nela, bejuco de garañón, piña de carey, y se toma en tacita en ayuna.

Para que Eshu no se atraviese: Ebó con: gallo, ají picante, cuchillo, se le da el gallo a Egun y se pone
delante de ESHU los días que ORUNMILA diga.
 43

Para que venga una persona: Se echa en una jícara 7 pimientas, azogue, el nombre del interesado, se
pone delante de ESHU y se le da un pollo pidiéndole que esa persona regrese a la casa.

Para atraer a mujer: huevo de lagartija, palo caballero hecho polvo, se unta en la mano y se deja que se
seque y después con esa mano se trata de tocar a la mujer que le interesa.

Para alejar a una persona: Semilla de maravilla y pimienta china, tres cebollas blancas. Se le pone a Ogún
con una vela encendida pidiéndole que se aleje esa persona.

Para dominar: Raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo del interesado, hilo blanco y rojo,
ñame, cuatro papeles blanco con el nombre del que se desea dominar en una bolsita con todo lo señalado
anteriormente. Se hace un quinto papel con los generales con un poquito de todo lo señalado excepto el
pelo, que va en el centro de los otros cuatro. Los cuatro papelitos primeros se entizan por separados. Se
pone en un plato blanco delante de Obatalá. El quinto papelito si lo autoriza Orúnmila se introduce dentro
del ñame.

Ebó de Iroso Umbo: gallo, 2 gallinas amarillas, collar de OSHUN, muñeco, cinco pañuelo amarillo, ropa
de la persona, cinco hierbas de OSHUN, ñame. Los pañuelos son para ponérselos en la cintura, el Ebó va
todo en jícara y las gallinas también, todo va para el cementerio.

Inshé-Osanyin: hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de carpintero, de León, palos fuertes (se
preguntan cuales son), ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború.

ESHU DEL ODU.

ESHU ALAYIKI:

Es el glotón de los Eshus.

Este Eshu es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo Osun. Es un niño turbulento
rumbero, glotón y bebedor.

Para montarlo se necesita 3 piedras negras del río. A estas se le sacrifican una jicotea, tres jio-jio, y se
hace de masa. Las tres piedras van incrustadas en la masa.

Carga: cabeza, corazón y patas de jicotea, y de los tres jio-jio, que se le dio a las piedras, eru, obi, kolá,
osun naború, orogbo, tierra de cueva de cangrejo, tierra de una loma, de las cuatro esquinas, pescado,
manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado, 1 centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, 3
corales, 3 bollos, 3 pedacitos de pan, hierbas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levánta-
te, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo
jicotea.

A cada piedra se le pone tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.

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RELACIÓN DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO UMBO.

1- Se adivinó para Orúnmila cuando estaba rodeado de enemigos.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA.

El fuego fue apagado por el Agua de Mar. El calor fue consumido por el Pantano.
Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando estaba rodeado por sus enemigos. Se
le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (EKPAKPA en Yo-
rubá y UDUGBE en Benin) El hizo los sacrificios y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro.

Cuando sale como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que él o ella tiene muchos
enemigos, pero que los vencería si hiciera el sacrificio. Si es Uree (Ire), obtendrá ayuda de otros en cual-
quier cosa que esté planeando hacer.

1a- Como Orúnmila solucionó el problema de sus tres enemigos jurados.

La muerte, el Agua y el fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fueron
revelados en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema tres veces:
"No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus perte-
nencias excluyendo, el Río". "Yono sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego".

No obstante Orúnmila proclamó que ni la muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y
salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó la muerte. El también agasajó a Eshu
con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de amenaza
contra Orúnmila proveniente del Agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces que lo dejaron
tranquilo y pudo tener paz y tranquilidad.

2-Se adivinó para AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE, OFI SHE JANA IGI

OSHE IYALE ILE, OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN
ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE.

Agbeni Maima era un sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas
de Awó. El estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que
se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo.
Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposa por un amuleto que él tenía.

Cada vez que veía el signo de que su esposa planeaba abandonarlo, él usaría su Okpa-Orere (Losegan
en Benin) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella cantaba en alabanza
a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella se curaba, él viajaría una vez más
y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa
para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera.

Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez.
Nadie supo donde murió ó donde fue enterrada.
 45

Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea
que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría de tener una con-
versación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

3- Se adivinó para Olobaghun e Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de
su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrifico
alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue
dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal
como le fue aconsejado.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara
en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la
Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino y él contestó que él
sabía lo que estaba haciendo.

Cuando no pudo soportar por más tiempo el atractivo del polvo de ñame, la Tortuga se retrasó y comenzó
a comerse el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

OYE OYE RE O IDANIGBO

IDANIGBO MA DE WO DANU
OYE OYE RE O IDANIGBO.

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de
ñame que había a lo largo del camino.
Idanigbo llegó al lugar mientras que la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado
el título.

Si aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por
la cuál está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia
es por un título o cargo de jefatura o una posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero
padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.

4- Se adivinó para Lakangbo antes que se hiciera Rey.

GUN,UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA

AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L'ORUN, ATI
AGUN FON NI IYANDA, AWO ILE ADEPELE.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofin. Se le
aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. El
hizo los sacrificios y Agunfon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamien-
to:
 46

La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco.

El pez hace sacrificio antes de entrar al río.
Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire.
Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque.
Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras.
Los seres Humanos hacen sacrificios antes de entrar en sus casa.
Al igual que tu Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono.
Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la Tierra de Ifé.

Finalmente cuando los ayudantes del Rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofin, la suerte
recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los
encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi
Adagba si fi yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey.
Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el Auditórium, todos los presentes lo saludaron con
KA-BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pajes y se hizo muy próspero.
En el tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agunfon Iyanda y celebró un gran
banquete en su honor.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o una
posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero padre y
tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene ya uno. Se le dirá que Ifá lo recompensará abundantemente si
él lo sirve concienzudamente.

5- La mujer del Pantano.

EBO: una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchi-
llo, osun, un jabón, una esponja, mucho dinero.

Historia.

Había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hilero, los
enemigos de esta no querían que éste naciera, lo querían matar, pero nació por el poder de Olofin que
éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el Cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y
lo malo, siempre dijo: Quieran o no, voy a nacer y crecer

Un día Hilero siendo ya joven y antes de hablar con el Cielo, sintió que una cosa mala se apoderaba de él,
de su cuerpo y se quedó sin hablar, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vió este odu y le dijo
que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunir todos los ingredientes del Ebó y hacer
una ceremonia y llevarlo al río, ya que así era como él podía hablar y además; que todo lo que él se hiciera
tenía que hacérselo a su madre para que no se quedara huérfano, pues su madre se podía perder.

Hilero hizo el sacrificio y la ceremonia en el río y volvió a hablar, pero él siempre se flotaba un brazo.
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Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por
no hacer el Ebó ni la ceremonia en el río.
Después de esto Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonias y
ofrendas a su madre y demás familiares muertos.

6- La persona vive andrajosa y con peste.

EBO: jio-jio, hierbas: rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y
agua de coco, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste,
pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón SHANGO lo tenía malde-
cido, hasta que un día decidió quejarse a OLOFIN por la existencia de aquel Awó.

OLOFIN al oir lo dicho por SHANGO, le dijo que buscara a OGUN y que le dijera que fuera a su presencia,
pero que no le dijera nada del asunto.

Cuando SHANGO le dio el recado a OGUN y en el trayecto de ida para la casa de OLOFIN, se tropezó
con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este odu y le dijo: cuando hables con OLOFIN no lo contra-
dijera en nada, pero que si le pedía ir a la Tierra, le dijera que para eso tenía que ir con SHANGO. Cuando
OGUN estaba en casa de OLOFIN comenzó a cantar algo relacionado con Awalode y su estado, OLOFIN
le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que el conocía a Awalode.

OLOFIN entonces mandó a OGUN y SHANGO que partieran para la casa de Awalode, cuando llegaron,
Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, SHANGO lo agarró y con la lengua le quemó la ropa
andrajosas y OGUN sacrificó los perros, limpiaron todo y lo vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron
durante 7 días.

Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor desagradable y se
dirigió a la casa del vecino, encontrándose a SHANGO y a OGUN estos le contaron y Awo Botafun Roso
les dio dos gallinas para que le rogaran la cabeza.

Pasaron unos días y OLOFIN decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y
éste le explicó la forma de vida que llevaba y el cambio que había sufrido desde que llegaron SHANGO y
OGUN. Cuando llegó OLOFIN se quedó asombrado de la limpieza y felicitó a OGUN y SHANGO y le dijo a
Awó Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.
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7- "LA MUJER DEL PANTANO".

EBO: Una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cu-
chillo, Osun, un jabón una esponja, mucho dinero.

Historia.

Por este camino había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo lla-
mado Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, la querían matar, pero éste nació por el
poder de OLOFIN que éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y
lo malo, siempre dijo: - Quieran o no, voy a nacer. Hilero fue un joven y antes de hablar con el cielo sintió
que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le
vio este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunirse con todos los
ingredientes hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Hilero podía hablar y que todo lo
que él hiciera tenía que hacérselo a su madre para que Hilero no se quedara huérfano, porque su madre
se podía perder.

Hilero hizo su Ebó y la ceremonia y volvió a hablar pero él siempre se frotaba un brazo. Hilero venció a
todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer Ebó ni
la ceremonia.

Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonia y ofrendas a su madre y
demás familiares muertos.

8- "AQUÍ LA PERSONA VIVE ANDRAJOSA Y CON PESTE".

EBO: Hierba, jio-jio, Rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y
agua de coco.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste,
pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón Shangó lo tenía maldeci-
do, hasta que un día decidió quejarse a Baba por la existencia de aquel Awó. Este le dijo que buscara a
Ogún pero que no le dijera nada él cuando Ogún iba a ver a Baba se tropezó con Orúnmila, este lo miró y
le dijo que cuando hablara con Baba no lo contradijera en nada, pero que si le pedía tierra de su tierra, le
dijera que para eso tenía que ver a Shangó, cuando Ogún llegó a casa de Baba, comenzó a cantar algo
relacionado con Awalode y su estado, Baba le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó
que él conocía a Awalode.

Ogún y Shangó partieron y cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, Shangó lo
agarró y con la lengua le quemó las ropas andrajosas y Ogún sacrificó los perros, limpiaron todo y vistieron
de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó
el cambio, pues no había olor y se dirigió a casa del vecino encontrándose a Shangó y a Ogún estos le
contaron y Awó Botafun Roso les dio 2 gallinas para que le rogaran la cabeza.
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Pasaron unos días y Baba decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y
éste le explicó la forma de viva y el cambio que había en aquellos momentos, Obatalá llegó y se quedó
asombrado del cambio y felicitó a Ogún y a Shangó y le dijo a Awalode que así era como tenía que vivir
para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.

9- “ LA INSATISFACCION DE LA HEMBRA EN OFIKALE”.

REZO: Iroso Umbo Olokun Omoni osunikan iré oribale Iroso Umbo Oyu nipón umbo Osha eyuba ajan na-
waya Ekun atela dela agada lordafun Orúnmila nikatekun tikun Egun poroneo eyonikun iré de la tikua kati
korotikoro la bi afikere Ekun Ebó obini ikere iji ni eku oko kun olo ni ashe agidan adifafun Orunmila.

EBO: Chivo, gallo, pelo de tigre, todo lo que se come, tierra de cuatro esquina, plátanos, carne de res, Ju-
lia y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia:

En la tierra Umbo ashé vivían una pareja de Ekun, el macho se llamaba Namaya y la hembra Ogidan ellos
eran los dueños de todo el territorio, temidos y respetados y entonces pensaron que con el poder que ten-
ían vivirían felices, pero en su intimidad tenían grandes peleas porque en ofikale trupon surgían problemas
entre ellos, pues él no satisfacía a Ogidan a pesar de que tenía Adasile, entonces se mordían y se araña-
ban, salían furiosos y maltrataban a diestra y siniestra.

Namaya decidió ir a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo, este problema que ustedes confrontan
cuando hacen vida se debe a una sombra que se llama Oboni-Oshé y es el ángel de la guarda de la pareja
pues ustedes nacen de la misma familia y marcó Ebó con: calabaza, Clavo del tamaño de su persona,
ariques de yagua, le dio un gallo a Egun y Oboni-Oshé mientras cantaba:

“ Awo Oboni-Oshé Oko Dada Oko gbogbo la Eni Ekun Odara”

La sangre sobre su persona, la sombra de Oboni-Oshé y entonces se apareció Egun Paronu que era el
guía de esa sombra, venía tocando un cencerro y cantaba:

“Okuro Epon Ekun Onionisun onio Ekun Odara Adasile Odara”.

Entonces le dijo; ahora vete y verás como podrás hacerlo bien, aunque mi sombra estará de vez en cuan-
do contigo y con ella y en ese tiempo pelearán y tendrán dificultades, pero harán ofikale y eso será mien-
tras tu me hagas de vez en cuando la ceremonia que Orúnmila te hizo y así mi sombra estará junto a los
hijos que ustedes tengan y les pasará lo mismo, unas veces estarán satisfecho y otras no. To Iban Eshu

10- "EL SECUESTRO".

Historia:

Orúnmila miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofafun y hacer Ebó para que no la secuestraran,
pero los padres no hicieron caso; al pasar del tiempo ésta se convirtió en una señorita muy bella, unos
piratas que por allí merodeaban la secuestraron, llevándosela para una isla y los padres fueron a ver a
Orúnmila, y le salió este mismo Ifá a lo que Orúnmila les dijo que todo había pasado por desobediente.

Entonces mandó a hacer Ebó, con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, gallo, pa-
loma le mandó que estuviera cerca del mar, y los piratas salieron hacer de las suyas en lo que la mucha-
cha aprovechó para escapar, y como era un cayo no pudo hacerlo, hasta que la vieron los padres y la res-
cataron.
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11- " LAS BRUJAS".

Historia:

Las brujas se enteraron de lo que iba hacer Orúnmila con sus hijos, y se reunieron para asustar a los Awo-
ses, así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawos se reunieron en la tierra
Oni Doro, que era la tierra de Iwori Juani, que era vecino de Iroso Umbo, y ellos se enteraron de lo que
iban a hacer los Babalawos y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que éste dijo: Así
es la cosa, entonces mandó un rayo, cuando los Babalawos estaban en la puerta y esto se echaron hacia
atrás, tiró otro y estos se echaron aún más atrás, y tiró varios y estos se fueron corriendo y Orúnmila le dijo
lo sabido y le dio una fiesta a todos los santos, y unieron la tierra de Iwori Juani e Iroso Umbo, y se canta:

“Ara Wara Ni Moro

Ara Wara NI Moro
Kashe itá Kashe ini
Ni Wara Wara ni Moro
Moni Osha She Lebo”.

Antes se le da de comer jio-jio con Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, a la esquina para que la polic-
ía no llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la policía de la esquina, se pone en la esquina 4 pelo-
tas de ñame y se lleva a Eshu y se le da un jio-jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa y se
reparte las 4 pelotas de ñame y se le pone a Eshu detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar.

Nota: Estas dos historias explican el porqué estos dos signos son los que acompañan a los Mejis en el
tablero cuando se hace Ebó.

12- " LA HIJA DE OSHUN Y OSANYIN QUE SE VOLVIO HIERBA".

Historia:

Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda, ella se enamoró de un hijo de Olokun, que la engañó y
como ella estaba muy enamorada de él, se quedó esperando, le entró una tristeza muy grande y se en-
fermó del corazón muriendo de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osanyin, la única que había tenido
Osanyin, en el lugar donde murió empezó a nacer una mata en forma de cruz, con flores de color llamada
Awende.

Oshún con ella empezó a lavar sus secretos, y empezaron a curar el estómago y el vientre, la hierba fue la
bendición de este Odu. Cuando el hijo Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osanyin lo volvió
hierba, y lo arrastró y lo llamó Ewe Añai, que sirve para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo
cogían para lavar los males del vientre.

Nota: Estas dos hierbas son: Ewe Awende (Marilope); y Ewe Añai (Cucaracha)
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13- " AQUÍ LE LEVANTARON UN FALSO TESTIMONIO A ORUNMILA".

Historia:

En este camino, el pueblo acusaba a Orúnmila de falso adivino y le prepararon una trampa consistente en
tres casetas, en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con
un machete en sus manos para que lo matara si no adivinaba.

Llevaron a Orúnmila para que adivinara, este fue con su Apetevi y un cesto con coco, porque al mirarse se
vio este Ifá y su ángel le marcó rogación de cabeza, cuando llegó vio las tres casetas una pintada de blan-
co, otra de rojo y la otra de negro.

Orúnmila pide, que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los cocos salió Iroso Umbo y él dijo: ”Mi
ángel no quiere que yo muera”, entonces sus enemigos le dijeron que tenía que adivinar lo que había en
las casetas. Orúnmila les dijo: “en la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay prendas y en la negra
está Ogún con su machete para matarme”, la caseta negra no hubo necesidad de abrirla porque Ogún al
oír que Orúnmila había adivinado, saltó de la misma, botó el machete y le dio a Orúnmila Mo-foribale y le
dijo: “Mientras el mundo sea mundo, no habrá para Ud. más guerras, porque yo Ogún se las evitaré y
siempre seré su fiel servidor”.

14- "AQUÍ EL PERRO PERDIO EL CARGO".

Historia:

En este camino Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo caso, ni Ebó y a
pesar de que éste se levantó para ir muy temprano a casa de Olofin, cuando iba por el camino se encontró
un hueso y se puso a roerlo, pero se tardó tanto que la Tiñosa llegó primero a pesar de haberse levantado
tarde.

Ante esta situación Olofin no le quedó más remedio que darle el cargo a la Tiñosa y el perro por llegar tar-
de se quedó sin cargo.

Por eso es que la Tiñosa es el mensajero de Olofin.

15- "AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA".

REZO: Iroso Umbemi adifafun Elegbara moni olashe lebo moro, moro Lokun tonifa oni barabaniregun ko-
balade ese obele otun Orúnmila ese obole osi Elegbara Onifa Eshu Untele Orúnmila oda Elegbara Bara-
layiki sokun lade ni Yare osu okolona Laroye lode Olokun omo loshun sokun Iyare Elegbara lowa yebe
Orúnmila Mo-foribale iré ashegun otá Atefa Igbodun elese Elegbara Lodafun Orúnmila.

EBO: 2 gallo, 2 gallinas, trampa, soga, Julia y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come,
mucho dinero.

Este Ebó va a Ilé Yade (excusado)

Historia:

Elegbara y Orúnmila tenían una porfía y Elegbara le dijo: “Yo soy adivino”, siéntate que te voy adivinar y le
leía el ókpele de izquierda a derecha, no como ahora y Elegbara hizo Osode a Orúnmila y le dijo: “Ten
cuidado que va a tener una disputa en estos días”, Orúnmila lo miró y no le contestó nada. Cuando Eleg-
ba se fue Orúnmila cogió e ókpele y dijo; “Yo soy más adivino que Elegbara, pues así se consulta a los
seres de ultratumba empleando el ókpele, y se lee el dilogún, pero ókpele Ifá es ese otun agba umpele, en
el ókpele de Ifá, la pata mayor es la de la derecha y por tanto la derecha es Ifá y la izquierda es Elegbara.
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Él llamó a Elegba y le dijo: “Te voy a demostrar que soy más adivino que tu”, siéntate, le hizo Osode, le vio
este Ifá y le dijo: “Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun que te pide y dar-
le un gallo”, además hacerte Ebó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegba lloró y salió co-
rriendo de casa de Orúnmila diciendo, ladrón me has robado el secreto.

Entonces Orúnmila se hizo el Ebó del signo y lo puso en la carretera del pueblo, cuando Elegba llegó y vio
los animales y fue a cogerlos y la trampa lo apresó, entonces Orúnmila con soga se lo llevó a Olofin.

Olofin le dijo a Orúnmila que hiciera con él lo que quisiera y Orúnmila le respondió que él sólo quería que
viviera en su casa y se lo llevó para su casa y lo puso en Ilé yagbe(en el excusado).

Pasa un tiempo y Elegbara se cansó de estar en ese lugar y al ver que Orúnmila había acrecentado su
fortuna con su estancia en la casa, un día que Orúnmila y Oshún estaban conversando, Elegbara llegó y
dijo: “Orúnmila estoy cansado de vivir en el excusado, quiero estar en la puerta de tu casa, para disfrutar
de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo por eso quiero que me hagas Ifá. Orúnmila
le respondió: “Eso no puede ser”. Elegba dio un salto y se tiró al suelo rompiéndose la cabeza. Oshún al
ver esto le dijo a Orúnmila, mejor le hace Ifá y té quitas ese problema. Orúnmila le hizo Ifá gratis a Elegba.

Días después estando Elegba en la puerta de Orúnmila, pasó Inle y no lo saludó y Elegba dijo: “salúdame
que soy Babalawo”. Inle le respondió; “no me digas”, a ver adivíname, Elegba le dijo: “en el patio de tu ca-
sa hay un árbol de Vencedor donde se pasea un cuco todas las tardes”. Inle protestó; bueno eso lo sabe
todo el mundo, y Elegba añadió, ayer tu padre Olokun te regañó porque le tocaste las nalgas a tu madre
Yemayá. Inle asombrado le dijo: “Eso si que no sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que
es adivino, quiero que me hagas Ifá”.

Elegba le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y comidas y con eso le pagó su Ifá
a Orúnmila.

NOTA: Es el secreto de hacerle Ifá gratis a la gente, además marca que Elegba Awó lleva Ikines y además
al consagrarlo en sodorisha es de 21 caracoles.

16- " LA CUCARACHA".

REZO: Adifafun Ayan ashe ledun asheko Shobe ejekun loja anaye alodi nile Lodafun eleda.

EBO: Tela de mujer, tela de hombre, gallina, gallo, polleen, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia:

En este camino la cucaracha cuando se creó el mundo, Olofin le dio un vestido llamado Odu, el cual era
carmelita, entonces él la puso a vivir en la casa, pero como lo mismo Ayan Oko que Ayan Oke, se vestían
iguales, no se sabía cuál era cual.

Ellos fueron a casa de Obe Roso, para que éste le arreglara su problema, pero cuando llegaron, éste no
estaba en la casa y ellos le preguntaron a la mujer a la mujer de Obe Roso por éste, y ella les dijo que él
había ido a otro pueblo, donde ellos le dijeron y le explicaron su problema, donde la mujer les dijo, en casa
de Obe Roso lo mismo vale el hombre que la mujer.
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Yo les arreglaré el problema y ella les dijo que se quitaran las ropas y cuando lo estaba limpiando con un
pollón, llegó Ogbe Roso y al ver esto se puso furioso con la mujer, y esta le explicó lo que pasaba, donde
Ogbe Roso le dijo: “Ni tú, ni yo, podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo”, Ayan es Adodi y
no se sabe cuál es la hembra ni cual es el macho, por eso es que uno hace de macho y otro de hembra,
pero en apariencia tienen el mismo sexo y así será para siempre. To Iban Eshu.

Ayan se quedó con esa maldición encima.

17- " SHANGO ENTREGO EL TABLERO A ORUNMILA".

EBO: 3 pollones, 3 muñecos, flecha, tela roja, muchas hierbas, tierra del pie de un palo, mariwo, tierra de
un monte, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo y ca-
cao, cascarilla, mucho dinero.

Historia:

Aconteció una vez que Shangó era el adivino con el tablero y tenía como subalternos suyos a Elegba y a
Osanyin. Shangó era muy fiestero y casi no tenía tiempo para atender a Ifá y a veces quería ir a una fiesta
o a otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacía y mandaba a Osanyin a
que le resolviera con cualquier hierba.

Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenía que
buscar una persona seria que le resolviera ese problema. Elegba y Osanyin pensaron que cualquiera de
ellos, sería la persona que Shangó podía dejar en el gobierno del mundo.

Shangó llamó a Elegba y le dijo: que fuera a casa de Orúnmila y que le dijera que él lo quería ver Elegba
fue y le dio el recado y éste le dijo: Que eso no podía ser y que pensaría Olofin de eso. Shangó le dijo que
no se preocupara, que él hablaría con Olofin y entonces le dijo, que cuando tuviera problemas que hiciera
una obra en la palma y que enseguida él iría.

Osanyin y Elegba quedaron muy disgustados, pero Elegba con su disgusto se quedó ayudando a Orúnmi-
la, pero Osanyin fue todo lo contrario, se fue para el monte y con sus bastos conocimientos de Ewe e igui
se puso a trabajar.

Un día Orúnmila se vio este Ifá y por eso supo que le estaban arreando una prenda y se dirigió a la palma
e hizo la ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio la señal y partió donde estaba Orúnmila, pero
cuando iba por el monte, vio a Osanyin trabajando y tiró los rayos y centellas y prendió el bosque.

Orúnmila que vio se dirigió al monte y encontró a Osanyin que estaba mutilado y sin conocimiento, lo re-
cogió y lo curó y le hizo Ebó y cuando Osanyin se restableció le juró a Orúnmila ciegamente lealtad.

Osanyin perdió un brazo, una pierna, una oreja, y caminaba dando saltos.
 54

18- "IFA DE TRAMPAS, CHISMES Y ENEMIGOS".

Historia:

La cucaracha era reina y era muy buena y por eso tenía a una parte del pueblo a su favor y, la otra parte
del pueblo no estaba de acuerdo con su forma de ser y fueron donde estaba el león y el tigre y le dijeron
que la cucaracha estaba hablando mal de ellos y estos fueron a verla y cuando ella los vio se subió en una
mata y ellos le dijeron; No te ocupes ya tendrás que bajar, y en un descuido de ellos se fue y no se dieron
cuenta, el león y el tigre se aburrieron y la gente buscó a la cucaracha para que volviera a gobernar, y ella
les dijo que no, pero fue tanta la insistencia de la gente que ella dijo que si, pero antes tenía que ir a ver
Orúnmila, quien le vio este Ifá y le mandó Ebó con: Cucarachas jíbaras y una trampa con plumas, y que
fuera para el palacio y la pusiera allí y que mandara a buscar a todos los reyes y cuando estos la fueron a
coger por la noche se quedaron presos en la trampa y así estos perdieron y ella siguió gobernando tran-
quila.

Nota:
En este Ifá Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila.
Aquí fue donde los hombres abandonaron a las mujeres, al aleyo que le salga este Odu hay que darle algo
gratis, hay que rogarle a Orúnmila con dos cocos abierto en un plato y dos velas. El Awó hace esto gratis
pero después Elegba le proporciona la felicidad de ganar dinero con creces.

19- "AQUÍ ESHU MATA AL AWO POR DESOBEDIENTE.

EBO: Gallo, tela blanca funfun, tierra de cuatro esquina, sangre, y demás ingredientes mucho dinero.

Nota:
Se hace Ebó, se da un gallo a Eshu, y se lleva a las cuatro esquinas o monte en la forma que lo pida, des-
pués se le devuelve el dinero al aleyo, se le pregunta a Orúnmila si está conforme con eso hasta que lo
reciba.
Hay muerto oscuro hay que hacer Paraldo.

Historia:

Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho jugando en el suelo puso este Odu de Ifá, el
padrino muy bravo le dijo que porque había marcado eso en el suelo, este borró la letra y lo botó de la ca-
sa. El muchacho estaba triste porque no tenía dinero ni casa y se fue para la esquina llorando y allí se en-
contró con Eshu que le preguntó que le pasaba, este le contó lo sucedido y Eshu le dijo; enséñame el Odu
que pusiste en el suelo y el niño se lo mostró, Eshu le dijo, que regresara a casa del padrino y que le dijera
que tenia que hacerle Ifá gratis, éste se lo dijo al padrino y éste lo botó de nuevo de la casa. El joven volvió
de nuevo donde Eshu y este le volvieron a decir que regresara, hasta que el padrino le hizo Ifá de malas
ganas y terminado de hacerle Ifá, el padrino murió y el joven se hizo Awó del pueblo.

Nota:
Aquí Eshu mata al Awó por desobediente.
 55

20- SE ADIVINÓ PARA ORÚNMILA CUANDO ESTABA RODEADO DE ENEMIGOS.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA.
El fuego fue apagado por el agua de mar. El calor fue consumido por el pantano.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para ORUNMILA cuando estaba rodeado de enemigos. Se le dijo
de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (ekpakpa en yorubá y
udugbe en beni). Él hizo el sacrificio y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro.

Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene muchos enemi-
gos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda de otros en cualquier co-
sa que esté planeando hacer.

21- COMO ORÚNMILA SOLUCIONÓ EL PROBLEMA DE SUS TRES ENEMIGOS JURADOS.

La Muerte, el Agua y el Fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fue-
ron reveladas en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema:

“No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus perte-
nencias excluyendo, el río”. “Yo no sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego”.

No obstante Orúnmila proclamó que ni la Muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y
salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó a la Muerte. Él también agasajó a
Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de ame-
naza contra Orúnmila proveniente del agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces, que lo
dejaron tranquilo y pudo estar en paz y tranquilidad.

22- SE ADIVINÓ PARA AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE. OFI SHE JANA IGI

OSHE IYALE ILE. OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN
ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE

Agbeni Maima era un Sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas
de Awó. Él estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que
se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus in-
tenciones eran siempre reveladas a su esposo por un amuleto que él tenía. Cada vez que él veía el signo
de su esposa, ella planeaba dejarlo.

Él usaría su Okpa-Orere (losegan en Beni) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después
de eso, ella cantaba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella
se curaba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa
para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera. Por lo que le
permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo
donde murió o donde fue enterrada.
 56

Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea
que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría, de tener una con-
versación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

23- SE ADIVINÓ PARA OLOBAGHUN E IDANIGBO.

UROKE AMERUN JINGUNI. ADIFAFUN OLOBAGHUN IDANIGBO.

Oroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de
su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrificio
alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue
dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal
como se lo aconsejaron.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rocia-
ra en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la
Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino, y él contestó que él
sabía lo que estaba haciendo. Cuando no pudo soportar por más tiempo la Tortuga el atractivo del polvo
de ñame, ella se retrasó y comenzó a comer el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

“OYE OYE RE O IDANIGBO

IDANIGBO MA DE WO DANU
OYE OYE RE O IDANIGBO.”

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de
ñame que había a lo largo del camino, Idanigbo llegó al lugar, mientras la Tortuga no había ni huellas. Fi-
nalmente a Idanigbo le fue entregado el título.

Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por
la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia
por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una
tortuga y polvo de ñame para triunfar.

24- SE ADIVINÓ PARA LAKANGBO ANTES QUE SE HICIERA REY.

GUN, UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA

AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L´ORUN. ATI
AGUN FON NI IYANDA, AWÓ ILE ADEPELE.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofen. Se le acon-
sejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. Él hizo
los sacrificios y Agun Fon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:
 57

“La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco.

El pez hace sacrificio antes de entrar al río.
Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire.
Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque.
Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras.
Los seres humanos hacen sacrificio antes de entrar a sus casas.
Al igual que tú Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono.
Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la tierra de Ifé”

Finalmente cuando los ayudantes del rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofen, la suerte
recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los
encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi
Adagba Si Fi Yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey.
Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el auditórium, todos los presentes lo saludaron con: ¡ KA-
BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pagues y se hizo muy próspero. En el tercer ani-
versario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agun-Fon Iyanda y celebró un gran banquete en su
honor.

Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o
una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero
padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene uno. Se le dirá que Orúnmila lo recompensará abun-
dantemente si él lo recibe concienzudamente.

25- CUANDO OLOFIN CITÓ A LOS PÁJAROS.

Historia.

Olofin citó a todos los pájaros y les dijo: “Les voy a someter a una prueba y el que gane le voy a dar tres
cosas; La riqueza de la Tierra, la de la vegetación y la del aire”. Se tienen que reunir en el lugar que les
señale.

Como el Arriero sabía que había pájaros que volaban más que él, fue a casa de Orúnmila, quien le hizo
Osode, saliéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: gallo (directo a Eshu), cucarachas, y otros insectos
vivos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Cuando todos los pájaros salieron a la prueba, el Arriero llevaba el paquete del Ebó, y cuando iba poco
más de la mitad del recorrido soltó el paquete y los insectos salieron volando y, todos los pájaros comen-
zaron a perseguirlos para comérselos y el Arriero llegó primero y ganó la apuesta.
 CAPITULO III

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO YEKU
IROSO MAKELEKUN

+
OI
OI
OO
OO

REZO: Iroso Yeku Iroso Makeleku koni Awó Ofi Abe lalá belé lelé maká dakuarere Ifá oni bara-
baniregun Awó bayebi Ifá kerere Awó obayá beiyé Ikú.

IFA de:
-Del fotógrafo. La persona se retrata con alguien ya fallecido, se manda a separar su ca-
ra o cuerpo de esa fotografía, pues si viene Foré ese Egun lo perjudica, si viene Osobo
se lo puede llevar para el Cielo.
-Kaferefun Eshu ati Osanyin.

NACE:

-Ebó Yipada (El cambio de cabeza).

-Ikú Otonowa

SEÑALA:
-La muerte de un Awó.

HABLA

-Que aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales.
-Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un para cardia-
co.
-De chismes en que se ven involucrados ahijados, padrinos y madrinas.
-De que se puede perder la prosperidad de la casa.
-De carnosidad en el estómago y hematomas.
-De falso engendro en la mujer.
-Que el enfermo no tiene cura, la muerte es segura.
-De desbarate de casa.
-De que tiene muchos ojos malos detrás por envidia.

1
 -Que la muerte está dentro de la casa de la persona.
-Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibroma o carnosidad en el útero.
-La caja y la vela.

PROHIBICIONES

-No se puede salir de noche a la calle.

-No se puede tener botellas vacías en la casa sin tapar.

RECOMENDACIONES:

-Mientras la persona no haga Ebó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a
la puerta.
-Reciba a Oduduwa.
-No siga peleando que no le conviene.
-Hay que limpiar los rincones de la casa.
-Cuidado con embarazos extra uterinos o falsos engendros.
-Tiene que baldear shilikun Ilé con lo que marque Orúnmila y los días que coja para que
Ikú se marche de allí.
-Tiene que hacer rogación urgentemente.

HIERBAS DEL ODU:

-Granada, Ítamoreal, almácigo, cundeamor, mangle prieto.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO OYEKU.

Este es el Odu 78 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de envidia y seducción y requiere que la persona haga sacrificios, para evitar
malas consecuencias. La persona un cambio de trabajo le traerá un mejoramiento en su vida.

Este Odu habla la caja y la vela. Anuncia la muerte de un Awó. Este es el Odu llamado; Ifá del
fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció; se manda a separar su imagen de
esa foto, pues aunque este Ifá venga Iré, ese Egun lo persigue; si viene Osobo, ese Egun se lo
quiere llevar, para el Cielo.

Nació el Ebó Yipada o cambio de cabeza. Aquí Iku solo comía seres humanos y por primera
vez comió animales. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto que
Orúnmila hizo con Ikú, éste no mata a los hijos de Orúnmila hasta el día en que Orúnmila se lo
entregue.

Por este Ifá hay que evitar las impresiones fuertes, porque se puede morir de repente.

Cuando sale este Odu, hay que darle de comer al ángel de la guarda del interesado /a, lo que
desee comer y a Egun se le sacrifica un carnero o carnera.

Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.

2
Este Odu predice; que hay que limpiar los rincones de la casa y tapar las botellas vacías y to-
dos los huecos que existan en el patio y en las paredes de la casa.

Por este Odu, si la persona no hace Ebó, no debe ser él quien abra la puerta de la calle, cuan-
do toquen en la misma. Que otro la abra. Tampoco se debe usar nada de color rojo; ni ropas ni
adornos en la casa.

Prohíbe que salga a la calle de noche. Como tampoco estar involucrado en chismes con sus
mayores de sangre o religioso.

Aquí se puede perder la propiedad de la casa. La suerte se pierde por causa de las frecuentes
discordias que hay en el seno familiar, pues todos están molestos.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser-

vir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él / ella a vencer a sus enemigos.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará a Eshu con un
chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de
kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar
pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una galli-
na de guinea.

Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrifi-
cio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá
hacer un sacrificio para evitar el peligro de no durar muchos con su esposo. Lo mismo ocurre
para un hombre.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está detrás de la per-
sona. Ella o él deberá hacer sacrifico para alejar el peligro. Si es Uree (Iré) hacer sacrificio con
una paloma, pan y ekó.

Para alejar la muerte se deberá sacrificar un carnero o carnera a Ikú. Con el siguiente encan-
tamiento:

“Tuve que usar el carnero para el sacrificio. Para evitar que mi vida muriera.
Usaré el carnero para apaciguar la tierra y suplicarle a Dios que cierre la puerta contra la
muerte.
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sen-
dero de la Muerte.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO MAKELEKUN.

Se hace Ebó con: Un pico de botella y además se le da una paloma a Oyiyi (la sombra), esto lo
hace el padrino para no tener problemas cuando sale en Untefá.

Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona, esto establece la lucha y el más fuerte
de ellos se va para el monte y para reconciliarlo se le da un gallo en el monte en dos jícaras y
el gallo se cuelga en una mata de forma que siga cayendo sangre en las dos jícaras. Mientras
la persona no haga Ebó, no puede abrir cuando toquen a la puerta de la calle.

3
El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con 1 gallina negra por dicho camino y llamar
tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez:” Komawo Fía”; mientras se esté limpiando
se canta este suyere:

Kule Kule Asho Oduduwa Afee

Eyu Asho Yonofi

Rezo del Paraldo de Iroso Yeku:

Iba Ikú Oreo Bayebi. Ikú Unlo
Ikú Mowaye Olorun
Bayebi Ikú. Ikú Olorun

Suyere: “Awada Obaye Iré Iye Ikú. Awada Obaye Beiye Ikú
Awada Obaye Beiye Ikú Lele. Wada Obaye Beiye Ikú”.

Tiene que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un carnero, se hace
un muñeco de barro y se le pone ropa sudada, se pone detrás de la puerta para que Ikú se
vaya.

SECRETO DEL ODU.

Mientras el Awó se haga Ebó, no puede abrir la puerta de la calle cuando la toquen, se da una
gallina negra y se llama tres veces al oído: Komawo Fía, y mientras lo este limpiando canta:

“Kule Kule Ashe Oduduwa Afee Eyu Ashe Ki Wele”.

Después se le da de comer a Ikú.

Por este fa hay que recibir a Oduduwa.

En este Odu nació el Ebó Yipada (cambio de cabeza) unyen a Ikú. Aquí Ikú se comía a los hijos
de Orúnmila y en virtud de un pacto con Orúnmila esta no se come a sus hijos, hasta que
Orúnmila no se los entregue.

Ebó Yipada (Cambio de Cabeza)

1 pollo, 2 gallinas, una paloma blanca, 2 cocos, 2 velas, mucho ashé, telas rituales de paraldo

Ceremonia:

Se coloca el tablero separado de la espalda del Awó y entre este y el tablero se abre un hueco,
se encienden 2 velas a cada lado del Awó y se comienza hacer el Ebó de espalda y cuando se
termina, el Awó oficiante se limpia con 9 pedazos de coco que van para el Ebó, después se
limpia con la paloma y se le da sangre al Ebó y el cuerpo de la paloma para el Ebó.

4
Antes de comenzar la ceremonia, el Awó le habrá dado el pollón a ESHU.
Después de terminado el Ebó, se para al interesado de espaldas al hueco que estaba cubierto
con una tabla mientras se estaba haciendo el Ebó y se procede a llamar a la sombra (Oyiyi)
con el siguiente rezo:

Iba Ikú Oreo Yebeite Ikú Unló

Después se continúa rezando los rezos habituales, se rezan los Meji e Iroso Yeku a continua-
ción, se sacrifican unas de las gallinas negras a la sombra y se echa en el hueco, en el que
habrá puesto una cazuela de barro con los paños rituales y la atena de Egun, 9 pedacitos de
coco untados de manteca de corojo, con sus correspondientes pimienta de maravilla. A conti-
nuación se echa cascarilla en el hueco cantando:

Balode Nilefun Balode Nilefun

Nilefun Naire Balode Nilefun Naire Balode Nilefun.

Se tapa el hueco y se le da otra gallina negra a Orúnmila y el Ebó se lleva a su destino.

Nota: Esta Obra tiene 16 años de vigencia para el Awó que se la haga, pasado ese tiempo se
le hará ceremonia al hueco, para prolongar la vida y para lo cual será necesario marcar el lugar
donde se hizo el hueco, con un horcón de palo de guásima y a ese horcón se le lleva un chivo
vertido con las ropas del Awó y con una soga se ahorca y después se lleva envuelto en tela
blanca al pie de una ceiba y se le da 2 Gallinas negras a Orúnmila.

Ebó: 2 gallinas, silla, muñeco, pollo, coco, telas rituales de paraldo, mucho ashé, mucho dine-
ro.

ESHU KAIKA

Es un muñeco de palo Ramón, hay que llevarlo a visitar 7 cementerios y en cada uno se le da
un jio-jio, y se guardan la cabeza y el corazón.

Cuando se va hacer la carga se busca cabeza de jutía, de majá, corazón de jio-jio, arena de
río, arena de mar, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, raíz de malva blanca, de las que
crecen en las tumbas, hierbas: levántate, muñequita, bejuco mono (mowo), 7 peonías, 7 pi-
mientas de china, 7 palos fuertes (se preguntan), azogue, además de cabeza de Egun, un In-
kin de Orúnmila y el culo de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales de los Eshus.
Este muñeco se hace hembra y se viste varón.

Obra para el enfermo:

Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva 5 jícaras de omiero del sucio para bal-
dear durante 5 días seguidos, la casa, para que Ikú se vaya.

Obra para el Awó enfermo:

Si Orúnmila coge 2 gallinas negras, con las plumas de la cola se hace un plumero, con el que
se limpiará el Awó y después se lleva a Ilé Ikú y se echa en una fosa.

5
RELACION DE HISTORIAS, ESES. O PATAKINES DEL ODU IROSO OYEKU.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

KAKARE AWO, PELU AGBA AWO. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al princi-
pio del tiempo. Ellos le aconsejaron que sirviera a su Ángel de la Guarda con una gallina de
guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la
primera babosa con fango, la de la segunda con sal, y dejar la tercera tal como estaba. El sacri-
ficio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo los sacrifi-
cios antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó
que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante
el par-to. Ella hizo el sacrificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacri-
ficio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le
aconsejó rezar mucho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le
fue dicho y vivió hasta una edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser-

vir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará al o ella a vencer a su o sus enemigos.

2- Él adivinó para la sacerdotisa divina llamada Oyé.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio reco-
mendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo para Eshu. Quedó em-
barazada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las
mujeres embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión le dio medicina a dos
mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros.
Ambas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (ude) y ambos fueron llamados Ifamude-
wa.

Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la
mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo algunas visitas a Oyé, quien sin embargo
le dijo que no fuera tan malagradecida con su benefactor, Iroso-Yeku.

6
 55

Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde
Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá, y que cualquier me-
dicina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y
este le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del
niño. Él la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer
aceptó la acusación y prometió liberar al niño. Después de eso él se puso bien. Entonces Orúnmila cantó
una canción:

EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE

OYE MO WA SHERE, OYE TA NI NO OMO

Traducción:
Oyé yo te agradezco, gracias Oyé
Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparara a Eshu con un chivo y servir
el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus
hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra per-
sona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

3- El sacrificio para las fortunas Ondulantes.

IFA NI IKALAYE KPAYE, EMINA MIKALAYE KPAYE

ORI KAASO FUN OMO OGUN, KO TERA MA EBO RIRU
OUN FO KALAYE KPAYE, EMINA MO FO KALAYE KPAYE
IFA NI KA SO FUN OMO UJA, KO TERA ME EBO RIRU
ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN AKAKPO MI, KO TE RA ME BO RIRU
ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se
llama ALAYE KPAYE, tales como la pérdida de un hijo tan pronto como nace otro, ó la pérdida de una
esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome, Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Uja, Orishas y a
sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes
hojas que serán obtenidas por él sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las
muñecas.
El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado en lugar de ser mantenido siempre en
el bolsillo.

Cuando Iroso-Oyeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial
para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar
el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre.

4- Sacrificio para el embarazo y para un parto seguro.

MI KI ROSUSUN TA KELE KULU. EMINA MIKI `ROSUN TAKELE KULU.

EYI TO TA KELE KULU SI KU OMO KU OMO EKU OMO EJA, ATI OMO ENI. OYUN LO FI NI, OMO LO-
FI`BI.

A Irosun le fue dicho que trasformara la matriz de la rata, pescado y de una mujer con el fin de que queda-
ran embarazadas y pudieran tener hijos. Ellas fueron aconsejadas de hacer el sacrificio necesario para
quedar embarazadas y tener un parto seguro. El sacrificio fue hecho con un gallo y una gallina.

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Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que él tiene una mujer embarazada a su alrededor, a
quién se le aconseja de hacer sacrificio para tener un parto seguro.

5- Sacrificio para alejar el peligro de muerte.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU, EMINA NI KI IROSUN YE KU

ORUNMILA NI KI IROSUN YI O FI YE KU
Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte.
Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía
que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo,
gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la perso-
na, y que ella o él deberá hacer sacrificio para alejar el peligro. Si es Uree (Ire), hacer sacrificio con palo-
ma, akara y ekó.

6- Sacrificio para alejar la muerte.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mu-
jer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa, y cuando uno muere.

Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con una
ewe (carnero ó carnera).

AGUTAN MO RI BOROGI
KA KIMI KU, MA FI DI LE,
OLORUN TI`LE KUN, A O NI KU SI OMODE.
AGIDI MOGBON YIN, OLORUN TI ILEKUN.

Tuve que usar el carnero para sacrificio.

Para evitar que mi vida muriera.
Usaré el carnero para apaciguar la Tierra y
Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte.
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y
ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte.

7-"LA TIERRA MISTERIOSA"

REZO: Iroso Yekun oniku, oundeni Yewá Ifá oniboshe agaeri Egun Baba Ikú lele Awó Kalekun gogo orun
asho leri Agbani kogun omabeye Lari leri Ifá Okuo lagi gogo o Orun asho Ilé omo akomo baba Awó Orun
abi Orun adeleni bawa oku adelenifa baba Egun nigbale Ifá ewo nile alaye Awó onifamalekun.

EBO: gallo, chiva, 2 gallinas, 3 palomas muchos palos, mucho ashé, arena de río, un cráneo de madera,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, cuentas de santo, mucho dinero.

HISTORIA.

Orúnmila vivía en la tierra Gogo Orun, que era una tierra muy misteriosa, allí se llamaba Awó Ori Kalekun y
allí él sólo hacía el bien a todo el mundo, pero tenía muchos enemigos, que siempre buscaban la manera
de perjudicarlo.

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En esta tierra se adoraba a Ikú Lari que era la gran sombra de Ikú que vivía en Inle Yewá y le daban de
comer palomas y le llamaban:

Gogo Orun Ashe Ikú Lari

Agbe Egun Madeye Lari, Lari
Gogo Orun Ashe Ilé omo Ikú
Akamo Baba Ikú Lari.

Donde la sombra de Ikú Lari salía de Ilé Yewá y recorría la tierra de Gogo Orun para llevarse a todo el que
Olofin quería, pero Ikú Larí siempre respetaba a Awó Ori Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba
a todos, lo mismo a sus hijos que los propios de Ikú Lari, donde ésta venía por las noches a donde Awó
Ori Kalekun y en mismo sueño le decía lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo.

Había gente que siempre estaba llamando a Ikú Lari para que acabara con Awó Ori Kalekun, pero éste
decía que sólo se lo llevaba cuando Olofin dijera no cuando nadie quisiera.

Un día Awó Kalekun se vio Iroso Yekun, Ikú Otonowa; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin
quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su muerte.

Él se puso en camino para ilé Yewá para ver a Ikú Lari, él llevaba 2 gallinas negras y 3 palomas negras y
cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle. Awó Ori Kalekun se asustó, pero en eso
llegó Yewá y le dio Mo-foribale a él y le dijo: “No te asustes ese es Awó igual que tú, es el Awó de aquí y te
va a ayudar, se llama Awó Ifá Orun Abi Orun.

El cráneo le dijo: “Pon tu Ifá aquí conmigo, y dame de comer las gallinas y las palomas, para darte fuerza”.
Awó Ori Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá y cantaba:

“Eye adié Ifá Orun Abi Orun Majun adié

Eye ni ejye eyele aberikini
Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun”

Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Tu haces un cabeza de muerto (Ikú Agboran) y ahí pones tu Ifá,
junto con mi secreto, y le dio 21 Ikinis chiquitos sin pelar y todo esto que es el secreto de Osanyin le dio a
Ikú Lari en este tierra, y así cuando Ikú Lari llegue junto a ti verás que estas jurado en le gran secreto de
Yewá y esta le dio gungun elese otun y osi, para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con las
que Ikú Lari trabajaba.

En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto se abrazó a Awó Ori Kalekun y le dijo: Sólo te llevaré cuando
te toque y el que disponga de ti sin permiso de Olofin tendrá sobre él la maldición mía, de Yewá y de Olo-
fin.

Awó Ori Kalekun, cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gogo Orun, donde todos, aún el que no
lo quería, lo respetaba. Awó Ifá Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el
mío y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos.

Nota: Aquí nació en este Odu Ikú Otorunwa. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú, que vive en el
cementerio y es un gran misterio de este signo.

En este signo Orúnmila tuvo que ir a vivir a Ilé Ikú, porque siempre estaba soñando con la muerte, la cual
le avisaba de la s cosas malas que los enemigos le preparaban, y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá de éste
Awó vive distinto a los demás, se manda a tallar una calabaza de madera en forma de cráneo con la faz
del Egun meji, esta tiene que tener en el fondo una cavidad donde va la carga que es: Semillas de una
calabaza chiquita, 21 Ikin chiquito con cáscaras, una piedra negra, polvo de 21 palos, raíces de ceiba, Bleo
colorado, Escoba amarga, Cardo santo, Aroma, Atiponlá, Tostón, Ewe oriye, misi-misi, Cedro, Dagáme, 21
pimienta de guinea, cabeza de pez guabina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun
naború, aira, pimienta de maravilla (de los tres colores), cabeza de gallo, chiva, paloma, chivo.

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Tierra de un Bibijaguero, 21 Bibijaguas, tierra de cangrejo de Atemoleta, hueso de Egungun, cabeza de

lechuza, sangre de toro, polvo de tarro de Malú, cuentas de todos los Santos, tierra de una sepultura, Iyefá
de los 256 Odu de Ifá.

Esta carga come primero 3 palomas con Orun, Jicotea con Shangó y gallinas negras con Ifá del Awó.
Con esta carga se rellena la cavidad inferior del cráneo, se sella con cera de las velas de Olofin, sobre
esto se coloca la división interior del cráneo y en cada división lleva:

Derecha Izquierda
-Mano grande de 21 Adele -Mano chiquita 19 Adele
-Leri adié seca (atena) -Leri adié seca (atena)
-Lerí de ejá seca -Leri ejá seca
-Leri de ekú seca -Leri ekú seca
-8 Mates -8 Mates
-8 Aye igbo - 8 Aye Igbo
-8 Oyu Malú - 8 Oyu malú
-8 Otá dundun -8 Otá dundun
-8 dilogunes de Osha keké -8 dilogunes de Osha keké
-Egun elese otun -Egun elese osi
-8Guacalote -8 guacalotes
-1 guataca -1 pala

Así es como vive el Ifá de este Odu. Lleva un collar de Orúnmila que lleva cuatro tramos de 16 cuentas
negra cada tramo y además lleva ensartada una cabeza de madera con la faz de Egun meji.

El Ifá de este Awó come de vez en cuando con Orun: jicotea y gallina negra, El Awó de este signo sólo
tiene dos nombres son:
Ifá Ori Malekun
Ifá Orun Abi Orun

8- " LA CASA ESCANDALOSA"

HISORIA.

En una ocasión Obatalá y Elegba por mandato de Olofin iban a llevarle una suerte a Iroso Makelekun, por-
que estaba muy pobre y sin salud, Olofin les dijo: Ven aquella casa a lo lejos vayan y dejen allí esta suerte.

Obatalá y Elegba cogieron la suerte y salieron a camino y cuando estaban llegando a aquella casa, oyeron
un gran escándalo en la misma y Obatalá se asustó por lo que decidieron dejar la suerte en una casa ale-
daña donde reinaba la tranquilidad. Así Iroso Yeku perdió una gran suerte por causa de los escándalos
que diariamente había en su casa y Obatalá y Elegba no volvieron más porque siempre en esa casa pe-
leaban unos contra otros y muy pocas veces reinaba la paz.

9- " SECRETO PARA ESPANTAR A IKU"

REZO: Akapan kanga Orun nikute Ife elese adifafun tinshore akuta lebo Lodafun Orúnmila Eshu ati Osan-
yin

EBO: 1 gallo, 8 platos blancos 8 palomas, 8 cocos, Ashé, Eweriyeye moni, todo lo que se come, una caji-
ta, una teja, demás ingredientes, mucho dinero.

Aquí el hijo de Osun venció a Ikú, que vencía a los hijos de Ifá. Este secreto es de espantar a Ikú.

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HISTORIA.

Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun, que estaba muy anciano y había hecho el bien en su vida, y
ya estaba cumplido y la muerte estaba metida en su casa, para llevárselo. Al levantarse por la mañana, se
hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo era
Awó Amosun que vivía en otro pueblo.

Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a este Awó, que le hizo Osode y le vio este Ifá, pero con Iré.
Amosun le marcó rogación con: (el indicado arriba).

Después de hecho el Ebó, cogió un gajo de un palo, Irosun Osun e hizo una cabeza del tamaño del Awó,
le clavó la cajita encima, le echó lo del Ebó y de cada viento, cogió y colgó una paloma y que así lo llevara
para su casa, y allí le diera una paloma a la 7 de la mañana; una al as 12 del día y una a la 7 de la noche
y otra a las 12 de la noche y que al día siguiente le diera las restantes 4 palomas a Obatalá con los 8 co-
cos y los 4 platos con los colores de su osun (funfun), que también le preparara comida a Ikú en una este-
ra con los colores de ella; que son: Amarillo, Rojo, Blanco, Negro, Verde y Azul, una teja con: Iroso Yeku,
carnero, gallo y todo lo que se come. Así lo hizo Awó Akapan Ganga Orun, y le ganó la batalla a Ikú, gra-
cias a Awó Amosun.

10- AQUÍ IKÚ COMIÓ ANIMALES POR PRIMERA VEZ.

REZO: Iroso Kaleku komo Awó Ifá belala belelele Awó akuada, kualerere Ifá Oni Bara Baniregun Awó
Oba Yebeiye Ikú, karere. Awó Oba Yebeiye Ikú Iroso Kaleku Awó moyabe, Ikú Oba koloye Awó Oba kolo-
ye koyere nija, inle akuaro abeyeku Iroso Kaleku komo Awó Ifá Oba koloye Ifá Kaferefun Orúnmila, Kafere-
fun Shangó, Kaferefun Elegba.

EBO: gallina negra, pollón, silla, muchas telas, muñeco, aguardiente, eko, jutía y pescado ahumado, man-
teca de corojo, tierra de cangrejo, mucho dinero.

El Awó que hace el ebó se tiene que limpiar primero con 9 pedazos de coco, después se limpia con una
paloma y al aleyo también se limpia con la paloma, después se le da sangre de la paloma al Ebó y la
misma va en el Ebó, con los 9 pedazos de cocos. Acto seguido se le da coco a Elegba y se le da cuanta
de lo que se va hacer, se le da el pollón, habiéndose hecho Sarayeye el Awó y el aleyo, y se manda final-
mente el pollón a la manigua.

Este ebó se le hace a la persona de espalda, rezándosele a Eshu Ipako y al terminar sé la gallina negra a
Ikú, de esta forma; se abre un hueco al lado de una mata, si es de ceiba mejor, se le pone la teja de Ikú
en el hueco, se pone al aleyo de espalda y se le da coco a Ikú, y después se le da la sangre en el hueco,
cantándole a Ikú esta llamada:

“ Iba Ikú Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi, Ikú Mowa Bayebie, Ikú Mowa ni Olorun Bayebi Ikú Ikú, Olorun”.

Después se tapa el hueco. En este camino nació el cambio de vida, y por primera vez Ikú comió carne de
animales.

HISTORIA.

En la tierra de koyeronifa, Vivía un Awó que se llamaba Awó Ifá Oba Kolaye, quién tenía el gran secreto y
poder de la sombra para salvar a todos sus hijos que vivían en aquella tierra de Ikú (Ipkuo-Okú).

Awó Oba Kolaye los paraba delante de un gran secreto (un fundamento de Anyonú) que él tenía y que se
lo había entregado su padre Awó Oba Yebeiye Ikú y lo hacía con una gallina negra a todo el que se iba a
jurar.

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Awó Oba Kolaye lo sentaba en una silla y cantaba:

“Akuada oba yebeiye Ikú akuada

Oba yebeiye Ikú akuada
Oba yebeiye Ikú
Ikú leleo Akuada oba yebeiye Ikú”.

Mataba la gallina negra, detrás de la silla en la cual estaba sentada la persona, y se desaparecía lo que
dejaba en la silla.

Ikú iba a cada rato a visitar la tierra de koyenonifá Inlé; y al llegar no encontraba nada más que la silla y la
gallina negra. Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma, porque tampoco encon-
traba a Awó Oba Koloye, quién por la virtud que tenía se volvía una sombra que Ikú la confundía con la
noche y así de esa forma Ikú no encontraba a sus hijos. Ikú salió de allí muy disgustado y preocupado,
porque en la única tierra que ella tenía nunca encontraba a nadie, que era la tierra de Awó Oba Kolaye.

Un día Ikú fue a visitar a Olofin y no lo encontró, saliendo muy disgustado y por el camino empezó a can-
tar:

Elegba Nanire Ikú

Elegba Nanire Ikú Loguao.

Elegba que venía por el camino, vio a Ikú y se le presentó, preguntándole lo que le pasaba. Ikú se lo contó
todo, que estaba bravo con Awó Ifá Oba Kolaye. Elegba que una ocasión le había pedido un pollo y éste
no se lo había dado. Le dijo a Ikú, ven conmigo que vamos a reunir a varios Awoses para que manden a
buscar a Awó Oba Kolaye, Elegba e Ikú salieron para la tierra Bebeye Awó Mawada y allí se reunieron
con los demás Awoses.

En esa tierra vivía el padre de Awó Oba Kolaye, quien enterado de lo que le sucedía mandó a buscar a su
hijo con Elegba. Awó Oba Kolaye estaba disgustado e inconforme, cuando llegó a la tierra de Belele Awó
Mawada, se encontró allí con su padre, el cual lo llamó a un lado y habló con él, requiriéndolo y le dijo, tu
tienes que darle un pollo a Elegba y cada vez que tu hagas Paraldo de tu signo, tienes que enterrar la ga-
llina en un hueco, para que Ikú nunca encuentre rastro de nada, ahora tu tendrás que ser esclavo de Ikú,
por no haber hecho las cosas como yo te las enseñé . Tu ha querido ser más que yo y tendrás un castigo y
tendrás que hacer un juramento con Ikú.

Awó Oba Yebeiye Ikú hincó a su hijo y a Ikú delante de los Awoses y le dijo: “Juren que van a cumplir este
pacto para siempre, que tu enterrará la gallina en un hueco, y así salvarás a algunos de tus hijos”.

Ikú y Awó Oba Koloye, (que es la gran sombra), tenían que salir antes que Ikú, para indicarle a Ikú lo que
la sombra quería comer y le, dijo: “Bueno tu le echas la tierra y así de esa forma juraron Ikú y Awó Oba
Koloye delante de Oba Yebeiye Ikú y los demás Awoses.

Para hacerle una demostración, Awó Oba Kolaye, trajo una paloma y una gallina e Ikú que nunca había
comido animales, se lo comió y le dijo: “Y tú lo tapas”, y así lo hizo Awó Oba Koloye y cuando les estaba
echando la tierra encima empezó a cantar:

“Oba Koloye Oba Koloye

Oba Koloye Iwa Iinle
Oba Kolaye”

Nota: El ebó y la silla se llevan al pie de un árbol y se abre un hoyo y se le da unyen a Ikú y todo se entie-
rra.

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11- LA CAPA NEGRA.

EBO: gallo, carnero, 2 gallinas negras, tela negra, tela blanca, tela roja, platos, palomas, muñeco de barro,
muda de ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekrú, olele, maíz
tostado, miel, aguardiente, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino había un Awó que era sastre y vivía muy bien, al extremo de que toda la gente le tenía
envidia, pues él se vestía muy bien. Iroso Yeku, que era el sastre, usaba una capa negra. Un día al exami-
narse, le salió su mismo Ifá y se hizo Ebó, (el indicado arriba). Además Ifá le indicó que tenía que cuidarse
de las visitas.

Una noche Ikú (la Muerte) vino a buscarlo y tocó a la puerta de la casa, Iroso Yeku no abrió la puerta y
mandó a su mujer, la mujer al abrir la puerta y ver a la Muerte, le comunicó que su esposo estaba dur-
miendo. La Muerte se marchó y al día siguiente volvió a preguntar por el Awó. La mujer le volvió a comuni-
carle a la Muerte que estaba durmiendo, pero Iroso Yeku olvidándose de la indicación de Ifá, preguntó
quien era, la mujer le dijo que se callara la boca, él no hizo caso y salió a recibir el visitante y cuando salió,
la Muerte le quitó la vida por desobediente. Le quitó la capa y se marchó.

La muerte con la capa se presentó en la plaza, donde se encontró con Obatalá y se sentó allí. Cuando
empezaron a llegar los comerciantes, Ogún y vieron a la Muerte, salieron gritando y corrieron para la casa
de Orúnmila, éste al oír la gente preguntó que pasaba, cuando los comerciantes le explicaron lo sucedido,
Orúnmila cogió una gallina negra, se limpió con ella y se fue para la plaza.

Cuando llegó y vio a la Muerte, le dijo: “Tú no puedes estar entre los vivos, tiene que irte para tu destino”.
Orúnmila cogió a la gallina negra y se la dio a la Muerte y así fue como ésta se fue para su destino.

Nota: Hay que darle de comer a la Muerte (Ikú). Cuando sale este Odu en adivinación, hay que darle de
comer a Ikú una gallina negra, independientemente del paraldo que hay que hacer. Además hay que darle
de comer a Ogún y al ángel de la guarda de la persona.

12- LA ADIVINACIÓN LA HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

KAKARE AWÓ. PELU AGBA AWÓ. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al principio
del tiempo . Ellos le aconsejaron que sirviera a su ángel de la guarda con una gallina de guinea y de
hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la primera babosa con fango,
la segunda con sal, y dejar la tercera como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas
de sus enemigos en la Tierra. Él hizo el sacrificio antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su
cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el parto. Ella hizo el sa-
crificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que
había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconsejó rezar mu-
cho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue dicho y vivió hasta una
edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este Odu sale en Igbodun o adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, por-
que Eshu lo ayudará a él ó ella a vencer a sus enemigos.

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13- SE ADIVINÓ PARA LA SACERDOTISA DIVINA LLAMADA OYÉ.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio recomendado para
ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo a Eshu. Quedó embarazada y posteriormente dio
a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres
embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión les dio medicina a dos mujeres embara-
zadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Ambas tuvieron hijos varones,
a los que se le dio Ikin (Ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa.

Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja
no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo alguna visita a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan
malagradecida con su benefactor, Iroso Yeku.

Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde
Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá y que cualquier medi-
cina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y éste
le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él
la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la
acusación y prometió liberar al niño. Después de eso el niño se puso bien. Entonces Orúnmila cantó esta
canción:

“EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE

OYE MO WA SHERE. OYE TA NI NO OMO”

Traducción:

Oyé yo te agradezco, gracias Oyé

Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará su Eshu con un chivo y ser-
vir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de
sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra
persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

14- EL SACRIFICIO PARA LAS FORTUNAS ONDULANTES.

IFA NI IKALAYE KPAYE. EMINA MIKALAYE KPAYE

ORI KAASO FUN OMO OGÚN. KO TERA MA EBO RIRU
OUN FO KALAYE KPAYE. EMINA MO FO KALAYE KPAYE
IFA NI KA SO FUN OMO UJA. KO TERA ME EBO RIRU
ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN AKAKPO MI. KO TE RA ME BO RIRU
ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se
llama Alaye Kpaye, tales como la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome. Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Oyá, Orishas y a
sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes
hojas que serán obtenidas por el sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las
muñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado, con el objetivo de ser man-
tenido siempre en el bolsillo.

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Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial
para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar
el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre con el hombre.

15- SACRIFICÓ PARA ALEJAR EL PELIGRO DE LA MUERTE.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU. EMINA NI KI IROSUN YE KU

ORUNMILA NI KI IROSUN YI FI YE KU

Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte

Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía
que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo,
gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si este Odu aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está tras las huellas de
la persona, y que ella o él deberá hacer sacrificio con paloma, akara y ekó.

16- SACRIFICIO PARA ALEJAR A LA MUERTE.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mu-
jer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa y cuando uno muere. Es entonces cuando él aconseja
que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con un carnero ó carnera.

AKUTAN MO RI BOROGI
KA KIMI KU. MA FI DI LE
OLORUN TI LE KUN. A O NI KU SI OMODE
AGIDI MOGBON YIN. OLORUN TI ILEKUN.

Traducción:

Tuve que usar el carnero para sacrificio

Para evitar que mi vida muriera
Usaré el carnero para apaciguar a la Tierra y
Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y
Ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte

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 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO IWORI
+
OI
I I
IO
OO

REZO: Iroso Wori Iroso ni bayé ni baun ni tenshe ni Lodafun Ayó omo Odé, Maferefun Shangó.

IFA de:
-Mal agradecidos, la persona habla de la que le da la comida, de la que lo ayuda
-Kaferefun Orishaoko y Agayú.

NACE:
-Los Estibadores, los cargadores.

MARCA:
-Locura, la persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muer-
te o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas.

SEÑALA:

-Que la persona tiene una carga pesada que ya no puede soportar.

-Muerte en una travesía marina.
-Que la persona tiene la cabeza llena de idea s vacías imposible de realizar.
-Que la persona se acuesta de una manera o se levanta de otra forma distinta, si se acuesta pobre
puede levantarse rico, si se acuesta rico puede levantarse pobre, si se acuesta sano puede levan-
tarse enfermo, etc.
-Que en la familia hay personas nerviosas o locas.
-Deudas con Azojuano que deben ser pagadas.
-Que a la mujer la pueden vaciar.
-Muerte en una travesía marina.

HABLA:

-Que la persona es amiga de coger lo que no le pertenece.

-Que por éste Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio.
-Que por la soberbia se puede tener un derrame cerebral.
-Para el hombre: Tres persona lo persigue por causa de una mujer, tiene dos mujeres que lo celan
mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado.
-De padecimiento del estómago y que hay que cuidarse la sangre.
-De que la persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí,
para lograrlo tiene que hacer Ebó.
-Que para el hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia.
-Que el marido tiene que llevar a su mujer al pie de Orúnmila para que le hagan Ebó, para que no
se muera, pues será una pérdida irremediable para él.
-De herencia allende el mar
-De persona con problemas en la barriga.
-Que viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino.
-Que la persona está al garete por las adversidades de la vida.
 -De que aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida, y cuando creció
se llenó de espinas y no pudo recoger los frutos de ésta.
-Que aquí Agayú era barquero (la persona tiene alguien encima que le estorba).
-De que su mujer pelea mucho con Ud. y cuando se enfurece hay que dejarla.
-De flujos en la mujer. Tiene que ponerse tratamiento para tener hijos.
-De que los enemigos son los prietos y uno colorado.
-De dentro de las personas de su confianza hay uno que lo va a traicionar, ya que esta persona
está agazapada en espera de un descuido para eliminarlo.

PROHIBICIONES:

-No le pueden picar los mosquitos, puede padecer malaria (paludismo). Si le da fiebre tiene que ir
rápidamente al médico.
-No puede comer frijoles negros.

RECOMENDACIONES:

-Darle de comer a Orúnmila y a la puerta de la casa (Shilikún Ilé).

-Hay que tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa.
-No ayude a nadie que no le agradecerán nada.
-No tenga la cabeza dura para que no pierda.
-Aquí todos los hijos de Agayú tienen que recibir Oduduwa para que no se queden calvos, porque
ellos comían juntos
-Se le pone a Elegba pescado en salsa.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO IWORI.

Este es el Odu 79 del Orden Señorial de Ifá

Este Odu habla que no existe paz ni tranquilidad ni un desenvolvimiento genuino. Las dificultades y los
cambios son parte del crecimiento y la sabiduría. La persona necesita realizar en largos términos sus obje-
tivos y deseos aunque su gratificación será en corto tiempo.

Este Ifá prohíbe a la persona que le piquen los mosquitos, pues se puede enfermar, bien sea de malaria u
otras enfermedades.

Este Ifá es de malagradecidos, pues la persona habla mal de aquel que lo ayuda, o del que le da la comi-
da. También aquí la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, cosas imposibles de realizar.
Este Odu señala: que la persona tiene una carga pesada sobre él y que no puede soportar. Muerte en una
travesía marina. No comerá frijoles negros. Que la persona se acuesta de una forma y se despierta de
otra. Si se acuesta pobre, puede levantarse rico y viceversa. Si se acuesta con salud, puede amanecer
enfermo o viceversa. Es un Ifá de inestabilidad.

La persona es amiga de coger lo que no es suyo. Se tiene un pie en la casa y el otro en el cementerio.

Por este Odu, la persona tiene familiares con padecimientos de los nervios o locas.

Señala deuda con Azojuano (San Lázaro), que debe de pagar.

Para un hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mu-
cho. Tiene tres hijos y uno es mulato.

Por este Ifá se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. Se padece de problemas en la cabeza,
como: Falta de memoria, Isquemia cerebral a consecuencias de estenosis, trombosis o de embolias. Le-
siones Hemorrágicas.

La persona está reprimido donde vive y desea irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer Ebó.

Este Odu Habla de persecución de mujeres

Para una mujer: Tiene que ponerse tratamiento para poder tener hijos. El marido tiene que llevar a la mujer
al pie de Orúnmila para que le marque Ebó, para que no se muera, pues sería una pérdida irreparable pa-
ra él.

Aquí habla de herencias allende al mar. También Agayú come junto con Oduduwa. Y que todos los hijos
de Agayú deben recibir a Oduduwa.

La persona en una travesía por el mar, en el río, laguna, presa, puede ahogarse.

Señala que a la mujer la pueden vaciar por causa de una enfermedad en el útero o porque le perforaron el
útero en un aborto.

La persona con este Odu deberá, poner orden en su casa, pues el matrimonio no sé respeta y la casa está
revuelta y eso lesiona la estabilidad emocional de los hijos. Cuando se separen, uno va estar buscando al
otro y van a querer pelear con todas las personas con que conviven.

Este es un Ifá duro. No se puede ayudar a nadie, pues después no se lo van agradecer. Este Ifá represen-
ta a la güira.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO IWORI:

EBO: gallo, pollo, 1 palomas, 2 palomas blancas, un muñeco de madera, arco y flecha, una corona, un
clavo de línea que se calienta al rojo vivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, mucho
ashé, un bastón, 2 guineos, mucho dinero.

Distribución:
El gallo para Eshu, una paloma y dos guineos para Agayú, 2 palomas blancas para Orishaoko. El pollo
para Paraldo. Agayú come con Oduduwa y todos los hijos de Agayú deben recibir Oduduwa para que no
se queden calvos.

EBO: gallo, 2 plomas, mucho maíz tostado, tela de colores, mucho ashé, el maíz tostado se le entrega al
interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa haciéndose el borracho.

Paraldo
2 gallinas negras, las telas rituales y hierbas de paraldo, demás ingredientes, en la tela negra se pintan la
siguiente atena: Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Iwori, Otura Niko , Ogunda Biode, Ojuani Shogbe, Okana
Yeku y Odi Fumbo, sobre el Odu Okana Yeku se enciende una vela y ahí se hace el Paraldo con las dos
gallinas negras, se da coco y se pone al lado de una tumba envuelto en las telas, la velas escondida, se
regresa a la casa soplando aguardiente y regando maíz tostado, al llegar a la casa se le da coco a la puer-
ta de la casa, entra y se baña con omiero. Después del baño se da coco a la puerta de la casa de nuevo,
pero esta vez por dentro de la casa.

Nota: Se prepara omiero y se deja en la casa para cuando venga del cementerio.
RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO IWORI.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrifico a una divinidad la cuál obraba bajo la cubierta de una bruja
(oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. El hizo los sacrificios. Los
hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una
noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del
sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que estaba a punto de ser engañado, pero que esto quedaría
reducido a nada, si él daba un chivo a Eshu y servía a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto, así
lo hizo.

De las dieciséis envueltas en la conspiración contra Iwori, dos murieron quedando catorce de ellas. Poste-
riormente los Awoses le dijeron que su hermano menor había sido quién había tramado todo ese complot
contra él. El tenía un Osanyin (Osun-Oghirare en Benin) que era capaz de hacerle ver lo que acontecía en
las reuniones de brujas. Después de darle un gallo, ñame en polvo sin aceite mezclado con hojas de jen-
gibre, (Ighere en Yoruba y Oziza en Benin), se trasladó hasta la reunión de brujas de aquella noche en la
cual pudo ver los artificios de los catorce conspiradores.

Aunque las brujas sintieron la presencia de un intruso y se organizó su búsqueda. Iwori posteriormente fue
capturado y acusado de espiar. No obstante pudo desaparecer antes que pudieran hacerle algún daño.

Al despertar en la mañana, consultó Ifá, quién le aconsejó de invitar a los sacerdotes de Ifá para que le
preparasen las hojas y él pudiera bañarse con ellas. Después de tomar el baño, los conspiradores, sa-
biendo que él conocía sus planes abandonaron el lugar y lo dejaron tranquilo.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a Ifá con una
gallina y pescado envuelto y a Eshu con un chivo, para contrarrestar las malignas maquinaciones de su
hermano menor en su contra. Se le dirá que su hermano menor es un brujo.

2- Adivinó para el pueblo de Iwoye.

KPOMUSHEGHE, AWO WON LO`DE IWOYE. ODIFAFUN WON L`ODE.

IWOYE NI BI TI WON T`IN FI OMI OJU SHY BERE GBOGBO URE.

El adivinó para la gente de Iwoye cuando deseaban ardientemente la prosperidad general.

La gente había estado padeciendo de mucha necesidad y privación, cuando decidieron invitar a Kpomus-
heghe para que adivinara para ellos. El les aconsejó hacer sacrificio con 10 palomas, 10 ratas, 10 pesca-
dos, 10 gallinas, 10 gallos, 10 cauries, 10 yardas de tela y una chiva.

Después de hacer el sacrifico, todos los atributos de prosperidad los cuáles habían abandonado en el
pueblo comenzaron a retornar. Seguido del retorno de la prosperidad, el pueblo experimentaba un ambien-
te de regocijo y comenzaron a cantar en alabanza por Kpomusheghe con las siguientes palabras.

KPOMUSHEGHE, OWO IWOYW GBOGBO URE, AJE, OYUN

KPELU OMO TIDE IWOYE, KPOMUSHEGHE AWO IWOYE

Cuando este odu sale en adivinación como Ayeo (osobo) para un individuo, se le dirá que él no tiene mu-
jer, o si tiene una está pensando abandonarlo, que su esposa no es estable. Deberá hacer sacrificio con
un gallo, una gallina y una paloma. Si es Uree (Iré), deberá servir a su cabeza con un gallo y una paloma.
3- Orúnmila aconseja al adivinado de cuidar sus pasos al Andoi.

ORUNMILA NI KI IROSUN WO IRIN TOMA IRIN

ARIWO URINRIN NI IKA FI KPOMO EKU, OMO EJA, OMO ERAN, ATI OMO ENIYAN.
Orúnmila adivinó a Irosun que cuidara sus pasos porque es la rata, el pescado, el antílope y la chiva quié-
nes no tienen cuidado de sus movimientos en la mañana, lo cual los convierte en víctima de la muerte an-
tes del término del día.

Orúnmila le aconsejó a la Akpetebi que cuidara sus pasos porque es la persona quién se olvida de tener
cuidado en su andar por la mañana, por eso la muerte se la lleva antes de que termine el día. Él sin em-
bargo le aconsejó tener prudencia y sacrificar a Eshu un chivo, añadiéndole un machete y un palo.

Si este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de tener cuidado en sus movimientos para
evitar una muerte súbita, o para evitar encontrarse sorpresivamente con un peligro tal que la conduzca a la
muerte. Además de tener prudencia antes dar un paso, también deberá hacer sacrificio.

4- Se le pidió hacer sacrificio a su hogar Ancestral.

Irosun-Iwori nació en Iwoye pero pasó su vida laboral en Ife. Cuando su ejercicio de Ifá estaba decayendo,
fue donde su sacerdote de Ifá llamado Otita mi omu di`rebe rebe para que le adivinara. Se le dijo que re-
gresara a su cimiento hogareño en Iwoye, y de comprar una chiva para sacrificio. Le fue aconsejado invitar
a todos los Awoses disponibles en Iwoye, para que le prepararan hojas incluyendo las hojas utilizadas pa-
ra envolver el Ekó y Eruru (ebieba en Benin) para lavar su Ikin y para que se bañara después de eso.

Él hizo tal y como le fue aconsejado y su negocio se hizo más recompensado y prolífico cuando él regreso
a Ife. En la altura de su prosperidad, él invitó a su Awó a una fiesta en su honor donde cantó:

OTITA MI OMU DA IREBE REBE,

ODAFUN ORUNMILA JE SA LO SO`DE IWOYE
IFA WE MI SA-O-OSE IWOYE
ARE DA RA O OSE IWOYE,
IFA WE MI DA O OSE IWOYE,
AWE DARA O OSE IWOYE.

Estaba cantando en alabanza a la eficacia del sacrificio hecho para él por su adivinador y los Awoses de
Iwoye.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá de tener su propio Ifá, pero que si ya tie-
ne uno deberá hacerlo lavar con una chiva y las hojas apropiadas en el lugar donde recibió su Ifá, para
que prospere.

5- Aweda adivinó para la gente de Iwoye.

Aweda fue el Awó que adivinó para la gente de Iwoye cuando estaban padeciendo de una enfermedad
llamada ogbogbo en Yorubá, de la cuál se sentían avergonzados en revelar. Fueron aconsejados hacer
sacrificio con mucho jabón negro, muchas semillas de gengibre, rata (eku oloya). Aweda preparó el jabón
para ellos y se bañaran con el en el río. Todos ellos se repusieron de la enfermedad, después de haber
tomado el baño en el río. Hubo un regocijo general y ellos comenzaron a bailar y cantar en alabanza de
Aweda con las palabras siguientes:

AWEDA AWO IWOYE, DIFAFUN WON L`ODE IWOYW

AWEDA KPELE, AWO IWOFE IFA
IWO NI YI O WE MI DA
AWO IWOYE AWEDA
AWO IWOYW.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que una mujer embarazada está muy cerca de
él. El sacerdote de Ifá preparará hojas para que ella se bañe, y cuando nazca el niño, el o ella deberá ser
llamado Ifa wemida.

6- " QUÍTATE TÚ PARA SALVARME YO".

HISTORIA.

Al principio del mundo, cuando los hombres idearon hacer las canoas; ahuecaban los troncos de los árbo-
les con candela, y después los echaban en los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevados por
la corriente, comenzaban a hundirse por el exceso de peso, los más fuertes lanzaban al agua a los más
débiles para salvarse ellos.

7 " KAFEREFUN AGAYU."

HISTORIA.

En la época en que no se conocían los vapores, y no había medios de cruzar de un lugar a otro por el mar;
hubo una persona llamada Yayu Orozuz que tenía un negocio grande entre manos, el cual no podía ven-
cer porque tenía pleitos con sus enemigos declarados y ocultos que tenía y eso no le dejaba hacer lo que
quería.

Un día cansado ya de luchar salió a la calle con malas ideas y en el camino se encontró con Okanankó
que es como un mensajero, como Eshu de los caminos, después de saber lo que le pasaba a Yayu Oro-
zuz lo mandó a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo; que tenía que conseguir
palmiche para poder vencer y que aunque en el pueblo no lo había él lo iba a conseguir al otro lado del
mar, pero antes tenía que hacer Ebó con: gallo, 4 palomas, una escalera, soga, una cuchilla, cazuela. Las
palomas que fueran negras y lo mandó a llevar todo al mar después que terminaron el Ebó.

Al llegar a la orilla se encontró con Agayú que al verlo le dijo; Ya sé a que vienes, y le pidió el Ebó y lo
cargó en el hombro y lo puso para la otra orilla del mar. Donde había una palma dejó el Ebó y subió a esta
y cogió palmiche y Agayú le volvió a pasar el mar y le dijo que le pusiera cualquier cosa a Yemayá porque
habían pasado por su casa, éste así lo hizo y pudo vencer.

NOTA:
Se coge un ramito de palmiche y se le pone a Shangó unos días y después a Agayú, otros días se riega
por el tablero y se pone en la boca para vencer.

Ifá NI Kaferefun Agayú.

8- EL LEÑADOR CONFIADO.

HISTORIA.

Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte, el río, este le servía
para transportar los troncos que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre también este leñador
se transportaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban, él iba encima de los troncos.

Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también
flotaba el cuerpo de un cocodrilo y su cuerpo se confundía entre los troncos por lo que el leñador no se dio
cuanta y en unos de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el del cocodrilo, confiado en que este era
uno de los troncos que él había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador
que pereció confiado en que el cocodrilo era uno de los troncos cortados producto de su trabajo.
Nota: Por ello se dice que la persona que posea este signo, se le advierte que dentro de las personas de
su confianza hay una que lo va a traicionar ya que está agazapada en espera de un descuido para elimi-
narlo.

9 " AQUÍ ODUDUWA LE DIO LA POSESIÓN DEL RÍO A AGAYU".

EBO: gallo, maíz tostado. , Se le da a Eshu el gallo y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose
el borracho.

HISTORIA.

Agayú poseyó sin saber de quien se trataba a la mujer más poderosa de aquellos lugares. Oshanlá que
tenía el don de transmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como una co-
rajuda quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el
enemigo.
Al barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues creía
que lo justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacerle el amor a la mujer como es costumbre. Por
eso cambió de táctica con respecto a los que venían a solicitarle a que lo llevara al otro lado del río, a ca-
da uno le preguntaba quién era y de donde venía, y después de su respuesta él le exigía el tributo para
pasarlo, sin este requisito no lo llevaba.

Agayú se cruzaba de brazo y se volvía indiferente a todo ruego, cuando insistían les decía: Busca a otro
hombre y paga, de lo contrario pierde el tiempo.

Un día se le presentó un muchacho y le dijo: “Agayú, quiero ver a mi madre que está al otro lado del río”,
¿Cómo te llamas muchacho?, No tengo nombre; Entonces no te puedo complacer, el niño se echó a llorar
y replicó: “Hace mucho tiempo que no veo a mi madre”, quizás después de esta ocasión lo la pueda volver
a ver, no tengo nada soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente; Mira muchacho regresa
por el mismo camino por donde vine pues yo no puedo virar mis principios y pasarte en la barca gratis,
entonces llévame en tus hombros, hasta ahora a nadie le ha dicho, te cobro tanto por llevarte en mis hom-
bros. El barquero lo miró fijamente y le dijo: “Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado”. Agayú se
puso al niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto empezó a caminar notó que el mu-
chacho aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga, haciendo un es-
fuerzo tremendo, Agayú sostenía al niño en sus hombros y le dijo: ¿Que pasa que te has vuelto tan pesa-
do?. No proteste y cumple tu palabra, muchacho, es que ya no puedo más, entonces mírame, Agayú vol-
vió su cara hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua, ¡Oduduwa!.

El niño flotando en el agua le dijo: Por tu esfuerzo te doy posesión del río y desapareció.

10- " SHANGO REY DE OYO".

HISTORIA.

Shangó fue el rey de Oyo, que tuvo conflictos con sus súbditos que fue desaprobado por ellos, se marchó
voluntariamente y desesperado se ahorcó, sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y
regresaron a la cuidad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto.

Shangó descubrió como hacer caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio,
matándole mujeres e hijos, Shangó perturbado se ahorcó en un árbol de Ayan, de cuyas maderas se hace
hoy día las piezas del Orisha Shangó.
11- " LA CAPA DELTRIUNFO Y LA RECOMPENSA".

EBO: gallo directo a Eshu, una capa, un palo de Jagüey, aguardiente, jutía y pescado ahumado manteca
de corojo, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que tenía una situación muy mala y fue a casa de Orúnmila, que le vio
este Ifá, le dijo que tenía que hacer Ebó y que si lo hacía eso iba a constituir su gran felicidad. El hombre
hizo Ebó y Orúnmila le dijo que lo pusiera en el monte y que se iba a encontrar una capa, el hombre hizo
Ebó y lo puso en una mata de Salvadera y después se sentó al pie de un Jagüey y se puso a pensar.

Por esos días estaba el príncipe de cacerías y le tiró a un venado y éste salió corriendo, él le persiguió
pero en la carrera la capa se le enganchó y no se dio cuenta y siguió corriendo en su caballo, entonces el
hombre que estaba sentado al pie del Jagüey, levantó la vista y vio la capa y la cogió, era la capa del triun-
fo y cuando llegó al pueblo se enteró que daban una gran recompensa al que entregara la capa del triunfo.

El hombre la entregó y le dieron la gran recompensa gracias a Orúnmila.

12- LAS CONQUISTAS DE LA NATURALEZA.

EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, hacha, 9 olelé, 9 bollitos de pan, 2 piedras (que estén cerca del patio de
la casa o frente a la puerta de la casa, agua de río, muchos palos, tierra de la casa, pluma de loro, un bar-
quito de madera, dos remos, mucho dinero.

Historia.

Fue Agayú Sola, quien venció la primera gran dificultad que el hombre encontró en el camino. El río mien-
tras los demás se replegaban vencidos, Agayú Sola permaneció junto al mismo y decidió vencerlo.

Agayú, encarnaba un fuerte labrador entrado en años, pero con la decisión y bríos de un joven guerrero.
Tras meditar unos instantes, tomó su filosa hacha y decidió derribar un árbol corpulento del que cortó una
rama e hizo una hoguera, cuyas llamas poderosas dieron el origen al fuego. Con la madera del árbol cons-
truyó una raquítica balsa, y sus remos, la cual lanzó al río en busca de aventura y de conquistar las impe-
tuosas aguas del río. Después de un gran esfuerzos, logró conquistarlo, tantas veces lo hizo que al final lo
realizaba con bastante facilidad. Así por obra de Agayú Sola se logró establecer las comunicaciones entre
ambas riveras del río, convirtiéndose por él, el gran comercio que le produjo grandes riquezas.

Un día se le presentó una mujer vestida con grandes sayas, hermoso rostro y finos modales, la montó y
ella le señaló con un gesto al barquero que la llevara a la otra orilla. Agayú viendo su porte no mencionó
cual eran las condiciones de su servicio, la acomodó en la barca y comenzó a bogar hacia la otra orilla. Al
llegar la mujer saltó coqueta y ligera y se puso arreglarse pacientemente sin mirar al barquero, él al ver a
la mujer que no le decía nada, éste reclamó el pago de su trabajo. La mujer se despojó de su ropa y se
acostó en la hierba, invitándolo a cobrar con su cuerpo lo que Agayú reclamaba, este la poseyó, después
la mujer dijo: “Has tenido el placer de acostarte con Oshanlá.

El barquero se quedó pasmado sin saber que contestar, mientras la mujer se alejaba sin mirar atrás, to-
mando el camino de Oshagriñan, hacia la cumbre que la conducía a su Palacio blanco, como las capas de
nieve entregándose a sus menesteres sin darle importancia a su fugaz encuentro con Agayú. Poco a poco
a ella le empezaron las molestias de la maternidad que produjo el nacimiento de un niño llamado Shangó,
que significaba (corre extraviado) Shan – corre-, Go –extraviado-.

Nota: De acuerdo con la traducción Yorubá, Shangó padecía de súbitos ataques de locura, durante los
cuales corría sin rumbo por los montes y terminó encarnado en un árbol silencioso y huraño, más claro no
puede aparecer el simbolismo de su propio nombre que lo identifica también con el sig-zag del rayo.
13- LA MATA DE IKIN Y EL CAMPESINO.

Historia.

Una vez un campesino sembró una mata de palmera desconocida para él, pues desconocía a que familia
vegetal pertenecía, la cuidó muy bien, y diariamente veía como iba prosperando su misterioso árbol. En
muy poco tiempo le empezaron a salir las espinas y cuando parió sus frutos, el campesino no pudo coger
dichos frutos por causa de las espinas.

Nota: No ayude a nadie que no se lo agradecerán.

9- EL MÁS FUERTE TUMBAN AL DÉBIL.

Historia.

Al principio del Mundo, los hombres idearon hacer las canoas, ahuecaban los troncos de los árboles con
candela; después lo echaban a los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevadas por la corrien-
te, estas empezaban a hundirse por el excesivo peso, los más fuertes comenzaban a lanzar al agua a los
más débiles para ellos salvarse.

Nota: Sé prohíbe montar barco o lanchas y cruzar el río o la mar, pues puede ahogarse. Para Una mujer la
pueden vaciar por causa de enfermedades en el útero o porque la perforan en un aborto.

14- LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrificio a una divinidad la cual obraba bajo la cubierta de una bruja
(Oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios.
Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al Mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una
noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del
sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que esta a punto de ser engañado, pero que esto sería reduci-
do a, si él daba un chivo a Eshu y sirviera a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto. Así lo hizo.

De las dieciséis brujas envueltas en la conspiración contra Iwori, dos.

 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO ODI

+
I I
O I
OO
I O

REZO: Iroso Di mandulain ati eintoshe oun omó Orúnmila. Adifafun Orúnmila kowaye.

IFA de:
-El Recogedor de hierbas.
-Del bueno y el malo.
NACE
-El Amor.
-La Acondroplasia, personas enanas con cabeza desarrolladas y con defectos óseos en piernas y
brazos.

Este es el IFA que vive en agua.

HABLA
-Que hay que darle adié dundun a Orúnmila.
-De que aquí gobiernan las mujeres.
-La mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce.
-Que el que va a la cuidad no vuelve.
-Que se trata de las personas con falsedad.
-Que hay que tener cuidado donde se pisa.
-Del bueno malo que envolvió una piedra en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la
tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara.
-Que tendrá un hijo que se llamará iré(suerte). Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo
bien, que será su felicidad.
-De tres enemigos persistentes.
-Que el padre por oponerse a las relaciones de las hijas, sólo logrará que estas se tornen de con-
ducta ligera.
-Que las personas no tienen asiento en ninguna de sus cosas.
-Si es mujer: Es más decidida que su esposo.
-Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice
Elegbara que él es su padre, su hermano y su amigo.
-De desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico.
-De vencimiento de los enemigos.
-De enredos y que si Ud. le hace caso a esos enredos Ud. se perderá.
-De oposición familiar a la mujer con que Ud. vive.
-De persona que no tiene paradero fijo.
-De tener cuidado con una traición.
-Que Ud. escapa de sus enemigos, así como con las manos no alcanza las peces en el río y en el
mar, así sus enemigos no lo alcanzarán. Se debe dar dos Ejá tuteo a su leerá.
-Que aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.

1
PROHIBICIONES
-No puede subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa
que le sienta mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal.
-Este Ifá prohibe, que salga a la calle con otra persona.

RECOMENDACIONES
-Hay que cumplir con Obatalá y limpie su casa y su cama
-No se puede fiar de nadie incluyendo a los de la misma familia.
-Nunca abra ningún resguardo que tenga.
-Hágale misa a una mujer que tubo, que es difunta.
-No brinques ni pise cañerías, ni mangueras que se afloja su virilidad y se atrasa.
-Ud. y las personas que están junto a Ud., tienen que hacer ebó para no morirse.
-Tenga cuidado con un mal paso que puede dar.
-No llore por el dinero ni la miseria que Ud. está pasando.
-No pelee con su mujer y siga los consejos que ella le da.
-No ande con nadie porque le es atraso.
-Reciba mano de Ifá Awofakan o Ikofáfun.
-No trate a nadie con falsedad.
-Hay que rogarse la cabeza con dos pescados frescos.
-Si es mujer para que todo le salga bien tiene que tener contacto con un Awó.
-Debe hacer dos ebó uno para la casa y otro para la persona.

HIERBAS DEL ODU.

Algodón
Ewe Oriyé
Plátano Africano
Ewe Buré
Mala Cara

OSOBO IKU.

-Aquí habla el bueno-malo que envolvió una ota en un Marabú y cuando el hermano estaba descui-
dado se la tiró y cayó privado del conocimiento y luego lo echó al mar para que se ahogara.
-Aquí los enemigos quisieron matar a Orúnmila (La Jicotea y la Serpiente)

OSOBO ARUN.

-Nace la Acondroplasia (los enanos). Aquí Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.
-Si es mujer, se padece de fuego uterino.
-Se sufre desvanecimientos momentáneos.

OSOBO OFO.

-Habla de pérdidas de los hijos por oponerse a sus relaciones y que éstos se tornen de conducta li-
gera.

OSOBO EYO.

-Habla de tres enemigos persistentes.

-La mujer ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas.
-Tenga cuidado con una traición.

2
IRE AIKU.

-Que tendrá un hijo que llamará iré, lo tendrá con persona ligera, cuídelo que será su suerte.
-Dice Elegba que él es su padre, su hermano y su amigo.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de tres amigos persistentes.

-La persona no tiene asiento en ningunas de sus cosas.
-De vencimiento de los enemigos, Ud. escapa de sus enemigos, rogación con dos pescados fres-
cos.
-Habla de oposición familiar a la mujer con que Ud. vive.
-La persona no tiene paradero fijo.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU

Se ruega a Orúnmila con dulces que tengan almendra que es dulce.

Se dan dos pescados frescos a la cabeza.

Se dan dos adié dundun a Orúnmila.

EBO:
Akukó, eyá oro seca, ewe oriye, Abure, eyele, Oguedé. Después del ebó se le entrega para que lo sople 8
días por la mañana en la puerta de su casa hacia la calle pidiendo la unión de todos. Con el dedo del me-
dio de la mano derecha untado en ese iye en el piso para que todos lo que salgan de la casa pisen.
El akukó a Elegbara. El ebó a una palma

EBO: Ota, Euré, la reliquia, eyele meyi, tijera, escoba y $6.30

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO ODI.

1- La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra.

Uno se levanta después de dormir, y es mejor decirle a un hijo acerca de la salvación antes que de la
muerte, en la adivinación.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Irosun-Odi cuando venía al mundo. Le fue dicho hacer sacri-
ficio ya que sus éxitos le iban a crear muchos enemigos a su alrededor en la Tierra. Por lo que tuvo que
servir a Eshu con un chivo. Se convirtió en un sacerdote de Ifá de mucha práctica y llegó a ser muy efecti-
vo en eso. Se hizo tan próspero que su éxito le produjo enemistad entre sus familiares y otros adivinos. A
medida que empezaba a confrontar dificultades causadas por sus enemigos, él fue por adivinación. Se le
dijo de hacer sacrificio con un chivo a Eshu, quién finalmente ayudó a que él desbaratara los malvados
planes de sus enemigos.

2- Se adivinó para el Gato, la Rata y el Pez.

El Gato, la Rata y el Pez fueron por adivinación. Le dijo al Gato que hiciera sacrificio para evitar que car-
gase con el yugo de los problemas de otro. Se le dijo que le sacrificara a Eshu, a su cabeza ya su Ángel
de la guarda. El sirvió a su cabeza y a su Ángel de la guarda, pero falló en servir a Eshu.

También aconsejó a la Rata que hiciera sacrificio similares; pero no hizo ninguno. Entretanto, la Rata se
acercó al Gato para ayudarlo a capturar al pez del río. El Gato contestó que él no sabía nadar. Sin embar-

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go el gato decidió intentar cuando la Rata prometió darle un buen pedazo de carne si él tenía éxito en
atrapar al Pez por él.

El pez también fue a ver a Orúnmila por adivinación, y se le dijo que los enemigos estaban tramando algo
en su contra. Orúnmila le dijo al Pez que hiciera sacrificio con quimbombó, jabón y una gallina. Sin pérdida
de tiempo hizo el sacrificio. Al cual Orúnmila le añadió hierba Bleo blanco (ewe tete) irowa y odondon, para
el quimbombó, para prepararle un jabón con el cual bañarse. Después de eso, el Pez estableció su domici-
lio en el agua, donde su cuerpo se hizo resbaladizo y escamoso.

Finalmente cuando el Gato fue en su búsqueda al Río, lo encontró bailando. El Gato reanudó su ataque,
pero el quimbombó sobre el cuerpo del Pez hacía imposible que el Gato pudiera atraparlo.

Fue cuando el Pez nadó hacia las profundidades del río y se mantuvo a salvo de las amenazas del Gato,
quién regresó a su casa, disgustado. Antes del gato salir del agua, ya había ingerido muchísima agua. le
tomó mucho tiempo deshacerse de toda esa agua que tenía en su estómago. Después de eso, fue a ver a
la Rata para pedirle el pedazo de carne que él le había prometido darle. El en realidad le pidió una chiva
para agradecer a su cabeza por no haber perdido la vida en el río.

Por su parte, la Rata argumentó que como el Gato no había tenido éxito en su empresa de capturar al Pez,
no tenía ningún derecho de reclamar pago. Entonces el Gato atacó y mató a la Rata mientras los hijos
huían. Fue desde entonces que el Gato comenzó a matar a la Rata para alimentarse, producto del sacrifi-
cio que él se había negado hacer.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, el sacrificio especial (Ono-Ifa o Odiha) el cuál fue preparado para
el Pez deberá hacerse para la persona, para protegerla de poderosos enemigos.
Si aparece en la adivinación ordinaria, la persona deberá servir; a Eshu con un chivo, a su cabeza con un
gallo, y a Ifá con una gallina, para evitar cargar con el peso de los problemas de otro.

2- Se adivinó para Onijama Akoko.

BIAYE BA YE WON TON, IWA IBAJE NIWON UHI. ADIFAFUN ONIJAMA AKOKO TI YIO FI OBIRIN RE
MO ORO.

A la altura de la prosperidad, algunas personas recurrieron a la depravación moral más vil. Este era el
nombre del Awó que adivinó para Onijama Akoko, un robusto Sacerdote de Ifá que amaba a su esposa
tanto que no había secreto alguno que él no le revelara a ella. De hecho él preparó a su esposa para se
hiciera diabólica y esotéricamente tan fuerte como él. Ambos, él y su mujer podían trasformarse en sus-
tancias orgánicas e inorgánicas.

Tan pronto como la esposa descubrió que no había nada que él esposo pudiera hacer que ella también
hiciera, se volvió engreída y despreciable. Cada vez que le echaba las manos a su esposa por encima, ella
lo insultaba. Si él se convertía en un Tigre, ella se convertía en un Gorila. Pronto el esposo vio su incapa-
cidad total para hacer algo que frenara a su insubordinada esposa.

Entretanto, la divinidad de Oro estaba enfurecida por la rudeza de la esposa de Onijama. Este era el único
culto en el cuál Onijama Okoko no podía inicial a su esposa, ya que está terminantemente prohibido para
las mujeres conocer el secreto. Encolerizada, la Divinidad de oro salió del bosque una noche para matar la
esposa de Onijuma-Akoko.

En la adivinación para una mujer, se le aconsejará de tener cuidado con comportarse despreciablemente
con su esposo, para que no vaya tener una muerte repentina, sin previa enfermedad. Para un hombre, se
le dirá que su amor por su esposa es tan excesivo que le está confiando sus secretos, y haciendo esto, la
puede estar conduciendo a la muerte.

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3- Adivinó para Jika-Jiku que podía revivir a los muertos.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE
ADAFA FUN jIKA-jIKU TIN`SHE ORE OKALA.

Escóltame lejos y escóltame hasta el punto que yo escojo, fueron los Awoses que adivinaron para Ji-
ka-Jiku que se especializaba en devolverle la vida a los muertos y que mantenía amistad con una mujer
llamada Akala. Cuando alguien moría, el pariente corrió en busca de Jika-Jiku para que le devolviera la
vida. El acostumbraba aplicar una medicina que le había sido entregada en el Cielo por sus hadas cole-
gas. El mismo era un hada. A menudo cobraba muchísimo dinero por utilizar la medicina para revivir a los
muertos. Solía aplicar la medicina en la cabeza y en el pecho del muerto después de lo cual, se levantaba
y después de cobrar vida nuevamente. En este proceso, se hizo muy rico y ya nadie más iba al Cielo.

Mientras tanto, sus colegas comenzaron a preguntarse como había obtenido esa medicina. Finalmente,
Akala, una mujer muy atractiva decidió casarse con Jika-Jiku con el fin de averiguar el secreto. Ella fue a
su casa para profesarle su amor por haber revivido a un pariente suyo de la muerte. El consintió en casar-
se con ella y ella comenzó a vivir con él de inmediato. Cada vez que era llamado para revivir a un muerto,
a menudo ella lo acompañaba. Se hizo tan familiar con sus secretos que nada se escondía a ella.

Habiendo descubierto el secreto de la medicina, Akala se propuso robarle el envase. Un día, Jika-Jiku in-
vitó Akala para que lo acompañara a una hacienda, pero ella se negó a ir. Tan pronto como había partido
para la hacienda, Akala recogió todos sus instrumentos y se marchó de la casa.

Mientras tanto, Jika-Jiku fue invitado desde una hacienda ya que alguien había muerto. El retornó rápida-
mente a la casa pero cuando preguntó por Akala, no podía ser encontrada en sitio alguno, creyendo que
sus instrumentos se encontraban todavía en la bolsa, recogió la bolsa y siguió a unas personas que hab-
ían venido a buscarle por ayuda. Cuando llegó a la casa de la persona muerta, buscó en vano el envase
de la medicina dentro de la bolsa. Corrió a casa para buscarlo y también Akala pero sin ningún provecho.
Ni él mismo sabía donde buscar Akala, ya que él nunca se había preocupado por conocer de donde ella
provenía. Esta era una señal de que ya él había terminado su trabajo en la Tierra y de que ya era hora
para él regresar al Cielo. Sin enfermedad alguna y sin haberse quitado la vida, murió antes de la siguiente
mañana.

En la adivinación será recordado que, él había sido aconsejado de no enamorarse de una mujer, sin cono-
cer su procedencia, y de dar un chivo a Eshu en caso de que él encuentre una mujer como esa. El no hizo
el sacrificio y la magia de Akala le había nublado la vista completamente la visión.

Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre; se le advertirá de hacer sacrificio contra una
mujer que le ofrecerá matrimonio. El no dejará que ella conozca sus secretos ya que ella será más lista
que él y lo defraudará finalmente, a ella se le aconsejará de no traicionar a ningún hombre.

4- Adivinó para Awele que administraba la muerte con sus genitales.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE.
AKO LE SIMI TITI KA SIMI DE LE ENI. ADIFAFUN AWELE OMO ONI DI ORINGE LE TO MAFI OBO KO
JOGBON SILE L`ARI SHE OKO. OBO AWELE KIJE EKU, KI JE EJA. ODIDI ENI L`ONJE.

Nadie acompaña a un visitante hasta su misma casa, era el nombre del Awó que adivinó para Awele
aconsejándole de tener cuidado del uso que le daba a sus genitales, para evitar matar con ellos. Su vulva
ni se alimentaba de ratas ni de peces. Su alimento básico eran los seres humanos. Se le aconsejó hacer
sacrificio para evitar matar gente con sus genitales, pero ella se negó hacerlo.

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Entretanto, concurrentemente dos enamorados le ofrecieron su amistad. Aunque uno de ellos era física-
mente más fuerte que el otro, pero el más débil era mucho más apuesto y la cabeza y los hombros mucho
más atractivo. Awele visiblemente prefirió al más bonito de los pretendientes.
El hombre físicamente más fuerte había cortejado Awele desde hacía mucho tiempo, pero ella no podía
ocultar su preferencia. Creyendo que lo que se interponía entre él y Awele era su opuesto admirador, él
preparó un plan para deshacerse de él.

Un día, él afiló su machete y le tendió una emboscada al joven. Luego de pasar la noche con Awele, el
hombre más apuesto volvía a la casa; cuando fue atacado y asesinado por el pretendiente rechazado. Fue
ese incidente el que ganó a Awele el apodo de: "La mujer cuyo genitales se alimenta de seres humanos".

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para que dos
hombres no se vean involucrados en una competición fatal por su mano. Ella deberá hacer sacrificio con
gallo, gallina, conejo, rata, pescado, akara y eko. Si aparece para un hombre, se le aconsejará de hacer
sacrificio con un chivo y un machete, para evitar perder la vida por causa de una mujer.

5- " AQUÍ LOS ENEMIGOS QUISIERON MATAR A ORUNMILA"

EBO:
Akukó, adié meyi Aperi, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, Ishu sancochado, eku, eyá, epo,
itaná, opolopo owo.

Distribución
Akukó, obi, itaná, eku, eyá, awado, oñi, oti, para Elegba, adié meyi, opolopo oñi e ingredientes para
Oshún.
Estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón, hay que lavarla con ewe y preguntar si se
le da eyebale.

HISTORIA.

Orúnmila tenía muchos enemigos y estos fueron hablar con la Jicotea y con la serpiente para que lo mata-
ran, ellos aceptaron y la Jicotea se escondió debajo de la estera. Orúnmila sabiendo que tenía muchos
enemigos se hizo osode y se hizo lo marcado arriba, sancochó Ishu y puso el pilón sobre la estera y se
puso a pilar Ishu y con los golpes que dio mató a la Jicotea y al darse cuenta repartió los iñales de la mis-
ma a todos los santos, después se acostó en la estera pero antes puso la tijera abierta encima del pilón.
La serpiente al verlo dormido trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó la leri y así
Orúnmila venció a sus enemigos.

NOTA:
Cuando sale este Ifá y coge camino hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos grandes
enemigos, casi siempre hay enemigos fuerte en el trabajo, también marca chismes, intrigas, confabulacio-
nes de los enemigos contra uno.

6- " LA CEIBA ES REINA E INMORTAL"

HISTORIA.

La Ceiba, era el árbol más viejo del mundo, y por tal motivo los demás árboles nacidos después nacieron
alrededor de ella, por lo que era muy envidiada pues algunos eran muy fuertes y grandes y virtuosos como
ella y decían que alrededor de ella nadie progresaba y que había que eliminarla. Lo que pasaba era que
Olofin al autorizar su nacimiento y viendo que era el único árbol que significaba la unión entre el cielo y la
tierra y el símbolo de la salvación de la humanidad, le autorizó que sus raíces llegaran al mar sin que nada
ni nadie la pudiera detener. Los demás árboles en su afán de destruirla le dieron fuego donde ésta se
quemó pero para sorpresa de los demás árboles al ver que de las frondosas raíces nacieron múltiples Cei-
bas que al poco tiempo inundaron el bosque al crecer tantas en el bosque era casi imposible la existencia
de los demás árboles y para que no acabara con éstos hubo que dar un gallo a la Ceiba.

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NOTA:
Este es el único árbol autorizado por Olofin para que sus raíces lleguen al mar, aunque a su paso destruya
todo cuanto se encuentre por ello la ceiba nunca muere.

7- " POR DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO VIENE LA RUINA"

REZO: Iroso Di luyeleyeno adifafun eyele lebo ilanie awe pae añale aboni fekun olo dumabo abanya leri ni
ekuté ele abilidobe Ogún embele ona meta nishe eyele adié lebo.

EBO: Eyá Oro seco, ewe Oriyé, ewe Buré, akukó, eyele, Oguedé.

HISTORIA.

Era una persona que tenía una industria que se la sostenía Olofin y Elegba, pero dicha persona era capri-
chosa y desobediente y ya le había llamado la atención de que era muy despreocupado y de seguir así
todo lo perdería, la persona no hizo caso y todos sus asuntos empezaron a irle mal y comenzó la tragedia
en el seno de la familia.
Antes de esta tragedia él le había ofrecido algo a Shangó, si le componía sus asuntos, Shangó le compla-
ció pero a él se le olvidó cumplir con Alafia y por tal motivo éste se juntó con Elegba y le desbarató sus
negocios y se volvió a desunir la familia, viéndose en malas condiciones económicas y morales, por lo que
decidió ir a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, después que lo hizo logró tranquilidad en
todos los ordenes de la vida y la prosperidad en sus negocios.

NOTA:
Cuando Orúnmila le hizo ebó con la ejá oro (Guabina), cortó en dos cogiendo la parte de atrás y la hizo Iyé
y junto con el ewe oriyé (iyé) y la eyele del ebó, después hizo el ebó, le dio el ashé que queda en el tablero
para que lo soplara por las mañanas llamando a Elegba y a Alafia y le pidiera lo que él deseaba y se hicie-
ra una raya en la cabeza desde la frente hacia atrás y cuando la familia saliera echar un poco de iyé en el
suelo, para que lo pisaran todos en la casa.

El akukó se le da a Elegba, la otra mitad del ejá oro se echa en el ebó, los plátanos para Shangó.
Se le monta un Inshe de Osanyin con lo que pida.

8- EL COSECHERO DE ALGODÓN"

EBO: 3 pollones, algodón, eku, ejá, epo, owo. Estos pollones se le dan a Eshu y se botan en tres caminos
o carretera que conduce a la casa de la persona.

HISTORIA.

Era un hombre sembrador de algodón y su negocio le iba muy mal, entonces la mujer le recomendó que
fuera a ver a Orúnmila, pero éste campesino no respetaba los días de fiestas y decía que no tenía tiempo
de ir además de eso él no era creyente; pero era tanta la miseria y la secases de todo que un día él soñó
que tenía que ir a ver a Orúnmila y al final se decidió a ir, cuando se miró le salió este Ifá y Orúnmila le dijo
que tenía que hacer ebó, con akukó, algodón y que lo llevara a Eshu a tres caminos distintos de la carre-
tera que conducía a la finca o a su casa.
En eso se declara la guerra, pero al traer a los médicos y a los heridos a la finca del campesino, descubrie-
ron que las heridas se las podían tapar con algodón y fue tanta la demanda de ese artículo que el cose-
chero pudo vender toda su cosecha.

Maferefun la mujer, Kaferefun Oduduwa Adifafun Eshu, Lordafun Orúnmila.

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9- "EL YEMAYA DE ESTE SIGNO ERA ASHABA"

HISTORIA.

Yemayá era la mujer de Orúnmila y éste por su afición a las mujeres y las fiestas, no atendía como debía
sus ahijados y personas que a su casa iban. Por esa afición no podía estudiar, pues el tiempo lo invertía
en fiestas y mujeres, Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa, le
llamó la atención a lo que Orúnmila no le hizo caso.
Yemayá por las noches y por no tener nada que hacer, se ponía a leer a escondidas los libros de Orúnmi-
la.
Un día Orúnmila salió para el campo, donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de unos días, Orúnmi-
la usaba un sombrero grande.
Yemayá al ver que hacía unos días que Orúnmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa
iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer ebo y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por
Yemayá, tenían grandes aceptaciones y éxitos, así pasó más de un mes y cuando Orúnmila regresó a la
casa, vio que su casa estaba llena de gente más que nunca y se interesó preguntando a uno de lo que
estaban esperando y éste le dijo; que Yemayá era la que miraba ahora y que nadie se miraría con él, sino
con ella que sabía más que él.
Orúnmila, avergonzado, entró en el cuarto y vio como Yemayá con pantalones puesto y sombrero, le hacía
ebó a uno de lo que allí estaba. Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir más
con ella, desde entonces Orúnmila estudió y atendió sus deberes como Awó, por ello los Awoses que ten-
gan este signo, no viven con hijas de Yemayá, pues tarde o temprano lo quieren destronar.

NOTA:
Aquí fue donde por primera vez Yemayá se puso sombrero y pantalón, y también se tiró el Ópkuele por
manos de una mujer por primera vez

10- " LAS AVES LE TIENEN ENVIDIA A ALAKASO Y SU OBINI LA TOJOSITA"

HISTORIA.

Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero Alakaso (la tiñosa) al oír el llamado decide ir a verse
con Orúnmila, y le pregunta que sucede que Olofin mandó a buscarlos, Orúnmila lo miró y le salió este Ifá
y le marcó ebó con akukó, adié meyi funfun, obi meyi, y otros ingredientes. Alakaso hizo la rogación y des-
pués que Orúnmila terminó le dijo: Lleva este ebó al lugar de la cita.
Al llegar al lugar de la cita se limpió con el ebó antes de ponerlo y entonces Olofin mandó a todas las aves
a retirarse y le echó ashé a Alakaso y le dio permiso para que comiera de todas clases de animales y esto
resultó la envidia de los demás animales contra Alakaso.
La Tojosita era la obini de Alakaso llevaba un güiro con añarí y atare, dicho Güiro se lo entrega un día a
Alakaso y sucedió que había un Oba que tenía un hijo enfermo y mandó a buscar a Alakaso, pero cuando
Alakaso llegó el Oba le dijo: Ud. cura a todo el mundo menos a mi hijo. Entonces Alakaso tiró el güiro que
contenía arena y ataré y éste se rompió y Alakaso renunció a regresar a la ciudad.

NOTA: El dueño de este Irá no vive en la ciudad.

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11- "MANDULAIN Y WINTOSHE"

REZO. Mandulain Wintoshe oun omo Osha adifafun Orúnmila Koguayo.

HISTORIA.

Mandulain era como un emperador que tenía una hija llamada Wintoshe, en aquella tierra no podía gober-
nar más hombres, sino mujeres, por el título que tenía Mandulain y éste quería casarla con hombre con
título o príncipe para no degenerar, su jerarquía no le permitía otra cosa y entonces mandó a buscar a un
Awó y le dijo: Quiero que Ud. me le haga osode a mi hija, para que se case con uno de mi rango. El Awó la
examinó y le vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que casarse con Orúnmila y con Awó después, de lo con-
trario no será feliz; Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Ikofáfun y no se casara (obe-
yague) con ningún Awó, así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hoja, entonces el
Awó le contestó: Espera un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres hombres dife-
rentes, con el primero, en cuanto tenga un hijo este morirá y el hombre se irá y no volverá más, con el se-
gundo, como éste ya sabe su situación, la enamorará, tendrá otro omo que también se morirá y el hombre
también se irá y el tercer hombre la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto
Mandulain le dijo al Awó que podía marcharse.
Al poco tiempo se presentó un hombre como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omo de Mandu-
lain, éste muy contento se la dio anunciando el casamiento de su hija y sucedió lo que había dicho el Awó.
Tiempo después se presentó otro hombre y como sabía que ésta no estaba en estado, la enamoró suce-
diendo lo que había dicho el Awó.
Luego Wintoshe fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte, pasando mucha hambre,
estaba casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado en casa de su padre, la vio y
le preguntó por su padre, ella le contestó que hacía mucho tiempo que no sabía de él, entonces el Awó le
dijo; vamos a examinar a Orúnmila para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez. Sacó el ókpele y se lo
puso en la cabeza a Wintoshe y salió este Ifá y Orúnmila lo afirmó, entonces el Awó se enamoró de Win-
toshe y ella lo quiso y salió en estado, y volvió a osode y vio que el niño era hembra y salieron después
para la casa del padre de Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Que es esto? Y el Awó le ex-
plicó, esta es su hija que es mi mujer, que está en estado de hembra y esta es su felicidad, la de su hija y
la mía. Mandulain dijo: Si Ud. no prueba lo que dice, perderá su cabeza. Nació la niña probándose lo que
había dicho el Awó, por lo que Mandulain puso a Orúnmila al frente de su gobierno y a la nieta la nombró
princesa.

SUYERE:: “Uso poka asu pere Orúnmila asu pere Awó.”

12- " NO PELEE CON SU MUJER Y OIGA SUS CONSEJOS"

HISTORIA.

Era un hombre muy pobre el cual tenía a su mujer y como era tan pobre y muchas veces no podía comprar
la comida, tenía que comer hierbas comestibles, recogía ou para venderlo.
Éste hombre siempre estaba peleando y renegando de su suerte no así su mujer, la cual lo alentaba y lo
mandaba a que se fuera a ver con Orúnmila, el hombre todavía se ponía más bravo con su mujer y se ne-
gaba a hacer lo que ella le decía alegando que no disponía de dinero para tales cosas, pero tanto le dio su
mujer que el hombre se decidió y fue a casa de Orúnmila quien le realizó osode y le vio este ifa y la marcó
ebó con: Akukó, Adié, Eyele, Ori, Oti, Oñi, Efun, Eku, Ejá, Awado y demás ingredientes.
Dicho hombre se retiró y le contó a su mujer lo que Orúnmila le había dicho y le dijo además que no haría
el ebó.

9
Tanto le insistió la mujer que al fin éste lo hizo, resultando ser que la mujer estaba en estado y también la
hija del rey estaba igual y coincidieron los dos partos, pero la hija del rey muere y el rey tiene que salir a
buscar a una mujer que esté parida para que amamante al crío y llegó a la casa de este matrimonio, habla
con la mujer y esta se lo cuanta al marido y le dice que se va a vivir a palacio para amamantar al nieto del
rey.

El rey le puso hasta criados, le puso una casa y al marido lo hizo oficial de su ejercito, donde se destacó y
llegó a ser general y así le vino la felicidad a este matrimonio.

10
 CAPITULO VI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OJUANI

+
OI
OI
IO
IO

REZO: Iroso Juani Anaboro ona odó adifafun Orú leyé oni okó dundun akukó lebo, ewefá lebo

IFA de:

-Músico.
-Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde.
-Dinero (iré owo).

NACE:
-La bombilla Eléctrica.

HABLA:
-De un rey que puede perder su corona.
-De soberbia y de echar sangre por la boca.
-De tener cuidado en lugares donde haya candela, porque puede quemarse.
-Que el hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedia por
él.
-Que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados, para que ellos estén
contentos con él.
-Aquí Orúnmila tubo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio.
-Que si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene
voluntad para librarse de ese vicio.
-Que la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo,
pues este es un Ifá de dinero (iré owo).
-Que en este ifa la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero y
posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer Alakuata
(invertida) la inclinará a esa situación. Hay que hacerle Oparaldo rápidamente.
-Que la persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
-De darle a Shangó en el medio de la puerta del cuarto lo que pida
-De estallido sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por
abandono en que los tienen sus gobernantes.
-De que sus familiares allegados lo van a dejar sólo pues mientras Ud. está en fiestas y
comelatas y hasta en asunto de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su
amor, de sus buenos ejemplos, y hasta de lo más necesario para subsistir.
-De enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

1
 -De persona que pasa muchos tropiezos.
-Que si marca muerte (ikú), hay que tener cuidado con un pájaro que su enemigo le
manda.
-Que existen valores enterrados que Ud. encontrará.
-La luz eléctrica y la vela, donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se
incendió.
-El rayo.
-De que la persona está apunto de perderlo todo.

PROHIBICIONES
-No se puede echar maldiciones porque le puede caer a Ud. mismo encima.

RECOMENDACIONES
-Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde hay mucha gente, regrese a su
casa y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le otorgue lo que él tiene
para Ud.
-Donde Ud. visita retírese.
-Evite la soberbia y todo tipo de tragedias.
-Use manillas de Obatalá de metal.
-Mucho cuidado con darle la mano a los demás.
-Tenga cuidado con el agua que Ud. toma.
- Reciba Ifá.
-Cuidado con los dolores de barriga.
-Cuidado con la candela.
-El ñame es la riqueza, aquí no se come ñame (Ishu).
-Tenga cuidado en el terreno que pise, que Ud. se puede figurar que esté firme y esté
vano.
-No le levante la mano a nadie porque al que Ud. le levante la mano si le pega le puede
producir la muerte.
-No trate a nadie con falsedad que no le conviene.
-Haga ebó para que salga bien de un negocio que lo tiene sin sosiego.
-De gracias al ñame, a Osun y a Shangó.

HIERBAS DEL ODU.

Alacrana, Hierba Nitro dulce

OSOBO IKU.

-Aquí hay que tener cuidado con un pájaro o algo que sus enemigos le mandarán.
-Cuidado con la soberbia y la sangra a la cabeza y por la boca.

OSOBO ARUN.

-Cuidado con lugares donde halla candela pues puede quemarse.

-Habla de enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

2
OSOBO OFO:
-Habla de un rey que pierde su corona.
-Habla de que la persona está a punto de perderlo todo.

OSOBO EYO.
-El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él.
-Aquí fue donde Orúnmila se fue de Asia porque no dejaban el vicio del Opio, se envician con la
droga y no tiene voluntad para librarse del vicio.
-La persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
-Habla de estallido social por el hambre y la necesidad.

IRE AIKU.
-Existen valores enterrados que Ud. encontrará.
-Ifa de Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde.
-Ifa de iré owo (un bien de dinero).

IRE ASHEGUN OTA.

-Su familia allegada lo va a dejar sólo porque Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en
drogas, su familia la tiene abandonada.
-Ahora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, Ifá de iré owo.
-Aquí la mujer tiene un Egun que hace vida con ella y aún teniendo dinero y posición no tiene
seguridad matrimonial, si ese Egun en vida fue Alakuata la inducirá a esa situación
-Habla de persona que pasa muchos tropiezos.

OBRAS DEL DOU IROSOOJUANI.

Se le da a la persona un capullo de ñame para que lo use hasta que se seque y que después lo
traiga para hacerle un Osanyin con el mismo hay que adorar a Shangó

Se hace ebó con un gallo y se le da inmediatamente a Osun.

En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar este se da una eyele funfun a
la mujer desde los senos hasta sus partes, dejándole el Blumers que tenía puesto, todo se lleva
al cementerio y se entierra.

Ud. tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio u Hospital, se usan las manillas de Obatalá
que suenen.
Un Pargo frito con gofio y tomate en una cazuela a Yewá en el cementerio.

Se le da coco a Orúnmila para que se pueda salvar, se le hace ebó con manillas de Obatalá y
se le da obi kotobo pinado que es darle una eyele y luego se envuelve en hojas de Iroko y se
pone 16 días delante de Obatalá, la eyele se da al cuchillo.

Osanyin de Iroso Juani

Pájaro Carpintero, Arriero, palo Paramí, Majagua, Yaya, se cuida durante tres viernes, al
segundo viernes se pregunta que es lo que come, hace falta un tarro de ounko se le canta a
Osanyin.

3
Intori Arun
Una vez Obatalá estaba tan enfermo que no podía moverse y fue donde Orunmila y éste le hizo
ebó, con la misma manilla que tenía puesta, luego se las volvió a poner y se puso bien. El ebó,
la manilla, 1 gallo, 2 palomas blancas, mucho dinero.

Dice Ifa:
Que no hay nada seguro en ningún negocio, hay trampas.
Ebó: tres estaquillas. Oú que se le enrede en las estaquillas

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OJUANI (OWARIN).

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

AKIRA IJO MU RO GBAM GBAM, Fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando el venía al
mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio por causa de los problemas que le estaban
destinados encontrar en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de la guardia con un
carnero padre para un banquete y Eshu con un chivo, un saco de dinero y una cesta de nueces
de kolá. El hizo el sacrificio pero antes de bajar a la Tierra, le dijo a su Ángel de la guardia que
si él triunfaba como sacerdote de Ifá en la Tierra, retornaría rápidamente al Cielo. Si no lo
lograba prometió quedarse por mucho tiempo en la Tierra.

Posteriormente partió hacía la Tierra y apareció en la ciudad de Ularin. Al llegar a Ularin, se

dedicó al comercio y también a la práctica de Ifá. Pronto partió de Ularin hacia otra ciudad
donde incrementó su negocio del comercio. Después de su partida de Ularin, se desató un
brote de una epidemia que daba tumor en la garganta (Oligbegbe) en dicha ciudad.

Los Sacerdotes divinos y médicos de todos los contornos fueron allí, invitados en vano ya que
ninguno de ellos resolvía el problema. Cuando ellos se acordaron que Iroso-Owanrin solía ser
un tangible practicante de Ifá. decidieron llamarlo para que metiera sus manos en dicho
problema. Al consultar con Ifá, se le dijo de regresar a Ularin para ayudar a la gente.

Al llegar a Ularin, hizo adivinación después de la cual recomendó hacer sacrificio a Ifá con una
chiva y gallina, y a Eshu con un chivo. El fue al bosque para recoger hojas de Ifá, añadiéndole
la sangre de la chiva y el Iyerosun de su Ifá. Después de preparar la medicina, les pidió a todos
en la ciudad que la tomaran. Antes de la mañana siguiente la enfermedad había desaparecido
de todos sin excepción.

Antes de ir a su casa, les pidió que tomaran un último sorbo de la medicina y Kolá, pero ellos le
contestaron que no era necesario pues ya se sentían curados.

4
Al llegar a su nueva casa, Eshu le preguntó por Obitayin, ogoro tayin (el último sacrificio de medicina y
kolá) él le respondió que la gente de Ularin se había negado a este. Casi inmediatamente, Eshu proclamó
que el sacrificio que él hizo en la ciudad de Ularin no era aceptado. Antes del día siguiente, el efecto del
tumor de la gargantas había vuelto a la ciudad. Al convocar a sus adivinos para adivinación se le dijo que
sus sacrificios habían sido rechazados ya que estaban incompletos. Los adivinos les dijeron que la única
opción salvadora que les quedaba era hacer que volviera el sacerdote de ifá para que terminara los sacrifi-
cios. Cuando el mensajero que le fue enviado para invitarlo nuevamente a la ciudad llegó a su casa, Iroso
Ogege rechazó bruscamente la invitación de regresar a la ciudad porque ellos no habían tenido en cuenta
su última orden de tomar una vez más la medicina y las nueces de kolá.

Después de implorarle persistentemente que cediera. él les dijo que esta vez tendrían que pagar un saco
de dinero por cada paso que diera desde su casa hasta Ularin. Ellos acordaron pagarle, así obtuvo mucho
dinero en este asunto.

Al regresar a la ciudad pidió los mismos materiales con los cuales él había hecho el sacrificio
anteriormente, además de preparar la medicina y hacer que todos la bebieran. Una vez más la
enfermedad había sido abatida por completo antes del día siguiente. Cuando pidió el vino y las nueces de
kolá para la ceremonia final, rápidamente se la trajeron y así pudo ejecutar el ritual final antes de partir a
su casa. Al llegar a casa, Eshu le confirmó que su sacrificio había sido aceptado.

Su sonado éxito en Ularin lo estimuló a tomar una decisión firme para volver a dedicarse a la práctica de
Ifá a tiempo completo, ya que ningún negocio parecía capaz de aportarle toda la ganancia que obtuvo de
la prédica de Ifá. Al mismo tiempo, la Divinidad de los Obstáculos (Elenini en Yorubá y Idoboo en Benin)
acudió antes su Ángel de la guardia para presentar una protesta contra la efectividad de Iroso-Owanrin
como sacerdote de Ifá en la Tierra. Su Ángel de la guardia le volvió asegurar a Elenini que desde que su
pupilo le había prometido de regresar rápidamente al Cielo si lo hacía como Sacerdote de Ifá, él estaba a
punto de regresar al Cielo.

Entretanto, se hizo muy famoso y rico en la Tierra como Sacerdote de Ifá. Al mismo tiempo Elenini
planeaba una estrategia para apresurar su regreso al Cielo. La Divinidad de los Obstáculos provocó un
conflicto comunal en un poblado cercano al suyo, donde la gente se fajaba y se mataban unos a los otros,
sabía que la gente invitaría a Irosu-Owanrin para que ayudara.

Conforme a lo esperado, el Obá del poblado lo invitó y él adivinó para ellos y les dijo que hicieran sacrificio
con 201 jícaras de aceite de palma, 201 jícaras de vino de palma, 201 caracoles o babosas, 201 bolsa de
dinero, 201 bolsa de sal, 201 pedazos de tela blanca y 201 paquetes de Ekó. El hizo el sacrificio y preparó
la medicina para que fuera rociada por todo el poblado. Antes del día siguiente, ya la paz había retornado
al pueblo.

Posteriormente cuando la gente le preparó comida para que comiera, Elenini la envenenó. Tan pronto
como probó de la comida, se le desarrolló un tumor en la garganta. El dolor le impidió completar el trabajo
que había ido hacer en el pueblo, ya que debía volver a casa con premura. Al llegar a casa, llamó a sus
Awoses que le dijeron que ya era hora que regresara al Cielo, como había sido predestinado. Aunque
también le fue dicho que si deseaba prolongar su estancia en la Tierra, debería hacer sacrificio con un
carnero Padre, una jícara de aceite de palma y un paquete de sal. El trajo los materiales para el sacrificio.
Mientras rezaba con el carnero en las manos, este salto y atravesó con su tarro su garganta y todo el pus
salió a chorros y él quedó inconsciente. Mientras estaba en coma, se sorprendió al encontrarse en el Cielo
ante su Ángel de la Guardia.

Cuando su Ángel de la Guardia le dijo que trajera otro carnero para Elenini, él contestó que tenía otro
amarrado en la Tierra para sacrificar. En ese momento, su Ángel de la guardia le dijo que regresara a la
Tierra a completar el sacrificio. Fue ese el instante que volvió en sí en la Tierra y el carnero fue sacrificado
sin más demora.

Tan pronto como se puso bien, abandonó la práctica de Ifá y volvió a dedicarse al comercio y a la
agricultura. Por consiguiente vivió hasta una edad avanzada.

5
Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de nunca practicar la medicina o el
Ifismo, si quiere vivir por mucho tiempo.

2- Adivinó para SHANGO y OGUN cuando peleaban por una mujer.

Desconocido para ambos, Ogún y Shangó quienes hacían amistad con la misma mujer. Cuando una pelea
surgió entre ellos, ellos llamaron a Orúnmila para que resolviera el problema entre ellos.

El les recordó que ellos tres incluyendo la mujer habían fallado anteriormente hacer sacrificio. Más tarde
Eshu intervino para aconsejarles dividir a la mujer en dos mitades iguales. Ogún tomó su propia mitad y la
cubrió de tierra en el suelo. Interrogando sobre que él había cubierto, el dijo que era Ijarenyin, su esposa.
Ijarenyin Aya Ogun-o Uja

Por su parte, Shangó tomó su propia mitad y comenzó a extraerle agua, la cuál llamó Oya.

Cuando este odu aparece en la adivinación para un hombre, se le advertirá de no interesarse en la mujer o
amante de otro hombre. Cuando aparece para una mujer solterona sus padres serán aconsejado de hacer
sacrificio para evitar el riesgo de que ella sea macheteada más tarde por su marido por razones de
infidelidad el sacrifico deberá hacerse con un chivo y su tocado.

3- Su experiencia en la agricultura.

El triunfó inmensamente en su negocio Agrícola tanto, que el Carnero y el Perro se aproximaron a él para
aprender los secretos de su cultivo. El le proporcionó tierras para cultivar pero les dijo que estaba
terminantemente prohibido que sembraran los dos productos que él acostumbraba a sembrar en su granja,
que era el ñame y las nueces de kolá. Posteriormente se embarcaron rumbo a sus respectivas granjas.

Un día, el Carnero persuadió al Perro para que comiera de las nueces de Kola ya que él había comido del
ñame. Desconocido era para ellos que Irosun-Owanrin tenía vigilantes día y noche en la granja. Cuando el
guardia reportó las acciones de sus huéspedes agricultores, él hizo que el Perro corriera huyendo como un
loco y que el Carnero perdiera la voz hasta el punto de no poderse escuchar. Ambos quedaron mudos y
por mucho tiempo no pudieron explicar lo que le había sucedido.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona deberá agasajar Ifá con un carnero padre y a Ogún con
un perro. Después de eso la carne del carnero quedará prohibida para él.

En una adivinación ordinaria, la persona servirá Ifá con una gallina y a Ogún con un gallo, para evitar
comer lo que le está prohibido. Aunque deberá cuidarse de los enemigos.

4- Adivinó para Orúnmila cuando estaba condenado al Ostracismo (destierro).

OWAN GOGOGO BI ATUNISHE. OKPO KPIKPO ONI IBAJE

ORO TO OBAJE ENI FIFO, AKE JE JE JE LO BI
ADAFAFUN ORUNMILA NINOJO TI TEKU TEJA ATI EYE TIWON
NIWON O BA SHE MO. EBO NI KO RU.

Era tan raro como la escasez de encontrar alguien que de buena gana acceda ayudar a los demás a
prosperar.
Era tan común como la abundancia de personas que desbarataban la fortuna de otros. Estos fueron los
Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando las especies de ratas, pescado, y aves colectivamente
resolvieron condenarlo al ostracismo (destierro) y mantenerlo a distancia. Se le aconsejó hacer sacrificio
con un chivo, un alfanje, eko, y akara. El hizo el sacrificio, después del cuál Eshu le dijo de usar ratas y
pescados para agasajar su Ifá y de alimentar a sus hijos con la carne de las aves.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio porque tres de sus
amistades se virarán contra usted. Si aparece como Ayeo (Osobo), la persona deberá decírsele que evite
tales amistades una vez que ella los identifique. Si es Uree (Ire), ellos seguramente intentaran regresar.

6
5- LA RIQUEZA DEL HERRERO.

HISTORIA.

En este camino había un herrero que se lamentaba que estaba muy mal, fue a casa de Orúnmila, que le
vio este Ifá y le dijo: Que tenía que hacer rogación, el herrero se puso muy triste porque no tenía dinero
para hacer su rogación.
Al día siguiente cuando el herrero fue a encender la fragua, se encontró un ñame dentro de las cenizas y
se dijo; menos mal que ya resolví para pasar el día, pero cual no sería su asombro cuando al partirlo se
encontró dinero en el interior, donde pudo hacer la rogación y pagarle a sus acreedores.
Obatalá fue quien le puso la riqueza para que no pasara más.

6- AQUÍ LA PERSONA LO PUEDE PERDER TODO.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que un santero le dio guerreros y cuando se enfermó los llevó a casa de
un Awó para que se los arreglara, pero pensó que su padrino no se los arregló muy bien porque pasó
mucho trabajo y fue a casa de otro Awó que le hizo las cosas y después fue al pie de Orúnmila, pues
estaba enfermo de úlcera y sin trabajo y sin dinero, teniendo que hacer Osha y la mujer también; además
que cuando llevó los guerreros al primer Awó tenía que recibir Awofakan. Buscando quien le atendiera sus
cosas, porque él y su mujer eran espiritistas y necesitaban de alguien que los ayudara en ese campo, pues
estaban a punto de perderlo todo.

7- HAY QUE CUIDARSE DE IMPOTENCIA Y DE SEPARACION CON SU PADRINO.

HISTORIA.

En este camino, había uno que no estaba bien de su naturaleza y había vuelto con la madre de sus hijos
que eran tres y estaba en estado. Pero que él y su mujer se habían dado abrigo o albergue a un hermano
de ella, y por esa razón se fue de la casa y se echó otra mujer que era la que le gustaba. Como él no
sabía como iba a resolver ese problema se veía en una situación desesperada porque estaba peleando
con el padrino, porque cuando iba para que lo mirara no lo encontraba y cuando lo encontraba le decía
que viniera al otro día que no lo podía atender y como tenía los guerreros fuera de su casa, fue a ver a
Orúnmila para ver como podía resolver el problema.
Orúnmila cuando le hizo osode le vio este ifá y le dijo: tienes una querida que no haz quedado bien con
ella y la querías matar y piensas que todo lo que sucede es porque ella te tiene embrujado.

8- EL HIJO DEL REY MATO A SU PROPIO PADRE.

Nota:
Este Ifá deja ver que los padres tienen que criar a sus propios hijos para que no les pase lo que a Adipo y
Ayé.

HISTORIA.

Cuenta la leyenda que Adipo el hijo del rey Ayé, fue educado fuera de sus padres. Cierto día Ayé salió
fuera de la cuidad acompañado de 4 hombres y en el camino se encontró un muchacho al cual le cerraron
el paso, pero el muchacho mató al anciano que era el pobre padre y a tres de sus criados y solo uno salió
con vida huyendo para el monte.
Por ese lugar corría el rumor de que existía Efigie un monstruo que vivía en una piedra fuera del pueblo,
que constituía un peligro para los aldeanos puesto que el que pasaba por allí Efigie le formulaba tres
adivinanzas y quien no la contestaba, les daba muerte, el muchacho se propuso liberar al pueblo de aquel
peligro, porque se sabía que si alguien adivinaba lo que le preguntaba el monstruo, se arrojaría al abismo
y desaparecería.

7
Cuando Adipo llegó junto al monstruo éste le dijo: Quien va por la mañana en cuatro patas, al medio día en
dos y al atardecer en tres y el muchacho le contestó: El niño cuando es chiquito gatea, cuando crece
camina apoyándose en un bastón, este había acertado y el monstruo se arrojó al abismo.

La gente del pueblo al ver aquello, proclamó a Adipo rey en lugar de Ayé, que suponían había sido
asesinado por bandidos. Le dieron por esposa a la mujer de Ayé, su propia madre.

A partir de momento el pueblo comenzó a padecer de una horrible epidemia. Las personas se les nublaba
la vista y se caían en la calle, y no podían trabajar y se decidieron a ir a ver a Azojuano (San Lázaro) y
este les dijo que fueran a ver a Orúnmila.

Este le dijo que para que el pueblo marchara como antes tenían que arrojar de allí al hombre que sus
manos estaban manchadas con la sangre de Ayé y que era su propio hijo quien había matado a su padre,
y para saber quien era este, ifa les marcó ebó con: Una Cachimba, oti, eyele, eku, ejá, epo, un muñeco,
asho ara de todos los componentes del palacio, etu, lo hicieron y a los tres días apareció el criado quien
contó la historia al pueblo y reconoció al muchacho como el matador de Ayé y cuando el muchacho supo
la verdad apenado y abochornado se arrancó los ojos y se fue por el mundo.

9- NACIO LA BOMBILLA ELECTRICA.

REZO Iroso Ojuani alabueli lampe Shangó adifafun okidi umbati lese Eyó Inle lorubo, abo lebo etu meji,
Awo meji, ewe teteiboru, Shangó aina loke lordafun Shangó

EBO
Abo, Etu meji, 2 platos, akara Ina, opolopo owo.

HISTORIA.

En este camino Shangó tenía un ayudante que se llamaba Alabueli el cual aprendía con Shangó, como se
dominaba el fuego y la luz, un día fue a visitar a su yerno y a su cuñado en un pueblo llamado Lese Oyó
Inle quemó 200 casas y todo el mundo le cogió miedo, y como este era discípulo de Shangó la gente
dijeron: Yo no le doy mis hijos a Shangó para que los enseñe porque todo lo desbarata y quema.

Shangó que se llamaba Oba Leyé fue a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le hizo ebó, y salió para la
tierra de Ejiogbe, Mokun Inle, donde vivían unos discípulos suyos y este quedaba después de Ife, allí lo
recibieron con un convite muy grande, pero Oba Leye llevaba en su bolso (Apo) 200 eboses y mucho epó
y ashé de enu, y cuando concluyó el convite el echó a la puerta y dijo: Bueno, tengo que irme, para
recoger a los muchachos que sus familiares me van a entregar, para que los enseñe, para irme a lese
Oyó, y al llegar a casa de las familias no le daban los hijos, porque él prendió 200 casas y repudiaban a
Shangó por causa de su discípulo Alabueli.

Shangó fue a casa de Orúnmila e hizo ebó con: Abo, etu meji, akukó meji y opolopo owo y que hiciera un
convite con bogbo tenuyen, cuando lo hizo nadie quería venir y lo que querían era matar a Shangó, pero
este empezó a cantar y a bailar y cuando menos lo esperaba la gente, dio una patada en el suelo y
empezó a echar candela por la boca y se incendió todo aquello, con una luz que parecía de día y todos
quedaron azorados de miedo y lo pusieron de Oba de la tierra Lese Oyó y así esa luz sirvió para alumbrar
a ese pueblo.

Así nació la bombilla eléctrica.

8
10- LA GUERRA DE LOS AWOSES. OMO ODO Y LA HIJA DE OLOFIN.

SUYERE: “Ka ifa dana onire omo bafadawa onire”.

EBO: Asho ara, eku, epo, Oiye Dawa( Tomeguín), Etu meji Wara malú, opolopo owo.

HISTORIA.

Había un Awó llamado Odo el cual era muy poderoso y feliz en ese pueblo y por eso era envidiado por los
demás Awoses de allí. Un día los enemigos le prepararon un inshe de Tomeguín y se lo mandaron a la
casa, Omo Odo ese día se había hecho osode y le salió este Ifá, donde le mandó hacer ebó con la camisa
puesta y un pájaro cenizo que apareciera y etu meji, este así lo hizo y se quedó sin camisa en su casa.

Pero resulta que se enfermó la hija de Olofin de Shepe que le echaron los enemigos de Omo Odo, y como
no pudo ir fueron los demás Awoses y le hicieron Osode a Emerin y le salió Iroso Juani y le dijeron que
había que hacer ebó con la camisa del hombre más feliz del pueblo que es Omo Odo y como no quiso
venir ni dar explicaciones que nos de su camisa para el ebó, lo fueron a buscar y lo llevaron ante Olofin.

Este le explicó que no tenía camisa porque había hecho ebó con ella, se fue para el río y debido a eso la
hija de Olofin no pudo hacer el ebó y murió de Shepe, Olofin al darse cuanta de todo Otokú a los enemigos
de Omo Odo.

Nota: Se hace ebó con la camisa, el Awó tiene que estar un día al mes sin camisa.

9
 CAPITULO VII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OBARA

IROSO GAN

+
I I
OI
OO
OO

REZO: Iroso Bara Iroso Gan ope kufiriwo ilú ado lodifa kolara Osha wonni aya rami omá fe ni oddun ni
ama bashe kupua eure elebo.

IFA de:
-Música, se recomienda estudiarla.

NACE
-El secreto de las 4 columnas de Osun.
-Porque a las palomas nunca se les amarran las patas para el ebó, se amarran por las alas.
MARCA
-Muerte por envenenamiento (Ogú).
-Tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas.

SEÑALA
-Tragedia y que corre la sangre.

HABLA
-De que el Brujería (Ogú) esta en la cocina.
-Que al que le falte a las mujeres es enemigo de Orúnmila
-De recibir a los Jimaguas, y si lo tiene hay que hacerle fiestas y darle comida.
-Que si la persona es melliza el hermano es difunto, tiene la obligación de atender siempre a los espíritus y
al de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbación. Así Egun lo ayudará en todos
sus asuntos.
-Que cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor.
-Que el Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una awofakan y un ekpuele. Esa awofakan tiene
que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la batea de Shangó y desde ese instante
comerá todo lo que coma Shangó.
-Que un viejo lo va a maldecir por no respetarle la mujer.
-Que sus hijos se dispersarán por el mundo, y muchos de ellos morirán lejos de usted.
-De que Ud. quiere vivir con una mujer por venganza, no lo haga.
-De enredo y chisme dentro de su casa.
-De una mujer que se marchó y el marido la dejó.
-De enfermedad contagiosa.
-De que Ud. desea hacerse una cosa o encontrarse a alguien y agarrarse para salir de sus apuros, cuando
eso suceda trate bien a esa persona y sea agradecido.
-De una persona que hace tiempo no viene, vendrá.

PROHIBICIONES
-No se puede usar ropas negras.
RECOMENDACIONES
-Nunca diga para donde va.
-Tenga cuidado con su dinero porque va a venir un hombre y la va a enamorar a la fuerza.
-Tenga cuidado con mujeres comprometidas porque puede pasar un mal rato.
-Múdese de donde vive porque la tragedia va a ser grande, habrá sangre y justicia.
-Cuando vaya a salir nunca diga donde va porque lo están velando
-No vaya a ninguna comida.
-Respete las palomas.
-No use zapatos rojos.
-Si va al campo tenga cuidado al regreso.
-Cuidado con Abita y sus hijos.
-Ocúpese de Shangó y Yalorde que están bravos.

REFRANES
-Rey que pierde su corona
-Cuando la palma muere los hijos más jóvenes caen a su alrededor

HIERBAS DEL ODU.

Chamizo

OSOBO IKU.
-Marca muerte por envenenamiento, el Ogú está en la cocina.
-Señala tragedia donde corre la sangre por causa de una mujer o cosas extraviadas.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad contagiosa.

OSOSBO OFO.
-Habla de una mujer que se marchó y el marido la dejó.
-Habla de dispersión de los hijos y muchos de ellos morirán lejos de Ud.

OSOBO EYO.
-Señala tragedia donde corre la sangre y hay problemas de justicia.
-Marca tragedia por culpa de una mujer o de cosas extraviadas.
-Habla de un viejo que lo va a maldecir por no respetar a la mujer.

IRE AIKU.
-Habla de recibir a los mellizos y hacerle fiestas y darle comida.
-Tiene que ser persona espléndida con sus semejantes y verá como siempre conserva la estabilidad en
sus cosas.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de enredo y chismes dentro de la casa.
-Habla que la mujer se fue de la casa y el marido la dejó.
-Habla de enfermedad contagiosa.
-Desea hacerse un a cosa o encontrarse a alguien para salir de sus apuros, cuando eso suceda trate bien
a esa persona y sea agradecido.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OBARA.

Obra para resolver

Eyele, un Obe, ori, efun, una hoja de flor de agua, Ou, eyá awado, se sienta a la persona y detrás de ella
se pinta Oyekun meyi, Iroso Gan, se echa eku, ejá, awado, acto seguido al dar eyebale de eyele se le da
una gota al leri y el resto a esos odus, todo esto ala espalda de la persona, el resto del ko-Obori se hace
con los demás ingredientes y de la forma habitual. La eyele se pregunta el destino y la rogación va 5 día s
al pie de Oshún y después se lleva al río.
La leri de eku en este ifa, va en la cazuela de Osanyin, eso simboliza un espíritu de Osanyin. Esta cazuela
se entierra en el monte 16 días.

EBO: Eure, adié meyi, Osaidie meyi, malaguidí obini ati okuni, ekuté, eyá tuto, eku, ejá, awado, oñi itaná,
opolopo owo.

Ejá tuto a Orúnmila.

Hay que darle una comida a Shangó y cantarle.

Rogación de cabeza Ko-Obori.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OBARA.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

OBARA BALE RA OGUN, ALE OUN EBA IRA, fueron los dos Awoses que adivinaron para Iroso Obara
cuando venía del Cielo. Se le dijo que lavara su cabeza en la Tierra con dos huevos y dos babosas y que
sirviera a Eshu con un chivo, y a su Ángel de la guardia con una gallina de guinea. El hizo todos los sacrifi-
cios para evitar el riesgo de padecer de paranoia en la Tierra.

Sin embargo se volvió muy extravagante cuando llegó a la Tierra. Una noche su Ángel de la guardia le
aconsejó repitiera los sacrificios que hizo en el Cielo. El los hizo sin demora. Se lavó la cabeza sobre el
terreno con dos huevos y dos babosas mezcladas con ewe irorowo y otras hojas suaves de Ifá. Después
de eso, su cabeza se aclaró y el comenzó a comportarse más humanamente. Y posteriormente se convir-
tió en un famoso y próspero Sacerdote de Ifá en la ciudad de Ega.

Cuando el Oloja de Ega escuchó sobre su fama, envió a buscarlo. su capacidad le gano a ocupar el pues-
to de jefe de los Adivinos del Olojade Ega. El Oloja tenía una enfermedad que muchos de sus Babalawos y
doctores tradicionales no podían curar. Al llegar Irosun Obara al palacio, él le dijo al Oloja después de la
adivinación que él tenía un vestido consigo el cual había heredado de su padre. El le dijo al Oloja que el
vestido había sido estropeado por los Ancianos de la Noche y que si él se lo entregaba a Eshu con un chi-
vo, él sanaría. El Oloja rápidamente hizo el sacrificio y se curó. Fue así como Irosun Ega llegó a ser el Jefe
Real de los Adivinos del Oloja de Ega.

2- Adivinó para Alaakpa cuando él vivía entre Brujas.

Alaakpa tuvo varios problemas causados por las Brujas que dormían y se despertaban con él. Más tarde él
llamó a Orunmila para que le adivinara y fue aconsejado hacer sacrificio con una rana, una imagen de ma-
dera (omolangidi en Yoruba) hojas amargas, madera de Zazafran (obo en Yorubá y oziya en benin) El hizo
los sacrificios, y le fue dicho de repetir todas las noches el siguiente encantamiento, sobre el ayajo prepa-
rado para él.

Nunca nadie se atreve a tragarse las emisiones del árbol de la electricidad.

Ninguna Bruja puede sobrevivir a un ataque de Obo.
Ninguna Bruja come hojas amargas.
Ninguna Bruja puede matar una imagen de madera.
A los perros se le prohíbe matar ranas.

Después de eso, todas las Brujas huyeron de su lado una tras otra y el pudo finalmente tener paz y tran-
quilidad.
Cuando este Odu aparece en la Adivinación, a la persona se le dirá que él está rodeado de Brujas. Deberá
buscar un Sacerdote de Ifá para que le prepare un dispositivo protector similar (Ayajo) para él y él se li-
brará de ellas.

3- Adivinó para Adaba que hiciera que la Tortuga mostrara sus cartas.

OGBE KPU LEYIN ORI. EJE SUURU LEYIN ORUN. ADIFAFUN ADABA.
ON LOSI AWOJU EGBE RE. EBO NI KO RU, TORI KI A MA SHE ASHEJU.

Una persona macheteada por el occipucio derramará sangre por el cuello, era el nombre del Awó que adi-
vinó para el pájaro llamado Adaba cuando se sobrepasó con la codicia. Le fue aconsejado hacer sacrificio
para evitar la desgracia y la vergüenza. Se le dijo hacer sacrificio con: rata, pescado, gallo, akara, ekó y
vino de palma. El no hizo los sacrificios.

El tenía la costumbre de usar un machete de madera en una funda la cuál se ataba alrededor de su cintura
siempre que asistía a las reuniones de todos los pájaros. Solía intimidar a otras aves amenazándolas con
desenfundar su machete y siempre tenía éxito en utilizar esta estratagema para convencer a los demás
que le permitieran tomar más de lo que le correspondía de su parte del vino disponible. Cuando sus cole-
gas se disgustaron con su grosero comportamiento, fueron por adivinación para averiguar que se podía
hacer para anular sus fanfarronadas.

En la adivinación, se le aconsejó dar un chivo a Eshu y ellos hicieron el sacrificio sin demora. Luego del
sacrificio el Awó les entregó el Iyerosun para que lo pusieran dentro de su bebida la próxima vez que Ada-
ba los amenazara con la funda de su machete. El les aconsejó que le dieran de beber bastante hasta que
se quedara dormido, después de lo cual ellos deberían echar un vistazo a su arma.

En la siguiente reunión, los pájaros comenzaron a beber sin esperarlo. cuando llegó la reunión y vio que ya
otros habían comenzado a beber, los retó a que le entregaran toda la bebida que quedaba para él solo. los
demás reaccionaron sin temor al decirle que estaba hablando boberías y que hiciera lo que quisiera si no
se satisfacía con la parte justa que le tocaba de las bebidas. Cuando los amenazó con sacar el machete,
los otros lo conminaron a que lo sacara y lo usara. El se quedó asombrado. Este fue el fin de sus fanfarro-
nadas, habiendo sido completamente deshonesto.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada hacer sacrificio para evitar des-
honrarse en una reunión a la cual debe asistir.

Se le dirá que hay una persona a la que le teme, que lo atemoriza cada vez que habla.
Si la adivinación es Uree (Iré), se le deberá aconsejar que deje de temerle a la persona ya que él no le
puede hacer nada.

Si es Ayeo (Osobo), se le aconsejará hacer sacrifico para poner fin a las fanfarronerías del hombre. El co-
co es una bruja. Deberá hacer sacrificio con gallo y machete. El Sacerdote de Ifá le preparará el machete
con las hojas apropiadas y luego se la entregará al adivinado para que lo ponga debajo de la almohada. Si
la adivinada es una mujer. Se le dirá que a menudo se aterroriza cuando una mujer que no es muy alta
habla en la reuniones.
Si es Uree (Iré), se le aconsejará dejar de temerle a la mujer más bien pequeña, porque aunque ella sea
una bruja no puede hacer nada para dañarla.

4- REY QUE PIERDE SU CORONA

EBO: Osaidie meta, eyele okan, Añá, asho pupua, obi itoma, eku, ejá, epo, Lolo asho, bogbo tenuyen,
bogbo ileke, akarito meta arado, eko eyele, ewefá.
Distribución: Osadie con sus ingredientes para Shangó y Elegba, el Añá se carga y es como un Osanyin
que vivirá con Shangó, comerá con él. Osaidie con sus ingredientes es para Oparaldo. Ejá de donde se
hace Sarayeye y se le da a Ogún y eyele para Oshosi su flor de agua obi, ori, efun, eyá awado.

Ceremonia:
Se sienta a la persona detrás de ella se le pinta Oyekun meji, Iroso Gan, se le echa eku, ejá, awado, acto
seguido cuando se le va dar eyebale se le da una gotica al leri y el Irofá a los Odun, todo de espaldas a la
persona y el resto de ko-bori es de la forma habitual, la eyele se pregunta el destino y la rogación se pone
5 días al pie de Oshún y después se bota al río.

HISTORIA.

Había un rey que tenía a su pueblo pasando hambre y miseria y nada más se ocupaba de pasar su vida
entre fiestas y orgías. La situación del rey se estaba poniendo bastante tirante con su pueblo, al extremo,
que decidió ir a mirarse al pie de Orúnmila. Este lo miró y le vio este Ifá, donde le dice al rey que venía una
gran guerra y que podía perderla, y para evitar eso tenía que hacer ebó y dar una comida muy grande, en
esa comida tenía que entrar todo su pueblo. En esos momentos llega Shangó al pueblo y Ogún le entrega
dos tambores Añá, Shangó se fue al parque y allí se puso a tocar además se amarró un pañuelo rojo en el
cuello que le caía delante de su cara y no permitía que nadie le viera la cara. La gente del pueblo se pusie-
ron a oírlo donde el rey al ver que la gente no iba a su comida que él debía dar al pueblo, llamó a sus
súbditos y tocando trompeta llamaba a la gente para que fueran, estas no venían y un súbdito le dijo al rey
lo que pasaba y lo que aquel hombre tocaba no se le entendía y las gentes frenéticas y sin saber que este
hombre estaba loco.
Shangó tenía el agua a su lado, el rey dijo: Yo voy a ver eso, y cuando llegó al lado de Shangó la recoge y
se la pone, y dice que el rey era él. Él explica que la comida él la quería dar no porque el pueblo estaba
pasando hambre y miseria, sino porque le venía una guerra grande y sabía que la iba perder.

5- LOS HERMANOS GEMELOS

REZO. Ife ni Odun mana bashe kupa eure lebo eje logun owo lebo a lara korubo akuisin mabiya kowolobo
ninon sinsi abeti ni alara bera shinshe ishe toshi keresini lowo lopera onima.

EBO: Eure okan, adié meji, Osaidie meji, malaguidí obini ati okuni, ekuté, ejá tuto, eku, ejá, awado, oñi,
itaná, oti, opolopo owo.

HISTORIA.

En este camino, en la tierra de Efon Alaye había un rey llamado Oba Araisha, cuando la madre de este dio
a luz eran gemelos pero los súbditos del palacio escondieron a uno lo mataron y lo enterraron en el bos-
que.

Cuando Oba Araisha era adolescente se enfermó y la madre lo llevó al pie de Orúnmila, donde la vio este
signo y le preguntó a la madre que donde estaba el hermano gemelo que no se le habían hecho funerales,
pero sus súbditos dijeron que ellos hacían un sacrificio por él si su madre hacía esto, su cuerpo crecería
fuerte, cuando Oba Araisha fue lo suficientemente adulto, para ganarse la vida por si mismo, él se halló
incapaz de completar nada que comenzara, cuando él vio esto fue a verse con Ifá y Orúnmila le dijo: Ud.
debe cuidar a alguien que ha muerto y no han hecho funerales. Como él no sabía nada de esto al llegar a
su casa le preguntó a su madre y ella le contó lo que sabía.

Este fue al bosque y le sacrificó a su gemelo dos Osaidie donde este estaba enterrado, y cuando hubo
realizado el sacrificio, empezó a acumular propiedades, pasado un tiempo quiso tener obini pero resultaba
que a todas las que enamoraba lo rechazaban y ante esto fue a verse de nuevo con Ifa, y este le dijo que
tenía que sacrificar a su hermano y éste así lo hizo y empezó a tener esposa e hijos.

Poco después el pueblo de Efon Alaye trataban de escoger a un nuevo Oba y aunque él optaba por el títu-
lo, no era el favorito, y se fue a mirar con Ifá, y Orúnmila le dijo que volviera a sacrificar a su hermano, este
así lo hizo y fue coronado Oba de su tierra, cuando él fue coronado se enamoró de una mujer muy bella y
lo quería y empezó a desatender al espíritu de su hermano, lo veía en sueños y no le prestaba atención ya
que aquella mujer le había robado el corazón.

Cuando el gemelo difunto vio que su hermano lo había olvidado se volvió una rata gigante y abrió un hue-
co en su tumba hasta llegar donde se guardaban los alimentos y se los comió todo.
Cuando amaneció la mujer al ver aquello empezó a gritar y Oba Araisha le dijo que no gritara que él le
daría el dinero para recuperar lo perdido. Ella siguió gritando y oba Araisha ordenó que cavaran un hueco
y mataran la rata, ellos cavaron hasta llegar donde estaba el hermano gemelo.

El Oba ordenó que se cavara aún más hasta más allá del bosque y los animales huyeron, donde el sol no
brillaba, ahora lo hacía todo el día y donde jamás había caído agua lluvia incesantemente, y Oba Araisha
se enfermó.

Cuando se vio así cogió unas cuantas ratas, peces y una jovencita a la cual no se le insinuaban los pechos
y a un niño al cual no se le habían desarrollado los testículos y los sacrificó en honor de su hermano ge-
melo, pero éste no quiso esto, sino al rey que era su hermano, y Oba Araisha murió.

6- AQUÍ FUE DONDE LA PALOMA SE POSO EN EL TABLERO

EBO: Tierra, akukó, paloma, trampa, tierra de una loma.

HISTORIA.

En este camino Orúnmila vivía con una mujer y tenía una casita en la loma, Orúnmila tenía que salir y se
vio este signo y le dijo a su mujer que no saliera a la calle para que no se buscara un problema, porque él
tenía que salir y hacer un ebó.

Orúnmila salió a realizar su labor y la mujer lo desobedeció y cuando Orúnmila estaba haciendo el ebó,
vino una paloma y se le posó en el tablero y arrulló a Orúnmila, éste se dio cuenta de que su mujer lo hab-
ía traicionado y le dijo a la paloma: To Iban Eshu, mientras el mundo sea mundo no te comeré.

7- CAMINO DEL MARAÑON.

EBO: Akukó, adié, un mazo de leña, 3 piedrecitas.

En este camino el Marañón fue a casa de Orúnmila a mejorar su situación y cuando Orúnmila lo miró le vio
este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebó con akukó, adié, un palo, alambre y demás ingredientes, pero el
Marañón dijo: Que va, eso es mucho, este está equivocado y cuando se iba en la salida tropezó con Eshu
y le dio una patada, Eshu se lo dijo a Orúnmila y éste le dijo, déjalo.

Y cuando el Marañón no se acordaba se apareció Eshu con una banda de muchachos, cargados de pie-
dras y le cayeron a pedradas a la mata y tumbaron los Marañones y se los comieron y cuando iban a bo-
tar las semillas, Eshu les dijo: No, eso no se bota, también se come, busquen tres piedras y leñas para
asarlas y verán lo ricas que son.
 CAPITULO VIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO KANA

IROSO KALU

+
OI
OI
OO
IO

REZO: Iroso Kalu kukute kukú adifafun malade tina kaya Orúnmila Obarabaniregun.

IFA de:
-Temerario. Tenga cuidado con una temeridad no pierda

NACE
-El quitarle el Gan al Awó.
-El cáncer de las mamas.
-Las caretas de Olokun, y es necesario recibirlo.
-El ensañamiento como venganza por los palos del Iyoyé.

MARCA
-Accidente en la calle que sufrirá Ud. o un allegado suyo.

HABLA
-Aquí Orúnmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de éste, Akalá le hacía la vida imposible, cuando hizo
Ifá Orúnmila se vengó en el Iyoyé, buscó los palos grandes para que los Awoses le dieran con los mismos.
-El rey que se quedó sin corona
-Aquí Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y por envidia Osun lo mandó a la guerra más difícil y
él las ganaba todas y fue creciendo y se puso a la altura de Osun.
-De que aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
-Que la persona no ha logrado casarse con el amor de su vida
-Que aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y halla oposición por par-
te del padre, ellas se le regalan y se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para salvarlo de la
ira del padre.
-De que aquí Ikú anda detrás de la persona.
-De que hay veces que se acuesta y entra en un estado anémico en que no está ni dormido ni despierto,
intente hablar pero no puede articular palabras alguna mientras dure ese letargo.
-De que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
-De que la clave de este Ifá es preguntarle a Shangó con Obi Omí tuto lo que él desea que le hagan, mien-
tras no lo haga no tendrá nada claro.
-Que la persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosa malas en su puerta para desbaratarle
su casa.
-De que hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza.
-Que hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandi-
lla.
-De que la mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar
-Que la mujer puede botar al marido de la casa
-De que su casa está llena de bandidos
-Aquí la mujer dormía desnuda y el Eyó (Majá) venía por las noches y le chupaba los senos.

1
-Una persona a la que Ud. considera un vago o un incapaz y en quien Ud. no confía, lo ayudará a ganar
una guerra o situación difícil y Ud. siempre estará en deudas con esa persona.
-De algo que le estorba a la persona.
-De embarazo y que el marido niega la paternidad de ese niño.
-Que a la persona lo vigilan para cogerlo en una trampa, todo, por envidia.
-Que la persona tiene que quitarse del grupo o fraternidad, no traten de abochornarlo.
-Que a la persona siempre le ponen obstáculo para que no triunfe por envidia.
-Que aquí Shangó es el rey de los Oshas y la palma es el rey de los palos.

PROHIBICIONES
-No se puede fabricar o ir a vivir en casa ajena.
-No se puede guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de Ud.

RECOMENDACIONES
-Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa.
-Cuídese de golpes y de mordidas en los senos.
-Pregúntele a Shangó lo que quiere.
-Póngale asunto a Orúnmila que será quien lo salvará.
-Reciba Ikofafun o Awofakán y a Obatalá.
-No eche maldiciones pues será su perdición.
-Sepárese del ambiente en que está rodeado, para que por si solo pueda abrirse paso.
-Cuídese de enfermedades contagiosas, evite tomar en vasija de otro, ni comer sobra de otro. Tiene que
recibir Azojuano (San Lázaro).

HIERBAS DEL ODU.

Estefanote, Semolota, Bastón de San Francisco.

OSOBO IKU.
-Aquí le tienden trampas a la persona para matarla por envidia.
-Aquí la persona pierde la vida por una temeridad.
-Habla de accidentes en la calle que Ud. sufrirá o un allegado suyo.
-Aquí Iku anda detrás de la persona.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedades contagiosas y de recibir a Azojuano (San Lázaro).
-Nace el cáncer en las mamas.
-Marca accidentes.

OSOBO OFO.
-Aquí el Awó puede perder su corona.

OSOBO EYO.
-Marca accidente en la calle.
-Aquí las hijas burlan la vigilancia paterna y salvan al novio de la ira del padre.
-Habla de que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego
-La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone la cosa mala en la puerta para desbaratarle su casa.
-Cuídese de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla.
-La muchacha no es doncella y tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
-La mujer puede botar al marido de la casa.
-Su casa está llena de bandidos.
-El marido niega la barriga de la mujer

IRE AIKU.
-Aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
-Reciba Orúnmila, Olokun y Azojuano (San Lázaro).

2
IRE ASHEGUN OTA.
-La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
-La persona no duerme bien y en ocasiones entra en un letargo.
-A la persona le ponen cosas en la puerta para desbaratarle la casa.
-Hay trabajo enterrado en la puerta o jardín de la casa.
-Su casa está llena de bandidos.
-Habla de guerra o situación difícil en que una persona que Ud. no considera le ayudará a ganarla.
-Habla de algo que le estorba a la persona.
-La mujer está en estado y el marido niega que sea suya esa barriga.
-Aquí vigilan a la persona para hacerla caer en una trampa por envidia.
-A la persona siempre le ponen obstáculos para que no triunfe.

RELACION DE OBRAS DEL ODU.

Una Eyelé rápidamente a Osun junto con Shangó

Inshe de OSANYIN
Tres aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres hojas de Atiponlá, tres atare, asho funfun, dundun, ati pupua ati
aperí(se pueden poner hasta 5 en colores), obi kola, obi motiwao, limallas de oro, plata. Cáscara de eñí
adié y eñí eyele sacadas. Se pregunta que animal come y se le ponen los iñales del mismo.

EBO: Un perro, almagre, Ñame, eyele, eku, ejá, epo. $ 8.40

EBO: Género punzó, almagre, ori, eku, ejá, Ishu peludo, trampa, un perro y $ 8.40

Trabajo contra los araye

Se coge una ikokó y se echa bebida de todas las clases, se ponen los nombres de los araye en telas de
colores y se ponen dentro de la ikokó, se le echan semillas de maravilla y se le da una eyele poniendo a
Ogún al lado, teniendo cuidado que a Ogún no le caiga nada, se hace durante 4 lunas sahumerios en la
casa con raíces de maravilla seca, y al mismo tiempo el interesado se lavará la cara con todo durante la
obra.

NOTA:
Si el araye es por medio de un Egun, en vez de nombres en la ikokó, se echan las telas de colores.
Cuando el araye es por medio de un Egun, también se puede hacer Oparaldo.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO KALU, IROSO OKANA (OKONRON).

1- La Adivinación que le hicieron antes de bajar a la Tierra.

MOJEN ORI KO GEERE LE. MOYIN FAALE GEERE LE.

ABINU OONI ORA MOOBO YEN. AWON METEFA LONDIFAFUN
ORUNMILA NIJO TON KO LE ORUN SI WA KALE AYE.

Los Tocayos nunca se matan unos a otros. Hay una ganancia del terreno. Su enemigo no desea que uno
sobreviva al juicio de Dios. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él venía al
Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio ya que iba experimentar muchísima enemistad en este camino de
su ejercicio de Ifá. Le fue dicho que sirviera su cabeza con un ave de guinea, a su Ifá con una chiva, su
Ángel de la guardia con tela blanca, tiza y una cesta de palomas y a Eshu con un chivo, media calabaza y
ñame machacado (Elo ó Obobo) El hizo todos los sacrificios y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a
la Tierra.

Al llegar a la Tierra, llegó a convertirse en un gran sacerdote de Ifá y se hizo muy famoso porque no man-
daba complicados sacrificios. Casi nunca ordenaba sacrificios con un chivo. Se especializó en hacer akpa-
ko o Ebó de sacrificio con materiales muy fáciles de conseguir.

3
Su modesta y mensurada forma de sacrificar no obstante le gano el descontento de los sacerdotes de Ifá
mayores que él, quiénes veían el sacrificio como un medio de ganarse la vida de los padecimientos huma-
nos.

Ellos no tardaron en acusarle de ser un brujo ya que generalmente se creía que solo los sacerdotes que
eran brujos eran privilegiados en mandarle sacrificios moderados a sus clientes. por ejemplo, se cree que
un Awó que no es un brujo, debe por su propio interés, recomendar sacrificios con una chiva antes de in-
tentar salvar una víctima de la brujería de los Ancianos de la Noche.

Sin embargo cuando negó ser un brujo, le fue ordenado comparecer ante un juicio de Dios (es decir beber
el brebaje compuesto de (obo en yoruba e iyin en Benin). Mientras tanto, fue por adivinación y se le dijo de
servir a Eshu con un chivo, la carne de un antílope y una vara. El hizo el sacrificio antes de comparecer al
juicio de Dios. Como si los rigores de un juicio de Dios no fueran lo suficientemente peligroso, sus enemi-
gos también sobornaron asesinos para que le tendieran una trampa y lo mataran en caso de que sobrevi-
viera al juicio de Dios.

El tomó el brebaje de la dura prueba y nada el ocurrió. Después de vomitar el compuesto, se le dió la tiza
de la inocencia y se le dijo de volver a casa triunfante. Mientras caminaba de regreso a su casa justo antes
de llegar al lugar donde probables enemigos le tendían una emboscada, Eshu soltó a un antílope vivo en-
tre ellos y todos los que estaban emboscados abandonaron su objetivo principal y se fueron tras el antílo-
pe, que por supuesto ellos no pudieron matar.

Mientras se culpaban unos a los otros por haber dejado escapar el antílope, se originó una pelea. Después
de pelearse y herirse entre ellos fueron todos arrestados y acusados ante el Obá por alteración del orden
público. Cuando fueron liberados del Palacio del Obá, ya Orúnmila se encontraba de vuelta en su casa y a
salvo.

Aun así tan pronto como salieron del Palacio, ellos insistieron en ir a su casa y le ordenaron cantar la can-
ción del juicio de Dios, como prueba de su sobre vivencia. El les dijo que no conocía tal canción, pero
cantó en alabanza del Awó que había adivinado para él. Después de haber triunfado sobre sus enemigos,
cada uno de ellos comenzó a profesarle simpatía y lealtad.

2- La Adivinación que hizo para un Adivino Parlanchín.

El adivinó para un Awó charlatán llamado Tabita que se las daba de ser capaz de saber y ver lo que cla-
ramente estaba más allá de sus capacidades, es por eso que muy a menudo se le podía ver envuelto en
serios problemas.

En una ocasión fue al mercado para decir que él podía nombrar qué y quién habían matado al hijo del Obá
que había muerto hace poco, cuando en verdad, él no poseía ni poder esotérico, ni psíquico, ni un diablo.
El prometió revelar al Obá quién y que había sido responsable de la muerte del hijo en el próximo día de
mercado.

Al próximo día de mercado, él fue al Palacio, pero no pudo revelar quién y qué había sido responsable por
la muerte, del príncipe.

No obstante propuso que se le suministrara un racimo de frutas de palma y que lo colgaran en un palo
como tenedor y para cuando las frutas comenzaran a caerse del racimo, el culpable moriría. Después de
un período de catorce días las frutas de palma comenzaron a caer al suelo, pero nada sucedió.

Posteriormente fue invitado a explicar el fracaso de su predicción y experimento, él mintió diciendo que
una anciana mujer, quién era uno de los pilares detrás del Obá era la responsable por la muerte del hijo
del Obá y que debería ser ejecutada. Ignorantemente el Obá le creyó y ordenó la detención de la mujer
para ser luego ejecutada.

A la mañana siguiente una bandada de buitres descendieron en el patio del palacio. El Obá inmediatamen-
te mandó llamar a sus adivinos tradicionales para que averiguaran el significado de la visita de los buitres.

4
luego de la adivinación ellos revelaron que habían venido a protestar por la condena de una inocente vieja,
ya que los buitres no permiten que los ancianos sean maltratados.

El Obá anuló su orden y compensó a la vieja por ser acusada y detenida injustamente. El Obá entonces
dio la orden para que arrestaran y encausaran a Tabita por levantar falsos testimonios. Antes que la policía
llegara a su casa, él se las arreglo para escapar de la ciudad y nunca más regresó.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará cuidarse de no ser charlatán. El de-
berá en cualquier caso hacer sacrificio, para que las que diga no lo obliguen a abandonar su casa o su
puesto de trabajo. Deberá servir a Ifá con una chiva blanca dentro de tres meses de haber entrado al cuar-
to de Ifá. Después de eso, deberá servir a Ifá con un cocodrilo para evitar que se le creen problemas en el
pueblo. El deberá también servir a Ogún y Ujá cada uno con un gallo. En la adivinación, la persona deberá
servir su cabeza, Ogún y Uja con un gallo cada un, implorando que no se meta en problemas por las pala-
bras que salgan de su boca.

3- Adivinó para Senifiran.

IROSO KAIN KAIN, BABALAWO SENIFIRAN. ODIFAFUN SENIFERAN.

El adivinó para Seniferan, aconsejándole hacer sacrificio para que una muerte en su familia no sea prece-
dida de otras. Se le dijo hacer sacrificio con una ewe (carnera), y un pato. El hizo los sacrificios y la muerte
no golpeó a su familia.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no meterse en ninguna tarea
o compromiso que requiera del esfuerzo colectivo o de grupo. Si la adivinación es para una persona en-
ferma, a su familia se le aconsejará hacer sacrificio ya que silo dejan morir, muchos otros lo seguirán al
Cielo.

Si a pesar del sacrificio, la persona no obstante eso muere, el ave que no tiene pluma será utilizada para
preparar la medicina que será enterrada con su cadáver en el cementerio, para frenar que la persona
muerta arrastre a otros con él.

Si la adivinación aparece para una mujer que está desesperadamente buscando un hijo, se le dirá que se
case con un sacerdote de Ifá ya que ella es la mujer de Orúnmila. lo primero que tendrá será un hijo varón.

4- Sacrificó para evitar la Guerra o el Desorden General.

Orúnmila declaró que hubo victoria cuando, Olota conquistó y ocupó Benin; Rin Rin conquistó Owo y lo
ocupó; Pepe conquistó Asan y la ocupó; Orobojegi conquistó Otun-moba y la ocupó; Ibebe conquistó Aka-
ka en Oro y la ocupó; Erumole ajugotun y Erumole ajugosi capturaron y ocuparan Ibodo, mientras el
Orúnmila invadía el Cielo y allí permanece.

Por tanto Orúnmila declaró que si este odu aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), y anuncia pro-
blemas o guerra, a la persona se le dirá que una guerra es inminente y que él deberá hacer sacrificio con
un chivo para escapar a los peligros que esta conlleva.

5- Adivinó para Toibi cuando estaba deseosa de tener un hijo.

ESUN SUN TE KOKOKO DINA, ONRETI AKPONDA KAN KAN. ADIFAFUN TOIBI TONFI OMI OJU SHU
BERE OMO TUURUTU.

La hierba de Esunsun bloqueaba el callejón que conducía al Monte del hombre que portaba un afilado ma-
chete. Ese era el nombre del Awó que adivinó para Toibi cuyos ojos se habían enrojecido de llorar por no
tener un hijo. Le fue aconsejado hacer sacrificio con una gallina, 4 babosas y una paloma.

Ella hizo el sacrificio después del cual ella abandonó a su esposo para casarse con un Sacerdote de Ifá.
Ella quedó embarazada en los meses siguientes y dio a luz un hijo varón, seguido en rápida sucesión por
otros cuatro hijos.

5
Si el Odu aparece para un hombre, se le dirá, que está confrontando problemas para casarse con una mu-
jer. Debe prepararse para recibir su propio Ifá después del cuál, él encontrará una mujer que no ha tenido
hijos anteriormente.

Cuando aparece para una mujer, se le dirá que ella está desesperada por tener un hijo. Ella deberá ir y
casarse con un hombre que tenga su propio Ifá, sometiendo esto a confirmación en otra adivinación.
Antes que el Babalawo se case con ella, se le aconsejará servir a su propio Ifá con una chiva.

Alternativamente, si ya ella está casada, se le aconsejará de persuadir a su esposo para que reciba Ifá. Si
la mujer no tiene problemas de hijos, se le dirá que trate de identificar a una pariente mujer que llora por
tener un hijo, y aconsejarle que se case con algún Babalawo ya que sus hijos está con Orúnmila.

6- EL MAJÁ Y LA MUJER DESNUDA.

HISTORIA.

La mujer dormía desnuda el Majá (eyó) llegaba de noche y le chupaba la leche de sus senos. Una noche
la mujer se dio cuenta y al ver al Eyó gritó asustada y el Eyó le mordió un seno

NOTA:
La mujer no debe permitir que el acto sexual el hombre le muerda los senos, pues puede padecer de
cáncer en las mamas.

7- EL COLLAR Y EL PERRITO.

HISTORIA.

Un hombre visitaba una casa y se enamoró de una de las doncellas y al poco tiempo entraba oculto al
cuarto de ella, un día fue visto por un envidioso que se lo dijo al padre de la joven.

El padre se puso en vela pero fue detectado por la hija, y ella para salvar al amante de la ira del padre fue
a casa de Orúnmila quien le vio este ifa y le hizo ebó con: Ropa de un perrito, almagre, ñame. Después
Orúnmila le dijo corta el ñame en ruedas y lo tiñes de Almagre y haces un collar y cuando tu padre no esté
en la casa le pones el collar al perrito y lo paras en tu ventana y esa es la señal para que tu marido pueda
ir a verte sin problemas.

8- NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN.

REZO: Adifafun Ejá okunrin ashiri okun oba okun agana lopareri kaferefun Orúnmila lordafun Olokun.

EBO: Un Abo funfun, un gallo, un muñeco negro vestido de azul y blanco dos caretas de guama, agua de
mar, tarraya vara de pescar, anzuelo, eku, awado.

HISTORIA.

Había un pescador que se pasaba la vida pescando y mientras más pescaba más quería y todo le parecía
poco, así siempre le agarraba la noche y al llegar a su pueblo, como era tarde no lo podía vender porque
se le podría teniendo que botarlo y, el que servía lo regalaba.

Había otro que había pescado muchas variedades y le dijo como tenía que hacerlo y que eso no era nada
comparado con lo que había en las profundidades del mar.

Este al verse en mala situación fue a ver a Orúnmila quien le vio este ifa y le dijo que tenía que hacer ebó
y bañarse en el mar y coger Olokun, este no hizo caso y lo que hizo fue buscarse una careta que le aguan-
tara la respiración debajo del agua. De pronto al bajar se encontró con Olokun y éste le dijo que ya él hab-

6
ía visto bastante, pero no lo vas a contar y Olokun le quitó la careta y este tragó agua hasta que se re-
ventó.

Nota: Aquí nace la careta de Olokun y es necesario recibirlo.

9- NO SE PUEDE ARREGLAR EL MUNDO

EBO: Akukó, 2 eyele, Ishu, Akará, oñi, atitan ilé.

NOTA. No se puede arreglar el mundo, hay guerra y hay que hacer para ganarla.

HISTORIA.

Orúnmila llegó a la tierra y se encontró con un matrimonio, la mujer le contó todos sus problemas y le pidió
un osode para mejorar su suerte. Orúnmila le vio este ifa y le marcó ebó, cuando lo estaba haciendo, llegó
el esposo y aquello le pareció mal, porque ella había gastado el poco dinero que tenían en los ingredientes
del ebó y se puso de tal forma que Orúnmila tuvo que salir huyendo. En el camino Orúnmila se encontró
con Ogún y le contó lo sucedido y este le contestó: Tu siempre quieres arreglar al mundo y por eso te pa-
san esas cosas, déjamelo a mí que yo los arreglaré, y Ogún fue para al pueblo y acabó con todo el mundo.

10- AQUÍ LE QUITARON EL GAN A LOS AWOSES.

REZO: Kukute kuku adifafun malade, tinshaya Orúnmila Obarabaniregun.

HISTORIA.

Cierta vez los Awoses iban al ilé loya, para anunciarse como adivinos, sacaban el Okpele y lo tiraban don-
de quiera, hasta en las tarimas de viandas y tenían el Gan siempre puesto en la cabeza, haciendo muchos
alardes y palucherías, examinando a todo el mundo.

Olofin se enteró de lo que ellos hacían y dijo: Yo voy a ir para que ellos me registren, y así lo hizo.
Cuando los Awoses vieron llegar a Olofin le dijeron: ¿Que le trae por aquí?, ¿Ud. quiere consultarse? Y
Olofin les dijo que sí, sacando owó.

Los Awoses lo examinaron y le vieron este Ifá y le marcaron ebó, entonces Olofin les preguntó que por que
causas era el ebó que le habían marcado y ellos no supieron explicarle a Olofin las causas del ebó.

Olofin se registró con siete Awoses distintos y todos procedieron de la misma forma, hasta que Olofin se
disgustó y dijo: He gastado mi dinero y no me han dicho nada.

En eso que Olofin se marchaba disgustado, se encontró con Orúnmila y éste le dio las quejas del mal pro-
ceder de los Awoses, Orúnmila dijo: ¿Estos son mis hijos?. ¿Cómo van a hacer eso?.

Y llamó a los Awoses y los requirió, porque efectivamente ellos no le habían adivinado a Olofin lo que él
quería, entonces Orúnmila examinó a Olofin y le vio este ifa; Orúnmila le dijo a los Awoses: Olofin ha veni-
do a registrarse porque él tiene obini megua y quiere saber si algunas de estas obini tiene otro okuni, en-
tonces Olofin le dijo a Orúnmila, que eso era lo que yo quería saber.

Entonces Orúnmila les dijo a sus hijos que lo que ellos estaban haciendo era un engaño y que se fueran
de ilé Loya, para sus respectivas casa y que se quitaran el Gan de la cabeza, que se preocuparan en
aprender Ifá, porque lo que ellos estaban haciendo desdecía mucho de su gobierno.

Nota:

7
Este Ifá dice que Ud. sepa interpretar lo que Ifá dice, que no sea bruto y que trate de aprender todo lo más
que pueda.

Este Ifá habla del Iyoyé, que es cuando se quita el Gan de la cabeza del Awó.

11- LA TRAMPA DEL GALLO A LA CODORNIZ.

HISTORIA.

En este camino la Codorniz era enemiga del gallo porque habían tenido disgustos. Como Shangó había
dicho que el que estuviera enamorado de su mujer se lo comería. El gallo le dijo a la codorniz que la mujer
de Shangó quería hablar con él, y después le dijo a Shangó que la Codorniz estaba con su mujer y que
cuando él salía a las 12 del día la codorniz siempre iba, que a esa hora cuando él cantara la Codorniz iba
a estaba dentro y Shangó que estaba dentro y se lo comió.

12- AQUÍ SHANGO LE GANO LA GUERRA A OGUN CON LA AYUDA DE LOS VAGOS.

HISTORIA.

Hubo un tiempo en que Shangó y Ogún tenían sus respectivos ejércitos y un día Ogún le declaró la guerra
a Shangó, porque éste se encontraba en una tierra de vagos. Shangó comenzó a recoger a los vagos para
que estos no lo traicionaran y cuando llegó a lo alto de la loma, se encontró con un vago que era el que
mejor vivía, este era Osun, y Shangó habló con él para que lo ayudara a ganarle la guerra a Ogún.

Osun aceptó ayudarlo, pero Shangó no confiaba en él y no lo consideraba, cuando la guerra recrudeció lo
tubo que llamar para que dentro de todos aquellos vagos, escogieran a los que tuvieran más aptos para la
guerra y así pudo vencer a Ogún.

Cuando Ogún se vio derrotado le dijo a Shangó: Tu no eres el vencedor, sino Osun y fíjate bien con quien
te has aliado, que es más fuerte que tú y te seguirá y no te lo podrás quitar de encima, porque él se consi-
dera con derechos, porque sabe que tiene más poder que tú.

8
 CAPITULO IX

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGUNDA
IROSO TOLDA

+
I I
I I
IO
OO

REZO: Iroso Tolda Obatalá mowayeni aiye bogbo orisha ewuyiara okun Olokun oré Osha yan-
ya Aguema opa eni Ina odenu eni Olokun Abakua Obatalá Lodafun Osha odonu kaferefun
Shangó.

NACE
-El encasquillamiento de las armas de fuego.
-Afitibó, la muerte de repente.
-La muerte por paro cardiaco.
-La vendimia (La fabricación del vino de Uva)

HABLA
-La sensación del tiempo. Se pararon los relojes.
-Que si a la persona la tiene que operar eso se resuelve por medio de Ogún.
-De enredo de asunto de comercio.
-Que el dueño de este ifa debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá.
-Que cuando Olodumare creó al mundo dejó a Olokun sin definir, por lo cual unos dicen
que es mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si
él es hombre o mujer.

1
 -Que aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
-Que por este signo en un osode, manda a rayarse en palo y tener prenda.
-De reforzar a Ogún pues le falta una pieza.
-Que el padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del sue-
lo.
-Que en este Ifá Olokun le rogó la leri a Ogún con 7 clases de bebidas distintas.
-Que aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba
hacer quedar mal a Ogún y a Olofin.
-Que hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar al
mismo para que se ahogue.
-Que aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber
que eso no podía ser, porque en donde iban a vivir sus hijos.
-Que aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá.
-De una traición de una persona que anda con Ud.
-Que Orúnmila combate las injusticias.
-De tragedias y de injusticias.
-De enfermo en la casa.
-De falsos testimonios donde tratan de achacarle algo que Ud. no hizo.
-De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, hay que darle gracia a
Olofin que no hay quien pueda con Ud.
-De suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
-De un revolver oxidado con balas trabadas dentro.
-De accidente como un acontecimiento o en que le van a echar la culpa a Ud. y puede
guardar prisión.
-Que Ud. estuvo hablando con una persona muerta que está caminando.

PROHIBICIONES
-No se puede tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo los efectos
de la misma, tiene palabras muy hirientes.
-No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán.
-No se come carne.
RECOMENDACIONES
-Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días.
-Dé gracias a Shangó y a Ogún.
-No coja el cuchillo en sus manos porque se puede buscar una tragedia.

2
 -Cuídese de maldiciones de personas mayores, porque no levantará cabeza.
-Haga ebó para quitarse todo lo malo de encima.
-Se le da aguardiente a Ogún y dos gallina a Orúnmila.
-No haga favores que no se lo van a agradecer
-De comida a su cabeza y rogarle todos los días a Oshún.
-Mida el alcance de sus palabras cuando le conteste a los demás
HIERBAS DEL ODU.
Parra Cimarrona

OSOBO IKU.
-Nace afitibó, la muerte de repente; la muerte por paro cardiaco.
-Aquí se mató al perro por primera vez por enredador y chismoso.
-Habla de tener cuidado con el mar porque se puede ahogar o lo pueden empujar al
mismo para que se ahogue.
OSOBO ARUN.
-Si a la persona la tiene que operar esto se resuelve por medio de Ogún.
-Habla de enfermo en la casa.
OSOBO OFO.
-Aquí se perdió el perro por enredador y chismoso.
OSOBO EYO.
-Habla de enredo por asunto de comercio.
-Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo.
-Habla de traición de una persona que anda con Ud.
-Habla de tragedia y de justicia.
-Habla de falsos testimonios de achacarle algo que Ud. no hizo.
-De accidente donde le echarán la culpa y puede hasta guardar prisión.
IRE AIKU.
-Habla de suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
IRE ASHEGUN OTA.
-De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, dé gracias a Olofin,
porque no hay quien pueda con Ud.
-Habla de enfermo en la casa.
-Habla de guerra sostenida que tiene la persona, aquí Olokun quiso cogerse toda la ex-
tensión de la tierra.

3
 -La persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
-Habla de enredo en asunto de comercio.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO TOLDA.

Ebó: Akukó, 3 clases de seso (para la mujer).

Ebó: Akukó funfun, canastica de hojas caídas, adié meji colcha pintada, gorro blanco opolopo
oti.
Ebó: Akukó, herramientas, etu, el akukó se amarra a la pata de la cama del enfermo y cuando
se suba a la misma, el enfermo se levanta, ponerse gorro blanco para dormir, se le pone vino
dulce a Oshún y a Orúnmila, llevarle algo a Yemayá y cuidado no lo empujen al agua.
Ebó: Akukó, e guías, oti meta, ewe, 3 espigas de maíz o maloja, 3 ataré(se hace Iyé y se sopla
para iré Ayé)
Ebó: Un cuchillo, eran malu, frijoles de tres clases, canastica de hojas; la persona acostumbra a
dormir con la boca abierta y le van a echar brujerías, si se cae no se levanta más. No coma
conejos, a su Ogún le falta una pieza, gorro blanco para dormir.
En este Ifá se cubre a Olokun del Awó o de la Iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun
quería cubrir al mundo y hubo que cubrirla con una tarraya
Se le dan dos gallinas negras Orúnmila con una igon (botella) de agua y de aguardiente, para
que la gente no le pueda vencer, pues quieren precipitarle a Ikú; se hace ebó con una adié y
con las hojas que caen de la mata de Alamo, eran malu, ere de tres clases, un obe y opolopo
owo.
En este Ifá Olokun le rogó la cabeza a Osun con 7 clases de bebidas; Olokun no está definido.
No se come carne.
Aquí se echa harina de maíz por los rincones de la casa, se cogen tres plumas de gallo, se
ponen 3 día encima de Elegba y después se hace polvo para la policía.
Se cogen 5 plumas de gallo, se amarran y se le ponen a Eshu, todo lo malo se vuelve bueno.
El Babalawo que lo asiste viene a quitarle los aleyos, haga ebó con: 3 clases de bebidas, frijo-
les, obori eleda y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyos.
Para quitar Ikú:
Se le da gallo chiquito a Elegba y se hace ebó misi con croto, se hace polvo con 3 espigas de
maíz, se reza el signo y se riega en la puerta y la casa.
Olofin estaba enfermo y Orúnmila le hizo ebó con un perro y lo mató para Ogún, entonces la
enfermedad se cortó; se le pasa el perro por el cuerpo y luego se le mata a Ogún.
Dice Orúnmila que él combate la injusticia.
Cuando no viene la gente y los Oshas están tranquilos, se saluda tres veces el naciente Mayo-
ral, así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegba,
Orúnmila y todos los Santos. El asiento del día anterior se escupe 3 veces y se dice: escupida

4
que sale de mi boca, no vuelve enseguida, se le da a un clavo en la puerta jutía y pescado
ahumado, 2 paloma, intori olé.
Se le da gallo a la cabeza el que se le vea este Ifá con Elegba, se le pasa el pescuezo por la
cabeza después de darle sangre a Elegba, se le hace Paraldo y se le pone un coco de agua
con una vela a Ogún.

Se abre un hueco y dentro se pone una jícara un carbón encendido, detrás del hueco se pone
una jícara y se limpia a la persona con un pollo, cantando:
Erosin laye, laye Egun erosin laye, laye
Se le da sangre al hueco y a la jícara con el carbón encendido y después a Elegba, pidiéndole
por la persona que lo libre de todo lo malo.
El pollo va dentro del hueco y antes de taparlo se le echa cascarilla y agua.

Perro (Aya) a Shangó.

Esto es en el Odu Iroso Tolda, cuando se le da perro a Shangó. Se refresca con hierba Mal-
vaté, álamo, Quimbombó, Araba, prodigiosa e Itamorreal. Hay que tener una jícara grande o
palangana con leche de baca y otra con sarao eko, vino seco, se busca a varios omó de
Shangó, después se le canta bien a Shangó y después se le enciende alrededor 24 akaraina,
(mechas de epo y azufre), se le canta bien a Shangó y se le reza mucho a Oduduwa.
Se tiene preparada una vasija con el omiero anterior, más hojas de algodón, campana, Bleo
blanco, corazón de paloma, Shewerekuekue, Aberikunló a este omiero se le agrega un poco de
vino seco y un poco de leche de vaca. Cuando se está lavando al perro (Ayá) con ese omiero
se le reza mucho a Olofin, Orúnmila y Obatalá, entonces se sacrifica el Ayá tapándole la cabe-
za con hierba malanga y a Shangó se le ponen hojas de Oyu-’oro, flor de agua con epo y de-
lante de una igba con eku, ejá, epo, entonces se mata el Ayá y se echa la eyebale alrededor de
Shangó y en la jícara, no puede caer ni una sola gota dentro de Shangó y se canta el primer
suyere que es el siguiente:
“Ayambako Bele, Bele Koima, Koima
Shangó Ayá Bekun Bele Koima Alade Bekun Ekun
Ekuaniye Ole olelé Ayá Beke”
Las patas, akokan y leri de Ayá a la igba. Se pone a Obatalá al lado de Shangó, se le da akukó
funfun y eyele de este se le da a Shangó alrededor y dentro de la igba.
Con 8 eyele se hace la misma ceremonia que con el akukó, después se cocina el akukó y las 8
eyele se le pone encima a Shangó caliente y después mucha Malvate fresca y ori, y entonces
la Oló Obatalá le estarán cantando, cuando se matan los animales el cuero de Ayá se entierra
enseguida.
Terminada la matanza se riega bastante leche y sarao eko se le da una eyele a Shilikún y en
lugar de oti lleva otikana, entonces se manda a enterrar al pie de Araba, el Awo o Iworo refres-
ca su ilé durante 16 días y todos los días le da eyele okan a Shangó y se baña durante esos
días con ewe y Koborí con obi, ori, efun, eyá, eku, eran malú, cada eyele se le presenta a Olo-
fin antes de matarla. Por un problema duro y a los tres días de haber hecho esta operación el

5
oficiante se ruega la leri bien temprano, se mira y se hace ebó, ante de las 12 del día al pie de
Araba con jio-jio funfun y se le da a la sombra de Araba de espalda a la Araba, lo cuelga de una
rama de ésta y le pide perdón al Ará-Onu y a bogbo Orisha.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO OGUNDA.

1- Cuando fue para la tierra.

Este odu llamado Afakpo momo lere, omo bu uje, se especializó en el Cielo en adivinar para
personas que querían ser prósperas en la Tierra. Cuando el vio que todos sus colegas habían
partido para la Tierra, él decidió que ya era hora de que él también bajara al Mundo.
Antes de partir, él buscó la autorización de Dios, que le aconsejó que se ayudara él mismo en
como había hecho tan a menudo para otros, que buscaban la adivinación. El contestó al Todo-
poderoso diciéndole que todos los Awoses a los cuales se había aproximado lo habían aban-
donado, él le suplicó al Todopoderoso que lo bendijera y éste le dio su bendición, pero le advir-
tió que completara su bendición con la adivinación y el sacrificio para asegurar el éxito en la
Tierra, a causa de la autoritaria influencia de Eshu en la Tierra.

Justo antes de partir hacia la Tierra fue a ver a su Ángel de la Guardia que le previno contra las
consecuencias de partir hacia la Tierra sin hacer ningún sacrificio. Su Ángel de la Guardia no
obstante le aconsejó que viajara con una bolsa llena de comida para dar a todos aquellos que
se le aproximaran durante su viaje por la Tierra. Aun este simple consejo se negó a escuchar y
posteriormente partió hacia la tierra con las manos vacías y sin hacer ningún sacrificio.

En su camino al Mundo, se encontró con Emu, que le pidió algo de comer, él echó a un lado a
Emu diciéndole que no tenía comida que dar. Por consiguiente Emu se negó a seguirlo al Mun-
do, y ella contestó que el no estaba interesado en su compañía. Luego se encontró con Eshu
que le preguntó que quién se pensaba que él era, por atreverse abandonar el Cielo sin agasa-
jar a nadie allá arriba. El prometió darle de comer a Eshu cuando llegara al Mundo.

La siguiente divinidad que se encontró fue Elenini (Idoboo) el obstáculo, que le pidió de comer.
Una vez más él le contestó que no tenía comida para dar. Finalmente se encontró con el Loco,
que también le pidió algo de comer, pero le contestó que él no tenía comida que ofrecer.

Finalmente llegó al Mundo, donde comenzó a embrollarse completamente su vida. Era muy
crudo en su comportamiento y la gente no lo tomaba en serio. Cada vez que Dios quería en-
viarle un regalo, la divinidad del Obstáculo se lo desviaba para otra parte. Eshu también le hizo
obstinarse de la vida al aconsejarle que usara ropa blanca y que rezara todas las mañana y
todas las noches, con la falsa creencia de que todo le iría bien. Este era el plan de Eshu para
impedirle que se embarcara en sus prácticas de Ifá los cuales le permitirían tener una visión de
sus problemas.

6
Los otros Awoses lo reprendieron por burlarse del Ifismo y por no tener consideración con las divinidades.
Entretanto, la divinidad del Obstáculo le envió una esposa que dio a luz a un niño enfermo lo cuál le hizo
gastar el poco dinero que tenía. Después de un tiempo el niño murió, cuando había gastado sus últimos
recursos en él. Fue entonces cuando decidió adentrarse en el bosque para suicidarse. Al mismo tiempo,
Eshu decidió dejarlo que tuviera una vista panorámica de la próspera vida que él hubiera disfrutado si él
hubiera pagado por ello en el Cielo.

Antes de que pudiera suicidarse, Eshu le hizo caer en una aparición. En la aparición, vio a su hijo muerto,
en una calle llena con todos los objetos de la riqueza y la prosperidad. Y se encontró a él mismo en medio
de la gente que se divertían con él. En estado de euforia, él resolvió asentarse en la fantasía en la cuál se
halló él mismo en el bosque. Pasó siete días en esa utopía en el bosque después de la cuál Eshu lo hizo
regresar a la realidad penosa de este Mundo en el que actualmente se encontraba, después de prenderle
fuego a su séptimo cielo y el resultante infierno consumía todo excepto a él. Eshu lo despertó solo para
que se diera cuenta que se encontraba en medio del bosque.

Entonces comenzó a correr sin rumbo, pero Eshu una vez más se le acercó y le pidió un chivo para él. Su
Ángel de la Guardia, que mientras tanto había reprobado su comportamiento de no seguir sus consejos
antes de bajar a la Tierra, le dio un chivo para Eshu.

Le dió el chivo a Eshu, que le preguntó si ya estaba preparado para tener en cuenta a la gente mucho más
fuerte que él mismo y el contestó que sí. Después de comerse su chivo, Eshu le dijo que siguiera una sola
dirección para encontrar a Orúnmila. De pronto se vió de vuelta en su casa.

Al llegar a su casa, su Elinini que le envió la mujer, pidió una chiva y ñame molido de él. El consiguió la
chiva, la mató e invitó a la gente a un gran festín. Al día siguiente, él invitó a los Awoses para que fueran y
prepararan Ifá para él. Cuando ellos consultaron Ifá para él, ellos le dijeron de la experiencia que él había
tenido en el bosque. El Ifá se preparó por un período de siete días, durante los cuales él se casó con una
segunda esposa que tuvo muchos hijos de él. Su Idoboo lo abandonó y él quedó modestamente próspero
y vivió hasta edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, es probable que la persona haya vagado por la cristiandad antes
de haber recibido Ifá. Deberá servir a Elinini con una chiva para su primera esposa lo abandone, sin lo
cual, él no prosperará, ya que ella es el agente de la divinidad del Obstáculo.

2- Adivinó para el Mundo (Aiye).

AWERE UNA MI GBOGBO, OGBOLOGBO OLOJANIFO NI FO DEN DEN.

ADAFAFUN ORUNMILA NIJO FUN LO SHE AWO FUN AIYE NI SI TORI OMO.

El fuego lento el que quema el monte. Es el poderoso Rey que habla con fuerza y autoridad. Estos fueron
los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar en Ifé para una mujer llamada Aiye (el
Mundo) para que tuviera hijos. A Orúnmila le fue aconsejado hacer sacrifico con un chivo. El hizo el sacrifi-
cio antes de ir adivinar para Aiye.

En la adivinación, él le aconsejó hacer sacrificio con un ewe (carnera), una chiva y un pato, luego de llevar
a cabo el sacrificio, él comenzó a darle medicina, como resultado de la cual ella quedó finalmente embara-
zada. En total ella tuvo tres hijos llamados: Akikani-gbago, Ole komu dawa ra shaka y Oromu roma Os-
hokpo.

Ella también tenía varios criados, el más viejo de todos era llamado Eyin-uwa. Enseguida que sus hijos
crecieron y fueron adultos, Eyin-uwa la dejo que se estableciera cerca del mar. Mucho tiempo después que
él la abandonó, Aiye murió y sus cosas fueron repartidas entre sus tres hijos. Ellos se habían olvidados de
Orúnmila, de su benefactor maternal, y de Eyin-uwa, al esclavo más viejo de su madre, como su paradero
era desconocido.

Mucho tiempo después de la muerte de Aiye, Orúnmila fue a ver a sus hijos para preguntarles porqué ellos
no habían compartido de las cosas de su madre con él, ya que él era su adivino y benefactor.

7
Aunque ellos le dieron una respuesta inaccesible diciéndole que lejos de olvidarse de él, ellos habían re-
servado en realidad al esclavo más viejo de su madre para él, aun así ellos no tenían ninguna pista de
como llegar a él.

Desconocido era para ello, que Eyin-uwa le había ido muy bien solo a la orilla del Mar, y que se había
hecho muy rico. Al llegar a casa, Orúnmila consultó Ifá para que le dijera como hallar a Eyin-uwa. Le fue
dicho darle un chivo a Eshu después de lo cual debía servirle a su cabeza con una jícara de vino al borde
del camino.

El le hizo el sacrifico a Eshu. Posteriormente, tomó una jícara de vino y se dirigió al camino principal que
conducía al pueblo y se sentó allí para servir a su cabeza. mientras rogaba a su cabeza con nuez de kolá y
vino de palma por el regreso de Eyin-uwa, él vio un desfile de jinetes y porta equipajes. Entretanto, algu-
nos asistentes del cortejo escucharon las súplicas de Orúnmila que mencionaban el nombre de su amo
detrás del desfile. Ellos enseguida atrajeron la atención de su amo de lo que estaba diciendo el hombre
que se encontraba a un lado del camino.

Como Eyin-uwa y Orúnmila se habían conocido anteriormente, fue el primero que reconoció a este último.
Cuando él escuchó las súplicas de Orúnmila, se bajó del caballo y se hincó de rodillas ante Orúnmila para
homenajear a su nuevo amo, al decir que regresaba a casa con su séquito a rendirle devoción o lealtad a
quien quiera que fuera su nuevo amo, seguido de la muerte de dueña Aiye. Orúnmila se quedó completa-
mente pasmado y perplejo por el extraño giro que tomaron los acontecimientos. Ellos pusieron a Orúnmila
en uno de sus caballos y cabalgaron con él a casa al frente de la procesión.

Eyin-uwa ya era un próspero hombre por derecho propio, entregó toda su riqueza y fortuna a Orúnmila,
que se tradujo en una opulencia instantánea.

los hijos de Aiye quedaron más tarde muy sorprendidos de como Orúnmila había encontrado a Eyin-uwa.
Cuando este odu aparece en adivinación a la persona se le aconsejará de cuidar muy bien a Orúnmila. Si
no tiene Ifá, deberá recibirlo. Si aparece para una mujer que no se ha casado todavía, se le dirá que ella
es la esposa de Orúnmila.

3- Adivinó para Olujati; El Padre de los Peces.

AGA OMODE AYE. KINRINDIN OMO SHO ORUN BEBELE IHIN, BEBELE AHUN
ADAFAFUN OLUJATI TI'NSHE BABA EJA.

Aga era el hijo del Mundo. kinrindin era el sabio del Cielo. la parte cercana y la parte lejana fueron los
nombres de los Awoses que adivinaron para Olujati; el Padre de todos los peces.

Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada hacer sacrificio para evitar la pérdida
de sus hijos a causa de las perversas maquinaciones de los humanos. Es su destino tener hijos y perder-
los. El solo puede detener que esto suceda recibiendo su propio Ifá. Si la mujer ya está casada y no con
un Babalawo, ella deberá aconsejar que reciba su Ifá, con el objetivo de poder mantener a sus hijos des-
pués que los haya parido.

4- Adivinó para la Piña.

JE KI MI FI'DI HE. Déjame sentarme correctamente, era el nombre del Awó que adivinó para la Piña (Ekin-
kun) cuando estaba buscando un domicilio confortable donde pudiera ser productiva. Se le dijo hacer sa-
crificio con 200 agujas, algodón de rama.

Después de hacer el sacrificio, el sacerdote de Ifá le dio dos nueces de kolá para que ella las guardara y
siempre las llevara donde quiera que fuera. Se le dijo que cada vez que se sintiera con ganas de sentarse,
debería decirle a la gente " Me permitirían sentarme y servir a mi cabeza aquí". Le fue dicho que quién
quiera que le diera permiso para sentarse , debería ser su esposo, que le daría tranquilidad de espíritu y la
posibilidad de tener hijos.

8
 Ella visitó varios lugares sin obtener permiso para establecerse. Entretanto, en la cumbre de la colina le
fue dicho en la adivinación hacer sacrificio con 2 gallos a causa de una mujer que vendría hacerle un pedi-
do. Después del sacrificio se le aconsejó acceder a cualquier pedido que la mujer le hiciera.

Finalmente cuando la Piña llegó a la cumbre de la colina (Apatá en Yorubá) buscó y obtuvo el permiso
para sentarse y servir su cabeza, mientras servía su cabeza, Eshu uso algodón de rama con el cuál ella
había hecho sacrificio para pegar sus nalgas ala cumbre de la colina. Cuando trató de pararse después de
servir a su cabeza, se dio cuenta que sus nalgas habían sido pegadas al suelo.

Posteriormente, la Colina le preguntó por qué tenía tanta prisa en marcharse, mientras le persuadía que
volviera a sentarse para que la acompañara.

A la hora de acostarse, Apata se acostó cerca de ella y le hizo el amor, aunque ella le dijo a Apata que él
día anterior había terminado su menstruación. Posteriormente ella quedó embarazada. Es por eso que las
Piñas crecen en lo alto de las Colinas.

Cuando aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará hacer sacrificio para que la esposa
que le está destinada llegue a él. Si él hace el sacrificio, él la reconocerá y de buena gana la aceptará, por
miedo a perderla, y al camino de su destino. Cuando haga el sacrificio, el sacerdote de Ifá añadirá hojas
de Piña a los materiales.

5- ENCANTAMIENTO PARA MATRIMONIO

orunmila ni atapo ni momo lere

moni olomo baile jo
moron tolu, mokun won lon lerin
akuko adiye ki ge igi be ni ki igba emu tio fi ri iyawo
ogbo eyele ki ni kan kon sun, oun taya ni yio ma sun
oun taya ni yio maaji.

Que significa:
El dividendo de una invasión matrimonial es el parto.
Es una esposa productiva la que llena la casa de hijos.
Te tendré como esposa para que me des hijos.
Porque el gallo ni corta la leña, ni regala antes de tener una esposa.
Un palomo mayor no duerme solo.
El duerme y se despierta con su esposa.

Los hijos nacidos fuera del matrimonio serán llamados: Amonsun, Ifatumise, Ifasanmi, Ifayemisi, Ifajemite,
Ifaponle, Ifayemi, Ifagbemiga, Ifakolade.

Cuando este Ifa aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará que Ifá le buscará la mujer
apropiada para que él se case. Si aparece para una mujer, se le dirá que el hombre que le propone matri-
monio en estos momentos es el esposo conveniente.

6- Adivinó para que Orúnmila ganara la mano de la hija de Dios.

Dios tenía una hija muy hermosa que se llamaba Olose, "La belleza que los ojos perciben sin pestañar",
que ya estaba lista para el matrimonio. Las divinidades de la Muerte y la Noche, cada uno pidieron para
casarse con ella y Dios accedió a concederle su pedido. Orúnmila también acudió a desposarla y Dios
también accedió. Finalmente Dios los reunió para resolver de una vez dicho asunto y ver cual de los pre-
tendiente era el más capacitado para desposarla.

Mientras tanto, la divinidad del Obstáculo, habiendo obtenido carta blanca de Dios para utilizar cualquier
criterio que él eligiera, invitó a los tres contendientes y les dijo, que el mundo estaba ya tan sumergido en
el mal que todo lo que se hiciera para desposarla sería apropiado.

9
La divinidad del Obstáculo (Elenini) proclamó que el primer pretendiente que le trajera a la novia un pre-
mio de 201 cráneos humanos frescos de la Tierra desposaría a la muchacha.

El premio dela novia no constituía problemas para la muerte y la Noche, excepto para Orúnmila que no
estaba acostumbrado a matar seres humanos. Al llegar a casa o obstante consultó Ifá para saber lo que
debía hacer y se le dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu y servir a Ifá con una gallina de guinea y 16
babosas. Después de servir a Ifá debía atar las 16 conchas de las babosas a un palo en forma de tenedor
y caminar hasta la frontera del Cielo y la Tierra tan pronto como el primer gallo cantara a la mañana si-
guiente mientras golpeaba el suelo con este, él debía acompañar el sonido con una canción de forma que
si se encontrara a la muerte, combatiría con ella hasta el final.

El hizo el sacrificio como corresponde y antes del alba del siguiente día, tomó su vara en forma de tenedor
cargada con las conchas de las babosas y abandonó su casa rumbo a la frontera entre el Cielo y la Tierra.
Entretanto, la Muerte había estado en la Tierra para conseguir las cabezas de 201 seres humanos decapi-
tados y volvía al Cielo con sus maletas. Mientras la muerte se aproximaba a la frontera del Cielo y la Tie-
rra, escuchó un sonido estruendoso y relumbrante, comenzó a preguntarse que sonido podía ser tan en-
sordecedor. Como tradicionalmente la muerte no teme a nada ni a nadie, prosiguió su viaje con su carac-
terístico coraje. A medida que se aproximaba, escuchó de forma clara y muy alta, el mensaje desafiante
llevado por la canción que acompañaba el vibrante sonido el cuál estremecía los mismísimos cimientos de
la Tierra.

BIMA NIKU MA BAJA ,IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !!

BIMA NIKU MA GBEDE, IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !!! etc.

En ese instante la Muerte se detuvo para valorar la situación. Comenzó hacer conjetura sobre que audaz
fuerza era aquella que removía con tanta fuerza los cimientos de la Tierra y amenazaba combatirlo en
cuanto lo viera.

Como la Muerte seguía sin moverse, el sonido se arreció cada vez más y más a el por la primera vez, la
mismísima divinidad de la Muerte quedó completamente asustada, tanto que tiró las maletas de los cráne-
os humanos que traía en su cabeza y huyó corriendo hacia la Tierra. Cuando Orúnmila llegó donde la
Muerte había descargado los 201 cráneos humanos, él soltó su vara de conchas de babosas en forma de
tenedor y las recogió para presentárselas inmediatamente a Elenini como su propio premio a la novia.

Enseguida que Orúnmila le presentó el premio a Elenini, Olose le fue formalmente dada en matrimonio,
siendo el primero en hacer su presentación. La Muerte volvió a recoger 201 cráneo humano frescas de la
Tierra porque estaba seguro de ganarle a los otros con eso a pesar de su contratiempo. Estaba contento
ya que él sabía que Orúnmila no tenía medios de conseguir cráneos humanos frescos ya que él era muy
simplista para matar a algún ser humano.

Por otra parte, la divinidad de la Noche tendría que esperar durante interminables noches para inventar
una excusa para matar seres humanos antes de atreverse con ellos.

Para su mayor asombro, cuando llegó a Elenini, le dijeron que Orunmila ya lo había derrotado en eso. en-
tre los dos perdedores, ellos juraron destruir a Orúnmila por derrotarlos tan fácilmente.
Orúnmila con anticipación por la reacción inevitable de sus vencidos oponentes decidió consultar a Ifá, por
indicaciones, fue aconsejado hacer sacrificio con la carne frita de un conejo y depositarlo en el último en-
tronque del camino antes de su casa, también debía asar, plátanos con su cáscara y maíz y depositarlos a
un lado del camino. También debía asar un chivo entero y poner la carne en el mismo lugar.

Después de eso Eshu sintió el aroma de la carne de chivo frita y rápidamente se puso en movimiento para
hacer un banquete con ella. Cuando vio los otros dos sacrificios decidió mantenerse alerta sobre cual sería
su destino. La divinidad de la Noche fue la primera en moverse para atacar a Orúnmila. Al aproximarse a
la casa de Orúnmila vio una cena de conejo frito y no pudo resistir las ganas de comérsela, tan pronto co-
mo terminó de comérselo, Eshu salió para acusarle de robo. Cuando la Noche le preguntó que a quién se
suponía que él se la hubiera robado, Eshu contestó que la carne pertenecía a Orúnmila. Como el castigo
de robo era la ejecución, la Noche acordó abandonar sus quejas contra Orúnmila en lugar de la carne que
se había comido.

10
Por la madrugada, la Muerte se dirigía a casa de Orúnmila con un garrote en la mano. Tan pronto como
Eshu lo vio venir, el iluminó el camino y el maíz asado y el plátano, para que la Muerte lo pudiera ver cla-
ramente, siendo sus dos tabúes más prohibidos. Tan pronto como la muerte vió el maíz asado junto con el
plátano, abandonó sus morbosas intenciones contra Orúnmila y volvió corriendo a casa por seguridad.
Finalmente, Orúnmila pudo disfrutar su novia en paz y tranquilidad.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le aconsejará que con tal que reciba su Ifá bien
temprano, la vida le será muy prospera. Es muy probable que se vea envuelto en un trance amoroso por
una mujer con dos hombres. El deberá hacer sacrificio similar a aquellos mencionados arriba. No deberá
comer plátano asado en su cáscara.

7- LA GUERRA ENTRE EL PERRO Y EL CONEJO.

Nota:
Aquí se mató al perro por primera vez por chismoso y enredador, pues pretendía hacer quedar mal a Ogún
ante Olofin.

HISTORIA.

Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y como ambos vivían en casa de Obatalá, él le preguntó al
conejo: Hijo mío cual es la causa del desorden que hay en esta casa, el conejo le respondió; es Ogún y
hay que aplacarlo, Obatalá le respondió ¿Qué cosa come Ogún? . Y el conejo que deseaba deshacerse
del perro, le respondió: Ogún, come perro, pues aunque él coma gallo, Jutía, etc. lo que más le gusta es el
perro y Obatalá le dio perro a Ogún.

8 - AQUÍ OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA.

REZO: Iroso Tolda agrio amubo obibo mushereko, omubo, omubo oma andifa yekan, fun Obatalá ashere-
bo lugua aun araye tionife.

EBO: Akukó, eyele meji, pita de corojos, anzuelo, agua de mar, tela de araña, asho ara, asho timbelara y
owo medilogun.

HISORIA.

Olokun quería cogerse la tierra para el mar, y Obatalá le dijo que eso no podía ser, porque a donde iban a
vivir sus hijos. Obatalá mandó a sus hijos a que fueran a casa de Orúnmila y este les dijo, que ellos iban a
un punto a pescar y que tenían que hacer ebó antes de ir, y ellos se lo hicieron.
Olokun que los vio salió enseguida para donde estaba Orúnmila a darle las quejas de que los muchachos
estaban pescando en sus aguas, Orúnmila le contestó que él no podía hacer nada, porque ellos habían
hecho ebó con akukó, pita de corojos anzuelo y Owo.

Nota: Se cogen tres plumas de Akukó y ewe Tete y se ponen tres días encima de Elegba y después se
hace ashé.

9- EL NACIMIENTO DE UN NIÑO QUE SE CONVIRTIÓ EN REY.

HISTORIA.

En una aldea, tuvo lugar el nacimiento de un niño y en ese lugar vivía un adivino que dijo: Este niño que
nació hoy, cuando sea grande se va a casar con la hija del rey y este niño será adivino.
En esos días llegó el rey por aquellos lugares y preguntó: ¿Qué hace tanta gente allí?. Y una persona le
contestó: pues ahí nació un niño y un adivino, profetizó que ese niño llegaría a casarse con la hija del rey.

11
Como el rey era de malos sentimientos, mandó a secuestrar al niño y lo metió en una caja y lo echó al río,
pero la caja no se hundió y a mucho andar la caja tropezó con un madero y se quedó trabada.
El hombre que manejaba el molino al notar que éste no funcionaba, fue a mirar y vio la caja y al ver que
dentro de la caja había un niño llorando lo sacó y fue corriendo para su casa, para enseñárselo a su mujer,
que se puso muy contenta y lo criaron.
Cuando el niño cumplió los 17 años, ya tenía edad adecuada para el matrimonio, ya la hija del rey era
grande también, entonces el rey al andar el tiempo, volvió a la aldea y vio al muchacho, que al verlo le re-
cordó su cara y preguntó que quien era el padre de ese joven, el viejo molinero contestó: Yo, y le contó la
historia de ese joven y le enseñó la caja, el rey se dió cuanta de todo, entonces llamó al joven y le dijo:
Toma esta carta y ve para la ciudad para que te cases con mi hija, muy contento se fue el muchacho, pero
en el camino se encontró con Elegba y éste le preguntó que para donde iba, el joven le entregó la carta,
Elegba al verla vio que era una trampa, para cuando el joven llegara lo mataran, entonces Elegba modificó
el escrito y le dijo: Vete ahora con la carta, pero el joven a mucho andar se encontró con Ogún que al leer
la carta dijo: A esta le falta algo y le puso en la carta que tan pronto el joven llegara lo casaran con la hija
del rey. Tan pronto el joven llegó empezaron los preparativos para la boda, pero faltaba el rey que fue
mandado a buscar, este enseguida salió, pero por el camino se encontró con Elegba y Ogún, el rey le pre-
guntó a ellos cual sería el camino para llegar pronto al palacio y ellos le contestaron: Vaya por este cami-
no que hallará un río, al llegar al río se encontrará a un hombre en una balsa; este hombre de la balsa es-
taba cumpliendo una misión hasta que llegara otro que lo relevara y tan pronto el rey se montó, el hombre
se bajó.
Allá en el palacio al ver que el rey no llegaba, casaron a su hija con el muchacho, llegando a ser rey.

10- EL BORRACHO Y SU HERMANA SE CONVIRTIO EN UNA MATA DE UVA.

REZO: Kaforeshe erako foreshe ena adifafun Ogún, akukó, efun, ewe tete anio toto guelete adifafun kongo
apolo umbati loyole ayibo, eyele lebo.

EBO: Akukó funfun, eyele meyi, Ishu, Oti, Obe, Asho ara, Asho timbelara, atitan bata, atitan ilé, bogbo ere,
malaguidí obini y owo medilogun.

HISTORIA.

Fue en un tiempo remoto de terrible escasez, cuando en Iyesá vivió un individuo, de ilustre familia pero
borracho incorregible y el cual le gustaba embriagarse todos los días de su vida, bajaba a diario al poblado
donde hombres dedicados a la extracción del aguardiente, le proporcionaban una buena cantidad de esa
bebida, con la que le daba gusto a su paladar, embrutecía sus facultades y exacerbaban sus más bajas
pasiones.

El individuo pagaba la generosidad de aquellos hombres que le proporcionaban el aguardiente, con ex-
abruptos, maldiciones y malos tratos, rompía las vasijas en la que le era servida la bebida y apedreaba sus
chozas y se despedía de ellos con el odioso nombre de Eru Konrin (esclavos), así un día y otro día.

La paciencia de aquellos dadivosos hombres parecía no tener límites, pero llegó al fin, cansado de tantas
burlas, pensaron matarle, si volvía a comportarse con ellos tan egoísta y perversamente.

Aquel individuo tenía una hermana que residía en un pueblo cercano, cierto día antes de hacer la visita a
los extractores de aguardiente, pasó por su casa y encontró a su hermana preparando la comida, a la cual
él le pidió un poco, pero su hermana se la negó por tratarse de que lo que estaba cocinando era para su
marido, él le dijo: Pero hermana, ¿Tu negarás a tu hermano un poco de la comida que tienes para tu mari-
do?. Mi marido es para mí antes que mi hermano, entonces dirigiéndose a su hermana le dijo: Dime mi
hermana, si ha caso yo muriera ¿tú no habría de llorar?, hoy que probablemente no nos volveremos a ver
más, ¿Tu eres capaz de negar un plato de comida a tu hermano hambriento? La escasez es mucha, tú lo
sabes, ¿Cómo podré dar de comer a mi marido si lo poco que hay en casa se doy para comer a mi herma-
no?. Oye hermana, tu castigo será grande si yo muero, me voy a beber como de costumbre y es posible
que me den muerte, sé lo que traman contra mí, pero no me asusta, he querido probar tu voluntad y tu
cariño para tu hermano, si oyes mi desgracia, no abra la boca para cantar tu dolor, que es tu hipocresía,
me despido de ti mi hermana, y se fue.

12
Como de costumbre los extractores de aguardiente le ofrecieron una abundante ración de este líquido, que
con extraño placer iba consumiendo mientras, sin arrepentirse de su desfachatez, insultaba y malhería a
sus proveedores de aguardiente, fue entonces cuando, a una orden del jefe de aquellos hombres, que ya
había dictado su sentencia, le dieron muerte sin piedad, y en medio del bosque enterraron su cuerpo.

Alguien corrió a comunicarle a su hermana la triste noticia, quien al oírla no pudo por menos que salir co-
rriendo hacia el bosque llorando y en alta voz iba diciendo su innoble proceder que tuvo con su hermano.

Apenas si había caminado cincuenta pasos por el bosque cuando de pronto, quedó convertida en un fron-
doso árbol, su cuerpo se convirtió en el tronco, sus brazos en las ramas, sus cabellos fueron las verdes
hojas de aquél árbol maldito, era la maldición de su hermano, que se había cumplido.

Nota: El árbol o arbusto es la parra, o sea la mata de uvas.

11- LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN.

REZO: Obatalá neowaniye oriyi bogbo Orisha ewiya okun Olokun ologue ore oshe ganya aguema okun
emi ina adoni eni Olokun abakue Obatalá Lordafun Osha odoni kaferefun Shangó.

EBO: Abo funfun, etu meyi para Shangó , un pollito, akará, malaguidí meyi, bogbo ewe, ori, efun, obi, itaná,
eku, , ashó funfun y dundun, 15 adimuses.

NOTA:
Abo funfun, etu meyi para Shangó, eyele meyi con sus ingredientes para Olokun, si no es Osobo, sino se
incluye un Abo, jio-jio para Oparaldo a los pies de Olokun, eyele meyi para Babá.

HISTORIA.

Obatalá estaba terminando de hacer la creación del mundo y se quedaron varios santos tales como Olo-
kun, Inle sin terminar sus condiciones y Olokun molesto se lo preguntó y le exigió que le definiera en la
vida, Obatalá le dijo que ya él había terminado su obra, pero Olokun le gritó; Pero yo no puedo quedarme
así Ud. tiene que definirme, y Obatalá le contestó; No me puedo retrasar más tengo que seguir para termi-
nar mi obra, Olokun estaba furioso y Obatalá le dijo: To Iban Eshu.

Olokun se hizo un gran guerrero y le declaró la guerra a Obatalá, pues éste contaba con un gran ejército y
Obatalá también contaba con gran ejército más poderoso que el de Olokun, la lucha fue terrible de ambas
partes, pero Obatalá fue venciendo a Olokun y llegó un momento en que Olokun se vio perdido, porque el
ejército de Obatalá lo arrollaba sin compasión, ante tales descalabros Olokun se acordó que tenía un gran
amigo, llamado Shangó y le pidió ayuda en el ejército de los Oshas Odonu Yanya que eran los Dragones,
que eran bestias de otro mundo ya perdido y en aquel tiempo ellos no poseían la facultad de echar cande-
la por sus bocas y Olokun mandó a Oshanlá a casa de Shangó, el cual con su brujería dotó a los Drago-
nes de echar candela, por sus bocas, cuando todos los Dragones tenían la facultad del fuego Olokun vol-
vió a atacar al ejército de Obatalá y ante el poder destructivo de la candela que por sus bocas despedían
aquellos seres, el ejército de Obatalá empezó a retroceder hasta que fue vencido, cuando Obatalá capituló
ante Olokun dijo: Me has ganado porque me hiciste trampas, me lanzaste esas bestias del otro mundo y
Olokun le contestó: Yo lo tuve que hacer porque Ud. es más poderoso que yo y por culpa suya mire como
he quedado.

12- LA SIEMBRA DE UVAS Y EL DIABLO.

HISTORIA.

En este camino Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos, pero de
pronto se apareció el diablo y preguntó: ¿Que haces?. Siembro un árbol que alegre el corazón de mis
hijos, Yo también ayudaré dijo el diablo, espérame que vuelvo enseguida. Desapareció en un agujero de la
tierra, volviendo luego con un Abo keké, un Eledé y un Aweledé sheke, mató esos animalitos junto a los
nuevos árboles de manera que la sangre empapase bien las raíces de los árboles de uva, luego contento
con su obra volvió a desaparecer.

13
Obatalá se asustó y casi con miedo dijo mirando a los árboles: Que le pasarán a los hombres que beban el
líquido de estos árboles(frutos). Pronto pudo saberlo; los animales sacrificados en aquella ocasión mos-
trarían un carácter en la consecuencia del vino. Si lo bebía un hombre: si bebía poco se volvía dulce y
manso como un carnero, si bebía más se volvía fuerte y valiente; un león, si bebía demasiado se sentía al
principio feroz como un tigre y luego se revolcaba en el suelo como un cerdo y por último ridículo y ver-
gonzoso como un mono.

13- EL CAMINO DE AYA.

EBO: Akukó, un perro, 3 clases de frijoles, etu, 3 espigas de maíz o maloja, ataré, cuchillo, soga, ñame,
eku, eyá, awado.

Olofin tenía tres secretarios que eran: Ogún, Ayá e Iroso Tolda, este último era el encargado de hacer los
ebó, pero Ayá por envidia, velaba a Iroso Tolda para ver donde votaba los ebó y entonces los desbarataba
con las patas, pero la lombriz que vivía en el basurero se alimentaba de los ebó, veía a Ayá romper los
ebó, entonces Iroso Tolda fue al basurero y cogió la lombriz comiéndose los ebó y ésta al verse sorprendi-
da le dijo, yo sólo me alimento de lo que desbarata Ayá.

Entonces Iroso Tolda fue a darle las quejas a Olofin y este mandó a Ogún a investigar y fue a buscar a
Ayá y pasó por donde estaba la lombriz y esta sin tardanza dijo señalando a Ayá, como que él mismo era
quien rompía los ebó, donde Ogún sin dar más tiempo se comió al perro.

Nota: En este camino se le da un perro a Ogún, pero no dentro de la casa de uno, porque de lo contrario
se la destruye.

Aquí fue donde el perro por envidioso pagó con su vida, el daño que le había hecho a Iroso Tolda

Por este camino se le da un perro a Ogún en el patio de la casa y hasta después de los 8 días, no se pue-
de volver a entrar para dentro.

14
 CAPITULO X

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OSA

IROSO SUN SUN

+
OI
I I
IO
IO

Rezo: Iroso Sa Ifá pele lelé oguele wa guere manile ilá pupua Ologin tinshe ofoyude Olofin Maferefun
Shangó.

NACE:
-Los Cereales

MARCA :
-Deudas con Shangó y con Oshún que pague cuanto antes

HABLA:
-Que aquí Shangó maldijo a todas las mujeres.
-Que Oshún desea que la pongan más alto que los demás Orishas.
-Que cuando a la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Santos.
-Que la persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar, y así se le aleja la suerte.
-Que si es hombre está algo impotente.
-Que el dueño de este Ifá tiene poca fe en los Santos y en Orúnmila y hasta llega abandonarlos, porque
aunque los conserva no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin por el bien de la
humanidad.
-De dinero guardado.
-De persona amiga fallecida que hay que hacerle misa.
-De que los amigos le quieren quitar un lugar para después ellos cogérselos.
-De persona que tiene que la cabeza se le pone como loca.
-De hombre que tiene que buscar mujer o viceversa.
-De persona desconfiada que siempre se cree que lo están engañando.
-Que a la persona le han mandado a hacer algo que no lo ha realizado y por eso puede buscarse una des-
gracia o que le roben.
-De fuego en la casa y hasta pérdida de la vida por no pagarle la deuda a Shangó.
-Aquí fue donde Orúnmila le dijo a Obatalá que hiciera Ebó e hiciera Ifá, y éste no hizo nada y se baldó y
tuvo que volver a casa de Orúnmila y hacerlo todo.
-De que la persona esta enferma y no se cuida, tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.
-Que a las mujeres le viene la regla y se le puede retirar por un susto.

RECOMENDACIONES
-Hay que cumplir con Shangó y con Oshún para salir bien en lo adelante y no tenga pérdidas.
-Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero.
-Poner a Shangó Shekete y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte.
-Hay que respetar a los mayores para que no se vea baldado.
-Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa caliente.
-Trate de pagar las deudas que tenga con otras personas, no sea cosa que por causa de esa deuda Ud. y
lo suyos se vean en peligro.
-Múdese de donde vive para que le llegue la suerte.

1
-No llore más el dinero que Ud. gaste, porque así se le aleja la suerte.
-Hacer Ebó con pájaro zun zun a Osanyin.

HIERBAS DEL ODU.

Ceiba, Guayaba, Jagüey, Algarrobo.

OSOBO IKU.
-Dice que por una deuda con Shangó Ud. y lo suyo pueden hasta perder la vida.

OSOBO ARUN.
-Habla de impotencia en el hombre.
-Aquí la persona por desobediente se puede baldar.
-Aquí la persona está enferma y no se cuida tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.

OSOBO OFO.
-Habla de robo y de pérdida por desobediencia y no realizar lo que se le manda.

OSOBO EYO.
-Aquí Shangó maldijo a las mujeres.
-Habla de desgracia que puede tener la persona por no realizar lo que le mandan a hacer.

IRE AIKU.
-Habla de dinero guardado.
-Misa a un Egun amigo fallecido.
-Agárrese de Shangó y de Oshún para que le den una suerte.

IRE ASHEGUN OTA.

-Los enemigos le quieren quitar algo a la persona.
-Dice que a la persona la cabeza se le pone como loca.
-Habla de hombre que tiene que buscar mujer o vise versa.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO-SA.

Para los enemigos.

Póngale Shekete a Shangó y a Oshún para que le venza a sus enemigos.

Para Egun.
Un Egun amigo suyo quiere que la de una misa para ayudarlo.

Iyefá
El Iyefá de este Ifá es con Mate, se le pone dos cocos a Oshún y a los cinco días al río.

Limpieza.
Lo que Ud. dice en la tierra de Shangó, lo afirma en el cielo, busque mujer o marido, se limpia y baldea la
casa con Álamo.

Para resolver situaciones.

Hay que darle Abo a Shangó, mientras pueda hacerlo, se le pone Amalá ilá que se deja quemar y así se le
pone esto es para resolver algo importante.

En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo más alto del canastillero

2
Obra para enemigos.
Se coge un plátano fruta, se le hace una zanja y se le introduce el nombre del araye escrito con papel tra-
za, se le echa ataré en polvo e Iyé Ogu, se envuelve en tela negra, se entiza bien y se pone a hervir en
agua caliente, después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la obra bien caliente, se le da
omí y omí tuto para saber los días que tiene que estar y su destino.

Para tomar.
Las ranas son venenosas, menos en las extremidades trasera, se busca una rana a la que se le saca un
hueso de la pata izquierda con lo que hace el muslo, se le saca del cuerpo y se le pregunta a Orúnmila
con que hierba (hierba o flor), se hierve durante 10 o 15 minutos y se le da a tomar a la persona 3 veces
al día o 3 días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en la medicina para que logre
su curación.

Nota: Ododo-flor.

Para aguantar la casa.

Un clavel una casucha, leri eku, cambia voz, amansa guapo, sacu-sacu, hierba de su casa, eku, eyá, asho
de colores y se entierra.

Iyefá de Iroso-sa
Se hace iyé con opolopo Mate, eru, obi, kola, obi motiguao, osun , eku, eyá.

Hay que darle un Abo a Shangó con urgencia y también akukó, mientras no lo haga o esté arrestado, se le
da la mitad del Abo, si este lleva eyebale de Abo o de Akukó.

Secreto del Odu.

Se pone a comer a Ogún del Abo y del akukó de Shangó.

Nota: En Osa Roso, se le da Abo y Akukó a Shangó, pero cuando el interesado lo pueda dar o Shangó lo
pida porque no es de tanta urgencia. Pero en este Odu si es de urgencia.

Para enfermedad.
Se cogen dos jícaras y se pintan de blanco por dentro a una se le echa orí, efun, 16 pedacitos de coco, a
la otra almagre. A la que tiene orí, efun y el coco, se pone al pie de Obatalá se le dan dos conejos chiqui-
tos y dos palomas blancas. Con la de Almagre se le hace Paraldo a la persona con jio-jio y se le echa de-
ntro, después con esa jícara del Paraldo, tapa a los conejos, después se hace ebó por enfermedad.

EBO: 3 gallos,1 pájaro, 4 muñecos, 4 palos de ceiba, guayaba, algarrobo, jagüey, una casita, eku, eyá,
awado.
Después de resolver lo que Ud. desea, se le da una chiva a Orúnmila.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO SA

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

MIKOLIGHO KIRIN, MO KO LIGBO KIRIN. OMO EKU OKIRIN KA ABAJE

ODUKULUKU ODI BABA EKA. ONO EJA KIRIN KA ABA RE. ODI BABA RE JA
MIKOLIGHO KIRIN, MI GHRIGBO KIRIN [Link] ABARE
ODU KULUKULU, ODI BABA REKIN.

Cuando preguntó por el sacrificio hacer antes de bajar a la Tierra, se le dijo de; agasajar a su Ángel de la
Guardia con un chivo castrado, servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, tortuga y perro. Se le
dijo que el sacrificio era necesario para vencer los problemas que le aguardaban en la Tierra.

También le fue dicho de servir a los enemigos desconocidos con un perro en el bosque, además de un
gallo y sus ropas desgastadas.

3
El hizo todos los sacrificios y buscó y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra con tiza blanca
y plumas de Águila. También le fue dicho hacer sacrificio a la divinidad del Obstáculo, pero estaba muy
cansado para recordar hacerlo.

Llegó al Mundo para ver que ya había cultura. El no demostró que era Awó aunque la gente sospechaba
que él era uno. Comenzó sirviendo a sus colegas Awoses sin ignorar a uno solo de ellos. Más tarde se
encontró en la casa del Obá del pueblo. Mientras que en el palacio se dedicaba tranquilamente a la prácti-
ca de Ifá para otra gente.

Entre tanto, la divinidad del Obstáculo a la que él había fallado en servir en el Cielo, comenzó a interrum-
pir sus actividades, al estropear las cosas puestas bajo su cuidado en el palacio, que eran los dispositivos
de protección medicinal y diabólico del Obá. Cuando el Obá descubrió el daño causado a una de sus co-
sas más querida, le pidió una explicación a Iroso-Sa. El Obá no lo ejecutaba por ser él un Awó, pero con-
fiscó todas sus pertenencias, y lo expulsó del palacio, y lo desterró al exilio.

Pasó sus primeros meses del exilio en el bosque ya que no tenía ropas que usar en el habitad humano.
Comenzó a vivir con los animales, a los cuáles les mostraba su benevolencia. Cuando Eshu vio cuanto él
sufría, fue donde Ogún y a su Ángel de la Guardia en el Cielo para preguntarles porque le habían dejado
padecer tanta privación en la Tierra, a pesar de los sacrificios que él había hecho antes de bajar a la Tie-
rra. Su Ángel de la guarda le explicó que él estaba destinado a ser un sacerdote de Ifá, pero que él había
abandonado la práctica del Ifismo y comenzó a servir a otra gente, cuando él debía estar dirigiendo.

Posteriormente Eshu lo encontró y le pidió un chivo, el cual él sacó de su Akpominijekun. Después de co-
merse el chivo, Eshu lo condujo a un sacerdote de Ifá que se encontraba de visita en la Tierra. Eso fue en
la frontera entre el Cielo y la Tierra.

El Awó adivinó para Iroso-Osa y le recordó que él juró en el Cielo ser un sacerdote de Ifá practicante en la
Tierra. El Awó lo conminó a regresar al bosque y recoger cualquier cosa que viera en el sitio donde había
estado durmiendo. Al llegar allí el vio una Almadana (martillo grande) el cual Ogún había guardado entre-
tanto para él.

El Awó del Cielo le había dicho que recogiera cualquiera cosa que se encontrase y lo sirviera con un gallo
y también servir su propio Ifá con un carnero. Cuando volvió a su casa en el bosque, no pudo encontrar
sus semillas de Ifá Ikinis. Sin embargo vio algunos Ikinis separados como si hubiesen sido preparado, pero
no los tocó.

El ni recogió el martillo que Ogún le había regalado ni los Ikinis de Ifá que vio alineados. Mientras dormía
en la noche, su Ángel de la guaria le dijo que él debía recoger las semillas de Ifá que él había visto ya que
eran su propio Ifá y también el regalo de Ogún y hacerles sacrificios para marcar el comienzo de su ejerci-
cio en Ifá.

El hizo los sacrificios y comenzó el ejercicio del arte de Ifá para todo aquel que lo consideraba serio y ven-
ía a él. A propósito, todas sus predicciones se hicieron realidad y todos sus sacrificios resultaban, lo cuál
comenzó a atraerle muchos clientes. Los Awoses del Cielo también le habían aconsejado servir a la divini-
dad del Obstáculo con todo tipo de materiales comestible y un perro. Finalmente él hizo el sacrificio des-
pués del cual Elenini quitó el bloque del camino con el cual el había retrasado su prosperidad en el Cielo.

Había una notable oscilación de la suerte para él después del sacrificio final. La hija de Olokun llegó del
Cielo para verlo en la adivinación. Después de adivinarle, la mujer se negó abandonarlo, ofreciéndole ca-
sarse con él. Posteriormente, la mujer trajo sus esclavos y bienes del Palacio de su padre, lo cuál los hizo
convertirse en extremadamente rico. Un poco más tarde, él fue capaz de construirse su propia casa.

Al mismo tiempo Eshu fue al pueblo donde él había vivido con el Obá y les causó muchos problemas. Los
problemas les duraron un término de tres años en que sus soluciones desafiaron la habilidad y pericia de
todos los Awoses invitados. Finalmente, el Awó del Cielo se encontró con el Obá del pueblo y le dijo que
los problemas eran originados por causa del Awó que él tan ignominiosamente había desterrado de sus
dominios.

4
Se le dijo que solamente ese Awó podía resolver los problemas del Pueblo. Casi inmediatamente, el Obá
hizo una proclamación que Iroso-Osa debía ser buscado y persuadido para que retornara al Pueblo. Bus-
cadores profesionales (Uwamuwa en Yoruba y Omu-ama en Benin) fueron enviados para localizar su pa-
radero. loa buscadores profesionales tuvieron éxito en su búsqueda y pudieron localizar y posteriormente
acordaron una cita con él.

No obstante cuando le dijeron que el Obá quería verlo, él se negó rotundamente. El insistió que había sido
expulsado y obligado a ir al exilio en circunstancias despectivas ya que el Obá no lo necesitaba más. Fi-
nalmente les dijo que para él poder regresar al pueblo, el Obá debería enviarle un chivo castrado, un pe-
rro, un gallo, tela blanca, rata y pescado para el sacrificio.

Cuando el mensaje fue dado al Obá, este ordenó que se buscara rápidamente los materiales y se lo envia-
ran. Después de recibirlos, él sirvió a Eshu con un chivo, a su Ifá con el chivo castrado, rata y pescado, y a
Ogún con el gallo y el perro.

Después de eso, partió para el pueblo a ver al Obá. Al llegar a Palacio, adivinó para el Obá y le dijo que la
divinidad secundaria del pueblo llamada Osa no había sido servida por casi siete años desde la muerte se
su último sacerdote. El Altar fue inmediatamente restaurado y la divinidad fue servida con una chiva, un
carnero padre, un gallo y muchas comida y bebida.

Casi inmediatamente después , los problemas que habían estado azotando al pueblo comenzaron a dis-
minuir siguiendo una tormenta de lluvia. Había habido allí una sequía que duró tres años. Finalmente,
cuando el sacrificio estaba siendo realizado, alguien cayó en trance poseído y profetizó que la paz, tranqui-
lidad y la prosperidad finalmente retornarían al pueblo si Iroso-Osa podía aceptar en convertirse en el
próximo jefe de los Sacerdotes de la reanimada divinidad de Osa.

Después de ordenarse la construcción de una casa propia para él, el Obá tuvo éxito al convencerlo de
que regresara al pueblo. Su retorno al pueblo marcó el comienzo de la reaparición de la paz y la prosperi-
dad para todos. El vivió hasta edad avanzada en relativa opulencia. Se hizo famoso por hacer profecías
que constantemente se hacían realidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, a la persona se le deberá decir que él ha ignorado a Ifá durante mu-
cho tiempo. El deberá preparar inminentemente a Eshu y a Ogún para su Ifá y servir el reanimado Ifá con
un chivo castrado. El prosperará en la Tierra donde nació.

2- Adivinó para el gallo antes de casarse con la gallina.

EKE KUKURU IKA GBOORO.

ADIFAFUN AKIKO MO GALAJA NIJO.
T'ONLO SHE OKO ABO.

Adivinó para el gallo cuando iba a tomar a la gallina por esposa. Le dijo al gallo que hiciera sacrificio con
una rata, pescado, akara, eko y nueces de kolá. El hizo el sacrificio y la gallina
no opuso ninguna resistencia a su propuesta de matrimonio.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio para cortar el riesgo de
perder la vida por causa de una mujer. Si aparece para una mujer, se le dirá hacer sacrificio, para que dos
hombres no se peleen por su culpa, y por seguridad de sus hijos.

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3- Se Adivinó para el cuchillo.

IROSUN SASASA AWO ABE, ADIFAFUN ABE.

El adivinó para el cuchillo cuando iba afeitar la cabeza de Orisha. Se le dijo hacer sacrificio para evitar
hacer el trabajo a medias. El no hizo el sacrificio. Sin hacer el sacrificio, partió al día siguiente para afeitar
el pelo de Orisha.

En su camino, se cruzó con Eshu y pensó en que gran oportunidad sería ganar un dinero adicional al cor-
tarle a Eshu el cabello primero. Le dijo a Eshu que su primera prioridad era cortar el pelo de Orisha. Final-
mente, Eshu dejó que le afeitara el cabello. Pero mientras afeitaba el cabello de Eshu, este no paraba de
crecer. El pelado duró el día entero y todavía, no lograba terminar su trabajo. Al amanecer el cabello de
Eshu estaba tan espeso como cuando había comenzado. Por consiguiente Eshu se negó a pagarle ya que
su cabello no fue cortado. El cuchillo no tuvo ninguna duda y estableció una casual conexión entre el sacri-
ficio que él no había hecho y esta frustrada experiencia. Al llegar a la casa esa noche, procedió hacer el
sacrificio.

Después de eso, pudo llegar a casa de Orisha en la mañana siguiente para cortar el cabello. Cuando
Orisha lo vio, le preguntó la razón por lo cual había dejado de presentarse el día anterior, él le explicó
narrándole su infructuosa experiencia y todo lo que había en el camino.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio para evitar obstáculos en
su trabajo. Para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para evitar problemas en su matrimonio de su
marido o de sus hijos.

4- Adivinó para el Fuego.

IROSO SA ARA GA. Adivinó para el Fuego, aconsejándole hacer sacrificio para evitar la pérdida de su
esposa,

Se le dijo hacer sacrificio con un gallo rojo, tela roja y aceite de palma. El se negó hacer el sacrificio por-
que ni se podía imaginar a su esposa dejándolo ni que nadie fuera capaz de seducirla.

Su esposa fue aconsejada hacer sacrifico con la ropa de uso para cortar tener problemas. Ella también se
negó hacer el sacrificio. Posteriormente, ella huyó de la casa de su esposo para vivir con la Hierba del ma-
torral.

El Fuego no hizo nada ya que todo sucedió durante la estación de lluvia. Por lo que esperó la estación de
seca para aparecer. A la llegada de la estación de seca, el Fuego se puso sus ropas rojas y se paró en el
borde del matorral llamando a la Hierba para que le devolviera a su esposa o enfrentaría su ira.

La Hierba contestó que él haría lo imposible.

El Fuego reaccionó quemando todas las plantas y animales del matorral.

Cuando este odu aparece en adivinación, el hombre será prevenido de no seducir la mujer de nadie ya
que podría costarle la vida.

5- Adivinó para el Halcón (Asa ó Ahua).

Adivinó para el Halcón cuando Orisha sacó su arma de caza después que él lo había ensuciado. Orisha le
había dado unas tijeras para que le cazaran el Halcón. El Halcón sin embargo desarrolló el hábito de volar
por ahí todo el día y anunciarle a Orisha que no podía cumplir su misión. Después de eso, el Halcón pro-
cedería a cazar para el solo, y casi siempre tenía éxito. Cuando Orisha descubrió que el Halcón lo estaba
engañando, lo invitó para que trajera su arma de caza para darle mantenimiento. Lejos de volver afilar las
tijeras, Orisha quería apoderarse de ellas.

6
Después de eso, el Halcón comenzó a pasar hambre por la falta de armas de caza. Sentía mucha ver-
güenza de regresar a la casa de Orisha, decidió ir por adivinación.

Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo y un chivo. Orúnmila le dio a Ogún para que le preparara unas
tijeras nuevas al Halcón. Ogún elaboró las tijeras y se las dio a Orúnmila quien le aplicó Iyerosun para
magnetizarlas, de forma tal que todo se pegara en el.

Con esta nueva arma, el Halcón fue capaz de volver a tener una exitosa caza.

Cuando aparece este odu en el Igbodun, la cabeza de un halcón y las hojas apropiadas serán utilizadas
para preparar unas tijeras de hierro sobre el cráneo de un gorila, para que la persona lo mantenga en su
trono de Ifá, para que le permita lograr su objetivo en la vida.

6- Su adivinación final para el Obá.

Alrededor de los siete después de su regreso al pueblo de Igbajo, él tuvo un curioso sueño en el cual el
Obá era quitado del trono. Mientras el pensaba si alertaba o no de su mal presentimiento, decidió hacer
adivinación en la cual se le dijo de servir a su cabeza con tiza blanca y sal, suplicándole a su cabeza que
lo guíe hasta el término de su vida. El hizo el sacrifico y partió hacia el Palacio.

Al llegar allá, adivinó para el Obá, aconsejándole servir su cabeza con carne de un elefante para obviar el
peligro de ser removido del trono. El Obá se molestó tanto que de inmediato ordenó el arresto y la deten-
ción de Iroso-Osa por atreverse a predecir una posibilidad remota de su derrocamiento. El Obá había olvi-
dado como todas las predicciones anteriores de Iroso-Osa se habían hecho realidad. En lugar de hacer el
sacrificio prescrito, el Obá se sintió aliviado después de haber encarcelado al adivino.

Cinco días más tarde, el pueblo de Igbajo fue atacado por fuerzas enemigas y el Obá fue removido y pos-
teriormente enviado a un lugar desconocido. Más tarde fue reportado como que había sido asesinado.

Encontrándose ellos sin Obá, los ayudantes del rey fueron invitados por el pueblo para adivinaran y nom-
braran a un nuevo Obá. Los siete adivinos invitados, todos unanimente convinieron en que el Awó que se
encontraba detenido debía ser liberado y coronado como el nuevo Obá, ya que solo el podía retornar la
paz y la tranquilidad a Igbajo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona deberá servir a su cabeza con tiza
blanca mezclada con sal, coco, nuez de kolá y un gallo blanco. Deberá dar inmediatamente un chivo a
Eshu y perseverar en cualquier cosa que él se proponga ya que Dios lo recompensará al final con un gran
favor. En la adivinación, a la persona se le dirá de servir también a su cabeza con un gallo para obtener un
favor esperado.

7- “HAY QUE CUMPLIR CON SHANGO”.

HISTORIA.

En cierta ocasión en que Orúmila fue a visitar una casa y se abrió el día y se vio este Ifá donde le decía a
Orúnmila que habría fuego en la casa, Orúnmila preguntó que debían e Ifá y le dijo, que lo único que se
debía era un carnero Shangó y pregunto si ese era la causa del fuego, contestándole; que Shangó quería
cobrar la deuda ya que estaba cansado de esperar.

Shangó ante aquella situación prendió fuego a la casa y parándose con su arco y flecha en la puerta en la
puerta de salida estaba esperando a que salieran para dispararle; Orúnmila lo ve y enseguida se puso la
careta de Obatalá, salió y convidó a Shangó a que soltara el arco y la flecha, éste lo obedeció creyendo
que era Obatalá, Shangó al percatarse del engaño y ver que era Orúnmila, le dice a éste; lo hice porque
aquí me deben un carnero y no quieren pagármelo.

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Entonces Orúnmila le dice que él no tenía nada que ver con eso, que solo él estaba de visita, pero te diré
que yo le exigiré que te paguen el carnero, para que todo vuelva a la normalidad. Shangó aceptó y la gen-
te de aquella casa le pagaron su carnero, no sin antes haber tenido pérdida de casa y por poco también su
vida.

Nota:
Obatalá es el único santo que calma a los demás santos cuando éstos están molestos por algo que le de-
ben.

8- “ OSHÚN SALVO A ORUNMILA Y ESTE LA DEJO COMER JUNTO A ÉL”

HISTORIA.

En una casa en cierta ocasión convivían Shangó, Oshún, Ogún y Orúnmila y Oshún era mujer de Shangó,
pero al mismo tiempo estaba viviendo con Ogún y además fuera de la casa en el pueblo Oshún tenía tres
amantes más.

Orúnmila estaba baldado de las piernas y le era difícil caminar, un día en que Orúnmila se abre el día se
ve este Ifá, donde tuvo que hacer ebó, siendo Oshún la única persona que se preocupó por eso y le consi-
guió a Orúnmila todo lo necesario y en el registro Ifá le dijo que habría fuego en la casa.

Shangó enterado de la traición de Oshún aprovechó un instante en que todos estaban despreocupados
dentro de la casa y dio candela por los cuatro costados por venganza.

Todos salieron corriendo al ver el fuego, Oshún recordando que Orúnmila no podía caminar regresa dentro
de la casa y al no encontrarlo salió por la puerta trasera, donde se encontró con Orúnmila que había salido
gracias al susto que se había llevado. Oshún le dice a Orúnmila, entré a salvarlo pero no lo encontré y por
eso he salido por aquí y ya veo que Ud. se salvó solo, Orúnmila le dice a Oshún, siempre te estaré agra-
decido por este gesto, tu que eres la pecadora, fuiste la única que se acordó de mí, desde este momento
tus pecados son perdonados y también desde hoy tú eres la única que tiene potestad para comer junto
conmigo.

Nota:
Por esta razón Oshún come junto a Orúnmila chiva, gallina, y todo lo que él coma, cuando lo hace convi-
dada junto a él.

9- “ AQUÍ OBATALA SE ENFERMO POR DESOBEDIENTE”

EBO: 3 Gallos, un pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, eku, eyá, epo, ewe algarrobo, Jagüey
y Guayaba mucho dinero.

Nota:
Hay que darle una chiva a Orúnmila. A la mujer le viene la regla o se le suspende por el susto. El hombre
tiene deficiencia en su naturaleza.

HISTORIA.

Obatalá estaba enfermo y se le estaba cayendo la casa, entonces fue a mirarse con Orúnmila y le salió
este Ifá: Iroso-Sa o Zunzún y le dijo: Que hiciera ebó con: tres gallos, 1 pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequi-
tos, una casita, eku, eyá, epo y $16.80 y que fuera al monte a buscar las cosas, pero que tenía que pagar
los tributos al monte.

Pero Obatalá no hizo caso y se metió dentro del monte y después de caminar largo trecho, se encontró
con Elegba y le contó lo que le había dicho Orúnmila y que lo ayudara a buscar las cosas del ebó.

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Obatalá reanudó la marcha junto con Elegba y al caminar cierta distancia se encontraron con Ogún y Oba-
talá le contó lo mismo que a Elegba y le pidió ayuda, y acto seguido se nubló el tiempo y empezaron a
caer truenos y apareció Shangó y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y a Ogún y prosiguieron la mar-
cha. Dentro del monte se le apareció Osanyin y este le dijo: ¿Quién les ha dado permiso a Uds. para en-
trar en mi casa? Nadie le contestó y siguieron caminando sin hacer caso, pisando plantas y tumbando
árboles.

Obatalá regresó a su casa con todo lo del ebó y con sus acompañantes y no hizo el ebó y se quedó pro-
fundamente dormido y un extraño ruido lo despertó y al mirar para la esquina de su casa, empezó a caer-
se, también el techo y al mirar al otro lado de la esquina, también había empezado a caerse. Obatalá asus-
tado se impresionó y se enfermó.

Fue urgentemente a casa de Orúnmila y le contó lo sucedido y éste le contestó así: “Esto le ha sucedido,
porque no hiciste caso y no hiciste el ebó”, y Obatalá le rogó a Orúnmila que lo salvara. Orúnmila le hizo el
ebó y antes de cerrarlo le dijo: “Esto te ha pasado también por no pagarle tributos al monte y el no hacer el
ebó que te marcó Irá”. En estos momentos te sientes mal y se te cae la casa. Esos personajes que tienes
en la casa, tienen hambre, mira dale un gallo a cada uno en una esquina de la casa con un pollo cada uno
del ebó, págale 3 centavos y dale un pájaro Zunzún a Osanyin en el monte. To Iban Eshu.

Obatalá después de hacer estas recomendaciones, comenzó a sentirse bien y su casa no se le cayó más,
fue a casa de Orúnmila y en agradecimiento le dio una chiva, se arrodilló y le rindió Moforibale y dijo:
Orúnmila contigo no hay quien pueda.

10- “ENINI MENSAJERO DE OBATALA SÉ COMIA TODO LO DEL EBO”

HISTORIA.

Al principio del mundo, Olofin, mandó a Obatalá (Babá) a la tierra para que la refrescara con sus oracio-
nes y no se enfermaran sus hijos y tuvieran suerte y salud.

Obatalá manda las bendiciones a su destino con su criado Enini pero no veía el resultado de sus oraciones
por lo que fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le vio este Ifá. Babá la preguntó: ¿Porqué razón si
yo hago tantas oraciones, las cosas en la tierra no estaba bien?. Y Orúnmila le contestó; Porque hay una
persona en el camino que le está haciendo daños y cuando mandes el próximo ebó con tu criado Enini,
escóndete en el camino y verás quien se come las rogaciones y los eboses.

Así lo hizo Obatalá y vio como Enini se comía todo lo del ebó, Obatalá salió de la manigua y le dijo; será
posible que gente de mi entera confianza y de mi propia casa me esté haciendo daños.

Nota: Se convive con personas que desean destruirlo de cualquier forma.

11- “ÁRMESE PARA QUE TENGA CON QUÉ DEFENDERSE” (Reciba Kakuanardo para que funde un
pueblo).

HISTORIA.

En un pueblo vivían Elegba, Ogún, Obatalá y Oshún, y Elegba estaba disgustado con Ogún y no tenía ni
armas ni pueblo para ganarle la guerra a Ogún. Ante esta situación Elegba va a casa de Orúnmila quien lo
miró y le salió este ifa y le dijo: “Tus enemigos son muchos y están bien armados, pero si tú haces Ebó
con: tres guadañas; bogbo ota, akukó, eyele, y lo pones en lo alto de una loma tapada por la manigua, los
filos de la guadaña cortarán a tus enemigos y las ota al desprenderse loma abajo, bloquearán el camino y
los aplastarán. También Orúnmila le dijo; “tienes que armarte poco a poco para que tus enemigos cuando
te vean armado, comiencen a respetarte y así la gente se pasará de tu lado y serás el gobernador de
todos.

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Elegba así lo hizo y cuando sus enemigos salieron en su busca, los que primeros subieron se hirieron con
las guadañas y al caer hacían que las piedras se desprendieran y aplastaran a los que abajo habían que-
dado y Elegba recogió las armas que sus enemigos querían emplear contra él y así se armó y se internó
en el monte. Así siguió Elegba con esa táctica hasta que tubo gran cantidad de armas y la gente al perca-
tarse de ello, comenzaron a pasarse al lado de él, venciendo la guerra.

6- “CUANDO SHANGO CORTESABA A OSHUN”.

HISTORIA.

Oshún vivía en una casa en lo profundo del bosque, donde ella acostumbraba a recibir a sus amistades
entre los que se encontraba Shangó, y sucedió que Shangó enamorándose de ella la comenzó a cortejar,
pero Ogún quien era el marido de ella se dio cuenta de la situación y celoso de Shangó, tapó aquél sende-
ro con Álamo, por lo que Shangó perdió el camino a la casa de Oshún.

Pasado un tiempo y Shangó deseando ver a Oshún, se dirige a donde está Eshu y le cuenta la situación y
le dijo que le daría un chivo si él le resolvía el problema. Eshu le muestra el camino a Shangó y este pudo
cortejar a Oshún y Eshu se comió su chivo.

10
 CAPITULO XI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO IKA

+
OI
I I
OO
OO

REZO: Iroso ka Bokala Bokika otuntan adifafun Obe Akuko Lebo.

NACE
-El gran engaño de la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan.

MARCA
-Traición
-Violencia entre las relaciones de los seres humanos (Cañona).

HABLA
-Si es mujer, es posible que la hallan perjudicado por medio de la brujería.
-Que aquí se trabaja el anillo de compromiso.
-De que en este Ifá Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú (La Muerte).
-De que aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas.
-De que sólo Orúnmila puede salvar a la persona.
-De un hijo al que hay que hacerle Ifá, cuídelo mucho que él será su suerte.
-De hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a poder
ver unos a otros.
-De que la persona desea hacer algo que se le imposibilita.
-De que se puede pasar un susto en el mar.
-De hacer ebó antes de ir al campo para evitar trampas y perder la vida.
-De que la persona tiene algo grande en su cabeza y en su cuerpo y que Orúnmila es quien salva a la
persona, trate de curarse porque luego será tarde y no habrá cura.
-De escasez de todo, no se desespere que Ud. tendrá casa y dinero y tendrá que recibir Ifá.
-De que la mujer que tiene este Odu en Ikofáfun y sea hija de Oshún Olodi, tiene que darle una chiva a
Oshún junto con Orúnmila para poder ser feliz en sus relaciones matrimoniales. Si es mujer vivirá con Awó
y si es hombre con omo de Oshún y hacerle Osha si no lo tiene.

PROHIBICIONES.
-No se puede ir al campo sin antes hacer ebó; porque le desean hacer una trampa que le pueda costar la
vida.

RECOMENDACIONES.
-Hay que rogarle la cabeza a la persona porque hay trampas, que puede costarle la vida.
-Reciba Ifá.
-No se puede incomodar por nada que le suceda, ni se ponga las manos en la cabeza.
-Hay que darle gracias a Ogún, Oshosi, Elegba y Obatalá.
-Debe tener cazuela de Osanyin.

HIERBAS DEL ODU.

Atiponlá ,Palo Malambo, Amansa guapo y Cabo de Hacha.

1
OSOBO IKU
-Aquí Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú, solo él salva a la persona.
-Habla de un susto en el mar.
-Habla de hacer ebó antes de ir al campo puede haber trampas y perder la vida.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad grande en el cuerpo y si se descuida será tarde.

OSOBO OFO.
-No baya al mar para que no sufra pérdidas o pase un susto.

IROSO KA OSOBO EYO

-Habla de problemas entre hermanos que no se llevan bien

IROSO KA IRE ARIKU

-Aquí Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas

IROSO KA IRE ASHEGUN OTA

-Hay problemas en las relaciones entre hermanos que no se llevan bien
-La persona desea hacer algo que se le imposibilita
-La persona escasea de todo, no se desespere que tendrá casa y dinero, tendrá que hacer Ifa.
-Habla que a la mujer, es posible la hallan perjudicado por medio de la brujería.

OBRAS DEL ODU IROSO IKA.

En una bolsita se echan tres eru, se le pone a los santos y cada vez que salga a la calle lo usa encima,

Este Ifá tiene un Inshé-Osanyin que se monta con tres jujú de aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres de
Ataré, Asho funfun, pupua y Aperi, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y de eñí eyele sacadas,
iño(corales). Se pregunta que come.

Se le da gallo a Osun junto con Ogún, se cocina con Orozuz, Eweriyeye, Moruro, manteca de corojo,
pimienta de guinea, jengibre.
La persona se baña con Orozuz, Eweriyeye y Moruro.

Cuando hay problemas en el matrimonio se pone a comer a Oshún junto con Orúnmila. A Oshún se le da
2 gallinas carmelitas y a Orúnmila 2 gallinas negras y ambos comen de las dos gallinas y se cubre a cada
uno con la correspondiente gallinas.

Inshe Ozain
Moruro, carne de res podrida, fango podrido, fango del río, arena, Orozuz, Eweriyeye, 1 piedra chiquita, 1
cien pies, 1 alacrán, se viste con cuentas blancas, amarillas y verde, el fango y la arena se ponen a secar,
antes come Osun.

En este Ifá Orúnmila muestra su saber ante Ikú

Obra:
Se le pone a Osun en una canasta una calabaza, pan y dulce, se le da una gallina y todo esto con la
cabeza de la gallina va para el Ebó.
No debe ponerse las manos en la cabeza.

EBO: Rogación a su cabeza, un gallo, jutía y pescado ahumado y 4 estacas, mucho dinero.

EBO: (Para que mis hijos puedan estar juntos) con: 4 puñados de berro, un gallo, 2 gallinas, 2 cocos, 4
estacas, mucho dinero.

2
EBO: Una canasta de bollos, huevos, agujas, hilos, gallina, manteca de corojo, una sábana blanca y
mucho dinero.

En este signo le pueden doler el cuerpo y las manos, vaya al médico.

Hacer una bolsita con tres ero y usarlo arriba para salir, pero primero ponérselo a los santos.

RELACION DE HISTORIAS ESES, DEL ODU IROSO IKA (EKA).

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

OKITI KPUKE AWO EBA ONO, fue el Awó que adivinó para Irosun-Ayoka cuando bajaba a la Tierra. Se le
aconsejó hacer sacrificio a: Su Ángel de la guardia con una chiva, que él debía utilizar para agasajar a las
divinidades; Eshu con un chivo, Ogún con un perro, gallo y tortuga. El tenía que hacer el sacrificio porque
estaba destinado a convertirse en un próspero Sacerdote de Ifá en la Tierra, y que su éxito iba evocar
animosidad en su contra de los demás Awoses y de su propia familia. El hizo todos los sacrificios antes de
bajar a la Tierra.

Llegó a la Tierra y comenzó a ejercer como Sacerdote de ifá. Era tan efectivo que las noticias de su
habilidad pronto se esparcieron por el Mundo conocido. También era conocido en las cortes de los
moradores de turno de su tiempo. También adivinaba para las deidades. Entretanto, comenzó a confrontar
problemas de su propia familia. Sus esposas no lo dejaban tranquilo y sus hermanos y hermanas habían
llevado su asunto al culto de la brujería con fines de desbaratar todos sus planes.

Mientras se preguntaba que hacer con sus problemas, su Ángel de la guardia se le apareció una noche
para recordarle que no había repetido en la Tierra los sacrificios que hizo en el Cielo. Como era posible
que él ayudara a todo el mundo a sobrevivir y prosperar a través del sacrificio cuando él mismo no se
hacía ninguno. Al día siguiente, consultó Okeponrin y su propio Odu apareció. Ifá le dijo de; agasajar a sus
más cercanos Awoses y a sus hermanos y hermanas con una chiva y un carnero padre, servir a Eshu con
un chivo y todo tipo de productos comestibles, y servir a Ogún con perro, gallo y tortuga. No perdió tiempo
en hacer el sacrificio.

Dos días después del festín, la hija de uno de sus hermanos gritó en sueños que ella tenía algo que decirle
a Orunmila. La muchacha no descansaría hasta que llegara a casa de Orúnmila, donde ella le dijo: que los
problemas que estaba confrontando eran causados por el culto de la brujería. Ella le mencionó algunos
Sacerdotes divinos populares, dos de sus esposas y prácticamente todos sus hermanos y hermanas,
incluyendo su propio Padre. Ella le reveló que aunque el festejo que él hizo fue recibido por la gente del
día, él no lo había prolongado a la gente de la Noche. La muchacha le dijo que él debía hacer un festín de
sacrificio adecuado a los Ancianos de la Noche.

El actuó de acuerdo con el consejo que le dio la chica friendo una chiva, gallina y conejo para el consejo
de la Noche. Después de eso, dos prominentes sacerdote divinos en el pueblo que fueron encarnados
enemigos suyos murieron. Sus hermanos y hermanas pararon de molestarlo ya que la confesión de la
muchacha fue denunciada ante Olofin que llamó a todas las personas mencionadas incluyendo a dos de
sus esposas para que juraran ante la divinidad de la Tierra no molestar nunca más a Orúnmila.

El incidente realzo su popularidad como un efectivo Sacerdote de Ifá lo cual le ganó el apodo de
Iroso-ala-yoka. Se hizo mucho más próspero y sus días en Ife fueron marcados por la prosperidad general,
la paz y la tranquilidad. Finalmente Olofin lo nombró su segundo al mando una posición que disfruto hasta
una edad avanzada.

Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona será aconsejada de hacer el Eshu de su Ifá sin
demora y tener su propio Ogún y Eziza (tronos). El será muy próspero en su trabajo, con tal que haga los
sacrificios especiales que el odu hizo en la Tierra.
Deberá esperar problemas provenientes de envidiosos compañeros de trabajo, familiares y esposa o
esposas enfadadas para los cuáles el hará un banquete. Su fama y su fortuna crecerán después de
ofrecer el banquete.

3
Cuando aparece en una adivinación ordinaria, la persona necesitará tener su propio Ifá y servir a Eshu con
un chivo para prosperar en su trabajo.

2- Adivinó para Esin y Afon.

EROMA SUN L'ORA, ERO MA SUN LAPA

EROMA SUN MI IJESA OBOKUN
ODILEELEKA MOGUN
OMO ERUN TIN KA AWO AGADA LERI
OMO ERIN TIN TI OWO IJA FON YO

Ellos adivinaron para Esin y Afon cuando estaban deseosas de tener hijos. A cada una de ellas le fue
dicho hacer sacrificio con conejo, babosa y una gallina. Afon le dio dinero a Esin para que comprara los
materiales para que ellas dos hicieran el sacrificio. Sin embargo Esin solo compró materiales para ella sola
y procedió hacer su propio sacrificio.

Posteriormente ella quedó embarazada, condición que supo ocultar muy bien para que su amiga, Afon no
se enterara, hasta que tuvo su hijo. Cuando Afon vio que Esin tuvo un bebé, comenzó a llorar y a culparse
por no haber ido hacer el sacrificio ella sola. Algo tardío, fue hacerse su propio sacrificio con un conejo,
una babosa, un chivo y mantequilla. Después de hacer el sacrificio los Awoses le prepararon una medicina
para que ella se la untara por el cuerpo. Al fin del mes, el cuerpo de Afon comenzó a hincharse y al
finalizar 81 días, ella comenzó a tener hijos por todo el cuerpo.

Después de tener sus hijos, Afon le dijo a Esin que nunca más se volverían a mirar. Esta es la razón por la
que actualmente, enseguida que Esin ve Afon, de seguro cae en el suelo.

Cuando este odu aparece en adivinación, la persona será aconsejada de refrenarse en hacer daño. Para
una solterona, se le aconsejará hacer sacrificio para que pueda tener hijos después del matrimonio. Para
un hombre, se le dirá hacer sacrificio para que su esposa no tenga problemas en tener hijos. Se le
advertirá de no pensar o hacer daño alguno.

3- Se adivinó para Ogun.

ONIKI IROSUN MA SUNKA, EMINA NI KI IROSUN MAA SUNKA

ODUNJO ALAGBEDE KOO KPALE OGUN. ADIFAFUN OGUN OMO ONIJON
O LE NI OJO TON LO FI ARA RE JE OLU SI OKE IRE

Irosun no duerme en todos los lados. El herrero no friega la casa de Ogún a fin de año. Estos fueron los
nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún cuando iba a nombrarse él mismo Soberano de Ire. Se
le dijo de hacer sacrificio con un perro y un gallo. El hizo los sacrificios.

Cuando llegó a Ire, encontró a la gente bebiendo vino de palma y los envases de vino de palma parados.
Creyendo que todavía quedaba vino de palma en los envases parados (la costumbre es colocar los
envases vacíos a un lado) se enojó tanto cuando no lo invitaron a beber del vino de palma. En su estado
de paranoia, sacó su sable y mató a todos por allí. Más tarde cuando cogió los envases vio que estaban
todos vacíos.

Cuando el Rey escuchó de la imprudencia de Ogún, dio ordenes para que fuera arrestado. Una pelea se
originó en la cuál Ogún luchó abriéndose camino hasta llegar al palacio, mató al Rey y se nombró él
mismo el nuevo Rey de Ire. Es por eso que se llama "OGUN ONIRE AGBADAMU, AKPAIRE BI IRE DO".
Es decir, aquél que luchó en Ire y se hizo Rey por sí mismo para gobernarlos.

Cuando este odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser hospitalario con sus
visitantes.

3- Adivinó para que Orúnmila pudiera dominar a la Muerte.

4
UWO AGHORO, EMI AGHORO, KINISHE TOUN FOWO OLIMA WONI LARA.

Tú eres un sacerdote divino y yo soy un sacerdote divino, por qué me tocaste con las manos sucias. Ese
era el nombre del Sacerdote de Ifá que adivinó para Orúnmila cuando él detuvo los molestos efectos de la
Muerte. La Muerte estaba desbastando la ciudad a su antojo y el Obá llamó a Orúnmila para que hiciera
algo al respecto. En la adivinación, se le dijo hacer sacrificio con un pollo pequeño (oromu-adiye) plátano
tostado con su cáscara y maíz tostado y que lo pusiera (el sacrificio) en el cruce principal que condujera a
la ciudad.

Cuando la muerte regresaba para un nuevo ataque, vio todas las cosas que ella prohibía y el pollo vivo
estaba cacareando Uku ye, Uku ye, que era una orden para que la muerte pusiera pies en polvorosa.

Posteriormente ella volvió corriendo al Cielo asustada, abandonando la ciudad y dejándola en paz.

En la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar cerca de Orúnmila para que así Ifá pueda
amarrar a la Muerte que tradicionalmente mata a la gente en su familia, de manera que no pueda llegar a
él.

4- Adivinó para Eziza se hiciera indispensable.

Le dijo a Eziza hacer sacrificio a su Ángel de la guarda y dar un chivo a Eshu para que nada sucediera en
su comunidad sin su presencia. El hizo el sacrificio.

Posteriormente, cuando el Obá de la ciudad quería realizar una ceremonia importante, él dio instrucciones
que todos los Sacerdotes divinos deberían ser invitados. Cuando todos los invitados estuvieran reunidos,
el Obá le dijo al Awó que comenzara la ceremonia. No obstante el Awó insistió que uno de los sacerdotes
divinos, Eziza no se encontraba presente. El Obá dio ordenes para que fueran a buscarlo y lo trajeron, si
fuese necesario a la fuerza.

Cuando los mensajeros llegaron a su hacienda, lo encontraron comiendo. Cuando le dijeron que el Obá
quería que fuese a palacio, él contestó que tenía aún trabajo que hacer en su hacienda. Cuando los
mensajeros trataron de arrestarlo, se convirtió en humo y ellos no pudieron encontrarlo.

Más tarde, terminó de comerse su comida, después de lo cuál los mensajeros reales trataron de arrestarlo
por segunda vez y se convirtió en viento.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona será aconsejada tener su propio Eziza y servir su cabeza
con un gallo. Deberá cuidarse de una reunión o conferencia de importancia en la ciudad, a la cuál solo
asistirá después de darle un chivo a Eshu. En la adivinación, la persona deberá servir a Ogún y a Eziza y
su cabeza por causa de un evento que tendrá lugar en la ciudad.

5- “CUANDO LOS JOVENES SÉ MORIAN”.

EBO: Akukó, carne de res podrida, ñame, cabeza de chivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de
paraldo, palo Moruro, 3 piedra chiquitas, 2 gallinas, bollitos de carita, paloma, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, dos muñecos (macho y hembra), canasta, dulce, calabaza, agua de río, arena, tierra del
cementerio, mucho dinero.

Nota:
Hay que ponerle a Oshún cuando se le va a dar las gallinas la canasta con la calabaza, Bollitos,
palanquetas, que se le da sangre y las cabezas con todo va para el ebó. El chivo a Ogún y la cabeza al
ebó, las hierbas; es con lo que se cocina la comida de Oshún y son Eweriyeye, Orozuz y Moruro, con esto
mismo se baña después del Paraldo. El que tenga este camino se hace un Inshe-Osanyin, con palo
Moruro, carne de res, fango podrido, fango de río, arena, Orozuz, peonía, piedra chiquita, un ciempiés,
alacrán, se viste con cuentas blancas y amarillas y verdes: se le da a comer con Oshún y se monta al pie
de Osun, el fango y la carne se ponen a secar antes.

5
Hay que ponerle a Osun una piedra chiquita.

HISTORIA.

En este camino en la tierra de inkan Osun todos los hijos que vivían eran jóvenes y sé morían. Omoye Ni
Saraen que tenían un gran poder sobre Osanyin e Ikú, no quería que los niños pequeños vivieran y él
tenía una prenda que se llamaba Morala, que esta podría la tierra y todos los niños se enfermaban de la
sangre y se podría la carne. Omoye Ni Saraen todos los años le daba de comer un chivo y le llamaba:

Oyerankorun iku Eyorun Umbo

Yenimayal Oyarun yelelé
Belekun Eweiku Myirbe omo Tekun
Werino Wiwee

Y Ikú venía y mataba a todos en esa tierra y esta se podría y no se podía soportar la fetidez, el mal lo traía
Omoye Ni Saraen. Cada vez Oshún quería llegar a la tierra mencionada para salvarla, se enfermaba de
calambres, temblores y fiebre; eso era lo que mataba en esa tierra: Llegó el tiempo en que Oshún estaba
arrepentida y no salía del río (ilé ibú).

Eshu veía que pasaba el tiempo y Oshún no se movía, se fue a casa de Osun, cuando Eshu llegó lo que
tenía Awó Moyen Ni Ifá era un gallo, lo mataron y lo comieron cocinado; el gallo lo cocinaron con
Eweriyeye, Orozuz, Moruro, pimienta de guinea, Jengibre y fueron a comerlo al pie del gran secreto de
Osun.

Cuando llegaron allí a comer el gallo cocinado empezaron a llamar a Osun y cantaban:

“Foribale Leyele Ni Awo Lelekun Alanla Smareo

Osun Maduro Maduro Tani Ifa Duruganga Labosie
Awo Tee le Fifa Ni Omo Ni Olona Iroso Nikanla
Ayiribi Bi Bewe Awo Osesi Ori Ni Ewe
Ni Ifa Orunmila Babawa Eri Nira”

Sonó la mata donde estaba el secreto, Eshu se asustó y Awó Mayere Ni Ifá sintió una voz que le dijo que
tenía que ir a la tierra Inkan Osun y llevar las dos gallinas y dárselas a Oshún en el río, y se la trajera a su
secreto. Así lo hizo Eshu y Awó Mayere Ni Ifá. Cuando iban por el camino con un Agogó parecido al de
Obatalá decían:

Inkan Iroso Inkan Iroso Nana Ifa Oshún Bawa

Oshún se batía como si estuviera bailando, alborotó al río y se fue y limpió la tierra con arena y ella
contestó:

Iroso Nika Boboni Awo Omo Ni Tigne Orunmila

Osun Bobowo Iroso Inkan Nana Ifa

Salió contenta y les dio Mo-foribale a Eshu y Awó Moyen Ni Ifá y dijo: “Iré con ustedes junto a ese secreto”.
Cuando se encontraron allí, vieron que estaba Osun con Awó Ñañaré Ifá y todos se reunieron. Ñañaré Ifá
dijo: “Primero hay que hacer lo que dijo Orúnmila, robarle el secreto a la tierra de Inle Omoye Ni Saraen.
Eso era porque él era muy fuerte y tenia dominada a esa tierra junto con Ikú. Osun dijo: “Yo soy el que
voy”, entonces Awó Ñañaré Ifá sacó cuatro piedras chiquitas y cuatro Ikinis y se las dio a Osun, éste se
hizo un Agogó y cogió un bastón, entonces Oshún dijo: “Yo también voy con Osun”, Awó Baberi le entregó
cuatros muñecos (agboranes) y les dijo: “Cuando Osun coja el secreto, ustedes pongan los cuatros
muñecos ahí por el camino que vayan. Osun también llevaba un pollo blanco en la mano y Oshún una
pollona negra y Osun cantaba:

Smanay Isiku Lona Smansni Laiku Awo Bowa Ni Awo

Baba Olofin Omo Dide Oshún, Baba Kuoloni Asori Ashe Aya Ole

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La muerte que oyó el canto se asustó y llamó a Omoyen Ni Saraen, este quiso andar en su secreto y lo
sacó para llevárselo, porque se asustó, pero Oshún empezó a cantar y empezó a llover a cántaros. Él tuvo
que dejar el secreto.

Osun le dio por la cabeza con el Agogó y lo privó, Oshún siguió cantando, y con la gallina sacudía a Ikú,
que al ver esto y se hincó delante de Oshún y juró que ella respetaría a todos los niños de toda la tierra
del mundo, mientras no recibiera ordenes de Olofin. Osun que oyó esto, viró a Ikú de espaldas y le dio a
su sombra sangre del pollo y la tapó con sus plumas, Oshún hizo la misma operación con la pollona negra.

La tierra debido al agua que cayó se limpió de aquella pudrición, Osun puso los cuatros muñecos donde
estaba el secreto y enterraron todo a la orilla del río. Omoye Ni Saraen que se encontraba escondido
detrás de su secreto para salvarse, viéndolo todo. Al ser descubierto por Oshún, ella le echó una maldición
y se volvió una piedra y la enterró, y al momento Osun enterró su bastón de Moruro y se hizo un secreto
en la tierra de Osun, se pusieron los cuatros muñecos de Osun hembra y Osun macho y dijeron estas
serán las 4 columnas del mundo: Eshu, Ogún, Shangó y Osanyin.

Awó Bebenifa y Awó Ñañaré Ni Ifá hicieron su ceremonia de matrimonio y mandaron a buscar a Obatalá
junto con Eshu, Oshún y Osun e hicieron la tierra Inle Idili y empezaron a vivir los muchachos y los viejos.
Hicieron un pacto grande Obatalá y Osun. Oshún le dijo a Obatalá, he hecho todo para salvar a los niños
junto Osun pero él y yo hemos tenido estos hijos por Ud., pero allá seré la Apetevi de Awo Ñañare Ifá y
Bebenifa, entonces Oshún cogió Ñañare Ifá y las cosas y se hizo la ceremonia.

6- “ LOS DOS AMIGOS MALHECHORES”.

HISTORIA.

Había dos amigos que andaban juntos haciendo fechorías. Un día llegaron a un pueblo y se pusieron a
estudiar los movimientos del mismo y notaron que en ese pueblo, las gentes salían a mirar todo lo que
pasaba.

Entonces le echaron el ojo a una tienda que había allí, y uno de ellos fue y compró una caña de pescar,
viendo que allí en el pueblo había un charco que estaba seco y empezaron a rogar para que lloviera.

Un día llovió largo rato y uno de ello se sentó junto al charco y empezó hacer como si estuviera pescando
y toda la gente de allí se fueron congregando alrededor del pescador y empezaron hacerle grupo. Mientras
en otro malhechor escondido estaba dando tiempo a que el tendero saliera.

Las personas que estaban congregadas alrededor del otro que estaba pescando, le decían “Oiga Ud. está
loco”. El tendero que era lo que ellos querían, también había ido a ver el pescador del charco y después de
un rato ahí y que él calculó que ya su amigo había robado en la tienda dijo: No me pregunten más, está
bueno de preguntas, que si yo no pesco nada, ya pescó mi compañero.

7- “ AQUÍ OSHUN BAJO A ACABAR LA GUERRA EN LA TIERRA”

EBO: chiva, chivo, gallinas, paloma, flecha, trampa, 1 bandera blanca, agua de río, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel, tela verde, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra no había más que guerra. Él había
mandado a algunos santos para controlar pero todo seguía igual.

Un día, Oshún llegó y al ver a Olofin que estaba preocupado y pensativo, ella le preguntó que era lo que le
pasaba y éste le contestó, que había mandado a varios santos a la tierra para controlar la guerra y esta
seguía igual. Entonces Oshún le respondió: “Ud. me permite mi padre acabarle esa guerra”, y Olofin
aceptó en enviarla.

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Oshún llegó a la tierra y se quitó la ropa y con una bandera blanca pasó por delante de los soldados, estos
al ver aquella hermosura de mujer que se alzaba majestuosa entre ellos pidiendo una tregua, hicieron un
alto entre ellos, entonces ella aprovechando esto, hizo ofikale trupon con unos de los grupos y después
con el otro grupo. Así fue como vino la reconciliación entre los dos grupos y se dio por terminada la guerra,
entonces Oshún jadeante por el contacto se tiró en la hierba a la orilla de un río.

Cerca de allí Orúnmila que había visto todo lo hecho, venía a través del río con una chiva y dos gallinas.
Cuando Oshún le vio pensó que él venía a aprovecharse de ella, Orúnmila le dijo que venía con buenas
intenciones y como prueba de su palabra se quitó el anillo y se lo dio a Oshún. Orúnmila le dio todo lo que
llevaba y comieron juntos.

Nota:
Por este Ifa, la persona que se mira si es mujer, ha tenido que vivir con varios hombres, ya que siempre le
han pagado mal y la han engañado, le prometen casarse con ella y después de dormírsela la dejan en
eso.

Aclaración:
En este Ifá cuando una persona pretende a otra sin correspondencia, se le prepara un anillo, se pasa por
el tablero, poniendo Odu de matrimonio, se lava en Osanyin, después de comer al lado de Orúnmila,
dentro de una jícara, después viene lo del tablero, cerrando el mismo con Okana Sa y Ojuani Shogbe.

Nota: No puede marcar Ejiogbe.

Nota:
La persona que tiene este Odu y sea Omó de Oshún por camino de Ololodi, tiene que darle una chiva a
Oshún junto con Orúnmila, para poder ser feliz en sus relaciones conyugales. Si es mujer tiene que vivir
con Awó, y si es hombre tiene que vivir con una hija de Oshún y hacerle santo si no lo tiene.
Se pondrá bandera blanca en la casa.

8- “CUANDO TODO ESCASEABA OSHUN PUDO LLEGAR HASTA OLOFIN Y TRAER EL PERDON”.

HISTORIA.

Dice IfÁ que hubo un tiempo en que empezó a escasear todo, no progresaban las mujeres, los animales
no parían, las plantas se secaban, los río sin cause, el hambre, la escasez era general. El mundo estaba a
la deriva, no había vida ni tranquilidad en la tierra, los hijos de la tierra viéndose cada vez peor y sufriendo
tantas vicisitudes, sufriendo agonía hasta en el seno de su familia, decidieron ver a Orúnmila para saber
porque de tantas calamidades.

Cuando llegaron y vieron a Orúnmila, éste les hizo Osode y salió este Odu, entonces Ifá dijo: “La única
llamada a arreglar esta situación es Oshún”, pues Olofin está bravo con sus hijos y ella es quien le puede
sacar el perdón. Todos fueron a verla, y Oshún hizo ebó para la abundancia y el perdón.

Ebó: Una canasta de bollos, huevos, gallo blanco, hilo negro, blanco, agujas, miel, flecha, guineas, 5
palomas, racimo de plátanos, una llave, un pedazo de cuero de tigre, aguardiente, mucho dinero.

Oshún se puso su canasta en la cabeza y salió al camino, a las 5 leguas se encontró con Eshu y le dijo:
“Tienes que estar muy fatigado, trabajas mucho, Eshu le dijo: “estoy cansado de cuidar este camino pues
tengo ordenes rigurosa de no dejar pasar a nadie, porque allá en el otro extremo está Oshanlá con la llave
de la casa de Olofin”. Está bien cumple con tu deber pero si quieres toma agua, además le dio aguardiente
y miel, donde Eshu tomó y a la vez le dijo a Oshún: “por ser tu tan buena de corazón te dejaré pasar”, pero
cuando llegues te encontrarás con una señora de pelo blanco, le das dos huevos y le preguntas si quiere
que le cosa la ropa.

Oshún siguió camino y cuando llegó hizo lo indicado por Eshu, donde la señora le dio las gracias y le dijo:
“hija lo que tu deseas le encontrará “ashé”, entonces le dijo Oshún: “voy más adelante”, la señora le

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contestó: “sabrás que hasta aquí nada más puedes llegar”. ¿Por qué?, Preguntó Oshún indiferentemente,
hasta haciéndose la que no sabía, pues allí está Shangó con ordenes de no dejar pasar a nadie, pero dale
plátanos y le dice que Ud. tiene que llevar los bollos a los muchachos que están delante de la puerta de
Olofin cuidando para que no lo molesten hasta los doce meses que duraría la paralización.

Cuando Oshún anduvo un rato le salió un hombre con una flecha corriéndole a un venado donde le dio el
alto a Oshún, usted no sabe que yo estoy para cuidar este camino, donde ella le dijo: ¿Cómo Ud. siendo
un cazador que parece un gran guerrero con tanto arrojo y tan rápido en sus movimientos, no tenga pena
de que sus ropas estén rotas?, ¿No tiene tiempo de coserlas?, Contestándole, pero yo tengo los avíes
necesarios; “ yo se las coseré”, mientras yo se las coso usted tiene para comer guineas, palomas, oti, oñi,
él dijo, yo soy Oshosi, tenga esta flecha que con ella yo hago justicia, ¿ No me ha oído mentar?, Yo soy
compañero de Ogún y Eshu, siga, por el camino hay un tigre, si la ataca Ud. se defiende con esta flecha.

Cerca de allí se encuentra a Shangó, cuando Oshún se encontró con Shangó esta iba cantando, donde
Shangó le dijo, donde va linda doncella, no sabe que está prohibido pasar, pues yo soy quien cuida la
puerta de Olofin que no quiere que nadie lo moleste, ¿ cómo Ud. pudo llegar hasta aquí?. Oshún le
contestó, pues una viejita me dijo que trajera a usted el gallo, plátanos y oñi y que yo les llevara los bollos
a los muchachos, donde Shangó acompañó a Oshún hasta donde estaban los muchachos y esta empezó
a repartir los bollos a los muchachos y cuando se acabaron los bollos los muchachos empezaron a gritar:

Kofun Unle, Akara Kofun Unle Akara.

Oshún sacó una tinaja con miel y le echaba a los muchachos en la boca y cantaba:
Oñi Aba Baba Oñio Oñi Obe Jakoro Alado Ido Oñi Abe Yeyeo
Ori Oñi Abe Shekushe a la Oñi Obe.

Olofin se asomó a la ventana atraído por la gritería y el canto de Oshún y al verla le dijo: ”To Iban Eshu.

Entonces le dijo: “Mientras el mundo sea mundo habrá agua abundante que caiga del cielo a la tierra para
regar los cimientos, para que nazcan las buenas acciones de la vida que estén paralizadas, tú serás la
dueña de amarrar y desamarrar, tú serás la dueña de la esclavitud, tú será la que lo dulce lo ponga agrio, y
lo agrio dulce, tú risa será llanto, tú llanto risa, pues nadie te conocerá aún cuando te estés riendo, estarás
martirizando a quien tú creas que lo merece, pero serás dulce y bondadosa con todo aquél que te quiera a
ti y a tus hijos, y nunca los maltraten. “Toa Iban Eshu”.

9
 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OTRUPON

IROSO BATRUPON

+
OI
OI
IO
OO

REZO: Iroso Trupon Iroso Tuto abereni Koyo wanwadoro Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó Iré bayeni
Shangó Awó maro Eledé afofó Lokun yode wawa Yeré abebe lage Ifá.

IFA DE:
-Del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor.
-Del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad.
-Injusticia.
-De lucha.
-Falta de agradecimiento del que recibe el beneficio suyo.

NACE:
-La pérdida de sangre por el intestino.
-El sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun el omó de Ogue y al omó de Osanyin.
-La creación de los pueblos en lugares inhóspitos.

MARCA:
-Robos continuados.

HABLA:
-De que el oficio del Awó es hablar y no levantar pesos.
-De enfermedades venéreas.
-De discusiones en el ilé y que la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o viceversa.
-De que aquí Orúnmila le faltó al respeto a Inle y a Orishaoko y en castigo se enfermó de Blenorragia.
-Que la mujer quiere ser más que el marido.
-El florero, este Ifá manda a bañarse con flores.
-Que el aleyo que se le vea este Odu tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no se irá secando
poco a poco.
-De que la mujer está enferma de sus partes.
-Aquí Shangó anuncia pobreza y desastre.
-De que hay quien vigila a la persona.
-De tener cuidado con la justicia.
-De provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme, haciendo ebó ella no podrá con Ud.
-Que en este Ifá Orúnmila inventó la Ofa, porque las fieras iban al pueblo a diesmarlo.
-Iroko en este Irá.
-De despotismo con su mujer que por eso ella se quiere ir pásele la mano, porque si se va Ud. pasará mu-
cho trabajos, ella estaba Oboñú y por disgusto mal parió, desde entonces ella está enferma, cuídela y que
no coma maní.
-De persecución de enemigos para robarle y matarle.
-De persona envidiosa que reciben ayuda de los demás y en cambio pagan con el mal agradecimiento.
-Obatalá, Shangó y Egun.

1
PROHIBICIONES:
-No debe hacer fuerzas.
-No coma eran Eledé (puerco)

RECOMENDACIONES:
-Cuídese de hernias abdominales y escrotales.
-Cuídese de abortos, la mujer puede estar enferma de sus partes.
-El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osanyin.
-Cierra bien su casa que hay revolución.
-Cuando Ud., tenga un ahijado con este Ifá en Atefa, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con Ud., si
es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que no vaya más a su casa.
-Que Iroso Batuto tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a ser Iro-
so Ogue (Iroso Bruto).
-Haga ebó para que los enemigos no puedan con Ud.
-No le conviene andar de noche para que no se asuste con lo que vea.
-Cierra su puerta porque hay revolución allí.
-Y el interesado a pesar de recibir de las gentes solos decepciones y mal agradecimiento, debe continuar
haciendo todo el bien posible ya que ahí reside la grandeza y pureza de corazón; No obstante se tiene que
cuidar de trampas y de personas que tratarán de llevarlo por el mal camino. También le dan malos conse-
jos.
-Hay que cuidarse la sangre, el estómago, los órganos internos pues un descuido le traerá malas conse-
cuencias.
-Cuidarse de tragedias, disparidades de criterios, discusiones, etc. Y algo muy importante, saber controlar
su genio. Las cosas las irá haciendo poco a poco para que tengan efecto positivo.

HIERBAS DEL ODU.

Pierde Rumbo, Jiqui, Grosella, Yaya, Moruro, Atiponlá, Jocuma, Ayua y Laurel de la India.

OSOBO IKU.
-Aquí persiguen a la persona para matarlo.

OSOBO ARUN.
-Nace el echar sangre por el intestino y por el vientre.
-Se padece de enfermedades venerias y del oído.
-La mujer está enferma de sus partes.

OSOBO OFO.
-Aquí se pierde la salud.
-Se puede perder la suerte por una maldición.
-Shangó anuncia pobreza y desbarate.

OSOBO EYO.
-Habla de discusiones en el ilé y la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o vicever-
sa.
-Habla de falta de respeto.
-Aquí vigilan a la persona.
-Tenga cuidado con la justicia.
-Habla de provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de enfermedades venéreas.
-Habla de enemigos ocultos que Shangó ayuda a destruir.
-Habla de problemas en el matrimonio por maltratos de amos conjugues, el hombre trata a la mujer con
despotismo o viceversa.
-La mujer está enferma.
-Habla de problema de vigilancia y de justicia.

2
-Habla de persecución de enemigos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTRUPON.

Inshe de OSANYIN de defensa para colgar detrás de la puerta.

Tres raíces de Aroma, 3 de Atiponlá, 3 de Laurel de la india, ataré meta, eku, ejá, epo, iyefá del Odu Iroso
Batuto, signo del padrino y de la Oyugbona, Oshe Ka, Oshe Tura y Okana Sa, se monta en un güirito o
sino, de otro modo.

Paraldo
Se le pone a Egun en una manigua o en un monte una cazuela de barro conteniendo maíz finado, 9 pelo-
tas de Ishu, 9 akará, 9 eko (se pregunta si eyebale y de que animal), también puede variar el contenido de
la cazuela, puede coger otras cosas o algunas cosas más. Todo se pregunta a veces se hace una obra
con 16 eñí adié, ori, efun, oñi, itaná meji, se le ruega a Obatalá y se lleva a una loma.

Se baldea la puerta a menudo, siempre se pregunta sí con Atiponlá

Se dan baños con Laurel de la india y se pregunta la cantidad

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OTRUPOM (ETURUKPON).

1- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

Antes de abandonar el Cielo, se le dijo en la adivinación de dar una chiva a su Ángel de la Guardia para
celebrar los poderes superiores y de dar un chivo a Eshu, para que pudiera tener una exitosa estancia en
la Tierra, ya que él iba para allá por muy poco tiempo.

Se negó hacer el sacrificio.

Cuando volvía del lugar donde se le había adivinado, se encontró con Ogún en el camino. Cuando Ogún le
pidió algo de comida, él le contestó que no tenía nada que darle.
Finalmente cuando ya partía hacia la Tierra, su Ángel de la Guardia le advirtió que no iba lograr nada en la
Tierra sin hacer sacrificio.

Al llegar al Mundo, construyó su casa cerca de un río y era practicante del arte de Ifá. Durante su práctica
de Ifá, él conoció a una mujer y se casó con ella.

Fue entonces cuando Eshu decidió encargarse de él. Eshu se dirigió hacia su casa con un hombre de
escolta y un güiro de vino de palma envenenado, que él mantuvo en su bolsa. Antes de llegar a la casa de
Iroso-tutu, Eshu se quedó detrás y le dijo a su escolta que entrara a la casa por adivinación, mientras
aguantaba el güiro de vino en su mano.

Cuando le adivinó al hombre y apareció su propio Odu como Ayeo, para ostensiblemente advertirle de la
proximidad del peligro, él no pudo comprender el significado. Como la tradición era de dar a Ifá kolá y vino
tan pronto como este Odu apareciera en la adivinación, él comenzó a buscar vino para utilizarlo. El adivi-
nado enseguida le extendió el güiro con vino que él traía en su bolsa. Después de derramar un poco de
vino a su Ifá, se bebió todo el vino de palma.

Enseguida que el visitante hubo de marcharse, él se enfermó, to-das las venas de su cuerpo comenzaron
a ponerse fofas y se enfermó de gravedad. Corrió a muchos lugares para ser curado pero fue en vano.
Finalmente, se encontró con Ogún quién le pidió un sacrificio con 14 materiales animados y no animados
diferentes. El los consiguió pero así y todo tuvo que ser hospitalizado en la casa de Ogún durante tres

3
años antes de curarse. No obstante, vivió una vida de abyerta miseria antes de morir. Al regresar a su
Ángel de la guarda en el Cielo, se quejó que vivió una vida de miseria en la Tierra.

Su Ángel de la guardia le respondió que como esperaba él recoger lo que nunca sembró y que su vil expe-
riencia no fue más que el precio que tuvo que pagar en la Tierra por haberse negado hacer sacrificio antes
de abandonar el Cielo.

Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona deberá decírsele que prepare su propio trono de Ogún
además de Ifá y de Eshu para que tenga algún respiro. Es poco probable que él sea una persona extre-
madamente próspera en la vida.

2- El Adivinó para el fuego cuando venía hacía la Tierra.

BI OMODE BA MU UWAJU OWO SHI SHE, AAMU EYIN OWO DANU

ODIFAFUN UNA OMO AWO LIKO ORUN MAGBEJE.

Cuando una persona joven trabaja con la palma de sus manos, usará el reverso de sus manos para dis-
persarla. Este fue el nombre del Babalawo que adivinó para el fuego cuando veía al Mundo. Se le dijo de
hacer sacrificio con las ropas rojas que usaba y un gallo rojo, para que así sus buenas acciones pudieran
ser apreciadas y gratamente recompensadas. El no hizo el sacrificio.

Esta es la razón por la cual, los humanos e igualmente las deidades no aprecian ni agradecen al Fuego,
todo el buen trabajo que realiza para ellos.

Cuando aparece en adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio para que su magnanimidad pue-
da ser agradecida y no le paguen con ingratitud.

3- El adivinó para el agua cuando su vida era caliente.

IROSUN DIN DIN BI ENI SADA. BE A KO SADA. ODU TI O JADE LANKI.

El adivinó para el agua cuando su vida se hizo muy caliente. Se le aconsejó hacer sacrificio con 16 babo-
sas y mucha mantequilla (ori-oyo). El hizo el sacrificio después del cuál, la lluvia comenzó a caer para en-
friar al agua. Esta es la razón por la cual cuando entramos en contacto con el agua del río es por lo gene-
ral muy fría.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que su vida no está estabilizada. Para evitar
enfermarse deberá hacer sacrificio a Ifá con 16 babosas.

4- El adivinó para Orisa.

IROSUN TUTU A LORE. ODIFAFUN ORISA-TURU-YEGBE NIJO T'ON SUN EKUN ORI LENI ENIMARA.

El adivinó para Orisa Turugbeye cuando se aquejaba por la falta de discípulos. Se le aconsejó hacer sacri-
ficio con ñame asado, vino de palma, paloma y gallo. El hizo los sacrificios y después de prepararlos, se le
dijo de depositarlo en el camino de su hacienda. Y así él lo hizo.

Después de depositar el sacrificio, se escondió para ver lo que iba suceder con este. Ogún, quién había
estado ausente en la guerra, regresaba en ese preciso momento acompañado de 3 mujeres. Una de las
mujeres era albina, la otra era una lisiada, mientras que la tercera era una jorobada. Ogún y sus seguido-
res ya estaban muy hambriento. Cuando vieron el sacrificio depositado por Orisa Turugbeye, Ogún agra-
deció a quién lo había hecho y se alimentaron de él, para después beberse el vino de palma.

4
Mientras se bebían el vino de palma, orisa Turuyegbe salió de su escondite para acusar a Ogún de robo.
Para evitar ser llevando antes la corte de las deidades. Ogún ofreció las tres mujeres a Orisa Turuyegbe,
quién tomo las mujeres y las llevó consigo a vivir en su casa. Finalmente ellas dieron a luz muchachos
muy saludables que no heredaron ninguna de las deformidades de las madres. Orisa estaba muy feliz y le
agradeció al Sacerdote de Ifá que había adivinado para él.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar muy cerca de Orúnmila y de

tener su Ogún y una deidad que no tome vino. Es probable que se case con tres mujeres que le serán en-
viadas por estas divinidades.

5- Adivinó para kinrindin.

IROSU TUTU, BABALAWO KINRINDIN, ODIFAFUN KINRINDIN NI JO T'ONFI OMI OJU SHUBERE AYA
TUNRUTU.

El le dijo a Kinrindin que hiciera sacrificio con una gallina, rata y pescado y el cráneo de un gato.
Mientras tanto, había un estallido de guerra en su ciudad y todos corrían a la desbandada.
Kinrindin se vio repentinamente refugiado en el palacio del Obá, donde encontró además de él tres refu-
giados más. Uno de ellos le pidió agua potable, y él le dio agua a beber. El segundo refugiado estaba
hambriento e imploraba comida y también fue alimentado. Por su parte, Kinrindin vio a una bella muchacha
en el palacio y pidió que se le concediera el favor de hacerle el amor a la muchacha aunque tuviese que
morir después del acto. Se le dio una habitación en la cuál pudiera hacer el amor a la muchacha.

Mientras el hacía el amor, el verdugo real fue llamado para que estuviese preparado en darle muerte a
este como sacrificio a Ogún. Sabiendo que iba ser ejecutado después de sastifacer su deseo sexual, se
quitó su cinturón mágico y tocó a la muchacha con él y ella inmediatamente se convirtió en una rata. Al
volverse a poner el cinturón nuevamente, él también se convirtió en un gato. Después de mucho esperar
por ellos que salieran, la policía real forzó la puerta y al ser abierta comprobaron que allí no había nadie. El
gato y el ratón se habían escondido en el techo de la casa.

Mientras tanto, fue dada la alarma en palacio para que todos los soldados los buscaran. Finalmente el gato
atrapó a la rata en su boca y huyó del palacio. Después de haber dejado atrás los muros del palacio, nue-
vamente volvieron a su estado de seres humanos y corrieron hacia la orilla del río donde encontraron un
bote que estaba a punto de partir. Ellos llamaron al remero para que los esperara, pero él se negó. La hija
del remero se compadeció del hombre y amenazó a su padre que saltaría al río si el se negaba a llevar a
la pareja. Finalmente el los dejó subir a bordo a salvo. Kinrindin prosperó mucho junto a su esposa des-
pués de eso.

Si aparece en el Igbodun, es probable que la persona se case en circunstancias críticas. El seducirá pro-
bablemente a la mujer de una persona fuerte, y se irá con esta, si agasaja a Ifá con 4 gallinas de guinea,
Eshu con un chivo, y un gallo de pelea a Ogún

En una adivinación ordinaria, la persona servirá un chivo a Eshu, y un gallo a Ogún. Si aparece para una
mujer es probable que ella abandone su primer esposo para casarse con otro.

6- “ LOS FALSOS AMIGOS DE IROSO BATUTO”.

REZO: Biña baroni eku, adifafun yoroko orubo, odudun oyo osó Piti Piti akodie, eyele, etu, owo.

EBO: Ounko meji, akukó, eyelé meji, un palo, un pollo, dos cocos secos, 4 plumas de loro, guano bendito,
agua de mar, una flecha, oñí, eku, ejá, epo, awado, opolopo owo.

Distribución del ebó

Un Ounko para Elegba, el otro para Oshún, los demás ingredientes se preguntan

HISTORIA.

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En este camino había una madre, que estaba triste porque su hijo iba a gobernar a una tierra extraña y
presumiendo que le fuera a pasar algo, debido a la magnitud del cargo, que iba asumir, dicha madre fue a
ver a Orúnmila, para ver lo que tenía que hacer su hijo. Orúnmila examinó a la madre, y le salió este Ifá, y
le dijo que su hijo estaba rodeado de enemigos que lo querían destruir y que debido a eso tenía que hacer
ebó. La madre que ya estaba preocupada, solamente por su propia intuición y al decirle Orúnmila lo que le
podía pasar a su hijo, se apresuró y le hizo el ebó que Orúnmila le había indicado.

Ella cuando vio a su hijo, le contó lo que Orúnmila le había dicho y lo que ella había hecho, el hijo le dijo a
su madre que no temiera, que él ya se marchaba para aquella tierra y que en el viaje lo acompañarían sus
mejores amigos, ya que é los había escogido.

Todos salieron rumbo a la tierra en que Iroso Batrupon iba a gobernar, al llegar a un lugar por el que ten-
ían que pasar por una cueva, Iroso Trupon al ir delante de la comitiva, le tocó ser el primero en entrar en
dicha cueva, oportunidad que aprovecharon los falsos amigos, para taparle la entrada de la cueva con una
gran piedra, ya que la tenían preparada para esa ocasión, ya que le tenían envidia y mala voluntad, debido
a que este iba a desempeñar una posición que los otros la querían.

Los enemigos de Iroso trupon no llegaron a matarlo, porque ellos creían, que al dejarlo allí encerrado en la
cueva de todas manera se moriría de inanición. Poco tiempo después de que ellos abandonaron a Iroso
Batuto, el mar se embraveció dé tal manera que se formó un gran oleaje, provocando esto un ras de mar,
invadiendo las aguas la cueva en donde se encontraba prisionero Iroso Batrupon, logrando las aguas con
su impetuosidad remover la piedra que tapaba la entrada de la cueva, por donde pudo escapar Iroso Ba-
trupon, gracias a Orúnmila y a Yemayá, a Orúnmila por hacerle el ebó y a Yemayá por haber ayudado con
sus aguas.

7- “AWO ALARA EL HIJO DE OGUE”.

REZO: Baba agua yeiga abori Bode oue omó Awó Alará kekeré Ifá Awó omó oboni Egun obe kerelei Awó
oyeye Yekun inle obaere shenshe Orun etilire iba iboye eti Egun oberle Osanyin tinshare Ifá Iroso Batuto
Iré Aberi boye Egun Ogue omó Alará Ifá ni Orun Ifá kaferefun Egun Osanyin Olorun akukó lebo.

Paraldo
Osaidie, Ayapa, akuaro, iki, ewefá Alamo, gungun, gunugun, Eja-oro (Guabina), eku, ejá, epo. Awado, aya,
oshinshín, opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Awa Yeifa vivía Ogue que tenía un hijo llamado Awó Alará, al que había consagrado al pie de
Orun y de Osanyin, según este fue creciendo, tenía una gran suerte pues atendía muy bien su secreto,
cuando lo consagraron le hicieron un gran secreto que no podía divulgar para que no perdiera la suerte
que sería mayor que la de su padre y, después de esto, lo que hacía, lo resolvía favorablemente porque
unas veces Egun le hablaba al oído y otras veces a Osanyin
.
Un día su padre Ogue tuvo un gran problema con el hijo de Yeyekun, que vivía en la tierra Aborán que era
la tierra del padre de éste y tenía a Ogue casi destruido, pero Awó Alará, dándole de comer a su secreto
que le había dado Orun y oyó que hablándole al oído, le contó todo el problema que estaba pasando su
padre Ogue y esa voz le dijo: Para que ganes la guerra a tu padre tienes que coger una ota dundun, babo-

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sa meta, un ejá chiquito, ataré, peonía, una araña peluda, un cangrejito, 7 clases de Ikí, Pierde Rumbo,
Yaya, Guayakan, Oguma, Jikí, Moruro, Ayua y Sal en grano, con la ota se golpea la piedra invocando el
nombre del enemigo, también lleva una leri de Camaleón, una cabeza de anguila, Raíz de Aroma, Picapi-
ca, Bleo Rojo, Semilla Piñón de Botija, Raíz de cualquier mata del ilé de Yanza y Yewá y su tierra, en un
caldero pones al enemigo de tu padre por dentro y por fuera con yeso y el ota, además, este trabajo tienes
que hacerlo al pie de Ogún con un pollo grifo dundun, Lo limpias para que veas la guerra que tienes con
Awó Yeyekun, además le dijo: Cuando tu vaya para allá, lleva el pollo grifo en la mano y ve llamando:

Babá Ikú Orun, Babá Ikú Olona, Yeyekun

Babá Aniaro Iku Arere Ogún.

Así lo hizo Awó Alará y, según iba por el camino cantando cuando llegó donde su padre, Ogue lo limpió, le
presentó el Osaidie a Ogún y le hizo a continuación el trabajo, después le dio candela, cuando terminó
enterró el caldero en nigbe, le dio un baño a su padre Ogue con ewe, ori, añil, espanta muerto, le dio eyele
y oborí eleda, obi, omí tuto, ori, efun, a los pocos días vino Olorun a donde estaba Ogue y le dijo: Venciste
la guerra que tenía por la obra que te hizo tu hijo y ahora, que tu piensas hacer, Ogue le contestó: “Ya yo
le he dado a mi hijo todos los secretos que tenía pero él no los puede atender por su trabajo”, Olorun le
contestó: “Yo le voy a dar un poquito de todas mis riquezas para que viva bien porque él es un buen hijo”,
y así vino la prosperidad de Awó Alará.

8- “ NACIO LA CREACION DE LOS PUEBLOS EN LUGARES INHOSPITOS”

HISTORIA.

Orúnmila llegó a una región con un grupo de personas con el objetivo de construir un pueblo, pero el lugar
escogido estaba en malas condiciones de adaptación y los hombres se demoraban mucho en su construc-
ción por tantos trabajos y adversidades que sufrían. Por esas causas Orúnmila no tenía trabajo, hasta que
el pueblo estuviera terminado la gente no iría a vivir allí.

Un día una mujer dijo que ella resolvía aquel problema en dos días y que se jugaba la vida si no lo cumpl-
ía, la mujer estaba borracha y los hombres por quitarse el trabajo de arriba aceptaron el trato, al otro día
cuando despertó la mujer se dio cuenta del error que había cometido y se lo dijo a su padre y éste la
mandó donde Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, ella lo hizo. A los dos días los hombres se re-
unieron y acordaron irse de allí y la mujer salvó su vida.

9- “LA MALDICION DE OSHUN A IROSO BATUTO”.

REZO: Adifafun Ojika Awó Iroso Batuto malole Awó Oshún Ibulare ode oñi osun ara kaferefun Oshún lor-
dafun Orúnmila.

EBO: 5 pomos de oñi, dos abebo adié akueri, 5 pomos de omí odo, una calabaza, insu de todo el cuerpo,
gbogbo tenuyen, opolopo owo.

HISTORIA.

Ojika Awó era el Sacerdote de Ifá de la tierra Malee, y su signo era Iroso Batuto, él estaba enamorado de
Oshún ibú Lare que vivía en los espacios siderales, ella no sabía como iba a conquistarlo y decidió provo-
carlo.

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Oshún se desnudó y se llenó el cuerpo de oñi y en eso que el Awó estaba en el río haciendo ceremonia,
ella bajó toda desnuda y brillante de oro y se abrazó a él y éste no le quedó más remedio que ofikale tru-
pon con ella.

Cuando ellos terminaron, él le dijo: Tú no sabes hacer ofikale trupon y me has dejado insatisfecho, ella
ofendida le echó una maldición y le dijo: “Tú en tu vida sólo encontrarás mujeres de mal vivir”. Y esta mal-
dición a Iroso Batuto lo persiguió y este mantenía una inestabilidad con todas las mujeres que tenía y no le
duraban más que 6 meses, ya cansado fue a ver a Orúnmila que era su padre a pedirle ayuda, y este le
dijo, que tenía que desagraviar a Oshún para lograr el perdón y que le levantara la maldición que le echó.

Iroso Batuto le pidió perdón y le ofreció: Abebo Adíe Akueri, Igo Marin, Oñi Okan, Eleguede y con estos
ingredientes le hizo un inshe para la estabilidad.

Nota:
El inshe es el siguiente, se le dan dos Abebo Adié Akueri a Oshún, se le sacan las dos tripas gordas que
tiene en el ano, se le saca la grasa y con un tenedor se pasa por la candela, al tostarla, se hace polvo con
pelo de todo el cuerpo, se mezcla con los siguientes palos: llamao, amansa guapo, hala-hala, Paramí, ven
a mí, y se le saca a la Eleguede, 5 estrellitas, ahí se unta ese polvo y cuando tenga resina se raspa y se
unta en las cejas, las abebo adié van asadas al río.

10- “ EL DINERO DE OBATALA”

REZO: Adifafun hango bogbo orisha olo Obatalá ode akashe lasa igui omo lordafun Oba kaferefun Ibeyis
omo Odu.

EBO: Akukó meji abebo adié meji, una jaba, una escalera, gbogbo tenuyen, azúcar, oti, igba omí, opolopo
owo
Igui Omu (palo Mamoncillo)

HISTORIA.

Hubo una época en que todos los santos le robaban el dinero a Obatalá y donde quiera que él lo guardaba
ellos lo encontraban, nadie sabía quien era el ladrón, hasta que un día cansado mandó a Oshosi a que le
construyera una jaba y una escalera.

Cuando dichas cosas estuvieron listas, Obatalá guardó el dinero en la jaba, y valiéndose de la escalera,
colgó la jaba en lo alto de un palo Omu (Mamoncillo), después llenó todo aquel lugar de Leopardos, Leo-
nes y animales Venenosos para que aquél que osara robarle muriera en el acto. Los Ibeyis que estaban
cerca del Mamoncillo observaron todo lo que hizo Obatalá sin ser detectado, Shangó que le hacía falta
dinero fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá y Orúnmila le dijo:

“Ud. tiene que hacer ebó y ponerle frutas a los Jimaguas y, contentar a Oba, su mujer pues ella es hija de
Obatalá para que él le dé ashé del dinero. Shangó no hizo ebó ni contentó a la mujer, sólo le dio las frutas
a los Jimaguas. Este se dirigió a la mata donde Obatalá tenía su dinero y le salieron las fieras y tuvo que
salir huyendo. Al llegar a su casa preparó el ebó con gbogbo tenuyen y lo echó en un saco y fue donde
estaba el dinero, y por el camino fue regando toda la comida y también alrededor de la mata de Mamonci-
llo, como le había indicado la mujer, y así pudo conseguir el dinero repartiéndolo con su mujer y sus vasa-
llos y se hizo un güiro de Osanyin para el dinero.

Nota: se le da abebo adié meji a Oba y eyele meji a los Jimaguas

11- “NACE LA PERDIDA DE SANGRE POR EL INTESTINO”.

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REZO: Iroso Batuto adari ni Awó layaba ani fokelele ashumi Keye wa jukelale Awó Bara yeni Ifá, arun obini
Ifá ofakeyawani ode Iroso Trupon Iroso Tuto oni Babalawo Yekun ode Ifá Iroso Tuto ibani laye, nisha
Shangó obanilayebe awa layebe Yemayá Iroso baifa Batrupon inle layekun lode obayebe Iroso Ojuani Ba-
trupon Ifá ofo, ofo laye banun arun.

EBO: Akukó, adié, jio-jio, eran malu, yarako, awado, eku, ejá, epo, igba con epo, orí, efun, oñigan opolopo
Owo.

Nota: Iba Umberere

Aquí nació la perdida de sangre por el intestino, nació también por el viento.

HISTORIA.

En este camino gobernaba un Babalawo que se llamaba Odara Ni Awó, y cuando nació que era en la tierra
de Oguala Yebela gobernaba Shangó y Yemayá, cuando el Awó nació, su padre que se llamaba Bayenifa
y la madre que se llamaba Loyokudede llamada así porque nació en la tierra Loyukulode.

Acaba de nacer el Awó y su madre otokú y se fue ella por el intestino, Elegba que la vio así porque estaba
en la puerta de la calle sintió llegar a Odara Ni Awó, entró en la casa lo cargó y salió corriendo por el cami-
no venía el padre Awó Bareyenifa que cuando vio a Elegba que tenía a su hijo se tiró delante de éste y le
preguntó que era lo que había pasado, Elegba le contó y Awó se cayó muerto de repente, en eso venía
Shangó y Yemayá y Elegba del susto le entregó en los brazos de Yemayá y Shangó a Odara Ni Awó y le
contó lo sucedido. Elegba y Shangó cogieron al padre y a la madre y los enterraron y mientras le canta-
ban:

Egun Iku Olona Egun Egun Iku Olona

Egun Egun Baba Iku Olona Egun Egun

Cuando acabaron Elegba, Shangó y Yemayá presentaron al muchacho a Olofin Kawo Odara Ni Awó, Olo-
fin les dijo que este muchacho tenía una gran suerte, sería un gran Babalawo y ellos lo harían muy grande
pero que sería mal agradecido y desobediente y que se iría de esa tierra para otra tierra por orgulloso.
Shangó y Yemayá lo bautizaron y a los 7 años lo llevaron a donde estaba Orunmila para que le hiciera Ifá.

Orúnmila no quería pero tanto le dio Yemayá que lo convenció para que le hiciera Ifá a Odara Ni Awó,
Orúnmila le hizo Ifá y le dijo que para que tu no te pierdas y vivas muchos años como Awó nunca podrás
visitarme, yo iré a tu casa o tierra a verte. Odara Ni Awó todos los días al levantarse y antes de acostarse
le pedía la bendición a Yemayá y a Shangó, este estaba muy contento con él hicieron una cosa lindísima
para que él viviera y poblara aquella tierra.

Odara Ni Awó iba creciendo y cada vez que le pedía la bendición a Yemayá esta le daba un secreto y
cuando le pedía la bendición a Shangó este le daba otro secreto, cuando hablaba con Elegba le decía tú
eres el único que no me das secretos, Elegba se reía y se ponía a correr de un lado al otro, esto no le gus-
taba a Shangó ni a Yemayá estaban incómodos y le preguntaron a Elegba que era lo que pasaba. Elegba
le contestaba, este es hijo de Iroso Tuto nada más.

Shangó y Yemayá no le hicieron caso de lo que decía Elegba. Odara Ni Awó ya grande, Yemayá y
Shangó le entregaron el mando de la población. Elegba les llamó la atención pero estos no le hicieron ca-
so, Odara Ni Awó salió un gran adivino y el pueblo creía mucho en él y Yemayá y Shangó estaban enamo-
rados. La población tenía una gran fe en él y ellos salían a casarle gentes a otras tierras y se lo traían a
Odara Ni Awó, con el dinero que ganaba mejoraba la población y lo otro lo guardaba. Pero pasó el tiempo
y Odara Ni Awó estaba engrandecido y su fama era muy grande, gracias a Shangó y Yemayá, Elegba que

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sabía lo que había hecho Orúnmila, se levantaba bien temprano y lo despertaba al Awó y lo sacaba para la
calle a pasear.

Yemayá y Shangó esperaban que Odara Ni Awó, le fuera a pedir la bendición como de costumbre para su
ashé, veían como este regresaba muy deprisa por la gente que tenía esperándole y que no tenía tiempo
de pedirles la bendición. Elegba pensando como tenía la manera que Odara Ni Awó no pidiera la bendi-
ción a Shangó fue a la tierra Ile Layekun Lede que era la tierra que Egun Iyare y le buscó una obini llama-
da Fekelalo y la trajo para que Odara Ni Awó la mirara, éste se enamoró de la mujer y todos los días a la
hora de dormir iba a verla y venía tarde y no le pedía la bendición a Shangó.

Shangó y Yemayá que estaban disgustados y abochornados porque el Awó no cumplía con ellos. Enton-
ces, Elegba todos los días se reía en la cara de Yemayá y Shangó. Yemayá se fue al mar y Shangó dio
tres vueltas de carnera y salió junto con Elegba a donde estaba Orúnmila y este les dijo: “déjenlo solo”.

Yemayá soberbia aprovechó que Shangó estaba en casa de Orúnmila, salió del mar y se hincó y llamó a
Orun y se puso a cantar:

Egun Iku Felona Egun

Egun Iye Iku felona Egun
Egun Baba Iku felona Egun

Se apareció el padre y la madre, fomentaron un viento, Yemayá se volvió al mar formando remolino y botó
al mar fuera acabando con aquella tierra.

Cuando Shangó y Elegba sintieron esas cosas quisieron salir para hablar con Yemayá y Egun pero ya era
tarde, porque se había perdido toda aquella tierra, junto con Odara Ni Awó.

Nota:
Cuando se hace este ebó, se marcan los siguientes signos de Egun en el piso, se pone Igba con todo lo
del ebó, en el medio se le da akukó a Egun babare Y Ori Ninu Iba, Adié a Egun Iyare, Ori Umbeboro si
Iyare Baba, están vivos hay que darle akukó a Egun Okuni, adié a Egun obini. jio-jio es para Paraldo y un
Kutu.

Por este camino hay que averiguar bien lo que quiere Elegba y siempre hay que hacerle algo.

12- “ESHU AFOMA SOKOYIKI CUIDA LA CASA DE IROSO BATUTO”

REZO: Adifafun Sokoyiki Eshu Ni Afoma adawere iré milekun obanifa afefe lorun, afefe laye ashiwere we-
reketa lobanifa alakisa onile awowonde la nubata Yanza jekua jeri jey Yanza obini dodo omalelu Oya koye
Fiedenu omofá koyeni omo ni Elegba Iroso Batuto de Loda funzanza kaferefun Elegba.

EBO: akukó, 2 eyele, 2 akuaro, 1 güiro chiquito, opolopo epo, opolopo Irú ibo(Todas clases de semillas del
monte), eñí adié Olorun (huevo de Viernes santo), gbogbo Isale (todo tipo de raíz), gbogbo tenuyen, gbog-
bo irin (todas clases de metales) owo meridilogun.

INSHE:

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El Inshe de este Ifá es la preparación de Eshu Afoma Sokoyiki, el cual vive en un reguilete que se cuelga
en el centro de la puerta del Ibodun de Ifá o el cuarto donde vive Orúnmila. Este Elegba se prepara de la
siguiente forma:
Se coge un Güirito, se le abre un agujero y después se vacía y se pone al lado de Yanza, dándole de co-
mer junto con Yanza y Elegba, dos akuaro y las leri de estas junto con el okan y las elese van dentro y
sobre todo esto se van echando los ingredientes con los cuales se ha hecho ebó, eso se sella con cera y 3
plumas que son akukó, Alakaso y koide, después de sellado come akukó junto con Elegba y vive colgado
donde anteriormente se describió. Este Elegba Eshu Afoma Sokoyiki come siempre con Elegba y a veces
junto con Yanza, para bajarlo se le canta:

Sokoyiki Afefe Lorun, Sokoyiki Afefe Laye

Omalelu Afefe Yanza Jekua Jeri Jey, Jey.

HISTORIA.

Cuando Yanza y Elegba se separaron, Yanza empezó a vivir con Iroso Batuto el cual ejercía un gran poder
de subyugación sobre Yanza, producto de que esta era una mujer morbosa que le gustaba que sus mari-
dos le dieran, así fue como comenzaron a llevar su vida Orúnmila y Oyá.

Eshu Afoma Sokoyiki era el hijo de Yanza y Ogún, el cual tenía de su padre el poder de todas las hojas de
metales y de su madre el poder de afefe donde al ver que su madre recibía improperios de manos de Iroso
Batuto toma la gran venganza contra Orúnmila.

Eshu comenzó a hacerle daños a Orúnmila, llenando de piedras y minerales con filo, todo el camino de la
casa de Iroso Batuto, por lo que la gente comenzaron a herirse los pies y ya nadie quería ir a casa de Iroso
Batuto por las molestias que sentían, donde este empezó a pasar hambre y su vez, también comenzó a
pasarlo Yanza.

Yanza le hizo saber a Iroso Batuto, que sus males provenían de su hijo Afoma Sokoyiki, el cual se le atra-
vesaba en el camino, donde Iroso Batuto decide ir a buscarlo para arreglar la situación, entonces este se
escondía junto a la mata de ewe (Güira) donde iba con akuaro meji, akukó y cantaba:

Afoma Sokoyiki Afefelorun, Afoma Sokoyiki Afefeleye

Umbowa Omalelu Yanza Jekua Jey.

Al oír este canto, Afoma Sokoyiki salió de la mata de ewe llevando en sus manos un güirito y acompañó a
Iroso Batuto hasta el ilé de Yanza, donde Iroso Batuto le dio de comer akuaro meji junto con Oyá y cuando
éste se aturdió con esa comida lo metió dentro del güiro y con los otros secretos lo consagró, Logrando así
que este llegara a ser su guardiero más fiel, sellando el pacto con Yanza, donde este Afoma Sokoyiki, cui-
da siempre el recinto sagrado de la casa de Orúnmila (Iroso Batuto). Logrando así despejar el camino de
las trabas que sufría en su camino Iroso Batuto por los hijos de Yanza y Ogún.

Nota:
Como paso primordial en la consagración de este Eshu, antes de la comida con Oyá, hay que llevarlo a un
cementerio y ponerlo sobre la tumba que más le llame la atención a la persona, donde traerá un poco de
tierra de esa tumba la cual junto con el material que está dentro del güiro con un poco de polvo de los me-
tales utilizados en la carga de Eshu Sokoyiki y el polvo de los granos silvestres y jujú akuaro se le hace un
inshe de Osanyin que vive en el bolsillo forrado con tela de 9 colores, este inshe de Osanyin come junto
con Oyá y los miércoles se le echa Ginebra y vino seco.

13- “IFA DEL CAMINANTE QUE BUSCA SEGURIDAD Y TRANQUILIDA”.

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EBO: Akukó, adié meji funfun, ewe meta (se aplican según el caso), Asia meta(se aplican según el caso),
maíz finado, ashó ará, atitan ilé okun, atitan de tres caminos, diferentes atitan de arriba y de abajo, de una
loma, demás que coja, opolopo owo.

HISTORIA.

Había un caminante que había recorrida tres tierras en busca de paz y tranquilidad y seguridad y al llegar
a la última, encontró lo que andaba buscando. Este último lugar tenía aspecto desolador, ya que había
muy pocas personas en el mismo, sólo tres ó cinco personas y allí después de haberse instalado, formó un
gran pueblo mayor en todos los aspectos que a los pueblos vecinos, a esto contribuyó las acciones de
Obatalá, Shangó y Egun, los cuales ayudaban a este Awó.

Este es un Ifá de injusticia, de luchas, de falta de agradecimiento de quien recibe ayuda de las personas.

Esta tierra era de Egun donde se adoraban su culto.

14- “ NO SE COME ERAN ELEDE NI AWADO”.

REZO: Abereni Koyo wawandere Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó iré Shangó Awó Nare Eledé ofofolokun
yode wawaye abebe laye Ifá Elegbara tofun yanyan lo bebo agbadó Shangó Kofun Ina Yemayá mayore o
ni Ifá nare Ofa Awó tofun unyen layekun Iroso Batuto Eledé unyen yeyé Awó ni Shangó agbadó.

EBO: Akukó, adié, eyele, eran Eledé, agbadó, eku, ejá, epo, ori, efun, opolopo owo.

Nota:
Por este camino no se debe comer eran Eledé ni awado.

HISTORIA.

Yemayá salía a pasear a cada rato y veía a Shangó berreado, después que él comía maíz, los sobrantes
se los echaba a la cría de cerdos que él tenía Elegba, que no se ocupaba de los mismos y solo se alimen-
taban de lo que Shangó les daba. Aquella tierra se llamaba Wanawandere y los cerdos la tenían casi po-
drida y allí llovía un día sí y otro no. La tierra comenzó a podrirse y Shangó se marchó para la tierra de
Awó Nare que era Babalawo y éste le dijo que su tierra estaba falta de comida. Shangó que llevaba maíz
en los bolsillos y una canasta le dijo: ”Yo voy a sembrar esto aquí a ver el resultado que da para comer.
Shangó sembró el maíz y este comenzó a crecer y le dijo a Awó Nare, pronto tendremos comida.

Un día Elegba fue a ver la cría de cerdo que tenía en su tierra Wanawandere y vio como la tierra estaba
podrida, porque Yemayá todos los días sacaba de su casa el sancocho de maíz y los regaba en la cose-
cha de maíz que había dejado Shangó, y se la comían los cerdos.

Yemayá le dijo a Ogún, tenemos que ir a ver si vemos a Elegba porque nosotros somos ya los dueños de
estos puercos pues somos los que los alimentamos y a Shangó también para que sepa como anda su
siembra de maíz.

Un día salieron en busca de Elegba y se encontraron con Awó Nare y hablaron con él lo que pensaban
hacer, Awó Nare les dijo: “Cuando Uds. regresen les diré lo que tienen que hacer. Cuando ellos volvieron
Awó Nare les dijo a Yemayá y a Ogún; Ogún préstame tu cuchillo. Después selo devolvió y le dijo: “cuan-
do yo empiece a cantar tu opa leri al cerdo, Awo Nare empezó a cantar.

Eye Eni Lodeo Eyeni Lodeo Eye Olorun Eni Lodeo Eyeni Lodeo.

Yemayá empezó a chupar Eye de Eledé y Ogún también en eso llegó Elegba que también chupó eye y
Awó Nare también lo hizo. Shangó al llegar vio como todos unyen Eye y cuando todos lo invitaron dijo:
“No, yo lo único que quiero es que cuando Uds. terminen, yo me llevare las leri al mar para que Olokun de
el permiso para nosotros llevar todas esas eran a la tierra de Awó Nare, porque allí no hay nada que co-

12
mer. Todos fueron al mar con las leri en la canasta y al llegar al mar fue Awó Nare el que llamó a Olokun
cantando:

Eu Soku Telele Eu Soku telele Baba

Awo Soku Telele Olokun

Olokun contestaba:

Eu Leri Eledé Soku Toloru Egun

Awó Nare se puso a comer con Olokun la leri de Eledé y dijo: “pueden comer eran Eledé, pero cuando tú y
yo los acordemos les ará daño, llévenla para la tierra de Awó Nare.

Shangó dijo Vamos a llevar la eran Eledé para la tierra de Awó Nare, a dicha tierra había llegado de visita
Obatalá con Oke que era su secretario y cocinero.

Elegba Laroye salió para la tierra de Nare para decirle a todos lo que había sucedido y se encontraron a
Obatalá y le dio foribale y Awó Nare le contó todo. Obatalá comió akukó que opa y le dijo a Oke y a Eleg-
ba, recojan todo el maíz macháquenlo dejando unas cuantas mazorcas desgranadas.

Obatalá le dijo a Awó Nare a la primera que hay que cocinarle es a Yemayá, y le dijo a Elegba que le traje-
ra una canasta de eran Eledé para cuando viniera Yemayá encontrara su comida hecha.

Elegba así lo hizo y sin que nadie lo viera cogió una canasta de eran Eledé y además puso una leri miran-
do enseguida para donde estaba Obatalá, cada vez que pasaba por una siembra de boniato cogió y lo
ponía en la canasta, una Calabaza, Malanga, Yuca, y así se la llevó a Obatalá, Awo Nare y Oke al ver
aquello se pusieron contentos e hicieron un Ajiaco, Elegba cogió la canasta de eran Eledé y la repartió a
toda la gente de la tierra de Awó Nare y dijo que era buen alimento pero a veces hacía daño y Awó Nare le
dio foribale a todos los santos.

Nota:
El dueño de este Ifá para cualquier trabajo usa espiga de maíz y colmillo de Eledé. El Iyefá de este Odu es
de espiga de maíz y awado y no se le da a nadie para que prospere.

15- “ENEMIGOS OCULTOS LO QUIEREN MATAR POR ENVIDIA”.

EBO: Abo, akukó meji, ashé arae, atitan ilé, Abiti, eku, eyá opolopo owo.

HISTORIA.

Okeyi era un hombre obediente y tranquilo, pero como vivía bien y tenía suerte para las mujeres, se creó
muchos enemigos ocultos que planeaban su destrucción física. Un día dormido se puso a soñar que
Shangó lo mandaba a casa de Orúnmila, para que limpiara su camino.

Al día siguiente él fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá y le dijo: ”Tiene muchos enemigos ocultos
producto de la envidia por tu suerte para el dinero y las mujeres, pero hay cuatro de ellos que te están
echando para matarte y te calumnian de pendenciero e intruso y para que no pierdas tienes que andar
solo y hacer ebó con: el descrito anteriormente.

Okeyi hizo el ebó y Orúnmila le dio Abo a Shangó y los akukó a Elegba. Shangó después le pidió a Eleg-
ba que lo ayudara a defender la guerra secreta que él tenía Okeyi.

Okeyi comenzó a andar solo, por lo que los cuatro enemigos que deseaban matarlo tuvieron que cambiar
su plan y entonces acordaron lo siguiente: Uno tenía que invitarlo a pasar por un árbol que estaba junto al
camino, demostrándole amistad, el segundo lo asustaría para que Okeyi y el otro complotado se dieran a
la fuga, pero este último en dirección contraria a la que tomara Okeyi para dejarlo sólo. El tercero entonces

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lo atacaría con un palo y caso de que Okeyi se escapara, el cuarto lo esperaría en el recodo del camino
para exterminarlo, amparado en la oscuridad de la noche. Eso era el plan fraguado, pero como Okeyi hab-
ía hecho ebó, a la hora de poner en práctica lo acordado se fueron asustando el uno al otro y todos se
agruparon debajo del frondoso árbol y se pusieron a discutir en la forma de llevar a cabo su plan y en eso
les cayó encima una descarga que acabó con ellos para siempre.

Maferefun Shangó, Maferefun Yemayá ati Eshu.

16- “ CUANDO ORUNMILA BOTO A SU HIJO DE SU CASA POR MAJADERO”.

EBO: Etu meji, un ide de corales, un ide para usarlo.

Nota: El coral se usa para unir.

HISTORIA.

Orúnmila tenía un hijo que era muy majadero y un día perdió la paciencia y lo botó de la casa, el hijo de
Orúnmila llegó a otra tierra y empezó a pasar mucho trabajo por lo que fue a mirarse con el oba de esa
tierra. En el Osode le salió este Odu, y le dijo Ud. tiene problemas con su padre y lo han botado de la casa
y para que él le perdone tiene que orugbo con Etu meji y corales.

El hijo de Orúnmila hizo ebó, después el oba le dijo regresa a tu casa con las Etu y con los corales y
entrégaselo todo a tu padre. Por esos días Orúnmila necesitaba hacer un ebó de urgencia y no encontraba
las Etu y los corales le preguntó para que me trae esto, el hijo le contestó, un Awó de otra tierra me hizo
ebó con esto y me dijo que se lo trajera a Ud. para que me perdone. Orúnmila le dijo esta bien, a quien voy
a querer más que a ti que eres mi hijo.
Pero perdí la paciencia y te boté porque eres muy majadero, estás perdonado.

Nota: Ud. botó a su hijo de su casa y ahora está preso en otra tierra

17-“ EL VENERIO DE ORUNMILA”

REZO: Eriula eleka ona looko okolo le ewo egeolo akinisun lonika ebonibo ngobono ewi alikato osin tosin
konidakun ajo a la tosi bo miso asarin kankan aribi namaye pon ofiwerena bogbo lowo wa segilepa adenifa
lowini iyan yimalan emo aledeja idilafe enudawo eke mada fo omo ni ti bogbo omo eni tiko mobo nomon
bigbeyin agba nivo sayeshu inishu lona emokambe lona oko shukuku ni le ashaguntan meji mogbo omo
onile matu lalo afegba tono dazarun Oke nimo foma pomo orinlole adifafun Orúnmila kaferefun Egun.

EBO: Agunitan meji, rositas de maíz ñame, frijoles de Caritas, $25.00.

HISTORIA.

Orúnmila, Inle y Orishaoko vivían en la misma tierra que era shukuku nile, ahí Inle sembraba maíz, pues su
comida preferida era el maíz en rositas, y Orishaoko sembraba ñames pues era su comida preferida.
Orúnmila se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orishaoko
y a Inle, con lo cual los ofendía, ellos se lo decían a Orúnmila pero éste no la llamaba la atención a su hijo
y decidieron vengarse, pues lo que hacía el hijo de Orúnmila lo hacía más seguido cada día. Ellos le man-
daron a Orúnmila Apalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la
cama y él no podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente. Entonces Inle y Orishaoko cogieron al hijo
de Orúnmila y lo iban a quemar, para eso lo vistieron de mariwo y lo llevaron a la tierra de Shukuku donde

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el hambre azotaba, ellos dijeron, esto que va envuelto así es un espíritu maligno que traía el hambre y
habría que quemarlo.

Orúnmila estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo Osode y se vio este Odu, y preparó un ebó con
todos los ewe de Orishaoko e Inle y dos Agutan, una de ellas se lea dio al espíritu de su madre y la otra la
soltó. Vivía en el monte con una campana al cuello, entonces el se hizo un inshe con la ayuda de Iyare
Yemayá, para quedar libre de gonorrea. Cuando quedó libre de la enfermedad, citó a todos sus servidores
y le dijo lo que le pasaba a su hijo, ellos le contestaron, que un hijo era un ignorante y un come mierda,
sólo le pasaba eso que le pasó a él. Entonces dijo Orúnmila: “pero como yo no lo soy”, sabrá que mi boca
no es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envié.

La gente de Shukuku tenía listo aquel paquete de mariwo donde estaba amarrado el hijo de Orúnmila para
ser quemado, en eso llegó Agutan con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieron que el
paquete se movía y sonaba una campana creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo, la Agutan llevó
al hijo de Orúnmila a casa de éste y se salvó.

Orúnmila cogió a su hijo delante de Inle y Orishaoko y lo hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrile-
gios y ellos entonces hicieron un pacto de amistad donde los hijos de Orúnmila respetan a Orishaoko y a
Inle y estos los protegen.

NOTA:
Para el venero se hace el siguiente trabajo; se prepara una sopa de quimbombó donde se prepara un litro
con el cual se baña situado dentro de una palangana, esta agua se recoge en una botella la otra parte de
la so0pa se le pone encima a Yemayá, se cogen dos sogas de cáñamo una se le hacen 7 nudos y van a la
cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco, la sopa de
Yemayá va para la esquina d e la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar de espalda pi-
diéndole la curación a Yemayá.

18-EL PÁJARO MALO”.

REZO: Mokua eiye burukú adifafun Batuto okpa, Atekato ewe babari, ati ayari, obanilado mojoun itá Leni
meta, toku oba agbanireo, adifafun abiedun oni Shangó, oni lagbaba Lodafun Orúnmila.

EBO: Akukó meji, Osaidie okan, un pájaro judío “Atekato” piel de Venado, bogbo tenuyen, akofá okan y
owo medilogun.

HISTORIA.

En la tierra Batuto Nile, vivía Abiodun, que era hijo de Shangó y Awó de Orúnmila, este Awó era envidiado
por el oba de esa tierra, el cual quería destruirlo, pues Abiodun tenía mucha suerte y le envió a los rayes
para que acabaran con él.

Abiodun se hizo Osode y se vio este Odu, tomó un akofá y mató a Atekato el pájaro judío, el cual simboli-
zaba el poder destructivo de Iroso Batuto, con el que se hizo ebó y preparó un inshe Osanyin, él se lo llevó
a su padre y éste le dijo: “Esto es un alimento prohibido”, se lo llevó a su madre y ésta le dijo igual, enton-

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ces se lo llevó al Oba y éste comió y al tercer día fueron a buscar a Abiodun para que le hiciera Ituto al
Oba y lo enterrara envuelto en cuero de Venado y coronaron a Abiodun Oba Nile de Batuto Nilé.

Nota: El secreto es el Inshe de Osanyin, que se fabrica para vencer a los enemigos.

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 CAPITULO XIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OTURA

IROSO TUARARA

REZO: Iroso Tuarara nibe akuani kaniju Lodafun Ogún nibati Ogún elosile Orúnmila Kate nifa.

IFA de: Maferefun Elegba

NACE:
-Atonda, el que nace y crece antes de tiempo.
-El Ókpele de hierro.

MARCA
-Infiltración del vientre.
-Enfermedad nasal.
-Falta de respiración y frialdad.
-Enfermedad bucal.

HABLA
-El Ogaron (cotorra)
-Dos caminos de Ogún: Ogún Alawede (hierro) y Ogún Alawede Soude (cobre).
-De cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar.
-Que hay que atender a Egun.
-Que no logra casarse con el hombre deseado.
-De que ha sido maldecido por una persona vieja, y para quitárselo tiene que bañarse en al río con ekuté.
-Que aquí la puerta y la ventana tienen comejen, y con fuerza Ogún las arrancó.
-Que aquí la persona por oír malos consejos entra en falta de respeto con personas mayores a las que
tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por él.
-De guerra que va entrar en su casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho.
-De enfermedad en la nariz o el vientre, que a veces se le inflama, le falta la respiración, tiene frialdad en
la leerá.
-De enfermedad en la boca tiene Piorrea.
-Que Ud. no se puede casar salvo que haga ebo.
-De que la persona ha visto a su mamá y a su papá durmiendo.
-De darle gallo a Egun. Kaferefun Asojuano.
-De enfermedad fulminante que termina con la persona.
-De que Ud. hacía una cosa que ya no puede hacer.
-Que Ud. esta enamorado de una obini y ella no lo quiere a Ud..
-Por enfermedad la persona sé muere.

PROHIBICIONES.
-No se puede maltratar a los niños.
-No se puede comer gallo ni tomar aguardiente y otras bebidas.
-No puede sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y matarlo.
RECOMENDACIONES.
-Cuídese de accidentes con herramientas o máquinas de hierro.
-Se le pone a Ogún aguardiente y otras bebidas.
-A Ogún se le pone un Ókpele de hierro.
-Ebó con pajarilla, para la enfermedad del vientre.
-De gracias a Orúnmila, a Ogún y a Oshún.
-Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar.
-No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación pues fracasará.
-Cuidado con robo en la casa.
-Arregle las puertas y las ventanas que estén en mal estado.
-El Awó de este Ifá debe tener un Ókpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello cuando haga
Ebó y después va encima de Ogún.
-No deba manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No debe hacer negocio con negros bajitos eso son sus enemigos.
-De coco a Elegba todos los días.

HIERBAS DEL ODU.

Yaya, Algodón, Meloncillo.

OSOBO IKU.
-Cuidado de accidentes con herramientas o maquinarias de hierro.
-No se siente en la puerta de la calle o en las esquinas pues lo pueden matar de una pedrada.
Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad en al boca, tiene piorrea.
-Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
-Cuídese el hígado y la vesícula biliar.
-Por enfermedad la persona se muere.
-Habla de enfermedad en el vientre, que a veces se le inflama y le falta la respiración.

OSOBO OFO.
-Habla de robo por robo en la casa.

OSOBO EYO.
-Habla de que no se puede maltratar a los niños.
-No se siente en la puerta de la calle ni en las esquinas.
-No debe manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No hacer negocios con negros bajitos, pues son sus enemigos
-Por no oír consejos entra en falta de respeto con mayores a la que tiene que respetar, considerar y agra-
decer lo que han hecho por Ud.
-Habla de guerra que va entrar en su casa.

IRE AIKU.
-Hay que atender a Egun, de a comer gallo.
-Kaferefun Azojuano.
-Se le pone aguardiente y otras bebidas a Ogún.
-De gracias a Ogún, Orúnmila y Oshún.
-De comida a Eshu para que pueda prosperar.

IRE ASHEGUN OTA.

Que no logra casarse con el conjugue deseado.
-Que ha sido maldecida por una persona vieja y para quitársela tiene que bañarse en río con un ratón.
-Habla de guerra que va entrar en la casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho
-De que Ud. no puede casarse salvo que haga Ebó.
-No haga negocios con negros bajitos que son sus enemigos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTURA.

Inshe:
Leri de gunugun, de eyele, de Ayapa, 16 atare, bofe, hígado, corazón. Come gallo y se entierra al pie de
una mata de Iroko.

Para alejar a los Egun obsesores.

Se coge un coco y se pinta de efun, se cogen dos ramas de malva, con una se hace Sarayeye al ilé ro-
dando el coco por toda la casa y se rompe en la calle.

Obra para vencer las dificultades.

Se coge leche de chiva, se le echa miel y se pasa durante 16 día por la cara. Después se da un baño con
Rompesaragüey, abre camino, algodón y Salvadera. Se enciende un tabaco y se le echa humo en las cua-
tro esquinas.

Ebó para que se pueda casar:

Una lata de Ori, una pareja de pájaros, una jaula, dos velas.

Para Oshún.
Se le ponen 5 panetelas a Oshún.

Para Ogún.
Ponerle a Ogún aguardiente, anís, ginebra.

Enfermedad sexual.
Tome hierba Quita Sol para el venéreo.

Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá, se le pone bandera blanca a Ogún, y esta
va debajo de Obatalá.

Hay que arreglar a Elegba con los iñales de la gallina de Orúnmila. Frente a su casa hay un palo y ahí su
enemigo le hace trabajos, haga Ebó y póngale ese palo.

En este Ifá se preparan dos Ókpele de hierro del tamaño del Awó, para colgárselos al cuello cuando haga
Ebó y después van encima de Orúnmila forrados con cuentas de Oshún y de Ogún. Este Ókpele lleva en
la pata que habla una espuela de gallo cargada con: erú, obi, kolá, osun, airá, obi motiguao, polvo de oro,
plata, bronce, coral, cabeza de gallina de Orúnmila, hierba de Osanyin, Ashibata, ojo, oriolo, lengua del
gallo, piedra de imán. Colgado en la otra pata un pedazo de palo Paramí, forrado con cuantas de Orúnmi-
la, Oshún y Ogún, la espuela va encasquillada con cuentas de Orúnmila.

En el Odu de Ifá que marque Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un guanajo blanco,
se pone en el piso Oshe Tura, Ejiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura Roso, sobre este se pone a Osun y a
la persona de espaldas al mismo, se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo, entonces se le hace Saraye-
ye con el guanajo teniendo la vela encendida, se mata el guanajo echándole sangre a sobre Osun y to-
cando los puntos clave de la persona por la espalda. Se le da coco, se pone el guanajo sobre la ropa y se
hace saltar a la persona fuera del circulo de efun, se hace ebó misí con agua de 7 ríos y se viste de blan-
co, durmiendo durante 16 días.
A Osun se deja sin limpiar durante 16 días, bien alto; el guanajo con la ropa, eku, ejá, efun, un ramo de
acacia, va al pie de una loma enterrado.

NOTA:
El Ókpele de Orúmila lleva colgado de la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de
Oshún.
El que se le pone a Ogún lleva en la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de Ogún.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSUN OTURA (ETURA).

1- La adivinación que hizo antes de venir a la Tierra.

AJALA AIYE, AJALA ORUN, fueron los dos Awoses que adivinaron para este Odu antes de bajar a la Tie-
rra. Se le aconsejó hacer sacrificio porque él se iba a dedicar al ejercicio de Ifá en la Tierra, y a causa de
las dificultades que él iba a encontrar en las manos de los Awoses mayores. Se le dijo dar; un carnero pa-
dre, 24 palomas, una tortuga, la carne de una chiva del monte (edu en Yorubá y oguonziran en Benin) y
semillas de ñame a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, y obtener la bendición de Dios con un pedazo
de tela blanca, 21 pedazos de tiza blanca, pluma de loro roja y una cesta de 201 cocos. El hizo todo s los
sacrificios antes de bajar a la Tierra.

El conoció a un gran número de Awoses mayores en la Tierra, pero estaba entregado a su práctica silen-
ciosamente. Entretanto, el Obá de su pueblo Owo, de donde él salió, se enfermó. El Awó que tradicional-
mente cuidaba del Olowo de Owo se llamaba Ajana-Oko, un hombre muy viejo. Cuando la enfermedad del
viejo procuró los cuidados de Ajana-oko, él ordenó que todos los Awoses disponibles debían ser invitados
para cuidarlo. A Ajana-Oko se le había dicho que sirviera a Eshu con un chivo y la carne de chiva del mon-
te. El la llevó a casa para poner la carne a secar. Al mismo tiempo Irosun-Etura se le dijo en una adivina-
ción matutina de servir; Eshu con un chivo y a su cabeza con 201 pedazos de coco y una paloma, y a su
Ifá con la carne de chiva. El hizo todos los sacrificios, pero no pudo conseguir la chiva del monte con la
cuál servir a su Ifá. Por lo tanto tuvo que improvisar con vino y nueces de kolá, prometiendo usar la chiva
del monte cuando la pudiera conseguir.

Después de comerse su chivo de Iroso-Etura, más tarde apodado Ajana-Ule, Eshu fue a castigar a Aja-
na-Oko por no hacer sacrificio e inmediatamente, mientras iba caminando al palacio, le dio diarrea, la cual
pronto se convirtió en cólera. Para cuando llegó al palacio casi se estaba muriendo. El Obá fue informado
de la condición de Ajana-Oko y pensaba en que hacer, cuando Eshu disfrazado de un viejo estadista de
visita, le aconsejó que enviase por un joven hasta ahora desconocido Awó llamado Irosun-Etura para que
lo ayudara. El Obá inmediatamente envió por él. Cuando se le dio el recado del Obá, él consultó su Ifá en
adivinación, se le aclaró que debía ir, ya que él iba a regresar de allá con honor y dignidad.

Al llegar al palacio, se le pidió inmediatamente hacer lo que pudiera para saber la vida de Ajana-Oko.
Cuando partió la nuez de kola de bienvenida que le fue presentada y después la tiró para adivinar, declaró
que Ajana-Okono había hecho el sacrificio prescrito para él, de servir a Eshu con un chivo y a su Ifá con la
carne de una chiva del Monte. El declaró que el hombre no había hecho sacrificio y aun así estaba secan-
do una chiva entera en su casa. Ajana-Oko se quedó perplejo por la precisión con que aquel joven Awó
señalaba sus problemas.

Ajana-Oko confirmó que en realidad el secaba una chiva del monte en su casa. El Obá inmediatamente dio
ordenes de que fueran a buscar la chiva de la casa de Ajana-Oko para el sacrificio mientras le daba un
chivo a Eshu. Enseguida que él sacrificio fue hecho Ajana-Oko se curó.

Seguido del impresionante éxito que alcanzó al curar a Ajana-Oko, el Obá invitó a Irosun-Etura averiguar
también por una enfermedad que él padecía hacía años. Después de la adivinación y del sacrificio, el jo-
ven Awó al final éxito en hacer que el Obá sanara. El Obá se sorprendió al saber que sacerdote de Ifá tan
altamente competente y talentoso viviera en sus dominios sin él saberlo. El Obá le dio el apodo de Aja-
na-Uley lo confirmó de inmediato como jefe Real de los Adivinos de Owo. El se hizo muy popular. En la
altura de su éxito, una esposa le fue ofrecida en matrimonio, quien incidentemente era una bruja, que co-
operaba con sus tractores para crearle problemas.

Sus problemas comenzaron cuando su esposa a través de la brujería se apoderó de su potencia masculi-
na y ya no podía hacer el amor. Hasta ese momento él no tenía hijos. Mientras se encontraba durmiendo
una noche, tuvo un sueño en que su Ángel de la guardia lo requería por descuidar el ejercicio de ifá des-
pués de habérsele otorgado un título y casarse. Su Ángel de la guardia le dijo que averiguara que sacrificio
debía hacer para dominar a su esposa, porque la mujer era demasiada fuerte para él.

Cuando despertó en la mañana, registró Ifá para saber el significado de su sueño y le fue dicho servir a
Eshu con un chivo, añadiéndole las llamas proveniente de una hoguera (majala en Yoruba y ebibi-eren en
Benin), maíz tostado y semillas de ñame.
El hizo el sacrificio y la preparación de Ifá fue atada a la entrada de su casa. Después del sacrificio, Eshu
acudió a la reunión de los brujas y causó desavenencias entre ellas. Todas ellas lucharon hasta la luz del
día y tuvo lugar un torrente de francas confesiones. Su esposa confesó que ella era la responsable de te-
ner la potencia de su esposo. Ella reveló que estaba siendo forzada, entretanto, se le dijo que ella debía
devolverle la potencia a su esposo.

El asunto fue posteriormente remitido al Obá que ordenó que la esposa de Ajana-Ule debía ser ejecutada,
ofreciéndola como sacrificio a las divinidades terrenales. Sus posteriores matrimonios fueron felices y pro-
ductivo. La esposa había confesado los nombres de los Awoses mayores que la sobornaban para atacar a
su esposo porque él le había robado la atracción a ellos. Todos los Awoses mencionados en la confección
fueron condenados al juicio de Dios y fueron condenados y posteriormente murieron uno tras otro.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, ala persona se le dirá de nunca casarse con una mujer que le
consigan sino con la que pueda buscarse usted mismo. El problema de impotencia es uno por los cuales
debe hacerse el sacrificio para él sin demora. El será muy exitoso en su trabajo, pero el éxito generará
envidia y enemistades para él. Deberá hacer sacrificio.

2- Orúnmila nombra al árbol más exitoso del bosque.

ORUNMILA NI O KARA, EMI NA NI O KORO

ORUNMILA NI ONI GBAJUMO A DE. MONI TANI ONI GBAJUMO
MONI IROKO KON OM BE LO OKO O OYI, MONI OUN LO GBAJUMO
ORUNMILA NI IRO NI KISHE LO GBAJUMO.

Orúnmila le preguntó al sacerdote de Ifá que le nombrara al árbol más próspero del bosque. El sacerdote
de Ifá mencionó al árbol de Iroko y al árbol del Roble. Orúnmila le dijo que no eran esos. Cuando volvió
hacerle la pregunta una vez más, el sacerdote de Ifá contestó que él no tenía idea alguna. posteriormente
Orúnmila declaró que el árbol de la Palma, es el más próspero de los árboles del bosque, porque sus
hojas son dinero(escobas), su vino es dinero(vino de palma), sus frutos son dinero(aceite de palma), la
paja de sus frutos después de producir aceite es dinero(la paja enciende el fuego), sus semillas son dine-
ro(aceite del núcleo de la palma), la paja de sus semillas son dinero(para alimento animal) y las cáscaras
de sus semillas son dinero para (reforzar el trabajo de construcción). Orúnmila dijo que no había otro árbol
en el bosque cuyo cuerpo completo fuera productor de dinero.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de recibir su propio Ifá con el fin de
prosperar en la vida. Si no está en posición de recibir Ifá, deberá servir a Ifá con una gallina y una paloma,
a Eshu con un chivo, a fin de prosperar y ser famoso en la vida.

3- La adivinación que hizo para Ogún.

OFOSOBO RI OSO, OGBE BU IKA TON AGBALAGBA TO KPE IBU IKA.

ORIGRARE NI YIO HULE. ADAFAFUN OGUN NIJO TIO TEJA FUN OGUN.

La persona que cubrió su cara con un paño cuando el vició el aire. El hombre que siembre el mal recogerá
el mal. Fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él iba a preparar Ifá para Ogún a instan-
cia de Orisha-Nla. Orúnmila se negó hacerlo porque él dijo "Ewe t'ashe ki'ru, oro to amo tele ki'ni lara". Es
decir. " Una hoja cortada no crece de nuevo".

Una información ya conocida no es difícil de contar. Esa fue su manera de hablar para predecir que Ogún
le pagaría sus buenas acciones con ingratitud. A insistencias de Orisha-nla, Orúnmila preparó Ifá para
Ogún y tal como lo había pronosticado anteriormente, Ogún le pagó con ingratitud.

Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de no pagar un favor que se le haga
con ingratitud, para que no sufra enormemente y sea maldecido y que nunca nadie pueda quitarle esa
maldición de encima. Si es un hombre o una mujer, el adivinado es un ingrato.
4- La adivinación hecha para Orúnmila cuando Orisha envió Ogún a combatirlo.

AFI IGBA KORODO GBON ODO INO NGBON LE ORI AGBALAGBA I TO GBE BU IKA, YIO HU NI ORI
OMO RE NI OLA.

Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orúnmila cuando Orisha-toly-yeghe, el esposo de
Yemowo le pidió a Ogún que combatiera a Orúnmila hasta el final. La fama y popularidad de Orúnmila
había llegado a provocarle disgustos a todas las divinidades de los alrededores.

Después que sus compañeros Sacerdotes de Ifá habían tratado de combatirlo sin éxito alguno, era el turno
de los jefes divinos de intentar contra él. Orisha-toly-yegbe consiguió que el sumo sacerdote de la divini-
dad Ogún se embarcase en una cruzada para eliminar a Irosun-Otura por robarle las oportunidades a to-
dos.

En su adivinación matutina de rutina, Ifá le dijo a Irosun-Otura que los más poderosos enemigos estaban
conspirando para combatirlo. Le fue dicho hacer sacrificio con tela blanca, un chivo y pluma de loro. El hizo
el sacrificio. Mientras tanto, Ogún le dijo a Orisha-toly-yegbe que él no conocía el camino de la casa de
Orúnmila en el pueblo de Owa. Orisha-toly-yegbe le dio a Ogún la descripción de la casa de Orúnmila,
como aquella que tiene en el frente una frondosa palma en un barrio llamado Ona-Iranya.
Luego de disfrutar el sacrificio, Eshu alteró las descripciones y localizaciones. Lo que Orisha-toly-yegbe no
le dijo a Ogún era que él (Orisha) también vivía en el mismo sitio. La noche en que Ogún debía atacar,
Eshu transpuso la palma frondosa del frente de la casa de Orúnmila con la tela blanca frente a la casa de
Orisha-toly-yegbe.

Tan pronto como el gallo cantó en las primeras horas de la mañana. Ogún fue al pueblo de Owa y co-
menzó a buscar la casa con una palma frondosa en frente de ella, entre las casas de Ona-aIranya. Ense-
guida que Ogún localizó la casa, comenzó a matar a todos los inquilinos que se encontraban. Cuando los
hijos de Orisha-toly-yegbe vieron aquello fueron y le avisaron a su padre, pues todos iban a perder la vida.
Y así gracias a Eshu Orúnmila se salvó.

5- “AQUÍ OGÚN QUERÍA QUE LE HICIERAN IFÁ”.

EBO: gallo, 2 gallinas blancas, tela blanca, pala, machete, arado, pico, awado, ekú, epo, opolopo owo.

Nota:
El gallo a Ogún, las gallinas a Obatalá, la tela blanca para poner cortinas en la casa, arado, awado para
Elegba y todos los demás hierros para Ogún (hay que reforzar a Ogún).

HISTORIA.

Había un Awó que tenía una casa muy grande y siempre estaba llena de gente las cuales iban a hacer sus
trabajos. Este Awó siempre tenía la puerta de la casa abierta y se veía de la calle. Todos los días pasaba
por allí Ogún cuando terminaba de trabajar en el monte con su pico, su pala y demás herramientas de la-
branza, y como es natural siempre estaba sucio y cansado de trabajar. Al ver como vivía este Awó el cual
siempre estaba limpio y rodeado de muchas mujeres, Ogún pensó que él podía vivir como él, entonces
vino con mucho dinero y se lo entregó al Awó y le dijo: “Yo quiero ser igual que tú y vivir como tu vives”, el
Awó después de tomar el dinero que le dio Ogún lo guardó y después lo gastó.

Pasaron los días y cuando Ogún iba a casa del Awó para ver cuando le iba hacer Ifá le decía; mañana, y
así iban pasando los días. Ya el Awó no tenía nada que decirle a Ogún y le mandó a que fuera haciendo el
Ókpele de hierro, Ogún lo hizo muy grande y pesado.

Un día Ogún lo tiró y le salió este Ifá. Eshu que estaba cerca de él al oír este ruido se asustó y fue en el
acto a contárselo a Obatalá, quien al oír esto se asombró y dijo: “Como puede ser esto si Ogún no nació
para ser Awó”, sino para guerrear y trabajar. Cuando regresó Eshu de darle las quejas a Obatalá fue don-
de estaba Ogún y le recogió el Ókpele y se lo llevó al Awó y le preguntó, que era eso, entonces el Awó
haciéndose el bobo, el que no sabe nada preparó las cosas y le lavó una mano de Ifá y se la entregó a
Ogún. Entonces Obatalá le dijo:
 “Tu Ogún no naciste para Awó sino para guerrear y Ogún le dijo y mi dinero que perdí lo recuperaré gue-
rreando y matando gente. Osun que se enteró de la guerra que estaba desatando Ogún con la gente de
aquél pueblo fue y le dio las quejas a Obatalá, el cual mandó a poner en las casas una cortina blanca y así
fue como pudo contener a Ogún y se acabaron las guerras.

Nota:
El Awó de este Ifá lleva un Ókpele de hierro y pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase.
Se le pone gandinga a Elegba. Maferefun Elegba.

6- “ OGÚN ASUSTÓ A OBATALÁ CON SU ÓKPELE DE HIERRO”.

REZO: Iroso Tura alagorongoro adifafun Ogún wakagika umbatile eye alailue meyo kodonu orititi meyo
kodoku adafun nadoye arako.

EBO: gallo, paloma. 3 flechas, 4 velas, mariwo, tela blanca, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino, nació un sabio que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá, que
nació Awó, y que contenía un líquido y una piedra desconocida.

Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el gallo no podía tomar el líquido que contenía el Awó. Un día el gallo
tomó de ese líquido, surgiendo en el gallo una transformación. Aquí Oduduwa recibió el cuidado del Awó,
pues el gallo no hacía más que dormir por el líquido, era una droga, donde resultó la multiplicación de las
especies raras.

En la tierra, Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron ya que ellos
no podían seguir viviendo juntos por incompatibilidad de caracteres.

Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de
Oduduwa era Ogún, pues le gustaban las pendencias y era revolucionario, pues era completamente hom-
bre, se vestía de sangre a la vez que la tomaba, donde Ogún le hizo falta modificar su modo de vivir y se
hizo Ifá. Él se hizo un Ókpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirando éste, temblaba
la tierra y todo el mundo se asustaba.

Ogún asustó a Obatalá y éste lo maldijo y le dijo que sacara eso de su casa. Ogún fue al mar y se tiró allí y
así llevó la guerra y la discusión al mar.

7- “LA SOBERBIA PERDIÓ A OBA ODO”.

REZO: Odo Ogue Irosun Tunialara yebre osi mowa eni guegue ni oku Olokun lobashe oba okun enigbe
odo Leitoshu Oshún Iya mi ilú losa keké kaferefun Orúnmila.

EBO: Gallo, paloma, gallina amarilla, omí odo, arena okun, bogbo ashe, bogbo ileke, eku, ejá, epo, oñi,
opolopo owo, itaná y efun.

HISTORIA.

En la tierra Iyekú había un río muy grande y de aguas limpias, este era muy soberbio y orgulloso y él de-
cía; "ningún otro odo (río) es tan hondo ni tiene la cantidad de agua que yo poseo, las vírgenes plantas
crecen en mis orillas y los mejores peces viven en mis aguas, mi fondo es de arenas finas y el mar me
recibe con placer, porque le endulzo sus aguas saladas, el sol, la luna y las estrellas se miran en mis relu-
cientes aguas, esa era la vanidad de Odo que era el Oba de la tierra Iyekú.

Cuando en aquella tierra le fueron a dar los dominios, los sabios en sus arenas vieron escrito Iroso Timbe-
lera y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. Sucedió que en la tierra Iyekú llegó la primavera y con
ella Oguero y de pronto comenzaron a moverse las aguas del orgulloso Odo y se preguntaba alarmado
¿Qué será esto? ¿Quién será el atrevido que me revuelva las aguas y el fango del fondo? ¿Quién me ha
hecho crecer así, para sacarme de mí cause?
 Esto en verdad no puede continuar, Odo como era soberbio no se acordó de lo que le dijeron los viejos
cuando creció y le vieron Iroso Tunialara, en vez de ir a ver a Orúnmila, salió a mirar quien le causaba
aquello, Odo vio un arrollo que venía crecido por la lluvia y entraba en él por un entronque y llevaba gran
cantidad de aguas amarillentas revueltas, y arrastrando hojas, ramas. Y enfrentándose con el arrollo le
dijo; ” Ni tu ni ninguna de tu familia están autorizado a traerme sus aguas sucias, solo vienen a perturbar-
me y a robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a las ciénagas y a los pantanos.

Entonces los arroyos que eran hijos de Oshún Iyumu se ofendieron por la soberbia ciega de Odo y fueron
y le dieron las quejas a Oshún, (Iya Tobí Oshún Iyumu) y ésta se sintió muy herida por Iroso Tunialara que
era el nombre de Oba Odo, en la tierra Iyekú y ella mandó a sus hijos los arroyos a comer en otros luga-
res y como los arroyos eran Abure Ocanani de bogbo Odo(los manantiales), éstos también se sintieron
ofendidos por Oba Odo y se fueron con los arroyos y así Oba Odo se quedó sin alimentos y fue quedán-
dose pobre hasta que se transformó en un hilo miserable de agua. A lo largo de su cause seco se vieron
aquí y allá algunos charcos de agua donde se podrían a montones las hojas y los peces después se fue-
ron secando todos los igui que crecían en su orilla y los pájaros que estos vivían huyeron y ya ni Olorun,
Oshupa ni Iroko volvieron a mirarse en el seco cause del río que había sido Oba Odo abandonaron por los
arroyos y los manantiales y Olokun se preguntó ¿ Que se habrá hecho de oba Odo? Aquel que en otros
tiempos traía sus dulces y cristalinas aguas por aquí, Olokun fue a ver a Orúnmila y allí se encontró con
Oshún Iyumu que le dijo: Olokun a Oba Odo lo perdió la soberbia y su ingratitud porque no se acordó que
cuando nació era Iroso Tunialara.

8- “OPE" (la palma Real)

REZO: Iroso Bombo dire adifafun Olofin ope konshe logu kude alufe igba Ade Olofin Ogún eshana osi lara
efe nifide mowa bola bele eniponya ide Awó fidan ori omotitun Olofin oparun sokun sokun Shangó gana
ope adifafun Shangó.

EBO: Akukó, Isale de epo, malaguidí, atitan ese ope, bogbo ashe, bogbo ileke, owo medilogun.

HISTORIA.

Olofin había creado en el mundo un igui para que le sirviera de descanso y regocijo, y fuera su felicidad. A
través del tiempo y esta era Ope (la palma real), mientras Ope fue pequeña Olofin le echaba su bendición
y ella le rendía Moforibale y Olofin estaba muy contento con Ope, por la salud que esta tenía, pues crecía
fuerte y esbelta y por su corona que era verde y abundante.

Ogún se celó de Ope, pues hubiera querido que Olofin le hubiera conferido a él el ashe, y con el ánimo de
perjudicarla ante Olofin ya que no podía destruirla comenzó a rondar a Ope y a halagarla diciéndole: “Que
corona más hermosa y que cuerpo más esbelto posees”, y además tienes todas las virtudes y todo el
ashé de inteligencia que en el mundo existe y por eso vas a ser más que Olofin.

Ope comenzó a volverse orgullosa y engreída y al verse un día muy crecida le dijo a Olofin: “No te doy
más Mo-foribale porque voy a ser mayor que tú y te voy a pasar por encima y tu serás quien tenga que
venir a mí para pedirme Mo-foribale, porque más que yo no habrá nadie en el mundo, Olofin comenzó a
llorar al oír a Ope que tan soberbia le hablaba, Ope se portaba más agresiva con Olofin y fue tanto la so-
berbia y el orgullo de Ope, que no se daba cuenta de su error y que era un veneno toda la adulonería de
Ogún.

Un día que Olofin estaba llorando en la puerta de su casa, fue visto por Shangó que le preguntó, ¿Baba
porque Ud. está llorando?, Olofin le contó lo que le pasaba con Ope y Shangó le dijo: “Acuérdese que
cuando Ud. le dio corona a Ope Orúnmila le dijo que Ope era Iroso Tunialara. Y acuérdese de los consejos
de Orúnmila que le dijo a Ope.

No llore más que voy a arreglar este asunto, Shangó le dijo: Oh, esto ya no tiene arreglo, Ope también se
le encaró por esto, cuando un rayo fulminante coge a Ope instantáneamente sus pencas pierden su fuerza
y quedan placidas alrededor de su tronco perdiendo la corona, que forman las pencas cuando están erec-
tas y radiantes.
La palma por mucho que crezca nunca llegará al cielo.

9.- “ TODO LLEGA, NADA ANTES DE TIEMPO”.

REZO: Baba Irosun Tonda adifafun esu igui Irosun Tonda omo Irosun lofekeba odabawe ogue omo ofo
odabawe omo keké tife Lodafun omo odara Lodafun Olofin kaferefun Olofin kaferefun Osanyin.

EBO: Akukó, gbogbo isogui, gbogbo ashe, igui Osun, gbogbo igui, opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Obawe, que era tierra de monte, vivía igui Irosun, la cual era grande y poderosa y le servía a
Orúnmila, Osanyin y gbogbo Osha para las consagraciones y ceremonias que estos hacían en el mundo.
Él vivía en el monte sirviendo a todos por igual y así recibía la bendición de Olofin.

Irosun tenía muchos hijos que crecían bajo su poder pero, entre ellos había una división pues los mayores
se creían mejores que los otros y había guerras entre ellos. Irosun fue a casa de Orúnmila que le vio este
Odu y le dijo que era Irosun Atonda y que tenía que hacer ebó porque este era el Ifá de los que nacían
antes de tiempo, y él tenía que venir con sus hijos para salvarlos, los más chiquitos que eran humilde fue-
ron con Irosun a casa de Orúnmila y se hicieron el ebó, pero los mayores como se veían grandes y fuertes
y eran orgullosos no fueron a hacer el ebó, pues decían: “Somos fuertes quien se va a atrever a meterse
con nosotros”.

Un día Oyá fue a casa de Orúnmila y se enteró de lo que pasaba con los hijos de Irosun y se puso brava y
fue a casa de Irosun y llegó soplando. Los hijos de Irosun que eran grandes los cogió Afefe y ellos se tira-
ban al piso y como estaban ofo, cuando llegaban al piso ellos se secaban y no engendraban pues ellos
eran Atonda, El que nació y creció antes de tiempo, mientras los más chiquitos que eran los más humildes
Afefe no les hacía nada pues estaban bajo el abrigo de su padre y así cuando pasaba el tiempo ellos ma-
duraban e iban para la tierra y así daban descendencia y podían cumplir en la tierra lo que Olofin les hab-
ía encomendado a igui Irosun y a todos sus omó.

Por eso dice este Ifá que en la vida a su paso todo llega nada antes de tiempo resulta.

10- “AQUÍ OBATALÁ MANDÓ A QUITARLE IFÁ A OGÚN”.

REZO: Adifafun Ogún niba asharponi ikauyun Lodafun Ogún Atefa niba ti Ogún ofo sile kafeteni Orúnmila,
Ogún Alawede Lodafun Obatalá.

EBO: Akukó, Abebo adié meji, eyele meji, aikordié meji, ada, bogbo tenuyen, opolopo owo.

HISTORIA.

Orúnmila vivía en una casa cercana a la de Ogún y cada vez que este pasaba por la casa de Orúnmila lo
veía vestido de limpio sentado en el portal de su casa y se preguntaba, en que trabaja Orúnmila que yo
nunca lo veo sucio. Un día Ogún cansado de trabajar en el monte, fue a casa de Orúnmila a mirarse y le
salió este Ifá y le dijo: “Ud. está haciendo una cosa y no ha nacido para realizar tal cosa”. Ogún le dijo: “Yo
estoy trabajando en el monte”. Orúnmila le preguntó: ¿Tu no eres herrero?, ¿Y trabaja en la herrería?,
Ogún le contestó: “Lo que yo quiero es hacer Ifá”, Orúnmila le contestó que para eso había tiempo.

Al cabo de cierto tiempo Orúnmila le hizo Ifá a Ogún sin contar con Obatalá, pero como Ogún era herrero
se hizo un tablero y un Ókpele de hierro, pero ambas cosas de gran tamaño.

Cuando Ogún salió del cuarto de Ifá se dijo, bueno voy a trabajar Ifá para vivir siempre limpio y se puso a
tirar el Ókpele encima del tablero y hacía tremendo estruendo, donde Obatalá viviendo cerca de allí decía,
¿ Qué será ese ruido ensordecedor que yo no puedo soportar?, Cuándo se decidió a salir a ver quien era,
al pasar por la casa de Ogún lo vio mirándose y le preguntó: ¿Ogún que cosa tu está haciendo ahí?, Éste
le respondió que se estaba mirando porque Orúnmila le había hecho Ifá y ya era Babalawo.
Obatalá llegó a casa de Orúnmila y después de haber recibido Mo-foribale de éste le dijo: ¿Porque tu no
contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún?, No ves que ahora no hay quien fabrique armas para la guerra,
ahora no hará más progreso ya que Ogún no trabaja, así mira como vas a arreglar eso, y se fue.

Al otro día Orúnmila le dijo a Ogún, mañana cuando vuelvas trae tu Ifá, que tengo que hacerle una cosa.
Ogún lo obedeció porque era su Oluwo, este le quitó a la batea la mano mayor, dejándolo como awofakan.

Cuando Ogún llegó a su casa notó que le faltaba la mano mayor a su Ifá y volvió a casa de su padrino a
reclamarle y este le dijo: “Obatalá lo ordenó, porque dice que tu no naciste para Awó”. Ogún al oír eso
sacó su machete y fue para casa de Obatalá y por el camino iba cortando cabezas.

Obatalá que se había mirado, había puesto una bandera blanca en su puerta y una jícara de omí tuto y
cuando este llegó embarrado se sangre y con el machete en la mano, le dijo a Obatalá ¿Por qué le dijo
eso a Orúnmila? Obatalá tranquilo y pasivo que sabía que si le contestaba en mala forma, este le cortaba
la cabeza, le dijo: Ogún está muy bien, pero tu sabes que cada vez que tu llegas a mi casa, tienes que
saludarme, Ogún se tiró en el piso y la bandera blanca le cayó encima y le quitó la fuerza y después Oba-
talá le dio a beber agua y le dijo: ” Mira hijo, yo te doy lo que tu quieras, pero tu haces falta haciendo armas
y no mirando, por eso fue que hablé así y Ogún quedó conforme donde Obatalá le entregó su Ókpele pero
en la pata que habla le había puesto un poder en un inshe de Osanyin y bañó a Ogún con Ashibata y Oyu
Oro, y este continuó fabricando armas pero sin ejercer como Awó.

Nota: El Ókpele de Iroso Tura, lleva en la pata que habla una espuela de akukó con: Ero, obi, kola, Osun
aira, Ashibata, oyu oro los ojos y leri del akukó, ota, imán, y limallas de todos los metales y en la otra pata,
igui Paramí con cuantas de Orúnmila.

11- “EL CAMINO DE OSHÚN Y ORÚNMILA”.

EBO: Akukó, lengua, ewe Iroko, omí ibú, eyele, Jicotea, obi funfun, 10 ataré, un bofe, un hígado, un co-
razón, cabeza de nanube para el oshinshe y enterrarlo al pie de Iroko

Historia.

En la tierra de Ala Joron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quien le hacía todas las
cosas a su padre por encontrarse ya viejo, esta era la encargada de llevar la casa y de atender las cosas
de Obatalá, junto con Elegba que la ayudaba.

Un día Obatalá había preparado una bebida a Osanyin quien lo estaba traicionando ocultamente, a su
vez estaba preparando también un oshinshe para poderlo destruir en caso de rebelión. Listo todo esto
Obatalá manda a buscar a Oshún y a Elegba para llevar aquel encargo, cuando Elegba se dirigía a donde
estaba ella fue interceptado por Orúnmila, quien le dijo que le dijera a Yalorde que tenía que hacer ebó,
antes de hacer lo que tenía que hacer, porque Osanyin tenía trabajado todos los caminos y podía caer en
una trampa.

Oshún no le hizo caso a Orúnmila porque pensaba que Osanyin no era tan malo. Se presentó donde su
padre Obatalá quien le dijo: “llévale esto a Osanyin, pero no se te ocurra ni beberlo”, antes pasa por ibú y
entierra junto a ewe Iroko este oshinshe para yo poder controlar todos los pasos de Osanyin. Oshún así lo
hizo, pero cuando se encontraba sembrando el oshinshe sintió sed y oyó una voz parecida a la de Baba
que le dijo, ve a casa de Osanyin pero antes de llegar bebe un poco de eso. Así ella lo hizo sin percatarse
de que se trataba de un engaño, y cuando bebió de eso en casa de Osanyin quedó completamente dormi-
da.

Elegba y Orúnmila habían quedado preocupados porque Oshún no le había hecho caso a Orúnmila, por lo
que decidieron ir, y cuando pasaron por Iroko oyeron la misma voz y rápidamente Orúnmila rompió un obi
funfun y mató una eyele en un gajo malva blanca y empezó a sacudir el camino, los Egun al verlo huían
espantados y así Orúnmila llegó a casa de Osanyin quien se estaba preparando para aprovecharse de
Oshún, Orúnmila al verlo entró en la casa rezando:

“Alafia Omo, Alafia ilé Obakono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Yalorde”,
Y en ese momento cayó un rayo destruyendo a Osanyin, Orúnmila cogió el ewe de malva blanca que lle-
vaba y se la dio en cocimiento a Oshún quien despertó, al regreso le hicieron el cuento a Obatalá quien le
dijo a Oshún, nunca más en tu vida vuelva a beber y a desobedecer a Orúnmila.

12- “LOS ENEMIGOS DE LA GUINEA”.

Historia.

La guinea, era tan jíbara que nadie la podía agarrar. A la guinea le gustaba mucho las fiestas y la bebida y
la gente ideó una fiesta para emborracharla. Esta por no hacer ebó como le había indicado Orúnmila el día
antes, fue a la fiesta confiada en que ella le era imposible el pensar que dado a su ligereza la pudieran
agarrar. Tanto bebió y tanto fiestó, que se sentía cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente
para matarla, ya que ellos eran los enemigos de la guinea.

13- “EL COMERCIANTE DE GANDINGA”.

EBO: Ounko, akukó, gandinga, asho funfun y gbogbo tunueyen.

Historia.

En este camino había un vendedor de Gandinga en la plaza que tenía acaparado todo el negocio de tal
manera que él solamente tenía la gandinga. Elegba viendo la ambición de aquel comerciante que no com-
partía con nadie sus ganancias, ni le daba nada a nadie decidió arruinarle su negocio.

Elegba empezó a propagar por todo el pueblo que las mercancías del comerciante estaban malas y que le
hacían daño a toda la gente que las habían comprado. Al enterarse la gente, ya no le compraban más
gandinga al comerciante viéndose por tal motivo el comerciante que su negocio andaba mal y que sus
mercancías se les podrían, muy desesperado fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Odu y le dijo: “Hay
había una persona que estaba difamando tanto de él, como de sus mercancías que él vendía”. Donde
Orúnmila le marcó ebó. El comerciante lo hizo, le dio un chivo a Elegba y lo repartió para tres maniguas
distintas. Cuando acabó fue para su casa y puso una bandera blanca y dio una fiesta a los muchachos,
donde le hizo una comida con gandinga que le quedaban y no haciéndole daño a nadie, comprobándose la
difamación que le habían hecho al comerciante Elegba.

Nota:
Por este camino hay que darle un chivo a Elegba, para que no le trastorne ningún negocio que Ud. tenga
en manos.

Haga una fiesta a los Muchachos para que pueda prosperar hay que tener cuidado con enfermedades del
hígado y vesícula.

En este Odu hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues no ve con buenos ojos su desen-
volvimiento en todas sus cosas.

Hay que recibir a Elegba, cuidado con negocios que Ud. tenga, no estén dentro del marco de la ley y lo
puedan perjudicar.

14- “AQUÍ FUE DONDE OGÚN ESTABA METIENDO GUERRA”.

EBO: aikordié, eyele meji, un machete, abebo adié meji, $ 4.20

EBO: Abo, asho funfun, ropa, ñame, ero, eku, ejá, owo la meyo.
HISTORIA.

Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo tonterías y bulla siempre, entonces Orúmila le
hizo Ifá le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con un machete.

A los tres años, Obatalá le echó de menos por la tranquilidad que había y salió a buscar a Ogún, cuando
lo encontró y le preguntó que hacía allí, Ogún le dijo que Orúnmila le había hecho Ifá y le había mando
para allá. Obatalá le preguntó por las herramientas y este dijo que Orúnmila se había quedado con ellas,
Él le dijo que fuera a buscarla, que le habían robado y engañado, y para que tu veas mal, ve a buscarla.

Cuando llegó donde estaba Orúnmila le pidió las herramientas, éste le dijo: “quien te mandó”, Ogún le
contestó que nuestro padre, entonces se las entregó y le dijo: En las cuatro partes del mundo nada más
podrá hacer sus tonterías. Cuando salió de allí metió la guerra, y destrozó todas las tierras que eran de
Obatalá y tocó hasta la puerta de éste. Obatalá fue donde Orúnmila a decirle como se podía sujetar a
Ogún, Orúnmila le dijo: “que le vamos hacer”, ¿Ud. no le dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no
puedo hacer nada.

Obatalá dijo que con Orúnmila no hay quien pueda, y le dijo a Ogún que se pusiera los pies de Orúnmila
desde hoy.
 TRATADO ENCICLOPÈDICO DE IFA

IROSO IRETE

IROSO ATE

+
I I
I I
OO
I O

REZO: Iroso Unkuemi intori tuka aparo, ataré mesa, ewe anatori eye aparó, ataré meta, awado tuyere me-
rin ayé kashá guegue sherin shayo kansha guegue teruko omode tobarini.

NACE:
-La candela. Orúnmila con un palo sacó candela y venció a sus enemigos.
-Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.
-El día de itá de Untefá.

MARCA
-Hambre derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque se muera uno de los conjugues.

HABLA

-De que los demás desean saber como Ud. vive.

-Que si le llevan algo a empeñar acéptelo que será su suerte.
-De que aquí fue donde botaron a Orúnmila por falta de fe en él.
-Que la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila. Cuando la adversidad lo toca haciéndole vivir algo
que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada persona tiene su destino en la tierra y blasfema
de los santos, no dándose cuanta que la misión de estos es solo ayudarlo a vivir esa prueba.
-Que si el Awó no atiende a este Odu de Ifá, correrá un gran peligro.
-Que hay que tener cuidado con el aleyo que se le vea este Odu.
-Que por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, para que no se pierda.
-Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano. Depende de si viene Iré u Osobo.
-Que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó y reciba a Orúnmila.
-De que le echan daño en su puerta.
-De que la persona está o estará enferma del cerebro.
-Que Elegbara está chapeando la hierba baja.
-Que aquí fue donde el rey mandó a buscar a Orúnmila, este no fue y el rey tuvo que venir y al entrar se le
calló la corona.
-Aquí Orúnmila dijo que la única corona que prevalecía era la de él.
-De pleitos en su casa o envidia sorda que lo tiene a Ud. atrasado.
-De pérdida de prenda que tenía y es por eso que está atrasado.
-Que hay una persona que desea tener amistad con Ud., y no le dará importancia pero después Ud. ob-
tendrá su familiaridad, le conviene y le será provechosa esa amistad.

1
PROHIBICIONES
-No se puede prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo.
-No se puede gastar el dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo van a reclamar.
-No se puede sonar el dinero en el bolsillo.

RECOMENDACIONES
-Ponga detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una ota de candela y come con Elegba.
-Por nada que le suceda en la vida bote a Ifá.
-El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa no acepte recados porque a Ud. no lo quieren
considerar.
-Cuidado con amarre por mujeres.
-Tenga Osanyin de fundamento.
-No preste su dinero sin distinción de persona.
-Usted nunca suene el dinero ni hable si lo tiene o no, porque en su casa hay una persona que tiene con
Ud. serios rencores y aunque no se lo diga piensa mal de Ud.

HIERBAS DEL ODU.

Salvia
Castaño
Caoba

OSOBO IKU.
-Aquí querían quemar a la babosa, metiéndole candela debajo de la batea para cuando fuera a bañarse se
quemara y se muriera.
-Marca desbarate por muerte de uno de los conjugues.

OSOBO ARUN.
-La persona está o estará enferma del cerebro.

OSOBO OFO.
-Habla de pérdidas, la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila

OSOBO EYO.
-Aquí maltrataban y abochornaban a Iroso Unkuemi.
-Habla de traición, aquí Yemayá engañaba a Oduduwa con Boromu y Brosia los delató.
-Aquí fue donde Ogún llevó la guerra y la discusión al mar.

IRE AIKU.
-Por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, porque sólo él lo salva.

IRE ASHEGUN OTA.

-La gente trata de saber como vive la persona.
-Dice que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó.
-Habla que le echan daños en la puerta.
-Aquí Elegba está chapeando la hierba baja.

2
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO ATE.

Se pone un palo de su tamaño detrás de la puerta con una ota de candela y come con Elegba.

Se le pone un machete (Ada) a Elegba.

Se le pone delante a Orúnmila un ota de río dentro de una caja de madera preciosa con una corona.

Cuando come Ifá y se hace ceremonia, hay que poner dos jícara de agua y se mete la cabeza de las galli-
nas dentro del agua y dice: Aalades Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las gallinas a Orúnmila,
después de esto, Awó tiene la obligación de llevar estas jícaras con agua al río y echarle todas clases de
comidas.

Nota:
Se echa al salir a la puerta de la calle y se dice:
“Awo Shonile, Awo Shonile Odara, iku unlo, arun unlo”

Se echa en la esquina izquierda y se dice:

“Eshu Bayeku Niwe mowa nile Elegba Eshu odara”

Se echa en la próxima esquina y se dice:

“Eshu ota ni iku arun ota ni ofo”

Se echa en la tercera esquina y se dice:

“Baralayiki Awo tenuyen omí Elegba mokuo obi unyen timawe Elegba”

Se echa en la cuarta esquina a la derecha de la casa y se dice:

“Erita meta Nilaye Eshu Bayeyiku, Egun Balawa Elegba odara. “

El Awó al llegar de regreso a la casa, come un poquito de los cuatro puntos del tablero; antes de esto, le
da Mo-foribale a Orúnmila, toma agua y dice: “Kudo Iyo Kudo epo siregun.”

Cuando la comida no es en el Ibodun, tiene que estar presente la Apetevi.

Para que no lo abochornen, ni lo maldigan:

Se prepara un Inshe Osanyin con Adán, leri ejá, de Jubo, un real de plata, tierra arada, tierra de una lagu-
na, gbogbo igui, gungun de Ekun, leri de gunugun, se forra en piel de tigre y come akukó con Elegba.
Todos los días por la mañana cuando saluda a Orúnmila, tiene que cantarle este suyere:
“Kelo kuemi inshe nife awi iré. ( se repite)
Kelo Kuemi inshe Komishe.
Kuelo Kuemi inshe Awo Niré.”

3
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO ATE.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Aperin nia mowodudu, Agbe tokoborishio shio. Estos fueron los Awoses que adivinaron, para este Odu
antes de bajar a la Tierra. Le fue aconsejado servir; Eshu con un chivo, a su Ángel de la Guarda con una
chiva, gallina, paloma, tortuga, babosa, rata, pescado y una gallina de guinea; y a la divinidad del Obstácu-
lo con maíz, plátano, ñame, gallo, una jícara de agua y una poca de leña en el empalme del Cielo y la Tie-
rra. El hizo los sacrificios antes de bajar a la Tierra.

Al llegar al Mundo se dedicó a la práctica de Ifá a tiempo completo. Tenía mucho éxito porque su genero-
sidad y sensatez le aportaron mucho clientes. Cuando los Awoses tradicionales que acostumbraban a me-
nudo cobrar exorbitantes sumas por su trabajos no tuvieron suficiente trabajo que hacer, sus enemigos en
el Cielo fueron a denunciarlo ante Dios que él estaba interrumpiendo la paz del Mundo. La divinidad del
Obstáculo (Elenini o Idoboo) fue nombrada por Dios para verificar el estado de las cosas en la Tierra. Des-
pués de eso, Elenini decidió visitar la Tierra para investigar lo que pasaba.
Antes de bajar a la Tierra, envió un mensaje a todas las divinidades; que él iba a batallar con todos aque-
llos responsables que el mal floreciera en la Tierra.

Cuando Ogún recibió el mensaje de Elinini, armó un gran ejército para hacer frente al inminente ataque de
Elenini. Al saber los planes de Ogún, se sentó en el camino y echó hacia atrás el sombrero que usaba. La
acción efectivamente bloqueó el camino, así impedía que alguien pasara a través de el. Ogún y su ejército
llegaron para descubrir que el camino estaba bloqueado y que ellos no podían pasar, porque el bloqueo
era una prueba de hacha y machete (de resistencia).

Después de luchar en vano para conseguir pasar, se sintieron muy cansados. Fue entonces cuando Eleni-
ni cambió su rostro y se dirigió a ellos para preguntarles que estaban tratando de hacer. Cuando Ogún le
explicó que ellos iban a combatir las fuerzas de Elenini desde el Cielo, el mandó a Ogún y sus tropas que
se convirtieran en una hoja que guardó en su bolso.

Shangó fue el próximo en ponerse a la altura de las circunstancias. Cuando él también encontró a Elenini,
esta lo convirtió en una piedra la cual guardó en su bolsa. Todas las demás valientes divinidades sufrieron
el mismo destino en las manos de Elenini. Mientras tanto Orúnmila consultó con Ifá para saber como lidiar
con la desgracia que se avecinaba y le fue dicho de preparar un banquete con una chiva pensando en el
acercamiento de las fuerzas celestiales. También le fue aconsejado preparar una procesión de bailadores,
para recibir, en lugar de combatirlos.

Posteriormente, Orúnmila preparó comida y bebida en su casa y condujo a toda su familia después de fro-
tar la tiza de la paz en sus caras y ellos cantaron y bailaron para recibir la divinidad más poderosa que
Dios había creado. Ellos no solo cantaban en alabanza a Elenini sino que la llamaban la más poderosa de
las divinidades y mortales. Cuando Elenini escuchó el alboroto de la danza y el canto de Orúnmila y su
comitiva, él una vez más se quitó el sombrero para bloquear el camino.

Orúnmila llegó hasta el camino bloqueado sin saber que hacer. No obstante continuó cantando y bailando
hasta que Elenini comprobó que ellos no venían a pelear sino hacer la paz. Posteriormente cambió el ros-
tro para preguntar quienes eran ellos y Orúnmila contestó que era la divinidad de la sabiduría y que él hab-
ía venido a darle la bienvenida en la Tierra. Cuando Elenini le dijo a Orúnmila que entrara en su bolsa, él
invitó a la divinidad del Obstáculo a su casa para el banquete que le había preparado. El le prometió entrar
en la bolsa después que él hubiera cenado y bebido, porque él debía estar hambriento de su largo viaje.
Entretanto Elenini disfrutaba del baile y del canto y estaba demasiado contenta como para no acompañar a
Orúnmila a su casa.

El llegó a casa de Orúnmila para encontrar la mesa servida para un suntuoso banquete. El comió y bebió
hasta quedar satisfecho. Luego de comer y beber, Elenini pidió se repitiera la actuación de baile y canto.
Mientras todos bailaban, Elenini miró a Orúnmila y le dijo que él había venido a la Tierra porque a Dios le
habían dicho que Orúnmila estaba destruyendo la Tierra.

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El observó que Orúnmila lejos de destruir la Tierra era el único que se esforzaba en hacerla habitable, co-
sa que le agradó. Y concluyó que lo dejaba en la Tierra para que continuara con sus buenas obras, pero
que el volvía al Cielo con todas las otras divinidades que se encontraban en su bolsa.

Después de expresarle su gratitud por apreciar sus humildes gestos, Orúnmila se dio cuenta que él no
podía disfrutar la vida solitario en la Tierra. Y pidió por la liberación de las otras divinidades. Por respeto a
la súplicas de Orúnmila, Elenini dejó libre a las otras divinidades advirtiéndoles que a partir de ese momen-
to se refrenaran de un mal comportamiento.

Si este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá hacer sacrificio de muchos platos (detallados).
Ya que él fue destinado a ser muy rico, siempre que mantenga un buen corazón y disposición humana.
Cuando aparece en la adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, él será aconsejado de
servir a Eshu con un chivo para que reciba un juicio favorable.

2-Su reyerta con los Ancianos de la Noche.

Debido al hecho de que él siempre se demoraba en hacer los sacrificios, ya que tenía la costumbre de
utilizar los materiales con los cuáles sus clientes habían hecho sacrificio para hacer sus propios sacrificios,
los cuales por supuesto nunca eran aceptados.
El tenía una gallina que utilizaba para que pusiera huevos e incubar regularmente.

En una ocasión, la gallina puso nueve huevos. Mientras tantos, Awon Iyami Oshooronga (Los Ancianos de
la Noche) también amontonaron sus huevos cerca de aquellos de su gallina. Posteriormente la gallina
mezcló los huevos de las brujas con las suyas. En la discusión provocada, las brujas rechazaron sus hue-
vos. Más tarde él los recogió todos, pero muy pronto se enfermó y cuando se hizo adivinación, le fue dicho
de enviar un conejo y tres huevos a los Ancianos de la Noche. Después de hacer la ofrenda, él sanó com-
pletamente. Fue a partir de ese momento que aquellos que hacen sacrificio a la noche a menudo necesi-
tan añadir tres huevos, para pagar por los tres huevos rechazados por Awon-Iyami Oshooronga.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de Igbodun, la persona enviará una gallina y tres huevos a los
Ancianos de la Noche. En la adivinación ordinaria, la persona dará un chivo a Eshu.

3- Hizo adivinación para Aiku.

ATORI ABUDI GBEJEGI. ODIFAFUN ARIKU NU OJO TIO FE LO DA IFA OUN DANU.

El palo de ardilla (uwenriotan en Benin y Atori Yoruba) con una densa base, era el nombre del Sacerdote
de Ifá que adivinó para Aiku cuando estaba a punto de botar su Ifá. Ariku era muy pobre en el momento
que se le dijo que recibiera su propio Ifá. Como él no tenía dinero, pidió prestado para llevar a cabo la ce-
remonia. Después de tener su Ifá, se le dijo que comenzaría a prosperar dentro de tres años.

Entretanto, aquellos que le prestaron el dinero empezaron a pedirle que lo devolviera. Faltaban tres meses
para el tercer aniversario de haber recibido Ifá. En ese intervalo, se sentía ya tan frustrado que perdió su
confianza en la veracidad de la gestación a los tres años. Eso fue porque no vio señales de aproximación
de la prosperidad. Entonces fue a ver a Atori Abudi gbejegi, el Awó que le había preparado el Ifá, a quejar-
se que él no veía ninguna muestra de una inminente manifestación de sus predicciones. El hombre le
aconsejó que aguardara un poco más y que tuviera un poco más de paciencia.

Cuando faltaban solo quince días para el tercer aniversario de su Ifá, su paciencia se agotó del todo. Re-
cogió su Ifá y lo empacó todo para ir a botarlo. En el Cielo, su Ángel de la Guardia fue a presentarse ante
Dios para que le concediera permiso para ir a prevenir a Ariku, para que no se comportara de forma tan
estúpida que fuera arruinar su vida. Dios accedió a su petición, y el Ángel de la Guardia instantáneamente
se convirtió en un pájaro y voló para buscar Ariku en su camino hacia donde iba a botar su Ifá. Después de
volar a su alrededor, el pájaro comenzó a golpear su cuerpo con sus alas, mientras cantaba:

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ARIKU MAA DA'FU NU, JENJE
AJE T'OUN FEBO LE YIN JENJE
ARIKU MAA DIFANU, JENJE
AYA T'ONFE BO LE YIN, JENJE
ARIKU MA DA NU JENJE
OMO T'ONFE BO LEYIN JENJE
ARIKU MAA DIFA NU, JENJE
GBOGBO DA RE BO LE YIN, JENJE

El pájaro le aconsejó de no botar su Ifá porque todos los ingredientes de la prosperidad ya venían en ca-
mino para él.

Con la reafirmación, Ariku regresó a casa con su Ifá. En el día décimo-quinto, la gente llegó a su casa por
adivinación, y todas sus predicciones pasaron. La hija de Ajé condujo a un grupo a su casa, para que le
adivinara. Ella le dijeron que era la mujer de Orúnmila, y ella lo confirmó diciendo que había venido con
sus seguidores a vivir con él como su esposa.

En un período de tres meses se hizo muy rico. Antes del próximo aniversario de su Ifá, ya él había cons-
truido una casa y tuvo un hijo de su esposa. Sus días de penuria había acabado.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio con un chivo, un gallo y
una gallina y se le dirá de hacer acopio de paciencia porque su prosperidad está en la espera.

4- Adivinó para una mujer estéril.

BI INU BATI NRI, BENI OBI NYAN, fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila y para una mujer
embarazada. A Orúnmila le fue dicho hacer sacrificio con una gallina a Ifá a causa de una mujer que
vendría a casarse con él. La estéril mujer llamada Oshún también le fue dicho hacer sacrificio con Euré,
akara, eko y una paloma. Se le dijo que se encontraría con un Sacerdote de Ifá que sería su esposo y de
quién ella tendría un hijo. También le fue dicho que ella encontraría al hombre cabalgando un caballo o un
carro en el lenguaje moderno.
Mientras Oúnmila cabalgaba sobre su caballo un día, se encontró casualmente con una mujer que se negó
a quitarse de su camino. La mujer le explicó que la vida no tenía ningún significado para ella y que prefería
ser pisoteada por el caballo hasta quedar muerta.

Cuando Orúnmila desmontó para averiguar su problema, ella le contó que se había tropezado hace poco
con una gallina y sus pollitos, y con una chiva y sus chivitos, lo que la hizo preguntarse que le había hecho
a la vida para que Dios le negara el placer de tener hijo. Finalmente Orúnmila la llevó a su casa para
hacerle una adivinación. Posteriormente cuando le hizo la adivinación, apareció Iroso-Okpini. Orúnmila le
dijo que un hijo venía en camino para ella. Al fin y al cabo, ella pasó la noche con Orúnmila durante la cuál
hicieron el amor.

A la mañana siguiente, ella se fue a su casa y Orúnmila viajó a sus prácticas de Ifá. Ella no vio la mens-
truación al final del ciclo menstrual.
Había quedado embarazada a su debido tiempo, dio a luz a un hijo varón quien fue nombrado Awoyemi. El
nacimiento del niño coincidió con el regreso de Orúnmila de su viaje. Se casaron felizmente después de
eso.

Cuando aparece para una mujer estéril, se le dirá que a menos que no cambie de casa o ambiente actual,
para casarse con un médico o doctor, no podrá tener un hijo.

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5- Adivinó para Okpini cuando iba ver a Olofin.

TIKPINI, TIKPINI AWO OKPINI. ODIFAFUN OKPINI NI OJO TO FE LO SHE AWOFUN OLOFIN.

Adivinó para Okpini cuando le iba adivinar para Olofin. Se le dijo de mantener siempre muchos ñames pe-
queños en la casa, y que tostara uno para Eshu antes de comenzar la adivinación del día. Después de
hacer el sacrificio por seis días, allí le quedó un ñame.

En la mañana del séptimo día, Olofin mandó un frenético mensaje para él, que se personara en el Palacio
inmediatamente. Sin haber tostado el último ñame para Eshu, partió para el palacio de Olofin, prometiendo
tostarlo después que regresara del Palacio. Cuando llegó al Palacio, Olofin le dijo que le adivinara para
averiguar el por qué sus súbditos no le habían rendido homenaje por tan largo tiempo.

Después de la adivinación, le dijo a Olofin que hiciera sacrificio porque ese día, sus cazadores le reportar-
ían que habían matado una boa constrictor, un ciervo un búfalo y elefante. Olofin rápidamente hizo el sa-
crificio con: gallo, gallina, paloma y babosa. Okpini hizo el sacrificio después del cual regresó a su casa.

Mientras tanto, Eshu se posicionó en la puerta principal del pueblo (Obode o uohe) donde comenzó adver-
tir a todos los cazadores que iban al Palacio de no ir allí ya que algunos Awoses estaban haciendo sacrifi-
cio a Olofin y había ordenado que cualquier cazador que reportara haber dado muerte algún animal ese
día, el mismo sería usado para el sacrificio. Con tal advertencia, todos los cazadores que traían piezas
para el Palacio y aquellos que venían a reportar que animales habían matado en el bosque, se detuvieron
a la entrada por miedo de perder sus vidas.

La gente pasó la noche en Ugbode, mientras Eshu se retiró a pasar la noche en su propia casa. Ala ma-
ñana siguiente, Olofin envió por Okpini para hacerle saber que sus predicciones no se habían cumplido.
Fue esa la hora en que él le dio el último ñame tostado a Eshu, después de una demora de 24 horas. Muy
pronto después de haber hecho el sacrificio, llegó el mensaje de Olofin y partió para el Palacio, donde el
Obá lo recriminó por el fallo de sus predicciones. El se sintió tan deshonrado ya que Olofin lo había llama-
do mentiroso y embustero.

Okpini estaba tan deprimido que fue al río Oshún para allí tirar su Ifá antes de regresar a su casa. Mientras
tanto después de haberse comido los ñames tostados que diariamente le ofrecía Okpini, Eshu volvió don-
de los cazadores que aguardaban en Ubode y les dio el fin de la alarma. El les dijo que los Awoses habían
terminado los sacrificios y que todos podían ir sin problema al Palacio. Todos ellos llegaron al Palacio
simultáneamente a reportar sus logros. Cuando Olofin les preguntó porque llegaban todos simultáneamen-
te, ellos explicaron que a causa del espantoso mensaje que habían recibido el día anterior, estaban teme-
rosos de entrar en el Palacio, por miedo de ser utilizados como sacrificio, consecuencia de lo cual todos
ellos tuvieron que pasar la noche en Ubode.

Finalmente Olofin se dio cuenta que las predicciones de Okpini se habían cumplido después de todo, y
una vez más envió por él. Justamente acababa de llegar a su casa, proveniente del río Oshún cuando el
mensajero de Olofin llegó. Al llegar a Palacio, Olofin de forma conciliatoria, lo saludó con "Urukere jenti
jenti". Se disculpaba con Okpini por la forma en que le había hablado el día anterior, y también le preguntó
si había algún sacrificio que él no había hecho. Okpini le confirmó que él le debía un ñame tostado a Eshu,
pero que ya se lo había pagado.

Posteriormente Olofin le dijo como sus predicciones se habían cumplido aunque después de una demora
de 24 horas. Le fue dado una escobilla adornada de cuentas (Urukere) y una chiva para reparar su turba-
ción. Recogió todos los regalos y regresó a casa. Después de eso, se dirigió hacía el río Oshún donde
recobró sus unidades de Ifá de 5,5,3,2 y le tomó mucho tiempo en la búsqueda del último, el cual no pudo
recobrar ya que un pez se lo había tragado. Tomó una piedra del río para representar la décimo-sexta se-
milla y sirvió su Ifá con una chiva que le había dado Olofin. Fue así como este Odu ganó el apodo de Iro-
sun-Okpini.

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Cuando este Odu aparece para un hombre en la adivinación, se le dirá de recibir su propio Ifá. Si ya tiene
Ifá, se le dirá que no lo está sirviendo fielmente y que deberá aprender Ifá porque se supone que él sea un
practicante de Ifá. Si aparece para una mujer, se le dirá que le diga a su esposo que Reverencie a Ifá, pero
que si él se niega tendrá una vida corta, o ella finalmente lo abandonará. Si la mujer no tiene hijos, se le
dirá que solo tendrá un hijo después que sacrifique tres chivas a Ifá, o si su esposa accede a recibir Ifá.
Ella tiene tres enemigos que son brujas y en la aldea de su padre hay tres árboles; Iroko, roble y Agbo o
Ukhu. Hay también un Osan agbalumo (árbol) en la aldea. Un sacrificio especial debe ser hecho por ella al
pie de estos árboles llamando a las 3 brujas- Aje Umobi, Aje Umosan y Aje Umaghun.
Cuando este Odu aparece para una mujer embarazada o en una adivinación ceremonial de nombramiento
el niño deberá ser llamado Awoyemi si es varón, y Ifayemi si es hembra.

6- “ AQUÍ MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI”.

HISTORIA.

Cuando Obatalá gobernaba el mundo todos abochornaban a Iroso Unkuemi lo maltrataban y hasta su pro-
pio padrino y madrina lo maldecían.

El padre de Iroso Unkuemi tenía que ir al campo a chapear para sembrar y cuando terminaba tenía que ir
a buscar agua para regar la siembra. Un día en camino se encontró un majá negro, lo cogió y lo metió en
un bolso, poco después se encontró tres majases de Santa María, los cogió y los metió en su bolso, conti-
nuó caminando y se encontró tres Ekun keké (leoncitos recién nacidos) y los cogió y los llevó todo para su
casa para que ellos le cuidaran a su hijo Iroso Unkuemi y les cantara el suyere: “ Kelo Kuemi”.

Y ellos defendieron de los enemigos la casa de Iroso.

Nota: Reciba Osanyin de fundamento. Lodafun Osanyin, Inle ati Orishaoko y Oba.

7- “ NACE ELEGBA ABONI (el que no tiene dueño)”.

REZO: Iroso Boroloni Irete Bewanishe Yewá omoni Oduduwa, atedosi ijun emi sale eru bawa Inle Bewe
Boromu Layeo Brosia ibekun Yewá Ofikale Boromu Aboñu layewasi konishe onilaye Osanyin ishenu obini
omó Titun ilekun ese ofo oniboshe oboni Elegba Layeni Oduduwa Lodafun Oduduwa kaferefun Orúnmila.

EBO: Akukó, Osadié, eyele, gbogbo igui, eku, ejá, awado, orí, efun, epo, oñí, otí, itaná, atitan ilé ikú, atitan
ese ope, Añari ibú losa, opolopo owo.

Nota:
Nacimiento de Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.

HISTORIA.

Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio debajo de la tierra en una cueva, que se comunicaba con el
mar, la custodiaban Boromu y Brosia.

Boromu era con ella más complaciente que Brosia y a pesar de las instrucciones que tenían, le permitían
ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que le gustaba mucho a Yewá. De estos paseos que hacía en com-
pañía de Boromu, comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos, que se convirtió en atracción y nació
un romance entre los dos, terminando en relaciones sexuales y Yewá quedó embarazada.

Desesperada y temerosa de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar la criatura que se gestaba en el vientre
de Yewá y decidieron ir a ver a Osanyin. Se escaparon aprovechando que Brosia dormía y fueron a casa
de Osanyin, éste preparó un brebaje basado en raíces de: Sigüaraya, Palma real y Yagruma, donde Yewá
bebió aquello durante 9 días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó el feto, pero ya este tenía vida y de-
cidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos.

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Boromu aprovechó un momento libre y fue en busca de una palma a la orilla del río para enterrar al niño,
pero Brosia que había notado algo raro en la conducta de Yewá y Boromu, lo siguió viendo lo que este
hacía, descubriendo el secreto de los amores de ellos.

Brosia despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: Vengo a buscarlo par que Ud. conozca un
gran secreto y lo llevó hasta la palma a la orilla del río; desenterró al feto y la dijo a Oduduwa: Ud. conoce
esto, Oduduwa le dijo sorprendido; No, pero es un Elegba y es muy bonito, desde hoy este será mi Elegba
y sacó al niño del entierro y mandó a que le dieran Osaidie y le puso el nombre de Aboni que significa: ” El
que no tiene dueño”.

Brosia temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló el secreto. Boromu y Yewá continuaron amándose en
secreto y vive muy feliz con su abuelo que lo consideraba su Elegba.

Carga de Aboni
Raíz de palma, Sigüaraya, Ceiba, Yagruma, huevo de Paloma, huevo de gallina, huevo de guinea. 2 Iki-
nes de 4 ojos, 2 ota keké, 2 caracoles. Omó Titun y sangre de eni, darle Osaidie, cerrarlo y adornarlo con 7
dilogunes en el exterior.
A la cazuela se le pinta un Irawo y se le marcan los siguientes signos: Oshe Tura, Odi Ka, Iroso Ate y Otu-
ra She. Se le echa también arena de mar y de río y Egun de Omó kekeré en polvo.

Nota: Este santo se debe de enterrar 16 días en el entierro de Oduduwa.

8- “AQUÍ LA ÚNICA CORONA QUE PREVALECE ES LA MIA”.

REZO: Obi guobire guenegu afun fun leguelegue guobire umi ibe Lodafun ganshore tinferefun alegui adié
merin, obi meta, owo mefa.

EBO: Un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, 1 soga,$16.80

HISTORIA.

Una vez el rey mandó a buscar a Orúnmila y éste le contestó, que no podía ir, que si él quería que fuese a
su casa. El rey indignado le mandó a decir, que como era posible que el rey fuera a rebajarse de ir a casa
de un Babalawo.

Pasaron unos días y el rey soñó que sostenía una gran guerra y que él tenía la peor parte y se despertó
asustado y estaba muy impresionado. Se vistió y se fue a casa de Orúnmila, al entrar por la puerta y tro-
pezar con ella, porque esta era muy bajita se le cayó la corona y al agacharse para cogerla Orúnmila le
dijo: “Obo Oto Ashureo Guni”. La corona vino sola a la testa del rey, este maravillado del poder de Orúnmi-
la con fe le contó el sueño. Orúnmila le dijo: Traes enseguida un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, una soga y
$16.80.

El rey lo llevó todo y a los pocos días, se le presentó un problema que enseguida fue ganado y resuelto
por el rey.

9- “AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO”.

REZO: Iroso Unkuemi empoken shoyade Ifá laye ologuo Ifá mari. Ebó okan shonsho moyare Irá mari ebó
akashe mari ebó mari ebó aguoera Ifá Awó abedeye beifá Awó ebó eyirete baba eye Awó lade eyirete Awó
lode eyirete mayo beifá Awó lode mari ebó okan shonsho akanaya guekete Awó okan shonsho beyeriko
guo leri aguaye beifá meri ebó.

EBO: Adié meji omí ilé ibú okan shonsho, aguataguara iafa lodo ibú okan meji meta, marun, mefa, eji, Eyo
mesan, megua, mokanlá, meyilá, metanlá, merinlá, akoshó Ifá mari ebó wanire Ifá odara Orúnmila abeyi
lorun Abe yenife Iroso Unkuemi aye yokan Adele meni Orisha Orúnmila guasuko meji loguo Ifá ashe bas-
hire.

9
HISTORIA.

Awo Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó Ma-
yerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos
iban de peor en peor y nada resolvía Awo Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había
hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez
que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita meri, pero Awó Mayerifa no sabía hacer
nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste.

Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se
ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al
río, la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar:

Aguatara Ifa Aguatara Ifa Moyekun Yire Awo Mayerifa Lodo Ibú

Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió
corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó
Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar:

Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro

Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a la Apetebi
cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y
empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso alado del ibú, enton-
ces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:

Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji

Bagua Ifa Mota Aye.

Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y
también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo:

Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji

Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo.

Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo:

Mari Ebo, Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta

Adelenifa Akasha Mari Ebó.

Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo:

Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu

Ifa Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó.

Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru
Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun.

Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo:

Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru

Ifa Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni
Orúnmila Awó Eleripin Mefa.

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Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye
Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu.

Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa
Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo.

Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan

Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo.

Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua

Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita
Adié Meri Ebó.

Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá

Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe.

Y salió el onceno inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá

Baba la Ifa Odara Laiye Olorun.

Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá

Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo.

Y salió el decimotercer inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo:

Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá

Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara
Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.

Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin
Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.

Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun
Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile
Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.

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Y sosteniendo entre sus dedos el inkin dieciséis.
Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi

10-OTRA VERSION

HISTORIA.

En este camino Olofin mando a buscar a un Babalawo para una cosa y éste le dijo que en 7 días iba a llo-
ver, un omofa que él tenía le dijo: Mire antes de ir lo que Ud. Tiene que hacer es ebó, pero no lo hizo.

Pasaron 7 días y no llovió, entonces dijo: Yo no soy adivino, al no resultar lo que yo anuncie y acto seguido
botó a Ifá al río. Al enterarse Olofin lo mandó a buscar y Oba Inle dijo que el no era adivino y además que
había botado Ifá, pero el hijo que lo estaba oyendo le dijo: Tu tienes que ir a cumplir pero primero, tienes
que hacer ebó.

Oba Ola así lo hizo y cogió el mismo lugar donde botó a Ifá y según iba echando el ebó al agua, donde
había botado a Ifá, este iba subiendo a flote y cuando llegó a 6 subieron los demás y todos los recogió.

Nota:
Aquí fue donde botaron a Orúnmila al río.

11- “AQUÍ OGÚN LLEVÓ LA GUERRA Y LA DISCUSION AL MAR”.

HISTORIA.

En este camino nació un sabio, que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá que
nació, en un Awo que contenía un líquido y una piedra desconocido. Este Awo lo cuidaba un akukó, donde
el akukó no podía tomar del líquido que contenía el Awo.

Un día lo hizo y sufrió una transformación. Aquí Oduduwa recobró el cuidado del Awó pues el akukó no
hacía más que dormir por el líquido que había tomado, era una droga, donde la multiplicación de las espe-
cies fue la resultante, además de las razas.

En la tierra Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron, ya que ellos
no podían vivir juntos por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en
una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, le gustaban las penden-
cias y era revolucionario, pues era completamente okuni, se vestía de eyo, ala vez que la tomaba, donde
este le hizo falta modificar su forma de vivir y se hizo Ifá.

Él se fabricó un Okpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirándolo temblaba la tierra,
todo el mundo se asustaba, Ogún asustó a Obatalá y este lo maldijo que sacara eso de su casa, Ogún fue
al mar y lo tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar.

12- “LOS ENEMIGOS ABOCHORNABAN Y MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI”

REZO: Iroso Unkuemi omí Opokaunkuri oni kuere akuemi okuo kuebodo Ekun abeyode omó ekuo mudo
Ekun shado amabu akuemi moku omofa.

EBO: Eyele meji, inso Ekun, eyó, opolopo owo.

12
HISTORIA.

En este camino cuando Obatalá gobernaba el mundo, todos abochornaban a Unkuemi y lo maltrataban y
hasta el padrino y la madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que chapear en le campo para
sembrar y después que terminó de sembrar salió a buscar agua para regar la siembra y por el camino se
encontró con un majá negro, lo cogió y lo metió en la bolsa, poco después se encontró con un majá de
Santa María y lo recogió también, siguió caminando y se encontró con tres Ekun keké recién nacidos y los
recogió también y los llevó para la casa de su hijo Iroso Unkuemi para que ellos cuidaran a su hijo y le can-
taba:

Kolo Kueni Nishe Ifa Awonire lo Kuemi Nishe Onishe lo Kuemi Awonire

Y ellos defendieron del enemigo la casa de Unkuemi.

Nota: Hay que tener Osanyin de fundamento.

13- “EL CAZADOR Y LOS AMIMALES”.

HISTORIA.

En este camino Obatalá mandó a buscar a que le trajeran a la Serpiente, al Mono y a la Culebra y le dijo al
cazador que hiciera ebó. Este no lo hizo, se fue a buscar a los animales y no encontró a ninguno. Des-
pués fue donde Orúnmila y dijo, Iború Iboya hicieron ebó, pues si no, no lo conseguirás. Este lo hizo y pu-
do conseguir los animales.

14- “LOS ENEMIGOS DE LA BABOSA LE PUSIERON CANDELA”.

HISTORIA.

En este camino a la Babosa le iban a hacer santo y los enemigos le hicieron trampa, le pusieron debajo
de la batea candela, para que el agua estuviera caliente cuando fuera a bañarse y muriera. Pero como la
Babosa había hecho ebó de entrada con Orúnmila, a la entrada de Orúnmila se descubrió la trampa, orubo
con carbón y se apaga con agua en el ebó.

Maferefun Orúnmila ati Yemayá, porque el día que se hizo santo llovió y el agua entró dentro del cuarto y
apagó la candela que estaba dentro del cuarto y se apagó porque estaba debajo de la batea.

13
 CAPITULO XV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OSHE

IROSO SHE

+
I I
OI
IO
OO

REZO: Iroso She Olú Yenye adifafun Aoré tinyo launye okan akukó lebo. Osha kolofun kitifun shawo adifa-
fun Orúnmila.

NACE
-El aceite vegetal para cocinar y para lámpara.
-La acción de los Egun obsesores.
-Las imperfecciones físicas.
-El fuego en los bosques.

MARCA:
-Guerra entre Paleros

HABLA
-Que aquí el arayé es una mujer culona y bajita que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le traba-
ja el pene para amarrarlo.
-Que aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte, y lo coge por los
pies. Orúnmila le da comida entonces al ángel de la guardia de la persona y salva a la persona. Orúnmila
es el intermediario con el ángel de la guardia.
-De guerra que tiene o tendrá.
-Que Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se
llamaba Kushé.
-De atender y ocuparse de la madre.
-Que la persona come con los enemigos, cuídese que le están preparando un lazo.
-De que todo a su alrededor es traición y falsedad.

PROHIBICIONES
-No se puede llorar por falta de dinero.
-No se puede usar prendas heredadas pues lo atrasa.

RECOMENDACIONES
-Darle misa a su mamá si está muerta.
-Hay que tener contenta a Oshún.
-Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá.
-Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus seres
queridos.
-Se le da dos Pargos a Shangó.
-Cuide su pelo para que no se lo trabajen.
-Atienda a su mamá que Ud. No se ocupa de ella.
-Cuidado con la candela en su casa, habrá fuego y empezará por la cocina.

HIERBAS DEL ODU.

Caucho, Pandora, Tebenque, Aguinaldo Blanco, Ewe Funlé.

OSOBO IKU.
-Nacen los Egun obsesores.
-Aquí es donde el ángel de la guardia viene a buscar a la persona y Orúnmila es el intermediario.
-Hay que hacer muchas obras para salvar la vida y la de sus seres queridos porque hubo una muerte en la
que Ud. Tomó parte sin querer y de forma fortuita, y ahora ese Egun lo persigue.

OSOBO ARUN.
-Hay que hacer ebó de inmediato y ebó misí a Shilekun ilé.
-Ebó misí con Rompesaragüey, Piñón e Higuereta.

OSOBO OFO.
-Hay pérdidas de seguro, si no se hace ebó.

OSOBO EYO.
-Aquí surgió la guerra entre Shangó y Agayú.
-Marca guerra entre paleros.
-Habla de traición y falsedad a su alrededor.

IRE AIKU.
-Maferefun Olokun, salúdelo diariamente y pídale salud y prosperidad.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de guerra que tiene.
-Habla de enemigos que le han tendido una trampa.
-Habla que una mujer le ha trabajado el pene para amarrarlo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OSHE.

Habla de guerra, se coge una braza de candela, se pone en la puerta de la calle a las 12 del día y se le
echa encima una igba de omí tuto y se dice: Así como el agua apaga la candela, así Kekushé Iroso Kushé
venza a todos mis enemigos.

Ebó misí con: Rompesaragüey, piñón e Higuera.

Obra
12 Akarina (mechas), aceite, azufre, epo, una Oduará, 2 akukó, ekú ejá, awado.

A las 12 del día se prende 12 mecha en Shilekun ilé en aceite y epo y después se le echa el azufre.
Cuando se hace esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó y cuando se encienden
las mechas se canta:

Ware Inaye Unyere Egun Sirura

Egun Baba Egun

Obra para mejorar la suerte

Se pone una igba con hojas de Uva Caleta, Tebenque, iyé de leri de eku y de ejá, jabón de Castilla, leri de
eyele y la leri se echa en la igba, Iyefá rezado con Iroso She, se amasa y se usa como jabón.

Akanaina (mecha de candela).

Ebó: Eyele, una cantara de omí, se enciende iná y con el omí se va apagando.

Ebó: Akukó, eyele meji, carbón, asho timbelera, opolopo owo.

Ebó: Abebo adié meji, eyele meji, asho funfun y azul, opolopo owo.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OSHE.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Kpere Lere mi Kpere; era el Awó que adivinó para Orúnmila cuando venía al mundo. Se le dijo de hacer
sacrifico a su propia cabeza ya que tendría problemas en la Tierra de tal gravedad que incluso peligraría
su vida. Se le dijo de servir a su cabeza con una gallina de guinea y la mitad de un ñame, después de
haber cortado su extremidades. También se le dijo de servir a su Ángel de la guarda con una rata llamada
Ukpere en Yoruba y ebete en Benin y dar un chivo a Eshu. El hizo todos los sacrificios, después de lo cual
su Ángel guardián le previno que su vida en la Tierra iba ser de muchos problemas, no obstante le pidió
preparar un equipo de juego de Ayo (Okpan ayo en Yoruba y ogiurise en Benin). Después de hacer todo lo
que se le dijo, su Ángel guardián le aseguró que nadie le haría daño en la Tierra. Entonces, partió para la
Tierra, apareciendo en un pueblo llamado Okegon en tierra Yorubá.

El era un hombre muy responsable y un Sacerdote de Ifá muy respetado. El Obá de Egón llegó a gustarle
su conducta. Entretanto, la divinidad de los Obstáculos, a quién no pagó ningún tributo antes de dejar el
Cielo, pronto se puso tras su rastro. Los miembros de la familia del Obá le habían cogido simpatía. Un día
mientras estaba en su casa Elenini mandó a una mujer de la casa del Obá para que lo visitara. Cuando
estuvo a punto de hacerle el amor a ella, su Ángel de la guarda de un tirón le hizo recordar el sacrificio que
él había hecho a su cabeza en el Cielo. Posteriormente, se contuvo de hacerle el amor a la mujer. Sin em-
bargo, la mujer denunció el incidente ante el Obá, y hasta mintió en que él le había hecho el amor.

El Obá se sintió tan decepcionado que inmediatamente convocó a una reunión al Consejo de Ancianos de
la Ciudad. La mujer una de las esposa del Obá, confirmó la declaración delante del consejo. Cuando él
negó tal declaración, nadie le creyó. Fue sentenciado a ser muerto por ejecución en un término de siete
días, durante los cuales nadie podía visitar su casa.

El comenzó a llorar y todas sus esposas e hijos lo abandonaron, excepto uno de sus hijos que se mantuvo
a su lado. Mientras lloraba, su joven hijo sacó su Okpele y lo tiró en el suelo, como el muchacho no sabía
como leer o interpretar Ifá, le pidió a su padre que echara un vistazo a la letra que había salido. Su padre
rehusó hacerlo ya que no podía verlo más.

Entretanto, su hijo se acordó de aquel Awó calvo que solía visitar a su padre. El muchacho fue a buscar al
Awó, llamado Kpere kpere ni eku jagho (Las ratas comen la piel de los animales por pedazos), para decirle
que su Padre había sido condenado por una ofensa que no había cometido, a la pena de muerte. El Awó
siguió al muchacho de inmediato para ir a ver a su Padre. El lo encontró llorando, pero cuando se viró para
mirar el Ifá que había en el suelo, era su propio Odu, Irosun Okpere. El le dijo de agasajar Ifá con una ga-
llina de guinea y la mitad de un ñame, prometiéndole darle una chiva si sobrevivía aquel sufrimiento.
También le dijo servir a Eshu con un chivo. El Awó le dijo que le darían un cargo o título al final de todo
eso.

Así fue como echó un vistazo al Ifá que estaba en el suelo, después del cual exhaló un suspiro de alivio.
También se le dijo de suministrar el equipo po el juego de Ayo de su Ifá. El rápidamente hizo todo los sa-
crificios. Faltando dos días para la ejecución, Eshu visitó a todos los hijos del Obá, al jefe y a la policía Ce-
lestial. Los hijos del Obá vinieron a jugar Ayo a su casa con su hijo, en frente de la casa. El principal jefe
del Obá se sorprendió de ver a los hijos del Obá jugando Ayo con el hijo del condenado Orúnmila que hab-
ía sido declarado persona no grata. El jefe inmediatamente fue a denunciar al Obá de engañarlos para que
se convirtieran en enemigos de Orúnmila.

Al mismo tiempo Eshu hizo que uno de los hijos del Obá le hiciera el amor a la misma mujer que había
mentido contra Orúnmila. A instigación de Eshu, la mujer denunció también el incidente al Obá. Otra reu-
nión del consejo fue convocada y la mujer una vez más apareció para confirmar la acusación. Los Ancia-
nos pudieron darse cuenta que desde que Orúnmila había sido condenado a muerte por la misma ofensa,
el mismo cargo podía aplicársele sin alteración al hijo del Obá.

El Obá se negó a pronunciar la pena de muerte para su hijo, pero prometió la absolución de la mujer para
que se casara con su hijo. Loa Ancianos entonces comentaron que si se iba a salvar la vida del hijo del
Obá había que salvar a Orúnmila también. Enseguida el Obá estuvo de acuerdo con la propuesta y así se
convenció de que Orúnmila era inocente y que era su hijo quién se acostaba con la mujer desde el princi-
pio. Fue entonces cuando la mujer confesó que Orúnmila jamás la había tocado.

Finalmente, el Obá invitó a Orúnmila para contentarlo, por haber sido acusado injustamente. Y le dio un
título de jerarquía. El Obá casó a su hija mayor con Orúnmila. Orúnmila se maravilló del cambio que había
tenido todas las cosas. Y agradeció a su hijo y al el Awó que vino ayudarlo en los peores momentos. Fi-
nalmente el festejó a su Ifá con una chiva.

Cuando este Ifá aparece en adivinación en el Igbodun, la persona servirá su nuevo Ifá con una gallina de
guinea y la mitad de un ñame, además de servir a Eshu con un chivo para evitar el riesgo de ser falsamen-
te acusado de una ofensa que no cometió. La persona será aconsejada de no dejarse tentar en hacerle el
amor a la mujer de su Padre.

En la adivinación, la persona hará el mismo sacrificio para sobrevivir a una prueba mayor que le vendrá.

2- Se adivinó para Ajibola cuando se hacia amiga de una bruja.

OHUN KON SHOSHO LA AJA FO

ODIFAFUN AJIBOLA UIN SHE ORE ELEYE.

Es solo un sonido el producido por el gong. Este era el nombre del Awó que adivinó para Ajibola cuando
se hacía amiga de una bruja. Ajibola no sabía que la amiga era una bruja. Cada vez que quedaba embara-
zada abortaba, sin saber que era su amiga quién causaba los abortos. Su amiga estaba siempre vigilante
para saber cuando estaba en estado. Tan pronto como se enteraba que Ajibola estaba embarazada, Ajibo-
la perdía su barriga.

Después de perder muchas barrigas en ese proceso, fue a casa de Orúnmila por adivinación. Ella fue
aconsejada de hacer sacrificio con un conejo, gallina y paloma. Después de hacer el sacrificio, se le acon-
sejó de no visitar a su amiga a no ser que ella usara un vestido ancho y suelto para esconder la barriga.
Posteriormente quedó embarazada nuevamente sin que su amiga supiera. Y para cuando tuvo conoci-
miento de esto, ya no podía hacer nada al respecto. Así fue como Ajibola dio a luz a su hijo, y tuvo muchos
más.

Cuando este odu sale para una mujer, se le dirá que ella se encuentra en los primeros meses de embara-
zo, y se le aconsejará de nunca visite a sus amigas sin usar ropas adecuadas para esconder su embarazo,
ya que su amiga es una bruja, capaz de arruinarle el embarazo.

3- La adivinación hecha para él cuando tenía un amigo malvado.

YIO SEKPERE MIO SEKPERE (3 veces)

SEKPERE MA OKON OWO EWU REJE YIO SHEKPERE
MIO SEKPERE OSHE KPERE MA OKON ABI OJE LOJA LA UJO
OMO ARAYE YIO SHEKPERE MIO SHEKPERE OSHEKPERE MA ODURO
KOKOKO OJE OLOJALA WULO IKIN YIO ODURO OJE LOJA KUMAJU KI AKUN KEYIN KE ASHE TIE.

El ñame le iba bien y producía un tubérculo bueno. El maíz daba frutos, el príncipe tuvo éxito cuando
heredó la corona de su padre. La principal semilla de Ifá Oduro iba muy bien y llegó a convertirse en el rey
de sus compañeros Ikin. Después de haber sido coronado rey, él tenía seguidores de ambos lados tanto
como de la parte delantera como de la retaguardia.

Este Odu tiene la buena suerte de dar éxito a cualquier cosa que sus manos emprendan, pero el éxito
vendrá gradualmente y no de forma rápida. El comenzó su vida siendo un campesino y siempre recogía
buenas cosechas.

Un día, su amigo le dijo que dejara la granja y se dedicara al comercio. El también prosperó como comer-
ciante, y superaba a su amigo que también era comerciante. Una vez más con la esperanza de arruinarlo,
su amigo le sugirió que debía dedicarse a la caza.

El aceptó el consejo del amigo y también su caza resultó ser una historia éxitosa.
Finalmente su amigo preparó encantamientos en contra de él, los cuales le hicieron enfermar, cuando
consultó Ifá, se le dijo de servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, para que Eshu le trajera un
médico que lo curara. El hizo el sacrificio.

En la época en que se dedicaba al comercio, había un cliente regular que se llamaba Odimidimi que solía
comprarle productos a él. Con la intención de comprarle mercancías, Odimidimi fue hasta su casa sin sa-
ber que él ya no era comerciante. Cuando le fue dicho lo que Odimidimi quería, él fue capaz de proveérse-
lo de sus antiguas reservas.

Aunque desconocía que el mismo Odimidimi era un adivino y médico. Cuando Odimidimi descubrió que él
estaba muy enfermo para levantarse de la cama, le propuso que le enviaría gentes para llevarlo a su casa
y allí atenderlo.

Después de la adivinación, Odimidimi le dijo que su íntimo amigo era el enemigo que trataba de matarlo.
Le hizo los sacrificios y le preparó una medicina para que se bañara durante siete días. Antes del término
de los siete días, estaba curado mientras tanto, su amigo huía del pueblo para no ser visto nunca más.
Finalmente se hizo una persona de mucha prosperidad.

Cuando este odu sale en adivinación Igbodun, a la persona se le dirá que será próspera en cualquier vo-
cación que tome, ya que fue destinada a triunfar en cualquier cosa que haga. Servirá el nuevo Ifá con una
chiva, una gallina y dar un gallo a Ogún, y chivo a Eshu. Deberá también cuidarse de los amigos. Si su
instinto le diera hacer alguna cosa y su amigo le aconseja de no hacerlo, él deberá seguir adelante sus
propósitos, sin la más mínima duda de arrepentimiento.

Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de no apresurarse en la adquisición de riquezas, que

él prosperará lenta pero firmemente. En un año siempre verá como prosperará mucho más que el año an-
terior. Si el río desarrolla la tendencia a la adquisición, él se hará muy rico.

4- Sacrificio para la prosperidad.

Dijo Orúnmila maravillas y yo digo maravillas. El dijo que fue un maravilloso el que hizo que Alara prospe-
rara mucho más que el año pasado. El año pasado el usó ropas corrientes hechas de tela, pero este año,
él usa una corona magníficamente tejida, con cuentas y hermosas plumas. Orúnmila también observó que
este año fue un mejor año para Ajero que el año anterior. El año pasado el usaba una sencilla bata, pero
este año él usa una gran bata suntuosamente bordada con cuentas de Orúnmila, dijo que la misma cosa
era cierta para el Orangun de Illa, quien anduvo a pie de un pueblo a otro el año anterior, pero cabalga en
un hermoso caballo este año.

Es por eso que Orúnmila considera este año como un año maravilloso. Cuando se le preguntó por el sacri-
ficio requerido, él mencionó una chiva grande, una rata grande, y un pescado grande para servir a Ifá para
que el año nuevo le traiga a la persona mucha más prosperidad que el año anterior.

Cuando este aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrifico para que el
próximo año lo encuentre mucho más próspero que el año en curso.

5- El adivinó para Paraka, la máscara.

Ijan gbajan, Ijagidijan, fueron los Awoses que adivinaron para Paraka, la máscara, cuando los pájaros no lo
dejaban dormir por las noches. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca, un hacha,
un bastón, un gallo y un chivo.

El hizo el sacrificio, después de eso, Eshu sacó un tambor parlante durante la noche y lo tocaba alrededor
de la casa de Paraka y de esta forma alejó a las brujas que efectuaban reuniones en el árbol fuera de su
casa y siempre en las noches. Cuando las brujas escucharon el batir del tambor parlante, el cual anuncia-
ba que Paraka estaba listo para batallar con su hacha en la mano derecha y una vara en su mano izquier-
da. Las Brujas huyeron y no volvieron nunca más a la casa de Paraka.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona será informada que las brujas lo molestan y que hay un
pájaro malvado que grita cerca de la casa por las noches. El deberá hacer sacrificio para alejar las Brujas
que perturban su vida.

6- “NACE EL ARTE DE COCINAR”. (Secreto de Ifá:)

REZO: Olofin edeye opolifo Banga Awó awayo Ogbbon, opa Odo eyin, edin igui iná, Aroni Osanyin el oso-
ken moshise oro irojo Odi Lodafun Osanyin, kaferefun Orúnmila.

EBO: Pelusa de Ikin, leña de pino, 3 flechas, carbón, epo, 3 clavos de comer, ikan olivo y Melón, eku, ejá,
epo, ñame, opolopo owo. $16.80

SUYERE:
Banga Bongo Ewo Nifa, Oponifa Ashe Ifá.

NOTA
Esto explica por los Awoses iniciados en Ifá, hace el Ade iná o mechas de Inkines, hijos de Banga, con
esto se ilumina bien el Igbodun de Ifá, antes que con itaná.

Había una ceremonia en Ifá, en el cual para encontrar nuestro Ifá o sea nuestro Ikines que son nuestras
armas, el neófito tenía que retornar al monte o la naturaleza, ahí buscaba los Ikines, ahí se recostaba,
rezaba el suyere secreto, Kushe y entonces le daba la respuesta si era la Palma donde vivía Banga o sea
si era con un espíritu ancestral de Ifá primitivo, es el porque Ifá recibe el nombre de Igbo. Odu o sea signo
del monte, pues lo primero, el Toyale se recibe en el monte dado y guiado por los espíritus mayores de Ifá.

HISTORIA.

Desde que Olofin creó la tierra, instaló a Banga (la Palma Aceitera). Esta era una persona que había pro-
fundizado mucho en los secretos de la villa en la vida misma, por eso fue que el espíritu de Ifá se unió a
ella, fue enviada a Banga con plenos derechos y poderes, las personas no conocían a Olofin.

Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a Banga, recostado en su tronco y espiritualmente los
orientaba en su mente, en esos tiempos los hombres ni las bestias se morían, Banga fue considerada
como la Divinidad Suprema.

Entonces ella fue a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu y le dijo: Que todo lo tiene la Palmera, tiene va-
lor para la vida, tiene que hacer ebó, añadió pero que el último secreto tuyo ayuda a los seres humanos, tú
serás el alimento de Kushe, el espíritu del fuego, así lo hizo Banga. El progreso de la humanidad hizo su
aparición sobre la tierra, los hombres aprendieron las funciones de las manos, pero no sabían hacer fuego,
ni mantenerlo.

Un cazador del monte llamado Kushe, fue a buscar el árbol del fuego (La Pinotea) y cocinó los ñames en
los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos.

Otro día, el mismo volvió al monte a buscar ese mismo árbol y se encontró con Osanyin Aroni Elesekan, el
cual tenía un solo ojo, un solo pie, los cabellos largos y el cuerpo velludo, quien llevó a Kushe hasta donde
estaba Banga, que le enseñó como tenía que hacer a las Nueces Sagradas es decir los Ikines, que tengan
menos de tres ojos, para sacarle el epo y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa
los alimentos, además le explicó como se prepara Ade Iná con los peludos de los Ikines secos, que serv-
ían para coger fuego donde se encontraba este en el monte y además mantener el fuego familiar, Kushe a
la luz de Ada Iná, fue iniciado en Ifá y conoció todos los secretos de Banga y de Ifá, pues Kushe era un
hijo que tuvo Orúnmila con Adama (la mujer del fuego).

Kushe cogió un poco de aceite de Palma en una hoja de Malanga, una estopa de Ade Iná y volvió a su
tierra haciéndose Oba de ese lugar. Fue así como los primeros hombres aprendieron a cocinar con grasa y
conservar el fuego en sus casas, haciéndose a Banga trono de su mayor divinidad, el árbol de la vida, que
lo adivina todo.
7- “ AQUÍ LE QUITARON LA CANDELA A OYA”.

REZO: Iroso Mokueyo tonti Eyilá Shebora lo lonke oine yemi Irosun onilekun Shebora Eyilá Osun loye
kaferefun Shangó Aina sokun tolowo Eyi Rosun omio Olofin kosun leye kasin lokun Eyi Rosun omó Yewá
salaro roto sheberekun.

EBO: Etu meta, otun igata, eyele meji, 16 itaná, iná, jio-jio, akara elebo.

HISTORIA.

Omó Yemi se llamaba Oyá en la tierra y ella presumía de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez
que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba multitudes de personas.

Yewá siempre le decía a Obatalá que mandara a buscar a Oyá para ver si podía dominarla y ella cada vez
que iba a ver a Baba a la loma le llevaba pan y leche y otros presentes, juntos comían y después Oyá rin-
diéndole se despedía cariñosamente y transcurriendo los días Oyá volvía a hacer lo mismo.

Sucedió un día que Elegba transitaba por un sendero y Oyá soltó una centella que por poco le hubiera
matado. Este saltó corriendo asustado y se encontró con Eyerosun que era hijo de Ifá, él le dio las quejas,
este lo comprobó y le dijo a Elegba: Oyá está haciendo cosas malas, voy a buscar a Shangó que se llama
Eyilá Shebora. Él continuó su camino con Elegba y al poco se encontró con Shangó que tenía hambre,
Shangó al ver a Eyerosun le preguntó, ¿qué tiene hijo? Y este le respondió ¿qué cosa Ud. desea comer
Eyilá? Dime antes que te sucede, que quiere que te venza en este mundo, quien se metió contigo.
Eyerosun le dijo: es que Oyá todos los días tira centellas y no obedece a Baba.

En eso Elegba le dio a Shangó harina y quimbombó y Shangó que se puso violento por la queja de Iyero-
sun, comenzó a comerse la harina con quimbombó y se emborrachó todo y de esa forma se presentó ante
Olofin y le dio Mo-foribale y comenzó a cantar: Shebora Anebora, Olofin se asustó y dijo, que le sucede a
este. Shangó le relató todo lo sucedido. En ese instante sonó una centella y Shangó sacó la lengua y gritó
atronadamente y cayeron 12 rayos seguidos, en eso Oyá se sorprende y se esconde. Shangó saca la len-
gua continuamente soberbio y Oyá no pudo soportar y bajó a la tierra. Shangó al ver que Oyá bajaba a la
tierra, salió precipitadamente detrás de ella cuando Oyá llegó a la tierra se escondió en la plaza y en eso
llegó Baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vació encima a Shangó y con eso aflojó la cande-
la. Entonces Eyerosun que lo había seguido dijo: Vamos a buscar a Oyá para ver que nos valemos para
quitarle la candela, de lo contrario Oyá acabará con el mundo.

Por aquel entonces el único juez que existía era el ewe dundun, Shangó, Baba y Eyerosun la cogieron y se
disfrazaron poniéndolas en sus camas y así pudieron llegar hasta Oyá, quien al ver aquellos personajes,
trató de lanzar una centella, pero Shangó se anticipó y la agarró y la sujetó firmemente e Irosun hizo lo
mismo, y la obligaron a que sacara la lengua y con una ceremonia preparada por Baba, le quitaron la can-
dela.

Esta es la razón por la que todas las cazuelas de Osanyin en Ifá llevan candela. El santero no puede usar
candela en su cazuela de omiero, porque a Oyá se le quitó la candela.

8-“EL GUARDIAN DEL ALMA”.

REZO: Iroso She ito alu, enu boro afa, modo tenu, adifafun Orúnmila, eni tishe epin woniki onibo kelewo
arun maba wa mulo ni odu, Awó orunmale pekiolonu wasi Orun tesinfa Ekunle Egun Ode Osha biroba toju
ifa ni kaferefun Orúnmila.

HISTORIA.

En este camino las deidades mandaron al ángel de la guardia para que se llevaran a las personas, cuando
el ángel guardián llegó a la tierra los agarró y arrastrándolos pasó por la puerta trasera de la casa de
Ogún y ellos comenzaron a gritar Ogún ayúdame el ángel de la guardia me arrastra por los pies.
Cuando Ogún vio al guardián del alma le preguntó que sucedía, pero éste continuó su marcha con las per-
sonas, así ellos pasaron las casa de todas las deidades que se hallaban en la tierra.

Cuando las deidades salieron el guardián del alma les explicó el caso, Orúnmila lo examinó y le vio este
Odu, Iroso She. Orúnmila le dijo que él colectaría las cosas y que las personas sacrificarán para el guar-
dián del alma. El guardián del alma soltó a la persona y desde ese día Orúnmila ha estado colectando todo
lo que la cabeza de cada persona requiere como sacrificio todos los años y entregándoselo al guardián del
alma.

Cuando Orúnmila le trajo al guardián del alma éste a su vez le entregó a él la parte que le correspondía y
desde que lo hizo las gentes también comenzaron a entregarle algo a Orúnmila para que así fuese inter-
mediario y hablase bien de ellos en presencia de las deidades y de sus guardianes ancestrales y desde
entonces se diga que Orúnmila es el intermediario del alma.

Nota:
Por este Odu hay que hacer santo o Ifá para que no se pierda. Hay que rogarle la cabeza.
Por este Ifá hay que darle de comer a los Orishas.

Hay que hacer ebó rápidamente porque a la persona que le salga esta Odu esta mal con su ángel de la
guardia.

Se le pone Eleguede a Orúnmila cargada a nombre de su ángel guardián.

Ifá dice, que es usted esclavo de su ángel guardián, y gracias a él Ud. Podrá mantenerse en la tierra.

Hay un Orisha que pide su cabeza.

9- “EL CAMINO DE LAS 12 MECHAS”

HISTORIA.

Osanyin le daba guerra a Orúnmila le hacía Ika y Orúnmila no se metía con Osanyin, pero ya cansado de
sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo, consultó con Shangó y éste lo mandó hacer un
trabajo con 12 mechas de algodón encendidas y dos Odu-Ará en la puerta del ilé y así tu conocerás a tu
enemigo, le dijo Shangó.

Mientras Orúnmila estaba en su casa haciendo Ebó, Osanyin estaba en el monte buscando ewe para per-
judicarlo. Tan pronto Orúnmila empezó a invocar y a prender las mechas, cayó un rayo en el monte y
Osanyin quedó preso entre los dos fuegos y así perdió los miembros y el ojo que le faltaba.

Poco después Orúnmila pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, deseoso de prestarle auxilio a quien
se quejaba, vio a Osanyin quemado y descubrió quien era su enemigo.

Nota:
Por este camino se hace lo que hizo Orúnmila a las 12 del día en la puerta de la casa y se dice: Así como
yo apago la candela, que se apague lo malo que tengo. Después se pone a Shangó en el sol y se dice:
Ud. Es el que conoce al enemigo y se canta: Oba Ibo Seareoo.

10- “ NACIERON LAS IMPERFECCIONES”.

HISTORIA.

Shangó era el dueño del tablero, donde Orúnmila hacía Osode y Shangó hacía todos los trabajos y eboses
en el tablero y tenía dos ayudantes: Elegba y Osanyin, pero Shangó por dedicarse las mujeres y a las fies-
tas cada día tenía menos tiempo para dedicarse a sus menesteres, donde un día le dijo a sus dos ayudan-
tes, que iba a buscar un sustituto a quien entregarle el tablero.
Elegba era el mandadero el que botaba los eboses y Osanyin el que le confiaba los secretos de eweses y
como eran lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero.

Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orúnmila, diciéndole a Orúnmila que no podía seguir con
esa responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito para ir a las fiestas y estar con mis
mujeres y por estas circunstancias se acumulan los trabajos y no puedo quedar bien con la gente y como
tú eres el máximo adivino, eres el único llamado a quedarte con el mismo.

Orúnmila le respondió: “No hermano mío, la manipulación del mismo es muy complicada”. Shangó insistió
dejándoselo y le dijo: “Yo tengo dos criados, Elegba que es el mandadero, el que tiene que llevar las obras
a su destino, y Osanyin que es el encargado de traer loe eweses necesarios”.

Entonces le enseñó a Orúnmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes algún inconveniente en este
asunto, me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me tienes que llamar poniendo 16 Odu-Ará en
el suelo, dentro de un circulo de Fula a la que dará candela.

Orúnmila se hizo cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, estos no daban resultados, por tanto Elegba
y Osanyin, que se sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos designado por Shangó para que-
darse con el tablero, no cooperaban con Orúnmila. Elegba no llevaba los trabajos a sus destinos, sino que
los ponía donde le venía en ganas, y Osanyin se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose
todo en una gran desorganización.

Orúnmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose Shangó de inme-
diato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osanyin y a Elegba y se encontró a Osanyin dentro del monte
trabajando su regla, donde desató sobre el mismo una gran tempestad de rayos y el monte se incendió y
Osanyin que era un hombre perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose logró
llegar a casa de Orúnmila donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio con
asombro que Orúnmila, lejos de abandonarlo lo atendió y lo curó y arrepentido de su actitud, le pidió
perdón y prometió ser su esclavo.

Elegba cuando vio lo sucedido a Osanyin, se escondió huyendo de la ira de Shangó, pero al enterarse de
lo que Shangó había hecho con Osanyin, fue a su casa y le dijo: “Orúnmila yo también lo engañaba, por
cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por Ud., le pido perdón y desde hoy, Ud. Es el único que
tiene poder sobre mí aquí en la tierra”. Desde entonces Orúnmila tiene a sus dos servidores y ve el resul-
tado de sus obras.

11- “ EL AGULA Y EL BUITRE CAYERON EN LA TRAMPA”.

HISTORIA.

Aquí fue donde la Tiñosa tenía dos arayes muy fuertes, que le tenían envidia y mala voluntad, porque ella
vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a quien ella le prestaba muchos servicios.
Los enemigos de la Tiñosa eran el Buitre y el Águila.

La Tiñosa le dio las quejas a Obatalá y esta la mandó a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le hizo
ebó con: Akukó meji, adié, eyele, abatí y un pedazo de eran malú fresca, el ebó se lo mandó poner primero
delante de Elegba y por la noche mando a Eshu a que lo llevara al pie de la loma donde la Tiñosa vivía y le
ordenó a Eshu que pusiera la eran al lado de abatí. Entonces Eshu le avisó al Águila y al Buitre, que en
casa de la Tiñosa había carne, estos fueron a llevarse la eran de casa de la Tiñosa y murieron en la tram-
pa.

Nota:
Esta rogación se hace delante de Elegba, después se coge un akukó y se le da a Elegba y el otro akukó,
la adié, la eyele y lo demás se pregunta.

En este Ifá para vencer a los arayes se coge una brocha cargada y tres brazas de candela.
12- “ABIKI Y ARONI SON OMOLOGU.”

HISTORIA.

Akivi fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, marcándole ebó con: Akukó meta, Yarako, Porrón,
Abiti. Como Akivi era omologu no hizo el ebó para que no fuera a toparse con cosas malas en su camino.
Como Akivi era cazador, fue al monte y puso sus trampas para atrapar algún animal, sucedió que Aroni
que también era omologu fue a casa de Orúnmila y también le salió este Odu, Orúnmila lo mandó hacer
ebó lo mismo que el anterior había marcado a Akivi, Aroni tampoco lo hizo y se fue para el monte.

Estando Aroni en el monte buscando hierbas metió una de piernas en unas de las trampas de Akivi y no
podía sacarla, cuando Akivi fue a revisar sus trampas se encontró con Aroni aprisionado en una de ellas
ambos se increparon y comprendieron que se les había dado lo que Orúnmila les había anunciado.

Como ambos eran omologu, cuando llegaron a sus respectivas casas se pusieron a trabajar sus ogú, am-
bos se enfermaron y tuvieron que volver a casa de Orúnmila para que éste les hiciera ebó, después que lo
hicieron se curaron.

Nota:
Marca guerra entre paleros.

Ebó: Ounko, akukó, opolopo epo.

13- “PORQUE AL IYABO SE LE TAPAN LOS OJOS”

REZO: Iroso She oluyoyo adifafun akore oluo yeke tinlo lauyo oka eyele elebo oshekolosun guitifin kawo
adifafun fushe iná ofo oyu ofo ashiri ibodun Orisha ibodun ifa belele beke inle adifafun Orunmila Lodafun
Olokun eyele elebo.

EBO: Akukó, adié, eyele, gbogbo aboreo, eku, ejá, awado, epo, Añari okun, 3 llaves, gbogbo tenuyen,
opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Akeri inle había un Awó que se llamaba Oluo Yeke Awó, el que se dedicaba a cultivar cocos y
tenía un muchacho de aprendiz y le pagaba $0.05 de sueldo para que almorzara y comiera por eso el de-
recho del santo es el medio.

Este muchacho que se llamaba Kushe iba todas las mañanas a la orilla del mar a saludar a Olokun y le
pedía salud, eko y dinero, un día otro que lo vio lo denunció y el oluo que era su maestro lo vigiló y cuan-
do lo vio saludando a Olokun, le pagó y lo botó.

El muchacho se vio en la calle sin trabajo pasando miseria y no desmayó.

Él siguió saludando a Olokun y pidiéndole lo mismo, a los 4 meses justo se encontró con un hombre que le
dijo que él tenía un trabajo para él, limpiar una casa con tres habitaciones pero con la condición de que
tenía que hacerlo con los ojos cerrados y tapados con una venda.

El muchacho aceptó y él le vendó los ojos y le dio tres llaves.

En una habitación había una barra de oro, en la otra una de perlas y en la tercera una de brillantes, el mu-
chacho limpió todo bien y se guardó las llaves, al salir el hombre le quitó las vendas y le pagó $24.00 él se
fue a trabajar, a hacer aceite de palma, entonces fue a mirarse con Ifá, que para obtener una gran fortuna
consagrara un Osun e hiciera una lámpara con aceite de palma, no de iki, sino de Atarí que es el dáctilo y
se la ofreciera a Oduduwa.
Este así lo hizo y los 16 días se enteró que el hombre que le había dado el trabajo se había muerto y que
el rey había puesto en subasta la casa del hombre que él había limpiado y que estaba herméticamente
cerrada con un gran candado ya que las llaves las guardaba él.

Todos los apostaderos ofrecían sumas por la casa, él no tenía ni un centavo pero ofreció el doble más que
todos los que habían ofrecido juntos sólo con la condición de que le dejaran abril la casa con sus llaves.

Así lo hizo y encontró tres fortunas inmensas en barras de oro, perlas y brillantes, pagó la casa y fue in-
mensamente rico. El muchacho fue donde su padrino que lo había botado lo vio mal y le regaló $0.050, lo
mismo que él le pagaba.

Kushe siguió saludando a Olokun dándole gracias por haberle hecho rico.
Por eso al Iyawó se le tapan los ojos al hacer Osha, para que no descubra los secretos que le rodean y lo
haga a su tiempo.

El ebó lo tiene que hacer un Babalawo con cuero de distintos animales el derecho es $0.05.

14- “AQUÍ OGÚN Y OSHOSI DESEABAN VIVIR CON AINA”

HISTORIA.

Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá, la mujer de Obalube y Elegba, fueron a ver a Orúnmila quien le
vio este Odu y les dijo: “Hagan ebó con una adié, retama y ewefá. Oshosi dijo: “Como yo, señor de la caza
y la sabana, voy hacer ebó, sólo por vivir con una mujer, no tengo un ejercito de ñames venenosos y de
arbustos llenos de espinas para protegerme.

Ogún hizo ebó y le dio de comer a Osanyin. Llegó el día en que Ainá se fue a vivir a casa de Oshosi y el
fuego corría abrasador hacia él que gritaba: Ainá, Ainá, Ainá, se quemaron los ñames venenosos y los
arbustos espinosos y toda la sabana ardió, cuando Ainá llegó a casa de Ogún, Osanyin le echó omiero
sobre su cuerpo y el fuego se apagó.
 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OFUN

IROSO FUN

+
OI
I I
OO
IO

REZO: Iroso Fun oponi minuma awado orilele leri apaya inbujo nibeshubu in belotan unbe elepo bashubu
inbe tarifa Adifafun oluwo.

IFA de:
-Ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, kaferefun Osanyin, Elegba ati Orúnmila.
-De impotencia y de candela.

NACE:
-La guerra de Obatalá y Agayú por el dominio de las cabezas.
-Coronar a Oluo-Popo.
-La trampa.

MARCA:
-Engaño por parte de hombre en las relaciones de noviazgo

SEÑALA:
Que se puede ir a prisión por el resto de la vida.
-La gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassá, su hermana de sangre la traicionaba, pues
vivía oculta con el marido de ella.
-Flojedad sexual en el hombre y tiene que tomar tisana porque no puede inyectarse andróginos por causa
del problema de la sangre.
-Que se le da perro a Ogún.
-Hacer Ebó para que la sangre no lo vaya ahogar.
-Que la persona es chismosa y víctimas de chismes.
-Rogación de cabeza.
-Persona enferma de los pies.
-Que algo le falta a Elegba.
-Que su enemigo come con usted y es hablador y traidor.

HABLA:
-De que en este Odu no se rebaja ni un centavo el dinero marcado por las obras.
-Que la persona es chismosa.
-Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas.
-De sangre corrompida en la línea familiar.
-De que aquí Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer santo. Él
jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampas.
-Que hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya que de seguro hay
trampas contra el aleyo.
-De trampas de persona tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar, por tal de no ser
descubiertos.
-De prendas judías enterradas y que crean dificultades
-Aquí si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de enfermedades y adversidades.

1
-Que aquí Oluo-Popo fue coronado.
-De que tiene tres Arayés.
-Que está unida al marido, y uno de los araye tiene granos en los pies.
-Que algo le falta a su Elegba y Ud. No lo atiende bien.
-Sus enemigos viven cerca de su casa.
-Que su enemigo come con Ud., es conversador y delator.
-De que Obatalá lo tiene padeciendo porque Ud. No se ocupa de él ni quiso hacer caso de lo que le dijo.
-De que a Ud. Le salen granos en el cuerpo y le duele la cabeza.
-De falta a los mayores.
-De que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus dese-
os.
-Que la persona tiene una tragedia por un hermano, cuidado que esa tragedia va a traer un muerto.

RECOMENDACIONES:
-Ponga una estera en la puerta.
-Cuídese mucho porque no le van a cumplir.
-Agárrese de Obatalá.
-Cuidado con tragedia por causa del juego que ha de haber muerto.
-Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el Ebó, amarre el perro con una
cadena y salga a la calle con el mismo, y cuando esté lejos de la casa, lo sueltas, para que regrese arras-
trando la cadena.
-Cuidado con trampas.
-Cuidado con el aire no vaya a dar una torcida.
-Haga la rogación que tiene pendiente.

HIERBAS DEL ODU.

Ajonjolí, Frijoles Caballeros.

OSOBO IKÚ.
-Habla de tragedia donde puede haber un muerto.

OSOBO ARUN:
-Aquí Obatalá mantiene a la persona padeciendo enfermedades y adversidades.
- Padece de flojedad sexual en el hombre.
-Habla de problema de la sangre en la línea familiar.
-Habla que a la persona le salen granos en todo el cuerpo y le duele la cabeza.

OSOBO OFO:
-La persona tiene pérdidas pues no se ocupa de Obatalá, ni hizo caso de lo que le dijo.
-Ifá de impotencia y de candela.

OSOBO EYO:
-Habla de guerra. Aquí Obatalá y Agayú sostuvieron una guerra.
-Habla de trampa.
-Puede ir a prisión por el resto de su vida.
-Señala gran traición entre hermanos.
-Habla de persona chismosa, tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar por tal de
no ser descubiertos.

IRE AIKU:
-Agarrese de Obatalá.
-Ifá ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, Kaferefun Osanyin, Elegba y Orúnmila.
-El Iré de este Odu es andar siempre limpio y pelado y mantener la cabeza limpia y recogida y que no
hayan perros en la casa.

2
IRE ASHEGUN OTA:
-La persona tiene una guerra con enemigos por el dominio de algo.
-Habla de prendas judías enterradas y crean dificultades.
-La persona tiene tres arayes.
-Algo le falta a Elegba o Ud. no lo atiende bien.
-Sus enemigos viven cerca de Ud. Y comen con Ud.
-Dice que Obatalá tiene padeciendo a la persona de enfermedades y adversidades.
-Habla de que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus
deseos
-La persona tiene una tragedia por causa de un hermano.

RELACION DE OBRAS DE IROSO FUN:

Aquí se le da Ganso a la leri, antes se le pone juju en la leri y más nunca puede ponerse nada en eleda,
primero se hace ebó con el ganso.

Ebo: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, tela sudada, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Ati-
ponlá, albahaca morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cas-
carilla, pescado y jutía ahumada, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: El gallo para Ogún y Shangó. Antes de hacer el Ebó se hara un Ebomisi con las hierbas,
cascarillas, jio-jio, después todo se entierra. Se vestirá a la persona con ropa blanca y se le hace ebó,
después se le hace rogación de cabeza con las palomas blancas. Todo se manda al pie de una loma.
Cuando se le está rogando la cabeza, se canta lo usual y después se le canta:

“Atiponlá Ifá Boru, Atiponlá Ifá Boru, Ifá Oma Ifá Ilé Ifá Oma, Atiponlá Ifá Boru”.

Cuando se le esté lavando la cabeza con las hierbas.

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO FUN.

1-La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra.

Efun fun lere, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no
dedicarse al ejercicio de Ifá si no al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pe-
dazo de tela blanca y 201 cauries para su Ángel de la guardia. Además se le dijo servir a Eshu con un chi-
vo, maíz, ñame, plátano. El hizo tos los sacrificios antes de bajar ala Tierra.

Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo, pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy
efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación,
le fue dicho que él se había desviado del camino de su destino, y que se suponía que él se dedicara al
comercio. Le fue dicho de servir Ifá decorando su trono con tiza blanca y un paño blanco. También que
sirviera a Olokun con una paloma, una bolsa de cauries, dinero y tiza, y servir a Eshu con un chivo, maíz,
ñame, plátano. El hizo todos los sacrificios.

Cuando Olokun recibió los sacrificios, él recordó el sacrificio el cual Irosun-Ofun hizo en el Cielo y la pro-
mesa de ayudarlo. Olokun reaccionó enviándole a su bella hija, vestida toda de blanco para que buscara a
Irosun-Ofun en Oja-Ajiabomekon. Al mismo tiempo, a Irosun-Ofun le fue dicho que se vistiera de blanco
cuando fuera al mercado. Cuando la hija de Olokun llegó al mercado, se convirtió en centro de atracción,
sin embargo no le habló a nadie. Ella solo buscaba al hombre vestido de blanco que su padre le había
dicho.

Poco tiempo después, Irosun-Ofun, también vestido de blanco, se encontró con la hija de Olokun y se
enamoraron al instante.

3
Cuando él se le presentó, ella decidió acompañarlo hasta su casa. Cuando ella llegó a su casa para ver la
decoración y todos los adornos en blanco que había por todos lados, ella le dijo que su casa por tener un
ambiente tan agradable le inspiraba agrado para ella quedarse. El muy pronto descubrió que la única co-
mida que ella comía era tiza blanca, lo cual le dio la idea de quién era ella.

Mientras tanto, la mujer le aconsejó que se vistiera siempre de blanco y que siempre la acompañar al mer-
cado. Cada día de mercado, sus criados traían mercancías del Cielo para vender en la Tierra, después de
lo cual le era entregado el dinero proveniente de las ventas. Al día siguiente de mercado sus criados llega-
ron con cuentas, joyas y colmillos de elefante los cuales fueron todos enviados a la casa de Orúnmila. La
mayoría de los materiales traídos por los criados de Olokun, nunca habían sido visto con anterioridad en
lugar alguno en la Tierra. El Oba de la ciudad, posteriormente atraído por ellos le compró algunas cosas a
Orúnmila a un precio de 200 hombres y 200 mujeres.

Cuando los demás Obases vieron los adornos del Obá de la ciudad, ellos también, vinieron a comprarle
idénticos productos a Orúnmila. Estaba siguiendo el camino de su destino y se hizo extremadamente rico,
A propósito, la hija de Olokun no tuvo ningún hijo con él.

Si este odu aparece para un hombre de tez blanca en el Igbodun, no es probable que él prospere y que su
vida por mucho tiempo, a no ser que se encentre con un Awó competente que pueda ejecutar los sacrifi-
cios especiales requeridos (Ono-Ifá de Odife) para él. El se casará con una mujer blanca que le traerá
prosperidad. Sin duda él hará negocios con extranjeros.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de preparar el trono de Olokun para su Ifá y de
servir a Eshu con un chivo. Deberá siempre vestirse con ropas de colores claros.

2- Adivinó para la hija estéril de Orisha.

ONIGO OSHORIGO, AKOLAJA, WON DAFA DUN FEKUNWE, OKON BI

OMO ORISHA, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUUNITU.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Fekunwe ( el que baña con lágrimas), la única hija de
Orisha, cuando estaba desesperadamente deseosa de tener un hijo. le aconsejaron que se casara con
Orúnmila (es decir con un babalawo) para que tuviera un hijo. Así ella lo hizo, y posteriormente comenzó a
tener hijos.

Cuando aparece en la adivinación para una mujer, se le dirá de casarse con un Babalawo y de estar sir-
viendo a una divinidad en su familia, para que pueda tener hijos y sentar cabeza en la vida. Si aparece
para un hombre, se le dirá que tenga su propio Ifá y que busque una divinidad dentro de su familia y que
sea iniciada dentro de ella, y que la sirva junto a Ifá.

3- Orúnmila declara a Dios como el único salvador.

En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila les pregunto que nombraran la fuerza y el poder que puede
traer alegría y satisfacción a sus vidas. Ellos mencionaron a las divinidades pero él rehusó. A ellos no po-
der aportar una respuesta apropiada él les dijo que era el creador y Padre de toda creación el único que
puede traer paz y prosperidad duradera a sus hijos. Cuando ellos preguntaron por el sacrificio, él dijo que
trajeran babosas, nueces de kolá blanca y sal, para ofrecerlo en agradecimiento a Dios.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de utilizar tiza y sal para ofrecer en sus plegaría
a Dios y dar gracias, hacerlo cada vez que se acuerde.

4
4- Adivinó para Omonile cuando estaba de viaje.

ESHIN SHE KERE KERE, ESHIN LA IBU ARE JA, IPALE LA NU KO LE SO ORO.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Omonile cuando estaba viajando. Le fue dicho hacer
sacrificio con cuatro palomas, jabón negro, cuentas, algunas semillas de un árbol, tiza blanca, elementos
de animal. Él hizo el sacrificio antes de embarcarse en su viaje después que los Sacerdotes de Ifá le hab-
ían preparado el sacrificio y la medicina con la cual se bañaría. Él logró muchísimos beneficios de su viaje
y se hizo rico. Fue entonces cuando cantó en alabanza de su Sacerdotes de Ifá.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad vendrá de muy lejos
de la ciudad donde nació. Deberá traer dos palomas además de los materiales arriba mencionados para
que los Sacerdotes de Ifá le preparen un jabón con el cual se bañara cada jueves de la semana.

5- Hizo sacrificio para Adeyosola.

ASHE GINIGBO, AKPA JUBA NI ODAN, OGBOLOGBO ARA IGBO LO NSHE IGI TO FUN FI EYIN RE KO
WA LE ADAFAFUN ADEYOSOLA OMO ELEYIN ISHAWEWE T'ONFI GBOGBO ARA RE DI KOLO WIRIN
WIRIN, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUURU.

La persona que va al bosque a buscar leña, la persona que va a buscar materiales a una vieja granja, y el
hombre que se queda en el bosque y trae la leña y la lleva a casa sobre su cabeza o sus hombros, fueron
los nombres de los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Adeyosola, la mujer bonita con marcas tribales
por todo su cuerpo, cuando lloraba por no tener un hijo. Fue aconsejada hacer sacrificio con una gallina y
ocho huevos y de conocer a su esposo de que tenga su propio Ifá. Ella hizo todo como se le dijo y terminó
teniendo cinco hijos de su esposo.

6- Adivinó para el Sacerdote Divino y su amigo.

Ofene-da Gharine. Un pobre hombre no enumera lo que prohíbe. Un Sacerdote de Orisha y su amigo Albi-
no se hicieron tan amigos que para evitar cualquier malentendido entre ellos, se dijeron de uno al otro lo
que prohibían. El Sacerdote de Orisha prohibió el vino y el Albino prohibió la sal.

En una ocasión ambos asistieron a una reunión la cual duró tanto que todo el mundo empez1o a tener
hambre.

El Sacerdote Orisha pidió permiso para ir a buscar algo al bosque. Al llegar al pie de un árbol, halló un güi-
ro con vino de palma y se lo bebió todo, el amigo Albino estaba mirándolo. Cuando volvió a la reunión fue-
ron invitados a participar en la comida de una gacha de ñame preparada con sal. Ambos se la comieron
toda.

Más tarde, el Albino le dijo al Sacerdote divino que él iba revelar que lo había visto tomando vino de palma,
pero este último le recordó a su amigo que él también participó en la comida que había sido preparada con
sal.

Cuando aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que hay alguien en su familia que está vigilando
para dañarlo por envidia. Deberá abstenerse de beber vino y hacer sacrificio con una gallina y una paloma.
En la adivinación, la persona deberá servir a Ifá con gallina y babosas. Si aparece para una mujer , se le
dirá que ella ha cometido adulterio, y que al ser que ella le confiese el acto a su esposo, no podrá tener
hijos.

5
7- “AQUÍ OBATALÁ ERA TRAMPOSO Y JUGADOR”

EBO: Osadie okan, adié okan, eyele funfun okan, ota okan, abiti, un osun y su carga, opolopo owo

Distribución:

Todos los animales son para Ogún, después de este ebó se le entregará urgentemente al interesado

HISTORIA.

En este camino Obatalá era tramposo y le guardaba el dinero a la gente de su pueblo que iba a Yoko
Osha. Un día Obatalá se puso a jugar con el dinero de la gente y lo perdió todo porque sus contrarios le
hacían trampas.

Obatalá se vio sin dinero y cuando sus enemigos lo supieron comenzaron a decirle a toda la gente, creán-
dole a Obatalá un gran araye. Enterado Obatalá de lo que decían sus araye acerca de su conducta y pen-
sando que los perjudicados irían rápidamente a su casa a reclamarle, mandó a construir una trampa delan-
te de su puerta consistente en un hoyo, cubierto con ramas de arboles, hierbas y una estera encima y
cuando alguien iba a casa de Obatalá, al ir a tocar la puerta se caía en la trampa y se perdía.

Dentro de aquel grupo de personas afectadas por Obatalá había un hombre que al analizar los rumores de
la estafa hecha por Obatalá con las distintas desapariciones de personas que por aquellos días se suced-
ían en el pueblo. Se fue a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, el indi-
cado arriba y le advirtió que cuando fuera a casa de Obatalá no entrara, y botara el Ebó sobre la estera
que este había puesto en su puerta sin pisarla que iba a descubrir una trampa.

Cuando el hombre llegó que Obatalá lo vio abrió su puerta, el hombre dejó caer el Ebó sobre la estera y
este cayó dentro del hueco y el hombre al ver eso, dio la vuelta y entró por la puerta del fondo de la casa,
cuando el hombre estaba dentro, los criados le dijeron que Obatalá no se encontraba en la casa. El hom-
bre entonces puso el Ogún de Obatalá en el suelo y éste se cayó y Obatalá al oír el ruido se asustó y gritó.
Y de esta forma fue descubierta la trampa.

Nota:
Hay que tener cuidado con la persona que se escoge para padrino o madrina, ya que de seguro hay tram-
pas contra el ahijado.
Habla de prendas judía enterradas que crean dificultades.

8- “EL CAMINO DEL AJONJOLI”.

REZO: Ifá ni Kaferefun Osanyin ati Oluo-Popo (Por este Odu hay que recibir Oluo-Popo)

EBO: Un pollo jabado, 1 pollón, mondongo de ejá tuto keké, jengibre, frijoles negros y colorados, gbogbo
ashé, ekun, ejá, epó, awado, otí, eran malú, opolopo owo.

Distribución:
Un pollo jabado para Oluo-Popo, hacerle sarayeye antes, enviarlo cargado con sus ingredientes para la
manigua.
Para destruir al enemigo un inshe lese Osanyin con osaidie y ajonjolí y gbogbo igui, el nombre de las per-
sonas entizado con hilo rojo y negro, este inshe se envía junto con el Ebó para ilé nigbe, con el pollo jaba-
do de Oluo Popo.

HISTORIA.

En este camino había un Awó que padecía de la sangre, pecho y de las vías respiratorias, donde se sentía
muy decaído. Resultó que mientras estaba bien la gente le quería, pero cuando se puso mal le empezaron
a huir.

6
Este Awó adoraba mucho a Azojuano y este a su vez lo quería mucho, lo llamó y le preguntó que le pasa-
ba y este se lo contó todo y Azojuano dijo que estaba bien y que por la noche cogiera mucho ajonjolí y que
lo regara en las azoteas de sus enemigos. El Awó cumplió lo que le indicaron y al otro día cuando el sol
comenzó a calentar el ajonjolí, este empezó a estallar y se presentó una gran epidemia en aquella tierra,
donde botaron al hijo de Oluo Popo, y la gente viendo lo que pasaba debido a la enfermedad fueron a
casa de Orúnmila, el cual le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con mondongo y que compraran ejá chico,
carne de res, ajonjolí, frijoles negros y colorados, gbogbo ashé y así fue como se salvaron de aquel mal.

Nota:
Ponga detrás de la puerta de su casa una bolsa de saco, echarle gbogbo eré, ajonjolí, eku, ejá, epó, opo-
lopo awado, con un pedacito de alcanfor, un gajo de escoba amarga y cundeamor amarrado con cinta de 9
colores.

9- “ EL PALMERO Y EL SEMBRADOR DE CAÑA”.

HISTORIA.

Había un hombre que tenía sembrado un terreno de palmas y con el palmiche se dedicaba a la cría de
cerdos, vivía una vida tranquila y sin ambiciones. Al poco tiempo un forastero compró un terreno colindante
al suyo, el cual era mayor que de él y lo sembró de caña.

Este personaje era ambicioso y sin escrúpulos y viendo la gran fortuna que se podía obtener con el cultivo
de la caña, llegó a ambicionar el terreno de su vecino para sembrarlo también y elevar su fortuna.

El criador de cerdos viéndose impotente ante este otro personaje fue donde Orúnmila, el cual le vio Iroso
Fun y le marcó ebo con: 2 gallos, tierra de palma, 2 clavos de línea, trozos de caña de azúcar, gbogbo
tenuyen y que lo llevara al pie del cañaveral de su vecino. Los clavos después del Ebó, se le da de comer
y se le pone a Ogún de la persona.

Por aquellos lugares andaban un grupo de muchachos hambrientos y sin zapatos, los cuales entraron al
cañaveral para saciar su hambre, encontrándose gbogbo tenuyen en el Ebó dentro del cañaveral, diciendo
que si se comían la comida, la persona que la había dejado lo siguiese haciendo todos los días y así ellos
tendrían asegurada su comida. Terminaron de comer y se quedaron allí haciendo conjeturas, sacaron ci-
garros y cuando tenían encendido el fósforo sintieron los pasos del caballo, que acostumbraba todos los
días montar el dueño del cañaveral para regocijarse en su obra.

Asustado los muchachos echaron a correr y sin darse cuenta dejaron caer el fósforo encendido, causando
un voraz incendio que desbarató todo el cañaveral, provocando la ruina del déspota y ambicioso persona-
je.

10- “ LA GUERRA DE AGAYU Y OBATALA”.

HISTORIA.

Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le concediera a él el poder de to-
das las cabezas, condición impuesta a Obatalá por Olofin, era la búsqueda de un ashé (algo estimado)
que consistía en unas eyele que tenían sus nidos en los techos de ciertas casas.

Obatalá se dirigió a Yemayá pidiéndole ayuda para atrapar aquellas eyele. Yemayá extrañada le preguntó
¿Y por qué quieres mi ayuda?. Obatalá le contestó, porque Agayú ha llenado de serpientes todo los cami-
no, Yemayá le respondió, yo no puedo ayudarte pero ve a casa de Orúnmila que él te sacará de ese aprie-
to, Obatalá se despidió de Yemayá y se fue a casa de Orúnmila. Enterado este del problema le dijo, ve a
ver a Shangó de mi parte que el te subirá al techo donde están las eyele y las cogerá.

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Cuando Obatalá localizó a Shangó le dijo: Vengo de parte de Orúnmila para que me cojas aquellas eyele
que están en aquel tejado.

Bien, dijo Shangó y emprendió el camino hacia la casa señalada por Obatalá, pero no pudo continuar por-
que el camino estaba lleno de serpientes. Se subió a un árbol y vio a Agayú trepado a otro árbol cercano y
bajándose del árbol se acercó donde estaba Obatalá y dijo: No me es posible coger aquellas eyele porque
están vigiladas, es mejor que busques a Elegba que el te sacará de tu apuro. Obatalá se despidió de
Shangó y fue en busca de Elegba y cuando lo encontró le preguntó, ¿Ud. podrá ayudarme a coger aque-
llas eyele que están en aquel tejado? Con mucho gusto, le respondió Elegba. Enterado minuciosamente
del asunto, Elegba cogió un saco y lo llenó de eku, ejá y awado y lo fue echando por el camino hasta que
ahuyentó a todas las serpientes y pudo marchar sin ser molestado e iba cantando:

“Eshu Barago Ago Moyubara”.

Y así logró acercarse a la mata en que estaba subido y escondido Agayú y le dijo: Agayú me he enterado
que quieres hacerle una trampa a Obatalá y vengo a ponerme de tu parte. Agayú le respondió ¿Qué clase
de ayuda me vas a dar? Y este respondió, le puedo cerrar los caminos a Obatalá. Agayú se bajó de la ma-
ta y le dijo: Me gusta tu ayuda seremos socios. Elegba sacó una botella de otí y lo convidó a beber para
celebrar la alianza, ambos comenzaron a beber hasta que Agayú se quedó completamente ebrio y Elegba
lo dejó abandonado allí y corrió a la casa en cuyo techo estaban las eyele, pero no pudo escalarla. En eso
oyó la voz de Shangó que venía cantando y Elegba le gritó; Shangó ven por aquí, éste se acercó a la casa
y le preguntó a Elegba, que le pasaba. Elegba le contestó que no podía subirse al techo a coger las eyele
que necesitaba Obatalá, Shangó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo donde se encontraban las
eyele y las cogió, por el camino venía Obatalá y los tres fueron donde Olofin. Este al ver a Obatalá con las
eyele le dijo: Obatalá te hago dueño de todas las cabezas y a ti Elegba te concedo el poder de abrir el ca-
mino.

Maferefun Elegba, Obatalá, lordafun Orúnmila ati Shangó.

11- “ LA TRAICION DE LOS HERMANOS”.

HISTORIA.

La reina de Dassa era traicionada por su hermana de sangre, pues mantenía relaciones ocultas con el
marido de su hermana la reina. La reina al descubrir la traición de su hermana con su marido, como era
hija de Omologú, la maldijo a su hermana y a su marido sus respectivas sangres.

Al tiempo cada uno empezó a padecer de ciertas enfermedades de la sangre y murieron.

Nota: Habla de sangre corrompida en el seno familiar.

12- “EL JUGADOR”.

HISTORIA.

Era un hombre que se dedicaba al juego y llegó a verse muy mal de todo, producto de esto decidió ir a ver
a Orúnmila, quien le hizo Osode, en la vista le vio este Odu, y le dijo: “tienes que dejar de jugar para que
no pierdas más dinero y así lo guardes para recibir a Babalú-Aye, para que resuelvas todos tus problemas.

13- “LA TRANSFIGURACIÓN DE AWÓ AWA LODË”.

EBO: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Atiponlá, Albahaca
morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla, algodón,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

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HISTORIA.

En la Tierra Ñañabiarabiku, vivía un Babalawo llamado Awa Lodé, éste siempre andaba andrajoso y con
mucha peste, pues vivía rodeado de perros a los que él quería enseñar a hablar. Por esa razón Shangó lo
tenía maldecido.

Un día Shangó decidió quejarse a Obatalá por la indigencia en que vivía Awó Awa Lodé en la tierra Ñaña-
biarabiku. Obatalá le respondió: “Ve a buscar a Ogún para que te ayude a limpiar todo aquello, pero no le
digas nada todavía”.

Shangó mandó a buscar a Ogún y lo mandó para la casa de Obatalá, por el camino se encontraron a
Orúnmila, que hizo osode y vio este odu y le dijo: “Cuando hables con Obatalá no lo contradigan en nada,
pero si le pedía tierra de la casa de Awo Lodé, que le dijera que para eso tenía que ver antes a Shangó.

Cuando Ogún llegó a casa de Obatalá Ogún comenzó a cantar un suyere relacionado con Awó Awa Lodé
y su estado de abandono. Obatalá le preguntó: ¿por qué cantaba eso? y Ogún le contestó : es la forma
que tiene de vivir Awó Awa Lodé.

Ogún y Shangó partieron para la casa de Awó Awa Lodé, cuando llegaron éste se asustó al verlos y trató
de esconderse, pero Shangó lo agarró y con la lengua le quitó sus ropas andrajosas que tenía puestas,
mientras Ogún mataba a los perros.

Después lo limpiaron todo, bañaron a Awó Awa Lodé lo vistieron de blanco y lo amarraron durante siete
días. Awó Botamunroso que vivía al lado de la casa de Awó Awa Lodé, notó que ya en la casa de Awa
Lodé no había peste, por lo que se dirigió a la misma a investigar. Allí se encontró con Shangó y Ogún y
les preguntó que sucedía, ellos le informaron de todo lo ocurrido.

Viendo esto Awó Botamunroso le regaló 2 palomas a Awó Awa Lodé para que le hicieran rogación de ca-
beza. Los habitantes de esta tierra enterados de lo que había sucedido se dirigieron hacía la casa de Awó
Lodé y cuando entraban se maravillaban al ver la limpieza y organización, por lo que muchos decidieron
empezar a visitar la casa de Awó Awa Lode.

Pasado algunos días Obatalá decidió ir a visitar la casa de Awó Awa Lodé, cogió camino en esa dirección,
cuando iba llegando se tropezó con Awó Botamunroso que al verlo le rindió Mo-foribale y le contó la forma
en que vivía Awó Awa Lodé. Obatalá entonces le dijo: Si es así de aquí mismo regreso a mi casa, Awó
Botamunroso, al oírlo le aclaró enseguida que ya todo aquello había pasado porque Shangó y Ogún lo
habían cambiado todo y que la limpieza y la pulcritud reina en la casa de Awó Awa Lodé.

Obatalá entonces entró en la casa y le dijo a Awó Awa Lodé: “ Esta es la forma en que tú tienes que vivir
para que tengas prosperidad y te sientas bien.

14- “EL ENGAÑO”.

HISTORIA.

Era un Príncipe que todos los días visitaba a una doncella y cuando la familia se recogía, el Príncipe simu-
laba marcharse y se escondía para después entrar en el cuarto de la joven. Así lo hacía casi todos los días
que visitaba a la doncella.

Cuando llevaba cierto tiempo y vio que ya se estaba comprometiendo con la familia y podía ser descubier-
to, y que no se podía comprometer pues él tenía novia para casarse, decidió abandonar a la joven, y más
nunca aquella familia pudo ver al Príncipe.

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Nota: Este Odu marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo o de otra índole. Cuíde-
se mucho porque no le van a cumplir.

15- “ LA ADIVINACIÓN HECHA PARA ÉL ANTES DE BAJAR A LA TIERRA”.

Efun fun lara, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no
dedicarse al ejercicio de Ifá sino al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pe-
dazo de tela blanca y 201 cauries para su Angel de la Guarda. Además se le dijo servir a Eshu con un
chivo, maíz, ñame, plátano. Él hizo todos los sacrificios antes de bajar a la Tierra.

Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy
efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación le
fue dicho que él se había desviado del camino de su destino y que se suponía que él se dedicara al co-
mercio.

Le fue dicho servir a Ifá.

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