Extraños a

nosotros
mismos
Descubrir el
inconsciente adaptativo

Timothy D. Wilson
 Prefacio
Puede parecer que el autoconocimiento es un tema central en la
psicología. En cierto modo lo es; desde Freud en adelante, los
psicólogos han estado fascinados por el grado en que las personas se
conocen a sí mismas, los límites de este conocimiento y las
consecuencias de los fracasos en la introspección.
Sorprendentemente, sin embargo, el autoconocimiento no ha sido un
tema principal en la psicología académica. Hay pocos cursos
universitarios sobre autoconocimiento y pocos libros dedicados al
tema, si excluimos los libros de autoayuda y los que tienen un punto
de vista psicoanalítico.

Creo que esto está a punto de cambiar. En los últimos años ha habido
una explosión de investigación científica sobre el autoconocimiento
que pinta un retrato diferente del presentado por Freud y sus
seguidores. Las personas poseen un inconsciente poderoso,
sofisticado y adaptativo que es crucial para la supervivencia en el
mundo. Sin embargo, debido a que este inconsciente opera de manera
tan eficiente fuera de la vista y es en gran parte inaccesible, hay un
precio que pagar en cuanto al autoconocimiento. Hay mucho sobre
nosotros mismos que no podemos conocer directamente, incluso con
la introspección más cuidadosa. ¿Cómo podemos descubrir entonces
nuestros rasgos, metas y sentimientos no conscientes? ¿Siempre es
ventajoso hacerlo? ¿Hasta qué punto están redescubriendo los
investigadores en la academia a Freud y al psicoanálisis? ¿Cómo se
puede estudiar científicamente el autoconocimiento, de todos modos?
Estas son las preguntas a las que me dirijo en las siguientes páginas.
Las respuestas a menudo son sorprendentes y tienen implicaciones
directas y prácticas para la vida cotidiana.
He estado interesado en estas preguntas desde que llegué a Ann
Arbor para asistir a la escuela de posgrado en el otoño de 1973, recién
graduado de una clase de doce en Hampshire College (una pequeña
universidad experimental en Massachusetts que entonces estaba en
su tercer año de existencia). La Universidad de Michigan era un lugar
increíblemente estimulante, y estoy agradecido con muchos de los que
me ayudaron a lanzar mi carrera en psicología social. Debo una deuda
especial a mi mentor, Dick Nisbett, quien me enseñó cómo investigar
empíricamente las ideas sobre el autoconocimiento y cómo pensar en
ellas teóricamente. Muchas de las ideas en este libro se sembraron en
las conversaciones estimulantes que tuvimos en el Instituto de
Investigación Social a mediados de los años setenta. Aún más
importante, Dick me mostró que la psicología social no es solo una
profesión o una búsqueda académica, sino una forma de vida que
desafía supuestos básicos sobre el mundo.
También quiero agradecer a los muchos estudiantes graduados con
los que he trabajado a lo largo de los años, quienes me ayudaron a
investigar los problemas discutidos aquí, incluyendo a Sarah Algoe,
David Centerbar, Michelle Damiani, Dana Dunn, Liz Dunn, Sara
Hodges, Debby Kermer, Kristen Klaaren, Dolores Kraft, Jaime Kurtz,
Suzanne LaFleur, Dan Lassiter, Doug Lisle, Jay Meyers, Nicole
Shelton, Julie Stone y Thalia Wheatley. No puedo imaginar haber
perseguido estas ideas sin este impresionante grupo para compartir la
diversión y el trabajo duro.
También agradezco a John Bargh, Jon Haidt, Angeline Lillard,
Jonathan Schooler, Dan Wegner, Dan Willingham y Drew Westen,
quienes leyeron todo o parte del manuscrito y proporcionaron valiosos
comentarios. Finalmente, estoy agradecido con mi editora de Harvard
University Press, Elizabeth Knoll, por su sabio, ingenioso y paciente
consejo durante el tiempo aparentemente interminable que tomó
escribir este libro.
El tema del autoconocimiento es uno íntimo, y en las siguientes
páginas me baso en mis propias experiencias y en las de muchos de
mis amigos. Para evitar cualquier vergüenza, a veces he cambiado los
nombres de mis amigos y los detalles de sus experiencias. Mis propias
experiencias embarazosas están bastante intactas.
 1
El genio de Freud, la miopía de
Freud
Auto-reverencia, auto-conocimiento, auto-control,
estas tres cosas solas llevan a la vida al poder soberano.

-Alfred Lord Tennyson, "Oenone" (1833)

¿Qué es más importante que los asuntos del corazón? ¿O más difícil
de descifrar? Algunas personas tienen la suerte de saber exactamente
lo que su corazón desea, pero están malditas por no saber cómo
lograrlo. Como el rey Lear, algunos tropiezan en un curso de acción
precisamente opuesto al que satisfaría sus corazones y mentes.
Debido a su propio orgullo, terquedad o falta de auto-conciencia, sus
metas quedan sin cumplir.

Pero al menos estas personas saben lo que quieren, ya sea la

devoción de sus hijas, el abrazo de un amante o la paz mental. Un
destino peor es no saber lo que nuestro corazón desea. Considere a
Marcel, en En busca del tiempo perdido de Proust, que está
convencido de que ya no ama a Albertine y medita y planea maneras
de dejarla, hasta que su ama de llaves entra corriendo con la noticia
de que Albertine lo ha dejado. En el instante en que escucha las
palabras, Marcel se da cuenta de cuánto todavía ama a Albertine:
"Estas palabras: '¡Mademoiselle Albertine se ha ido!' se habían
expresado en mi corazón en la forma de una angustia tan aguda que
no podría soportarla por mucho tiempo. Y así, lo que yo había
supuesto que no significaba nada para mí era lo único en toda mi vida.
¡Cuán ignorantes somos de nosotros mismos!”

La ignorancia de Marcel acerca de sus propios sentimientos está lejos

de ser rara. Consideremos a Susan, una amiga mía que estuvo
involucrada con un hombre llamado Stephen. Stephen era un chico
muy agradable, amable, atento y confiable, claramente enamorado de
Susan. Ambos eran trabajadores sociales y compartían muchos
intereses. Salieron juntos durante más de un año y la relación parecía
estar volviéndose bastante seria, excepto por un problema: era obvio
para todos los amigos de Susan que ella no amaba a Stephen.
Pensaba que lo hacía, pero por lo que podíamos ver, Susan se había
convencido a sí misma de que sentía algo que no sentía. ¿Era
Stephen un buen amigo? Sí, pero ¿era alguien a quien amaba
profundamente y con quien quería pasar el resto de su vida? De
ninguna manera. Eventualmente, Susan se dio cuenta de que había
estado equivocada y terminó la relación.

Quizás Marcel y Susan sean excepciones, personas que son

especialmente ciegas ante sus propios corazones y mentes. Sin
embargo, sospecho que la mayoría de nosotros podemos pensar en
momentos en los que estuvimos en un estado similar de confusión,
como Elizabeth en Orgullo y Prejuicio, quien encontró que sus
sentimientos hacia el señor Darcy "no podían definirse exactamente”:

Lo respetaba, lo estimaba, le estaba agradecida, sentía un interés real

en su bienestar; y solo quería saber hasta qué punto deseaba que ese
bienestar dependiera de ella, y hasta qué punto sería para la felicidad
de ambos que ella empleara el poder, que su imaginación le decía que
aún poseía, de provocar la renovación de sus atenciones.

Imaginemos que en esos momentos de confusión pudiéramos

conectarnos a una máquina llamada Detector del Yo Interior. Después
de colocar los electrodos en nuestras sienes y ajustar los diales,
podríamos hacer preguntas como "¿Cómo me siento realmente acerca
de Stephen (o el señor Darcy)?" Después de algunos zumbidos y clics,
la máquina mostraría la respuesta en un pequeño monitor (quizás una
versión más avanzada tecnológicamente de la Bola Mágica que los
niños usan en fiestas de pijama para conocer su futuro).

Para ver cómo las personas harían uso de un Detector del Yo Interior,
les pedí a los estudiantes de uno de mis seminarios universitarios que
hicieran una lista de las preguntas que harían. Al igual que Elizabeth
en Orgullo y Prejuicio, algunos de los estudiantes querían saber cómo
realmente se sentían acerca de alguien. Una persona, por ejemplo,
dijo que su primera pregunta sería "¿Cómo me siento realmente
acerca de un par de personas en mi vida?" ¡Qué bueno sería tener
una máquina que nos dijera la respuesta a preguntas como esta!

Los estudiantes también tenían preguntas sobre la naturaleza de sus

propias personalidades, incluyendo sus rasgos y habilidades (por
ejemplo, "¿Cuál es mi objetivo/motivación principal en la vida?" "¿Por
qué soy socialmente inepto en ciertas situaciones?" "¿Por qué a veces
me falta motivación para hacer la tarea?"). Algunas de estas
preguntas, como las relacionadas con el rendimiento académico y las
carreras, son sin duda específicas de las incertidumbres de la edad
adulta temprana. Incluso los adultos experimentados, sin embargo, a
veces se preguntan acerca de sus personalidades y habilidades. La
ceguera hacia el propio carácter puede llevar a las personas a tomar
decisiones equivocadas, como el hombre que asume que tiene lo
necesario para llevar una vida satisfactoria como abogado cuando en
realidad es más adecuado para ser maestro, o la mujer que rechaza
una oferta para hacer un discurso importante debido a la creencia
equivocada de que nunca podría hacerlo.

Los estudiantes también querían saber por qué se sentían o actuaban

de cierta manera, como lo que les hacía felices. Comprender las
causas de nuestras respuestas es crucial para evitar influencias no
deseadas en nuestros sentimientos y comportamientos. Consideremos
a un abogado que entrevista a un solicitante afroamericano para un
trabajo como asociado en su firma. Encuentra que el candidato es frío,
poco amigable y un poco agresivo, y por lo tanto recomienda que no
sea contratado. Es una persona justa que cree que su impresión
negativa no tuvo nada que ver con la raza del solicitante. ¿Pero qué
pasa si está equivocado y su raza influyó en su impresión sin que ella
lo supiera? No puede enfrentar su racismo e intentar cambiarlo si no
sabe que existe y está influenciando su juicio.

Este libro se centra en dos preguntas principales: ¿Por qué a menudo

las personas no se conocen muy bien a sí mismas (por ejemplo, sus
propios caracteres, por qué sienten lo que sienten o incluso los
sentimientos en sí mismos)? ¿Y cómo pueden aumentar su
autoconocimiento? Sin duda, existen muchas razones para la falta de
comprensión de uno mismo; las personas pueden estar cegadas por
su arrogancia (un tema griego y shakesperiano favorito), confundidas o
simplemente nunca tomarse el tiempo para examinar cuidadosamente
sus propias vidas y psique. La razón que abordaré, quizás la más
común de todas, es que gran parte de lo que queremos saber sobre
nosotros mismos reside fuera de la conciencia consciente.

La idea de que una gran parte de la mente humana es inconsciente no

es nueva y fue la mayor revelación de Freud. La psicología moderna le
debe una gran deuda a Freud por su disposición a mirar más allá del
estrecho corredor de la conciencia. Sin embargo, una revolución ha
ocurrido en la psicología empírica en cuanto a la naturaleza del
inconsciente que ha revelado los límites de la concepción freudiana.

Inicialmente, los psicólogos de investigación eran reticentes incluso a

mencionar los procesos mentales no conscientes. En la primera mitad
del siglo XX, el asalto del conductismo en la psicología se alimentó de
un rechazo al mentalismo; los conductistas argumentaban que no
había necesidad de tener en cuenta lo que ocurría dentro de la cabeza
de las personas, consciente o inconscientemente. A fines de la década
de 1950, la psicología mainstream dio el gran salto de rechazar el
conductismo e iniciar el estudio sistemático de la mente. Pero los
primeros psicólogos experimentales que saltaron del carro del
conductismo dijeron poco sobre si esos aspectos de la mente que
estaban estudiando eran conscientes o inconscientes. Esta era una
pregunta tabú; pocos psicólogos querían poner en riesgo la recién
encontrada respetabilidad de la mente como tema científico diciendo:
"¡Oye, no solo podemos estudiar lo que la gente está pensando;
podemos estudiar lo que sucede dentro de sus cabezas que ni siquiera
ellos pueden ver!" En los laboratorios psicológicos de la academia,
pocos psicólogos respetables querían arriesgar la acusación de que
eran, Dios no lo permita, freudianos.

Pero a medida que la psicología cognitiva y social floreció, sucedió

algo curioso. Se hizo evidente que las personas no podían verbalizar
muchos de los procesos cognitivos que los psicólogos asumían que
ocurrían en su cabeza. Por ejemplo, los psicólogos sociales estaban
desarrollando modelos de la forma en que las personas procesan
información sobre el mundo social, incluyendo cómo formulan y
mantienen estereotipos de otros grupos, juzgan la personalidad de
otras personas y hacen atribuciones sobre las causas de sus propias
acciones y las de otras personas. Cuanto más investigaban estos
procesos mentales, más claro se hacía que las personas no eran
conscientes de que estaban ocurriendo. Cuando los investigadores
informaban a los participantes sobre lo que debieron haber estado
pensando durante sus experimentos, quedaban desconcertados al
descubrir que los participantes a menudo sacudían sus cabezas y
decían: "Esa es una teoría muy interesante, profesor, pero temo no
haber tenido ningún pensamiento remotamente parecido a ese". La
mayoría de los procesos mentales estudiados por los psicólogos
cognitivos y sociales resultaron ocurrir fuera de la vista de las
personas que los tenían. Este hecho se hizo imposible de ignorar, y las
teorías del procesamiento no consciente comenzaron a surgir en la
psicología experimental.

Sin embargo, muchos psicólogos fueron reacios a usar la palabra

"inconsciente", por temor a que sus colegas pensaran que se habían
vuelto blandos de la cabeza. Se inventaron varios términos para
describir procesos mentales que ocurren fuera de la conciencia
consciente, como "automático", "implícito", "pre-atento" y
"procedimental". A veces, estos términos hacen un mejor trabajo para
describir un tipo específico de proceso mental que el término general
"no consciente". Por ejemplo, el estudio del procesamiento automático
ha florecido, y la falta de conciencia de estos procesos es solo una de
sus características definitorias.

Pero los términos "inconsciente" o "no consciente" ahora aparecen con

una frecuencia creciente en revistas de divulgación. Ha surgido una
imagen de un conjunto de procesos mentales extendidos, adaptativos
y sofisticados que ocurren en gran medida fuera de la vista. De hecho,
algunos investigadores han llegado tan lejos como para sugerir que la
mente inconsciente hace virtualmente todo el trabajo y que la voluntad
consciente puede ser una ilusión. Aunque no todos están dispuestos a
relegar el pensamiento consciente al montón de basura
epifenoménico, hay más acuerdo que nunca antes sobre la
importancia del pensamiento, el sentimiento y la motivación no
conscientes.

La brecha entre los psicólogos de investigación y los psicoanalistas se

ha reducido considerablemente a medida que la psicología científica
ha dirigido su atención al estudio del inconsciente. Sin embargo, esta
brecha no se ha cerrado completamente y está claro que el
inconsciente moderno y adaptativo no es lo mismo que el
psicoanalítico.

El Inconsciente Adaptativo versus el Inconsciente

Freudiano

Freud cambió sus opiniones con frecuencia, especialmente desde su

modelo topográfico de la mente hacia la teoría estructural, con la
publicación de El Yo y el Ello en 1923. También hay varias escuelas de
pensamiento psicoanalítico moderno, con énfasis variables en
impulsos inconscientes, relaciones objetales y función del ego.
Comparar la visión moderna del inconsciente adaptativo con el
inconsciente freudiano es como intentar apuntar a objetivos móviles.
No obstante, hay claras diferencias entre las perspectivas.

¿CUÁL ES LA NATURALEZA DEL INCONSCIENTE?

El modelo topográfico de la mente de Freud distinguía entre dos tipos

de procesos inconscientes. En primer lugar, las personas tienen
multitud de pensamientos que simplemente no son el foco de su
atención actual, como el nombre de su profesor de matemáticas de
séptimo grado. Esta clase de información está en el preconsciente, dijo
Freud, y podría hacerse fácilmente consciente dirigiendo la atención
hacia ella. Más importante aún, Freud señaló que hay un vasto
almacén de pensamiento primitivo e infantil que se mantiene fuera de
la conciencia porque es una fuente de dolor psíquico. Este tipo de
pensamientos se reprimen con un propósito, no simplemente porque
nuestra atención se dirige en otra parte. El modelo estructural posterior
de la mente de Freud fue más complejo, ya que asignaba procesos
inconscientes al ego y al superyó, así como al id, pero siguió
centrándose en el pensamiento inconsciente que era primitivo y
animal, y caracterizó al pensamiento consciente como más racional y
sofisticado.

Según la perspectiva moderna, la visión de Freud del inconsciente era

demasiado limitada. Cuando dijo (siguiendo a Gustav Fechner, un
primer psicólogo experimental) que la conciencia es la punta del
iceberg mental, se quedó corto por bastante; podría ser más bien el
tamaño de una bola de nieve en la cima de ese iceberg. La mente
opera de manera más eficiente al relegar gran parte del pensamiento
sofisticado y de alto nivel al inconsciente, así como un moderno avión
jumbo es capaz de volar en piloto automático con poco o ningún
aporte del piloto humano y "consciente". El inconsciente adaptativo
hace un excelente trabajo de evaluación del mundo, advirtiendo a las
personas del peligro, estableciendo metas e iniciando acciones de
manera sofisticada y eficiente. Es una parte necesaria y extensa de
una mente altamente eficiente y no sólo el niño exigente de la familia
mental y las defensas que se han desarrollado para mantener a este
niño bajo control.

Tampoco el inconsciente es una entidad única con una mente y

voluntad propia. En cambio, los seres humanos poseen una colección
de módulos que han evolucionado con el tiempo y operan fuera de la
conciencia. Aunque a menudo me referiré al inconsciente adaptativo
como un atajo conveniente, no pretendo caracterizarlo como una
entidad única, como suele ser el inconsciente freudiano. Por ejemplo,
tenemos un procesador de lenguaje no consciente que nos permite
aprender y usar el lenguaje con facilidad, pero este módulo mental es
relativamente independiente de nuestra capacidad para reconocer
rostros rápidamente y de manera eficiente, y nuestra capacidad para
formar evaluaciones rápidas sobre si los eventos ambientales son
buenos o malos. Es mejor pensar en el inconsciente adaptativo como
una colección de ciudades-estado de la mente humana y no como un
solo homúnculo como el Mago de Oz, tirando de las cuerdas detrás de
la cortina de la conciencia.

¿POR QUÉ EXISTE EL INCONSCIENTE?

Freud argumentó que nuestros impulsos primitivos a menudo no llegan
a la conciencia porque son inaceptables para nuestras partes más
racionales y conscientes y para la sociedad en general; "nos
recuerdan a los legendarios Titanes, que desde la edad primordial se
vieron aplastados por el enorme peso de las montañas que les fueron
arrojadas por los dioses victoriosos". Las personas han desarrollado
innumerables defensas para evitar conocer cuáles son sus motivos y
sentimientos inconscientes, algunas de las cuales (la sublimación) son
más saludables que otras (la represión, la formación reactiva, etc.). El
proceso terapéutico implica la elucidación y la circunvención de las
defensas poco saludables, lo cual es difícil precisamente porque las
personas están muy motivadas para mantener ocultos sus motivos y
sentimientos inconscientes.
Según la perspectiva moderna, hay una razón más simple para la
existencia de los procesos mentales inconscientes. Las personas no
pueden examinar directamente cómo funcionan muchas partes de sus
mentes, como los procesos básicos de percepción, memoria y
comprensión del lenguaje, no porque sería angustioso hacerlo, sino
porque estas partes de la mente son inaccesibles a la conciencia,
posiblemente porque evolucionaron antes de que surgiera la
conciencia. Si les pidiéramos a las personas que nos dijeran
exactamente cómo perciben el mundo en tres dimensiones, por
ejemplo, o cómo sus mentes son capaces de analizar un flujo continuo
de ruido emitido por otra persona en un discurso comprensible,
estarían bastante desconcertados. La conciencia es un sistema de
capacidad limitada, y para sobrevivir en el mundo, las personas deben
ser capaces de procesar una gran cantidad de información fuera de la
conciencia. Carl Jung reconoció este punto en la década de 1920:

El inconsciente tiene también otro aspecto: dentro de su alcance se

incluye no solo el contenido reprimido sino también todo el material
psíquico que no alcanza el umbral de la conciencia. Es imposible
explicar el carácter subumbral de todo este material por el principio de
la represión, de lo contrario, un hombre, al liberar la represión,
ciertamente lograría una memoria fenomenal que no olvidara nada.

Indudablemente, Freud estaría de acuerdo, diciendo algo así como

"Sí, sí, pero este tipo de pensamiento inconsciente es algo
insignificante; la cháchara, el pensamiento de bajo nivel que es mucho
menos interesante que asuntos del corazón y la mente, como el amor,
el trabajo y el juego. Por supuesto, no tenemos acceso consciente a
cosas como cómo percibimos la profundidad, así como no tenemos
acceso consciente a cómo operan nuestros tractos digestivos. El
hecho es que la represión es la razón por la cual los procesos
mentales más importantes y de orden superior son inconscientes. Las
personas podrían acceder directamente a sus impulsos y deseos
primitivos, si se eludieran la represión y la resistencia, pero
generalmente hacemos todo lo posible para mantener tales
pensamientos y sentimientos fuera de la conciencia.”

En contraste, la visión moderna del inconsciente adaptativo es que

muchas cosas interesantes sobre la mente humana, como juicios,
sentimientos, motivos, ocurren fuera de la conciencia por razones de
eficiencia, y no por la represión. Así como la arquitectura de la mente
impide que los procesos de bajo nivel (por ejemplo, los procesos
perceptivos) lleguen a la conciencia, muchos procesos psicológicos y
estados de orden superior son inaccesibles. La mente es un sistema
bien diseñado que puede lograr mucho en paralelo, analizando y
pensando sobre el mundo fuera de la conciencia mientras se piensa
conscientemente en algo más. Esto no significa negar que algunos
pensamientos son muy amenazantes y que las personas a veces
están motivadas para evitar conocerlos. Sin embargo, la represión
puede no ser la razón más importante por la cual las personas no
tienen acceso consciente a los pensamientos, sentimientos o motivos.
Las implicaciones de este hecho para cómo acceder al inconsciente no
pueden subestimarse y son un tema importante de este libro.

El Inconsciente No-Freudiano

Para ilustrar más cómo difiere el inconsciente adaptativo de la versión

freudiana, vamos a realizar un poco de historia contrafáctica, en la que
imaginamos cómo se habrían desarrollado las ideas sobre el
inconsciente si Freud nunca hubiera propuesto su teoría del
psicoanálisis. Para ello, es necesario considerar brevemente el estado
del pensamiento pre-freudiano sobre los procesos inconscientes.
En el siglo XIX, la larga sombra de Descartes influyó en el
pensamiento sobre la naturaleza del inconsciente. Descartes es
conocido principalmente por su aguda división de la mente y el cuerpo.
El llamado dualismo cartesiano, o el "problema mente-cuerpo", ha
ocupado a filósofos y psicólogos desde entonces. Muchos han
objetado correctamente la idea de que la mente y el cuerpo son
entidades separadas que obedecen leyes diferentes, y pocos filósofos
o psicólogos hoy en día se identificarían como dualistas; de hecho,
Antonio Damasio ha denominado el "separación abismal entre cuerpo
y mente" como "el error de Descartes”.

Descartes cometió un error relacionado que es menos conocido pero

no menos grave. No solo dotó a la mente de un estatus especial que
no estaba relacionado con las leyes físicas; también restringió la
mente a la conciencia. La mente consiste en todo lo que las personas
piensan conscientemente, argumentó, y nada más. Esta ecuación de
pensamiento y conciencia elimina, con un solo golpe, cualquier
posibilidad de pensamiento no consciente, una maniobra que fue
llamada "la catástrofe cartesiana" por Arthur Koestler y "uno de los
errores fundamentales cometidos por la mente humana" por Lancelot
Whyte.
Koestler señala acertadamente que esta idea llevó a "un
empobrecimiento de la psicología que tardó tres siglos en remediar”.

A pesar del error de Descartes, varios teóricos europeos del siglo XIX,
como Pascal, Leibniz, Schelling y Herbart, comenzaron a postular la
presencia de la percepción y el pensamiento no conscientes.
Especialmente destacables fueron un grupo de médicos y filósofos
británicos que desarrollaron ideas sobre el procesamiento no
consciente que eran abiertamente anti-cartesianas y notablemente
similares al pensamiento actual sobre el inconsciente adaptativo. Estos
precursores teóricos, especialmente William Hamilton, Thomas
Laycock y William Carpenter, pueden ser considerados los padres de
la teoría moderna del inconsciente adaptativo. Observaron que gran
parte de la percepción, memoria y acción humana ocurre sin
deliberación o voluntad consciente, y concluyeron que debe haber una
"latencia mental" (término de Hamilton, basado en Leibniz),
"cerebración inconsciente" (término de Carpenter) o una "acción refleja
del cerebro" (término de Laycock). Su descripción de los procesos no
conscientes es notablemente similar a las opiniones modernas; de
hecho, citas de algunos de sus escritos podrían fácilmente confundirse
con entradas en revistas psicológicas modernas:

" Los procesos mentales de menor orden ocurren fuera de la

conciencia. Hamilton, Carpenter y Laycock observaron que el
sistema perceptivo humano opera en gran medida fuera de la
conciencia consciente, una observación también hecha por Hermann
Helmholtz. Aunque esta opinión parece obvia hoy en día, no fue
ampliamente aceptada en ese momento, en gran parte debido al
legado del dualismo cartesiano. No fue ampliamente aceptada por
los psicólogos modernos hasta la revolución cognitiva de la década
de 1950.

" Atención dividida. William Hamilton observó que las personas

pueden prestar atención conscientemente a una cosa mientras
procesan no conscientemente otra. Dio el ejemplo de una persona
que está leyendo en voz alta y descubre que sus pensamientos han
vagado hacia otro tema por completo: "Si el asunto es poco
interesante, sus pensamientos, mientras continúa en el desempeño
de su tarea, están completamente alejados del libro y su tema, y tal
vez esté profundamente ocupado en un tren de meditación seria.
Aquí el proceso de lectura se realiza sin interrupción, y con la mayor
precisión puntual; y, al mismo tiempo, el proceso de meditación se
lleva a cabo sin distracción ni fatiga".12 Hamilton prefiguró las
influyentes teorías de atención selectiva que se desarrollaron un
siglo después.

" Automatismo del pensamiento. Los teóricos del siglo XIX

argumentaron que el pensamiento puede llegar a ser tan habitual
que ocurre fuera de la conciencia sin atención consciente, una idea
que no se desarrolló formalmente en psicología hasta la década de
1970. William Carpenter, por ejemplo, señaló que "Cuanto más
examinamos minuciosamente lo que podría denominarse el
Mecanismo del Pensamiento, más claro se vuelve que no sólo una
acción automática, sino también una acción inconsciente, entra
 ampliamente en todos sus procesos".

" Implicaciones del procesamiento no consciente para el prejuicio. Una

de las propiedades más interesantes del inconsciente adaptativo es
que utiliza estereotipos para categorizar y evaluar a otras personas.
William Carpenter anticipó este trabajo hace más de un siglo, al
señalar que las personas desarrollan "tendencias de pensamiento"
habituales que son no conscientes y que estos patrones de
pensamiento pueden llevar a "prejuicios inconscientes que así
formamos, [que] a menudo son más fuertes que los conscientes; y
son más peligrosos, porque no podemos protegernos
conscientemente contra ellos.”

" Falta de conciencia de los propios sentimientos. Una afirmación

controvertida sobre el inconsciente adaptativo es que puede producir
sentimientos y preferencias de los que las personas no son
conscientes. Carpenter argumentó que las reacciones emocionales
pueden ocurrir fuera de la conciencia hasta que se presta atención a
ellas: "Nuestros sentimientos hacia las personas y objetos pueden
experimentar cambios muy importantes, sin que seamos conscientes
en lo más mínimo, hasta que dirigimos nuestra atención a nuestro
propio estado mental, de la alteración que ha tenido lugar en ellos”.

" Un yo no consciente. ¿Residen partes centrales de nuestras

personalidades fuera de la vista, de manera que no tenemos acceso
a aspectos importantes de quienes somos? William Hamilton escribió
extensamente sobre la manera en que los hábitos adquiridos
temprano en la vida se convierten en una parte indispensable de la
personalidad.16 Estos procesos mentales se decía que constituían
una especie de "yo automático" al que las personas no tenían
acceso consciente, una idea que no volvería a aparecer en la
psicología durante más de 100 años.

¿Por qué el trabajo de Hamilton, Laycock y Carpenter ha sido en gran

parte olvidado? La respuesta, en gran parte, es que el tipo muy
diferente de inconsciente propuesto por Freud impidió que estas
opiniones llegaran al centro del escenario. Hasta donde yo sé, Freud
nunca citó ni se refirió a estos teóricos. Si estaba al tanto de sus
escritos, probablemente consideró que sus ideas eran irrelevantes
para el Inconsciente dinámico y represivo con una U mayúscula.

¿Pero qué pasaría si Freud nunca hubiera propuesto su teoría del

psicoanálisis? Imagina que el antisemitismo de la Viena del siglo XIX
no hubiera bloqueado la carrera naciente de Freud como profesor
universitario estudiando fisiología, y que hubiera continuado
investigando la médula espinal de los peces. O imagina que se hubiera
vuelto adicto a la cocaína que experimentó en 1884, o que nunca
hubiera conocido a Josef Breuer, con quien comenzó sus estudios
seminales sobre la histeria. Como en cualquier vida, hay un número
infinito de "qué pasaría si" que podrían haber cambiado el curso de la
carrera de Freud.

Imagina que la psicología experimental comenzara como una

disciplina sin influencia del pensamiento psicoanalítico en dos
aspectos clave. En primer lugar, los investigadores no sentían la
necesidad de distanciarse de ideas difíciles de probar sobre un
inconsciente dinámico. Podían teorizar sobre el pensamiento no
consciente de la misma manera que lo habían hecho Laycock,
Carpenter y Hamilton, es decir, como una colección de sistemas de
procesamiento de información eficientes y sofisticados. En segundo
lugar, podían investigar la mente, incluso las partes que eran
inconscientes, con técnicas experimentales. Una parte importante del
legado freudiano fue el rechazo al método científico como medio de
estudio de la mente. Freud creía que la naturaleza compleja de los
procesos inconscientes no podía ser examinada en experimentos
controlados y solo podía descubrirse mediante una observación clínica
cuidadosa. La observación clínica astuta puede ser muy iluminadora,
por supuesto, pero los psicólogos podrían haber recurrido antes al
estudio experimental de los procesos mentales sin esta limitación
metodológica.
Incluso en un vacío freudiano, los investigadores interesados en lo
inconsciente aún tendrían que lidiar con el movimiento conductista,
que consideraba que la mente no era digna de estudio por ningún
método. Sin embargo, una de las razones por las que el conductismo
floreció en la primera y mediados del siglo XX fue que proporcionó una
alternativa científica a lo que se consideraba la vaguedad de los
conceptos y métodos psicoanalíticos. Sin este telón de fondo, es
posible que la psicología hubiera descubierto antes de lo que hizo que
la mente, incluida la mente no consciente, puede ser estudiada
científicamente.

Así, en mi fantasía contrafactual, los psicólogos cognitivos y sociales

aplicaron sus técnicas experimentales bien afinadas al estudio del
inconsciente sofisticado y adaptativo antes de lo que lo hicieron
realmente. Sin desanimarse por los obstáculos teóricos y
metodológicos que el psicoanálisis creó para la psicología
experimental, la investigación y la teorización sobre el inconsciente
adaptativo florecieron.

Esta historia contrafactual seguramente ofenderá a aquellos que

encuentran las ideas de Freud indispensables para teorizar sobre lo
inconsciente. Algunos teóricos, como Matthew Erdelyi y Drew Westen,
han argumentado de manera persuasiva que el psicoanálisis fue
crucial para el desarrollo del pensamiento moderno sobre lo
inconsciente y que, de hecho, la investigación moderna ha
corroborado en gran medida las principales ideas de Freud sobre la
naturaleza del pensamiento inconsciente.

Estoy de acuerdo en que la mayor contribución de Freud fue su insight

sobre la omnipresencia del pensamiento inconsciente, y le debemos
una gran deuda por su incansable y creativa búsqueda de la
naturaleza de la mente inconsciente. Es difícil negar la importancia de
un inconsciente freudiano infantil, dinámico y astuto, en parte porque la
narrativa psicoanalítica es tan seductora y explica tanto. Mi ejercicio
contrafactual simplemente pretende ilustrar que no es la única
narrativa sobre lo inconsciente, y que podríamos haber llegado a la
actual más rápidamente si el psicoanálisis no hubiera dominado tanto
el escenario intelectual.

La narrativa del inconsciente adaptativo puede parecer que elimina

todo lo interesante sobre el procesamiento inconsciente. El lector con
una inclinación psicoanalítica podría encontrar al inconsciente
adaptativo, con su énfasis en el procesamiento automático de la
información, seco, sin emociones y, quizás lo peor de todo, aburrido. El
inconsciente freudiano es ingenioso, astuto y sexy, y ha sido el tema
de grandes obras literarias al menos desde Sófocles. Hay pocas
grandes obras de teatro o novelas sobre el piloto automático de la
mente, y enfocarse exclusivamente en el inconsciente adaptativo
puede parecer hablar de amor romántico sin pasión y sexo.

Sin embargo, esta opinión es engañosa, porque subestima el papel

que el inconsciente adaptativo desempeña en todas las cosas
importantes e interesantes de la vida, incluyendo el arbeiten und lieben
(trabajar y amar) de Freud. Como veremos, el inconsciente adaptativo
no está involucrado solo en las cosas pequeñas, sino que juega un
papel importante en todos los aspectos de la vida. La falta de grandes
obras literarias sobre el inconsciente adaptativo puede decir más sobre
la omnipresencia del pensamiento psicoanalítico que sobre cualquier
otra cosa.

Sin embargo, la visión moderna del inconsciente no es anti-freudiana.

Decir que poseemos un conjunto sofisticado y eficiente de procesos no
conscientes que son indispensables para navegar por el mundo no es
negar que también puedan estar en juego fuerzas dinámicas que
mantengan los pensamientos desagradables fuera de la conciencia.
Habrá momentos, en los capítulos por venir, en los que nos
encontraremos con fenómenos que tienen un tinte freudiano, en los
que parece que las fuerzas de la represión están en juego. Algunos
lectores podrían reaccionar diciendo: "¡Eh, ¿no dijo eso Freud?" -y la
respuesta bien podría ser que él, o alguno de sus muchos seguidores,
lo dijo. La pregunta a tener en cuenta, sin embargo, es: "¿Necesitamos
la teoría freudiana para explicar eso? ¿Hay explicaciones más simples
para los tipos de fenómenos inconscientes que discutió él?”

A veces la respuesta puede ser que Freud tenía razón acerca de la

naturaleza dinámica y reprimida del inconsciente. En otras ocasiones,
la respuesta podría ser que aunque Freud no lo dijo, uno de sus
muchos seguidores sí lo hizo, especialmente aquellos que han
avanzado más allá de la importancia de los impulsos infantiles y han
destacado el papel de las relaciones objetales y el funcionamiento del
ego. Sin embargo, a menudo veremos evidencia de un vasto sistema
no consciente muy diferente de lo que Freud imaginó.
Además, Freud y sus seguidores a menudo discreparon sobre puntos
clave, y a lo largo de su larga carrera Freud mismo cambió de opinión
sobre conceptos clave como la naturaleza de la represión. Surge la
pregunta de cómo sabemos cuáles de estas muchas ideas son
verdaderas. Una tremenda ventaja del enfoque psicológico moderno
es la dependencia del método experimental para investigar los
fenómenos mentales. Ha habido una explosión de investigación sobre
el inconsciente adaptativo debido al desarrollo de técnicas
experimentales bastante ingeniosas para estudiarlo, muchas de las
cuales discutiremos aquí. Las observaciones clínicas y las historias de
casos pueden ser una fuente rica de hipótesis sobre la naturaleza del
inconsciente, pero al final debemos poner estas ideas a prueba de
manera más rigurosa y científica. Por lo tanto, incluso si la respuesta
es "Sí, Freud dijo eso", él o sus seguidores también podrían haber
dicho algo completamente diferente, y solo a través del trabajo de
psicólogos empíricamente orientados podemos distinguir los
verdaderos hallazgos de la falsa información.

Implicaciones para la autoconciencia

Otra diferencia clave entre el enfoque freudiano y el moderno radica en

sus puntos de vista sobre cómo lograr la autoconciencia. El
psicoanálisis comparte con muchos otros enfoques el supuesto de que
el camino hacia el autoconocimiento conduce hacia adentro. A través
de la introspección cuidadosa, argumenta la teoría, podemos penetrar
la neblina que oculta nuestros verdaderos sentimientos y motivos.
Nadie afirma que tal introspección sea fácil. Las personas deben
reconocer las barreras de la represión y la resistencia y superarlas.
Pero cuando se logra esa comprensión, a menudo con la ayuda de un
terapeuta, las personas tienen acceso directo a sus deseos
inconscientes. "Es tarea del analista", escribió Anna Freud, "llevar a la
conciencia lo que está inconsciente", un supuesto que comparten
todas las formas de terapia de introspección.

Pero aquí está el problema: la investigación sobre el inconsciente

adaptativo sugiere que gran parte de lo que queremos ver es invisible.
La mente es una herramienta maravillosamente sofisticada y eficiente,
más que el ordenador más potente jamás construido. Una fuente
importante de su tremendo poder es su capacidad para realizar
análisis rápidos y no conscientes de una gran cantidad de información
entrante y reaccionar a esa información de maneras efectivas. Incluso
mientras nuestra mente consciente está ocupada en otras cosas,
podemos interpretar, evaluar y seleccionar información que nos
conviene.

Esa es la buena noticia. La mala noticia es que es difícil conocernos a

nosotros mismos porque no hay acceso directo al inconsciente
adaptativo, por más que lo intentemos. Debido a que nuestras mentes
han evolucionado para operar en gran parte fuera de la conciencia, y
el procesamiento no consciente es parte de la arquitectura del cerebro,
puede que no sea posible acceder directamente a los procesos no
conscientes. "Hacer consciente lo inconsciente" puede ser tan difícil
como ver y entender el lenguaje de ensamblaje que controla nuestro
programa de procesamiento de texto.

Por lo tanto, puede ser infructuoso tratar de examinar el inconsciente

adaptativo mirando hacia adentro. A menudo es mejor deducir la
naturaleza de nuestras mentes ocultas mirando hacia afuera,
observando nuestro comportamiento y cómo otros reaccionan ante
nosotros, y creando una buena narrativa. En esencia, debemos ser
como biógrafos de nuestras propias vidas, destilando nuestro
comportamiento y sentimientos en una narrativa significativa y efectiva.
La mejor manera de escribir una buena historia personal no es
necesariamente involucrarse en mucha introspección contemplativa,
tratando de descubrir sentimientos y motivos ocultos.

De hecho, hay evidencia de que mirar hacia adentro demasiado puede

ser contraproducente. Veremos evidencia de que la introspección
sobre los sentimientos puede hacer que las personas tomen
decisiones poco sabias y se confundan más acerca de cómo se
sienten. Para ser claros, no estoy despreciando todos los tipos de
introspección. Sócrates solo estaba parcialmente equivocado cuando
dijo que "la vida no examinada no vale la pena vivir". La clave es el
tipo de autoexamen que las personas realizan y en qué medida
intentan conocerse a sí mismas únicamente mirando hacia adentro, en
contraposición a mirar hacia afuera, a su propio comportamiento y
cómo otros reaccionan ante ellas.
 2
El Inconsciente Adaptativo
"No vacilo en afirmar que lo que somos conscientes
está construido a partir de lo que no somos
conscientes, que todo nuestro conocimiento, de hecho,
está hecho de lo desconocido e incognoscible."
-Sir William Hamilton (1865)

"Fuera de la conciencia hay una gran marea de vida que

quizás es más importante para nosotros que la
pequeña isla de nuestros pensamientos que yace dentro
de nuestra vista."
-E.S. Dallas (1866)

Considera por un momento lo difícil que es describir la naturaleza de la

experiencia consciente. Es difícil por la simple razón de que no
podemos observar estados conscientes directamente en nadie más
que nosotros mismos. ¿Cómo puedo estar seguro de que mi
experiencia subjetiva es como la tuya? Podemos intentar describir
nuestros pensamientos y sentimientos el uno al otro, por supuesto,
pero no tenemos manera de saber si las palabras que usamos se
refieren a lo mismo, como en el enigma clásico de si mi experiencia del
color rojo es la misma que la tuya.
A pesar de estos enigmas, al menos podemos estar de acuerdo en
que hay un fenómeno que debe ser comprendido. Sabemos que existe
tal cosa como la conciencia porque todos lo hemos experimentado de
primera mano. Además, podemos llegar a un consenso sobre algunos
de los contenidos de la conciencia. La mayoría de nosotros estaría de
acuerdo en que las emociones son una parte importante de la
experiencia consciente, porque todos hemos sentido amor, ira y miedo.
Estaríamos de acuerdo en que la conciencia puede involucrar una
proyección mental de imágenes, porque si alguien dijera: "Piensa en
un perro salchicha", podríamos hacerlo fácilmente. Es cierto que no
tengo manera de saber si tu imagen mental de un perro salchicha se
parece en algo a la mía, pero al menos podríamos estar de acuerdo en
que ambos podemos proyectar tales imágenes en el teatro de la
conciencia.

Es mucho más difícil describir el inconsciente adaptativo, precisamente

porque no lo experimentamos de primera mano. Si me dijeras: "Piensa
en la última vez que hiciste una suposición no consciente sobre cómo
era otra persona", lo mejor que podría darte sería una mirada vacía.
Describir las partes de nuestra mente que están fuera de nuestra vista
es tan difícil como describir el funcionamiento de nuestros riñones o
glándulas pineales. Incluso más difícil, de hecho, porque no tenemos
máquinas de resonancia magnética que puedan tomar imágenes del
inconsciente adaptativo. Por lo tanto, la mejor manera de comenzar a
describir las partes de nuestras mentes que no podemos observar
directamente es quizás describir cómo sería perder nuestras mentes
no conscientes.

El Inconsciente se Toma un Descanso

Imaginemos a un hombre que despierta una mañana de sábado con

una terrible dolencia: las partes inconscientes de su mente han dejado
de funcionar y solo cuenta con su mente consciente para guiar sus
pensamientos, sentimientos y acciones, una Cabeza Consciente, por
así decirlo. ¿Cómo le iría? Si hubiéramos planteado esta pregunta a
René Descartes hace tres siglos, habría respondido que el día de este
hombre sería como cualquier otro, lo que somos conscientes es lo que
pensamos, porque no hay otros procesos mentales. Un número
sorprendente de psicólogos de principios del siglo XX (y algunos
obstinados hoy en día) estarían de acuerdo, argumentando que no hay
tal cosa como el pensamiento inconsciente. En honor a Descartes,
llamaremos a la persona que ha perdido su mente no consciente "Sr.
D”.

Sería inmediatamente evidente que Descartes estaba equivocado y

que el día de Mr. D. no sería como cualquier otro, comenzando por su
intento de levantarse de la cama. Los humanos tienen un "sexto
sentido" llamado propiocepción, que es la retroalimentación sensorial
que reciben constantemente de sus músculos, articulaciones y piel,
señalando la posición de sus cuerpos y extremidades. Sin saberlo,
monitoreamos constantemente esta retroalimentación y hacemos
ajustes en nuestros cuerpos; por ejemplo, cuando levantamos nuestro
brazo izquierdo, desplazamos sutilmente algo de peso al lado derecho
de nuestros cuerpos para mantener nuestro equilibrio. Si no lo
hiciéramos, nos inclinaríamos peligrosamente hacia un lado.

En casos raros, las personas pierden su sentido de la propiocepción,

con graves consecuencias. El médico Jonathan Cole documentó el
caso de Ian Waterman, un hombre que sufrió daño nervioso cuando
tenía diecinueve años y perdió toda la propiocepción. Mr. Waterman
era como el hombre de paja en El Mago de Oz, recién liberado de su
poste. Si intentaba pararse, terminaba hecho un montón de
extremidades enredadas en el suelo. Mientras se concentrara en su
brazo o pierna, podía mantenerlo quieto, pero tan pronto como miraba
hacia otro lado, empezaba a moverse sin control. Con gran valentía y
trabajo duro, Mr. Waterman pudo recuperar algo de control sobre su
cuerpo, reemplazando su propiocepción inconsciente con atención
consciente. Aprendió a caminar, a vestirse e incluso a conducir un auto
observándose cuidadosamente con feroz concentración. Literalmente,
se mantuvo vigilando su cuerpo en todo momento, porque estaba en
problemas si perdía de vista su cuerpo. Un día, estaba parado en la
cocina y hubo un repentino corte de energía, lo que dejó la habitación
a oscuras. Mr. Waterman inmediatamente cayó al suelo. Debido a que
no podía ver su cuerpo, ya no podía controlarlo.

Somos completamente inconscientes de este sistema sensorial crítico.

Podemos pararnos y cerrar los ojos y mantener nuestro equilibrio, sin
ser conscientes de cuánto trabajo mental está involucrado. Solo la
pérdida del sistema proprioceptivo oculto, como en el caso del Sr.
Waterman, demuestra lo importante que es.

La propiocepción es solo uno de los muchos sistemas perceptivos no

conscientes. Un papel importante de la mente no consciente es
organizar e interpretar la información que recibimos a través de
nuestros sentidos, transformando los rayos de luz y las ondas sonoras
en las imágenes y sonidos de los que somos conscientes. Vemos que
la silla en nuestro dormitorio está más cerca de nosotros que el buró,
sin tener idea de cómo nuestros cerebros transformaron los rayos de
luz que golpearon nuestras retinas en una percepción de profundidad.
Si estos cálculos no conscientes cesaran, el mundo se vería como una
confusa mezcla de píxeles y colores en lugar de cohesionarse en
imágenes tridimensionales significativas.

De hecho, tiene poco sentido imaginar cómo sería tener solo una
mente consciente, porque la conciencia misma depende de procesos
mentales que ocurren fuera de la vista. No podríamos ser conscientes
sin una mente no consciente, tal como lo que vemos en la pantalla de
una computadora no podría existir sin un sofisticado sistema de
hardware y software que opera dentro de la caja. No obstante, vale la
pena ilustrar la importancia del pensamiento no consciente al seguir
nuestro experimento mental un poco más, explorando en más detalle
lo que sería ser el Sr. D. Concedámosle el uso de su sistema
perceptivo y veamos qué más se vería afectado.

Supongamos que el Sr. D. encendió la televisión y escuchó a un

presentador de noticias decir: "Jones lanzó su sombrero al ring
anoche, un año antes de la primera primaria presidencial". Cuando
lees esta frase, no tienes que hacer una pausa después de cada
palabra y buscarla en tu diccionario mental; los significados vienen a la
mente de inmediato. Sin embargo, el Sr. D. no tiene esta capacidad de
"buscar" palabras rápidamente; tendría que buscar laboriosamente el
significado de cada palabra a medida que la encontrara. Ni siquiera
está claro que podría acceder a su diccionario mental sin la ayuda de
procesos no conscientes, pero por el bien del ejemplo, supongamos
que podría hacerlo.

Cuando lees las palabras "lanzó su sombrero al ring", indudablemente

las interpretas como que Jones anunció que se postulaba para
presidente, sin considerar conscientemente otros significados.
Probablemente no consideraste la posibilidad de que Jones estuviera
en el circo y decidiera que uno de los elefantes bailarines se vería bien
con su sombrero.

Por supuesto que no, podrías pensar, porque es obvio lo que el

presentador de noticias quiso decir. Pero, ¿por qué es obvio? La parte
sobre las primarias presidenciales vino después de la parte sobre
lanzar el sombrero. No había forma de que pudieras saber lo que el
presentador de noticias quería decir cuando leíste por primera vez
acerca de lanzar el sombrero; debiste haber leído toda la oración y
luego volver atrás y adjuntar el significado más probable a las
palabras. Todo esto se hizo de manera bastante rápida y no
consciente, sin tener conciencia de que estabas interpretando lo que
era, en verdad, una oración ambigua. Desafortunadamente, el pobre
Sr. D. tendría que hacer una pausa y considerar los diferentes
significados de las palabras y cómo podrían aplicarse en el contexto
en el que se usaron. Para cuando lo descubriera, el presentador de
noticias estaría bien avanzado en la siguiente historia sobre una ola de
calor masiva que se acercaba a Nueva Inglaterra, lo que llevaría al Sr.
D. a preguntarse si un tsunami estaba a punto de golpear
Massachusetts.

En resumen, los procesos mentales que operan en nuestros sistemas

perceptivos, lingüísticos y motores operan en gran medida fuera de la
conciencia, como el vasto funcionamiento del gobierno federal que
ocurre fuera de la vista del presidente. Si todos los miembros de nivel
inferior de la rama ejecutiva se tomaran el día libre, muy poco trabajo
gubernamental se realizaría. De manera similar, si los sistemas
perceptivos, lingüísticos y motores de una persona dejaran de
funcionar, las personas encontrarían difícil funcionar.

Pero, ¿qué hay de las funciones de orden superior que nos hacen
únicos como humanos, como nuestra capacidad para pensar, razonar,
reflexionar, crear, sentir y decidir? Un retrato razonable de la mente
humana es que las funciones de orden inferior (por ejemplo,
percepción, comprensión del lenguaje) operan fuera de la vista,
mientras que las funciones de orden superior (por ejemplo,
razonamiento, pensamiento) son conscientes. Siguiendo nuestra
analogía de la rama ejecutiva, los empleados de nivel inferior (la mente
no consciente) recopilan información y siguen órdenes, pero son los
empleados de alto nivel, como el presidente y los ministros, quienes
reflexionan sobre la información, toman decisiones y establecen
políticas. Y estos "ejecutivos mentales" siempre están conscientes.
Esta representación de la mente subestima enormemente el papel del
procesamiento no consciente en los seres humanos. Para ilustrar este
punto, hagamos una concesión final y demos a Mr. D. el uso de todas
sus habilidades perceptuales, motoras y lingüísticas "de orden inferior"
(un legado bastante generoso, dada la complejidad del lenguaje y la
vasta capacidad de los humanos para comunicarse rápidamente y de
manera eficiente con la palabra escrita y hablada). ¿Estaría en
desventaja en cualquier aspecto de su vida si no hubiera procesos no
conscientes adicionales? ¿O tendría ahora una mente humana
completamente equipada?

Mr. D. estaría en una grave desventaja en todos los aspectos de su

vida. Algunas tareas muy importantes que solemos atribuir a la
conciencia se pueden realizar de manera no consciente, como decidir
a qué información prestar atención, interpretar y evaluar esa
información, aprender cosas nuevas y establecer metas para nosotros
mismos. Cuando vemos un camión que se aproxima hacia nosotros
mientras cruzamos una calle, sabemos al instante que estamos en
peligro y saltamos rápidamente fuera del camino, sin tener que
deliberar conscientemente sobre el camión. Mr. D. no experimentaría
ese repentino miedo en el fondo de su estómago, al menos no hasta
que tuviera tiempo de recuperar laboriosamente de la memoria lo que
sabía sobre los camiones y sus efectos en los peatones
desprevenidos. De manera similar, cuando conocemos a alguien por
primera vez, rápidamente hacemos suposiciones sobre el tipo de
persona que es y experimentamos una evaluación positiva o negativa,
todo dentro de segundos o menos.

Además, gran parte de lo que pensamos como la personalidad de Mr.

D. - su temperamento, su forma característica de responder a las
personas, su naturaleza distintiva que lo hace ser él - ya no existiría.
Una parte importante de la personalidad es la capacidad de responder
de manera rápida y habitual al mundo social. También significa tener
un sistema de defensa psicológico saludable, que pueda evitar
amenazas al yo de manera razonable y adaptativa. Gran parte de este
sistema de personalidad opera fuera de la conciencia.
Definiendo el inconsciente

Una definición simple del inconsciente es cualquier cosa que esté en

tu mente de la cual no eres consciente en un momento determinado.
Sin embargo, rápidamente nos encontramos con problemas aquí.
Supongamos que te pido el nombre de tu ciudad natal.
Presumiblemente no tendrías ningún problema para traer el nombre de
esta ciudad a la conciencia, aunque probablemente esta ciudad no
estaba en tu conciencia antes de que te pidiera que pensaras en ella.
¿Significa esto que el nombre de tu ciudad natal está inconsciente la
mayor parte del tiempo?

Este argumento parecería estar forzando las cosas y destaca el

problema de equiparar la conciencia con la atención o la memoria a
corto plazo, como algunos teóricos prefieren hacer. Yo, por mi parte,
no querría decir que estoy inconsciente de "Philadelphia" cuando no
estoy pensando en ella. Philadelphia puede no estar en mi memoria de
trabajo o ser objeto de mi atención actual, pero no está inconsciente, al
menos en mi concepción del término. Es una de las miles de cosas
que puedo recuperar de la memoria a largo plazo cuando sea
necesario: Philadelphia, la broma de W. C. Fields sobre ella, la
alineación inicial de los Philadelphia 76ers de 1966-67, las palabras y
la música de "South Street" de los Orlons. Freud describió
pensamientos como estos como residenciando en el "preconsciente",
la antesala mental en la que los pensamientos permanecen hasta que
"logran atraer la mirada de la conciencia”.

Lo que es más interesante es la parte de mi mente a la que no puedo

acceder ni siquiera cuando lo intento. Una definición más útil del
inconsciente es que son los procesos mentales que son inaccesibles a
la conciencia pero que influyen en los juicios, sentimientos o
comportamientos. Por mucho que lo intente, no podría acceder a mi
sistema de propiocepción o a la forma en que mi mente transforma los
rayos de luz que golpean mi retina en visión tridimensional. Tampoco
tengo acceso directo a muchos de mis procesos mentales de alto
nivel, como la forma en que selecciono, interpreto y evalúo la
información entrante y pongo en marcha objetivos.

El inconsciente es notoriamente difícil de definir y mi definición es solo

una de las muchas que se han ofrecido. No me gusta quedarme
atrapado en cuestiones definicionales y no me detendré en las muchas
alternativas. Lo interesante es echar un vistazo a lo que los humanos
pueden lograr fuera del foco de la conciencia.

El Inconsciente Adaptativo, o lo que el Sr. D. No Puede

Hacer

El "inconsciente adaptativo" se refiere a que el pensamiento no

consciente es una adaptación evolutiva. La capacidad de evaluar
nuestros entornos, desambiguarlos, interpretarlos e iniciar el
comportamiento rápidamente y sin conciencia confiere una ventaja de
supervivencia y, por lo tanto, fue seleccionada. Sin estos procesos no
conscientes, tendríamos un tiempo muy difícil navegando por el mundo
(mucho menos de pie sin atención constante, como Ian Waterman).
Esto no quiere decir que el pensamiento no consciente siempre
conduzca a juicios precisos, pero en general es vital para nuestra
supervivencia.

Considere que en cualquier momento dado, nuestros cinco sentidos

están tomando más de 11,000,000 piezas de información. Los
científicos han determinado este número contando las células
receptoras que cada órgano sensorial tiene y los nervios que van
desde estas células hasta el cerebro. Solo nuestros ojos reciben y
envían a nuestros cerebros más de 10,000,000 señales por segundo.
Los científicos también han intentado determinar cuántas de estas
señales pueden ser procesadas conscientemente en cualquier
momento dado, al observar cosas como la velocidad a la que las
personas pueden leer, detectar conscientemente diferentes destellos
de luz y distinguir diferentes tipos de olores. La estimación más liberal
es que las personas pueden procesar conscientemente alrededor de
40 piezas de información por segundo. Piense en ello: tomamos
11,000,000 piezas de información por segundo, pero solo podemos
procesar conscientemente 40 de ellas. ¿Qué sucede con las otras
10,999,960? Sería terriblemente desperdiciado diseñar un sistema con
una acuidad sensorial tan increíble pero muy poca capacidad para
utilizar la información entrante. Afortunadamente, hacemos uso de una
gran cantidad de esta información fuera de la conciencia.

APRENDIZAJE: EL INCONSCIENTE ADAPTATIVO COMO

DETECTOR DE PATRONES

Suponga que le presentaron a una persona que sufría de amnesia

debido a un daño cerebral. La amnesia orgánica puede resultar de
varios traumas cerebrales, como lesiones sufridas en accidentes
automovilísticos, cirugía cerebral, enfermedad de Alzheimer y el
síndrome de Korsakoff (daño cerebral resultante del abuso crónico de
alcohol). Estos trastornos provocan déficits de memoria algo
diferentes, dependiendo de las áreas exactas del cerebro que se ven
afectadas. En todos ellos, sin embargo, las personas pierden la
capacidad de formar recuerdos de nuevas experiencias.

Si te encontraras con una persona así, probablemente no podrías decir

de inmediato que sufría de amnesia. Las personas con estos
trastornos suelen conservar su nivel de inteligencia y sus
personalidades generales. Supongamos, sin embargo, que chateas
con un amnésico por un tiempo, sales de la habitación y regresas una
hora después. Descubrirías que la persona no tenía memoria de
haberse reunido contigo antes. Por supuesto, todo el mundo tiene
lagunas de memoria ocasionales, como no recordar el nombre de
alguien que acaba de conocer. Lo que sorprende de los amnésicos es
que no tienen recuerdo consciente de ninguna nueva experiencia.

Observa mi uso clave de la palabra "consciente" en la oración anterior.

Ahora está claro que los amnésicos pueden aprender muchas cosas
sin conciencia. Una famosa (y diabólica) demostración de este hecho
fue realizada por un médico francés llamado Edouard Claparède. Cada
vez que visitaba a una mujer que sufría de amnesia, ella no tenía
recuerdo de haberlo conocido antes. Tenía que presentarse de nuevo
en cada visita. Un día, Claparède extendió su mano y la estrechó,
como de costumbre, pero esta vez ocultó un alfiler en su mano. La
mujer retiró su mano rápidamente, sorprendida por la dolorosa
picadura. La próxima vez que Claparède visitó a la mujer, ella no
mostró ningún signo de reconocerlo, así que se volvió a presentar y le
tendió la mano. Esta vez, sin embargo, ella se negó a estrecharle la
mano. No tenía recuerdo consciente de haber conocido a Claparède,
pero de alguna manera "sabía" que estrechar la mano de este hombre
era arriesgado. Claparède observó varios otros ejemplos de
aprendizaje no consciente en esta paciente; por ejemplo, no tenía
memoria consciente del diseño de la institución en la que había vivido
durante seis años. Cuando se le preguntaba cómo llegar al baño o al
comedor, no podía decirlo. Sin embargo, cuando quería ir a uno de
estos lugares, caminaba directamente hacia él sin perderse.
Ahora hay muchos otros ejemplos de la capacidad de las personas
para aprender nueva información sin conciencia. Incluso las personas
pueden entender y retener algo de lo que sucede cuando están bajo
anestesia general. Cuando se les dan sugerencias durante la cirugía
de que se recuperarán rápidamente, pasan menos tiempo en el
hospital que los pacientes a los que no se les dan las sugerencias, a
pesar de no tener memoria consciente de lo que se dijo mientras
estaban bajo anestesia.

Casos como estos ilustran la diferencia entre dos tipos de aprendizaje,

implícito y explícito. El aprendizaje explícito es el tipo de memorización
consciente y laborioso que a menudo tememos. Cuando pensamos en
la perspectiva de aprender algo difícil -un idioma extranjero, cómo
armar nuestra nueva parrilla de gas-, a menudo gimenos y anticipamos
mucho trabajo doloroso. Para llevar a cabo estas tareas, necesitamos
concentrarnos prolongadamente, dedicando toda nuestra atención
consciente a aprender listas de vocabulario o descubrir cómo adjuntar
la manguera en la Figura A11 al quemador en la Figura C6.

Por lo tanto, debería ser una buena noticia que seamos capaces de
aprender una gran cantidad de información compleja implícitamente
sin esfuerzo alguno, como el conocimiento de la paciente de
Claparède de cómo llegar al comedor. El aprendizaje implícito se
define como el aprendizaje sin esfuerzo o conciencia de lo que se ha
aprendido exactamente. Quizás el mejor ejemplo es la capacidad de
un niño para dominar su lengua materna. Los niños no pasan horas
estudiando listas de vocabulario y asistiendo a clases de gramática y
sintaxis. Les costaría explicar qué son los participios, a pesar de su
capacidad para usarlos con fluidez. Los humanos aprenden a hablar
sin esfuerzo ni intención; simplemente sucede.

El aprendizaje implícito es una de las funciones más importantes del

inconsciente adaptativo. Nuevamente, no sobresimplifiquemos. La
naturaleza precisa del aprendizaje implícito y su relación con el
procesamiento explícito es tema de mucho debate e investigación. No
obstante, está claro que el inconsciente adaptativo es capaz de
aprender información compleja y, de hecho, en algunas circunstancias,
aprende información mejor y más rápido que nuestras mentes
conscientes.

Una impresionante demostración de aprendizaje implícito es un

estudio de Pawel Lewicki, Thomas Hill y Elizabeth Bizot. La tarea del
participante era mirar una pantalla de computadora dividida en cuatro
cuadrantes. En cada prueba, la letra X aparecía en un cuadrante, y el
participante presionaba uno de cuatro botones para indicar cuál. Sin
que el participante lo supiera, las presentaciones de las X se dividieron
en bloques de doce que seguían una regla compleja. Por ejemplo, la X
nunca aparecía en el mismo cuadrante dos veces seguidas; la tercera
ubicación dependía de la ubicación de la segunda; la cuarta ubicación
dependía de la ubicación de las dos pruebas anteriores; y una X nunca
"regresaba" a su ubicación original hasta que había aparecido en al
menos dos de los otros cuadrantes. Aunque las reglas exactas eran
complicadas, los participantes parecían aprenderlas. Con el tiempo, su
desempeño mejoró constantemente, y se volvieron más rápidos y
rápidos al presionar el botón correcto cuando aparecía la X en la
pantalla. Sin embargo, ninguno de los participantes pudo verbalizar
cuáles eran las reglas o incluso que habían aprendido algo.

Que aprendieron las reglas complejas de manera no consciente se

demostró por lo que sucedió a continuación en el experimento. Los
investigadores cambiaron repentinamente las reglas para que las
pistas que predecían dónde aparecería la X ya no fueran válidas, y el
desempeño de los participantes empeoró. Tardaron mucho tiempo en
identificar la ubicación de la X y cometieron varios errores. Aunque los
participantes notaron que ya no podían hacer la tarea muy bien,
ninguno de ellos sabía por qué. No tenían conciencia de que habían
aprendido reglas que ya no se aplicaban. En cambio, buscaron
conscientemente otras explicaciones para su repentino mal
desempeño.

Por cierto, los participantes eran profesores de psicología que sabían

que el estudio trataba sobre el aprendizaje no consciente. A pesar de
este conocimiento, no tenían idea de lo que habían aprendido o por
qué su desempeño repentinamente había empeorado. Tres de los
profesores dijeron que sus dedos "habían perdido el ritmo" de repente,
y dos estaban convencidos de que los experimentadores habían
mostrado imágenes subliminales distraídas en la pantalla.

Los tipos de reglas que las personas aprendieron en este experimento

son notoriamente difíciles de aprender conscientemente. El estudio de
Lewicki, Hill y Bizot puede ser un caso en el que la mente no
consciente adaptativa lo hace mejor que nuestras mentes conscientes.
Para volver a nuestro ejemplo del Sr. D., está quedando claro que sin
una mente no consciente, no podría aprender patrones complejos en
su entorno de manera rápida y eficiente.

ATENCIÓN Y SELECCIÓN: EL FILTRO NO CONSCIENTE

Como se señaló, nuestros sentidos detectan alrededor de 11,000,000
de piezas de información por segundo. Mientras lee este libro,
probablemente pueda escuchar muchos sonidos, como el tic-tac de un
reloj o ráfagas de viento afuera de su ventana. Puede ver no solo las
palabras en esta página, sino también el número de página y la
superficie contra la cual descansa el libro, como un escritorio o una
prenda de vestir. Puede sentir el peso del libro en sus manos y la
presión de su pie contra el piso. No olvidemos el olfato y el gusto,
como el aroma de una taza de café o el tenue sabor residual del
sándwich de atún que comió para el almuerzo.

Todo esto supone que está sentado en un lugar tranquilo leyendo por
su cuenta. Si por casualidad está en un metro o en un parque público,
la cantidad de información que llega a sus sentidos es, por supuesto,
mucho mayor. Entonces, ¿cómo es posible que pueda leer y
comprender las palabras en esta página, con toda esta información
compitiendo en sus sentidos? ¿Cómo damos sentido al "confuso y
agitado zumbido" que llega a nuestros sentidos, en las palabras
citadas con frecuencia de William James?

Podemos hacerlo gracias a una cosa maravillosa llamada atención

selectiva. Estamos equipados con un filtro no consciente que examina
la información que llega a nuestros sentidos y decide qué admitir en la
conciencia. Podemos controlar conscientemente los "ajustes" del filtro
en cierta medida, decidiendo, por ejemplo, dejar de escuchar la
canción en la radio y escanear el costado de la carretera en busca de
nuestro restaurante de comida rápida favorito. Sin embargo, la
operación del filtro, la forma en que se clasifica, ordena y selecciona la
información para su procesamiento posterior, ocurre fuera de la
conciencia. Y eso es muy bueno, porque nos permite concentrarnos en
la tarea en cuestión, como encontrar un lugar para almorzar en lugar
de cantar junto con Smokey Robinson en la radio.

El filtro no consciente hace más que permitirnos enfocar nuestra

atención consciente en una cosa a la vez. También monitorea lo que
no estamos prestando atención, en caso de que ocurra algo
importante que debamos saber. En una fiesta concurrida, por ejemplo,
podemos bloquear las muchas conversaciones que están sucediendo
a nuestro alrededor, excepto la que estamos teniendo. Esto en sí
mismo no es poca cosa y es un tributo a nuestra capacidad de
atención selectiva. Pero ¿qué sucede cuando Sidney, parado a diez
pies de distancia, menciona nuestro nombre a su compañero? De
repente, nuestra atención cambia; escuchamos nuestro nombre y
nuestras orejas comienzan a arder. Por muy común que sea este
ejemplo, piense en las increíbles implicaciones que tiene para la forma
en que opera la mente. La mente no consciente es como programas
de computadora que escanean Internet, fuera de nuestra vista, y nos
envían un mensaje de correo electrónico cuando encuentran
información que nos interesa. Parte de nuestra mente puede escanear
lo que no es el foco de nuestra atención y alertarnos cuando algo
interesante sucede. Cuando el filtro no consciente escucha a Sidney
hablando de su operación de vesícula biliar, decide ignorarlo. Pero
cuando escucha que menciona nuestro nombre, ¡presto!, lo envía
directamente a nuestra atención consciente. Sin esta capacidad de
monitorear y filtrar información de manera no consciente, nuestros
mundos, como el de Mr. D., serían un "confusión floreciente y
zumbante”.

INTERPRETACIÓN: EL TRADUCTOR NO CONSCIENTE

Hace algunos años, conocí a un hombre llamado Phil en una reunión
de la organización de padres y maestros en la escuela de mi hija. Tan
pronto como lo conocí, recordé algo que mi esposa me había dicho
sobre Phil: "Es un verdadero dolor de cabeza en las reuniones", había
dicho. "Interrumpe mucho, no escucha a la gente y siempre está
impulsando su agenda personal". Rápidamente vi lo que ella quería
decir. Cuando la directora explicaba un nuevo programa de lectura,
Phil interrumpió y preguntó cómo se beneficiaría su hijo de él. Más
tarde en la reunión, Phil discutió con otro padre sobre cómo la
organización de padres y maestros debería llevar a cabo una
recaudación de fondos y parecía reacio a considerar su punto de vista.

Cuando llegué a casa esa noche, le dije a mi esposa: "Tenías razón

acerca de Phil. Es grosero y arrogante". Mi esposa me miró con
curiosidad. "Phil no era el que te estaba diciendo", dijo. "Era Bill. Phil
es en realidad un tipo muy agradable que trabaja como voluntario
regularmente en las escuelas". Avergonzado, pensé en la reunión y me
di cuenta de que probablemente Phil no había interrumpido ni discutido
con la gente más que los demás (incluyéndome a mí). Además, me di
cuenta de que incluso la interrupción de Phil a la directora no era tan
clara. Lo que yo vi como grosero y beligerante podría haber sido en
realidad un intento apasionado de un padre preocupado por hacer
conocer su punto de vista, algo de lo que yo ciertamente soy culpable.
Mi interpretación fue solo eso: una construcción no consciente de un
comportamiento que estaba abierto a muchas interpretaciones.

Es bien sabido que las primeras impresiones son poderosas, incluso

cuando se basan en información errónea. Lo que puede no ser tan
obvio es hasta qué punto el inconsciente adaptativo está haciendo la
interpretación. Cuando vi a Phil interrumpir al director, sentí como si
estuviera observando un acto objetivamente grosero. No tenía idea de
que el comportamiento de Phil estaba siendo interpretado por mi
inconsciente adaptativo y luego presentado a mí como realidad. Por lo
tanto, aunque era consciente de mis expectativas (que Phil sería
dominante), no tenía idea de cuánto esta expectativa coloreó mi
interpretación de su comportamiento.

Una de las demostraciones más claras de tal interpretación no

consciente es un experimento realizado por John Bargh y Paula
Pietromonaco, en el que las personas ni siquiera sabían que tenían
una expectativa sobre una persona. Los investigadores activaron un
rasgo de personalidad haciendo parpadear palabras a las personas a
niveles subliminales y descubrieron que las personas usaban este
rasgo al interpretar posteriormente el comportamiento de otra persona.
Como parte de un estudio sobre la percepción, los participantes
juzgaron si los destellos en un monitor de computadora ocurrieron en
el lado izquierdo o derecho de la pantalla. Sin que lo supieran, los
destellos eran palabras mostradas durante períodos muy breves (1⁄10
de segundo) y seguidas inmediatamente por una línea de X. Debido a
que las palabras se mostraban tan rápidamente y estaban
"enmascaradas" por las X, las personas no sabían que se habían
presentado palabras.

En una condición, el 80 por ciento de las palabras parpadeantes tenían

que ver con la hostilidad, como "hostil", "insulto" y "desagradable". En
una segunda condición, ninguna de las palabras tenía que ver con la
hostilidad. A continuación, las personas participaron en lo que
pensaban que era un experimento no relacionado sobre cómo las
personas se forman impresiones de los demás. Leyeron un párrafo
que describía a un hombre llamado Donald, que actuaba de manera
algo ambigua y que podría ser interpretado como hostil, como "Un
vendedor llamó a la puerta, pero Donald se negó a dejarlo entrar".

Aquellos que habían visto destellos de palabras hostiles juzgaron a

Donald como más hostil e antipático que las personas que no habían
visto destellos de palabras hostiles, igual que yo juzgué el
comportamiento de Phil como grosero y beligerante, porque la
impresión de mi esposa de él estaba en mi mente. Podemos estar
seguros de que este proceso ocurrió sin conciencia en el estudio de
Bargh y Pietromonaco, porque las personas no tenían idea de que
habían visto palabras hostiles antes en el estudio. Creían que Donald
era un hombre objetivamente hostil, sin darse cuenta de que habían
interpretado su comportamiento ambiguo como hostil debido a las
palabras que habían visto antes. (Este experimento plantea el espectro
de la influencia subliminal, como si las actitudes y comportamientos de
las personas pueden ser influenciados por destellos de palabras en
anuncios. Abordaremos esta cuestión en el capítulo 9).

El inconsciente adaptativo es así más que solo un guardián,

decidiendo qué información admitir en la conciencia. También es un
doctor de propaganda que interpreta información fuera de la
conciencia. Uno de los juicios más importantes que hacemos es sobre
los motivos, intenciones y disposiciones de otras personas, y nos
conviene hacer estos juicios rápidamente. El ejemplo de Phil muestra
que a veces estas interpretaciones se basan en datos defectuosos (la
mezcla de Bill-Phil) y, por lo tanto, son incorrectas. Sin embargo, con
bastante frecuencia, el inconsciente adaptativo hace un trabajo
razonablemente preciso al interpretar el comportamiento de otras
personas.

SENTIR Y EMOCIONAR: EL INCONSCIENTE ADAPTATIVO COMO

EVALUADOR
Hasta ahora, el inconsciente adaptativo puede parecer un intérprete
bastante frío y sin emociones del mundo que lleva un registro de la
información que impacta en nuestros sentidos, selecciona parte de
esta información para su procesamiento posterior y hace lo mejor que
puede para interpretar el significado de esta información. Esta
representación es precisa hasta cierto punto, excepto que hace que el
inconsciente adaptativo parezca un vulcano, la especie de Star Trek
que carece de emociones humanas. De hecho, nada podría estar más
lejos de la verdad. No solo el inconsciente adaptativo selecciona e
interpreta; siente.

En muchas obras de ciencia ficción trilladas, las emociones humanas

son tratadas como un exceso de equipaje que dificulta la toma de
decisiones eficiente. Invariablemente, hay un androide que es mucho
mejor pensador y tomador de decisiones que sus homólogos
humanos, porque no tiene emociones que estropeen las cosas. Al final
de la historia, llegamos a comprender que nunca cambiaríamos
nuestras vidas por las del androide. Aunque las emociones nos hacen
actuar de manera irracional y tomar malas decisiones, estamos
dispuestos a sacrificar la precisión y la exactitud por la riqueza del
amor, la pasión y el arte. ¿Quién querría vivir la vida fría y sin
emociones de un androide?

La ironía de estas historias es que subestiman cuán valiosos son los

sentimientos para el pensamiento y la toma de decisiones. Ahora está
claro que los sentimientos son funcionales, no un exceso de equipaje
que obstaculiza la toma de decisiones. Sí, hay momentos en que las
emociones nos ciegan a la lógica y nos llevan a tomar decisiones
terribles. En un arrebato de pasión, la gente a veces abandona a sus
familias y se va con el líder drogadicto de una pandilla de
motociclistas. Sin embargo, más comúnmente, nuestros sentimientos
son indicadores extremadamente útiles que nos ayudan a tomar
decisiones sabias. Y se podría argumentar que la función más
importante del inconsciente adaptativo es generar estos sentimientos.

Considere un experimento de Antoine Bechara, Hanna Damasio,

Daniel Tranel y Antonio Damasio. Los participantes jugaron un juego
de azar en el que seleccionaban cartas de una de cuatro barajas. Las
cartas de las barajas A y B resultaban en grandes ganancias o
pérdidas de dinero ficticio, lo que sumaba una pérdida neta si se
jugaba consistentemente. Las cartas de las barajas C y D resultaban
en pequeñas ganancias o pérdidas de dinero, lo que sumaba una
ganancia neta si se jugaba consistentemente. La pregunta era:
¿cuánto tiempo tardaron las personas en darse cuenta de que era
ventajoso seleccionar cartas de las barajas C y D? ¿Y cómo lo
hicieron? Para averiguarlo, los investigadores midieron tres cosas: qué
cartas elegían las personas, sus informes sobre por qué eligieron la
carta que eligieron y su nivel de conductancia de la piel mientras
tomaban sus decisiones. (La conductancia de la piel, medida con
electrodos en la piel, es una medida de los niveles minúsculos de
sudoración y es un buen indicador de los niveles momentáneos de
excitación o emoción de las personas.)
Después de muestrear cartas de los cuatro mazos, los participantes
normales aprendieron a seleccionar cartas de los mazos C y D y evitar
las cartas de los mazos A y B, sin poder verbalizar lo que estaban
haciendo. Es decir, no parecían reconocer conscientemente que dos
de los mazos eran superiores a los demás. ¿Cómo sabían entonces
evitar los mazos A y B? Después de varios ensayos, los participantes
mostraron un aumento marcado en su conductancia cutánea mientras
consideraban si elegir una carta del mazo A o B, indicando que algo
estaba mal con esta elección. Su inconsciente adaptativo había
aprendido que los mazos A y B eran riesgosos y desencadenaron un
rápido "sentimiento visceral", antes de que sus mentes conscientes
supieran qué estaba sucediendo.

Los investigadores también incluyeron participantes que tenían daño

en la región prefrontal ventromedial de sus cerebros. Esta parte del
cerebro, que es una pequeña área ubicada detrás del puente de la
nariz, se asocia con la producción de sentimientos viscerales. Las
personas con daño en esta área nunca mostraron un aumento en la
conductancia cutánea al pensar en los mazos A y B. Continuaron
tomando malas decisiones (y perdiendo dinero). Antonio Damasio y
sus colegas argumentan que el daño al córtex prefrontal impide que la
mente no consciente aprenda de la experiencia y señale a las
personas cómo responder. Trágicamente, la pérdida de esta capacidad
tiene consecuencias mucho más importantes que no aprender los
pagos en una tarea de juego de laboratorio. Damasio documenta
varios casos en los que la vida de las personas se ha vuelto bastante
disfuncional después del daño en esta área de sus cerebros, porque
sus mentes no conscientes han perdido la capacidad de generar
sentimientos viscerales que guíen sus juicios y decisiones.

FIJACIÓN DE OBJETIVOS NO CONSCIENTES

Supongamos que estás jugando tenis con tu sobrino de diez años.
Necesitas decidir si intentar con todas tus fuerzas ganar el partido (y
así satisfacer tu deseo de ser atlético y competitivo) o dejar que gane
tu sobrino (y así satisfacer tu deseo de ser amable, bondadoso y tío).
¿Cómo eliges entre estos objetivos en competencia? Una forma es
tomar una decisión consciente y deliberada: lo piensas y decides que
en esta situación, ser amable es más importante que jugar como Andre
Agassi.

A veces esto es exactamente lo que hacemos. Una de las

características más importantes de la conciencia es la fijación de
objetivos; probablemente seamos la única especie en la Tierra que
puede deliberar conscientemente sobre nosotros mismos y nuestros
entornos y hacer planes a largo plazo para el futuro. ¿Pero es la
conciencia el único agente en la fijación de objetivos?

John Bargh y Peter Gollwitzer y sus colegas argumentan que los

eventos en el entorno pueden desencadenar metas y dirigir nuestro
comportamiento completamente fuera de la conciencia consciente. Al
igual que otros tipos de pensamiento pueden volverse habituales,
automáticos y no conscientes, también puede ocurrir con la selección
de metas. Quizás has jugado tanto al tenis en el pasado que puedes
elegir tu meta en piloto automático. Decides dejar que tu sobrino gane
sin nunca pensarlo conscientemente. Al igual que con otros tipos de
pensamiento, hay tremendas ventajas en dicha selección automática
de metas en términos de eficiencia y velocidad. No necesitas pasar
tiempo antes de cada partido de tenis deliberando sobre cuán duro
debes intentar; tu selector automático de metas hace el trabajo por ti
(por ejemplo, "si juegas contra un pariente más joven, no hagas un ace
en cada saque; si juegas contra el odioso Oglethorpe de la calle de
abajo, juega como si fuera la final de Wimbledon").
Pero la eficiencia y velocidad tienen un costo. El inconsciente
adaptativo puede elegir una meta diferente a la que elegiríamos si lo
pensáramos conscientemente. Podrías encontrarte haciendo grandes
tiros y lobs contra tu sobrino frustrado porque tus metas competitivas
se han activado sin que te des cuenta. Aún más ominosamente, el
inconsciente adaptativo de las personas podría adquirir metas de las
que no están completamente conscientes y en las que no actuarían
deliberadamente, como el deseo de tener sexo como un medio para
satisfacer la necesidad de poder.

Bargh y sus colegas han demostrado, por ejemplo, que algunos

hombres tienen una asociación no consciente entre poder y atracción
hacia las mujeres. Realizaron un estudio en el que primaron el
concepto de poder en estudiantes universitarios masculinos, para ver
si esto influía en lo atractiva que les resultaba una estudiante
universitaria. Los participantes masculinos no tenían idea de que el
estudio se refería al poder o a la atracción sexual. Pensaban que
estaban participando en un estudio sobre ilusiones visuales con una
compañera femenina, que en realidad era una asistente del
experimentador. Como parte de este estudio, completaron los espacios
en blanco de dieciséis fragmentos de palabras para formar palabras
completas. Seis de estos fragmentos solo podían completarse con
palabras relacionadas con el poder, como BO_S (jefe), _ _ NTROL
(control), AUT_ _ R _ T _ (autoridad). Esta fue la tarea de priming;
completar los fragmentos de palabras hizo que el concepto de poder
fuera más accesible en los pensamientos de las personas. Después de
la tarea de completar palabras, los participantes evaluaron la
atractividad de su compañera femenina. Para algunos hombres -
específicamente aquellos que obtuvieron una puntuación alta en una
medida de agresión sexual- primar el concepto de poder aumentó lo
atractiva que les resultaba la mujer (para otros hombres, no hubo
relación entre primar "poder" y su atracción hacia la mujer). Además,
estos hombres no tenían idea de que existía tal vínculo entre los
fragmentos de palabras que habían completado y lo atractiva que les
resultaba la mujer.

A menudo se dice que los hombres simplemente "no lo entienden"

cuando se trata de entender el acoso sexual. Generalizando a partir de
la investigación de Bargh y sus colegas, esto podría ser literalmente
cierto: los hombres propensos a participar en la agresión sexual no
son conscientes de que tienen una asociación no consciente entre el
sexo y el poder, y no son conscientes de que esta asociación se activa
automáticamente. Esta falta de conciencia hace que sea más difícil
prevenir la agresión sexual. Los hombres en una posición de autoridad
pueden creer que su comportamiento hacia las subordinadas
femeninas está motivado por buenas intenciones, porque no son
conscientes de que sus sentimientos fueron desencadenados por su
posición de poder.
¿Cuál es la agenda?

El inconsciente adaptativo juega un papel ejecutivo importante en

nuestras vidas mentales. Reúne información, la interpreta y la evalúa,
y pone en marcha objetivos de manera rápida y eficiente. Estas son
habilidades mentales maravillosas para tener, y si las perdiéramos,
como el Sr. D., nos resultaría muy difícil pasar el día. Pero ¿cómo
decide el inconsciente adaptativo qué seleccionar, cómo interpretar y
evaluar, y qué objetivo poner en marcha? En resumen, ¿cuál es su
agenda?

Claramente, para ser adaptativos, los procesos no conscientes tienen

que preocuparse por hacer evaluaciones precisas del mundo. Como
escribió Charlotte Bronte en Jane Eyre, "Las pasiones pueden arder
furiosamente, como verdaderos paganos... y los deseos pueden
imaginar todo tipo de cosas vanas: pero el juicio seguirá teniendo la
última palabra en cada argumento y el voto decisivo en cada
decisión."18 Todos los organismos tienen que representar sus mundos
con suficiente precisión para encontrar comida, evitar peligros y
producir descendencia, o perecerán. Un primate temprano que
evaluara a los tigres como "divertidos para acariciar" y a las plantas
comestibles como "cosas aterradoras y repugnantes" no habría
sobrevivido por mucho tiempo. Aquellos que pueden detectar peligros
y oportunidades más rápido tienen una gran ventaja. En el estudio del
juego de cartas de Bechara, por ejemplo, las personas parecían
capaces de descubrir rápidamente y sin ser capaces de verbalizar por
qué preferían los mazos C y D, que tenían mejores pagos. Piense en
la ventaja que tal habilidad nos da en la vida cotidiana. Nuestra mente
consciente a menudo es demasiado lenta para descubrir cuál es la
mejor opción, por lo que nuestra mente no consciente hace el trabajo
por nosotros y nos envía señales (por ejemplo, presentimientos) que
nos dicen qué hacer.
Aunque es maravilloso que nuestras mentes no conscientes sean tan
rápidas para hacer juicios precisos del mundo social, las personas no
pueden vivir solo de la precisión. Hay mucha información por ahí para
analizar, y claramente nos conviene priorizarla, reconociendo en qué
debemos enfocarnos y qué podemos ignorar con seguridad.
Considere un jugador de baloncesto universitario que está driblando el
balón hacia la canasta en los segundos finales de un partido
importante. Hay mucho que analizar: posibles aperturas en la defensa
del equipo contrario, la vista de su compañera de equipo que está
haciendo una pantalla en la línea base derecha, el conocimiento de
que su centro siempre ha jugado bien contra la jugadora oponente que
la está marcando. No es fácil para las personas procesar información
tan compleja rápidamente y decidir sobre un buen curso de acción. Sin
embargo, tendemos a dar por sentado que al menos las personas
pueden limitar su atención a la tarea más importante en cuestión.
Piense en todas las otras cosas en las que el jugador de baloncesto
podría concentrarse, si así lo quisiera: lo que los aficionados en la
primera fila están gritando, la nueva rutina que están haciendo las
animadoras, el hecho de que tiene sed y le gustaría tomar un trago de
agua, el conocimiento de que tiene un trabajo de historia que entregar
al día siguiente. En lugar de pensar en estas cosas, su atención es
como un foco de luz en el teatro, capaz de enfocarse estrechamente
en lo que está sucediendo en el escenario central y mantener todo lo
demás en la oscuridad.

Las personas con daño en la corteza prefrontal encuentran difícil saber

hacia dónde dirigir el foco de atención. Un jugador de baloncesto
universitario con daño en esta área del cerebro podría ser muy
habilidoso atléticamente pero sería bastante frustrante de ver. En los
últimos segundos de un juego cerrado, podría decidir poner el balón en
el suelo y atarse los zapatos más apretados o charlar con los
aficionados en la fila 3. Damasio relata el caso de un hombre de
negocios corteza prefrontal dañada durante una cirugía para extirpar
un tumor cerebral.

Este hombre conservó gran parte de su inteligencia, como su

capacidad para leer y analizar informes comerciales complejos. Pero
no podía juzgar la importancia relativa de las diferentes tareas. Podría
pasar todo el día en la oficina organizando los cajones de su escritorio,
creyendo que esto debía tener prioridad sobre la finalización de un
informe que vencía ese día.
¿Cómo se enfocan las personas normales en la información relevante
y eliminan todo lo demás? El ejemplo de la fiesta de cóctel que di
antes, en el que pudimos ignorar la historia de Sidney sobre su
operación pero prestar atención cuando mencionó nuestro nombre,
sugiere que cuanto más relevante sea para nosotros una pieza de
información, es más probable que esté en la lista "A" del filtro no
consciente de información para notar. El hombre de negocios de
Damasio parecía ser incapaz de juzgar la auto-relevancia de las
diferentes tareas que tenía que realizar; no reconocía que era más
ventajoso para él terminar el informe que colocar sus clips de papel en
su lugar adecuado.

Resulta, sin embargo, que la auto-relevancia no es del todo la manera

correcta de describir cómo el inconsciente adaptativo decide lo que es
importante y lo que no lo es. Más bien, la regla de decisión es la
accesibilidad de una idea o categoría en particular. "Accesibilidad" es
un término psicológico algo técnico que se refiere al potencial de
activación de la información en la memoria. Cuando la información
tiene un alto potencial de activación, está "energizada" y lista para ser
utilizada; cuando tiene un bajo potencial de activación, es poco
probable que se utilice para seleccionar e interpretar información en el
entorno de uno. La accesibilidad no solo está determinada por la auto-
relevancia de una categoría, sino también por cuán recientemente se
ha encontrado. En el estudio de Bargh y Pietromonaco mencionado
anteriormente, por ejemplo, el concepto de hostilidad fue accesible en
la mente de las personas debido a las palabras que se habían
mostrado unos minutos antes, no necesariamente porque este
concepto fuera auto-relevante.

Otro determinante de la accesibilidad es cuántas veces se ha utilizado

un concepto en el pasado. Las personas son criaturas de hábito, y
cuanto más han utilizado una forma particular de juzgar el mundo en el
pasado, más energizado estará ese concepto. Nuestras mentes no
conscientes desarrollan formas crónicas de interpretar la información
de nuestro entorno; en términos psicológicos, ciertas ideas y
categorías se vuelven crónicamente accesibles como resultado del uso
frecuente en el pasado. La jugadora de baloncesto universitario ha
estado en cientos de juegos similares al actual y ha aprendido a qué
información prestar atención y a qué ignorar. Se da cuenta de que el
delantero llega tarde para cubrir el pase y que el centro acaba de
cortar hacia la canasta, medio paso adelante del defensor, sin tener
que decidir si esta información es más o menos importante que lo que
están haciendo las animadoras.

El inconsciente adaptativo no se rige solo por la precisión y la

accesibilidad. Los juicios e interpretaciones de las personas a menudo
están guiados por una preocupación bastante diferente, a saber, el
deseo de ver el mundo de la manera que les brinda más placer, lo que
se puede llamar el "criterio de sentirse bien". Jane Eyre observó este
motivo en su tía, la señora Reed, cuando la visitó en su lecho de
muerte: "Sabía por su mirada pétreo, opaca a la ternura, indisoluble a
las lágrimas, que estaba resuelta a considerarme mala hasta el final;
porque creer que yo era buena no le daría ningún placer generoso,
solo una sensación de mortificación".

Una de las lecciones más duraderas de la psicología social es que, al

igual que la Sra. Reed, las personas hacen grandes esfuerzos para ver
el mundo de una manera que mantenga su sentido de bienestar.
Somos expertos en darle la vuelta a las cosas, racionalizadores y
justificadores de información amenazante. Daniel Gilbert y yo hemos
llamado a esta habilidad el "sistema inmune psicológico". Al igual que
poseemos un potente sistema inmunológico físico que nos protege de
las amenazas a nuestro bienestar físico, también poseemos un
potente sistema inmunológico psicológico que nos protege de las
amenazas a nuestro bienestar psicológico. Cuando se trata de
mantener un sentido de bienestar, cada uno de nosotros es el máximo
especialista en darle la vuelta a las cosas [spin doctor].

Las personas que crecen en culturas occidentales y que tienen una

visión independiente del yo tienden a promover su sentido de bienestar
exagerando su superioridad sobre los demás. Las personas que
crecen en culturas asiáticas orientales y tienen una visión del yo más
interdependiente son más propensas a exagerar sus similitudes con
los miembros del grupo. Es decir, las personas que crecen en culturas
con una visión interdependiente del yo pueden ser menos propensas a
emplear tácticas que promuevan una visión positiva de sí mismos,
porque tienen menos inversión en el yo como entidad separada de su
grupo social. No obstante, el darle la vuelta a las cosas [spin doctoring]
no consciente ocurre para mantener un sentido de bienestar, aunque
la forma de darle la vuelta difiere. Lo que nos hace sentir bien depende
de nuestra cultura, personalidades y nivel de autoestima, pero el
deseo de sentirse bien y la capacidad de satisfacer este deseo con
pensamientos no conscientes probablemente sean universales.

¿Hasta qué punto es el sistema inmunológico psicológico parte del

inconsciente adaptativo? A veces actuamos en base al motivo de
"sentirnos bien" de manera bastante consciente y deliberada, como
evitar a un conocido que siempre nos critica, o intentar convencernos
de que no obtuvimos un ascenso no porque no estuviéramos
cualificados, sino porque el jefe era un insensible. Dado que el
inconsciente adaptativo desempeña un papel importante en la
selección, interpretación y evaluación de la información entrante, no es
sorprendente que una de las reglas que sigue sea "Seleccionar,
interpretar y evaluar la información de manera que me haga sentir
bien". Además, hay razones para creer que el inconsciente adaptativo
es un mejor especialista en darle la vuelta a las cosas [spin doctor] que
la mente consciente. Como señaló Freud, las defensas psicológicas a
menudo funcionan mejor cuando operan en los callejones traseros de
nuestras mentes, manteniéndonos ciegos al hecho de que está
ocurriendo alguna distorsión. Si las personas supieran que estaban
cambiando sus creencias solo para sentirse mejor, el cambio no sería
tan convincente.

Una pregunta clave es cómo operan juntos los criterios de precisión y

"sentirse bien", porque a menudo son incompatibles. Consideremos a
Jack, quien no obtuvo una promoción anticipada. Si la precisión fuera
su único criterio, Jack podría concluir que no tenía la experiencia o
habilidad para manejar el nuevo puesto. En cambio, usa la regla de
"sentirse bien" y concluye que su jefe es un idiota. Pero, ¿realmente es
lo mejor para él darse palmadas en la espalda y culpar a su jefe? Si no
tiene la experiencia o habilidad para hacer el trabajo, ¿no sería mejor
que trague su orgullo y trabaje más duro?
El conflicto entre la necesidad de ser precisos y el deseo de sentirnos
bien con nosotros mismos es uno de los principales campos de batalla
del yo, y cómo se libra esta batalla y cómo se gana son determinantes
centrales de quiénes somos y cómo nos sentimos con nosotros
mismos. La mejor manera de "ganar" esta batalla, en términos de ser
una persona sana y bien ajustada, no siempre es obvia. Debemos, por
supuesto, mantenernos en contacto con la realidad y conocer nuestras
propias habilidades lo suficientemente bien como para participar en la
mejora personal. Pero resulta que una dosis de autoengaño también
puede ser útil, permitiéndonos mantener una visión positiva de
nosotros mismos y una visión optimista del futuro.

El Sr. D. Revisitado

Ahora debería estar claro que la pérdida del procesamiento no

consciente del Sr. D. sería incapacitante. No solo perdería sus
capacidades mentales de orden inferior, como sus habilidades
perceptuales, sino que su procesamiento cognitivo de orden superior
también se vería gravemente afectado. El inconsciente adaptativo está
activamente involucrado en el aprendizaje, la selección, la
interpretación, la evaluación y la fijación de metas, y la pérdida de
estas habilidades sería devastadora.

Pero el hecho de que los procesos no conscientes sean adaptativos no

significa que siempre produzcan juicios sin errores. Una razón para
esto es que no siempre es ventajoso para las personas ver el mundo
con precisión; una dosis de autoengaño felicitador también puede ser
útil.

Además, el hecho de que un rasgo o proceso haya evolucionado

debido a la selección natural no significa que sea un sistema perfecto
que no se pueda mejorar. El sistema visual humano confiere una
ventaja de supervivencia; en nuestro pasado evolutivo, las personas
que podían ver extremadamente bien tenían más probabilidades de
sobrevivir que las que no podían. La visión humana no es perfecta, sin
embargo; seguramente estaríamos aún mejor si tuviéramos la visión
nocturna de un búho, o una visión de 20/5 en lugar de 20/20. De
manera similar, aunque generalmente beneficiosos, los procesos
mentales no conscientes no son perfectos.

En segundo lugar, muchos rasgos ventajosos tienen un intercambio:

aunque generalmente beneficiosos, tienen subproductos que no lo
son. El sistema visual humano sufre ilusiones ópticas predecibles, no
porque estas ilusiones sean ellas mismas adaptativas, sino porque son
subproductos de un sistema que lo es. De manera similar, las ventajas
conferidas por muchos tipos de procesos mentales no conscientes (por
ejemplo, la capacidad para categorizar objetos y personas
rápidamente, “rellenar los espacios en blanco” correctamente cuando
encontramos información ambigua) pueden tener consecuencias
negativas (por ejemplo, la tendencia a sobrecategorizar a las
personas, lo que lleva a la estereotipación y los prejuicios). Además,
dado que gran parte de nuestra vida mental reside fuera de la
conciencia, a menudo no sabemos cómo estamos evaluando el mundo
o incluso la naturaleza de nuestra propia personalidad. Veremos
muchos ejemplos del costo de autoconocimiento que pagamos por
tener un inconsciente adaptativo tan eficiente y sofisticado.

En primer lugar, sin embargo, debemos considerar cómo difieren las

mentes no consciente y consciente. Muchos de los procesos no
conscientes que consideramos, como la evaluación y la fijación de
metas, también pueden ser realizados por nuestras mentes
conscientes. Si la mente no consciente es tan sofisticada y extensa,
¿cuál es la función de la conciencia? ¿Difieren los sistemas consciente
y no consciente en formas fundamentales, o realizan las mismas
tareas?
 3
¿Quién está al mando?
"Cuanto más detalles de nuestra vida diaria podamos
entregar a la custodia sin esfuerzo del automatismo,
más se liberará nuestra capacidad mental superior para
su propio trabajo adecuado”.

William James, Principios de Psicología (1890)

Pocos estarían en desacuerdo con la observación de William James

sobre la división del trabajo mental. Las personas nunca harían nada si
tuvieran que atender constantemente a su respiración, comprensión
del lenguaje y percepciones del mundo físico. Sin embargo, una
pregunta clave es qué podemos "entregar" a la mente no consciente.
James parece implicar que delegamos las tareas mundanas de la vida,
de la misma manera que los ejecutivos principales confían en su
personal para ocuparse de los detalles mientras abordan las preguntas
realmente importantes. Es mejor que un CEO planee el destino a largo
plazo de la empresa que barrer los pisos de la oficina.

Pero nuestras mentes no conscientes no son solo el personal de

limpieza ni siquiera gerentes de bajo nivel. Como hemos visto, lo que
se piensa típicamente como el "trabajo adecuado" de la conciencia -
fijar metas, interpretación, evaluación - puede ser realizado no
conscientemente. Una vez que reconocemos que las personas pueden
pensar de manera bastante sofisticada de manera no consciente, sin
embargo, surgen preguntas sobre la relación entre el procesamiento
consciente y no consciente. ¿Cuál es la división del trabajo entre estas
dos partes de la mente? ¿Es realmente la conciencia el CEO? ¿Quién
está a cargo, de todos modos?

Quizás los sistemas no conscientes y conscientes operan de la misma

manera según las mismas reglas. Por esta visión, los seres humanos
están bendecidos con dos sistemas redundantes, como los modernos
aviones a reacción que tienen sistemas de respaldo en caso de que
uno falle. Tal vez tenemos dos sistemas de procesamiento de
información por la misma razón por la que tenemos dos riñones y dos
pulmones. El pensamiento efectivo es tan crítico para nuestro
bienestar, argumenta esta idea, que hemos desarrollado dos mentes
redundantes capaces de realizar exactamente las mismas tareas. Si
uno falla, el otro está allí para tomar la carga.

Pero seguramente esto no puede ser correcto. Aunque Freud

subestimó la sofisticación y la naturaleza adulta de lo inconsciente,
tenía razón en que tiene un carácter diferente del yo consciente. Han
evolucionado dos sistemas de procesamiento de información que
difieren de maneras interesantes y sirven a funciones diferentes.

Consciencia, Evolución y Función

Pocas personas estarían en desacuerdo con la premisa de que las

presiones selectivas operan tanto en la mente/cerebro como en el
cuerpo. El hecho de que los humanos tengan cerebros tan similares a
los de otros primates no es seguramente una coincidencia, sino el
resultado de similitudes en nuestro pasado evolutivo. Y el hecho de
que la corteza frontal sea proporcionalmente más grande en los
humanos, la segunda más grande en los grandes simios y la más
pequeña en los prosimios como los lémures y los tarseros, se debe
seguramente a las fuerzas de la selección natural.

¿Qué debemos pensar de este hecho cuando intentamos comprender

la naturaleza de la mente, como los roles del pensamiento consciente
y no consciente? Es razonable suponer que lo no consciente
adaptativo es más antiguo, en términos evolutivos, que la conciencia.
Es decir, la conciencia puede ser una adquisición más reciente que el
procesamiento no consciente, y por lo tanto, tiene diferentes funciones.
El procesamiento no consciente comparte las características de todos
los sistemas biológicos que evolucionaron temprano en la historia del
organismo. Por ejemplo, los sistemas más antiguos son menos
fácilmente interrumpidos o dañados que los sistemas más nuevos,
emergen antes en el organismo individual y son compartidos por más
especies que las nuevas adaptaciones. Cada una de estas
propiedades es verdadera para el procesamiento no consciente.

Si las personas pudieran pensar eficientemente sin ser conscientes,

¿por qué evolucionó la conciencia? Es tentador concluir que confería
una marcada ventaja de supervivencia, para explicar por qué se ha
convertido en una característica universal de la mente humana.
Aunque a primera vista esto podría parecer obvio, en realidad es una
cuestión sin resolver que es tema de mucho debate.

Ahora que se acepta que Descartes estaba equivocado en dos frentes,

que la mente no está separada del cuerpo y que la conciencia y la
mente no son lo mismo, ha habido una explosión de interés en la
naturaleza de la conciencia, tanto en la prensa popular como en
círculos académicos. La revista Discover recientemente denominó esta
cuestión como uno de los mayores misterios que aún deben ser
resueltos. Docenas de libros, revistas y conferencias profesionales
están dedicados exclusivamente al tema. Hace algunos años, el
filósofo Daniel Dennett declinó una invitación para revisar libros
recientes sobre la conciencia, por la simple razón de que eran
demasiados (treinta y cuatro, según su cuenta).

Los filósofos están lidiando, con renovada energía, sobre preguntas

antiguas: ¿Cómo puede surgir el estado subjetivo de la conciencia a
partir de un cerebro físico? ¿Cuál es la naturaleza de la experiencia
consciente? ¿Podemos esperar alguna vez entender cómo es ser otra
especie o incluso otro ser humano? ¿Son los humanos la única
especie que posee conciencia? ¿Tiene la conciencia una función y, en
ese caso, cuál es?

Estas preguntas son de dos tipos: cómo parece la conciencia versus lo

que hace la conciencia.3 Estamos haciendo más progreso en la
segunda pregunta que en la primera, al menos en un sentido científico.
Es significativo que existan tantas teorías sobre la naturaleza de la
conciencia (cómo "parece") como filósofos que la estudian, y no está
del todo claro cómo abordar esta pregunta científicamente.
 La función de la conciencia es una pregunta más manejable y es la
que más me preocupa. Antes de considerar cómo obtener mejor el
autoconocimiento, necesitamos avanzar al menos un poco en
preguntas como si importa saber de nosotros mismos. ¿Cambiar algo
obtener conocimiento (hacerse consciente de cosas previamente
desconocidas sobre nosotros mismos)? ¿Se comporta de manera
diferente la persona que tiene una comprensión limitada de las
razones de sus acciones, por ejemplo, de la persona que tiene una
gran comprensión?

Una analogía estándar es que la conciencia es el presidente en el

poder ejecutivo de la mente. En esta concepción, hay una vasta red de
agencias, ayudantes, funcionarios de gabinete y personal de apoyo
que trabajan fuera de la vista del presidente. Este es el inconsciente
adaptativo, y no podría existir un gobierno bien dirigido sin él.
Simplemente hay demasiado para que una persona intente hacer, y un
presidente no podría funcionar sin sus muchas agencias (no
Inconsciente adaptativo Conciencia

" Múltiples sistemas " Sistema único

" Detector de patrones en línea " Verificación y equilibrado después
" Preocupado por el aquí y ahora del hecho
" Automático (rápido, no intencional, " Mirando hacia el futuro
incontrolable, sin esfuerzo) " Controlado (lento, intencional,
" Rígido controlable, con esfuerzo)
" Precocaz " Flexible
" Sensible a la información negativa " Más lento para desarrollarse
" Sensible a la información positiva

conscientes) que operan fuera de la vista. El presidente está a cargo

de esta vasta red, estableciendo políticas, tomando las decisiones
importantes e interviniendo cuando surgen problemas graves.
Claramente, la conciencia desempeña una función crucial en estas
actividades. El inconsciente adaptativo está subordinado a la
conciencia (el presidente) y le informa. Al mismo tiempo, el presidente
que se vuelve demasiado desconectado está en problemas. Si ignora
lo que está ocurriendo fuera de la vista (carece de autoconocimiento),
entonces las agencias del inconsciente adaptativo pueden comenzar a
tomar decisiones que van en contra de los deseos del presidente.

Otros han cuestionado la analogía de la conciencia como jefe

ejecutivo, argumentando que la conciencia puede no desempeñar un
papel tan crucial. En un extremo se encuentran los filósofos que
sostienen que la conciencia no cumple ninguna función en absoluto.
Esta posición, denominada "inesencialismo consciente" o
"epifenomenalismo", sostiene que la conciencia es un subproducto
epifenomenal de una mente habilidosa y no consciente que hace todo
el trabajo real. La conciencia es como el niño que "juega" un
videojuego en un arcade sin poner dinero. Mueve los controles, sin
saber que está viendo un programa de demostración independiente de
sus acciones. El niño (conciencia) cree que está controlando la acción,
cuando en realidad el software en la máquina (no conciencia) está
completamente en control.

El filósofo Daniel Dennett señala que esta vista equipara la conciencia

más con el secretario de prensa que con el presidente. El secretario de
prensa puede observar y reportar sobre el funcionamiento de la mente,
pero no tiene ningún papel en la formulación de políticas y no está al
tanto de muchas de las decisiones tomadas detrás de las puertas
cerradas del Despacho Oval. Es un observador, no un jugador.

¿Cómo puede ser esto, podrías preguntarte, cuando a menudo parece

que estamos controlando conscientemente nuestras acciones? Un
trabajo reciente de Daniel Wegner y Thalia Wheatley sugiere una
respuesta: la experiencia de la voluntad consciente a menudo es una
ilusión similar al problema de la "tercera variable" en los datos
correlacionales. A menudo experimentamos un pensamiento seguido
de una acción y asumimos que fue el pensamiento el que causó esa
acción. De hecho, una tercera variable, una intención no consciente,
podría haber producido tanto el pensamiento consciente como la
acción. Mi decisión de levantarme del sofá y conseguir algo para
comer, por ejemplo, se siente mucho como una acción
conscientemente voluntaria, porque justo antes de levantarme tuve el
pensamiento consciente "Un tazón de cereal con fresas seguro que
sabría bien ahora". Es posible, sin embargo, que mi deseo de comer
haya surgido no conscientemente y haya causado tanto mi
pensamiento consciente sobre el cereal como mi viaje a la cocina. El
pensamiento consciente podría haber sido completamente
epifenoménico y no haber tenido influencia en mi comportamiento, al
igual que la conciencia parece ser innecesaria en especies inferiores
para buscar comida y sobrevivir. Incluso los seres humanos a veces se
comportan de manera aparentemente intencional en ausencia de
pensamientos conscientes relevantes, como cuando me encuentro
levantándome del sofá para conseguir un tazón de cereal sin pensar
conscientemente en lo que estoy haciendo o en voluntad de hacerlo.

Wegner y Wheatley reconocen que la voluntad consciente no siempre

es una ilusión, sólo que puede serlo. La posición más razonable, creo,
está entre los extremos de la conciencia-como-ejecutivo-en-jefe y la
conciencia-como-epifenómeno-secretario-de-prensa. Si la conciencia
fuera puramente epifenoménica, entonces un libro sobre la
introspección no sería muy satisfactorio. Podría dar a la gente un
asiento mejor desde el cual observar la acción, pero estas
observaciones no podrían cambiar el curso o resultado del juego. Por
otro lado, ya hemos visto que el inconsciente adaptativo es bastante
extenso e incluye funciones ejecutivas de alto nivel, como la fijación de
metas. Así, creo que la analogía de la conciencia-como-ejecutivo-en-
jefe o entrenador en jefe también es engañosa. Podemos tener la
impresión de que nosotros, nuestro yo consciente, estamos en
completo control, pero eso es al menos en parte una ilusión.

El filósofo Owen Flanagan señala que diferentes presidentes de

Estados Unidos han ejercido diferentes cantidades de control sobre la
política gubernamental, y que una visión más precisa del papel de la
conciencia puede ser la conciencia-como-Ronald Reagan. Según
muchos historiadores, Reagan fue más una figura decorativa que la
mayoría de los presidentes y no ejerció mucho control sobre el
gobierno. En palabras de Flanagan, "Reagan fue el portavoz
entretenido y elocuente de un grupo de poderes inteligentes y
trabajadores (en realidad capas de poderes), algunos conocidos por
los de afuera y otros desconocidos. Esto no niega que Reagan sintiera
que estaba a cargo en su papel de 'El Gran Comunicador'... El punto
es que se puede sentir presidencial, e incluso ser presidencial, pero
aún tener menos control de lo que parece desde adentro o desde
afuera”.

En otras palabras, sabemos menos de lo que pensamos sobre

nuestras propias mentes, y ejercemos menos control sobre nuestras
propias mentes de lo que pensamos. Y sin embargo, conservamos
cierta capacidad para influir en cómo funcionan nuestras mentes.
Incluso si el inconsciente adaptativo está operando inteligentemente
fuera de nuestra vista, podemos influir en la información que utiliza
para hacer inferencias y formar metas. Uno de los propósitos de este
libro es sugerir maneras en que esto se puede hacer.

En un memorable sketch de Saturday Night Live de los años 80, el

presidente Reagan fue retratado como un líder brillante y astuto cuya
personalidad de "Gran Comunicador" era solo un truco. En público, era
el padre amable y un poco torpe que los votantes conocían y querían.
Detrás de escena, era un visionario despiadado que podía pensar en
círculos alrededor de sus ayudantes y negociar de manera brillante
con líderes extranjeros. (En una escena, se pone firme con un líder
iraní por teléfono, hablando en farsi). El objetivo de este libro es
hacernos a todos más parecidos al Ronald Reagan del sketch, un
ejecutivo que sabe y manipula, al menos en cierta medida, lo que está
sucediendo detrás de escena.

Propiedades del Inconsciente Adaptativo versus la

Conciencia

¿Pero qué está sucediendo detrás de escena y cómo difiere esto del
procesamiento consciente? Es útil mapear las diferentes funciones de
estos sistemas mentales, que se resumen en la tabla.

El inconsciente adaptativo versus la conciencia

SISTEMAS MÚLTIPLES VERSUS SISTEMA ÚNICO
Como ya se ha señalado, es un tanto impreciso hablar del
"inconsciente adaptativo", ya que hay una colección de módulos que
realizan funciones independientes fuera de la vista consciente. Una
forma en que sabemos esto es a través de estudios de pacientes con
daño cerebral; diferentes áreas del cerebro parecen estar asociadas
con aspectos bastante diferentes del aprendizaje y la memoria no
conscientes. El daño a algunas áreas puede afectar la memoria
explícita, por ejemplo (la capacidad de formar nuevos recuerdos), pero
dejar la memoria implícita intacta (por ejemplo, la capacidad de
aprender nuevas habilidades motoras). Los accidentes
cerebrovasculares pueden afectar las habilidades lingüísticas sin influir
en otras funciones cognitivas. Debido a que el inconsciente adaptativo
es una colección de muchas habilidades independientes, algunas de
las propiedades del inconsciente adaptativo que describo pueden
aplicarse a algunos módulos más que a otros.

Por otro lado, la conciencia parece ser una entidad única. No se sabe
exactamente cómo definirla y cómo se relaciona con el funcionamiento
del cerebro. Sin embargo, es relativamente claro que es un sistema
mental solitario, no una colección de diferentes módulos. Puede haber
casos especiales en los que la conciencia se divida en dos o más
sistemas independientes, como en el síndrome de personalidad
múltiple (aunque la naturaleza y frecuencia exactas del síndrome de
personalidad múltiple son objeto de mucho debate actual). La mayoría
de las personas, sin embargo, no poseen más de una autoconciencia.
Solo hay un presidente, incluso si esa entidad no tiene tanto poder o
control como cree.
DETECTOR DE PATRONES VERSUS VERIFICADOR DE HECHOS
Varios psicólogos han argumentado que la función del inconsciente
adaptativo es detectar patrones en el entorno lo más rápido posible y
señalar a la persona si son buenos o malos. Tal sistema tiene ventajas
obvias, pero también tiene un costo: cuanto más rápida sea el análisis,
es más propenso a errores. Sería ventajoso tener otro sistema más
lento que pueda proporcionar un análisis más detallado del entorno,
detectando los errores cometidos por el análisis inicial y rápido. Este
es el trabajo del procesamiento consciente.

Por ejemplo, Joseph LeDoux sugiere que los humanos tienen un

"detector de peligro" no consciente que evalúa la información entrante
antes de que llegue a la conciencia. Si determina que la información es
amenazante, desencadena una respuesta de miedo. Debido a que
este análisis no consciente es muy rápido, es bastante rudimentario y
a veces comete errores. Por lo tanto, es bueno tener un sistema
secundario de procesamiento detallado que pueda corregir estos
errores. Suponga que está de excursión y de repente ve un objeto
largo, delgado y marrón en el medio del camino. Su primer
pensamiento es "¡una serpiente!" y se detiene rápidamente con una
inhalación aguda de aire. Sin embargo, al analizarlo más de cerca, se
da cuenta de que el objeto es una rama de un pequeño árbol y sigue
su camino. Según LeDoux, realizó un análisis inicial y rudimentario de
la rama de forma no consciente, seguido de un análisis más detallado
y consciente. En general, no es una mala combinación de sistemas
para tener.

EL AQUÍ Y AHORA VERSUS EL LARGO PLAZO

Aunque útil, el detector de patrones no consciente está vinculado al
aquí y ahora. Reacciona rápidamente a nuestro entorno actual, detecta
patrones hábilmente, nos alerta sobre cualquier peligro y pone en
marcha comportamientos dirigidos a objetivos. Lo que no puede hacer
es anticipar lo que sucederá mañana, la próxima semana o el próximo
año y planificar en consecuencia. Tampoco puede el inconsciente
adaptativo reflexionar sobre el pasado e integrarlo en una narrativa
coherente de uno mismo. Entre las principales funciones de la
conciencia se encuentran las habilidades para anticipar, simular
mentalmente y planificar.

Un organismo que tiene un concepto del futuro y del pasado, y es

capaz de reflexionar sobre estos períodos de tiempo a voluntad, está
en una mejor posición para hacer planes efectivos a largo plazo que
aquel que no lo hace, lo que proporciona una tremenda ventaja de
supervivencia. En algunos organismos inferiores, la planificación para
el futuro es innata: las ardillas "saben" almacenar nueces para el
invierno, y las aves migratorias "saben" cuándo volar hacia el sur para
un clima más cálido. Imagina la ventaja de tener un sistema mental
más flexible que pueda reflexionar, contemplar, reflexionar y
contemplar futuros alternativos y conectar estos escenarios con el
pasado. La práctica de la agricultura, por ejemplo, requiere
conocimiento del pasado y reflexionar sobre el futuro; ¿por qué
molestarse en poner semillas en el suelo ahora si no podemos
imaginar lo que les sucederá en las próximas semanas?

La idea de que la conciencia planifica para el futuro probablemente no

sea una gran sorpresa. Aquellos que respaldan el modelo de la
conciencia como jefe ejecutivo estarían de acuerdo en que una función
importante de la conciencia es participar en la planificación a largo
plazo. Un buen CEO deja las cosas pequeñas a sus subordinados y
dedica su tiempo a las grandes preguntas, como cuáles deberían ser
los objetivos a largo plazo y cómo implementarlos.

Nuestro modelo de conciencia-como-Ronald-Reagan, sin embargo,

retrata la planificación a largo plazo de manera un poco diferente. El
gobierno federal (la mente) es un sistema vasto e interrelacionado que
funciona bastante bien día a día. El jefe ejecutivo puede mirar hacia el
futuro e intentar establecer objetivos a largo plazo, pero puede
encontrar difícil hacer cambios importantes en la política. A menudo, lo
mejor que puede hacer es empujar ligeramente a la vasta burocracia
hacia un curso ligeramente diferente. De hecho, hay un peligro en
hacer cambios importantes en la política para los cuales el resto de la
mente no está preparada.

Considera a Herman, quien cree que es un solitario que es más feliz

cuando está solo haciendo lo suyo, cuando de hecho tiene una fuerte
necesidad no consciente de afiliación con otras personas. Debido a
que es su autoimagen consciente la que planea su futuro y determina
su comportamiento, Herman evita grandes reuniones y fiestas y elige
una carrera como consultor informático para poder trabajar desde
casa. Sin embargo, estas elecciones no satisfacen su necesidad no
consciente de afiliación, lo que conduce a la infelicidad. Quizás el
mejor uso de la conciencia sea ponerse en situaciones en las que
nuestro inconsciente adaptativo pueda funcionar sin problemas. Esto
se logra mejor reconociendo cuáles son nuestras necesidades y
rasgos no conscientes y planificando en consecuencia.

Pero ¿cómo reconocemos cuáles son nuestras necesidades y motivos

no conscientes? Esa es la pregunta del millón. Por ahora, simplemente
señalo que la capacidad de pensar y planificar el futuro otorga a los
humanos una gran ventaja, pero puede ser una espada de doble filo.
Seguir nuestros deseos conscientes puede ser problemático si entran
en conflicto con los deseos del inconsciente adaptativo.

PROCESAMIENTO AUTOMÁTICO VERSUS CONTROLADO

Es bien sabido que las personas pueden realizar muchos
comportamientos (por ejemplo, andar en bicicleta, conducir un
automóvil, tocar el piano) rápidamente, sin esfuerzo y con poca
atención consciente. Una vez que hemos aprendido estos
comportamientos motores complejos, podemos realizarlos mejor
cuando estamos en piloto automático y no estamos pensando
conscientemente en lo que estamos haciendo. El momento en que
comienzo a pensar en lo que mis dedos meñique e índice están
haciendo mientras escribo estas palabras, se producen errores. Hay
un término para esto en el deporte: cuando un jugador está
"inconsciente", está rindiendo al nivel óptimo sin tener conciencia de
exactamente lo que está haciendo. Está en la zona.

Aunque no solemos concebir el pensamiento de la misma manera,

también puede ocurrir automáticamente. Al igual que tocar el piano
puede convertirse en automático, también pueden serlo las formas
habituales de procesar información sobre el mundo físico y social. De
hecho, una característica definitoria del inconsciente adaptativo es su
capacidad para operar en piloto automático. El pensamiento
automático tiene cinco características definitorias: es no consciente,
rápido, involuntario, incontrolable y sin esfuerzo. Como señaló el
psicólogo social John Bargh, diferentes tipos de pensamiento
automático satisfacen estos criterios en diferentes grados; para
nuestros propósitos, podemos definir la automaticidad como el
pensamiento que cumple todos o la mayoría de estos criterios.

Ya hemos encontrado ejemplos de este tipo de pensamiento en el

Capítulo 2, es decir, la forma en que el inconsciente adaptativo
selecciona, interpreta y evalúa la información entrante. Consideremos
el fenómeno de la fiesta de cóctel, en el que el inconsciente adaptativo
bloquea todas las conversaciones excepto la que estamos teniendo,
pero al mismo tiempo monitorea lo que dicen otras personas (y nos
alerta si dicen algo importante, como nuestro nombre). Este proceso
cumple los cinco criterios de la automaticidad: ocurre rápidamente, no
conscientemente y sin intención, en el sentido de que nuestro filtro no
consciente opera incluso cuando no tenemos la intención de que lo
haga. Es incontrolable, en el sentido de que tenemos poco control
sobre la operación del filtro no consciente y no podríamos detenerlo si
lo intentáramos. Finalmente, opera sin esfuerzo, en el sentido de que
el filtro no consciente requiere poca energía o recursos mentales.

Otro ejemplo de pensamiento automático es la tendencia a categorizar

y estereotipar a otras personas. Cuando conocemos a alguien por
primera vez, los clasificamos según su raza, género o edad muy
rápidamente, sin siquiera saber que lo estamos haciendo. Este
proceso de estereotipación automática es probablemente innato;
estamos preprogramados para colocar a las personas en categorías.
Sin embargo, la naturaleza de las categorías, el contenido de nuestros
estereotipos, ciertamente no es innato. Nadie nace con un estereotipo
específico sobre otro grupo, pero una vez que aprendemos estos
estereotipos, generalmente de nuestra cultura inmediata, estamos
inclinados a aplicarlos de manera no consciente, involuntaria,
incontrolable y sin esfuerzo. En contraste, el pensamiento consciente
ocurre más lentamente, con intención (típicamente pensamos lo que
queremos pensar), control (somos mejores para influir en lo que
pensamos) y esfuerzo (es difícil mantener nuestras mentes
conscientes en algo cuando estamos distraídos o preocupados).

LA RIGIDEZ DEL INCONSCIENTE ADAPTATIVO

Una desventaja de un sistema que procesa información rápidamente y
eficientemente es que es lento para responder a nueva información
contradictoria. De hecho, a menudo doblamos inconscientemente
nueva información para que se ajuste a nuestras preconcepciones,
haciendo que sea casi imposible darse cuenta de que nuestras
preconcepciones están equivocadas. Un ejemplo es mi suposición de
que Phil, el hombre que conocí en una reunión de la asociación de
padres y maestros, era el tipo grosero y empujón que había
escuchado, cuando de hecho no lo era.
¿Qué sucede cuando el sistema no consciente detecta rápidamente
una violación de un patrón? ¿Reconoce que la antigua forma de ver
las cosas ya no se aplica? Supongamos, por ejemplo, que un gerente
de negocios nota (a nivel no consciente) que los últimos dos
empleados que tuvo que despedir tenían títulos de universidades
pequeñas de artes liberales y que las últimas tres personas que
ascendió tenían títulos de universidades estatales grandes. Ahora es el
momento del desempeño laboral y el gerente está evaluando un nuevo
grupo de empleados, algunos de los cuales asistieron a universidades
pequeñas de artes liberales y otros que asistieron a universidades
estatales. En promedio, ambos grupos han tenido un rendimiento
similar, aunque cada uno lo hizo mejor en algunas tareas que en otras.
¿Cómo evaluará el gerente a estos empleados?

Un sistema inteligente y flexible reconocería que la correlación

previamente aprendida, a partir de una muestra muy pequeña, no se
generaliza a esta muestra más grande de empleados. Y, sin embargo,
una vez que se aprende una correlación, el sistema no consciente
tiende a verla donde no existe, fortaleciendo así su creencia de que la
correlación es verdadera. Al evaluar a los empleados que asistieron a
universidades pequeñas, el gerente puede enfocarse y recordar las
veces que tuvieron un mal desempeño.

Incluso peor, las personas pueden comportarse sin saberlo de

maneras que hacen que sus expectativas se cumplan, como en la
investigación clásica de Robert Rosenthal y Lenore Jacobson sobre la
profecía autocumplida. Descubrieron que los maestros no solo ven a
sus estudiantes de la manera en que esperan que sean, sino que
actúan de maneras que hacen que estas expectativas se cumplan. Al
comienzo del año escolar, administraron una prueba a todos los
estudiantes de una escuela primaria y les dijeron a los maestros que
algunos de los estudiantes habían obtenido tan buenos resultados que
estaban seguros de que "florecerían" académicamente. De hecho,
esto no era necesariamente cierto: los estudiantes identificados como
"florecientes" habían sido elegidos al azar por los investigadores. Ni
los estudiantes ni sus padres se les dijo nada sobre los resultados de
la prueba. Los "florecientes" diferían de sus compañeros solo en la
mente de los maestros.

Cuando los investigadores volvieron a probar a todos los niños al final

del año con un examen de CI real, los estudiantes que habían sido
etiquetados como florecientes mostraron ganancias significativamente
mayores en sus puntajes de CI que los demás estudiantes. Los
maestros habían tratado a los florecientes de manera diferente, de una
manera que hizo que sus expectativas se cumplieran.

Las expectativas de los maestros sobre sus estudiantes eran

conscientes, pero la forma en que hacían que sus expectativas se
cumplieran no lo era. Cuando los maestros esperaban que sus
estudiantes lo hicieran bien, sin saberlo les daban más atención
personal, los desafiaban más y les daban una mejor retroalimentación
sobre su trabajo. Myra y David Sadker sugieren que una profecía
autocumplida similar, que opera a nivel no consciente, influye en el
rendimiento relativo de niños y niñas en las aulas estadounidenses. A
nivel consciente, la mayoría de los maestros creen que las niñas y los
niños reciben un trato igualitario. En un estudio, los Sadkers mostraron
a los maestros una película de una discusión en el aula y preguntaron
quién estaba contribuyendo más a esa discusión: ¿los niños o las
niñas? Los maestros dijeron que las niñas habían participado más que
los niños. Solo cuando los Sadkers pidieron a los maestros que vieran
la película y contaran el número de veces que hablaban los niños y las
niñas, los maestros se dieron cuenta de que los niños habían hablado
tres veces más que las niñas.

A nivel no consciente, los Sadkers argumentan que los maestros a

menudo tratan a los niños de manera más favorable que a las niñas, lo
que hace que los niños se desempeñen mejor en sus clases. La mente
no consciente puede saltar a conclusiones con bastante rapidez ("los
niños de mi clase de matemáticas son más inteligentes"), lo que lleva a
los maestros a tratar a los niños de manera preferencial, incluso
cuando creen, conscientemente, que están tratando a todos de la
misma manera.
Es justo decir que la tendencia del inconsciente adaptativo a saltar a
conclusiones y a no cambiar de opinión ante evidencia contraria es
responsable de algunos de los problemas más preocupantes de la
sociedad, como la pervasividad del prejuicio racial (discutido en el
Capítulo 9). ¿Por qué llevaría un inconsciente adaptativo a tales
inferencias erróneas? Nuevamente, el hecho de que los procesos
mentales hayan conferido una ventaja de supervivencia no significa
que estén libres de errores; de hecho, las ventajas que traen (por
ejemplo, evaluaciones y categorizaciones rápidas) a menudo tienen
efectos secundarios desafortunados.

HACIENDO ANTES DE SABER

Los niños son especialmente propensos a actuar en piloto automático,
con su inconsciente adaptativo guiando su comportamiento de manera
sofisticada antes de que sean conscientes de lo que están haciendo o
por qué lo están haciendo. Las habilidades no conscientes como el
aprendizaje implícito y la memoria implícita aparecen temprano, antes
de que los niños tengan la capacidad de razonar conscientemente a
un nivel muy sofisticado. Los bebés tienen la capacidad de recordar
cosas implícitamente (no conscientemente) desde el nacimiento o
incluso antes (en el útero), mientras que la capacidad de recordar
cosas explícitamente (conscientemente) no comienza a desarrollarse
hasta el final del primer año de vida. Además, las partes del cerebro
que parecen estar involucradas en la memoria explícita se desarrollan
más tarde en la infancia que las partes del cerebro que están
involucradas en la memoria implícita.

Los adultos a menudo se encuentran en la misma situación: no tienen

acceso a sus mentes no conscientes y tienen que depender de sus
intérpretes conscientes para descubrir lo que está sucediendo dentro
de sus propias cabezas. Los adultos, al menos, tienen un intérprete
sofisticado y astuto que a menudo construye una narrativa precisa. Los
niños son especialmente propensos a estar en la oscuridad, porque su
intérprete consciente se desarrolla más lentamente y aún no tiene la
sofisticación suficiente para adivinar lo que está haciendo la mente no
consciente.

Esta situación crea un dilema para los psicólogos interesados en el

desarrollo de la mente. Una de las formas más fáciles de evaluar lo
que las personas están pensando es preguntarles, y muchos estudios
de desarrollo cognitivo se basan en los informes de los niños sobre sí
mismos. Debido a que el sistema consciente se desarrolla más
lentamente que el no consciente, depender únicamente de estos
informes puede llevar a respuestas engañosas sobre la edad en que
se desarrolla una habilidad o rasgo específico. Este error se ha
cometido en algunas áreas conocidas de investigación sobre el
desarrollo.

¿Cuándo aprenden los niños el principio de descuento? Tanto Suzie

como Rosemary practicaron el piano durante media hora. La madre de
Suzie le dio un cono de helado por practicar el piano, mientras que
Rosemary practicó sin recibir un cono de helado. ¿A quién le gustó
más tocar el piano? La mayoría de los adultos dicen que a Rosemary,
suponiendo que Suzie podría haber sido motivada en parte por la
recompensa. Debido a que Rosemary practicó sin recibir ninguna
recompensa, probablemente estaba motivada más por la alegría
intrínseca de tocar. Esto se conoce como el principio de descuento, la
tendencia a reducir nuestra estimación del papel causal de un factor
(el interés intrínseco en tocar el piano) en la medida en que hay otras
causas plausibles presentes (el cono de helado).
Los psicólogos del desarrollo han estado interesados en la edad en
que los niños comienzan a utilizar el principio de descuento. En el
estudio típico, los niños escuchan historias como la de Suzie y
Rosemary y reportan quién disfrutó más la actividad. Antes de los ocho
o nueve años, los niños parecen usar un principio aditivo, en el que
piensan que a las personas a las que se les ofrecen recompensas les
gusta más (asumiendo que el interés intrínseco + una recompensa =
mayor interés intrínseco). A partir de los ocho o nueve años, los niños
comienzan a usar el principio de descuento, asumiendo que a las
personas a las que se les ofrecen recompensas les gusta menos que a
las personas que no las reciben (por ejemplo, interés intrínseco + una
recompensa = menos interés intrínseco).

Pero los estudios que se basan en lo que hacen los niños en lugar de
en lo que dicen muestran que los niños pueden usar el principio de
descuento a una edad mucho más temprana que ocho o nueve años.
En estos estudios, se les da a los niños una recompensa por realizar
una actividad atractiva ellos mismos, y su interés posterior en la
actividad se mide observando cuánto eligen participar en ella. Por
ejemplo, Mark Lepper, David Greene y Richard Nisbett pidieron a niños
preescolares de tres a cinco años que dibujaran con bolígrafos de
punta de fieltro, que en ese momento era una actividad novedosa y
divertida para los niños pequeños. A algunos de los niños se les
recompensó con un "Certificado de Buen Jugador" por dibujar con los
bolígrafos y a otros no se les recompensó.

Más tarde, los investigadores pusieron los bolígrafos en la clase

durante un período de juego libre y midieron cuánto tiempo cada niño
pasó jugando con ellos. Como se predijo, los niños que habían sido
recompensados jugaron significativamente menos con los bolígrafos
que los que no habían sido recompensados. Parecían haber aplicado
el principio de descuento a su propio comportamiento, concluyendo, no
necesariamente conscientemente, que si jugaban con los bolígrafos
para obtener el Certificado de Buen Jugador, no debían gustarles
mucho los bolígrafos.

¿Por qué los niños no usan este mismo principio de descuento al

explicar el comportamiento de otras personas hasta los ocho o nueve
años? Tal vez el inconsciente adaptativo aprenda el principio de
descuento antes que el intérprete consciente. Los niños pequeños
actúan de acuerdo con el principio de descuento porque su sistema de
inferencia no consciente impulsa su comportamiento (por ejemplo, si
juegan con los bolígrafos en el aula). Sin embargo, interpretar el
comportamiento conscientemente y reportar verbalmente por qué
ocurrió es trabajo del sistema consciente, que tarda más en aprender y
aplicar el principio de descuento.

Esta escisión entre lo que la gente hace y lo que dice persiste en la

edad adulta. En base a lo que hacen, los adultos a menudo parecen
haber descartado su interés en una actividad recompensada. Durante
períodos de tiempo libre sin restricciones, aquellos que han sido
recompensados por participar en la actividad (como jugar con
rompecabezas) pasan menos tiempo con la actividad que las personas
que no han sido recompensadas por participar en ella. Sin embargo,
según lo que las personas informaron, no parecían haber descartado
su interés en la actividad: dijeron que les gustaba la actividad tanto
como a las personas que no habían sido recompensadas.

Si realmente hay dos sistemas implicados en estos estudios, uno no

consciente que determina lo que las personas hacen y otro consciente
que determina lo que las personas dicen, ¿hay maneras de hacer que
estén más sincronizados? ¿Cómo puede el sistema consciente hacer
un mejor trabajo inferiendo lo que el sistema no consciente ya sabe?
Dado que la conciencia parece tardar más en aprender el principio de
descuento, tal vez necesite un poco más de impulso para aplicarlo. Es
decir, mientras que el sistema no consciente descuenta el interés
intrínseco en presencia de recompensas con bastante facilidad, tal vez
el sistema consciente tenga que pensarlo un poco más
cuidadosamente. Probé esta hipótesis con Jay Hull y Jim Johnson en
un estudio en el que se les dio a estudiantes universitarios una
recompensa por jugar con un rompecabezas interesante. Como en
muchos estudios de este tipo, el comportamiento de los estudiantes
indicó que la recompensa redujo su interés en el rompecabezas:
jugaron menos con el rompecabezas en un período posterior de
tiempo libre que los estudiantes sin recompensa.

Como es común en estos casos, sin embargo, los estudiantes no

informaron, en un cuestionario, que no les gustaba el rompecabezas, a
menos que se les pidiera que pensaran en las razones de sus
acciones. Si bien poner a las personas en este modo reflexivo no
influyó, en su mayoría, en su comportamiento (todavía se involucraron
menos en una actividad si se les recompensó por hacerla), sí influyó
en su informe de gusto por la actividad. Cuando estaban en modo
reflexivo, las personas que recibieron una recompensa por hacer la
actividad ahora informaron que les gustaba menos. Estos resultados
sugieren que cuando las personas lo piensan detenidamente, pueden
aplicar el principio de descuento, deduciendo que deben gustarles
menos una actividad si se les recompensó por hacerla. Si no están
pensando cuidadosamente en ello, sin embargo, su sistema
consciente no aplica el principio de descuento (que, después de todo,
se aprendió bastante tarde en el desarrollo), aunque el sistema no
consciente ya lo haya hecho.
¿Cuándo adquieren los niños una teoría de la mente? En algún
momento, las personas se dan cuenta de que no son las únicas que
tienen una mente, sino que los demás también la tienen. Como no
podemos saber esto directamente mirando dentro de la cabeza de otra
persona, desarrollamos lo que los psicólogos llaman una teoría de la
mente, es decir, la inferencia de que otras personas tienen
pensamientos, creencias y sentimientos, al igual que nosotros.
Creemos que los seres humanos y los objetos inanimados son
bastante diferentes (los seres humanos tienen mentes, las rocas no), a
menudo miramos hacia donde miran otras personas (queremos saber
qué están pensando que nosotros no), podemos fingir ser otra persona
(simulando sus pensamientos y sentimientos), y a menudo intentamos
engañar a otras personas (alentándolas a desarrollar falsas creencias).
Todo esto son señales de que tenemos una teoría de la mente. Rara
vez fingimos ser una roca o tratamos de engañar a un árbol,
precisamente porque suponemos que no tienen mentes que
contengan creencias, pensamientos y sentimientos.

La sabiduría convencional es que una teoría de la mente se desarrolla

alrededor de los cuatro años, como se muestra por el desempeño de
los niños en lo que se llama el paradigma de la falsa creencia. En un
estudio típico, los niños ven a un actor poner algo en un lugar oculto.
Podrían ver, por ejemplo, a Matt esconder un dulce en una caja y salir
de la habitación. Luego Sally entra en la habitación, encuentra el dulce
y lo pone en una cesta a pocos metros de distancia. Cuando Sally se
va y Matt regresa, se establece la escena. ¿Dónde buscará Matt el
dulce: en la caja donde lo puso, o en la cesta donde Sally lo escondió?
La mayoría de los niños de cuatro años responden a esta pregunta
diciendo "en la caja donde lo escondió". Reconocen el punto
aparentemente obvio de que Matt todavía cree que el dulce está en la
caja porque no vio a Sally ponerlo en la cesta. Sin embargo, la
mayoría de los niños de tres años dicen que Matt buscará en la cesta
donde Sally escondió el dulce. Parecen incapaces de separar su
propio conocimiento del de otra persona, asumiendo que porque
saben que el dulce está en la cesta, Matt también lo sabe. Todavía no
tienen una teoría de la mente bien desarrollada que les diga que otras
personas pueden tener creencias diferentes a las suyas.
¿O sí lo hacen? Wendy Clements y Josef Perner realizaron una
variación intrigante en la tarea de falsa creencia que sugiere que
incluso los niños de tres años tienen una teoría de la mente, al menos
a un nivel implícito o no consciente. Su estudio fue muy similar al
descrito anteriormente, excepto que además de preguntar a los niños
dónde buscaría Matt el caramelo, también observaron dónde miraban
los niños cuando Matt regresó a la habitación: ¿miraron en el lugar
donde Matt lo había escondido o en el lugar donde alguien más lo
había movido? Los investigadores asumieron que los niños mirarían
primero el lugar donde anticipaban que Matt buscaría el caramelo. Si
tenían una teoría de la mente correcta, deberían mirar donde Matt
pensaba que estaba el caramelo, no donde ellos sabían que estaba. Si
no tenían una teoría de la mente correcta, deberían mirar donde
sabían que estaba, no donde Matt pensaba que estaba.

En la medida estándar de dónde los niños dicen que Matt buscará, los
investigadores encontraron lo mismo que en estudios anteriores: casi
ninguno de los niños muy pequeños (entre dos años y cinco meses y
dos años y diez meses) respondió "correctamente"; es decir, casi
todos dijeron que Matt buscaría el caramelo en la cesta, donde ellos
sabían que estaba, lo que sugiere que aún no tenían una teoría de la
mente. En los grupos más mayores, el porcentaje de niños que dio la
respuesta correcta aumentó constantemente, de modo que a los
cuatro años, la mayoría de los niños dio la respuesta correcta.

En cuanto a dónde miraron los niños cuando Matt volvió a la

habitación, la mirada de los niños más pequeños fue consistente con
sus informes verbales: miraron a la cesta donde sabían que estaba el
caramelo y dijeron que era allí donde Matt buscaría. Es decir, ambas
medidas indicaron que estos niños aún no tenían una teoría de la
mente. Sin embargo, las dos medidas divergieron dramáticamente en
los niños de alrededor de tres años. Miraron en la ubicación correcta,
aunque dieron una respuesta diferente cuando se les preguntó dónde
buscaría Matt el caramelo. A juzgar por lo que hicieron estos niños,
habían desarrollado una teoría de la mente antes de lo que revelaron
por lo que dijeron. Los niños que tenían tres años y ocho meses o más
miraron en el lugar correcto y dieron la respuesta correcta cuando se
les preguntó.

La mejor explicación de este y estudios posteriores es que las medidas

de mirar y verbales reflejan diferentes tipos de conocimiento que se
desarrollan a diferentes ritmos. La medida de mirar puede haber
captado un tipo de conocimiento no consciente e implícito, en mis
términos, conocimiento adquirido por el inconsciente adaptativo,
mientras que la medida verbal captó una comprensión consciente de la
teoría de la mente que tarda más en desarrollarse.

Incluso hay evidencia de que los primates no humanos tienen una

teoría rudimentaria de la mente, juzgando por dónde miran durante
una tarea de falsa creencia como la descrita anteriormente. Por lo
tanto, los niños muy pequeños, y posiblemente incluso los primates no
humanos, pueden poseer una teoría no consciente de la mente que
guía su comportamiento. Esta visión es compatible con la literatura de
desarrollo sobre la comprensión de los niños del principio de
descuento. Los psicólogos del desarrollo que dependen demasiado de
las medidas verbales pueden no estar dando a los niños lo que les
corresponde. Están estudiando el sistema verbal y consciente de los
niños, que puede desarrollarse más lentamente que el inconsciente
adaptativo.

¿Alguna vez alcanza el sistema consciente? Quizás las habilidades

conscientes de las personas son especialmente limitadas al principio
de la vida, pero cuando alcanzan la edad adulta adquieren un yo
consciente completo y logran una mayor comprensión de su
inconsciente adaptativo. Aunque las teorías y percepciones
conscientes de las personas seguramente se vuelven más sofisticadas
a medida que envejecen, hay razones para creer que las personas no
adquieren una comprensión perfecta.

Un ejemplo es la capacidad de las personas para detectar patrones

complejos en el entorno. Como hemos visto, el sistema no consciente
es hábil para detectar patrones rápidos y precisos. Recuerde el estudio
realizado por Pawel Lewicki, Thomas Hill y Elizabeth Bizot mencionado
en el Capítulo 2, en el que las personas aprendieron una regla muy
compleja que predecía dónde aparecería la letra X en una pantalla de
ordenador, como indica el hecho de que su rendimiento mejoró con el
tiempo y empeoró cuando se cambió la regla. Ninguno de los
participantes aprendió la regla conscientemente; el inconsciente
adaptativo claramente superó al sistema consciente en este caso.

Numerosos estudios sobre la detección de covariación muestran que

el sistema consciente es notoriamente malo para detectar
correlaciones entre dos variables (por ejemplo, si hay una relación
entre el color de cabello de las personas y sus personalidades). Para
detectar tales relaciones, la correlación tiene que ser muy fuerte, y las
personas no deben tener una teoría previa que las lleve a errores
sobre esta correlación. Por ejemplo, muchas personas persisten en
creer que son más propensas a resfriarse cuando salen sin abrigo en
un día de invierno, a pesar de que no hay evidencia de que la
exposición al frío esté relacionada con los resfriados. La mayoría de
las personas no son conscientes de la relación entre tocarse la nariz y
los ojos con los dedos y resfriarse, a pesar de que hay buenas
evidencias de que esta es la principal forma en que los rinovirus entran
en nuestros cuerpos. El inconsciente adaptativo no es perfecto y
puede que no haya reconocido esta covariación tampoco. ¡O tal vez sí
lo ha hecho, evitando que toquemos nuestros ojos aún más de lo que
lo hacemos!

¿ES EL INCONSCIENTE ADAPTATIVO MÁS SENSIBLE A LA INFORMACIÓN

NEGATIVA?
Ahora llegamos al punto más especulativo sobre las diferencias entre
el procesamiento no consciente y consciente: puede haber una
división del trabajo en el cerebro, en la que lo inconsciente es más
sensible a la información negativa que el yo consciente.

Como se mencionó anteriormente, Joseph LeDoux ha demostrado que

los animales y las personas poseen detectores de peligro
preconscientes que evalúan sus entornos muy rápidamente. El tálamo
sensorial evalúa la información entrante antes de que llegue a la
conciencia. Si determina que la información es amenazadora,
desencadena una respuesta de miedo. En términos evolutivos, se
puede ver lo adaptativo que es para el cerebro desencadenar una
reacción de miedo ante un estímulo peligroso (es decir, negativo) lo
antes posible.

Recuerde también el experimento de Antoine Bechara y sus colegas,

en el que las personas desarrollaron respuestas viscerales que les
señalaban qué barajas de cartas tenían mejores pagos monetarios,
antes de saber conscientemente cuáles eran las mejores. Las cartas
de las barajas A y B resultaban en grandes ganancias o pérdidas de
dinero, lo que sumaba una pérdida neta si se jugaba
consistentemente. Las cartas de las barajas C y D resultaban en
pequeñas ganancias o pérdidas de dinero, lo que sumaba una
ganancia neta si se jugaba consistentemente. Las personas
desarrollaron rápidamente reacciones viscerales (como indican sus
respuestas de conductancia de la piel) advirtiéndoles que debían evitar
las barajas A y B.

Pero, ¿cómo descubrió su inconsciente adaptativo esto? Una

posibilidad es que llevó un registro mental de las diferentes cartas y
descubrió que, en balance, las barajas A y B resultaron en una pérdida
neta. Sin embargo, es posible que tuviera una estrategia más simple:
evitar grandes pérdidas. Si el sistema no consciente es especialmente
sensible a la información negativa, debería centrarse en las grandes
pérdidas que a veces surgían en la baraja A. Una implicación intrigante
de este hallazgo es que el sistema no consciente no siempre tomará la
decisión correcta. Por ejemplo, si, en balance, las barajas A y B
resultaron en una ganancia mayor a pesar de sus pérdidas
ocasionales, entonces el inconsciente adaptativo evitaría las barajas
que generarían más dinero.

Hay cada vez más evidencia de que la información positiva y negativa

se procesa en diferentes partes del cerebro, aunque no está claro en
qué medida estas diferentes regiones cerebrales se corresponden con
el procesamiento consciente versus no consciente. Existe al menos la
posibilidad de que el inconsciente adaptativo haya evolucionado para
ser un centinela de eventos negativos en nuestro entorno.

¿Es el Inconsciente Adaptativo Inteligente o Tonto?

Entonces, ¿qué parte de la mente es más inteligente? Esta pregunta
ha sido planteada por varios investigadores, especialmente el
psicólogo social Anthony Greenwald. Greenwald concluyó que la
cognición inconsciente es un sistema bastante primitivo que solo
puede analizar información de manera limitada. Sugirió que la
investigación moderna ha revelado un tipo de inconsciente muy
diferente del inconsciente freudiano, uno considerablemente menos
inteligente.

Greenwald se centró principalmente en la investigación que presenta

palabras a las personas a velocidades demasiado rápidas para ser
percibidas conscientemente. Varios estudios han encontrado que estas
palabras presentadas subliminalmente pueden influir en las respuestas
de las personas hasta cierto punto. Por ejemplo, Draine y Greenwald
presentaron a las personas palabras en una computadora (por
ejemplo, "maldad", "paz") y les pidieron que hicieran juicios muy
rápidos sobre si eran buenas o malas en cuanto a su significado. Sin
que los participantes lo supieran, estas palabras fueron precedidas por
presentaciones muy rápidas de "palabras de preparación" que también
eran buenas o malas en cuanto a su significado. Las palabras de
preparación se presentaron tan rápidamente que las personas no las
vieron conscientemente. Sin embargo, influyeron en las respuestas de
las personas a las segundas palabras, que eran los objetivos. Cuando
la palabra de preparación tenía un valor opuesto al de la palabra
objetivo, por ejemplo, cuando "paz" fue precedida por la presentación
subliminal de "asesinato", las personas eran más propensas a cometer
un error y juzgar que "paz" era mala. Cuando la palabra de
preparación tenía el mismo valor que la palabra objetivo, por ejemplo,
cuando "paz" fue precedida por la presentación subliminal de
"atardecer", las personas cometieron muy pocos errores al juzgar que
"paz" era buena. La mayoría de los psicólogos ven esto como
evidencia de que las personas vieron inconscientemente la palabra
subliminal y procesaron su significado, lo que interfirió o ayudó en su
juicio de la segunda palabra.

Sin embargo, Greenwald señala que la capacidad de la mente

inconsciente para reconocer y procesar palabras presentadas
subliminalmente es limitada. No hay evidencia, por ejemplo, de que
pueda percibir el significado de una secuencia de dos palabras que es
diferente del significado de cada palabra individual. Considere las
palabras "enemigo pierde", que tienen un significado positivo cuando
se leen como unidad, pero un significado negativo cuando se
considera cada palabra individualmente. Cuando se presentan
secuencias de dos palabras como esta subliminalmente, las personas
extraen el significado de las palabras individuales (negativo, en el
ejemplo anterior), no el significado de la unidad. Por lo tanto, la mente
inconsciente puede tener habilidades cognitivas limitadas.

Esta conclusión entra en conflicto, sin embargo, con gran parte de lo

que acabamos de revisar, por ejemplo, la investigación que muestra
que la mente no consciente es superior a la mente consciente para
detectar covariaciones en el ambiente. Quizás no sea sorprendente
que nuestras mentes puedan hacer juicios limitados de información
que vieron por solo unas centésimas de segundo. Lo que es más
sorprendente es que pueda detectar algún significado de una palabra
que se muestra tan rápidamente. De hecho, un punto que a menudo
se pasa por alto es que la mente no consciente está haciendo un
trabajo superior al de la mente consciente en estas tareas. Incluso si
está haciendo juicios rudimentarios de palabras que se muestran
subliminalmente, sigue siendo mejor que la mente consciente, que no
tiene idea de que vio algo en absoluto. En estas tareas, la mente no
consciente es mucho más inteligente que el intérprete consciente.

¿Qué pasa cuando las personas tienen más tiempo para examinar y
procesar la información entrante? Como hemos visto, la mente no
consciente todavía supera al yo consciente en al menos algunas
tareas, como la detección de covariación. Un estudio encontró, por
ejemplo, que las personas podían aprender una regla complicada en la
que la presentación de un estímulo en una prueba dependía de lo que
se había presentado siete pruebas antes, aunque no podían recordar
conscientemente lo que se había presentado hace tanto tiempo.

Para estar seguros, el inconsciente adaptativo puede ser rígido e

inflexible, aferrándose a preconceptos y estereotipos incluso cuando
son desconfirmados, en contraste con la mente consciente más
flexible. No hay una respuesta única a la pregunta de qué tan
inteligente o tonto es cada sistema, depende de lo que se les pida
hacer. La mente no consciente es más inteligente que la mente
consciente en algunos aspectos (por ejemplo, la detección de
covariación), pero menos inteligente en otros aspectos. Lo importante
es que es diferente y si asignamos las etiquetas "inteligente" o "tonto"
a estas diferencias es arbitrario. Un enfoque más útil es trazar las
diferencias e intentar comprender las funciones de los dos sistemas.
La mente no consciente adaptativa es un sistema más antiguo
diseñado para escanear rápidamente el entorno y detectar patrones,
especialmente aquellos que podrían representar un peligro para el
organismo. Aprende patrones fácilmente pero no los desaprende muy
bien; es un inferenciador bastante rígido e inflexible. Se desarrolla
temprano y continúa guiando el comportamiento en la edad adulta.

En lugar de desempeñar el papel de CEO, el yo consciente se

desarrolla más lentamente y nunca alcanza en algunos aspectos,
como en el área de detección de patrones. Pero proporciona un control
y equilibrio a la velocidad y eficiencia del aprendizaje no consciente,
permitiendo que las personas piensen y planifiquen con más cuidado
para el futuro.

Es tentador ver el tándem de pensamiento no consciente y consciente

como un sistema extremadamente bien diseñado que opera de
manera óptima. Pero esto sería un error. En primer lugar, no hubo un
gran diseño. En la ingeniería real, los diseños antiguos pueden ser
completamente descartados y se pueden comenzar nuevos desde
cero. Los hermanos Wright, por ejemplo, no tomaron un carruaje de
caballos y le pegaron algunas alas para hacer una máquina voladora;
pudieron comenzar desde cero y construir cada parte de su avión con
el objetivo final (volar) en mente. Por el contrario, la selección natural
opera sobre el estado actual de un organismo, de modo que los
nuevos sistemas evolucionan a partir de los antiguos. No es como si
alguien se hubiera sentado de antemano y hubiera dibujado los planos
para el gran diseño de la mente humana. La evolución trabaja con lo
que tiene.
La mente humana es un logro increíble, quizás el más asombroso en
la historia de la Tierra. Sin embargo, esto no significa que sea un
sistema óptimo o perfectamente diseñado. Nuestro conocimiento
consciente de nosotros mismos puede ser bastante limitado, y esto
puede ser perjudicial.
 4
Saber quiénes somos
Nuestra mayor ilusión es creer que somos lo que
pensamos ser.
—H. F. Amiel, El Diario Privado de Henri Frédéric Amiel
(1889)

Nos contamos historias para poder vivir [...] Vivimos

por completo, especialmente si somos escritores,
mediante la imposición de una línea narrativa sobre
imágenes dispares, por las "ideas" que hemos
aprendido para congelar la cambiante fantasmagoría
que es nuestra experiencia real.
—Joan Didion, El Álbum Blanco (1979)

En la obra Pigmalión, Henry Higgins tiene éxito en transformar a Eliza

de una grosera vendedora de flores en una refinada y encantadora
dama, al tiempo que no hace nada por su propia personalidad
desagradable. Higgins está convencido de que es un caballero inglés
amable, justo, culto y con las intenciones más honorables, sin darse
cuenta de que es tosco, misógino, controlador y quisquilloso. Después
de que su ama de llaves, la señora Pearce, lo regaña por jurar, usar su
bata como servilleta y poner una cacerola de avena en el mantel
limpio, Higgins está genuinamente perplejo. Le dice a su amigo el
coronel Pickering: "Ya sabes, Pickering, esa mujer tiene las ideas más
extraordinarias sobre mí. Aquí estoy, un hombre tímido y dubitativo.
Nunca he sido capaz de sentirme realmente adulto y tremendo, como
otros tipos. Y sin embargo, ella está firmemente convencida de que
soy una persona autoritaria y mandona. No puedo explicarlo.”

¿Cómo puede Higgins ser tan ciego a la naturaleza de su propia

personalidad? La represión freudiana podría ser la culpable; verse a sí
mismo como un refinado caballero inglés, en lugar de mirarse en el
espejo y verse a sí mismo como realmente es, podría permitirle evitar
un considerable dolor psíquico.
Sin embargo, puede haber una explicación más sencilla. Muchas de
las disposiciones, rasgos y temperamentos crónicos de las personas
son parte del inconsciente adaptativo, al cual no tienen acceso directo.
En consecuencia, las personas se ven obligadas a construir teorías
sobre sus propias personalidades a partir de otras fuentes, como lo
que aprenden de sus padres, su cultura y sí, ideas sobre quiénes
prefieren ser. Estas construcciones pueden estar impulsadas menos
por la represión y el deseo de evitar la ansiedad que por la simple
necesidad de construir una narrativa coherente sobre nosotros
mismos, en ausencia de cualquier acceso directo a nuestras
personalidades no conscientes. Al igual que Henry Higgins, las
personas a menudo construyen narrativas que se corresponden mal
con sus disposiciones y habilidades no conscientes.

Esto es sorprendente porque una de las principales cosas que las

personas quieren saber sobre sí mismas es el núcleo de su
personalidad. “¿Soy una persona verdaderamente honesta?”, “¿Tengo
lo necesario para ser un maestro exitoso?”, “¿Soy capaz de ser un
buen padre?”. Este es el yo que las personas quieren descubrir
cuando preguntan: “¿Quién soy?”. Es el yo al que el oráculo griego de
Delfos aconsejaba a las personas conocer y el yo al que, según
Shakespeare, todos deberíamos ser fieles.

Pero tiene poco sentido hablar de un solo “yo” cuando consideramos

que tanto el inconsciente adaptativo como el yo consciente tienen
patrones regulares de respuesta al mundo social. Esta distinción ha
sido en gran medida pasada por alto por las teorías psicológicas de la
personalidad.

El estado actual de la psicología de la personalidad

Gordon Allport definió la personalidad como los procesos psicológicos

que determinan el “comportamiento y pensamiento característicos” de
una persona, una definición que es tan buena hoy como cuando Allport
la propuso.2 Pocos problemas son tan fundamentales o han recibido
tanta atención como aquellos relacionados con la naturaleza de la
personalidad humana, y pocos han sido tan controvertidos. El campo
de la psicología de la personalidad está compuesto por una colección
fragmentada de enfoques conflictivos que discrepan en cuestiones tan
básicas como ¿existe un yo central único que determine el
comportamiento de las personas? Si es así, ¿qué es y cómo se puede
medir?

Considere estos breves bosquejos de los enfoques principales de la

personalidad humana. La teoría psicoanalítica clásica argumenta que
la característica definitoria de la personalidad es cómo las personas
manejan sus impulsos reprimidos, como los impulsos sexuales y
agresivos. Las batallas, los compromisos y los acuerdos entre el id, el
ego y el superyó definen quiénes somos. Este es el único enfoque
importante de la personalidad que enfatiza la importancia de las
fuerzas inconscientes en la formación de la persona. En el extremo
opuesto del continuo mental está el conductismo, que pregunta por
qué deberíamos mirar hacia adentro de la persona cuando es el
comportamiento lo que queremos predecir. Aunque en número cada
vez menor, todavía hay conductistas que se centran únicamente en las
contingencias externas que determinan el comportamiento, en lugar de
constructos psicológicos internos.

A mitad del continuo del mentalismo se encuentra el enfoque

fenomenológico, que sostiene que para entender por qué las personas
hacen lo que hacen, debemos ver el mundo a través de sus ojos,
examinando las construcciones únicas de cada persona sobre sí
misma y el significado que encuentra en su mundo social. Muchos
psicólogos sociales han adoptado este enfoque estudiando el
autoconcepto, que consiste en las creencias de las personas sobre
quiénes son. En su mayor parte, los investigadores han asumido que
las personas son conscientes de sus construcciones, aunque este
enfoque ha evitado preguntas sobre la conciencia.

En los últimos años, el área dominante de investigación de la

personalidad ha sido el enfoque de rasgos, que intenta aislar un
pequeño número de rasgos de personalidad básicos que son comunes
a todas las personas. Este enfoque se preocupa menos por las teorías
sobre el origen de los rasgos y más por los análisis cuantitativos de los
resultados de las pruebas de personalidad, en las que las personas
califican su propia personalidad o la de los demás. Análisis sofisticados
han descubierto cinco rasgos básicos: extraversión, estabilidad
emocional, amabilidad, responsabilidad y apertura a la experiencia.
Estos rasgos se ven como los bloques de construcción fundamentales
de la personalidad que todos poseen en cierta medida; la constelación
particular de las posiciones de las personas en estos rasgos define su
yo central o "verdadero". El enfoque de rasgos ha sido adoptado por
los genetistas del comportamiento, que estudian en qué medida los
rasgos de personalidad humanos son heredables (en gran parte
comparando las personalidades de gemelos idénticos criados en
diferentes familias). Por lo general, se ha encontrado que los factores
genéticos explican del 20 al 50 por ciento de la varianza en los rasgos
de personalidad.

En contraste con todos estos enfoques, los posmodernistas

argumentan que no hay una personalidad o yo único y coherente.
Según este argumento, en el mundo complejo de hoy, las personas
están sujetas a una multitud de influencias contradictorias, lo que hace
muy difícil tener una sola y unificada sensación de "yo". El yo puede
ser fluido, cambiando a medida que nuestra cultura, roles y contexto
cambian, y los intentos de medir y definir un conjunto central de rasgos
que las personas llevan consigo no tienen sentido.

MISCHEL Y LA ROPA DEL EMPERADOR

Estos enfoques principales tienen poco en común y hacen supuestos
fundamentalmente diferentes sobre la naturaleza de la personalidad.
Además, en una revisión de la investigación de personalidad publicada
en 1968, Walter Mischel encontró que ninguno de los enfoques
cumplía muy bien el estándar de oro de la investigación de
personalidad, es decir, el criterio de Allport de predecir con cierta
certeza lo que las personas realmente hacen. Un extrovertido debería
hacer amigos con más facilidad que un introvertido, mientras que una
persona consciente debería cumplir más plazos que una persona que
no lo es. Mischel encontró, sin embargo, que la correlación típica entre
los rasgos de personalidad y el comportamiento era bastante modesta.
Esta noticia sacudió el campo, porque esencialmente decía que los
rasgos que los psicólogos de la personalidad estaban midiendo eran
solo un poco mejores que los signos astrológicos para predecir el
comportamiento.
Mischel no solo señaló el problema, sino que también diagnosticó las
razones detrás de él. Primero, argumentó que los investigadores de
personalidad habían subestimado el grado en que la situación social
da forma al comportamiento de las personas, independientemente de
su personalidad. Para predecir si una persona cumplirá un plazo, por
ejemplo, conocer algo sobre la situación, las consecuencias de no
cumplirlo, cuánto tiempo tiene la persona, cuánto trabajo queda por
hacer, puede ser más útil que conocer la puntuación de la persona en
una medida de la conciencia. Las influencias situacionales pueden ser
muy poderosas, a veces abrumando las diferencias individuales en la
personalidad.

Este argumento desató una guerra territorial entre los psicólogos de la

personalidad, que apostaron por las diferencias individuales como los
mejores predictores del comportamiento, y los psicólogos sociales, que
apostaron por la naturaleza de la situación social y cómo las personas
la interpretan. Esta guerra a menudo se ha librado de manera tonta,
con investigadores en ambos campos ondeando coeficientes de
correlación y tamaños de efecto como palos, argumentando que los
suyos son mayores que los del otro campo. Sin embargo, esta batalla
fue útil para revelar algunas lecciones importantes. Las variables de
personalidad, como se concibieron tradicionalmente, no son todo lo
que necesitamos saber para predecir el comportamiento humano.

Al criticar la investigación de rasgos y señalar la importancia de la

situación social, Mischel a menudo ha sido retratado como el anticristo
de la teoría de la personalidad. Sin embargo, su segunda explicación
de las bajas correlaciones entre los rasgos y el comportamiento a
veces se pasa por alto: la personalidad es un buen predictor del
comportamiento de las personas; es solo que se ha conceptualizado
mal. Irónicamente, es Mischel y sus colegas quienes han demostrado
cómo se pueden conceptualizar y medir las diferencias individuales de
tal manera que explican impresionantes cantidades de varianza del
comportamiento.

En lugar de una colección de rasgos estáticos que podemos usar para

clasificar a las personas, Mischel argumentó que la personalidad se
concibe mejor como un conjunto de variables cognitivas y afectivas
únicas que determinan cómo las personas construyen la situación. Las
personas tienen formas crónicas de interpretar y evaluar diferentes
situaciones, y son estas interpretaciones las que influyen en su
comportamiento. El sistema cognitivo y afectivo de la personalidad de
Barbara la hace sentir amenazada cuando sufre contratiempos
académicos, y es entonces cuando es más probable que actúe de
manera agresiva. El sistema cognitivo y afectivo de la personalidad de
Sam lo hace sentir amenazado cuando percibe que está siendo
ignorado por personas significativas, y es entonces cuando es más
probable que actúe de manera agresiva. Según esta visión, tiene poco
sentido tratar de clasificar qué tan agresivos son Barbara y Tom en una
sola dimensión de rasgo; en cambio, debemos entender cómo cada
persona interpreta y comprende una situación social y actúa en
consecuencia.

No ha quedado del todo claro cuánto son conscientes las personas de

la operación de sus sistemas cognitivos y afectivos. De hecho, muy
pocas teorías de la personalidad, con la excepción del psicoanálisis,
han hablado mucho sobre el papel del procesamiento consciente
versus no consciente. Una reciente colección de artículos académicos
de vanguardia sobre psicología de la personalidad ocupa 967 páginas
completas y es promocionada por su editor como "el volumen único
más completo jamás publicado sobre el tema". Sin embargo, el índice
contiene solo dos referencias de página a la conciencia y solo seis a la
inconsciencia. Hay varias entradas más sobre el psicoanálisis, pero
ninguna sobre el inconsciente moderno y adaptativo (o sus sinónimos).

Gran parte de la confusión sobre la personalidad y su relación con el

comportamiento ha resultado de una falta de distinción entre los
sistemas conscientes y no conscientes. Creo que el sistema cognitivo
y afectivo de la personalidad de Mischel es mejor considerado como
parte del inconsciente adaptativo, mientras que otras teorías de la
personalidad se han centrado más en las construcciones conscientes
que las personas tienen de sí mismas.
DOS PERSONALIDADES: EL INCONSCIENTE ADAPTATIVO Y EL YO
CONSCIENTE
Mi tesis central es que la personalidad humana reside en dos lugares:
en el inconsciente adaptativo y en las construcciones conscientes del
yo. El inconsciente adaptativo cumple con la definición de personalidad
de Allport. Tiene formas distintivas y características de interpretar el
entorno social y motivos estables que guían el comportamiento de las
personas. Estas disposiciones y motivos son medibles con técnicas
indirectas (es decir, no por cuestionarios de autoinforme). Se arraigan
en la infancia temprana, son en parte determinados genéticamente y
no son fáciles de cambiar.

Pero el yo consciente también cumple con la definición de Allport.

Debido a que las personas no tienen acceso directo a sus
disposiciones y motivos no conscientes, deben construir un yo
consciente a partir de otras fuentes. El yo construido consta de
historias de vida, posibles yos, motivos explícitos, teorías del yo y
creencias sobre las razones de los sentimientos y comportamientos
propios. Como dice Joan Didion: "Nos contamos historias para poder
vivir”.

Curiosamente, estos dos yos parecen ser relativamente

independientes. Hay evidencia creciente de que el yo construido de las
personas tiene poca correspondencia con su yo no consciente. Una
consecuencia de este hecho es que las dos personalidades predicen
diferentes tipos de comportamiento. El inconsciente adaptativo es más
probable que influya en las respuestas implícitas e incontroladas de las
personas, mientras que el yo construido es más probable que influya
en las respuestas deliberativas y explícitas de las personas. Por
ejemplo, la decisión rápida y espontánea de discutir con un compañero
de trabajo es probable que esté bajo el control de las necesidades no
conscientes de poder y afiliación. Una decisión más reflexiva sobre si
invitar a un compañero de trabajo a cenar está más probablemente
bajo el control de los motivos conscientes atribuidos al yo.

Dado que las personas no pueden observar directamente sus

disposiciones no conscientes, deben tratar de inferirlas indirectamente,
por ejemplo, siendo buenos observadores de su propio
comportamiento (por ejemplo, con qué frecuencia discuten con sus
compañeros de trabajo). ¿Qué tan importante es este tipo de
percepción? No tiene que ser perfecto, porque algunas ilusiones
positivas son beneficiosas. Sin embargo, es beneficioso para las
personas hacer inferencias generalmente precisas sobre la naturaleza
de su inconsciente adaptativo.

La Personalidad del Inconsciente Adaptativo

Hay considerable evidencia de que el inconsciente adaptativo tiene

una forma estable y característica de responder al ambiente,
cumpliendo así con la definición de personalidad de Allport. En
palabras de Jonathan Miller, "los seres humanos deben una proporción
sorprendentemente grande de sus capacidades cognitivas y
conductuales a la existencia de un 'yo automático' del cual no tienen
conocimiento consciente y sobre el cual tienen poco control
voluntario”.

JUICIOS "SI-ENTONCES" NO CONSCIENTES

Como hemos visto, Walter Mischel y sus colegas argumentaron que
las personas poseen un conjunto único de variables cognitivas y
afectivas que determinan cómo reaccionan al mundo social. Describen
cinco componentes de este "sistema mediador de la personalidad" que
guían el comportamiento de las personas: codificaciones (las
interpretaciones que las personas tienen de sí mismas, de los demás y
de las situaciones); expectativas sobre ellos mismos y el mundo social;
afecto y emociones; metas y valores; y competencias y planes de
autorregulación. En resumen, argumentan que las personas tienen
reglas distintivas de "si-entonces" que determinan cómo responden en
una situación particular; por ejemplo, "Si siento que me están
ignorando, entonces me enojo y me vuelvo agresivo”.

Cada uno de los cinco componentes del sistema cognitivo-afectivo de

Mischel son firmas del inconsciente adaptativo, como las
codificaciones crónicas de una situación. Considere, por ejemplo,
cómo se podrían medir estas codificaciones. Una forma sería
simplemente preguntar a las personas sobre sus interpretaciones.
Para medir las formas distintivas en que las personas responden
cuando perciben que alguien no les está prestando atención,
podríamos construir un cuestionario que hiciera preguntas como esta:

Supongamos que te das cuenta de que tu jefe no te ha prestado

mucha atención durante las últimas semanas. ¿Cuál de las siguientes
opciones refleja mejor cómo interpretarías esta falta de atención?

(a) Él/ella tiene mucha confianza en mis habilidades.

(b) Él/ella ha perdido la fe en mis habilidades.
(c) Él/ella ha estado muy ocupado, no tiene nada que ver conmigo.

Las respuestas de las personas a preguntas como esta pueden revelar

cosas interesantes sobre su sistema de creencias consciente. Sin
embargo, sus respuestas podrían decir poco sobre cómo su
inconsciente adaptativo interpretaría situaciones reales en las que
creen que están siendo ignorados. Recuerde que una propiedad
fundamental del inconsciente adaptativo es que las personas no tienen
acceso a las formas en que selecciona, interpreta y evalúa la
información. Por lo tanto, pedir a las personas que informen sus
reacciones no conscientes es inútil; las personas pueden no saber
cómo reaccionarán.

Alternativamente, podríamos observar el comportamiento de las

personas muy de cerca e intentar deducir los patrones "si-entonces"
de su inconsciente adaptativo. Aunque no es fácil, este enfoque evita
el sistema explicativo consciente y puede llegar directamente a las
codificaciones no conscientes. Este es el enfoque que adoptó Mischel
y sus colegas. En un estudio, observaron sistemáticamente a niños en
un campamento residencial durante muchas horas, anotando
cuidadosamente las formas en que se comportaban en una variedad
de situaciones. Pudieron encontrar "firmas de comportamiento
distintivas" que les permitieron inferir los patrones "si-entonces" de
interpretación de los niños. Por ejemplo, observaron cuán verbalmente
agresivos eran los niños en cinco situaciones: cuando se les acercaba
un compañero, cuando se les molestaba por un compañero, cuando
eran elogiados por un adulto, cuando eran advertidos por un adulto y
cuando eran castigados por un adulto. Se descubrió que algunos niños
eran muy agresivos cuando un adulto los advertía, pero relativamente
poco agresivos en las otras situaciones. Otros fueron encontrados
para ser muy agresivos cuando un compañero se les acercaba, pero
relativamente poco agresivos en las otras situaciones. La "firma de
comportamiento" de cada uno de estos niños fue estable a lo largo del
tiempo; parecían reflejar formas características en las que
interpretaron las diferentes situaciones.

Aunque este resultado pueda parecer bastante sencillo e incluso

obvio, contrasta fuertemente con la forma en que la mayoría de los
psicólogos de la personalidad estudian las diferencias individuales. Los
teóricos de los rasgos darían a los niños un cuestionario estandarizado
y los clasificarían según el rasgo de agresividad. La suposición sería
que cada niño posee un cierto nivel de agresividad que permitiría
predecir su comportamiento, independientemente de la naturaleza de
la situación. Pero claramente, el enfoque de rasgos no sería muy útil
aquí, porque no tiene en cuenta el hecho de que (1) la agresividad de
los niños dependería de cómo interpretan la situación (por ejemplo,
cuán amenazante la encuentran); (2) no todos interpretan una
situación de la misma manera; (3) sus interpretaciones son estables
con el tiempo; y (4) las interpretaciones son realizadas por el
inconsciente adaptativo. Teniendo en cuenta cada uno de estos
puntos, podemos predecir bastante bien el comportamiento de los
niños, mejor que si les hubiéramos dado un cuestionario y les
hubiéramos asignado un valor en una única dimensión de rasgo.

Patrones de escaneo: accesibilidad crónica

Una regla que el inconsciente adaptativo utiliza para juzgar la
información es la accesibilidad, o cuán "energizada" está una
categoría o constructo. Consideremos a dos personas, Charlotte y
Simon. Para Charlotte, la categoría de "inteligencia" es más accesible
que la categoría de "amabilidad", mientras que para Simon es al revés.
Esto significa que cuando Simon y Charlotte conocen a un nuevo
compañero de trabajo, Marsha, Simon es más probable que note y
recuerde lo amigable que era, mientras que Charlotte es más probable
que note y recuerde lo inteligente que era. George Kelly se refirió a
estas categorías accesibles como "patrones de escaneo" que guían
nuestras construcciones de nuestros entornos sociales.
Un número de experimentos ha demostrado que estos patrones de
escaneo permiten a las personas recoger información de sus entornos
sociales de manera rápida y eficiente. En un estudio, se presentó a las
personas veinticuatro frases sobre otra persona muy rápidamente, una
frase cada dos segundos. Imagina que eres un participante; justo
cuando lees una frase sobre la persona, como "admitió su error", otra
aparece en la pantalla, como "robó de la billetera de su amigo". Es
posible que experimentes una sobrecarga de información,
encontrándolo difícil de hacer un seguimiento de toda la información y
descubrir cómo es la persona.
A menos que, claro está, tengamos un patrón de escaneo no
consciente que nos ayude a organizar la información. En una prueba
anterior, se descubrió que algunos participantes tenían una categoría
crónicamente accesible de "honestidad". Es decir, la honestidad era
uno de los primeros rasgos en los que juzgaban a otras personas.
Para el resto de los participantes, la honestidad no era crónicamente
accesible; no era un rasgo que usaran regularmente para juzgar a
otras personas. En el experimento, las personas para quienes la
honestidad era crónicamente accesible encontraron más fácil leer las
frases y formar una impresión de la persona, porque muchas de las
frases tenían que ver con la honestidad y estas personas estaban más
preparadas para procesar las frases. En contraste, las personas para
quienes la honestidad no era crónicamente accesible eran más
propensas a experimentar una sobrecarga de información,
encontrando difícil formar una impresión y mostrando una memoria
más pobre de las frases. Es como si tuviéramos nuestras antenas
levantadas para ciertos tipos de información sobre otras personas,
dependiendo de qué categorías son accesibles para nosotros. Y esto
sucede rápidamente, sin conciencia consciente.

Pero ¿cómo se convierte una categoría (como la honestidad) en

crónicamente accesible para alguien en primer lugar? George Kelly
señaló que las personas desarrollan constructos para dar sentido y
predecir sus entornos. Como resultado de su historial de aprendizaje y
antecedentes, las personas desarrollan formas regulares e
idiosincrásicas de construir el mundo. El constructo de la honestidad
podría ser útil para una persona, y el constructo de la amistad más útil
para otra. Un tipo específico de constructo: nuestras representaciones
almacenadas de personas significativas, es especialmente probable
que se vuelvan crónicamente accesibles y se apliquen cuando
conocemos a nuevas personas.

TRANSFERENCIA: VER LO ANTIGUO EN LO NUEVO

En el libro de Janet Malcolm, La profesión imposible del psicoanálisis,
un analista plantea la siguiente pregunta a otro: "¿Cómo llamarías a
una relación interpersonal en la que ... las personas dentro de esa
relación no se ven objetivamente sino que, en cambio, se ven en
términos de sus necesidades infantiles y sus conflictos infantiles?" El
analista responde: "Llamaría a eso vida".
El descubrimiento de Freud de la transferencia: la forma en que
superponemos sentimientos infantiles hacia nuestros padres en
nuevas relaciones, ha sido llamado su "descubrimiento más original y
radical”. Freud se centró principalmente en la forma en que los
impulsos sexuales y agresivos inconscientes, como el conflicto de
Edipo, se juegan en la relación de una persona con el analista. Harry
Stack Sullivan y Melanie Klein adoptaron una visión más amplia de la
transferencia, discutiendo cómo las relaciones pasadas pueden influir
en la percepción de las personas sobre cualquier nueva persona que
conozcan.

La psicóloga social/personalidad Susan Andersen argumenta que la

transferencia se entiende mejor no en términos psicoanalíticos, sino
como parte del sistema de procesamiento de información social no
consciente, es decir, el inconsciente adaptativo. Al igual que en nuestra
discusión en el Capítulo 1 sobre por qué existe el inconsciente,
Andersen sugiere que no es necesario suponer que la transferencia se
basa en la motivación inconsciente, en la que las personas buscan
cubrir pensamientos y sentimientos que provocan ansiedad (por
ejemplo, "lo amo porque es como mi padre"). En cambio, la
transferencia puede ser parte del funcionamiento normal de la vida
cotidiana que se entiende mejor en términos de la investigación
moderna sobre la cognición social. Argumenta que nuestras
representaciones mentales de otras personas se almacenan en la
memoria como cualquier otra categoría crónica. Debido a que las
representaciones de las relaciones con personas significativas son
relevantes para uno mismo y se recuerdan con frecuencia, se vuelven
crónicamente accesibles y se utilizan a menudo para interpretar y
evaluar a las nuevas personas que conocemos. En resumen, al igual
que el constructo de "honestidad" o "amabilidad" puede activarse y
aplicarse a una nueva persona, también puede hacerlo el constructo
de una persona específica como "mi madre" o "tío Henry”.

En un estudio típico, Andersen primero pide a las personas que

nombren a una persona significativa y respondan preguntas sobre
cómo es esa persona. Luego, en lo que aparentemente es otro estudio
diferente, las personas reciben descripciones de personas que nunca
han conocido. Andersen lo organiza de manera que una de estas
personas nuevas comparte características de las personas
significativas de los participantes. Por ejemplo, si estuvieras en este
estudio, se te daría información sobre varias personas, una de las
cuales resulta tener algunas características de una persona importante
en tu vida (por ejemplo, tu madre).

Andersen y sus colegas han encontrado que las personas reaccionan

de manera bastante diferente al nuevo conocido que se parece a su
persona significativa. Es más probable que recuerden cosas sobre
esta persona y la evalúen de manera similar a su persona significativa.
Por ejemplo, si tienes sentimientos afectuosos por tu madre, tendrías
una reacción positiva al nuevo conocido que se parece a ella. Si tienes
sentimientos negativos hacia tu madre, no te gustaría el nuevo
conocido.

¿Hasta qué punto las personas son conscientes de este proceso?

Andersen sugiere que ocurre de manera rápida y no consciente. No es
como si la gente dijera: "Hm, Sue se parece mucho a mi madre, así
que supongo que es una persona cálida y afectuosa". En cambio, el
inconsciente adaptativo selecciona, interpreta y evalúa nueva
información muy rápidamente y lo hace en términos de categorías que
son accesibles, en este caso, representaciones accesibles de
personas importantes en nuestras vidas. En apoyo de esta
interpretación, el proceso de transferencia ocurrió en un estudio
cuando la información que indicaba que una persona objetivo era
como un significativo otro se presentó subliminalmente. Aunque las
personas no eran conscientes de que la persona objetivo compartía
algunas características con su significativo otro, aún "transferían" sus
sentimientos sobre su significativo otro a la persona objetivo. Este
proceso de transferencia, que ocurre fuera de la conciencia, parece
ser una fuente importante de diferencias individuales en cómo las
personas reaccionan a nuevos conocidos.

Para los inclinados psicoanalíticamente, la investigación de Andersen

probablemente parecerá bastante consistente con lo que ya se sabe
sobre la transferencia y las relaciones objetales; y de hecho, en cierto
modo lo es. Para el estudiante más empírico del inconsciente
adaptativo, sin embargo, el trabajo de Andersen es novedoso en dos
aspectos. Primero, ha desarrollado un nuevo método para estudiar la
transferencia sistemáticamente en experimentos controlados. En
segundo lugar, ha demostrado que la transferencia puede explicarse
fácilmente por las teorías modernas de la cognición social (por
ejemplo, ideas sobre cómo la accesibilidad crónica de todo tipo de
construcciones, incluidas aquellas sobre personas significativas,
influyen en los juicios y comportamientos de las personas), sin
necesidad de introducir constructos teóricos adicionales como la
represión, la resistencia o el manejo de la ansiedad. Es parte del
funcionamiento normal de un inconsciente adaptativo y no
necesariamente parte de las travesuras emocionales de un
inconsciente dinámico.

MODELOS OPERATIVOS DE VINCULACIÓN

Más evidencia sobre la influencia no consciente de las relaciones
pasadas proviene de la investigación sobre relaciones de vinculación.
Inicialmente, este trabajo se centró en los modelos operativos internos
de vinculación que los bebés forman sobre sus padres, los cuales se
miden observando cómo un bebé interactúa con su padre o madre y
un extraño en un entorno de laboratorio (en un procedimiento conocido
como la Situación Extraña). Se le pide al padre o madre que abandone
la habitación y luego regrese varias veces, y se observan las
reacciones del bebé a estas separaciones y reuniones. Con base en
estas reacciones, el bebé se clasifica como teniendo un modelo
operativo de vinculación seguro, evitativo o ansioso/ambivalente. Los
bebés con modelos de vinculación seguros se angustian cuando su
padre o madre se va pero buscan consuelo cuando él o ella regresa.
Tienen padres que son sensibles y receptivos a sus necesidades. Los
bebés con modelos de vinculación evitativos típicamente tienen padres
que han rechazado sus intentos de intimidad. En la sesión de
laboratorio, típicamente muestran poco malestar cuando su padre o
madre se va y no buscan consuelo de él o ella cuando regresa. Los
bebés con modelos de vinculación ansiosos/ambivalentes típicamente
tienen padres que alternan entre la falta de respuesta y la excesiva
demostración de afecto. Tienen miedo de que otros no recíproquen su
deseo de intimidad y están preocupados por la disponibilidad de su
padre o madre en la sesión de laboratorio. Recientemente se ha
identificado un cuarto estilo de vinculación llamado "desorganizado".
Los bebés con este estilo muestran reacciones contradictorias, como
llorar cuando se separan de su padre o madre pero ignorarlos cuando
él o ella regresa. Algunos investigadores sugieren que los bebés con
este estilo de vinculación tienen más probabilidades de tener padres
que están deprimidos o que los descuidan.
Se hipotetiza que estos estilos de vinculación se internalizan y guían
cómo las personas reaccionan hacia los demás, incluso fuera de la
relación entre padres e hijos. Un estudio, por ejemplo, midió los estilos
de vinculación de los bebés en su segundo año de vida y luego
observó su comportamiento en un campamento de verano a las
edades de diez y once años. En comparación con los niños con
modelos de vinculación evitativos o ansiosos/ambivalentes, los niños
con estilos de vinculación seguros como bebés pasaron más tiempo
con sus compañeros en el campamento de verano, tenían más
probabilidades de desarrollar amistades y tenían más probabilidades
de evaluar a otros niños de manera positiva.

En los últimos años, los investigadores han examinado los modelos de

trabajo del apego en adultos. Se supone que la forma crónica en que
las personas ven las relaciones importantes del pasado (es decir, con
sus padres) influye en su percepción del comportamiento en las
relaciones actuales, especialmente con parejas románticas. Una forma
de medir los modelos de apego en adultos es pedir a las personas que
informen sus sentimientos sobre sus relaciones románticas, con la
suposición de que pueden acceder y reportar fácilmente estos
sentimientos. En una versión, se les dan descripciones de tres
relaciones de apego adultas y se les pide que elijan la que mejor se
aplica a ellos. Por ejemplo, si eligió la siguiente declaración, sus
relaciones románticas adultas se clasificarían como ansiosas/
ambivalentes:"Descubro que otros son reacios a acercarse tanto como
me gustaría. A menudo me preocupa que mi pareja no me ame
realmente o no se quede conmigo, quiero fusionarme completamente
con otra persona, y este deseo a veces asusta a la gente “.

Un segundo método de medición del apego adulto es la Entrevista de

Apego para Adultos (AAI), que implica una larga entrevista en la que
se hacen preguntas sobre la relación de las personas con sus padres.
El entrevistador presta atención no solo a lo que las personas dicen,
sino también a cómo lo dicen y a sus reacciones no verbales. Los
investigadores que usan este método suponen que las personas no
son plenamente conscientes de sus modelos de trabajo del apego; por
lo tanto, es necesario inferir qué son estos modelos a partir del
comportamiento de las personas durante la entrevista. La AAI parece
ser una medida válida del apego adulto, ya que también predice cosas
interesantes, como comportamientos problemáticos en la adolescencia
(por ejemplo, delincuencia, consumo de drogas, abandono escolar y
embarazo adolescente) y los vínculos que establecen las personas
con sus propios hijos.

Hasta ahora, la historia es bastante sencilla: hay dos formas de medir

los modelos de apego en adultos (cuestionarios de autoinforme y la
AAI), y ambas parecen hacer un buen trabajo, en la medida en que
predicen comportamientos sociales interesantes. Pero aquí está el
problema: las dos medidas no se correlacionan muy bien. Si usted
resultó ser un apego seguro en una medida, es probable que sea
clasificado como un apego seguro en la otra a un nivel solo
ligeramente mejor que el azar.

Una explicación para esta falta de correspondencia podría ser que las
técnicas simplemente miden diferentes tipos de apego. Por ejemplo, el
AAI se enfoca en los recuerdos de las relaciones de las personas con
sus padres, mientras que las medidas de autoinforme se enfocan en
las concepciones de las relaciones románticas actuales de las
personas. Sin embargo, la mayoría de los investigadores en esta área
asumen que los recuerdos de las relaciones parentales y las
percepciones de las relaciones románticas están influenciados por los
mismos modelos internos de apego y, por lo tanto, deberían estar
relacionados.

Quizás el AAI mide el nivel crónico de apego que se ha convertido en

la firma del inconsciente adaptativo, mientras que los cuestionarios de
autoinforme miden las creencias conscientes de las personas sobre
sus relaciones de apego. Pero ¿cómo puede ser esto? ¿Realmente
podemos tener sistemas desconectados que no estén de acuerdo en
algo tan básico como un modelo interno de relaciones de apego? La
respuesta puede ser que sí, no solo en el área del apego, sino también
en otras áreas básicas de la personalidad.

MOTIVACIONES Y OBJETIVOS DUPLICADOS

Si hiciéramos una lista de los objetivos más importantes en la vida,
seguramente el deseo de relaciones cercanas, el éxito en la vida (por
ejemplo, una carrera) y el poder estarían en la lista corta de la mayoría
de las personas. Existe una larga tradición en la psicología de la
personalidad de estudiar estas tres motivaciones; de hecho,
psicólogos como H. A. Murray y David McClelland han argumentado
que el nivel de necesidades de las personas de afiliación, logro y
poder son componentes importantes de la personalidad humana.

Hay cada vez más evidencia de que estas motivaciones son una parte
importante de la personalidad del inconsciente adaptativo. Murray y
McClelland asumieron que estas motivaciones básicas no
necesariamente son conscientes y, por lo tanto, deben medirse
indirectamente. Abogaron por el uso del Test de Apercepción Temática
(TAT), en el que las personas inventan historias sobre un conjunto de
imágenes estándar, y estas historias luego se codifican en función de
cuánta necesidad de afiliación, poder o logro expresaron las personas.

Una explicación para esta falta de correspondencia podría ser que las
técnicas simplemente miden diferentes tipos de apego. El AAI se
enfoca en los recuerdos de las personas sobre su relación con sus
padres, por ejemplo, mientras que las medidas de autoinforme se
enfocan en las concepciones de las relaciones románticas actuales de
las personas. Sin embargo, la mayoría de los investigadores en esta
área asumen que los recuerdos de las relaciones parentales y las
opiniones sobre las relaciones románticas están influenciados por los
mismos modelos internos de apego y, por lo tanto, deberían estar
relacionados.

Tal vez el AAI capta el nivel crónico de apego de las personas que se
ha convertido en la firma del inconsciente adaptativo, mientras que los
cuestionarios de autoinforme captan las creencias conscientes de las
personas sobre sus relaciones de apego. Pero, ¿cómo puede ser
esto? ¿Realmente podemos tener sistemas desconectados que no
estén de acuerdo en algo tan básico como un modelo interno de
relaciones de apego? La respuesta puede ser que sí, no solo en el
área del apego sino también en otras áreas básicas de la
personalidad.

MOTIVOS Y OBJETIVOS DUPLICADOS

Si hiciéramos una lista de los objetivos más importantes en la vida,
seguramente el deseo de relaciones cercanas, el éxito en la vida (por
ejemplo, una carrera) y el poder estarían en la lista corta de la mayoría
de las personas. Hay una larga tradición en la psicología de la
personalidad de estudiar estos tres motivos; de hecho, psicólogos
como H. A. Murray y David McClelland han argumentado que el nivel
de necesidades de afiliación, logro y poder de las personas son
componentes importantes de la personalidad humana.

Hay cada vez más evidencia de que estos motivos son una parte
importante de la personalidad del inconsciente adaptativo. Murray y
McClelland asumieron que estos motivos básicos no son
necesariamente conscientes y, por lo tanto, deben medirse
indirectamente. Abogaron por el uso de la Prueba de Apercepción
Temática (TAT), en la que las personas inventan historias sobre un
conjunto de imágenes estándar, y estas historias se codifican en
función de cuánta necesidad de afiliación, poder o logro expresan las
personas.

Otros investigadores han desarrollado cuestionarios explícitos de

autoinforme de motivos, con la suposición de que las personas son
conscientes de sus motivos y pueden informarlos libremente. Se ha
generado controversia sobre cuál medida de motivación es la más
válida: el TAT o los cuestionarios de autoinforme. La respuesta,
sugiero, es que ambas son medidas válidas pero captan diferentes
niveles de motivación, uno que reside en el inconsciente adaptativo y
otro que forma parte del sistema explicativo consciente de las
personas.

David McClelland y sus colegas argumentaron esto en una revisión

influyente de la literatura. En primer lugar, señalaron que los
cuestionarios de autoinforme y el TAT no se correlacionan entre sí. Si
Sarah informa en un cuestionario que tiene una gran necesidad de
afiliación, no sabemos prácticamente nada sobre el nivel de esta
necesidad que ella expresará, de manera no consciente, en el TAT. En
segundo lugar, argumentaron que ambas técnicas son medidas válidas
de motivación, pero de diferentes tipos. El TAT evalúa motivos
implícitos, mientras que las medidas explícitas y de autoinforme
evalúan motivos autoatribuidos.

Los motivos implícitos son necesidades que las personas adquieren en

la infancia y que se vuelven automáticas y no conscientes. Los motivos
autoatribuidos son las teorías conscientes de las personas sobre sus
necesidades, que a menudo pueden diferir de sus necesidades no
conscientes. McClelland informa de un estudio, por ejemplo, que midió
la necesidad de afiliación de las personas tanto con el TAT como con
un cuestionario de autoinforme. Las necesidades de afiliación de las
personas, evaluadas por el TAT, predijeron si estaban hablando con
otra persona cuando sonó una señal auditiva en intervalos aleatorios
durante varios días, mientras que una medida de autoinforme de la
afiliación no lo hizo. Las necesidades de afiliación evaluadas con la
medida de autoinforme fueron un mejor predictor de respuestas
conductuales más deliberativas, como las elecciones de qué tipos de
comportamientos preferirían hacer solos o con otros (por ejemplo,
visitar un museo). La imagen que presenta McClelland es de dos
sistemas independientes que operan en paralelo e influyen en
diferentes tipos de comportamiento.

Esta separación entre motivos no conscientes y conscientes puede ser

muy similar a la separación que encontramos entre estilos de apego
no conscientes y conscientes. También es característica de varios
otros tipos de motivos, como las necesidades de dependencia (el
deseo de las personas de asociarse e interactuar con otras personas).
Se han desarrollado varias pruebas de dependencia, algunas de las
cuales son cuestionarios explícitos de autoinforme y otras son
instrumentos proyectivos implícitos. Los dos tipos de instrumentos
están solo moderadamente correlacionados y tienden a predecir
diferentes tipos de comportamiento. Además, las mujeres suelen
obtener puntajes más altos en medidas conscientes y explícitas de
dependencia, mientras que los hombres tienden a obtener puntajes
más altos en medidas no conscientes. Las medidas indirectas de
dependencia parecen evaluar motivos no conscientes, mientras que
los cuestionarios de autoinforme evalúan motivos autoatribuidos
conscientes.

¿NOS VEMOS A NOSOTROS MISMOS COMO NOS VEN LOS DEMÁS?

Si hay dos aspectos de la personalidad de las personas: uno no
consciente y otro consciente, cada uno produciendo un
comportamiento único, entonces es interesante considerar cómo los
demás nos conocen. Las personas podrían formar impresiones a partir
de nuestras acciones automáticas e incontrolables que reflejan
nuestros motivos y rasgos implícitos (por ejemplo, nuestra necesidad
implícita de afiliación), o podrían formar impresiones a partir de
nuestras acciones controladas y deliberadas que reflejan nuestros
motivos explícitos. Parece probable que las personas presten atención
al menos en parte a los comportamientos que emanan del
inconsciente adaptativo (por ejemplo, "Jim dice que es tímido, pero a
menudo es el alma de la fiesta"). Si es así, es posible que otras
personas nos conozcan mejor de lo que nos conocemos a nosotros
mismos. Como dijo un personaje en la novela de Richard Russo, "La
verdad es que nunca sabemos con certeza acerca de nosotros
mismos... sólo después de hacer algo sabemos lo que haremos... Por
eso tenemos cónyuges, hijos, padres, colegas y amigos, porque
alguien tiene que conocernos mejor de lo que nos conocemos a
nosotros mismos.”

Hay algunas pruebas que respaldan esta sorprendente conclusión. En

primer lugar, la correspondencia entre las calificaciones de la
personalidad de las personas y las calificaciones de otras personas
sobre su personalidad no es muy alta. Depende en cierta medida del
rasgo; por ejemplo, las personas tienden a estar de acuerdo con los
demás sobre cuán extravertidas son, pero en la mayoría de los demás
rasgos de personalidad, el nivel de acuerdo es modesto (correlaciones
en el rango de 0.40). Por lo tanto, el juicio de Suzie sobre cuán afable
y concienzuda es, se correlaciona solo moderadamente con lo afable y
concienzudo que sus amigos piensan que es.

Además, otras personas están más de acuerdo entre sí sobre cómo es

una persona que lo que están de acuerdo con las propias
calificaciones de esa persona. Es más probable que Jane, Bob, Sam y
Denisha estén más de acuerdo entre sí sobre lo afable y concienzuda
que es Suzie que lo que están de acuerdo con Suzie.

Pero ¿quién tiene más "razón"? ¿Suzie sabe mejor lo amable que es,
o sus amigos la conocen mejor de lo que ella misma se conoce? Para
tratar de responder a esta pregunta, algunos investigadores han
examinado quién puede predecir mejor lo que una persona realmente
hace: ¿las calificaciones de la personalidad de la persona misma o las
calificaciones de su personalidad hechas por otras personas? Si
quisiéramos predecir qué tan nerviosa será Suzie cuando conozca a
alguien nuevo, por ejemplo, ¿sería mejor basarnos en su propio
informe de lo extravertida y amable que es o en los informes de sus
amigos? Existe cierta evidencia de que los informes de los
compañeros (las calificaciones de los amigos de Suzie) predicen mejor
el comportamiento de las personas que sus propios informes (las
calificaciones de Suzie). En un estudio, por ejemplo, los estudiantes
universitarios fueron peores para predecir qué tan nerviosos y
habladores serían al chatear con un nuevo conocido que los
compañeros que acababan de conocerlos por primera vez.

Otros estudios han encontrado que las personas son peores para
hacer predicciones específicas sobre cómo se comportarán que para
predecir cómo se comportarán otras personas. Cuando se les
preguntó si comprarían una flor como parte de una campaña benéfica
en el campus en las próximas semanas, los estudiantes hicieron
predicciones demasiado optimistas; el 83 por ciento dijo que sí,
mientras que en realidad solo el 43 por ciento lo hizo. Cuando se les
preguntó qué tan probable era que otros estudiantes compraran una
flor, las personas fueron más precisas; predijeron que el 56 por ciento
lo haría, lo que estuvo más cerca de la cifra del 43 por ciento. En otro
estudio, las personas predijeron que donarían un promedio de $2.44
de sus ganancias en un experimento benéfico, mientras que otras
personas donarían solo $1.83. Una vez más, fueron más precisos en
sus predicciones sobre otras personas; la cifra real donada fue de
$1.53.

Una razón por la que la gente no predice su propio comportamiento

con mucha precisión es porque creen que son "más santos que tú" y
serían más propensos que la persona promedio a realizar actos
morales de bondad. Otra razón es que las personas usan diferentes
tipos de información cuando predicen su propio comportamiento en
comparación con el de otras personas. Al predecir las acciones de
otras personas, confiamos principalmente en nuestra experiencia
acumulada sobre cómo actuaría la persona promedio, incluyendo
nuestras intuiciones sobre los tipos de limitaciones situacionales que
las personas enfrentarán ("Probablemente muchas personas que
tenían la intención de comprar una flor nunca pasaron por delante de
alguien que las estuviera vendiendo"). Al predecir nuestras propias
acciones, confiamos más en nuestra "información interna" sobre
nuestras propias personalidades ("Soy una persona amable que quiere
ayudar a los demás"). Esto puede ser un problema por dos razones:
confiar solo en la información interna hace que las personas pasen por
alto las limitaciones situacionales en sus acciones, como la posibilidad
de que también fracasen al pasar por alguien que vende las flores; en
segundo lugar, como hemos visto, la información interna de las
personas no es la historia completa sobre sus personalidades y puede
no ser completamente precisa.
Cuando se trata de preguntar quién hace mejores juicios sobre nuestra
personalidad, sin embargo, puede que no tenga mucho sentido
preguntar quién es más preciso. Suzie y sus amigos pueden tener
diferentes opiniones sobre su personalidad, pero ambos pueden estar
"en lo correcto" en cierto sentido. Sus amigos pueden estar
enfocándose más en su inconsciente adaptativo, como se revela en su
comportamiento, especialmente en comportamientos que ella no está
monitoreando y controlando conscientemente, como cuánto se mueve
y juega con su cabello cuando conoce a un nuevo conocido. Suzie, por
otro lado, puede estar basando su estimación en su teoría general
sobre cuán nerviosa está en situaciones sociales novedosas.

Los amigos de Suzie pueden ser más precisos al predecir sus

comportamientos futuros que son espontáneos y no monitoreados,
como cuán nerviosa parecerá en una primera cita. La visión de sí
misma de Suzie, sin embargo, puede ser más precisa al predecir sus
acciones más controladas y deliberadas, como si decide aceptar una
cita a ciegas. Suzie tiene un yo construido que puede estar en
desacuerdo con su inconsciente adaptativo pero aún así predice
comportamientos que ella monitorea y controla conscientemente.

El Yo Construido

¿Cuál es la naturaleza del yo consciente que existe

independientemente de la personalidad del inconsciente adaptativo?
Ha habido una gran cantidad de investigaciones sobre el
autoconcepto, incluyendo cómo ayuda a las personas a organizar la
información sobre sí mismas, interpreta la información ambigua y guía
el comportamiento. Esta investigación también examina diferentes
funciones del yo, sus implicaciones afectivas y cómo el autoconcepto
difiere entre las culturas.

Los teóricos del yo han sido reticentes, sin embargo, sobre discutir
hasta qué punto el autoconcepto es consciente o no consciente. Es
importante enfocarse en esta pregunta, creo, para aclarar una serie de
hallazgos confusos (como los revisados anteriormente, en los que las
medidas implícitas y explícitas de la personalidad predicen diferentes
tipos de comportamiento). Necesitamos distinguir entre aquellos
aspectos del autoconcepto que residen en el inconsciente adaptativo y
aquellos que consisten en creencias conscientes sobre el yo.

Dan McAdams ha estudiado una parte importante del autoconcepto

consciente, a saber, las historias de vida que las personas construyen
sobre sí mismas, que describe como una narrativa continua que las
personas cuentan sobre su pasado, presente y futuro. La función
principal de estas historias, argumenta McAdams, es integrar los
muchos aspectos de uno mismo en una identidad coherente que sea
estable en el tiempo pero también sujeta a revisión. El trabajo de
McAdams sugiere que un papel importante de este sistema
deliberativo es vincular las muchas partes dispares del yo en una
historia coherente.

McAdams argumenta que las historias de vida no (y no necesitan)

corresponder perfectamente con la realidad externa. Son las
interpretaciones de las vidas de las personas en lugar de la narración
basada en hechos de un historiador objetivo. Sin embargo, una historia
de vida no debería ser una fabricación completa; las personas cuyas
historias de vida no tienen relación alguna con sus vidas reales a
menudo terminan en hospitales mentales. Uno de los criterios de
McAdams para lo que hace una buena historia es que sea al menos
algo basada en la realidad.

Aunque las historias de vida constituyen un enfoque convincente de la

personalidad, otros han cuestionado en qué medida estas historias son
determinantes importantes del comportamiento de las personas,
versus ser epifenómenos, cuentas de los hechos después del hecho.
El psicólogo de la personalidad Robert McCrae formuló bien esta
pregunta: "Todavía no sé qué hacer con ellas. ¿Son las historias de
vida los temas unificadores que guían nuestra vida, como la corriente
en chorro guía los sistemas meteorológicos, o son meros
epifenómenos, racionalizaciones más o menos adecuadas y
elaboraciones secundarias que transmiten la esencia de nuestra
historia de vida en una forma adecuada para la ocasión?”

La pregunta de McCrae llega al corazón de los problemas que

discutimos en el Capítulo 3 en relación al papel de la conciencia, como
si es similar al niño en una sala de juegos que gira el volante en un
juego de carreras sin poner ninguna moneda en él, sin saber que está
viendo un programa de demostración que no está influenciado en
absoluto por sus intenciones y objetivos conscientes, un agente que
piensa que está en control de la acción pero en realidad no lo está.
Pero seguramente esta posición es demasiado extrema. Consistente
con la analogía de la conciencia como Ronald Reagan, está claro que
las creencias conscientes de las personas sobre sus rasgos y motivos
desempeñan un papel causal (aunque no tanto como podrían pensar).
El sistema consciente del yo no es completamente epifenoménico;
como hemos visto, las creencias explícitas sobre el apego y la
motivación influyen en algunos comportamientos sociales importantes.

Un número de teóricos, por ejemplo, han señalado la importancia de

las construcciones conscientes de las personas sobre el tipo de
persona que deberían ser o podrían llegar a ser. En la teoría
psicoanalítica, se dice que los niños desarrollan ideales del yo como
parte del superyó, basados en sus concepciones de la postura moral
de sus padres, y estos ideales del yo juegan un papel importante en el
tipo de decisiones que las personas toman cuando se enfrentan a
dilemas morales y en los tipos de emociones que experimentan. Los
psicólogos sociales también han discutido la importancia de las
construcciones de las personas de sí mismas como seres alternativos.
Las personas tienen constructos mentales del tipo de persona que les
gustaría llegar a ser (por ejemplo, un abogado exitoso), el tipo de
persona que sienten que deberían llegar a ser (por ejemplo, un padre)
y el tipo de persona que tienen miedo de llegar a ser (por ejemplo, una
vagabunda). Los posibles yo son encarnaciones conscientes de
nuestras esperanzas y temores sobre nosotros mismos, y estas
construcciones dan forma a nuestro comportamiento, al menos en
cierta medida.

La conclusión es que cuando las personas describen su propia

personalidad, a menudo están reportando sus teorías y construcciones
conscientes que pueden o no corresponder a las disposiciones y
motivos de su inconsciente adaptativo.

Orígenes de las personalidades no consciente y

consciente

Si las personas tienen dos "yo": uno no consciente y otro consciente

que solo están vagamente relacionados, ¿de dónde vienen estos
sistemas? Existen pruebas de que algunas de las disposiciones del
inconsciente adaptativo, como el temperamento, tienen una base
genética. También está claro que la cultura y la experiencia juegan un
papel. Una característica del inconsciente adaptativo es la
automaticidad, mediante la cual la información se procesa de manera
rápida, no consciente e involuntaria. Una forma en que un constructo
puede volverse automático es a través de mucha repetición. Las
personas no nacen con los tipos de patrones de interpretación "si-
entonces" discutidos por Mischel, o los constructos crónicamente
accesibles discutidos por los psicólogos sociales. Estos constructos,
arraigados en las experiencias infantiles, se vuelven automáticos
mediante el uso frecuente.

¿Qué tipo de experiencias? David McClelland y sus colegas ofrecen la

hipótesis de que los motivos no conscientes están arraigados en la
primera infancia, mientras que los motivos conscientes, atribuidos al
yo, son el resultado de enseñanzas parentales más explícitas. Para
probar esta idea, McClelland y sus colegas entrevistaron a una
muestra de adultos a principios de los treinta, midiendo tanto sus
motivos no conscientes (es decir, sus respuestas a las imágenes del
TAT) como sus motivos conscientes explícitos (sus respuestas en un
cuestionario de autoinforme). Lo fascinante de este estudio es que las
madres de los participantes habían sido entrevistadas veinticinco años
antes acerca de sus prácticas de crianza, lo que permitió a los
investigadores evaluar el grado en que los motivos implícitos y
explícitos de las personas, como adultos, estaban relacionados con las
prácticas de crianza de sus madres veinticinco años antes.

Hubo algunas pruebas de que las experiencias de crianza temprana

prelingüística estaban correlacionadas con motivos implícitos pero no
explícitos. Por ejemplo, el grado en que las madres usaban horarios
para alimentar se correlacionó con la necesidad implícita pero no
explícita de logro en la muestra de adultos, y el grado en que las
madres no respondían al llanto de sus bebés se correlacionó con la
necesidad implícita pero no explícita de afiliación. Las experiencias de
la infancia postlingüística tenían más probabilidades de
correlacionarse con motivos explícitos que con motivos implícitos. Por
ejemplo, el grado en que se les enseñó a los niños a no luchar cuando
los provocan se correlacionó con la necesidad explícita pero no
implícita de afiliación, y los hijos de padres que les dieron tareas
explícitas para aprender tenían más probabilidades de tener una
necesidad explícita pero no implícita de logro.

El yo no consciente y el yo consciente parecen ser influenciados por el

entorno cultural y social de cada persona, pero de diferentes maneras.
Los tipos de experiencias afectivas tempranas que moldean el yo no
consciente adaptativo de un niño seguramente tienen una base
cultural, ya que las prácticas de crianza difieren significativamente de
una cultura a otra. Las teorías conscientes que las personas
desarrollan sobre sí mismas también están moldeadas por el entorno
cultural y social.

Implicaciones para la auto-comprensión

Para entender mejor nuestras propias disposiciones de personalidad

no conscientes, no podemos simplemente eliminar el velo que nos
impide ver, porque no hay una vista directa. En cambio, nos vemos
obligados a hacer suposiciones educadas sobre nuestras
disposiciones no conscientes.

Pero, ¿por qué las personas no se dan cuenta eventualmente de que

sus concepciones conscientes están en desacuerdo con sus
personalidades no conscientes? ¿No parece que con el tiempo las
personas descubrirían que no son la persona que pensaban ser? ¿Por
qué Henry Higgins no se dio cuenta eventualmente de que no era el
caballero refinado y bondadoso que aborrecía las groserías? ¿Cómo
pueden las personas estar tan desconectadas?

Una razón es que las personas están motivadas a tener una visión
demasiado positiva de sí mismas y evitar mirar demasiado de cerca
sus defectos y fallas. Hay una buena cantidad de evidencia de que las
personas se ven a sí mismas a través de lentes de color rosa y que,
dentro de ciertos límites, es saludable hacerlo. ¿Cuál es el daño en
pensar que somos un poco más populares, extrovertidos y amables de
lo que realmente somos?
Otra razón es que una vez que las personas desarrollan una teoría
consciente sobre sí mismas, moldeada tal vez por enseñanzas
parentales explícitas, puede ser difícil de refutar. Es posible que
seamos más propensos a notar los momentos en que actuamos de
acuerdo con nuestras teorías conscientes que los momentos en que
no lo hacemos. Incluso si se nos señalan inconsistencias, podemos
fácilmente descartarlas como excepciones. Cuando la Sra. Pearce le
señala a Henry Higgins que esa misma mañana ha pronunciado
palabrotas "hasta tus botas, hasta la mantequilla y hasta el pan
integral", Higgins responde: "¡Oh, eso! Mera aliteración, Sra. Pearce,
natural para un poeta". Un individuo vulgar que maldice simplemente
no forma parte de su narrativa personal, y por lo tanto fácilmente
descarta cualquier evidencia en contrario.

Sin embargo, seguramente no queremos que nuestras concepciones

conscientes se desvíen demasiado. Hay muchos momentos en los que
nos convendría reconocer nuestras limitaciones, habilidades y
perspectivas. Por ejemplo, al elegir una carrera, sería ventajoso para
las personas saber si sus personalidades no conscientes están mejor
adaptadas para una vida como abogado, vendedor o artista de circo.

Hay muy poca investigación sobre las consecuencias de tener "yo"

conscientes y no conscientes dispares que no están sincronizados.
Una excepción es el trabajo de Joachim Brunstein y Oliver Schultheiss.
En varios estudios, midieron los motivos agentes no conscientes de las
personas (necesidades de logro y poder) y los motivos comunales
(necesidades de afiliación e intimidad), utilizando la prueba TAT.
También incluyeron medidas de autoinforme de estos mismos motivos.
Como en estudios anteriores, encontraron poca correspondencia, en
promedio, entre los motivos no conscientes y conscientes de las
personas.

Sin embargo, algunos individuos tenían motivos no conscientes y

conscientes que se correspondían, y estas personas mostraban una
mayor bienestar emocional que las personas cuyos objetivos no
estaban sincronizados. En un estudio, se evaluaron los objetivos no
conscientes y conscientes de los estudiantes al comienzo del semestre
y se rastreó su bienestar emocional durante las próximas semanas.
Los estudiantes cuyos objetivos conscientes coincidían con sus
objetivos no conscientes mostraron un aumento en el bienestar
emocional a medida que avanzaba el semestre. Los estudiantes cuyos
objetivos conscientes no coincidían con sus objetivos no conscientes
mostraron una disminución en el bienestar emocional durante el
mismo período. Parece ser ventajoso para las personas desarrollar
teorías conscientes que correspondan al menos en cierta medida con
la personalidad de su inconsciente adaptativo.

Antes de ver cómo se podría lograr esto, debemos echar un vistazo a

otros aspectos del inconsciente adaptativo que las personas suelen
pasar por alto, además de la naturaleza de sus personalidades. Por
ejemplo, ¿qué tan buenos son las personas para reconocer las causas
de sus sentimientos, juicios y comportamientos?
 5
Saber por qué
En verdad, no sé por qué estoy tan triste,
Pero cómo lo atrapé, lo encontré o lo adquirí, de qué está hecho, de qué
nace, tengo que aprender;
. . . Tengo mucho que hacer para conocerme a mí mismo.
—Shakespeare, El Mercader de Venecia, acto I, escena 1 (1596)

Se permite pensar que la vida adulta consiste en un constante ejercicio de

voluntad personal; pero no era realmente así, pensó Jean. Haces cosas, y solo
más tarde ves por qué las hiciste, si es que alguna vez lo haces.
—Julian Barnes, Mirando al Sol (1986)

¿Cuánto saben las personas sobre las causas de sus juicios,

sentimientos y acciones? Hay casos en la literatura psicológica de
personas que son tan ignorantes sobre por qué responden de la forma
en que lo hacen que tienen que inventar explicaciones. Considere al
Sr. Thompson, un paciente del neurólogo Oliver Sacks que sufría de
síndrome de Korsakoff, una forma de amnesia orgánica en la que las
personas pierden su capacidad para formar recuerdos de nuevas
experiencias. Trágicamente, el Sr. Thompson no recordaba nada de un
momento a otro. Si te presentaras a él y salieras de la habitación, no
tendría ningún recuerdo consciente de haberte visto antes cuando
regresaras unos minutos después.

¿Cómo sería ser el Sr. Thompson? Imagina que tu conciencia es como

una película en la que se entrelazan escenas de cientos de películas.
Cada pocos segundos aparece una escena de una nueva película que
no tiene conexión con lo que sucedió antes o después. Debido a que
el Sr. Thompson no tenía memoria de las escenas anteriores, cada
una parecía ser completamente nueva, con nuevos personajes,
nuevos escenarios, nuevo diálogo.
Qué terrible pesadilla faustiana perder el hilo de la memoria que teje
nuestras historias de vida. Excepto por una cosa: el Sr. Thompson
tenía poca conciencia de su situación. Debido a que no tenía memoria
de las "escenas" anteriores, no tenía sentido de discontinuidad. Su
conciencia estaba firmemente arraigada en el presente, sin idea de lo
que había perdido. Además, tuvo gran éxito en imponer un significado
a cada escena de su mundo siempre renovado. Inventó una trama
para explicar cada una de sus "nuevas" experiencias.

Si entraras en la habitación, podría decidir que eras un cliente que

entraba a la delicatessen que solía ser suya y preguntaría si querías
un sándwich de pastrami o jamón. Pero luego, "clic", cambio de
escena. Podría notar que llevas un abrigo blanco e inventaría una
nueva historia: eres el carnicero de la calle de abajo. "Clic", nueva
escena. El carnicero siempre tenía manchas de sangre en su abrigo;
así que debes ser un médico. El Sr. Thompson no veía inconsistencias
en sus historias cambiantes. Ideaba explicaciones perfectamente
buenas para sus circunstancias actuales, sin idea de que estas
explicaciones cambiaban de momento a momento. Sacks lo describe
de esta manera: "[El Sr. Thompson] improvisaba continuamente un
mundo a su alrededor, un mundo de Las mil y una noches, una
fantasía, un sueño, de personas, figuras, situaciones en constante
cambio, mutaciones y transformaciones kaleidoscópicas. Para el Sr.
Thompson, sin embargo, no era un tejido de fantasías y ilusiones
siempre cambiantes y evanescentes, sino un mundo completamente
normal, estable y factual. En lo que a él respectaba, no había nada de
qué preocuparse”.

El dilema de Mr. Thompson tiene una sorprendente similitud con el

comportamiento de las personas que actúan según sugerencias
posthipnóticas. Un pequeño porcentaje de la población puede ser
fácilmente hipnotizado y, cuando se les dan sugerencias
posthipnóticas, terminan haciendo cosas sin ninguna conciencia
consciente del porqué. G. H. Estabrooks señala que cuando esto
sucede, la persona "encuentra excusas para sus acciones y,
extrañamente, aunque estas excusas pueden ser completamente
falsas, el sujeto tiende a creerlas". Él relata el siguiente ejemplo:
El operador hipnotiza a un sujeto y le dice que cuando el reloj de cuco
suene, caminará hacia el Sr. White, le pondrá una pantalla de lámpara en la
cabeza, se arrodillará en el suelo frente a él y "cuco" tres veces. El Sr. White
no era del tipo al que se le jugaban bromas, de hecho, era un individuo
 moroso y sin humor que encajaría muy mal en tal imagen. Sin embargo,
cuando el reloj de cuco sonó, el sujeto llevó a cabo la sugerencia al pie de la
letra.
"¿Qué demonios estás haciendo?" le preguntaron.
"Bueno, te lo contaré. Suena extraño, pero es solo un pequeño experimento
de psicología. He estado leyendo sobre la psicología del humor y pensé en
ver cómo reaccionarían ustedes ante una broma que era de muy mal gusto.
Por favor, perdóname, Sr. White, sin ninguna intención ofensiva", y el sujeto
se sentó sin la más mínima realización de haber actuado bajo compulsión
posthipnótica.

Un ejemplo final de confabulación se puede encontrar en algunos de

los pacientes con "cerebro dividido" estudiados por Michael Gazzaniga
y Joseph LeDoux. Se cortaron las fibras nerviosas que conectan los
dos hemisferios del cerebro (el cuerpo calloso) en estos pacientes
para reducir las convulsiones graves que no respondían a otros
tratamientos. Gran parte de lo que sabemos sobre las diferencias en el
procesamiento del hemisferio izquierdo y derecho proviene de estudios
de estos pacientes de cerebro dividido. Los psicólogos han realizado
experimentos ingeniosos en los que presentan imágenes y palabras a
los hemisferios por separado, para ver si los hemisferios procesan la
información de la misma manera. Esto se hace pidiendo a los
pacientes que fijen los ojos en el centro de una pantalla y luego
presentando imágenes a la izquierda o a la derecha de ese punto.
Debido a la forma en que está estructurado el sistema visual, las
imágenes presentadas a la izquierda del punto van exclusivamente al
hemisferio derecho, mientras que las imágenes presentadas a la
derecha del punto van exclusivamente al hemisferio izquierdo.

Un estudio memorable se realizó con un paciente de quince años con

cerebro dividido llamado P. S. Los investigadores presentaron
imágenes a uno de sus hemisferios y luego le pidieron que eligiera una
tarjeta, con su mano derecha o izquierda, que estuviera más
relacionada con la imagen. Por ejemplo, presentaron una imagen de
una escena de nieve a su hemisferio derecho y luego le mostraron
tarjetas de una pala, un destornillador, un abrelatas y una sierra. Podía
elegir fácilmente la pala con su mano izquierda, porque esa mano
estaba controlada por su hemisferio derecho, que vio la escena de
nieve. Cuando se le pidió que eligiera una tarjeta con su mano
derecha, no tuvo más éxito que al azar, porque esa mano, controlada
por el hemisferio izquierdo, no había observado la escena de nieve.

Las cosas se pusieron especialmente interesantes cuando los

investigadores presentaron diferentes imágenes a los dos hemisferios
al mismo tiempo. Por ejemplo, en un ensayo presentaron la escena de
nieve al hemisferio derecho de P. S. y una imagen de una garra de
pollo a su hemisferio izquierdo. Él eligió la tarjeta con una pala con su
mano izquierda (porque eso estaba más relacionado con la escena de
nieve vista por su hemisferio derecho) y una tarjeta con un pollo con su
mano derecha (porque eso estaba más relacionado con la garra de
pollo vista por su hemisferio izquierdo).

Los investigadores le preguntaron a P. S. por qué había elegido las

cartas que eligió. Como sucede en la mayoría de las personas, el
centro del habla de P. S. estaba en su hemisferio izquierdo, que sabía
por qué había elegido el pollo con su mano derecha (porque había
visto la garra del pollo) pero no tenía idea de por qué había elegido la
pala con su mano izquierda (porque la escena de nieve fue vista solo
por el hemisferio derecho). No hay problema; el hemisferio izquierdo
rápidamente inventó una respuesta: "Vi una garra y elegí un pollo, y
tienes que limpiar el gallinero con una pala". Quizás lo más
sorprendente de la respuesta de P. S. es que parecía estar
perfectamente cómodo con su respuesta y no tenía idea de que era
una confabulación. En palabras de Gazzaniga y LeDoux: "El
hemisferio izquierdo no ofreció su sugerencia en un tono de adivinanza
sino más bien como una afirmación de hecho sobre por qué se había
elegido esa carta”.

Hay una similitud intrigante entre los pacientes con cerebro dividido,
las personas que sufren de amnesia orgánica y las personas que
actúan con sugerencias posthipnóticas. En cada caso, las personas
generan fácilmente historias para explicar su comportamiento y
circunstancias, sin darse cuenta de que sus explicaciones son obras
de ficción, incluso para actos tan extraños como vestir al severo Sr.
White con una pantalla de lámpara.
¿Qué dicen estos ejemplos sobre el resto de nosotros?
Afortunadamente, la mayoría de nosotros no somos como P. S., el Sr.
Thompson o el sujeto del estudio de hipnosis de Estabrooks. Hasta
donde sé, tengo un cuerpo calloso intacto que permite la transferencia
de información entre mis hemisferios derecho e izquierdo. Aunque mi
memoria ciertamente no es perfecta, es mucho mejor que la de Mr.
Thompson. Y, hasta donde yo sé, no he sido hipnotizado y dado
sugerencias posthipnóticas para hacer cosas extrañas.

Dado que P. S., el Sr. Thompson y las personas hipnotizadas son tan
diferentes de nosotros, es tentador descartar sus confabulaciones
como solo unos pocos más candidatos para la inclusión en los anales
de la historia de casos psicológicos extraños. Pero Gazzaniga y
LeDoux han hecho la sorprendente sugerencia de que todos
compartimos la tendencia a confabular explicaciones, argumentando
que el yo verbal consciente a menudo no sabe por qué hacemos lo
que hacemos y, por lo tanto, crea una explicación que tiene más
sentido.

Puede parecer un salto considerable concluir, en base a unos pocos

pacientes con daño cerebral o secciones quirúrgicas, que todos los
seres humanos son ciegos a las causas de sus acciones y, por lo
tanto, tienen un "confabulador" que inventa razones. Sin embargo, hay
momentos en los que las habilidades y deficiencias de las personas
con daño cerebral proporcionan una ventana a lo que es ser humano,
además de mostrar que algunas habilidades se pierden cuando el
cerebro está dañado. Gazzaniga y LeDoux tuvieron la idea de que la
separación de la conexión entre los hemisferios podría no haber
causado los tipos de confabulaciones que observaron en P. S.; más
bien, hizo que fuera más fácil ver una tendencia humana común a
confabular.

Conocer el porqué en la vida cotidiana

El comportamiento de las personas a menudo está determinado por

sus motivos implícitos y sus construcciones no conscientes del mundo.
Debido a que no tenemos acceso consciente a estos aspectos de
nuestra personalidad, somos ciegos a las formas en que influyen en
nuestro comportamiento. Si preguntamos a alguien por qué siente de
cierta manera acerca de un nuevo conocido, es poco probable que
diga: "Lo encontré un poco agresivo porque la agresividad es un rasgo
crónicamente accesible para mí" o "Me molestó su falta de atención
hacia mí porque tengo una relación de apego ansioso/ambivalente con
mis padres". No tenemos acceso a la personalidad de nuestro
inconsciente adaptativo.

La personalidad, sin embargo, no es la única fuente de

comportamiento. Los sentimientos, juicios y comportamientos de las
personas a menudo están influenciados por la naturaleza de la
situación social inmediata, así como por sus personalidades. La
distinción entre personalidad y el entorno social es artificial, por
supuesto, porque la personalidad de las personas a menudo determina
cómo construyen su entorno. Cuando un supervisor salta una reunión
semanal del proyecto, Joe podría interpretarlo como una señal de que
el supervisor no valora su trabajo, mientras que Sarah podría
interpretarlo como una señal de que el supervisor tiene gran confianza
en sus habilidades y no siente la necesidad de mirar por encima de su
hombro.

No obstante, las situaciones sociales pueden ser tan poderosas que

prácticamente todos las interpretan de la misma manera, de tal forma
que "dominan" las diferencias de personalidad. A veces esto es obvio,
como cuando un ladrón nos apunta con una pistola y nos dice: "Dame
todo tu dinero". Casi todos cumpliríamos, independientemente de lo
tacaños que seamos o de la naturaleza de nuestra relación de apego
con nuestros padres. A veces, el poder de la influencia social es
menos evidente, como en las demostraciones de Stanley Milgram
sobre lo fácil que es incitar a las personas a dar descargas eléctricas
casi fatales a sus semejantes humanos.
El punto es que la personalidad no es la única causa del
comportamiento y las personas podrían ser mejores para saber cómo
los factores de su entorno social inmediato influyen en sus
sentimientos, juicios y comportamientos. Podría ser difícil discernir
cómo las facetas arraigadas de nuestra personalidad han moldeado
nuestro comportamiento, pero sería más fácil darnos cuenta de que
estamos enojados con Juan por olvidar nuestra cita de cena, tristes
porque acabamos de enterarnos de que nuestra abuela está enferma,
o con náuseas porque acabamos de comer un tazón entero de dip de
almejas. Claramente, nos conviene detectar cómo nuestro entorno
inmediato nos influencia; de lo contrario, no sabríamos que debemos
moderarnos en el dip de almejas en la próxima fiesta.

Sin embargo, a veces nos quedamos sin palabras cuando se trata de

entender las raíces de nuestros sentimientos y creencias. Como
señaló Shakespeare en las primeras líneas de The Merchant of
Venice, tenemos mucho que aprender sobre nosotros mismos. Hay
cada vez más evidencia de que Gazzaniga y LeDoux estaban en lo
correcto en su intuición de que nuestras mentes conscientes a menudo
no conocen las causas de nuestras respuestas y, por lo tanto, tenemos
que inventar razones.

EL JUEGO DE NOMBRAR BEBÉS

Comencemos con un ejemplo cotidiano, por qué los padres
encuentran un nombre en particular agradable y lo eligen para su
bebé. Todos sabemos que los nombres para bebés están de moda y
pasan de moda. Los primeros nombres de muchos de nuestros
abuelos no están de moda hoy en día; por ejemplo, mis abuelas se
llamaban Ruth y Marion, nombres que rara vez se ven en los anuncios
de nacimientos de hoy. Dependiendo de su edad, su nombre podría
haber quedado anticuado o lo hará pronto.

La moda de los nombres es curiosa, ya que al nombrar a sus bebés,

los padres a menudo buscan originalidad y singularidad, nadie quiere
imitar lo que todos los demás hacen. La gente quiere nombres con
sonido original como Briana y Madison para niñas y Tyler y Ryan para
niños; sin embargo, los mismos nombres "originales" terminan
convirtiéndose en muy populares. (Los cuatro nombres anteriores
están entre los doce nombres de bebés más populares del año 2000
en los Estados Unidos.) ¿Por qué muchas personas terminan dando a
sus bebés el mismo nombre, pensando que es original y único?

Una razón, sospecho, es que a menudo las personas no saben por

qué pensaron en un nombre como Madison o Tyler. Un nombre puede
venir a la mente por varias razones, como el hecho de haberlo
escuchado en un programa de televisión o precisamente porque otras
personas están dando ese nombre a sus bebés. Si los futuros padres
reconocen que pensaron en un nombre porque se está poniendo de
moda, es probable que lo descarten ("Oh, cariño, todo el mundo está
poniendo el nombre de Jessica estos días"). Si las personas no
reconocen que pensaron en el nombre porque se está volviendo
popular, es probable que lo encuentren atractivo y original.

Hace unos años, por ejemplo, mi esposa notó que el nombre Ashley
Nicole estaba apareciendo con sorprendente frecuencia en los
anuncios de nacimiento de nuestro periódico local. Cada semana
había al menos uno o dos bebés niñas que tenían esa combinación de
nombres. Un día, mientras conversaba con el personal de mi oficina
departamental, mencioné la creciente popularidad de "Ashley Nicole".
Una de las secretarias, que estaba embarazada, pareció preocupada:
"Oh no", dijo. "¡Ese es el nombre que había pensado para mi bebé!"
Ella y su esposo finalmente le pusieron otro nombre al bebé.

Los psicólogos ciertamente no están libres de estos fracasos al

reconocer por qué pensaron en cierto nombre. Mi esposa y yo pusimos
a nuestro primer hijo el nombre de Christopher, y aunque ciertamente
reconocimos que este es un nombre bastante común para un niño,
parecía una elección atractiva pero no muy de moda. Seguramente,
pensamos, no era tan popular como Michael o Joseph. Más tarde
descubrimos que el nombre más frecuente para los bebés varones
nacidos ese año fue, adivinó, Christopher. (Está bien; todavía nos
gusta el nombre.)

Aquí hay un último ejemplo del mundo de los nombres de bebés: a

finales de los años ochenta y principios de los noventa, el nombre
Hilary (o Hillary) era muy popular, pero de repente, para los bebés
nacidos en 1992 y después, se volvió bastante raro. En 1992, Bill
Clinton fue elegido presidente de los Estados Unidos por primera vez,
y Hillary es, por supuesto, el primer nombre de la Sra. (ahora
Senadora) Clinton. Ahora, podrías interpretar la caída repentina en la
frecuencia de "Hilary" a la impopularidad de la Sra. Clinton; ¿quién
quiere ponerle a su bebé el nombre de alguien que no les gusta? Sin
embargo, el nombre se volvió infrecuente incluso entre partidarios y
admiradores de la Sra. Clinton. Creo que hay otra explicación: ahora
que la Sra. Clinton estaba en el centro de atención nacional, la gente
ya no tenía la sensación de que Hilary era un nombre que habían
pensado ellos mismos. La gente era más propensa a reconocer que el
nombre era familiar debido a la Sra. Clinton, y por lo tanto optar por
darle a su bebé un nombre más "original", como Briana o Madison.

AMOR EN EL PUENTE
La falta de perspicacia no se limita únicamente a la forma en que
pensamos en un nombre. Imagina que eres soltero/a y conoces a
alguien que te parece atractivo/a. Realmente quieres conocer mejor a
esta persona y esperas que sienta lo mismo por ti. Supongamos que te
preguntara exactamente por qué te sientes así por esta persona. ¿Con
qué precisión responderías?

Seguramente podrías responder a esta pregunta con cierta precisión,

refiriéndote a la belleza, el carisma o la sonrisa encantadora de la
persona. Pero los psicólogos sociales han realizado estudios que
demuestran que las personas pueden estar confundidas acerca de por
qué se sienten atraídas por alguien. Se realizó un estudio en un
parque en Columbia Británica. Una atractiva asistente se acercó a
hombres en el parque y les preguntó si podrían completar un
cuestionario como parte de un proyecto de clase sobre los efectos de
las atracciones escénicas en la creatividad de las personas. Cuando
las personas completaron el cuestionario, la mujer les agradeció y les
dijo que estaría encantada de explicarles el estudio con más detalle
cuando tuviera tiempo. Arrancó una esquina del cuestionario, escribió
su número de teléfono y dijo que le llamaran si querían hablar con ella
un poco más. Como indicador de cuánto se sentían atraídos los
hombres por la mujer, los investigadores llevaron un registro de
cuántos de ellos la llamaron más tarde y le pidieron una cita.
Los investigadores variaron el lugar donde se encontraban los
hombres cuando la mujer se acercaba a ellos. La mitad de ellos
estaban en un puente peatonal aterrador que atravesaba una profunda
garganta. Para cruzar este puente, las personas tenían que agacharse
y agarrarse firmemente de pasamanos endebles, ya que el puente se
balanceaba de lado a lado con la brisa fuerte. La otra mitad de los
participantes ya había cruzado el puente y descansaba en un banco
del parque. La pregunta era: ¿qué grupo de hombres se sintió más
atraído por la mujer: los que la encontraron en el puente o los que
descansaban en el banco?

Esto probablemente parece una pregunta ridícula. Después de todo,

era la misma mujer en ambos casos, y era arbitrario si ella se
acercaba a los hombres en el puente o en el banco. ¿O no lo era?
Cuando la mujer le dio su número de teléfono a los hombres en el
puente, su corazón latía rápidamente, estaban un poco sin aliento y
sudaban. Los investigadores predijeron que estos hombres estarían
confundidos acerca de por qué estaban fisiológicamente excitados.
Seguramente reconocieron en cierta medida que estos síntomas eran
el resultado de estar parados en el puente endebles. No obstante,
razonaron los investigadores, los hombres podrían atribuir
erróneamente parte de su excitación a la atracción por la mujer. Esto
es exactamente lo que parece haber sucedido. El sesenta y cinco por
ciento de los hombres abordados en el puente llamaron a la mujer y le
pidieron una cita, mientras que solo el treinta por ciento de los
hombres abordados en el banco llamaron y pidieron una cita. Al no
reconocer por qué estaban excitados, las personas se sintieron más
atraídas por alguien de lo que lo hubieran estado de otra manera.

Medias, Aspiradoras y Razones del Porqué

Quizás estos ejemplos de no reconocer las causas de nuestras

respuestas son excepciones en lugar de la regla. En la vida cotidiana,
¿cuán precisas son las explicaciones de las personas sobre por qué
responden de la manera en que lo hacen? ¿Y de dónde provienen
estas explicaciones?

Hace algunos años, Richard Nisbett y yo nos propusimos encontrar

respuestas a estas preguntas con algunos experimentos simples.
Colocamos a las personas en situaciones idénticas, salvo una o dos
características clave que variamos. Observamos cómo estas
características clave influían en los juicios o comportamientos de las
personas y luego les preguntamos por qué respondieron de la manera
en que lo hicieron, para ver si mencionaban las características que
habíamos variado.

Uno de nuestros estudios se llevó a cabo en Meijer's Thrifty Acres, una

tienda de descuento justo fuera de Ann Arbor, Michigan. En una
mañana ocupada de sábado, Nisbett y yo colocamos un cartel en una
mesa de exhibición que decía: "Encuesta de evaluación del
consumidor: ¿Cuál es la mejor calidad?" Luego nos aseguramos de
que se dispusieran cuatro pares de medias de nylon de manera
ordenada en la mesa y esperamos a que el primer transeúnte se
detuviera y las examinara. No estábamos trabajando como
investigadores de marketing ni trabajando a tiempo parcial para un
fabricante de medias. Esto era psicología social en acción: ¿Podrían
las personas expresar con precisión todas las razones por las que
preferían un par de medias a otro?

Para poder responder a esta pregunta, teníamos que tener alguna idea
de lo que realmente influía en las preferencias de las personas. Aquí,
la serendipia estaba a nuestro favor. En una versión anterior del
estudio, notamos que las personas mostraban una marcada
preferencia por los artículos del lado derecho de la pantalla.
Observamos este mismo efecto de posición en el estudio de las
medias. Las medias se etiquetaron como A, B, C y D, de izquierda a
derecha. El par A fue preferido solo por el 12 por ciento de los
participantes, el par B por el 17 por ciento, el par C por el 31 por ciento
y el par D por el 40 por ciento, para un efecto de posición
estadísticamente significativo. Sabíamos que este era un efecto de
posición y no que el par D tenía características superiores porque, de
hecho, todos los pares de medias eran idénticos, un hecho que pasó
desapercibido para casi todos nuestros participantes.

Después de que las personas anunciaron su elección, les pedimos que

explicaran por qué habían elegido el par que eligieron. Por lo general,
la gente señalaba un atributo de su par preferido, como su tejido
superior, su transparencia o su elasticidad. Nadie mencionó
espontáneamente que la posición de las pantimedias tenía algo que
ver con la preferencia. Cuando les preguntamos directamente si
pensaban que la posición de las pantimedias había influido en su
elección, todos los participantes, excepto uno, nos miraron con
sospecha y dijeron que por supuesto que no. La única excepción dijo
que estaba tomando tres cursos de psicología, que acababa de
aprender sobre los efectos del orden y que probablemente fue
influenciada por la posición de las pantimedias. Sin embargo, esta
mujer mostró poco evidencia del efecto de la posición, ya que había
elegido el par B.

Nisbett y yo pronto nos encontramos pensando en otras formas de

probar la hipótesis de que las personas no conocen las razones de sus
sentimientos, juicios y acciones. Una noche nos reunimos en la oficina
de Dick para discutir ideas para un nuevo estudio. Nuestro progreso
era lento; no parecíamos poder pensar en ninguna buena idea.
Después de un tiempo se hizo evidente por qué (o eso pensábamos):
estábamos distraídos por el ruido de un trabajador de limpieza que
aspiraba fuera de la oficina. De repente, tuvimos una inspiración:
acabábamos de estar sentados en la oficina de Dick durante varios
minutos frustrados por nuestra falta de progreso, sin reconocer que el
ruido de la aspiradora nos estaba distrayendo. Tal vez esto era justo el
tipo de situación que estábamos buscando: una en la que la gente
pasara por alto un estímulo (un ruido de fondo molesto) que estaba
influyendo en sus juicios.

Intentamos "capturar" esta experiencia en el siguiente estudio. Los

estudiantes universitarios vieron un documental y evaluaron cuánto les
gustó. Dick Nisbett, haciéndose pasar por un trabajador de la
construcción, operó una sierra eléctrica fuera de la puerta de la
habitación, comenzando aproximadamente un minuto después de que
comenzara la película. El ruido continuó intermitentemente hasta que
yo, el experimentador, fui a la puerta y le pedí al trabajador que dejara
de cortar hasta que terminara la película. Luego, los participantes
evaluaron cuánto habían disfrutado la película y cuánto había influido
el ruido en su disfrute. Para ver si el ruido realmente tenía un efecto,
incluimos una condición de control en la que los participantes vieron la
película sin ningún ruido distractor. Hipotetizamos que el ruido
reduciría el disfrute de la película de las personas, pero que la mayoría
de las personas no se darían cuenta de que el ruido era responsable
de su evaluación negativa (tal como nosotros no nos dimos cuenta al
principio de que la aspiradora estaba interrumpiendo nuestra reunión).

Resulta que estábamos completamente equivocados. Los estudiantes

que vieron la película en presencia del ruido disfrutaron de la película
tanto como los estudiantes que la vieron sin el ruido. De hecho,
disfrutaron ligeramente más la película. Sin embargo, cuando les
preguntamos a los participantes cuánto influyó el ruido en sus
calificaciones, tenían la misma hipótesis que nosotros: la mayoría
informó que el ruido había disminuido su disfrute de la película.
Aunque nuestra hipótesis inicial estaba equivocada, logramos
encontrar un caso en el que las personas informaron que un estímulo
había influido en sus juicios, cuando en realidad no lo había hecho,
más evidencia de la falta de percepción de las causas de sus
respuestas cotidianas.

¿Por qué las personas malinterpretan las causas de sus

respuestas?

Sobre la base de estudios como estos, Dick Nisbett y yo publicamos

un artículo argumentando que las personas a menudo hacen informes
inexactos sobre las causas de sus respuestas porque hay "poco o
ningún acceso introspectivo a procesos cognitivos de orden superior".
Si te preguntas cómo pudimos hacer una declaración tan generalizada
sobre la base de los estudios de las pantimedias y la sierra eléctrica,
no estás solo. Varios críticos respondieron a nuestro artículo,
argumentando que nuestras afirmaciones eran demasiado extremas.7
En nuestra defensa, las conclusiones se basaron en más que los
estudios de demostración que hicimos; encuestamos varias literaturas
grandes que eran consistentes con nuestras conclusiones sobre la
falta de conciencia y los informes causales inexactos, incluidos
muchos estudios como el experimento "amor en el puente" de Dutton y
Aron. Sin embargo, nuestro argumento no quedó sin desafío.

Quizás la parte más controvertida de nuestro artículo fue la afirmación

de que las personas tienen un acceso introspectivo limitado a sus
procesos mentales. Cualquier ser humano consciente sabe que una
versión extrema de este argumento es falsa. El hecho de que las
personas cometan errores acerca de las causas de sus respuestas no
significa que sus mundos internos sean una caja negra. Puedo
recordar una gran cantidad de información que es inaccesible para
cualquier persona excepto para mí. A menos que puedas leer mi
mente, no hay forma de que puedas saber que acaba de venir a mi
mente un recuerdo específico, a saber, un incidente en la escuela
secundaria en el que dejé caer mi almuerzo de bolsa por una ventana
del tercer piso, casi golpeando a un profesor de gimnasia que
casualmente caminaba alrededor de una esquina en el momento
equivocado. ¿No es este un caso de tener acceso privilegiado,
"introspectivo a procesos cognitivos de orden superior"?

Ahí, Nisbett y yo argumentamos que si bien es cierto que las personas

tienen acceso privilegiado a mucha información sobre sí mismas,
como el contenido de sus pensamientos y recuerdos actuales y el
objeto de su atención, estos son contenidos mentales, no procesos
mentales. La verdadera acción en la mente es el procesamiento
mental que produce sentimientos, juicios y comportamientos. Aunque a
menudo tenemos acceso a los resultados de estos procesos, como mi
memoria del incidente de dejar caer el almuerzo, no tenemos acceso a
los procesos mentales que los produjeron. Realmente no sé, por
ejemplo, por qué vino a mi mente ese recuerdo en particular, así como
los participantes en el estudio de las medias no sabían exactamente
por qué preferían el par D sobre el A. Tal vez solo vi a alguien que se
parecía al profesor de gimnasia, escuché una canción que era popular
en ese momento o vi algo pasar por la ventana de mi oficina que
parecía sospechosamente un sándwich de mantequilla de maní y
jalea. Quién sabe.

Como señalaron algunos de nuestros críticos, sin embargo, la

distinción entre contenido y proceso mental no es muy sostenible.
Supongamos que escuché una canción en la radio, que me recordó el
incidente de dejar caer el almuerzo, que me recordó que el maestro
que casi golpeé también era el entrenador de lucha libre, que me
recordó al luchador profesional Hulk Hogan, que me recordó al
gobernador de Minnesota, Jesse Ventura. ¿Cada paso en esta cadena
de asociaciones es un contenido mental o es toda la cadena un
proceso mental que llevó desde escuchar la canción hasta la imagen
de Jesse Ventura?

Una mejor distinción, creo, es la ya conocida entre el inconsciente

adaptativo y el yo consciente. El argumento de Nisbett y Wilson se
puede reformular de la siguiente manera:

" Muchos juicios, emociones, pensamientos y comportamientos

humanos son producidos por el inconsciente adaptativo.
" Debido a que las personas no tienen acceso consciente al
inconsciente adaptativo, su yo consciente confabula razones de
por qué respondieron de la manera en que lo hicieron, al igual
que P. S., el Sr. Thompson y el sujeto hipnotizado de
Estabrooks.

En otras palabras, en la medida en que las respuestas de las personas

son causadas por el inconsciente adaptativo, no tienen acceso
privilegiado a las causas y deben inferirlas, tal como argumentamos
Nisbett y yo. Pero en la medida en que las respuestas de las personas
son causadas por el yo consciente, tienen acceso privilegiado a las
causas reales de estas respuestas; en resumen, el argumento de
Nisbett y Wilson fue incorrecto en estos casos.

LA CUESTIÓN DE LA CAUSALIDAD CONSCIENTE

Pero, ¿en qué medida son las respuestas humanas productos del
inconsciente adaptativo en contraposición a los pensamientos
conscientes? Es evidente que el inconsciente adaptativo es
responsable de gran parte de nuestro comportamiento, y en estos
casos las razones de nuestras respuestas son imposibles de acceder
directamente. Pero las personas también poseen un yo consciente que
dirige el comportamiento, al menos en ocasiones.
Supongamos, por ejemplo, que observamos a un cliente en un
restaurante de comida rápida que pide un sándwich de pollo, y le
preguntamos por qué ordenó lo que ordenó. Probablemente diría algo
como: "Bueno, suelo pedir la hamburguesa, las papas fritas y el batido,
pero hoy me apetecía más un sándwich de pollo y té helado sin
azúcar. Tienen buen sabor y son un poco más saludables". Estos son
precisamente los pensamientos que estaba teniendo antes de pedir el
sándwich y, por lo tanto, fueron responsables de lo que ordenó, un
claro caso de causalidad consciente.

¿O lo es? Supongamos que más temprano en el día, la cliente del

restaurante de comida rápida se encontró con alguien que era muy
obeso, lo que activó cuestiones de peso e imagen corporal, lo que la
hizo más propensa a pedir comida con menos grasa y calorías que las
hamburguesas, papas fritas y batido. La cliente era consciente de
parte de la razón por la que ordenó lo que ordenó, sus pensamientos
conscientes que precedieron a su acción, pero no era consciente de lo
que desencadenó estos pensamientos. Este ejemplo ilustra que la
cuestión de la causalidad consciente es muy difícil de responder.
Puede haber relativamente pocos casos en los que una respuesta sea
el producto puro solo del inconsciente adaptativo o solo de los
pensamientos conscientes.

Aquí hay otra complicación: en ejemplos como este, ni siquiera está

claro que los pensamientos conscientes que preceden a la acción
hayan desempeñado algún papel causal. Como se señaló en el
Capítulo 3, Daniel Wegner y Thalia Wheatley argumentan que la
experiencia de la voluntad consciente a menudo es una ilusión similar
al problema de la "tercera variable" con datos correlacionales.
Experimentamos un pensamiento seguido de una acción y asumimos
que fue el pensamiento consciente el que causó esa acción. De hecho,
una tercera variable, una intención no consciente, podría haber
producido tanto el pensamiento consciente como la acción. Ver a la
persona obesa, por ejemplo, podría haber sido la causa de los
pensamientos sobre la comida saludable y la orden de la
hamburguesa de pollo. Los pensamientos conscientes pueden no
haber causado el comportamiento, a pesar de la ilusión de que lo
hicieron.
La teoría provocativa de Wegner y Wheatley ilustra que un sentido de
voluntad consciente no puede ser considerado como evidencia de que
los pensamientos conscientes realmente causaron nuestro
comportamiento. El papel causal del pensamiento consciente ha sido
enormemente sobreestimado; en cambio, a menudo es una
explicación posterior de las respuestas que emanaron del inconsciente
adaptativo.
¿LOS EXTRAÑOS CONOCEN LAS RAZONES DE TUS RESPUESTAS TAN
BIEN COMO TÚ?
¿De dónde vienen las confabulaciones de las personas? Supongamos
que alguien te pide que describas las principales influencias en tu
estado de ánimo diario. En la medida en que tu inconsciente
adaptativo influya en tu estado de ánimo, no podrás examinar estas
influencias directamente. En cambio, hay cuatro tipos generales de
información que puedes usar para crear una explicación:

" Teorías causales compartidas. Hay muchas teorías culturales sobre

por qué las personas responden de la manera en que lo hacen,
como "la ausencia hace que el corazón se enamore más" y "las
personas están de mal humor los lunes". Si las personas no tienen
una teoría lista para explicar una respuesta en particular, a menudo
pueden generar una basada en su conocimiento cultural sobre lo que
hace que la gente funcione. ("¿Por qué Jane rompió con Tom? El
hecho de que él la siguiera llamando por el nombre de su ex novia
probablemente tuvo algo que ver con eso".)

" Observaciones de covariación entre las respuestas de uno y las

condiciones previas. Las personas pueden observar sus propias
respuestas e inferir lo que las está causando. Las personas
descubren a qué son alérgicas, por ejemplo, no examinando
directamente sus procesos digestivos, sino observando la
covariación entre comer ciertos alimentos (por ejemplo, nueces
pecanas) y reacciones alérgicas (por ejemplo, salir en urticaria). De
la misma manera, las personas pueden deducir que les gustan las
películas protagonizadas por Robert DeNiro, que están de mal
humor cuando duermen menos de siete horas y que se resfrían
cuando se olvidan de usar una chaqueta en clima congelado.
" Teorías idiosincrásicas. Las personas tienen teorías idiosincrásicas
sobre las causas de sus respuestas que no son compartidas por la
cultura en general, como la teoría de que ir a grandes fiestas a
menudo los deprime. Estas teorías podrían resultar de
observaciones de covariación; por ejemplo, Jim podría observar que
estaba deprimido después de las últimas fiestas a las que asistió.
Las personas también pueden aprender teorías idiosincrásicas de
 otros. El cónyuge de una persona, por ejemplo, podría decir: "Cariño,
noté que estuviste triste en la fiesta en el jardín de los Jones, en el
aniversario de los Greenbergs y en el cumpleaños de Sam. ¿Qué
pasa contigo y las grandes fiestas?”

" Conocimiento privado (pensamientos, sentimientos y recuerdos).

Aunque el acceso a la propia mente no es perfecto, las personas
tienen una riqueza de conocimiento privilegiado sobre sus propios
pensamientos conscientes, sentimientos y recuerdos que pueden
utilizar para deducir lo que está causando sus respuestas. Si Jim se
siente triste y sabe que ha estado pensando mucho en el momento
en que su gato se comió su pez dorado favorito, podría deducir que
son los recuerdos del fallecimiento de Goldie los que lo están
haciendo sentir triste.

Quizás la parte más radical del argumento de Nisbett y Wilson sea

que, a pesar de la gran cantidad de información que las personas
tienen, sus explicaciones sobre las causas de sus respuestas no son
más precisas que las explicaciones de un completo extraño que vive
en la misma cultura.8 ¿Cómo puede ser esto posible? ¿Realmente
puede ser cierto que un completo extraño, elegido al azar de la guía
telefónica, sepa tanto como nosotros sobre por qué respondemos de la
manera que lo hacemos? Seguramente la gran cantidad de
"información interna" que tenemos sobre nosotros mismos nos da una
ventaja. Supongamos que somos fanáticos ávidos del béisbol y que
durante la temporada de béisbol nuestro estado de ánimo fluctúa con
las fortunas de nuestro equipo favorito. Debido a que un extraño no
sabe si somos fanáticos del béisbol, adictos políticos que ven Crossfire
todas las noches o postores frecuentes en subastas en el sitio web de
eBay, ¿cómo podría esta persona saber tan precisamente como
nosotros qué influye en nuestros estados de ánimo?
Es cierto que tenemos mucha más información sobre nosotros mismos
que un extraño. Sin embargo, esta información no siempre lleva a
inferencias precisas sobre las causas de nuestras respuestas. De los
cuatro tipos de información mencionados anteriormente, el extraño
solo tiene la primera: teorías culturales compartidas. El hecho de que
también tengamos información de covariación, teorías idiosincráticas y
conocimiento privado, sin embargo, puede ser un obstáculo así como
una ventaja.

Por un lado, algunos de estos conocimientos privilegiados no son tan

precisos como podrían parecer. Hay pruebas considerables de que las
personas no son muy hábiles para observar conscientemente la
covariación entre sus respuestas y sus antecedentes. A veces una
covariación es tan llamativa que no podemos evitar notarla, como el
hecho de que nos salieron ronchas inmediatamente después de comer
pecanas por primera vez. Más comúnmente, hay muchos
antecedentes de nuestras respuestas, y es difícil distinguir cuáles son
las causas. Debido a esta dificultad, las creencias de las personas
sobre la covariación son a menudo una función de sus teorías
culturales compartidas, en lugar de deducciones basadas en
observaciones precisas de su propio comportamiento. No hay
evidencia, por ejemplo, de que salir sin una chaqueta aumente la
probabilidad de que las personas se resfríen, a pesar de las teorías
culturales en este sentido.

Además, la gran cantidad de información privilegiada que las personas

tienen podría dificultar la identificación de las causas de su
comportamiento que un extraño, basándose en teorías culturales,
podría ver. Supongamos, por ejemplo, que un estudiante de medicina
que acaba de aprender sobre la diabetes se levanta rápidamente y se
siente mareado. El estudiante podría pensar: "Uh oh, mejor me hago
revisar mi nivel de azúcar en la sangre; podría estar en las primeras
etapas de la diabetes, lo que está dificultando mi circulación
sanguínea". Un extraño, que no sabe nada sobre lo que el estudiante
ha estado estudiando o pensando, probablemente diría: "Se mareó
porque se levantó demasiado rápido". El extraño puede tener razón en
este caso, lo que sería un ejemplo de cómo la información privilegiada
de una persona (el conocimiento del estudiante sobre la diabetes) lleva
a informes causales inexactos.

¿CÓMO DE BIEN CONOCEN LAS PERSONAS LO QUE PREDICE SU

ESTADO DE ÁNIMO?
El caso de la diabetes podría parecer una excepción a una regla más
general, a saber, que el conocimiento interno de las personas
generalmente les ayuda a comprender las causas de sus respuestas.
Para averiguarlo, realicé un estudio con Patricia Laser y Julie Stone
para ver qué tan bien las personas entienden lo que predice una
respuesta común, a saber, sus estados de ánimo diarios, y cómo se
compara esta comprensión con las conjeturas hechas por extraños
completos. Pedimos a los estudiantes universitarios que registraran
sus estados de ánimo todos los días durante cinco semanas. Los
estudiantes también calificaron diariamente varias variables que
podrían predecir sus estados de ánimo, como el clima, la calidad de
sus relaciones con amigos y cuánto tiempo habían dormido la noche
anterior. Para cada participante, calculamos las correlaciones entre las
variables predictoras (por ejemplo, la duración del sueño) y su estado
de ánimo diario. Al final de las cinco semanas, las personas juzgaron
cuáles creían que eran las relaciones, por ejemplo, cuánto creían que
sus estados de ánimo diarios estaban relacionados con la cantidad de
sueño que habían tenido. Al comparar las relaciones reales con las
estimaciones de las relaciones de las personas, pudimos ver qué tan
precisas eran las personas al conocer los predictores de sus estados
de ánimo.

Las personas tenían razón acerca de algunos predictores, como la

calidad de sus relaciones. La mayoría de las personas creía
correctamente que este factor estaba correlacionado con su estado de
ánimo. En general, sin embargo, las personas lograron solo un nivel
modesto de precisión. La mayoría de las personas creían que la
cantidad de sueño que obtenían estaba correlacionada con su estado
de ánimo al día siguiente, por ejemplo, cuando en realidad esto no era
cierto: la cantidad de sueño no tenía relación con prácticamente todos
los estados de ánimo de los participantes.

El siguiente paso fue ver cómo el nivel de precisión de las personas

sobre los predictores de su estado de ánimo se comparaba con la
precisión de los informes de completos desconocidos. Pedimos a un
grupo separado de estudiantes que juzgaran la relación entre las
variables predictoras y los estados de ánimo diarios del "estudiante
universitario típico" en su universidad. A estos estudiantes no se les
dijo nada sobre los participantes individuales y, por lo tanto, no sabían
nada acerca de sus hábitos particulares, idiosincrasias o pensamientos
privados. Todo lo que tenían era sus teorías.

Sorprendentemente, las conjeturas de estos sujetos "observadores"

fueron tan precisas como las propias conjeturas de los participantes
sobre lo que predecía su estado de ánimo. Al igual que los propios
participantes, los desconocidos supusieron que las relaciones con
otros eran un predictor importante del estado de ánimo, y tenían razón.
Al igual que los participantes, supusieron que la cantidad de sueño
también era un predictor del estado de ánimo, y estaban equivocados.
La gran cantidad de información que los participantes tenían sobre sí
mismos, sus teorías idiosincrásicas, sus observaciones de covariación
entre sus estados de ánimo y sus antecedentes, y su conocimiento
privado, no los hizo más precisos que los completos desconocidos.

Una razón para este resultado podría ser que los participantes y los
desconocidos estaban utilizando la misma información, es decir,
teorías culturales compartidas. Es posible que los participantes hayan
descuidado utilizar la información adicional que tenían, como sus
pensamientos y sentimientos privados. Sin embargo, había evidencia
de que los participantes sí utilizaban información privada. Por ejemplo,
el acuerdo extremadamente alto entre los desconocidos sobre los
predictores del estado de ánimo sugiere que estaban utilizando la
misma base de conocimiento compartido, es decir, teorías culturales
compartidas. El acuerdo mucho menor entre los participantes sobre los
predictores de su estado de ánimo sugiere que se estaban basando
más en el conocimiento idiosincrásico.

Una conclusión evidente de este estudio (y otros similares) es que

cuando las personas hacen inferencias sobre las causas y predictores
de sus respuestas, como su estado de ánimo, utilizan información a la
que los extraños no tienen acceso, como sus pensamientos y
sentimientos privados. Una conclusión menos evidente es que la
información privada tanto ayuda como perjudica. Puede hacer que las
personas sean más precisas que los observadores; podría ser correcto
que mi estado de ánimo dependa de la suerte de un cierto equipo
profesional de béisbol. Sin embargo, puedo ser engañado por mi
conocimiento interno. Puede parecer que mi estado de ánimo fluctúa
más con la suerte de mi equipo favorito de lo que en realidad lo hace.
Un extraño que no sabe que soy un fanático del béisbol podría ser
más preciso al utilizar teorías culturales compartidas sobre los
determinantes del estado de ánimo. En promedio, en varios estudios,
no parece haber una ventaja neta en tener información privilegiada
sobre nosotros mismos: la cantidad de precisión obtenida por las
personas sobre las causas de sus respuestas es casi idéntica a la
cantidad de precisión obtenida por extraños.

Si encuentra este argumento difícil de aceptar, que en general un

extraño sabe tanto como usted sobre las causas de sus sentimientos,
juicios y acciones, confieso que yo también. Piense en las
implicaciones de este argumento: si se pregunta acerca de los
determinantes de su estado de ánimo (quizás con el objetivo de
mejorarlo), podría preguntarle a un extraño completo en lugar de
confiar en la gran cantidad de conocimientos que tiene sobre sí mismo
y su historia.

La cantidad de investigación en esta área no es enorme y, como en

cualquier área, los estudios individuales están abiertos a críticas. Tal
vez las medidas de estado de ánimo de Wilson, Laser y Stone fueran
inadecuadas, por ejemplo, o tal vez no preguntaron a las personas
sobre algunos predictores clave del estado de ánimo, sobre los cuales
habrían sido más precisos que los extraños. Además, no hay forma de
saber cuán representativas son las respuestas y las influencias que las
personas valoran en la vida cotidiana. Si se estudiara un rango más
amplio de respuestas, los informes causales de los extraños podrían
no resultar tan precisos como los propios informes de las personas.

Es sorprendente, sin embargo, que haya sido difícil encontrar una

ventaja personal sobre los informes de los extraños. Además, como se
vio en el Capítulo 4, hay evidencia de que cuando se trata de juzgar
nuestra personalidad (en contraposición a juzgar las causas de una
respuesta específica), otras personas a veces pueden ser más
precisas que nosotros mismos. Aunque todavía no recomendaría
marcar el número de una persona al azar en la guía telefónica para
descubrir por qué se siente de cierta manera, todos podríamos querer
ser más humildes acerca de la precisión de nuestros juicios causales.
La Ilusión de la Autenticidad

Hay un último enigma sobre las explicaciones de las respuestas

propias de las personas. ¿Por qué no nos damos cuenta de que
nuestras explicaciones son fabulaciones, no más precisas que los
informes causales de los extraños? Uno de los puntos principales de
este capítulo es que las razones de las personas sobre sus propias
respuestas son tanto conjeturas como sus razones para las respuestas
de otras personas. ¿Por qué no sienten esto entonces?

Una explicación es que es importante para las personas sentir que son
los capitanes bien informados de su propio barco y saber por qué
están haciendo lo que hacen. Reconocer que no estamos más
informados sobre las causas de nuestras respuestas que un completo
extraño es probable que haga que las personas se sientan menos en
control de sus vidas, un sentimiento que se ha demostrado que está
asociado con la depresión.

Otra clave, sugiero, es que la cantidad de información interna que

tenemos produce una sensación engañosa de confianza, es decir, la
sensación de que con tanta información debemos ser precisos acerca
de las causas de nuestras respuestas, incluso cuando no lo somos.
Supongamos que está pensando en invertir en dos acciones de
Internet, ambas con el mismo potencial para aumentar de valor. Su fe
en Alpha.com se basa en una visita a la compañía y una conversación
prolongada con su presidente. Su fe en Beta.com se basa en un
artículo que leyó en el periódico. Seguramente estará más seguro de
su juicio sobre Alpha.com, dado que su juicio se basa en una gran
cantidad de conocimiento de primera mano. Pero no hay garantía de
que este conocimiento de primera mano lleve a un juicio más preciso;
de hecho, es posible que el entusiasmo y las afirmaciones exageradas
del presidente lo hayan engañado. De manera similar, la gran cantidad
de conocimiento interno que tenemos sobre nosotros mismos aumenta
la confianza en nuestro autoconocimiento, pero no siempre conduce a
una mayor precisión.
Si es así, entonces esta ilusión de autenticidad debería reducirse
igualando la cantidad de información interna que las personas tienen
sobre sí mismas y otra persona. Supongamos que tienes una
conversación extensa con tu mejor amigo sobre sus experiencias en
vacaciones en la playa a lo largo de los años, y ahora te pregunto por
qué siente lo que siente acerca de las vacaciones en la playa. Puedes
usar una buena cantidad de información específica sobre tu amigo
aparte de tus teorías generales sobre por qué a la gente le gusta o no
le gusta la playa: el hecho de que tu amigo conoció a su esposo en la
playa, ama el taffy de agua salada y el cabello al viento, y es un ávido
surfista. Es probable que tengas mucha confianza en tus razones por
las que le gusta la playa. Quizás no estés tan seguro como lo estás en
tus propias razones, dado que nunca tenemos tanta información sobre
alguien más como tenemos sobre nosotros mismos. Seguramente, sin
embargo, tendrás más confianza en tus razones por las que a tu amigo
le gusta la playa que por las razones por las que a un extraño le gusta
la playa.

Aunque esto parece obvio, ten en cuenta que no hay garantía de que
tus razones para los sentimientos de tu amigo sean más precisas que
tus razones para los sentimientos de un extraño, porque la información
adicional no siempre les da a las personas una ventaja de precisión.
Recuerda la propensión con la que el hemisferio izquierdo de P. S.
podía explicar las acciones del hemisferio derecho, basándose en su
conocimiento de palas, pollos y gallineros. P. S. tenía mucha
información para generar una respuesta, pero nada de ella era
relevante para la verdadera razón por la que cogió una pala con su
mano derecha.

Otra forma de reducir la ilusión de autenticidad es limitar la cantidad de

información privada que las personas tienen sobre sí mismas,
disminuyendo así su confianza en sus propias razones. Por supuesto,
la mente no es como un disco duro que se puede reformatear para
borrar todo su contenido actual. Tenemos información privada que es
más relevante para algunos juicios que para otros, sin embargo.
Supongamos que te pregunto: "¿Por qué sientes lo que sientes sobre
la portada de este libro?" y "¿Por qué crees que un desconocido siente
lo que siente sobre la portada de este libro?" En comparación con la
información sobre vacaciones en la playa, probablemente tengas
menos información personal relevante para tu juicio sobre algo tan
esotérico como la portada de un libro en particular. En consecuencia,
es más probable que confíes en teorías generales sobre por qué a la
gente le gustan las portadas de libros, las mismas teorías que usarás
para explicar la reacción del desconocido ("No sé, supongo que me
gusta porque es misteriosa y llamativa"). Por supuesto, podemos
aplicar información personal a prácticamente cualquier cosa; es
posible que la portada del libro te recuerde a tu tío Henry o a una
fotografía que una vez viste en una tienda de antigüedades. Aún así,
las personas usan menos información personal para explicar algunas
respuestas que para explicar otras. En estos casos, sus razones
probablemente parecerán un poco menos convincentes y más
similares a las razones que ofrecerían para las respuestas de un
desconocido.

En resumen, la ilusión de autenticidad varía según la cantidad de

información privada que las personas usan al generar razones. Pero
como hemos visto, la precisión de las explicaciones de las personas
parece no variar mucho con la cantidad de información privada que
utilizan.

No es una noticia bienvenida, sospecho, que los desconocidos pueden

saber tanto sobre las verdaderas causas de nuestras respuestas como
nosotros. Ahora nos volvemos a un bastión del autoconocimiento que
es más difícil de atacar: los sentimientos y emociones de las personas.
Incluso si no conocemos las causas de nuestros sentimientos,
seguramente sabemos que los tenemos. ¿O no?
 6
Saber cómo nos sentimos
Nunca debemos tomar el testimonio de una persona,
por sincero que sea, de que no ha sentido nada, como
prueba positiva de que no ha habido ningún
sentimiento allí.

- William James, Principios de Psicología (1890)

Ben solía bromear diciendo que era su propia invención

y por lo tanto nunca podía estar seguro de cómo
realmente se sentía acerca de algo o alguien. Me
preguntaba si a veces no intentaba resolver el problema
y poner fin a las dudas torturantes, inventando también
varias versiones experimentales de sus sentimientos.

- Louis Begley, El hombre que llegaba tarde (1992)

Como dice el viejo cliché, "puede que no sepa por qué, pero sé lo que
me gusta". Varias teorías contemporáneas de la emoción argumentan
que, si bien los procesos mentales que producen las emociones
pueden ser inconscientes, las emociones en sí mismas no lo son. Las
reacciones afectivas, como las evaluaciones, los estados de ánimo y
las emociones, pueden ser la especialidad de la casa de la conciencia.
Sin embargo, como indican las citas anteriores, la historia no es tan
simple. Los sentimientos a menudo son conscientes, pero también
pueden residir en otros lugares del vecindario mental.

La incorregibilidad de los sentimientos

De todos los problemas que discuto en este libro, la idea de los

sentimientos inconscientes es quizás la más controvertida. De hecho,
algunos filósofos y psicólogos rechazan esta idea de plano,
argumentando que un "sentimiento inconsciente" es una contradicción.
¿Qué tal si te dijera honestamente que siento un fuerte dolor en mi
rodilla izquierda ahora mismo? ¿Me creerías? "Qué pregunta tan
extraña", podrías pensar. "Mientras no esté bromeando o mintiendo,
por supuesto que debe estar experimentando el dolor que describe". Si
esto es lo que pensaste, estás en buena compañía. Bastantes
filósofos, incluidos Descartes y Wittgenstein, han argumentado que los
informes sobre sensaciones y sentimientos son incorregibles. En
resumen, las creencias de las personas sobre sus sentimientos no
pueden ser cuestionadas. Si digo que me duele la rodilla, entonces lo
hace y eso es todo. Soy la autoridad final en mis sensaciones y
sentimientos, y no tienes motivos para dudar de mí.

¿O sí? Considera este ejemplo, de un cuento corto de Mary Kierstead.

Dos primos están recordando sus veranos de infancia en la granja
familiar, cuando sus pensamientos se vuelven hacia Topper, el pony
residente:

"Ya sabes, no fue hasta que tenía unos treinta años que me di cuenta
de que siempre había odiado a ese maldito pony. Tenía un carácter
malo, era gordo y mimado. Se tiraba sobre mí y luego me pisaba el pie
antes de que pudiera levantarme".
"Y te mordía cuando intentabas darle terrones de azúcar", añadió
Kate. No fue hasta que Blake lo dijo que Kate se dio cuenta de que
ella también había odiado siempre a Topper. Durante años los habían
engañado haciéndoles creer que lo querían, porque los niños quieren
a su pony, a su perro, a sus padres, a los picnics, al océano y al
delicioso pastel de chocolate.

Supongamos que les hubiéramos preguntado a Blake y Kate, cuando

tenían doce años, si querían a Topper. "Por supuesto que sí", habrían
respondido honestamente. Pero Blake y Kate están ahora convencidos
de que nunca amaron a la bestia. Creían que lo hacían, pero en
realidad lo odiaban. Si es así, entonces la incorregibilidad cartesiana y
wittgensteiniana es falsa. Las personas pueden estar equivocadas
cuando informan honestamente de un sentimiento (“te amor Topper”).

Un debate filosófico de larga data sobre el problema de la

incorregibilidad a menudo se centra en interesantes dilemas. Por
ejemplo, supongamos que mi rodilla comenzó a doler a las 2:00,
cuando la golpeé contra la esquina de mi escritorio.
A las 2:05 recibo una llamada telefónica y durante la conversación, no
me doy cuenta de que me duele la rodilla. Cuando cuelgo el teléfono a
las 2:10, mi rodilla vuelve a doler. ¿Qué sucedió con el dolor durante la
llamada telefónica? ¿Es posible estar en dolor pero no saber que lo
estamos sintiendo? ¿O el dolor se detuvo mientras estaba en el
teléfono y volvió a comenzar después?

Aunque creo que el argumento de la incorregibilidad es erróneo, hay

dos buenas razones por las cuales ha persistido: el problema de la
medición y el problema de la teoría. El problema de la medición es que
incluso si en principio las personas pueden estar equivocadas acerca
de sus sentimientos, no tenemos forma de saber cuándo y si esto es
cierto, porque no tenemos un canal para acceder a los sentimientos de
las personas que sea independiente de sus informes de sí mismas. El
problema de la teoría es la pregunta de cómo y por qué la mente
estaría organizada de tal manera que las personas puedan estar
equivocadas acerca de sus sentimientos. ¿Por qué diablos
construirían a los humanos de esta manera? Aunque tanto el problema
de medición como el problema de la teoría son formidables, creo que
pueden superarse.

EL PROBLEMA DE LA MEDICIÓN
¿Qué tipo de criterio independiente podríamos usar para dudar de las
declaraciones de las personas de que aman a alguien o de que les
duele la rodilla? A falta del fantasioso Detector de Mi Ser Interior, no
hay una medida perfecta e independiente de estados internos como
cuánto dolor siento en mi rodilla o cuánto aman Blake y Kate a Topper.
Por ejemplo, no hay un "detector de dolor" fisiológico en el que un dial
señale la cantidad precisa de dolor que alguien siente en su rodilla.

Pero el hecho de que sea difícil probar que un sentimiento reportado

por uno mismo es inexacto no es motivo para aceptar el argumento de
la incorregibilidad. Esto sería como decir que no hay otros planetas
fuera de nuestro sistema solar, porque no teníamos (hasta hace poco)
telescopios lo suficientemente poderosos para observarlos, o que
cuando me quito mis anteojos, nada existe más allá de los pocos pies
que puedo ver. No debemos permitir que los problemas de medición
impulsen los problemas teóricos.
Además, aunque no existen medidas independientes y libres de
errores de los estados internos de las personas, como el "Detector del
Yo Interno", hay razones para ser muy suspicaces acerca de la
precisión de los informes de las personas sobre sus sentimientos.
Puede quedar claro a partir del comportamiento de una persona y de
cómo éste es interpretado por otros, que posee un sentimiento no
consciente. Muchos autores sobre este tema han utilizado los celos
como ejemplo. Sam observa a su esposa conversando con un hombre
atractivo en una fiesta. El hombre le pide a su esposa un baile y ella
acepta. De regreso a casa, Sam es brusco y distante con su esposa.
Cuando ella le pregunta si algo anda mal, él responde sinceramente:
"No, sólo estoy cansado". Sam realmente cree que no está celoso,
aunque cualquiera que haya observado su comportamiento diría lo
contrario. Al día siguiente, Sam reconoce que sí se sintió amenazado
por la atención de su esposa hacia el otro hombre.

Este ejemplo destaca otra forma en que podríamos dudar de los

informes de las personas sobre sus sentimientos: cuando las personas
mismas más tarde reconocen que estaban equivocadas acerca de lo
que sentían. El hecho de que Sam más tarde aceptara que estaba
celoso, y de que Blake y Kate reconocieran años después que siempre
habían odiado a Topper, no es prueba definitiva de que estuvieran
equivocados acerca de sus sentimientos. Después de todo, sus
reconstrucciones de sus sentimientos podrían estar equivocadas.
Ejemplos como éstos, sin embargo, cumplen con lo que podríamos
llamar el "criterio de fuerte sospecha". El hecho de que los
observadores estuvieran en desacuerdo con la persona acerca de sus
sentimientos (por ejemplo, todos los asistentes a la fiesta excepto Sam
creían que estaba celoso), y el hecho de que Sam más tarde creyera
que había estado celoso, son motivos sólidos para dudar de la
veracidad de su negación original de los celos.

Finalmente, así como los astrónomos están desarrollando

herramientas más poderosas para mirar al universo distante, los
psicólogos están desarrollando instrumentos mejores para medir los
estados internos de las personas. Es cierto que todavía no tenemos un
"Detector del Yo Interno", pero se están desarrollando técnicas cada
vez más sofisticadas, como medidas de los correlatos neurológicos de
la emoción y el afecto.

EL PROBLEMA DE LA TEORÍA
Supongamos que nos dieran la tarea de diseñar al ser humano óptimo
(en nuestro tiempo libre). ¿Deberíamos dotar a los seres humanos de
sentimientos y emociones? Si es así, ¿deberíamos hacer que estos
sentimientos sean conscientes o inconscientes? Parecería bastante
extraño decir: "De acuerdo, ser humano, puedes tener sentimientos,
pero a veces no serás consciente de ellos". ¿Qué función podría tener
esto?

Este enfoque funcional puede ser peligroso, porque es fácil caer en la

trampa de asumir que cada característica de la mente humana tiene
un propósito útil. No obstante, el hecho de que sea fácil contar una
historia sobre por qué los sentimientos conscientes son adaptativos, y
difícil contar una historia sobre por qué los sentimientos inconscientes
son adaptativos, parece favorecer el argumento de la incorregibilidad.

Hay dos soluciones al problema de la teoría, una antigua y una nueva.

La solución antigua es la teoría psicoanalítica, que sostiene que la
razón por la que los sentimientos pueden ser inconscientes es la
represión. La solución más nueva es nuestro amigo el inconsciente
adaptativo, que podría producir sentimientos independientemente de
las construcciones conscientes de los sentimientos de las personas.

Psicoanálisis y sentimientos reprimidos. Según Freud, los sentimientos

pueden mantenerse fuera de la conciencia porque provocan ansiedad,
como no reconocer la atracción sexual hacia los padres. El caso más
dramático de sentimientos reprimidos es la formación de reacción,
mediante la cual los deseos inconscientes se disfrazan como su
opuesto. La atracción erótica hacia un miembro del mismo sexo, por
ejemplo, podría ser tan amenazante para las personas que
inconscientemente transforman su deseo en homofobia.

La visión psicoanalítica de los sentimientos reprimidos ha resultado

difícil de probar de manera rigurosa. No solo los investigadores
tendrían que demostrar que las personas tienen un sentimiento del
que no son conscientes, lo cual, como hemos visto, no es tarea fácil,
sino que también tendrían que mostrar que la razón por la que las
personas no son conscientes del sentimiento es que lo han reprimido.
Un número de escritores ha revisado la evidencia de la represión y la
han encontrado insuficiente.

Un estudio reciente, sin embargo, es bastante sugerente. Este estudio

examinó la idea psicoanalítica de que las personas que son
extremadamente homofóbicas pueden estar reprimiendo impulsos
homosexuales; es decir, que su temor a la homosexualidad puede ser
un medio de disfrazar la atracción sexual hacia miembros del mismo
sexo. Los investigadores reclutaron estudiantes universitarios varones
que habían obtenido una puntuación baja o alta en una medida
cuestionario de la homofobia. Les pidieron a los hombres que vieran
videos sexualmente explícitos mientras estaban conectados a un
dispositivo que medía cuánta erección tenían. Ahora, es posible que se
esté preguntando cómo los investigadores hicieron esto y cómo
lograron que los hombres aceptaran hacerlo. En respuesta a la
primera pregunta, utilizaron un dispositivo llamado plestimógrafo, un
anillo de goma colocado alrededor del pene que mide los cambios en
su circunferencia. El plestimógrafo es bastante sensible a los cambios
en el tamaño del pene y se ha utilizado ampliamente como medida de
la excitación sexual masculina. En respuesta a la segunda pregunta,
los hombres vieron los videos solos en una habitación y se les permitió
colocar el plestimógrafo ellos mismos; no había ningún científico loco
exigiendo que los hombres se bajaran los pantalones en público.

Todos los videos que los hombres vieron representaban

comportamiento sexual consensuado entre dos adultos. Una película
mostraba sexo heterosexual entre un hombre y una mujer, una
mostraba sexo lésbico entre dos mujeres, y una mostraba sexo
homosexual entre dos hombres. Los dos grupos de hombres
mostraron niveles similares de excitación (según lo medido por el
plestimógrafo) hacia los videos heterosexuales y lesbianos. Sin
embargo, de acuerdo con la hipótesis psicoanalítica de la formación de
reacción, los hombres homofóbicos mostraron aumentos
significativamente mayores en la erección del pene hacia la película
homosexual masculina que los hombres no homofóbicos, aunque los
hombres homofóbicos afirmaron que no estaban más excitados por la
película homosexual que los hombres no homofóbicos.

Este estudio no proporciona una prueba sólida de que los hombres

homofóbicos tuvieran un sentimiento (atracción sexual hacia otros
hombres) del cual no eran conscientes. Como señalan los autores del
estudio, hay algunas evidencias de que la ansiedad puede aumentar la
excitación sexual; por lo tanto, los mayores aumentos en la erección
pueden haber sido el resultado de la ansiedad en los hombres
homofóbicos, no de la atracción sexual. Aunque no es definitivo, el
estudio es al menos coherente con la idea psicoanalítica de la
formación de reacción, donde los sentimientos conscientes
(homofobia) sirvieron el propósito de disfrazar los inconscientes
(atracción homosexual).

¿Las emociones son funcionales? ¿Pero necesitan ser conscientes?

Incluso si asumimos que la represión está presente, el problema
teórico no se resolvería completamente. Un defensor de la
incorregibilidad podría responder: "Estoy dispuesto a conceder que en
casos raros y neuróticos, las personas pueden mantener un
sentimiento doloroso fuera de la conciencia. Sin embargo, esto es con
mucho la excepción. En la gran mayoría de los casos, las personas
son plenamente conscientes de sus sentimientos, evaluaciones y
emociones. De hecho, es muy funcional que las personas sean
conscientes de sus propios sentimientos. Imagina si no tuviéramos
idea de si nos sentimos atraídos o repulsados por un nuevo conocido.
No es una buena manera de asegurar la procreación". Este argumento
sugiere que no solo no hay una teoría convincente que explique por
qué las personas desconocerían sus propios sentimientos (excepto en
casos inusuales de represión), sino que hay una razón convincente por
la cual es ventajoso que las personas sean conscientes de sus propios
sentimientos.

La opinión de que las emociones cumplen funciones importantes es

antigua y cuenta con muchos seguidores. Charles Darwin, por
ejemplo, señaló las funciones sociales y comunicativas de las
emociones. La expresión de asco indica a otros miembros de la misma
especie que eviten ciertos alimentos; la expresión de miedo indica a
nuestros compañeros que el peligro está cerca. Las emociones
también pueden promover la supervivencia de los individuos que las
experimentan. Un animal enojado o asustado reacciona de maneras
que lo hacen parecer más peligroso para sus enemigos; un gato, por
ejemplo, muestra los dientes, arquea la espalda y eriza el pelo del
cuerpo. El miedo hace que las personas huyan de los peligros y el
dolor les enseña a no tocar estufas calientes.

Sin embargo, una mirada cercana al argumento funcional plantea una

pregunta que rara vez se ha formulado: ¿Una emoción tiene que ser
consciente para ser funcional? La mayoría de los teóricos han
respondido que sí, suponiendo que los eventos ocurren en este orden:
Las personas encuentran algo en su entorno que es peligroso, como
un oso feróz. La percepción del oso desencadena una emoción, a
saber, el miedo. La experiencia consciente de esta emoción hace que
la persona actúe de manera adaptativa, como correr en la dirección
opuesta.

Aunque esta secuencia pueda parecer razonable, no es la única

explicación posible de las reacciones emocionales. Un problema es
que las emociones a menudo son lentas en desarrollarse y ocurren
después de que las personas han tomado medidas para lidiar con
eventos peligrosos. Considere algo que me sucedió hace varios años,
cuando conducía un coche de alquiler durante una tormenta eléctrica.
Sin saberlo, el coche tenía neumáticos muy desgastados y lisos.
Cuando pasé por debajo de un puente de autopista y volví a la
carretera resbaladiza por la lluvia, los neumáticos perdieron su agarre
y la parte trasera del coche se deslizó peligrosamente de izquierda a
derecha. Durante unos segundos tensos, luché por recuperar el control
del coche y evitar chocar contra la barrera de seguridad.
Afortunadamente salí del deslizamiento sin incidentes y continué mi
camino.

Lo interesante es el momento en que experimenté una emoción

consciente. Según la visión funcional estándar, la percepción de que
estaba en peligro desencadenó el miedo, lo que me hizo tomar
medidas para recuperar el control del coche. De hecho, no
experimenté ninguna emoción cuando sentí que el coche se deslizaba
y comencé a frenar furiosamente. Fue solo después de que el coche
dejó de deslizarse y ya no estaba en peligro que experimenté la
"sensación" de emoción. ("¡Dios mío, podría haber muerto!") ¿Cómo
pudo haber sido mi miedo una señal para actuar de manera que
salvara mi vida, cuando no ocurrió hasta después de que se hubiera
evitado el peligro?

Ejemplos como este eran familiares para William James, quien

propuso una secuencia diferente de eventos a la explicación evolutiva
estándar de las emociones. James argumentó que la percepción de
eventos ambientales desencadena respuestas corporales, que luego
desencadenan emociones conscientes; "nos sentimos tristes porque
lloramos, enojados porque golpeamos, asustados porque temblamos".
En su famoso ejemplo, no encontramos un oso y corremos porque
tenemos miedo; encontramos un oso, corremos y luego
experimentamos un miedo post-hoc que no jugó ningún papel causal
en nuestra huida, al igual que la "sensación" de miedo que
experimenté después de recuperar el control del coche de alquiler.

La teoría de James desencadenó un debate sobre la relación entre las

respuestas corporales y las emociones que continúa hasta hoy en día.
Para nuestros propósitos, la cuestión es si la experiencia consciente
de la emoción es necesaria para las respuestas adaptativas a las
amenazas ambientales. La teoría de James sugiere que puede que no
lo sea, y así da vuelta todo el tema de la función de las emociones. Tal
vez las emociones conscientes no sirvan para nada, sino que sean un
subproducto de procesos cognitivos no conscientes que evalúan el
ambiente y desencadenan comportamientos adaptativos, como el calor
que se libera como subproducto de una reacción química, pero que no
causa la reacción.

Un argumento similar podría aplicarse a la función social de las

emociones. Sería muy adaptativo que un gato levante su espalda y
silbe cuando se encuentra con Rex, el Doberman del vecino de al lado,
pero tal vez lo pueda hacer sin la experiencia consciente del miedo. El
gato podría percibir el peligro (Rex se soltó de su cadena de nuevo) y
reaccionar adecuadamente, sin ninguna experiencia consciente en
absoluto.
Pero si no es una emoción consciente lo que desencadena
comportamientos adaptativos, ¿qué lo hace? ¿Cómo puede la
percepción de un oso llevar a huir, sin ninguna respuesta emocional
intermedia? Una de las razones por las que la teoría de la emoción de
James fue tan controvertida es que no explicaba cómo la percepción
de un evento ambiental podía llevar directamente a respuestas
conductuales a ese evento. Una posibilidad es que las emociones y los
sentimientos precedan a los comportamientos adaptativos, pero que
las personas no siempre sean conscientes de estas emociones y
sentimientos.

El Inconsciente Adaptativo Siente

A partir de los procesos mentales no conscientes que hemos

considerado hasta ahora, es un pequeño salto argumentar que el
inconsciente adaptativo puede tener sus propias creencias y
sentimientos, no porque estas creencias y sentimientos sean tan
amenazantes que las fuerzas de represión las mantengan ocultas, sino
porque el inconsciente adaptativo funciona de manera independiente a
la conciencia.

Casi por definición, las emociones son estados que inundan la

conciencia. A menudo, van acompañadas de cambios corporales
difíciles de ignorar, como un aumento de la frecuencia cardíaca y la
dificultad para respirar. ¿Cómo podría existir un estado así fuera de la
conciencia? ¿Cómo podríamos tener una sensación y no sentirla? La
respuesta, sugiero, es que necesitamos ajustar nuestra definición de
sentimientos, para permitir la posibilidad de que las personas los
puedan tener sin saberlo.

EL SISTEMA DE ALERTA TEMPRANA NO CONSCIENTE

Un ejemplo de tales sentimientos no conscientes es un sistema de
detección de peligros documentado por Joseph LeDoux. La evolución
ha dotado a los mamíferos (por ejemplo, humanos y ratas) con dos
vías en el cerebro que procesan información del entorno de manera
diferente, denominadas por LeDoux la vía baja y la vía alta de la
emoción. Ambas vías comienzan en el mismo lugar, es decir, en el
punto en el que la información del entorno llega a los receptores
sensoriales y de allí viaja al tálamo sensorial. Las vías también
terminan en el mismo lugar, la amígdala, una región con forma de
almendra del cerebro anterior (amígdala significa "almendra" en
griego) que durante mucho tiempo se ha creído que está involucrada
en el control de las respuestas emocionales. La amígdala tiene vías
neurales hacia las áreas del cerebro que controlan la frecuencia
cardíaca, la presión arterial y otras respuestas del sistema nervioso
autónomo asociadas con la emoción.

Sin embargo, las dos vías llegan a la amígdala por diferentes rutas. La
vía baja consiste en vías neurales que van directamente desde el
tálamo sensorial hasta la amígdala, lo que permite que la información
llegue muy rápidamente, pero con un procesamiento mínimo de la
información. La vía alta va primero al córtex, el área del cerebro
responsable del procesamiento de información y el pensamiento, y
luego a la amígdala. La vía alta es más lenta, pero permite un análisis
más detallado de la información en el córtex.

¿Por qué tienen los mamíferos estas dos vías emocionales? Una
posibilidad es que la vía baja evolucionara primero en organismos que
no tenían una corteza sofisticada. Una vez que la corteza se expandió,
tal vez asumió el papel de procesamiento emocional y superó la vía
más primitiva. En palabras de LeDoux, la vía baja puede ser "la
versión del cerebro de un apéndice" que ya no tiene ninguna función.
Sin embargo, LeDoux rechaza esta opinión, argumentando que la vía
baja y la alta funcionan en tándem de manera bastante adaptativa. La
vía baja funciona como un sistema de alerta temprana que alerta
rápidamente a las personas sobre señales de peligro, mientras que la
vía alta analiza la información de manera más lenta y exhaustiva, lo
que permite a las personas tomar juicios más informados sobre el
ambiente.

Para usar uno de los ejemplos de LeDoux, suponga que está

caminando en el bosque y de repente ve un objeto largo y parecido a
una serpiente en medio del camino. Se detiene instantáneamente y
piensa "¡Serpiente!" mientras su corazón comienza a latir rápidamente.
Luego se da cuenta de que la forma no es una serpiente después de
todo, sino una rama caída de un árbol de nogal, y sigue su camino.
Según LeDoux, lo que sucedió es que la imagen del palo fue enviada
directamente desde el tálamo sensorial hasta la amígdala, con un
análisis rudimentario que decía "¡Serpiente adelante!" Este
procesamiento de "vía baja" lo hizo detenerse abruptamente. Mientras
tanto, la imagen también fue enviada a la corteza, donde se analizó
con más detalle, revelando que el objeto tenía corteza y nudos. Este
procesamiento de "vía alta" anuló la respuesta inicial de la vía baja,
reconociendo que era una falsa alarma. El sistema de alerta temprana
(la vía baja) tiende a ver peligro por delante; como dice LeDoux, "El
costo de tratar un palo como una serpiente es menor, a largo plazo,
que el costo de tratar una serpiente como un palo". El procesamiento
de "vía alta" sirve para calmar nuestros miedos (al menos en gran
parte del tiempo), diciendo: "Eh, tranquilízate, las serpientes no tienen
corteza y nudos”.

El procesamiento emocional de la vía baja opera fuera de la

conciencia. Vemos el palo y nos congelamos, sin sentir ni pensar
conscientemente. ¿Esto demuestra, sin embargo, que las personas
tienen emociones no conscientes o simplemente procesos mentales
de los cuales no son conscientes? Esto parece ser en gran medida
una cuestión semántica. Si lo que queremos decir con miedo es cómo
lo experimentamos conscientemente, con su correspondiente falta de
aliento y la sensación de que nuestros corazones viajan a nuestra
garganta, entonces es muy difícil tener estos sentimientos y no ser
conscientes de ellos. Pero si queremos decir "¿La persona tiene una
evaluación no consciente de que algo peligroso acecha por delante?"
entonces la respuesta parece ser sí: las personas creen que algo es
aterrador y actúan en consecuencia. Esto parece estar muy cerca de
decir que las personas experimentan una evaluación o emoción de la
cual no son conscientes. LeDoux apoya este último punto de vista,
argumentando que "Los estados cerebrales y las respuestas
corporales son los hechos fundamentales de una emoción, y los
sentimientos conscientes son los adornos que han agregado la
cobertura al pastel emocional”.

LeDoux ha acumulado una cantidad impresionante de evidencia

consistente con su imagen de procesamiento emocional de vía baja/
alta. Como teoría de sentimientos no conscientes, sin embargo, está
limitada en tres aspectos. En primer lugar, toda la investigación se ha
centrado en una sola emoción, el miedo. Tiene sentido dotar a los
humanos con un sistema de alerta temprana que los haga congelarse
ante el más mínimo signo de peligro. Pero, ¿qué pasa con otras
emociones y sentimientos? ¿Pueden existir también de manera no
consciente? En segundo lugar, la dicotomía de un procesamiento
rudimentario de vía baja y un procesamiento complejo de vía alta
puede que no cuente toda la historia. Creo que es útil distinguir entre
diferentes tipos de procesamiento de "vía alta", es decir, el
procesamiento por el inconsciente adaptativo y el sistema consciente.

En tercer lugar, la teoría no permite la existencia simultánea de

diferentes sentimientos, uno consciente y otro no consciente. En el
ejemplo de Topper, Blake y Kate creían que amaban a su pony cuando
en algún nivel también lo odiaban (o eso es lo que va mi argumento).
Por más convincente que sea el modelo del sistema de alerta
temprana de LeDoux, no puede dar cuenta de ejemplos como estos.
Una vez que la vía alta tiene tiempo de analizar la situación, anula la
vía baja, diciendo que "a veces un palo es solo un palo". En contraste,
el inconsciente adaptativo puede evaluar el entorno de una manera,
mientras que las personas creen (conscientemente) que sienten de
manera diferente.

AMAR Y ODIAR A TOPPER

¿Por qué Blake y Kate amaban y odiaban a Topper cuando eran
niños? Es posible que este sea un ejemplo de represión psicoanalítica.
Admitir que odiaban a una mascota que se suponía que debían amar
podría haber generado ansiedades sobre la aprobación parental, por
ejemplo, desencadenando el mecanismo de represión. Pero aunque
esta explicación es posible, puede haber una más simple para este
tipo de sentimiento no reconocido.

El inconsciente adaptativo es un evaluador activo de su entorno, y

cuando un pony nos muerde y nos pisa los pies, infiere que el pony es
malo y lo evalúa negativamente. Sin embargo, las personas también
tienen un yo consciente activo que simultáneamente forma inferencias
y evaluaciones. A menudo, el sistema consciente acierta. Notamos que
hemos estado evitando a Topper y que estamos aprensivos en su
presencia, e inferimos correctamente que no lo soportamos.
A veces, sin embargo, el sistema consciente se equivoca. Una forma
en que esto puede suceder es que las personas no se dan cuenta de
que un sentimiento ha cambiado hasta que su atención se centra en
él. Hace más de un siglo, William Carpenter argumentó por la
existencia de tales sentimientos "no notados", como "el surgimiento de
un fuerte apego entre individuos de sexos opuestos, sin que ninguno
sea consciente de ello". Carpenter señaló que "la existencia de un
apego mutuo, de hecho, a menudo es reconocida por un observador ...
antes de que cualquiera de las partes haya hecho el descubrimiento ...
el estado cerebral se manifiesta en la acción, aunque no se haya
alcanzado una conciencia clara de ese estado, principalmente porque,
toda la atención se atrae por el disfrute presente, hay poca disposición
a la introspección”.

Este ejemplo cumple con nuestro criterio de "fuerte sospecha" de un

sentimiento no consciente, en el sentido de que las personas actúan
como si tuvieran un sentimiento del que no son conscientes, los
observadores creen que tienen el sentimiento no reconocido, y las
propias personas más tarde reconocen que tenían el sentimiento
(asumiendo que los amantes de Carpenter llegan a reconocer su
atracción mutua). Sin embargo, la falta de conciencia de tales
sentimientos fuertes es temporal. Una vez que las personas se toman
el tiempo para la introspección, reconocen su atracción por otra
persona. En palabras de Carpenter, el sentimiento "estalla
repentinamente, como un fuego incipiente, en una llama completa".

Puede haber otros momentos en los que sea más difícil reconocer los
sentimientos generados por el inconsciente adaptativo, incluso cuando
las personas hacen una introspección sobre sus sentimientos. El
sistema consciente es muy sensible a las prescripciones personales y
culturales sobre cómo se supone que uno debe sentir, como "los niños
aman a su pony, y su perro, y a sus padres, y los picnics, y el océano,
y el delicioso pastel de chocolate". Las personas pueden asumir que
sus sentimientos se conforman a estas prescripciones y no notar las
instancias en las que no lo hacen. Estas "reglas de sentimiento"
pueden hacer que sea difícil percibir cómo se siente el inconsciente
adaptativo al respecto. Debido a que todos saben que "los niños aman
a su pony", es difícil para ellos darse cuenta de que Topper es un bruto
desagradable, no porque sea especialmente provocador de ansiedad
hacerlo, sino porque es difícil ver a través del humo de las reglas
personales y culturales sobre los sentimientos.

¿Recuerdas a mi amiga Susan del Capítulo 1? Estaba convencida de

que estaba enamorada de Stephen, porque encajaba en su definición
del tipo de hombre del que debería enamorarse. Compartía muchos de
sus intereses, era amable y claramente la amaba. Y sin embargo, era
obvio para aquellos de nosotros que conocíamos a Susan que ella no
lo amaba. ¿Por qué fue la última en darse cuenta? Sus "reglas de
sentimiento" conscientes parecían estar en el camino. El hecho de que
él se ajustara a su imagen del tipo de hombre del que debería
enamorarse le hizo difícil darse cuenta de que no lo hacía.

MÁS ALLÁ DE LAS ANÉCDOTAS

A pesar de que estos ejemplos son convincentes, son solo anécdotas.
¿Hay evidencia empírica de que las personas pueden poseer un
sentimiento mientras creen tener otro? De hecho, hay bastante apoyo
para esta idea en la literatura de psicología social. Una fuente de
evidencia proviene de la literatura sobre teorías de auto percepción y
atribución, en las que se ha encontrado que las personas inferir la
existencia de nuevas actitudes y emociones al observar su
comportamiento y la situación en la que ocurre.

Según estas teorías, cuando las personas tienen incertidumbre acerca

de cómo se sienten, usan su comportamiento y reacciones corporales
como guía. Muchos estudios han encontrado, por ejemplo, que las
personas infieren sus emociones a partir del nivel de excitación que
están experimentando y la naturaleza de la situación social. Vimos un
ejemplo de esto en el capítulo 5 en el estudio de "amor en el puente".
Los hombres interpretaron su excitación como una señal de atracción
hacia la mujer que se acercó a ellos. Sobrestimaron su atracción hacia
la mujer, sin darse cuenta de que estaban excitados, al menos en
parte, debido al puente que les causaba miedo.
En otro experimento, Stanley Schachter y Ladd Wheeler pidieron a los
participantes que participaran en un estudio sobre los efectos de un
compuesto vitamínico en la visión. Los participantes recibieron una
inyección y luego vieron una película cómica de quince minutos. Sin
que los participantes lo supieran, la "vitamina" era en realidad
epinefrina en una condición, un placebo en otra y clorpromazina en
una tercera. La epinefrina produce excitación fisiológica en el sistema
nervioso simpático, como un aumento en la frecuencia cardíaca y
ligeras sacudidas en los brazos y las piernas. La clorpromazina es un
tranquilizante que actúa como un depresor del sistema nervioso
simpático. Los investigadores razonaron que, debido a que los
participantes no sabían que habían recibido un fármaco, inferirían que
la película estaba causando sus reacciones corporales. Consistente
con esta hipótesis, las personas inyectadas con epinefrina parecían
encontrar la película más divertida; se rieron y sonrieron más mientras
la veían. Las personas inyectadas con clorpromazina parecían
encontrar la película menos divertida; se rieron y sonrieron poco
mientras la veían.

Richard Nisbett y yo revisamos docenas de estudios como este y

encontramos que aunque hay amplia evidencia del comportamiento de
las personas de que han cambiado sus actitudes o emociones (por
ejemplo, la risa durante la película), las personas rara vez informan
que tienen estas nuevas actitudes o emociones. Por ejemplo,
Schachter y Wheeler pidieron a los participantes que calificaran qué
tan divertida era la película y cuánto la disfrutaron, y no encontraron
diferencias entre las condiciones. En promedio, las personas en la
condición de epinefrina (que habían sonreído y reído mucho) no
calificaron la película como más divertida que las personas en la
condición de clorpromazina (que habían sonreído y reído muy poco).
Este patrón de resultados, en el que las personas actúan como si
tuvieran una cierta emoción o evaluación, pero no informan la
existencia de esta emoción o evaluación, es bastante común en
estudios como el de Schachter y Wheeler.

Estos resultados plantean preguntas intrigantes: cuando las personas

infieren sus sentimientos a partir de su comportamiento, ¿quién está
haciendo la inferencia y qué sucede con los sentimientos que se
infieren? Vimos la respuesta a la primera pregunta en el Capítulo 5: el
proceso de atribución, por el cual las personas observan su
comportamiento e inferencias sobre sus causas, típicamente ocurre en
el inconsciente adaptativo. Este proceso puede ocurrir
conscientemente; el yo consciente es un analizador y planificador
activo, y a veces las personas reflexionan sobre por qué hicieron lo
que hicieron (por ejemplo, "¿por qué diablos no comencé el proyecto
antes para no perder la fecha límite?"). Sin embargo, los tipos de
atribuciones de sí mismo estudiados por Schachter y Wheeler se
hacen típicamente de forma rápida y no consciente. Los participantes
en la condición de epinefrina no se quedaron allí rascándose la cabeza
pensando, "¿qué tan divertida es esta película? Bueno, mi corazón
late rápido y mis manos tiemblan un poco, así que supongo que es
hilarante". En cambio, hicieron inferencias rápidas y no conscientes de
que la película era divertida, lo que los hizo reír mucho. De manera
similar, los hombres en el estudio de "amor en el puente" no dijeron
para sí mismos, "Hm, me pregunto por qué late mi corazón. Veamos,
diría que siento 37 por ciento de miedo y 63 por ciento de amor - no,
espera un minuto, es 34 por ciento de miedo y 66 por ciento de amor".
Más bien, hicieron una inferencia rápida y no consciente de que su
excitación se debía, al menos en parte, a la atracción hacia la mujer.

Pero, ¿qué sucede con los sentimientos que resultan de estas

inferencias no conscientes? ¿Por qué los participantes en la condición
de epinefrina de Schachter y Wheeler no calificaron la película como
más divertida que los otros participantes? Después de todo, estos
participantes rieron y sonrieron más durante la película, como si
hubieran inferido que era hilarante. Schachter y Wheeler sugirieron
una respuesta: al calificar la película, las personas basaron sus
respuestas más en sus preferencias a largo plazo por el tipo de
película que habían visto (una película de slapstick con el actor Jack
Carson). Como uno de sus participantes lo expresó, "Simplemente no
podía entender por qué estaba riendo durante la película. Por lo
general, odio a Jack Carson y este tipo de tonterías, y así fue como
verifiqué las escalas [en el cuestionario]”.

En resumen, el inconsciente adaptativo de las personas infería que la

película era divertida, lo que los hacía reír mucho. Cuando se les
preguntaba qué tan divertida era la película, la gente basaba su
respuesta en sus teorías personales sobre si les gustaba ese tipo de
película. El inconsciente adaptativo sentía una cosa, mientras que el
yo consciente de las personas sentía algo diferente, como las
actitudes de Blake y Kate hacia Topper, o los sentimientos de mi amiga
Susan hacia Stephen.

Me he referido al fenómeno en el que las personas tienen dos

sentimientos hacia el mismo tema, uno más consciente que el otro,
como "actitudes duales". Uno de los casos más interesantes es el de
las actitudes de las personas hacia los grupos minoritarios, donde
generalmente se asume que las personas saben si son prejuiciosas.
Por ejemplo, el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de los Estados
Unidos, que prohíbe la discriminación en el empleo por motivos de
raza, color, sexo, origen nacional y religión, asume que tal
discriminación es consciente, deliberada e intencional. La ley se
redactó para prevenir el racismo flagrante y consciente, sin reconocer
que podría haber cosas como "prejuicio inconsciente" o "discriminación
involuntaria”.

Sin embargo, está quedando cada vez más claro que el prejuicio
puede existir tanto a nivel explícito (las creencias y sentimientos
conscientes de las personas sobre otros grupos) como a nivel implícito
(las evaluaciones automáticas de otros grupos de las que podrían no
ser conscientes). Las personas pueden sinceramente creer que no son
prejuiciosas y, sin embargo, poseer actitudes negativas a nivel
implícito. Para demostrar esto, los psicólogos sociales han
desarrollado algunos métodos bastante ingeniosos para medir el
prejuicio implícito, que discuto en el Capítulo 9.

Una cuestión no resuelta es si estas reacciones negativas rápidas e

implícitas son inconscientes. Creo que a menudo las personas no son
conscientes de estos sentimientos, pero pueden llegar a serlo en las
circunstancias adecuadas. John, un liberal blanco, puede creer
sinceramente que es completamente no prejuicioso, y que trata a los
negros de la misma manera que trata a los blancos, sin darse cuenta
de que alberga sentimientos negativos. Hay evidencia de que estas
personas bien intencionadas pueden tener sentimientos negativos y
actuar de manera más negativa hacia los negros de formas que los
negros notan pero ellos no. Sin embargo, aunque las personas a
menudo no son conscientes de estos sentimientos negativos, podrían
reconocerlos si miraran cuidadosamente. Si John mirara
honestamente sus sentimientos y monitoreara cuidadosamente cómo
responde a los negros, podría llegar a reconocer su actitud implícita
negativa.

Este ejemplo plantea una cuestión importante sobre los sentimientos y

actitudes no conscientes. En capítulos anteriores, hemos descrito el
inconsciente adaptativo como un sistema de procesos mentales que
son inaccesibles, sin importar cuánto las personas intenten
observarlos. Mientras que los sentimientos y actitudes pueden residir
fuera de la vista, parecen tener una mayor capacidad para llegar a la
conciencia, si las personas logran encontrarlos a través de la pantalla
de humo de sus teorías conscientes sobre cómo se sienten. Esto a
menudo es cuestión de ser un buen observador de cómo uno actúa
(por ejemplo, cómo responde en presencia de afroamericanos), en
lugar de mirar hacia adentro e introspeccionar sobre sus sentimientos.

HACIA UNA TEORÍA DE LOS SENTIMIENTOS Y ACTITUDES NO

CONSCIENTES
Al comienzo del capítulo mencioné una visión estándar del
inconsciente adaptativo: consiste en una vasta variedad de procesos
mentales que pueden dar lugar a sentimientos, que emergen a la
conciencia. Imagina un reproductor de discos compactos que se puede
programar para buscar y reproducir varios tipos de selecciones
musicales. El hardware y software que encuentran y reproducen la
música operan fuera de la vista; pero el producto final, la dulce
melodía de una canción temprana de los Beatles, por ejemplo, es lo
que escuchamos (lo que llega a la conciencia). De manera similar, la
selección y la interpretación mental pueden ser no conscientes, pero
los sentimientos que producen son conscientes.

En contraste, he argumentado que incluso los productos del

inconsciente adaptativo, la propia melodía, pueden no llegar a la
conciencia. No obstante, creo que los sentimientos difieren del resto
del inconsciente adaptativo en su potencial para llegar a la conciencia.
Los procesos mentales que los producen, como los tipos de
características del inconsciente adaptativo detallados en los capítulos
3, 4 y 5, son inaccesibles, como el hardware y software del reproductor
de discos compactos. En algunas circunstancias, sin embargo, las
personas son conscientes de los sentimientos que producen.

Incluso podría ser el caso de que lo habitual sea que los sentimientos
emerjan en la conciencia, y que se requieran circunstancias especiales
para evitar que lo hagan. Hemos visto tres de estas circunstancias. La
primera es la represión, por la cual se ponen en juego fuerzas para
ocultar un sentimiento amenazante (como en el caso de la homofobia).
La segunda es la falta de atención, o la falta de notar que un
sentimiento ha cambiado (como en el ejemplo de Carpenter de
enamorarse). La tercera es la obstrucción de los sentimientos por la
pantalla de humo de las teorías conscientes y las fabulaciones de las
personas. Las personas no reconocen un sentimiento o evaluación si
entra en conflicto con una regla cultural de sentimiento ("a la gente le
encantan sus ponis", "mi día de boda será el momento más feliz de mi
vida"), un estándar personal ("no tengo ningún prejuicio contra los
afroamericanos"), o teorías y inferencias conscientes sobre cómo uno
se siente ("debo amarlo porque se ajusta a mi idea de el hombre
ideal”).

Casos como estos, en los que las personas no reconocen un

sentimiento producido por el inconsciente adaptativo, pueden no ser
muy comunes. Las personas suelen reconocer que sienten lujuria por
la persona que se sienta en la tercera fila de su clase de literatura
estadounidense, tristeza cuando su gato muere, y náuseas después
de montar en la montaña rusa Big Thunder por tercera vez. No
obstante, las condiciones en las que las personas no reconocen un
sentimiento probablemente no son tan raras.

Además, las personas difieren en la frecuencia con la que reconocen

sus propios sentimientos; de hecho, una definición de la inteligencia
emocional es la habilidad de reconocer nuestros deseos, necesidades,
alegrías y tristezas. Algunas personas son buenas para ver a través de
la pantalla de humo de sus teorías personales y culturales,
reconociendo cuándo sus sentimientos entran en conflicto con estas
teorías y estándares. Otras personas son menos habilidosas en este
tipo de autoconciencia.

En casos extremos, las personas no pueden reconocer ni siquiera sus

emociones más básicas y extremas, una condición psiquiátrica
llamada alexitimia (de las palabras griegas para "falta de palabras para
las emociones"). Aunque los alexitímicos tienen emociones, les resulta
difícil describir cuáles son estas emociones o de dónde provienen. Una
mujer informó que a menudo lloraba pero no sabía por qué;
"simplemente hace que mi cuerpo se sienta mejor". Una vez, dijo, lloró
hasta quedarse dormida después de ver una película en la que una
madre de ocho hijos murió de cáncer. Cuando su terapeuta señaló que
tal vez estaba sintiendo tristeza y dolor por el hecho de que su propia
madre estaba muriendo de cáncer, la mujer pareció desconcertada y
dijo que no veía la conexión.

Claramente, la alexitimia es el caso más extremo de falta de

conciencia. Pocos de nosotros estamos tan confundidos al tratar de
entender nuestros propios sentimientos. Pero todos nosotros somos
alexitímicos hasta cierto punto; hay momentos en los que nuestro
inconsciente adaptativo posee sentimientos que no reconocemos.
¿Qué hay de nuestro conocimiento sobre cómo nos sentiremos en el
futuro y por cuánto tiempo nos sentiremos así? A menudo es tan
importante saber cómo nos sentiremos acerca de eventos futuros (por
ejemplo, "¿Qué tan feliz seré si Steve me pide que me case con él?")
como saber cómo nos sentimos en el presente. Sin embargo, si las
personas a veces tienen dificultades para saber cómo se sienten en
este momento, también podrían tener dificultades para predecir sus
sentimientos.
 7
Saber cómo nos sentiremos
Con qué frecuencia sucede que, cuando las
imposibilidades se han convertido en realidad y los
sueños han condensado su sustancia brumosa en
realidades tangibles, nos encontramos tranquilos...
ante circunstancias que habrían sido un delirio de
alegría anticipar.

—Nathaniel Hawthorne, "La hija de Rappaccini" (1846)

Lo único que se interpone en el camino de la felicidad duradera,

pensamos la mayoría de nosotros, es la incapacidad de obtener lo que
queremos. La gente suele decir: "Si solo tuviera , sería mucho más
feliz". Para una persona es "el amor verdadero", para otra "un millón
de dólares", para una tercera "una aparición en Las Vegas como
imitador de Elvis". Sea lo que sea lo que soñemos, todos tendemos a
pensar que seríamos significativamente más felices si se hiciera
realidad.

Para lograr una felicidad duradera, sin embargo, no basta con que se
cumplan nuestros deseos. También tenemos que saber qué es lo que
queremos. ¿Nos hará más felices una aparición como imitador de Elvis
o un viaje a Disney World? Obviamente, tenemos que saber la
respuesta a esta pregunta para saber hacia qué trabajar. Tenemos que
hacer predicciones correctas sobre nuestras reacciones emocionales a
eventos futuros.

Las predicciones afectivas son una forma crucial de autoconocimiento.

Decisiones grandes y pequeñas —a quién casarse, qué trabajo
aceptar, si tener hijos, si invertir en el disfraz de Elvis— se basan en
predicciones sobre lo gratificante y placentero que serán estos
eventos. Así como nuestras reacciones emocionales a los eventos
actuales tienen un estatus especial y a menudo llegan a la conciencia,
las reacciones emocionales a los eventos futuros pueden ser una
forma importante de autoconocimiento que las personas logran la
mayor parte del tiempo. La mayoría de nosotros sabemos que la
buena salud, un millón de dólares y un matrimonio feliz nos harían más
felices que el dolor crónico, la pobreza y un divorcio desordenado.
Sería difícil sobrevivir en un mundo en el que la gente no tuviera ni
idea de lo que les haría sentir bien versus mal. Incluso las ratas
pueden hacer predicciones afectivas precisas, aprendiendo a evitar
presionar una barra que tendrá resultados desagradables (descarga
eléctrica) y aprendiendo a presionar la barra que tendrá resultados
agradables (deliciosas golosinas para ratas).

A menudo, sin embargo, no es suficiente saber cuál será nuestra

reacción inicial ante un evento. También necesitamos saber cuánto
durará esa reacción. Decisiones que cambian la vida, como con quién
casarnos o si tener hijos, se basan en la suposición de que causarán
felicidad duradera y no solo placer momentáneo. Pero las predicciones
afectivas de las personas a menudo implican un sesgo de durabilidad,
una tendencia a sobreestimar la duración de las reacciones a eventos
emocionales futuros. La investigación sobre este sesgo plantea
preguntas sobre la naturaleza de la felicidad y por qué los eventos
externos no parecen influir en ella durante tanto tiempo como
pensamos. No descubre el secreto de cómo alcanzar la felicidad
eterna, pero sugiere algunas pistas.

La fugacidad de las reacciones emocionales

Suponga que le pido que imagine las mejores y peores cosas que
podrían sucederle en la próxima semana. Respuestas comunes a esta
pregunta son "ganar el premio mayor de la lotería" y "la muerte de un
ser querido". ¿Cuánto durarían sus reacciones emocionales a estos
eventos extremos? La mayoría de nosotros respondería diciendo:
"estaría emocionado durante meses o incluso años si ganara la lotería"
y "estaría devastado para siempre por la muerte de un ser querido".
Para muchos de nosotros, estas predicciones afectivas estarían
equivocadas.

EL DINERO NO PUEDE COMPRARME AMOR, NI FELICIDAD

Imagínese que es uno de los diez finalistas en la lotería estatal. Usted
y los otros finalistas están en el escenario esperando que se anuncie
el nombre del ganador en la televisión en vivo. Gotas de sudor se
forman en su frente mientras el funcionario de la lotería saca un sobre
de un recipiente. Parece que se tarda una eternidad en abrir el sobre y
desplegar el papel. Pero luego se detiene, lo mira directamente a
usted y llama su nombre. Sí, realmente ha sucedido: ha vencido las
probabilidades y ahora es un millón de dólares más rico.

¿Qué tan feliz cree que estaría en ese momento? ¿Qué tan feliz
estaría en los próximos meses? ¿los próximos años? La mayoría de
nosotros adivinaría correctamente que sería emocionante descubrir
que éramos los ganadores. Cuando el nombre de Paul McNabb fue
elegido como el primer ganador de un millón de dólares en la Lotería
Estatal de Maryland en julio de 1973, se cayó al piso y murmuró: "Oh
Dios mío", una y otra vez. El gobernador Marvin Mandel tuvo que
inclinarse para entregarle el cheque por su primer pago de $50,000.
McNabb probablemente pensó que estaba en fácil camino y que todos
sus problemas habían terminado.

Avancemos hasta 1993, después de que McNabb había recibido el

último de sus cheques anuales de lotería de $50,000. Cuando fue
entrevistado por un reportero del Washington Post, estaba fumando
cigarrillos genéricos y tomando una soda gratis en un bar en Las
Vegas. Vivía en un apartamento de dos habitaciones y no tenía
automóvil. Cuando el reportero le preguntó cómo se sentía acerca de
haber ganado la lotería, se rió y dijo: "¿Lo haría de nuevo? Ni en
sueños”.

Poco después de aparecer en televisión en 1973, McNabb fue

acosado por personas que exigían una parte de las ganancias. Una
persona amenazó a sus hijas; otro irrumpió en su casa. "Si hubieras
pasado por lo que yo pasé ese primer año, no habrías confiado ni en
tu propia madre", dijo al reportero. McNabb finalmente se mudó a
Nevada para escapar de la atención, pero allí tampoco encontró
felicidad duradera. "¿Te das cuenta de que he perdido 20 años de vida
social, de ser humano? Nunca superé el hecho de que siempre tenía
que estar en guardia".
Bueno, podrías pensar, no todos saben cómo manejar el dinero, y hay
personas para las que causa más problemas de los que resuelve. Si
eres como yo, piensas que lo manejarías muy bien, muchas gracias.
Seguramente, para nosotros, las oportunidades que el dinero abrió
superarían con creces las molestias. Lo más probable es que ambos
estuviéramos equivocados. Las experiencias de McNabb pueden
parecer extremas, pero no son en absoluto infrecuentes. Un estudio
encontró que prácticamente todos los ganadores de un millón de
dólares en Nueva Jersey experimentaron acoso y amenazas y que
muchos vivían con miedo. La mayoría terminó mudándose para evitar
las llamadas telefónicas interminables y las visitas inesperadas, a
menudo a vecindarios extraños donde se sentían aislados de sus
amigos y familiares. Salvatore Lenochi, por ejemplo, fue bombardeado
con llamadas telefónicas molestas de extraños, incluyendo una de un
hombre que llamaba todos los días exigiendo dinero para su esposa
inválida y para él mismo. Alguien amenazó a los hijos de Lenochi con
un cuchillo. Los miembros de la familia se volvieron resentidos por su
buena fortuna. "Ahora tengo el dinero y no estoy seguro de si no
estaba mejor antes", dijo Lenochi. Un sociólogo que entrevistó a
ganadores de lotería lo resumió de esta manera: "Han ganado la
batalla contra la pobreza y la privación, pero están perdiendo la guerra;
son éxitos financieros pero víctimas sociales y psicológicas".

Si la gente supiera que ganar la lotería no los haría más felices y que
incluso podría causar una gran miseria, quizás lo pensarían dos veces
antes de gastar sus dólares ganados con esfuerzo en boletos de
lotería. Y, sin embargo, las loterías estatales continúan generando
miles de millones de dólares, lo cual es testimonio de la convicción que
tantas personas tienen de que el dinero puede, de hecho, comprarles
amor (y felicidad).

"NUNCA LO SUPERARÉ"
Hace unos años, la madre de mi amiga Carolyn murió repentinamente
de un ataque al corazón a los cincuenta y nueve años. Carolyn quedó
devastada y dijo que estaba segura de que nunca superaría su dolor.
Y de alguna manera tenía razón. Cinco años después, Carolyn todavía
extraña a su madre y a menudo se siente triste cuando piensa en ella.
Pero el dolor de estómago que experimentó en los días posteriores a
la muerte de su madre disminuyó poco a poco, más rápidamente de lo
que esperaba. Poco después, Carolyn volvió a ser la persona
divertida, enérgica y extrovertida que siempre fue, a la que le encanta
resolver problemas difíciles en el trabajo, pasar tiempo con sus hijos y
jugar al tenis.

Si Carolyn pudiera agitar una varita mágica y traer de vuelta a su

madre a la vida, seguramente lo haría. No obstante, ella sería la
primera en admitir que se recuperó de la muerte de su madre más
rápidamente de lo que anticipó. También estaría de acuerdo en que,
por trágica que fuera la muerte prematura de su madre, surgieron
cosas buenas de ella, como acercarse más a su padre. Después del
funeral de su madre, ella le enseñó a su padre cómo usar el correo
electrónico y ahora se mantiene en contacto mucho más cercano con
él, intercambiando correos electrónicos varias veces por semana.
Las experiencias de Carolyn son consistentes con la investigación que
encuentra que el proceso de duelo a menudo se desarrolla de
maneras que las personas no anticipan. Muchas personas no se ven
afectadas en absoluto por la pérdida de un ser querido o se recuperan
sorprendentemente rápido de un intenso dolor. Un estudio encontró
que el 30 por ciento de los padres que perdieron bebés como
resultado del síndrome de muerte súbita del lactante nunca
experimentaron depresión significativa. Otro encontró que el 82 por
ciento de los cónyuges en duelo estaban bien dos años después de la
muerte.

Para ser justos, muchas personas quedan devastadas por la muerte

de seres queridos, especialmente si la muerte es inesperada. Un
estudio encontró que en la semana después de que fallece el cónyuge,
la tasa de suicidios aumenta 70 veces para los hombres y 10 veces
para las mujeres. Otro estudio encontró que cuatro a siete años
después de perder a un cónyuge o hijo en un accidente
automovilístico, una proporción significativa de personas estaba
deprimida. El treinta y dos por ciento dijo que no podían "sacudirse la
tristeza" en al menos tres o cuatro días de la semana pasada, en
comparación con el once por ciento de las personas que no habían
perdido a un cónyuge o hijo.
¿Por qué algunas personas se recuperan rápidamente mientras que
otras no? Un factor importante es la medida en que las personas
pueden encontrar algún significado en la pérdida. Las personas que
encuentran significado, como creer que la muerte fue la voluntad de
Dios, que su ser querido había aceptado la muerte o que la muerte es
una parte natural del ciclo de la vida, se recuperan más rápidamente
que las personas que no pueden encontrar ningún significado en la
pérdida. Otro factor importante es la medida en que las personas
encuentran algo positivo en la experiencia, como la creencia de que
han crecido como persona, ganado perspectiva o, como Carolyn, que
la muerte ha acercado a otros miembros de la familia.

La muerte de un ser querido, por ejemplo, puede crear nuevas

oportunidades para que las personas ayuden a otros. Cuando la hija
de Candy Lightner de trece años fue asesinada por un conductor ebrio
en 1980, canalizó su rabia y dolor en un movimiento nacional para
retirar a los conductores ebrios de la carretera, fundando Madres
Contra Conductores Ebrios (MADD). En julio de 1981, Adam Walsh, de
seis años, fue secuestrado de un centro comercial y asesinado
brutalmente. Sus padres, John y Reve Walsh, se convirtieron en
defensores nacionales de los niños desaparecidos y fueron la fuerza
impulsora detrás de leyes del Congreso que establecieron un centro
para niños desaparecidos con una base de datos informatizada. John
Walsh ayudó a establecer el programa de televisión America's Most
Wanted, del cual es el anfitrión. Las personas que se recuperan más
rápidamente de los traumas son aquellas que sienten que condujo a
algunas cosas buenas, como su capacidad para ayudar a otros.

Este último hallazgo es particularmente interesante desde la

perspectiva de las creencias de las personas sobre el duelo antes de
perder a un ser querido. La mayoría de las personas imaginan que es
una experiencia uniformemente negativa y devastadora. Podrían
sorprenderse al saber que la mayoría de las personas experimentan
emociones positivas frecuentes después de una pérdida, incluso si
también sienten un gran dolor. Podrían sorprenderse aún más al saber
que una pérdida o trauma podría cambiarlos de manera beneficiosa.
Dudo que muchos de nosotros hayamos pensado alguna vez: "Sería
terrible si él o ella murieran, pero al menos me convertiré en una mejor
persona como resultado". Y, sin embargo, muchos de nosotros lo
haríamos. Ronnie Janoff-Bulman ha estudiado a víctimas de varios
tipos diferentes de trauma, incluyendo la muerte de seres queridos,
violaciones y lesiones debilitantes. Como ella lo expresa: "La
victimización ciertamente no habría sido elegida, pero muchos la ven
en última instancia como un poderoso, e incluso en cierto sentido
valioso, maestro de las lecciones más importantes de la vida”.

Las personas son sorprendentemente resistentes no solo en respuesta

a eventos importantes de la vida, como ganar la lotería o perder a un
ser querido, sino también a eventos emocionales cotidianos. Un
estudio evaluó la felicidad de los estudiantes universitarios durante un
período de dos años. Muchas cosas buenas y malas les sucedieron a
los participantes durante este tiempo. Alrededor de un tercio perdió a
un familiar cercano, más de la mitad rompió con una pareja romántica
y más de la mitad ganó al menos diez libras. Más del 80 por ciento
estuvo involucrado en una relación romántica durante al menos dos
meses, casi todos hicieron un nuevo amigo cercano y más del 25 por
ciento fue admitido en la escuela de posgrado. Por importantes que
fueran estos eventos, solo tuvieron efectos temporales en la felicidad
de las personas. Como lo expresaron los autores, "solo los eventos
recientes importan". Esto es aún más cierto para los adolescentes que
para los adultos. Un estudio encontró que cuando los adolescentes
estaban de muy buen o muy mal humor, les llevó solo cuarenta y cinco
minutos, en promedio, volver a su nivel de felicidad base. (Este
hallazgo no sorprenderá a nadie que viva con un adolescente).

Las literaturas sobre ganadores de lotería, duelo y reacciones a

eventos cotidianos de la vida convergen para mostrar que las
personas son más resistentes de lo que creen. Como observó Adam
Smith: "La mente de cada hombre, en un tiempo más largo o más
corto, vuelve a su estado natural y habitual de tranquilidad. En la
prosperidad, después de cierto tiempo, cae a ese estado; en la
adversidad, después de cierto tiempo, se eleva a él".
¿Por qué la gente es tan resistente?

Una posible razón para la resiliencia de las personas es que, como

señaló La Rochefoucauld hace cuatro siglos, "La felicidad y la miseria
dependen tanto del temperamento como de la fortuna". Hay personas
felices que ven el lado positivo en cada situación, y personas
descontentas que siempre ven una nube de lluvia en el horizonte. De
hecho, hay evidencia de que la felicidad es un rasgo de personalidad,
y uno heredable. Por ejemplo, los gemelos monocigóticos tienen
niveles de felicidad bastante similares, incluso cuando han sido criados
en familias separadas.

Claramente, sin embargo, las personas felices a veces están tristes, y

las personas crónicamente gruñonas a veces logran una sonrisa. El
hecho de que la felicidad sea en parte heredable no significa que las
personas estén atrapadas en un nivel de felicidad que nunca varía. El
truco está en explicar por qué las personas regresan a su nivel normal
de felicidad relativamente rápido después de experimentar eventos
que los hacen felices o tristes. Paul McNabb estaba eufórico cuando
se enteró de que había ganado un millón de dólares, pero la emoción
no duró mucho. ¿Por qué no?

ES LA BÚSQUEDA LO QUE IMPORTA

Una posibilidad es que la búsqueda de un objetivo sea tan placentera
como lograrlo, si no más. A menudo paso meses o años recolectando
datos para un proyecto de investigación, analizando los datos,
escribiendo un artículo que reporte los resultados y enviándolo a una
revista de psicología. Podría parecer que el momento culminante sería
cuando recibo la carta en el correo diciendo que el artículo ha sido
aceptado para su publicación. Después de todo, esa es la culminación
de una gran cantidad de trabajo y es para lo que he estado trabajando
durante todos esos meses. Y ciertamente, estoy bastante feliz de
recibir una carta así, más aún que una diciendo que mi artículo fue
rechazado. Pero el placer no dura mucho tiempo. Soy más feliz, creo,
cuando estoy progresando hacia el objetivo, cuando uno de mis
estudiantes de posgrado me dice que nuestros datos más recientes se
ven geniales o cuando he tenido un buen día escribiendo. Una vez que
se completa el proyecto y se acepta el artículo, mi atención se centra
en el próximo proyecto.

Es muy importante en la vida tener algo por lo que trabajar, y una vez
que alcanzamos un objetivo, cambiamos nuestra vista y trabajamos
hacia uno nuevo. De hecho, cuando las cosas van muy bien,
alcanzamos un estado de "flujo" en el que perdemos nuestro sentido
del yo y del tiempo. Un compositor describió la experiencia de escribir
música así: "Estás en un estado extático hasta tal punto que sientes
como si casi no existieras... Mi mano parece estar desprovista de sí
misma, y no tengo nada que ver con lo que está sucediendo. Solo me
siento allí observando en un estado de asombro y maravilla. Y la
música simplemente fluye por sí sola". No solo los artistas tienen estas
experiencias; las personas pueden experimentar el flujo haciendo casi
cualquier cosa.

Imagina que eres parte de un gran experimento en el que te

proporcionan todo lo que necesitas. A intervalos regulares te dan
regalos de dinero, comida, amor, sexo, fama, lo que quieras. La única
condición es que no puedes hacer nada que aumente o disminuya la
probabilidad de obtener estas recompensas. De hecho, para recibir las
recompensas, tienes que pasar ocho horas al día en una habitación
sin hacer nada, sin carrera que ocupe tu tiempo, sin nadie con quien
hablar, sin libros que leer, sin pinturas que pintar, sin música que
componer, en resumen, nada que te involucre. Aunque puedas
conseguir cualquier recompensa que quieras, esta sería una vida
infernal. Comparada con una existencia completamente diferente, en
la que las recompensas tangibles son modestas. Solo ganas lo
suficiente para cubrir tus necesidades básicas y tienes pocas lujos.
Pero puedes pasar todos los días absorto en actividades que te
encantan.

En tales casos extremos, pocos de nosotros elegiríamos la primera

vida sobre la segunda. Sin embargo, en la vida cotidiana, creo que a
veces las personas optan por vidas más como la primera. Veo a los
estudiantes universitarios luchando por carreras que les pagarán
mucho dinero pero los condenarán a rutinas diarias aburridas (el
derecho fiscal me viene a la mente, pero tal vez solo soy yo). El
segundo tipo de vida es la de un artista luchando, un trabajador social
que ama hacer la diferencia en la vida de las personas o, supongo,
abogados de impuestos que están realmente emocionados por los
últimos cambios en los IRA de Roth. La absorción diaria es más
importante que el salario al final del mes, siempre y cuando ese salario
cubra nuestras necesidades básicas.

La importancia del flujo y la absorción ayuda a explicar por qué un

evento positivo por el que las personas han trabajado, como la
publicación de uno de mis artículos, no causa placer duradero: se
cumple el objetivo y mis pensamientos se vuelven hacia un nuevo
problema. La visión de absorción debería predecir, sin embargo, que el
fracaso en lograr un objetivo por el que las personas han trabajado
debería causar una tristeza prolongada, especialmente si este fracaso
les impide absorberse en actividades placenteras cotidianas. Aunque
tales fracasos son dolorosos, la angustia no dura tanto como las
personas piensan. Daniel Gilbert y yo, por ejemplo, encontramos que
los profesores asistentes sobrestimaron la duración de su infelicidad si
no lograban la tenencia en su universidad, lo que era una meta
importante en la vida para muchos de ellos.

Además, algunos eventos importantes de la vida parecen facilitar el

comportamiento dirigido hacia una meta y aún así no causan felicidad
duradera. Ganar un millón de dólares permite a las personas trabajar
hacia muchas metas que no podrían perseguir previamente, como
viajar, ir a la escuela de leyes y estudiar derecho fiscal, o quedarse en
casa y aprender a tejer. Entonces, ¿por qué no hace más feliz a la
gente?

EL SUFRIMIENTO POR COMPARACIÓN

Una explicación bastante diferente de la evanescencia emocional es
que las reacciones de las personas a un evento dependen de cómo
ese evento se compara con sus experiencias anteriores con eventos
similares. Según esta opinión, constantemente comparamos nuestras
experiencias con otras similares y nos preguntamos: "¿Cómo se
compara?". La primera comida que comemos en un restaurante de
tres estrellas es maravillosa. Pero después de comer en muchos
restaurantes de lujo, cambiamos nuestro estándar de comparación.
Una comida en un simple restaurante de dos estrellas ahora no parece
tan especial, porque no fue tan buena como el cassoulet de mer en
Chez Michel. El triste hecho es que puede haber un costo para las
experiencias extremadamente placenteras. Son maravillosas cuando
ocurren, pero nos dan un nuevo punto de referencia con el que se
comparan todas las experiencias futuras, y muchas de ellas sufrirán en
comparación.

Un estudio, por ejemplo, comparó personas que habían ganado de

$50,000 a $1 millón en la Lotería del Estado de Illinois con un grupo de
control de no ganadores. Los ganadores no eran más felices que los
no ganadores; ni dijeron que serían más felices en dos años. Aún peor,
los ganadores informaron que encontraron menos placenteras varias
actividades cotidianas, como hablar con un amigo, ver televisión y
escuchar un chiste divertido, que los no ganadores. Aparentemente,
los placeres cotidianos de la vida palidecían en comparación con el
extremo subidón de ganar una gran suma de dinero.

Seguramente hay algo de verdad en esta noción. Mi esposa y yo

compartimos una cerveza en la cena la mayoría de las noches, y creo
que nuestros estándares han aumentado con los años. Una marca
barata solía ser tan buena como otra; un Blatz o un Falstaff era tan
bueno como un Stroh’s. Luego pasamos un año sabático en Seattle,
que es el paraíso de las cervecerías artesanales. Nos divertimos
mucho probando todas las diferentes marcas, y a menudo elegíamos
restaurantes en función de las cervezas que servían en lugar del tipo
de comida que tenían. Nuestro estándar de comparación aumentó
considerablemente, tanto que ya no podemos disfrutar de una cerveza
barata con la cena. Pero, si la verdad se dijera, probablemente no
disfrutamos nuestra cerveza artesanal diaria más de lo que solíamos
disfrutar de un Stroh's, antes de que nuestros estándares se elevaran.
Lo que solía ser especial ahora es la norma.

Un problema con la vista del cambio en los estándares, sin embargo,

es entender qué usa la gente como punto de comparación en cualquier
momento dado. A veces usamos nuestra experiencia anterior más
extrema como punto de comparación. Después de comer en Chez
Michel, las comidas en Nick’s Diner quizás nunca vuelvan a ser las
mismas. Pero a veces compartimentamos nuestras experiencias y no
las comparamos con los extremos. Un gourmet podría tener una
comida bastante agradable en Nick’s, porque la está comparando con
la comida que tuvo ayer en McDonald’s, y no con su comida en Chez
Michel en París el mes pasado.

La elección de un punto de comparación, y la forma en que influye en

las experiencias emocionales, es un proceso complejo que
probablemente esté determinado por cosas como cómo las personas
definen una categoría (por ejemplo, "todas las comidas" versus
"comidas en restaurantes griegos"), cuán reciente es la experiencia de
las personas en un dominio particular (hace cuánto comieron en Chez
Michel), y la cantidad de experiencia que tienen en un dominio
particular (por ejemplo, una comida o cien comidas en Chez Michel).
Para nuestros propósitos, el punto es que un cambio en el estándar de
comparación ayuda a explicar por qué las personas se adaptan a los
eventos de la vida; el listón se eleva, y lo que era placentero (o
doloroso) antes ahora parece ordinario. Pero no es toda la historia.

LA FELICIDAD ES COMO LA PRESIÓN ARTERIAL

Otra manera de entender la efímera naturaleza de las emociones es
comparando la felicidad con sistemas fisiológicos como la presión
arterial. Allostasis se refiere al proceso mediante el cual los sistemas
corporales reaccionan a los cambios en el entorno (en contraposición
a la homeostasis, en la que hay un solo punto de ajuste que un
sistema trata de mantener). La presión arterial, por ejemplo, debe
aumentar cuando nos levantamos de la cama por la mañana, para que
haya suficiente flujo de sangre al cerebro y no nos desmayemos.
Cuando nos sentamos a leer el periódico por la mañana, la presión
arterial vuelve a bajar. No hay un solo nivel ideal de presión arterial
que nuestro cuerpo trate de mantener. Al mismo tiempo, obviamente,
no nos conviene que la presión arterial sea demasiado baja o
demasiado alta, y hay mecanismos en su lugar para mantenerla dentro
de un rango limitado.

Creo que un proceso análogo ocurre con las emociones humanas. Es

ventajoso para las personas reaccionar emocionalmente a su entorno,
de manera que las emociones varíen de momento a momento.
También es ventajoso tener mecanismos en su lugar para mantenerse
alejado de los extremos emocionales.

Piensa, por ejemplo, en la última vez que experimentaste un estado de

euforia. Tal vez fue el día que te casaste, el día en que nació uno de
tus hijos, o el día en que lograste algún otro objetivo de vida, como ser
admitido en la universidad de tu elección. Probablemente te sentiste
en la cima del mundo y experimentaste una ola de placer que recorría
todo tu cuerpo. Tu corazón latía rápidamente, tu presión arterial subió
y te quedaste sin aliento.

Ahora imagina lo que sería sentirse así durante una hora, un día o una
semana. Suena agotador, ¿verdad? Nadie tiene la resistencia para
mantener un estado emocional tan extremo. Si nuestra presión arterial
y frecuencia cardíaca estuvieran elevadas durante varios días,
podríamos tener un ataque al corazón. Seguramente, deben haber
mecanismos en su lugar que eviten que nuestros cuerpos estén tan
acelerados durante demasiado tiempo.

Las emociones prolongadas, tanto positivas como negativas, también

podrían tener costos psicológicos, lo que dificultaría la concentración y
la percepción de nuevas informaciones emocionales. Una función de
las emociones es señalar rápidamente a las personas qué cosas en su
entorno son peligrosas y deben evitarse y cuáles son positivas y deben
ser abordadas. Las personas tienen reacciones emocionales muy
rápidas a los eventos que sirven como señales, informándoles qué
hacer. Un problema con las reacciones emocionales prolongadas a
eventos pasados es que podría ser más difícil que estas señales
lleguen. Si las personas aún están en un estado de felicidad por el
éxito de ayer, los peligros y riesgos de hoy podrían ser más difíciles de
reconocer.

En resumen, no es bueno para nosotros estar deprimidos o eufóricos

por mucho tiempo. Esta situación puede parecer desalentadora, ya
que implica que hay límites para la felicidad que cualquier evento
puede brindarnos. En realidad, hay buenas y malas noticias. La buena
noticia es que si los humanos están programados para evitar
oscilaciones emocionales prolongadas hacia los extremos positivos o
negativos, entonces hay mecanismos protectores que nos impiden
experimentar estados negativos prolongados. A veces, estos
mecanismos fallan, por supuesto, como lo demuestra la incidencia de
la depresión crónica. Sin embargo, la mayoría de las personas tienen
mecanismos incorporados que les ayudan a enfrentar los eventos
negativos de la vida. La mala noticia es que estos mecanismos
también pueden dificultar la prolongación de nuestras reacciones
placenteras a eventos positivos. Las personas poseen mecanismos
fisiológicos y psicológicos que, básicamente, aguan la fiesta.

Uno de estos mecanismos ocurre a nivel fisiológico y neuroquímico, en

respuesta a cambios internos que provocan respuestas afectivas.
Según la teoría del proceso oponente, los eventos físicos que
provocan respuestas afectivas extremas son disruptivos, y el cuerpo
debe tener algún medio para restablecer el equilibrio. Lo hace
iniciando un "proceso oponente", que produce la respuesta afectiva
opuesta. La ingestión de cocaína, por ejemplo, desencadena procesos
opuestos negativos para neutralizar los sentimientos positivos
causados por la droga. Tocar una estufa caliente desencadena
procesos opuestos positivos para neutralizar el dolor resultante.

La teoría del proceso oponente se ha convertido en una forma popular

de explicar las respuestas a estímulos físicos como las drogas. Una
característica interesante de la teoría es la idea de que con el tiempo,
con exposición repetida a un estímulo, el proceso oponente se vuelve
más fuerte y de mayor duración. Un estímulo que inicialmente causa
una gran cantidad de placer, como la cocaína, causa cada vez menos
placer con el tiempo, porque el proceso oponente que desencadena se
fortalece.

La teoría del proceso oponente ayuda a explicar lo que sucede a nivel

fisiológico cuando los sistemas corporales se ven afectados, como las
respuestas neuroquímicas a la ingestión de drogas. Sin embargo, no
explica tan bien las respuestas psicológicas a eventos emocionales
complejos, como ganar la lotería, enamorarse o perder a un ser
querido. Para explicar por qué las emociones que desencadenan estos
eventos complejos suelen ser de corta duración, debemos examinar
los tipos de respuestas psicológicas y conductuales que las personas
tienen ante ellos.

Un tipo de respuesta es bastante consciente y deliberativa, mediante

la cual las personas toman medidas para controlar sus emociones.
Esto es obvio en cuanto a las emociones negativas; no nos gusta
sentirnos mal y a menudo tratamos de mejorar nuestro estado de
ánimo, como alquilar una película divertida. Es menos obvio con las
emociones positivas, ¿por qué estropear deliberadamente una buena
sensación? Aunque estos casos pueden ser raros, existen. Reírse a
carcajadas en un funeral difícilmente generará simpatía, por lo que las
personas pueden tomar medidas para reducir su estado de ánimo
antes de entrar en la funeraria (por ejemplo, pensando en cosas
tristes). Del mismo modo, si las personas saben que tienen que
concentrarse en algo, como trabajar con otra persona en una tarea,
evitan deliberadamente ponerse de buen humor.

Por lo tanto, existen tanto procesos fisiológicos (el proceso oponente)

como estrategias conductuales deliberativas que sirven para moderar
las emociones positivas y negativas. Sin embargo, ninguno de estos
procesos puede explicar completamente la increíble capacidad de las
personas para recuperarse de eventos positivos y negativos. Creo que
se ha pasado por alto un importante conjunto de procesos
psicológicos, procesos a los que llamo "organización psicológica”.

HACER SENTIDO
Imaginemos que una estudiante de secundaria llamada Sarah
descubre que ha sido aceptada en la Universidad de Virginia, su
primera elección de universidad. Cuando abre la carta de aceptación y
lee las palabras "Nos complace informarle...", siente una oleada de
placer y emoción extremos, muy parecido a lo que sintió Paul McNabb
cuando anunciaron que había ganado el millón de dólares. Pronto, sin
embargo, se encuentra pensando en su aceptación cada vez menos.
Cuando llega a su mente, no experimenta el mismo "chirrido" de
placer; de hecho, "seré estudiante de UVa" se convierte en parte del
trasfondo de su identidad, algo que es normal y ordinario, no novedoso
y emocionante.
La misma clase de ordinización psicológica ocurre después de eventos
negativos. Cuando ocurre un evento negativo que cambia la vida,
como la muerte de un ser querido, apenas podemos pensar en otra
cosa. La persona domina nuestros pensamientos y, como mi amiga
Carolyn, sentimos que nunca superaremos la pérdida. Parece
imposible que la persona se haya ido. Considere a un personaje
llamado Francie en un cuento corto de D. Eisenberg, quien acaba de
enterarse de que su madre ha muerto: "Si por ejemplo te rompieras la
cadera, habría dolor, la prueba, que te lo diría todo el tiempo que era
verdad: eso fue entonces y esto es ahora. Pero esto, cada segundo
tenía que ser verdadero de nuevo; ella estaba siendo arrojada contra
cada segundo. Ahora. Y ahora otra vez - ¡twack! Tal vez en uno de
estos segundos se estrellaría directamente y se encontraría en el lugar
claro donde su madre estaba viva, frunciendo el ceño, criticando".

Todos hemos tenido esta experiencia de "twack" después de eventos

importantes positivos y negativos. Apenas podemos pensar en otra
cosa y cuando lo hacemos, el evento vuelve a golpear nuestra
conciencia de repente. "¡No puede ser! ¡Pero espera, sí lo es!" (Súbita
oleada de sentimientos positivos o negativos). Poco a poco, sin
embargo, los "twacks" disminuyen y el evento ya no tiene tanto poder
emocional. ¿Cómo sucede esto?

Se activan procesos psicológicos, sugiero, que transforman los

eventos de extraordinarios a ordinarios, de una manera que les quita
su poder emocional. Tejemos eventos en nuestro conocimiento de
nosotros mismos y del mundo, de una manera que hace que el evento
parezca normal, ordinario, incluso esperado. Cuando algo sucede que
es nuevo o inconsistente con las expectativas de las personas sobre el
mundo, se involucran en un trabajo mental para llegar a términos y
explicar el nuevo evento. Si es posible, las personas lo asimilan en sus
teorías y expectativas actuales. Hacer esto a menudo implica una
redefinición del evento para hacerlo más comprensible y predecible.

A veces, los eventos son tan inesperados y tan discrepantes de

nuestras concepciones del mundo que son muy difíciles de asimilar.
Nuestros seres queridos mueren repentinamente, o descubrimos,
después de pensar que estamos enfermos terminales, que el
diagnóstico era incorrecto y estamos en buena salud. Cuando un
evento no se explica fácilmente por lo que sabemos, alteramos lo que
sabemos para acomodar el nuevo evento. Cambiamos nuestra
concepción del mundo de formas que hacen que el evento parezca
relativamente normal y predecible. Ciertamente, esto puede llevar un
tiempo. Cuando ocurren eventos importantes que cambian la vida,
experimentamos repetidos "twacks", cuando el evento domina
nuestros pensamientos. Gradualmente, sin embargo, los ataques de
twack disminuyen en frecuencia y poder. Nuestra concepción del
mundo ha cambiado para acomodar el evento, y no pensamos en él
muy a menudo.

No hay nada particularmente novedoso en mi descripción de los

procesos de asimilación y acomodación. El psicólogo del desarrollo
Jean Piaget describió este proceso hace más de cincuenta años, para
explicar cómo los niños llegan a entender sus entornos físicos y
sociales. Muchos otros psicólogos han discutido cómo las personas
son propensas a reducir la incertidumbre, encontrar significado y
explicar eventos novedosos, en resumen, dar sentido a sus mundos.
Sin embargo, las consecuencias emocionales de dar sentido rara vez
se han discutido. Sugiero que una vez que los eventos emocionales
han sido explicados, se han atado en un paquete ordenado y
almacenados en nuestras mentes, pensamos en ellos menos y pierden
gran parte de su poder emocional. De ahí, una paradoja fundamental:
las personas tratan de dar sentido a eventos novedosos para poder
repetir los buenos y evitar los malos, pero en el proceso, las
experiencias pierden su poder hedónico futuro.

"YO LO SABÍA TODO EL TIEMPO..."

Una forma en que el sentido común humano trabaja es al ver un
evento como más predecible e inevitable después de que ocurre.
Piense, por ejemplo, en el juicio político del presidente Clinton a finales
de 1998 y principios de 1999. A medida que los acontecimientos se
desarrollaban, donde la Cámara de Representantes votó para
impugnar al presidente y el Senado celebró un juicio para ver si debía
ser destituido del cargo, no estaba claro en absoluto cuál sería el
resultado. Algunos pensaron que el Senado votaría para condenar al
presidente porque suficientes demócratas estaban tan indignados por
su comportamiento que cruzarían las líneas partidistas y votarían en
su contra. Otros sintieron que Clinton, como el presidente Nixon antes
que él, renunciaría antes de pasar por un humillante juicio en el
Senado, o que se evitaría un juicio mediante un acuerdo de
culpabilidad, donde el Senado votaría para censurar al presidente por
su conducta a cambio de evitar un juicio. La mayoría de las personas
creían que incluso si se celebrara un juicio y Clinton fuera absuelto, su
presidencia estaría coja y le resultaría extremadamente difícil
gobernar.

El presidente fue absuelto y, extrañamente, el gobierno continuó

prácticamente como lo hizo antes, un resultado que pocos predijeron.
Sin embargo, este resultado parece algo que deberíamos haber
esperado en retrospectiva. Seguramente pocos demócratas votarían
para condenar a un presidente de su propio partido, especialmente en
el ambiente altamente partidista de los procedimientos de
impugnación. ¿Y quién podría sorprenderse de que un político tan
resistente como Bill Clinton sobreviviera a todo el proceso
relativamente ileso? Una vez que las personas conocen el resultado
de un evento, construyen explicaciones que lo hacen parecer
inevitable, mucho más que antes de que ocurriera, cuando muchos
otros resultados parecían igualmente probables.

Este sesgo retrospectivo no es un proceso consciente. Si supiéramos

que estamos exagerando la predictibilidad de un evento, parece poco
probable que lo hagamos. No es como si la gente dijera: "Ya expliqué
por qué Clinton sobrevivió al proceso de impugnación relativamente
ileso, así que ahora cambiaré mi opinión sobre lo predecible que
pensé que esto era antes del juicio". Más bien, este cambio de
perspectiva ocurre rápidamente y de manera no consciente. Y debido
a que el evento ahora parece predecible - bah, cualquiera podría
haberlo visto venir - no parece tan novedoso y emocionante, y su
poder emocional se reduce.

Si la tendencia de las personas a dar sentido al mundo estropea el

placer que experimentan con eventos novedosos, entonces se deduce
que aquellos que tienen dificultad para dar sentido deben obtener un
placer más duradero. Esto parece ser un pequeño beneficio de la
tragedia de la enfermedad de Alzheimer. Las personas que sufren de
Alzheimer pierden la capacidad de formar nuevos recuerdos y, por lo
tanto, no pueden explicar eventos novedosos de manera duradera.
Debido a que todo se experimenta por primera vez, los placeres
novedosos no se desvanecen tan rápidamente como lo hacen para el
resto de nosotros.

El Alzheimer mantiene las cosas nuevas. Después del inicio, lo

desconocido nunca puede convertirse en familiar. La mente de
Alzheimer está constantemente inundada de nuevos estímulos; todo
está siempre en el momento, un sentimiento rico, resonante y
abrumador. "He notado que tengo una gran cantidad de aprecio por lo
que sea en lo que estoy enfocado", comentó [un paciente de
Alzheimer]. "Es muy claro y real. Mira hacia otro lado y se ha ido. Mira
hacia atrás y es fresco y nuevo..." La siempre frescura, entonces,
puede considerarse un consuelo del Alzheimer.

EL SISTEMA INMUNOLÓGICO PSICOLÓGICO

Aunque el proceso de ordinización opera tanto en eventos positivos
como negativos, sirviendo para mantener nuestras emociones dentro
de un rango útil y adaptativo, trabaja más duro para minimizar el
impacto de los acontecimientos negativos. Queremos superar nuestros
contratiempos, fracasos y decepciones lo más rápido posible, y
recrearnos en nuestros logros y éxitos. La paradoja es que, por mucho
que queramos mantener nuestras reacciones a los eventos positivos,
hay procesos no conscientes en su lugar que nos hacen
"recuperarnos" rápidamente de ellos. En contraste, las personas
quieren recuperarse de los eventos negativos, y tienen defensas
adicionales para lograrlo.

Algunas de estas defensas son bastante conscientes y deliberadas.

Todos tenemos estrategias que utilizamos para animarnos cuando nos
sentimos tristes, como compartir con un amigo, ir al cine, jugar al
baloncesto o buscar consuelo en una caja de chocolates. Estas
estrategias a menudo tienen efectos a corto plazo, sin embargo.
Cuando regresamos de jugar al baloncesto o limpiamos el último rastro
de chocolate de nuestros labios, nuestros fracasos todavía nos miran a
la cara.
Afortunadamente, las personas también están equipadas con
poderosas defensas psicológicas que operan en el escenario oculto,
racionalizando, reinterpretando y distorsionando la información
negativa de maneras que amelioran su impacto. Cuando alguien nos
dice que nuestro cabello parece un seto mal cortado, asumimos que
están bromeando y no pueden ser serios. Cuando alguien nos rechaza
para una cita, nos convencemos de que él o ella no era adecuado para
nosotros después de todo. Cuando un editor de una revista rechaza
uno de nuestros artículos para su publicación, decidimos que el editor
debe tener un juicio extremadamente pobre. Estos eventos nos
lastiman cuando ocurren por primera vez, pero muy rápidamente
encontramos formas de alejar el dolor reinterpretándolos o
racionalizándolos. Al igual que tenemos un sistema inmunológico
fisiológico que identifica cuerpos extraños peligrosos y minimiza su
impacto, también tenemos un sistema inmunológico psicológico que
identifica amenazas a nuestra autoestima y encuentra formas de
neutralizar estas amenazas.

En resumen, el proceso de ordinización opera tanto en emociones

positivas como negativas, pero el sistema inmunológico psicológico es
un arma adicional que las personas utilizan para luchar contra las
emociones negativas. El sistema inmunológico psicológico utiliza el
criterio de "sentirse bien" discutido en el Capítulo 2, es decir,
seleccionar, interpretar y evaluar la información entrante de manera
que mantenga nuestra autoestima. Una de las lecciones más
importantes de la psicología social es que las personas son maestros
en la reinterpretación, racionalización y justificación de la información
amenazante y hacen grandes esfuerzos para mantener una sensación
de bienestar. Y el sistema inmunológico psicológico opera
principalmente fuera de la conciencia.

¿Por qué las personas no se dan cuenta de lo resilientes

que son?

Dado todo el evidencia de cuán resistentes son las personas, es

sorprendente que las personas no se den cuenta de esto al predecir
sus reacciones emocionales a eventos futuros. Daniel Gilbert y yo
hemos encontrado evidencia de esta falta de apreciación de la
resiliencia, el sesgo de durabilidad, en numerosos estudios. En uno,
los aficionados al fútbol universitario predijeron cuán felices estarían
en los días siguientes a una victoria o derrota de su equipo favorito.
Anticiparon que el resultado del juego influiría en su felicidad general
durante dos o tres días, pero no lo hizo. Al día siguiente, las personas
volvieron a su nivel normal de felicidad. En otro, los profesores
asistentes predijeron que el resultado de su decisión de permanencia
tendría un gran impacto en su felicidad general durante cinco años
después de la decisión. De hecho, los profesores que habían recibido
la permanencia en los últimos cinco años no eran significativamente
más felices que los profesores a quienes se les había negado la
permanencia.

PREDICCIONES INCORRECTAS ACERCA DE CÓMO CAMBIARÁN

NUESTROS MUNDOS INTERNOS
¿Por qué las personas no se dan cuenta de lo resistentes que son? La
respuesta corta es que el proceso de ordinización opera fuera de la
vista, y por lo tanto las personas lo pasan por alto al predecir sus
reacciones emocionales. Las personas no tienen en cuenta cuánto
cambiarán sus mundos internos de maneras que harán que el evento
parezca normal, esperado o incluso mundano.

En el caso de predecir eventos negativos, Daniel Gilbert y yo nos

hemos referido a esta falta de conocimiento como "negligencia
inmune", porque las personas no aprecian cuánto su sistema
inmunológico psicológico entrará en acción y racionalizará el evento.
Lo demostramos en un estudio en el que las personas entrevistaron
para un trabajo deseable y predijeron cuán infelices estarían si eran
rechazados. En una condición, fueron entrevistados por un único
entrevistador caprichoso que hizo preguntas irrelevantes, mientras que
en otra fueron entrevistados por un equipo de expertos que hicieron
preguntas bastante relevantes. Las personas predijeron que estarían
igualmente infelices en estas dos condiciones si no conseguían el
trabajo. Sin embargo, cuando se les dijo que no habían conseguido el
trabajo, las personas en la condición de entrevista caprichosa se
recuperaron más rápidamente. Fue fácil para ellos racionalizar su
fracaso culpando al entrevistador y no a sí mismos, pero difícil para los
otros culpar a los entrevistadores expertos. Lo interesante desde
nuestro punto de vista es que las personas no tuvieron en cuenta lo
fácil que sería racionalizar cuando hicieron sus predicciones; pensaron
que no conseguir el trabajo dolería tanto en ambas condiciones.

PREDICCIONES INCORRECTAS SOBRE CÓMO CAMBIARÁ

NUESTRO MUNDO EXTERNO
Otra causa del sesgo de durabilidad es que las personas no tienen en
cuenta las formas en que su mundo externo cambiará después de un
evento emocional. Una versión de este error es malentender la
naturaleza del evento en sí mismo. Cuando las personas imaginan
cómo sería ganar un millón de dólares, piensan en vacaciones en
lugares exóticos y coches nuevos. Si entendieran que ganar la lotería
también implicaría conflictos familiares, amistades perdidas y llamadas
telefónicas molestas en medio de la noche, harían predicciones más
precisas sobre cómo se sentirían. Los psicólogos se refieren a esto
como el problema de la mala interpretación: las personas hacen
predicciones inexactas sobre sus reacciones a eventos emocionales
porque están pensando en el evento de la manera equivocada.

Pero hay momentos en que las personas saben exactamente lo que

implicará un evento y aún así cometen el sesgo de durabilidad, como
en los estudios de no obtener el trabajo y el fútbol mencionados
anteriormente. El problema de la mala interpretación no puede explicar
estos ejemplos, porque no hubo consecuencias inesperadas de los
eventos que las personas no anticiparon. Los fanáticos universitarios
de fútbol han vivido muchos partidos y probablemente puedan
anticipar bastante bien lo que sucederá cuando su equipo gane o
pierda otro. Sin embargo, aún sobreestiman la duración de sus
reacciones emocionales porque olvidan tener en cuenta el hecho de
que a medida que pasa el tiempo, muchos otros eventos influirán en
sus pensamientos y sentimientos. Las personas tienden a pensar en
un evento futuro como si ocurriera en el vacío, sin recordarse a sí
mismas que su vida estará llena de otras actividades que competirán
por su atención e influirán en su felicidad, una tendencia que hemos
llamado focalismo.
Por supuesto, las personas no son clarividentes y no pueden saber
con certeza lo que deparará el futuro. El punto es que pase lo que
pase después del evento, competirá por la atención de las personas,
independientemente de si estos eventos son impredecibles (nuestro
primo perdido hace mucho tiempo aparece en la puerta y nos pide
quedarse con nosotros durante un mes) o predecibles (vamos al
trabajo, asistimos a reuniones, volvemos a casa, jugamos con
nuestros hijos). Al olvidar este hecho y ver el futuro en el vacío, las
personas sobreestiman cuánto tiempo el evento influirá en su felicidad.
El filósofo Wladyslaw Tatarkiewicz lo expresó así: "Los placeres y
dolores, alegrías y sufrimientos que las personas experimentan en
realidad a menudo son menos de lo que habían anticipado... Al
anticipar un evento que viene, lo tenemos solo en mente y no hacemos
ninguna provisión para otras ocurrencias".

Si es así, entonces debería ser posible reducir el sesgo de durabilidad

preguntando a las personas que piensen en los muchos otros eventos
que ocurrirán en el futuro. Esto es lo que encontramos en el estudio de
los fanáticos del fútbol universitario. Como se mencionó anteriormente,
encontramos el sesgo de durabilidad estándar, en el que las personas
predijeron que el resultado del juego influiría en su felicidad general
durante más tiempo de lo que realmente lo hizo. Otro grupo participó
primero en lo que pensaron que era un estudio no relacionado, en el
que se les pidió que describieran detalladamente lo que estarían
haciendo en un día elegido al azar en el futuro, como cuánto tiempo
pasarían yendo a clases, socializando con amigos, estudiando, etc.
Luego, estos estudiantes participaron en el estudio en el que
predijeron cuán felices estarían después de una victoria o una derrota
futura en el fútbol.

Recordar a las personas que el partido de fútbol no ocurriría en un

vacío y que los días siguientes estarían llenos de muchos eventos que
competirían por su atención logró reducir el sesgo de durabilidad. Las
personas que primero completaron el "diario" prospectivo predijeron
que pensarían menos en el partido de fútbol que los demás
participantes, y que el resultado del juego tendría menos impacto en
su felicidad general.
Ahora está claro por qué las personas sobreestiman la duración de sus
reacciones emocionales a eventos futuros. En primer lugar, no tienen
en cuenta hasta qué punto los eventos externos influirán en sus
pensamientos y sentimientos (el sesgo de focalismo). Quizás aún más
importante, también no anticipan lo rápido que los eventos nuevos
parecerán mundanos a través del proceso psicológico de ordinización.
Esto es especialmente difícil de hacer porque en el momento en que
las personas hacen sus predicciones, el evento es novedoso y
poderoso. Cuando las personas imaginan ganar la lotería, una muerte
en la familia, o incluso la compra de un automóvil o televisión nueva,
están pensando en eventos emocionales fuera de lo común. Incluso si
saben en abstracto que "normalizarán" estos eventos con el tiempo, es
difícil ignorar lo novedosos y llamativos que parecen ahora.

El retrato que he dibujado de la autoconciencia no ha sido muy

alentador. Las personas tienen acceso limitado a su propia
personalidad, las razones de sus respuestas, sus propios sentimientos
y cómo se sentirán en el futuro. ¿Hay esperanza de mejora? ¿Qué
estrategias funcionan mejor? ¿Siempre es sabio mejorar la percepción
de uno mismo, o es un poco de autoengaño algo bueno?
 8
Introspección y
Autonarrativas
"De todos los estudios, el que preferiría haber evitado
era el de su propia mente. No conocía ninguna tragedia
tan desgarradora como la introspección.”

—Henry Adams, La educación de Henry Adams (1918)

Hay mucho sobre nosotros mismos que es difícil de conocer, como

nuestras preferencias no conscientes, rasgos de personalidad, metas y
sentimientos. ¿Cómo podrían las personas obtener una comprensión
de los rincones ocultos de sus mentes? ¿Qué mejor lugar para
comenzar que con la introspección, que muchos de nosotros
asumimos abre un camino interno que, si se sigue cuidadosamente,
lleva a importantes percepciones sobre uno mismo? La introspección
puede ser bastante útil, pero no siempre de la manera en que la
mayoría de las personas piensa.

"Introspección" es un término muy amplio, que abarca muchas formas

diferentes de examinar el contenido de la propia mente. Puede
involucrar intentos breves e improvisados de descubrir cómo nos
sentimos acerca de algo ("¿Realmente quiero el trucha amandina o
preferiría una hamburguesa?") y análisis de uno mismo que abarcan
décadas, registrados en extensos diarios. El objeto de la búsqueda
varía ampliamente; las personas pueden intentar descifrar sus
sentimientos, motivos, rasgos o valores, sin mencionar lo que quieren
para cenar. Por lo general, es un ejercicio solitario, pero puede
hacerse con la ayuda de un guía como un psicoterapeuta.

Podría parecer sin sentido agrupar juntos formas tan radicalmente

diferentes de introspección. ¿Qué tienen en común las terapias de
insight con los pensamientos ociosos sobre las preferencias del menú?
De hecho, creo que diferentes formas de introspección tienen mucho
en común, incluso cuando se ven a través de las lentes de enfoques
tan diversos como el psicoanálisis, las concepciones posmodernas del
yo y la investigación psicológica social sobre la contemplación de uno
mismo.

Linternas, Excavaciones Arqueológicas y Autonarrativas

La introspección se suele pensar como una linterna que ilumina

pensamientos y sentimientos que antes no eran objeto de la atención
consciente de una persona. La mente se puede pensar como una
cueva, con la conciencia constituyendo aquellos objetos que
actualmente están en el haz de luz de la linterna. Cualquier cosa en la
cueva puede volverse consciente simplemente apuntando la luz en la
dirección correcta. Según esta perspectiva, no hay pensamientos o
sentimientos tan enterrados que no puedan ser iluminados.

Este enfoque es similar a una parte del modelo tópico de la mente de

Freud, a saber, las cámaras preconscientes y conscientes. Las
personas tienen muchas ideas y sentimientos que no están reprimidos,
pero que no son el foco actual de atención. Estos son los contenidos
del preconsciente, que según Freud pueden "tener éxito en atraer la
atención de la conciencia". El yo consciente solo necesita apuntar la
linterna en la dirección correcta para llevar un pensamiento o
sentimiento particular a la conciencia, como "el nombre de mi ciudad
natal es ____" o "Oglethorp es un nombre curioso”.

La metáfora de la linterna también captura el caso de los sentimientos

inadvertidos. A veces, los sentimientos de las personas cambian antes
de que sean conscientes de que lo han hecho, como el ejemplo de
William Carpenter de "el surgimiento de un fuerte apego entre
individuos de sexos opuestos, sin que ninguno sea consciente del
hecho". Los sentimientos pueden haber aparecido en la oscuridad
como setas. Con un poco de introspección, sin embargo, la linterna
puede encontrarlos.
Pero la metáfora de la linterna solo llega hasta cierto punto, porque no
todo en la cueva se puede iluminar tan fácilmente. El caso de los
sentimientos inadvertidos, por ejemplo, puede ser la excepción en
lugar de la regla. Aunque los sentimientos son la única salida del
inconsciente adaptativo que es probable que llegue a la conciencia, a
veces incluso los sentimientos son inconscientes. Y otros contenidos
del inconsciente adaptativo, como rasgos de personalidad y metas, es
probable que permanezcan debajo de la superficie, no disponibles
para el escrutinio consciente (el haz de luz de la linterna).

Freud, por supuesto, reconoció esta limitación, por lo que el

inconsciente fue la mayor cámara en el modelo topográfico. Como
coleccionista de antigüedades, Freud tenía predilección por la
metáfora del psicoanálisis como una excavación arqueológica, en la
que las pistas del pasado están enterradas bajo muchas capas
mentales. Con gran dificultad, las pistas pueden ser excavadas una
por una y juntadas para revelar la naturaleza de los impulsos y
sentimientos inconscientes de la persona.

Una parte importante de la metáfora arqueológica es la idea de que lo

inconsciente puede ser consciente. Es mucho más difícil que
simplemente apuntar el haz de una linterna, por dos razones. Los
pensamientos y sentimientos inconscientes suelen ser bastante
antiguos, se remontan a la infancia temprana y, por lo tanto, se
necesita una excavación considerable. En segundo lugar, existen
fuerzas activas que intentan evitar que la excavación tenga lugar (es
decir, represión y resistencia), lo que hace que sea muy difícil realizar
un autoanálisis sin la ayuda de un terapeuta capacitado. Las
principales diferencias entre las metáforas de la arqueología y de la
linterna son, por lo tanto, la ubicación de los pensamientos ocultos (en
el inconsciente o preconsciente) y la dificultad de descubrirlos. Sin
embargo, estas metáforas comparten la idea de que hay verdades que
pueden descubrirse a través de la introspección. Como dijo el
psicoanalista Donald Spence:

"Freud tenía predilección por pensarse a sí mismo como una especie

de arqueólogo, creyendo que en el proceso del psicoanálisis estaba
siempre descubriendo piezas del pasado. Si se asume que el paciente,
por su postura de libre asociación, tiene acceso privilegiado al pasado,
y si se supone que la historia que escuchamos es la misma que la que
él está contando, entonces es tentador concluir que estamos
escuchando una pieza de historia, una cuenta de "cómo fueron las
cosas”."

¿Y si la introspección es una actividad completamente diferente a

apuntar una linterna o realizar una excavación arqueológica? El
inconsciente adaptativo es un motor pervasivo pero oculto que zumba
debajo de la superficie de la mente, y no hay una escotilla del motor
que podamos abrir para observar directamente su funcionamiento. Así
como no podemos observar el funcionamiento de nuestro sistema
perceptivo, como el funcionamiento de la visión binocular, por ejemplo,
no podemos observar directamente nuestros rasgos y motivos no
conscientes. Aunque puede parecer que estamos descubriendo
verdades importantes sobre nosotros mismos cuando
introspeccionamos, no estamos obteniendo un acceso directo al
inconsciente adaptativo. La introspección es más como la crítica
literaria en la que somos el texto a entender. Así como no hay una sola
verdad que se encuentre dentro de un texto literario, sino muchas
verdades, también hay muchas verdades sobre una persona que
pueden construirse.

La analogía que prefiero es la introspección como una narrativa

personal, en la que las personas construyen historias sobre sus vidas,
al igual que lo haría un biógrafo. Tejemos lo que podemos observar
(nuestros pensamientos conscientes, sentimientos y recuerdos,
nuestro propio comportamiento, las reacciones de otras personas
hacia nosotros) en una historia que, con suerte, captura al menos una
parte de lo que no podemos observar (nuestros rasgos de
personalidad, metas y sentimientos no conscientes).

Una versión del punto de vista narrativo es perfectamente compatible

con la metáfora de la arqueología: las personas pueden excavar
muchas cosas sobre sí mismas a través de la introspección, que luego
tejen en una historia. Cualquier excavación arqueológica es
incompleta; nunca se puede descubrir todo lo que hay que saber sobre
el pasado. Tiene que haber algún medio para completar los vacíos y
descubrir qué significan todos los artefactos, y ahí es donde entra en
juego la narrativa. Según esta opinión, la introspección es un conducto
hacia los verdaderos sentimientos y motivos de las personas, pero los
"datos en bruto" aún deben combinarse en una historia coherente de
uno mismo, de la cual puede haber varias versiones. Esta opinión no
es incompatible con el enfoque de Freud hacia la psicoterapia,
particularmente como se expresa en sus escritos posteriores. El
proceso de asociación libre e interpretación no es solo una revelación
del verdadero pasado del cliente, sino una construcción de una
narrativa que proporciona una explicación saludable y coherente de la
vida del cliente.

Pero necesitamos ser más radicales. La introspección en sí misma

implica la construcción de una historia; muchos de los hechos para la
biografía deben ser inferidos, en lugar de observados directamente. La
construcción ocurre en todos los niveles, desde introspecciones
improvisadas sobre nuestros motivos hasta la psicoterapia a largo
plazo. La introspección debe ser considerada mejor no como una
iluminación o arqueología, sino como escribir una autobiografía de uno
mismo, con información de origen limitada.

La metáfora de la linterna funciona bien cuando se trata de iluminar los

contenidos de la conciencia; es posible que no esté pensando en el
nombre de mi dentista en este momento o en cómo me siento acerca
de los tratamientos de conducto, pero con un poco de introspección
puedo traer estos pensamientos y sentimientos a la mente. Sin
embargo, ningún tipo de introspección puede iluminar los contenidos
del inconsciente adaptativo, por mucho que lo intente. Tratar de
acceder a los objetivos y motivos inconscientes no resulta en un canal
directo hacia estos estados, sino en un proceso constructivo en el cual
el yo consciente infiere la naturaleza de estos estados.

En un cuento corto de Julian Barnes, por ejemplo, Anders Bodén viaja

en barco de vapor cada dos semanas para inspeccionar los almacenes
de sazonado de su aserradero. Por casualidad, la esposa del
farmacéutico del pueblo, Barbro, hace el mismo viaje bisemanal para
visitar a su hermana, y los dos descubren que disfrutan de la
compañía del otro mientras están parados en la barandilla del barco
viendo cómo pasa el bosque.

Uno podría pensar que Anders sabe exactamente cómo se siente

acerca de Barbro a través de una simple introspección en la cual
presta mucha atención a sus sentimientos. Sin embargo, los anhelos
del inconsciente adaptativo no siempre son tan fáciles de discernir, y
Anders tiene que construir cómo se siente. Antes de sus encuentros,
nunca había prestado mucha atención a Barbro, y al principio la
encuentra una compañera de viaje agradable que presta atención a
sus historias sobre la historia de los sitios que pasan, pero nada más.
Solo cuando la esposa de Anders lo acusa de tener una aventura con
Barbro (los rumores del pueblo llegaron a ella sobre los encuentros en
el barco de vapor) es que Anders se pregunta si siente algo más
profundamente:

Anders Bodén alineó los insultos que había recibido de su esposa y los
apiló tan ordenadamente como cualquier pila de madera. Si esto es lo
que ella es capaz de creer, pensó, entonces esto es lo que es capaz de
suceder... Por supuesto, ahora lo veo: he estado enamorado de ella
desde que la conocí por primera vez en el barco de vapor. No lo habría
descubierto tan pronto si Gertrud no me hubiera ayudado allí.

La narrativa de Anders da un giro crucial debido a las sospechas de su

esposa, no porque él haya tenido éxito, a través de la introspección, en
discernir un conjunto de sentimientos previamente no percibidos. Él
infiere que ama a Barbro, y esta inferencia se convierte en una parte
central de su narrativa. Barbro, también decide que ama a Anders,
pero sus encuentros terminan cuando la hermana de Barbro se muda
y ya no tiene razón para hacer el viaje en barco. Sus vidas continúan y
los dos rara vez se ven. La tragedia de la historia es que con el paso
de los años, los posibles amantes embellecen y valoran sus narrativas
privadas sobre su amor por el otro, solo para ver que estas narrativas
se derrumban cuando finalmente intentan actuar en ellas en un
encuentro fatal. Resulta que Anders y Barbro realmente no se
conocían muy bien y que, como un organismo anaeróbico que se ha
adaptado a la falta de oxígeno, sus narrativas privadas sobre su amor
por el otro no pueden resistir el aire fresco de un encuentro real.
¿Es posible que las personas puedan hacer demasiada introspección,
hasta el punto en que construyen una imagen falsa de sus
sentimientos? ¿Algunos tipos de introspección dan lugar a mejores
historias que otros?

Introspección cotidiana

Hace unos años, unos amigos míos, ambos psicólogos de

investigación, se mudaron a una nueva ciudad y comenzaron a buscar
una casa. Tomaron un enfoque bastante inusual para su búsqueda de
casa. Primero, hicieron una lista de todos los atributos de una casa
que les importaban, como el vecindario, el distrito escolar, el número
de habitaciones, la distribución de la cocina, etc. La lista fue bastante
exhaustiva, ocupando varias páginas. Luego, cuando visitaron casas
con su agente de bienes raíces, sacaron una copia de la lista y
calificaron cada casa en cada atributo. Usaron la herramienta familiar
del psicólogo social, la escala de 7 puntos. ¿La cocina de esta casa es
un 5 o un 6 en la escala? ¿Qué pasa con el armario de la escoba?
Después de ver varias casas, mis amigos pensaron que tendrían una
buena forma de cuantificar y recordar cómo se habían sentido acerca
de cada una. Podrían simplemente calcular la calificación promedio de
cada casa y saber cuál comprar.

Contrasta esto con la forma en que mi agente de bienes raíces

determina el tipo de casa que sus clientes quieren. Cuando se reúne
con sus clientes por primera vez, ella escucha pacientemente mientras
describen sus preferencias, asintiendo con la cabeza con simpatía.
Muchas personas, como mis amigos psicólogos, entran en detalles
exhaustivos. Entonces, mi agente ignora todo lo que los clientes
acaban de decir. Los lleva a una amplia variedad de casas, algunas
modernas, algunas antiguas; algunas con grandes patios, algunas con
pequeños; algunas en la ciudad, algunas en el campo, incluso si los
clientes acaban de decirle que nunca considerarían casas en algunas
de estas categorías.

En las visitas iniciales, el agente presta mucha atención a las

reacciones emocionales de sus clientes mientras caminan por las
casas, tratando de deducir lo que realmente están buscando. A
menudo, dice, determina que las personas prefieren algo muy
diferente de lo que han descrito. Una pareja dijo que tenían que tener
una casa antigua con encanto y que ni siquiera considerarían una casa
más nueva. Mi agente notó, sin embargo, que la pareja se animó y
parecía más feliz cuando los llevó a casas modernas. La pareja
eventualmente compró una casa en un nuevo desarrollo fuera de la
ciudad, en lugar de la casa antigua en la ciudad que dijeron que
siempre habían querido. La sabiduría de mi agente es compartida por
otros profesionales de bienes raíces, tanto es así que hay un dicho
común en el negocio: "Los compradores mienten”.

Por supuesto, los compradores no representan deliberadamente lo que

quieren. Más bien, es posible que no estén completamente
conscientes de sus preferencias o que tengan dificultades para
articularlas. Una razón por la que mi agente de bienes raíces tiene
tanto éxito es que es bastante hábil para inferir lo que sus clientes
quieren y a menudo conoce mejor las preferencias de los clientes que
ellos mismos.

¿Hay alguna manera de que las personas puedan introspeccionar más

cuidadosamente sobre estos estados no conscientes para
descubrirlos? Se ahorraría mucho tiempo si las personas pudieran
articular exactamente sus preferencias. Los agentes de bienes raíces
no tendrían que llevar a los clientes a diferentes tipos de casas y
descubrir lo que realmente querían.

Quizás mis amigos psicólogos están en algo. Si las personas

abordaran sus preferencias de manera más cuidadosa y analítica,
utilizando escalas de 7 puntos para calificar cada atributo de una
nueva casa, automóvil o pareja potencial, tal vez podrían determinar
mejor lo que realmente les gustaba. Esta estrategia ha sido
recomendada por muchas personas muy inteligentes, como Benjamin
Franklin, en una carta al científico Joseph Priestley:

Mi método consiste en dividir medio papel por una línea en dos

columnas, escribiendo sobre una "A favor" y sobre la otra "En contra".
Luego, durante tres o cuatro días de reflexión, anoto bajo los
 diferentes encabezados pequeñas sugerencias de los diferentes
motivos que en distintos momentos se me ocurren, a favor o en contra
de cada medida... Cuando se considera cada [razón] de esta manera,
por separado y comparativamente, y todo queda ante mí, creo que
puedo juzgar mejor y es menos probable que dé un paso imprudente.

Otras personas han sugerido que el enfoque analítico de "pros y

contras" no es muy útil. Peor aún, como descubrió el escritor Mario
Vargas Llosa cuando fue juez en el festival de cine de Berlín, puede
incluso oscurecer cómo uno realmente se siente:

Iba a cada proyección con un nuevo paquete de tarjetas que llenaría

diligentemente con mis impresiones de cada película. El resultado, por
supuesto, fue que las películas dejaron de ser divertidas y se
convirtieron en problemas, una lucha contra el tiempo, la oscuridad y
mis propias emociones estéticas, que estas autopsias confundían.
Estaba tan preocupado por evaluar cada aspecto de cada película que
todo mi sistema de valores se conmocionó y rápidamente me di cuenta
de que ya no podía decir fácilmente lo que me gustaba o no o por qué.

Una conocida psicóloga social tuvo una experiencia similar al tratar de

decidir si aceptar una oferta de trabajo de otra universidad. Fue una
decisión difícil porque había muchas características atractivas tanto en
su posición actual como en la nueva, así como algunos aspectos
negativos. Uno de sus colegas, Irving Janis, había escrito un libro
aconsejando a las personas que completaran detallados "balances",
listando los pros y los contras de cada alternativa (como recomendó
Benjamin Franklin), por lo que decidió probarlo. Aquí está su informe
de lo que sucedió: "Llego a la mitad de mi balance de Irv Janis y digo:
'¡Oh, demonios, no está saliendo bien! Tengo que encontrar una forma
de poner algunos pros del otro lado".

Y finalmente, debo informar sobre lo que les sucedió a mis amigos

psicólogos que llevaron su exhaustiva lista de escalas de 7 puntos a
cada casa que visitaron. Después de llenar diligentemente las escalas
para algunas casas, descubrieron que estaban aún más confundidos
acerca de qué casas les gustaban y por qué. "Finalmente tiramos la
lista", dijeron, "y seguimos nuestros sentimientos instintivos sobre cuál
casa nos gustaba más". Compraron una casa encantadora en la que
han estado viviendo felizmente durante los últimos quince años.

Tal vez la introspección no siempre sea fructífera e incluso puede

confundir a las personas acerca de cómo se sienten. Como dijo el
poeta Theodore Roethke, "La autocontemplación es una maldición /
que hace una antigua confusión peor". ¿Significa esto que la
introspección es un ejercicio inútil que es mejor evitar? ¿Deberíamos
desaconsejar todo tipo de reflexión introspectiva, decir a los terapeutas
de introspección que retiren sus letreros y recomendar que las
personas se centren en cualquier cosa menos en sí mismas? Sería
extraño que un psicólogo les dijera a las personas que nunca piensen
en sí mismas, y este no es mi mensaje. La clave es entender que la
introspección no abre puertas mágicas al inconsciente, sino que es un
proceso de construcción e inferencia. Una vez que se comprende esto,
la pregunta es cuándo este proceso de construcción es probable que
sea útil y cuándo no lo es.

NO ES NUESTRO DEBER RAZONAR

Consideremos lo que sucede cuando las personas se involucran en el
tipo de introspección frankliniana, en el que analizan las razones de
sus preferencias. A veces las personas hacen esto formalmente, como
sugirió Franklin, haciendo listas de los pros y los contras de las
alternativas. Otras veces lo hacen de manera menos formal, como
cuando piensan: "De todos modos, ¿por qué me siento así acerca de
esta persona con la que estoy saliendo?" Mis colegas y yo hemos
investigado lo que sucede cuando las personas se introspeccionan de
esta manera. Por lo general, les pedimos a las personas que pasen
unos diez minutos escribiendo sus razones para un sentimiento en
particular. Les decimos que el propósito de este ejercicio es organizar
sus pensamientos y que nadie leerá lo que escriban, y luego vemos
qué efecto tiene esta introspección en sus actitudes posteriores.

Hemos pedido a las personas que analicen una amplia gama de

actitudes, incluyendo sus sentimientos hacia alguien que acaban de
conocer, parejas románticas, candidatos políticos, temas sociales,
productos de consumo, obras de arte y cursos universitarios. Nos ha
sorprendido el hecho de que las personas no tienen dificultades para
hacer una lista de razones para sus sentimientos. Casi nunca alguien
ha dicho: "Lo siento, simplemente no sé por qué siento lo que siento".
En cambio, las personas escriben libre y fácilmente razones bastante
detalladas para sus sentimientos.

Sin embargo, la precisión de las razones de las personas es

sospechosa. Las personas no siempre están equivocadas, si dicen
que aman a su pareja romántica porque es extremadamente amable o
porque tiene un gran sentido del humor, podrían estar en lo correcto.
Las personas no tienen acceso a todos los determinantes de sus
sentimientos, sin embargo, y sus razones a menudo son una función
de teorías culturales o personales que pueden ser incorrectas o, en el
mejor de los casos, incompletas. En el estudio de las medias pantys
discutido en el Capítulo 5, por ejemplo, las personas no reconocieron
que el orden en que examinaron cuatro pares de pantys ayudó a
determinar cuál les gustaba más. En cambio, las personas
construyeron historias para explicar sus sentimientos y estas historias
a menudo eran incorrectas. Como dijo Immanuel Kant: "Nunca
podemos, incluso con el examen más riguroso, llegar completamente
detrás de los resortes secretos de la acción”.

Si las personas reconocieran que sus explicaciones a veces son

inexactas, no habría peligro en hacer una lista de las razones por las
que se sienten de cierta manera. "Haré lo mejor que pueda", podrían
decir, "pero ten en cuenta que mi lista probablemente no está completa
y que algunas de las cosas que escriba probablemente estén mal.
Hey, estudié psicología en la universidad, Doc". Como se vio en el
Capítulo 5, sin embargo, hay una ilusión de autenticidad tal que las
razones que dan las personas parecen más precisas de lo que son.

Debido a que las personas tienen demasiada fe en sus explicaciones,

llegan a creer que sus sentimientos coinciden con las razones que
listan. Si generan varias razones por las que su pareja de citas es
bastante aburrida ("Tiene muy buen gusto en tapicería"), infieren que
no están tan enamorados, incluso si lo estaban antes. En otras
palabras, construyen una historia sobre cómo se sienten basada en
razones que no son del todo confiables. La historia tiene un anillo de
verdad para las personas, pero debido a que han utilizado información
defectuosa (razones que sucedieron estar en sus mentes), a menudo
distorsiona cómo se sienten realmente.

Hemos encontrado evidencia de este mismo proceso de eventos. Por

ejemplo, Dolores Kraft y yo pedimos a estudiantes universitarios
involucrados en relaciones de pareja que escribieran, de forma privada
y anónima, por qué su relación iba por el camino que iba, y luego que
calificaran cuán felices estaban con su relación. En comparación con
las personas en un grupo de control que no analizaron razones, estos
estudiantes tendían a cambiar sus actitudes hacia su relación. Algunos
se volvieron más felices con ella, otros menos felices.

¿Por qué? En primer lugar, asumimos que las personas no sabían

exactamente por qué sentían lo que sentían. No es como si las
personas pudieran decir con precisión: "Bueno, aquí están mis
razones: su integridad y amabilidad básica representan el 43 por
ciento de mi amor, su sentido del humor el 16 por ciento, sus puntos
de vista políticos el 12 por ciento, esa forma encantadora en que se
cepilla el pelo de los ojos el 2 por ciento, y el resto son feromonas". En
cambio, las personas recordaban razones que se ajustaban a sus
teorías culturales y personales sobre por qué las personas aman a
otras y que sucedían estar en sus mentes ("Acabo de mirar el patrón
de cachemir en su sofá y pensé en lo buen decorador que es"). Debido
a que hay cierta arbitrariedad en estas razones, a menudo no
coinciden perfectamente con los sentimientos previos de las personas.
De hecho, las razones que dieron casi no tenían relación con cuán
felices dijeron que estaban con su relación unas semanas antes. Pero
como las personas no reconocen este hecho, asumen que sus
razones son un reflejo preciso de sus sentimientos, lo que lleva a un
cambio de actitud. En resumen, las personas construyen una nueva
historia sobre sus sentimientos basada en las razones que suceden
estar en su mente.

Esto es lo que parece haberle sucedido a Marcel de Proust en "En

busca del tiempo perdido". Como se vio en el Capítulo 1, Marcel se
convence de que ya no ama a Albertine, después de analizar e
introspectar sobre sus sentimientos: "Al comparar la mediocridad de
los placeres que Albertine me brindaba con la riqueza de los deseos
que ella me impedía realizar... [concluí] que no deseaba volverla a ver,
que ya no la amaba".

Debo señalar que analizar las razones no siempre conduce a un

cambio de actitud en una dirección negativa. En nuestro estudio de
parejas de citas, no todas las personas que enumeraron razones se
volvieron más negativas hacia su relación. En cambio, la dirección del
cambio de actitud dependía de la naturaleza de las razones que cada
persona tenía en mente. Las personas que encontraron más fácil
pensar en razones positivas ("Es un gran amigo y fácil de hablar")
cambiaron su actitud en una dirección positiva, mientras que aquellos
que pensaron en razones tibias o negativas ("Tiene buen sentido de la
moda, aunque sería bueno si no usara esa camisa rosa tan seguido")
cambiaron en una dirección negativa. Marcel encontró más fácil
pensar en aspectos negativos de su relación con Albertine, y por lo
tanto concluyó que ya no la amaba.

Si Benjamin Franklin recogiera una revista de psicología y leyera

acerca de estos hallazgos, podría responder: "Tal como pensaba,
cuando las personas retroceden y piensan en los pros y los contras,
llegan a un punto de vista mejor informado y más razonado. Después
de que las personas analizan las razones, su actitud es superior a los
juicios rápidos, posiblemente precipitados, que habrían tomado de otra
manera”.

Sin embargo, la historia que las personas construyen en base al

análisis de sus razones puede distorsionar cómo se sienten realmente.
Este fue el caso de Marcel, quien descubre, solo después de enterarse
de que Albertine lo ha dejado, cuán equivocado estaba acerca de sus
sentimientos sobreanalizados. Hemos encontrado que los sentimientos
que las personas informan después de analizar las razones a menudo
son incorrectos, en el sentido de que llevan a decisiones que las
personas luego lamentan, no predicen su comportamiento posterior
muy bien y se corresponden mal con la opinión de los expertos.

Por ejemplo, en otro estudio comparamos personas a las que se les

pidió que enumeraran las razones por las que su relación iba como iba
con personas que no enumeraron razones. ¿Cuyos sentimientos
fueron los que mejor predijeron la duración de la relación? Fue el
último grupo, que no analizó las razones. Esto es consistente con la
idea de que cuando las personas analizan las razones, construyen
historias basadas en datos defectuosos, como cuáles son los aspectos
más fáciles de poner en palabras, están en sus mentes o son
consistentes con sus teorías sobre cómo deberían sentirse, lo que
lleva a actitudes menos informadas que las de las personas en el
grupo de control, que simplemente dieron sus sentimientos viscerales
no analizados. Como lo expresó Goethe: "Quien delibera
extensamente no siempre elegirá lo mejor”.

Un estudio sobre las actitudes de las personas hacia las obras de arte
puso a prueba la intuición de Goethe. Algunas personas analizaron
exactamente por qué les gustaban o no les gustaban cinco carteles de
arte y otras no. Luego, todos los participantes eligieron uno de los
carteles para llevar a casa. Dos semanas después, llamamos a las
personas y les preguntamos qué tan felices estaban con el cartel que
habían elegido. Benjamin Franklin podría predecir que las personas
que analizaron sus razones tomarían las mejores decisiones, al
establecer cuidadosamente los pros y los contras de cada opción.
Encontramos lo contrario: las personas que no enumeraron razones y
presumiblemente basaron sus elecciones en sus sentimientos
viscerales no analizados estaban más felices con sus carteles que las
personas que habían enumerado razones. Al igual que Mario Vargas
Llosa, que encontró difícil decir cómo se sentía acerca de las películas
cuando analizaba cada una, los estudiantes en el grupo de análisis de
razones parecían perder de vista cuál era el cartel que realmente les
gustaba más.

Hace algunos años, un reportero me entrevistó sobre esta línea de

investigación. Después de hablar un rato, el reportero dijo que tenía
una última pregunta: "Entonces, Dr. Wilson, ¿entiendo que está
diciendo que las personas nunca deben pensar en por qué se sienten
de cierta manera y simplemente actuar en sus primeros impulsos?" Me
horroricé y tuve imágenes de personas siguiendo las conclusiones del
reportero sobre mi investigación, lo que llevó a aumentos en el
embarazo adolescente, las recaídas en drogas y las peleas.
Es importante distinguir entre sentimientos instintivos informados y no
informados. Debemos recopilar la mayor cantidad de información
posible para permitir que nuestro inconsciente adaptativo haga una
evaluación estable e informada en lugar de una mal informada. La
mayoría de nosotros estaríamos de acuerdo en que no sería sabio
casarse con la primera persona que nos atraiga. Si pasamos mucho
tiempo con alguien y lo conocemos muy bien, y aún así tenemos un
sentimiento instintivo muy positivo, eso es una buena señal.

La clave es recopilar suficiente información para desarrollar un

sentimiento instintivo informado y luego no analizar demasiado ese
sentimiento. Hay mucha información que necesitamos para saber si
alguien sería un buen compañero, gran parte de ella procesada por
nuestro inconsciente adaptativo. El punto es que no deberíamos
analizar la información de manera excesivamente deliberada y
consciente, haciendo constantemente listas explícitas de ventajas y
desventajas. Deberíamos dejar que nuestro inconsciente adaptativo
haga el trabajo de formar sentimientos confiables y luego confiar en
esos sentimientos, incluso si no podemos explicarlos completamente.

¿SIEMPRE ES MALO PENSAR EN LAS RAZONES?

Otra cosa que le dije al reportero es que hay algunas excepciones al
peligro de analizar razones, que se derivan de nuestra explicación de
por qué puede ser perjudicial. Como hemos visto, las personas a
menudo cambian de opinión acerca de cómo se sienten porque las
razones que piensan no concuerdan muy bien con sus sentimientos
previos. Hay un grupo de personas para las que esto no es cierto, a
saber, las personas que tienen bastante conocimiento sobre el tema
que están analizando. En el estudio con los carteles de arte, por
ejemplo, las personas que sabían mucho sobre arte, es decir, aquellas
que habían tomado cursos de arte en la escuela secundaria y la
universidad, tendían a enumerar razones que coincidían bien con sus
sentimientos previos. En consecuencia, el acto de enumerar razones
no provocó ningún cambio de actitud en este grupo. Fueron las
personas no informadas las más propensas a traer a la mente razones
que entraban en conflicto con sus sentimientos iniciales, lo que les
hizo revisar sus historias sobre cómo se sentían. Contrariamente al
consejo de Benjamin Franklin, las personas conocedoras en nuestros
estudios no parecen obtener nada analizando razones. Los expertos
en arte no les gustaron más los carteles que eligieron que a las
personas no informadas, pero tampoco les gustaron más.

Pero seguramente, podrías argumentar, no hemos realizado una

prueba justa del tipo de introspección que Franklin recomendaba. Él
sugirió que las personas escribieran pros y contras "durante tres o
cuatro días de consideración", mientras que en nuestros estudios las
personas suelen escribir sobre las razones solo una vez durante diez
minutos o así. ¿Podrían las personas descifrar mejor sus sentimientos
con un análisis personal más largo? Para averiguarlo, Dolores Kraft y
yo pedimos a las personas en nuestro estudio de parejas que
regresaran a nuestro laboratorio y analizaran las razones nuevamente,
una vez a la semana durante cuatro semanas. Descubrimos que una
cantidad justa de cambio de actitud ocurrió la primera vez que las
personas analizaron las razones (como se discutió anteriormente), y
luego las personas tendieron a aferrarse a esta nueva actitud cuando
regresaron y analizaron las razones nuevamente. No parecía haber
ninguna ventaja en analizar las razones más de una vez; en cambio,
las personas recordaron razones que entraban en conflicto con su
actitud inicial, cambiaron su actitud para coincidir con esas razones y
luego se aferraron a esa nueva actitud.

Es posible, por supuesto, que las personas se hubieran beneficiado de

un análisis de razones aún más prolongado o de uno que no se
extendiera tanto en el tiempo. Sin embargo, tengo la sospecha de que
si las personas no conocen mucho sobre el tema que están
analizando, es mejor evitar este ejercicio, al menos de la forma en que
lo hemos estudiado, en la que las personas se sientan solas y piensan
en por qué sienten lo que sienten.

RECONOCIENDO SENTIMIENTOS VISCERALES

Supongamos que sigues mi consejo y permites que tu inconsciente
adaptativo desarrolle sentimientos hacia alguien o algo, y evitas el tipo
de introspección en el que intentas poner en palabras exactamente por
qué sientes lo que sientes. ¿Qué pasa si aún no estás seguro de cómo
te sientes? A veces, las personas tienen creencias equivocadas sobre
la naturaleza de sus sentimientos, especialmente cuando sus
sentimientos entran en conflicto con las reglas culturales de los
sentimientos ("las personas aman a sus ponis", "mi día de bodas será
el momento más feliz de mi vida"), los estándares personales ("no
tengo ningún prejuicio contra los afroamericanos en absoluto") o
teorías conscientes ("debo amarlo porque se ajusta a mi idea de 'el
indicado'"). ¿Existe algún tipo de introspección mediante la cual
puedas acceder a sentimientos que estén ocultos de esta manera?

La introspección no debería ser vista como un proceso en el cual las

personas abren la puerta a una habitación oculta, dándoles acceso
directo a algo que no podían ver antes. El truco está en permitir que
los sentimientos salgan a la superficie y verlos a través de la neblina
de las teorías y expectativas propias.

Un estudio reciente de Oliver Schultheiss y Joachim Brunstein sugiere

una forma en que las personas podrían lograr esto. Midieron los
motivos implícitos de las personas, utilizando la técnica de la Prueba
de Apercepción Temática descrita en el capítulo 4, donde las personas
inventan historias sobre un conjunto de imágenes estándar y estas
historias se codifican para ver cómo las personas expresan motivos
como la necesidad de afiliación o poder. Luego, les dijeron a los
participantes que jugarían el papel de un terapeuta que usaría técnicas
directivas para aconsejar a un cliente. Debido a que se instruyó a las
personas a ser directivas y mantener el control de la situación, y a
enfocarse en formas de ayudar al cliente, se esperaba que aquellos
que tenían alta necesidad de poder y de afiliación reaccionaran
especialmente positivamente.

La pregunta es, ¿sabían las personas que esta era una situación
adecuada o no para sus motivos implícitos? La respuesta fue no
cuando los investigadores simplemente describieron la situación de
asesoramiento a los participantes y luego les preguntaron cómo se
sentirían. Consistente con muchos estudios que encuentran que las
personas no son muy conscientes de sus motivos implícitos, las
personas que tenían alta necesidad de afiliación y poder no anticiparon
que la sesión de asesoramiento los haría más felices o los haría sentir
más comprometidos que a otros participantes.
En otra condición, sin embargo, las personas primero se sometieron a
un procedimiento de imaginación de metas, donde escucharon una
descripción detallada grabada en cinta de la sesión de asesoramiento
y se imaginaron cómo se sentirían en esa situación. En estas
circunstancias, las personas con alta necesidad de afiliación y poder
eran más propensas a reconocer que la situación sería una que
disfrutarían, y reportaron que estarían mucho más felices y
comprometidos en esa situación que otros participantes.

Por lo tanto, escuchar una descripción detallada y llena de imágenes

de la situación fue suficiente para activar sentimientos generados por
los motivos implícitos de las personas, y las personas pudieron prestar
atención a estos sentimientos y usarlos para predecir cómo se
sentirían en la situación real. No llamaría a esto "introspección" según
se define normalmente, porque las personas no estaban abriendo
puertas a habitaciones ocultas para ver sentimientos de los que no
eran conscientes. En cambio, pudieron imaginar una situación futura lo
suficientemente bien como para experimentar realmente los
sentimientos que provocaría, y pudieron evitar los tipos de
introspección que hemos estudiado (analizar razones) que podrían
oscurecer cómo se sentirían realmente.

Aún queda por ver qué tan bien las personas pueden usar esta técnica
en la vida cotidiana. La sugerencia, al menos, es que si las personas
se tomaran el tiempo de imaginar situaciones futuras con gran detalle
(por ejemplo, "¿cómo me sentiría si mi ama de llaves entrara corriendo
con la noticia de que Albertine me ha dejado?"), podrían ser mejores
para reconocer los sentimientos generados por su inconsciente
adaptativo y para ver a través de la cortina de humo creada por el
análisis de razones o por la adopción de reglas culturales de
sentimiento y teorías conscientes. Tendrían mejores datos sobre los
cuales basar su narrativa sobre sus sentimientos y reacciones.

Introspeccionando sobre problemas personales

Aunque algunos de los estudios sobre introspección considerados

hasta ahora trataban temas muy importantes para las personas, como
por qué una relación romántica va por el camino que va, generalmente
no son temas que estén causando angustia a las personas (la mayoría
de los participantes en nuestros estudios estaban razonablemente
felices con sus relaciones). Quizás las personas son más hábiles para
introspeccionar sobre las cosas que han salido mal en sus vidas. Sin
embargo, hay muchas formas de introspeccionar sobre la fuente de
angustia de uno, algunas de las cuales son más útiles que otras.

RUMIAR CUANDO SE ESTÁ EN UN ESTADO DE ANSIEDAD

Una forma de introspeccionar acerca de un problema es rumiar, que
Susan Nolen-Hoeksema define como pensar repetidamente acerca de
los propios sentimientos y sus causas sin tomar acción para mejorar la
situación. En numerosos estudios, ha descubierto que rumiar lleva a
un patrón negativo y autodestructivo de pensamiento que empeora las
cosas, especialmente cuando las personas ya están deprimidas o de
mal humor. Los rumiadores son peores resolviendo problemas
relacionados con su angustia, se enfocan más en los aspectos
negativos de su pasado, explican su comportamiento de maneras más
autodestructivas, y predicen un futuro más negativo para ellos mismos.

En un estudio, por ejemplo, los participantes eran estudiantes

universitarios que estaban moderadamente deprimidos o no
deprimidos. En la condición de rumiación, se les pidió a los estudiantes
que pasaran ocho minutos pensando acerca de sus emociones y
rasgos, es decir, que trataran de entender sus sentimientos, por qué se
sentían de esa manera, su carácter, por qué resultaron ser como son,
y quiénes trataban de ser. En la condición de distracción, los
estudiantes pasaron ocho minutos pensando en temas mundanos no
relacionados con ellos mismos, como "nubes formándose en el cielo" y
"la superficie brillante de una trompeta". Se midió el estado de ánimo
de las personas antes y después de completar la tarea de rumiación o
distracción. La rumiación hizo que los participantes deprimidos se
sintieran aún más deprimidos, mientras que la tarea de distracción los
hizo sentir menos deprimidos. La rumiación tuvo poco efecto en las
personas que no estaban deprimidas.

Cuando los estudiantes deprimidos rumiaron, se enfocaron en el lado

negativo de las cosas, como si su disforia fuera un filtro que mantenía
alejados los pensamientos positivos. En comparación con los otros
grupos, como los estudiantes no deprimidos que rumiaron y los
estudiantes deprimidos que no rumiaron, trajeron a la mente más
recuerdos negativos de su pasado (por ejemplo, "Todos pasaron el
examen excepto yo") y sintieron que los eventos negativos en sus
vidas actuales, como pelear con sus amigos, eran más comunes. En
otro estudio, las personas que informaron que a menudo rumiaban
cuando se sentían deprimidas tenían más probabilidades de estar
deprimidas un año después, incluso después de controlar sus niveles
iniciales de depresión. En resumen, la infelicidad y la rumiación acerca
de la infelicidad es una mala combinación que lleva a una mayor
depresión.

IMPLICACIONES DE LA INTROSPECCIÓN
Imagina que recibes estas instrucciones:
Durante los próximos tres días, me gustaría que escribas sobre tus
pensamientos y sentimientos más profundos acerca de un problema
emocional extremadamente importante que haya afectado tu vida. En
tu escritura, me gustaría que realmente te liberes y explores tus
emociones y pensamientos más profundos. Puedes relacionar tu tema
con tus relaciones con otras personas, incluyendo padres, amantes,
amigos o familiares; con tu pasado, tu presente o tu futuro; o con
quién has sido, quién te gustaría ser o quién eres ahora.

Jamie Pennebaker y sus colegas han dado estas instrucciones a

cientos de personas, incluyendo estudiantes universitarios, miembros
de la comunidad, prisioneros de máxima seguridad, personas
despedidas de sus trabajos y nuevas madres. La mayoría de las
personas lo toman muy en serio y escriben sobre incidentes
personales, a menudo muy angustiantes, como la muerte de un ser
querido, el fin de una relación o el abuso sexual y físico. No es
sorprendente que la gente se sienta perturbada al escribir sobre tales
eventos y, justo después de hacerlo, informe más angustia que los
participantes de control que escriben sobre temas superficiales (como
sus planes para el día).

Con el tiempo, sin embargo, las personas muestran beneficios

notables del ejercicio de escritura. En comparación con las personas
en la condición de control, aquellas que escriben sobre experiencias
emocionales informan mejores estados de ánimo, obtienen mejores
calificaciones en la universidad, faltan menos días al trabajo, muestran
una función inmunológica mejorada y son menos propensas a visitar a
los médicos. Escribir sobre experiencias emocionales es angustiante a
corto plazo, pero tiene efectos positivos a largo plazo.

¿Por qué escribir sobre experiencias emocionales, a menudo muy

dolorosas, tiene efectos más beneficiosos que los otros tipos de
introspección que hemos discutido? Una posibilidad es que las
personas tienden a ocultar o suprimir sus experiencias emocionales
negativas, y que el estrés causado por la inhibición constante tiene un
efecto negativo en su salud mental y física. Tener la oportunidad de
expresar eventos traumáticos podría tener un efecto catártico,
mejorando el bienestar de las personas al eliminar el estrés causado
por la inhibición. Aunque la inhibición puede causar estrés y contribuir
a problemas de salud, no hay evidencia de que el ejercicio de escritura
de Pennebaker funcione disminuyendo la inhibición. Por ejemplo, las
personas que escriben sobre eventos que ya han discutido con otros
tienen el mismo desempeño que las personas que escriben sobre
eventos que han mantenido en secreto.

En cambio, escribir parece funcionar al ayudar a las personas a dar

sentido a un evento negativo mediante la construcción de una
narrativa significativa que lo explique. Pennebaker ha analizado las
cientos de páginas de escritura que proporcionaron sus participantes y
descubrió que las personas que más mejoraron fueron aquellas que
comenzaron con descripciones bastante incoherentes y
desorganizadas de su problema y terminaron con historias coherentes
y organizadas que explicaban el evento y le daban significado.

¿Por qué la rumiación es perjudicial mientras que el ejercicio de

escritura de Pennebaker es beneficioso? Una clave es que las
personas a menudo rumian cuando están deprimidas, y la depresión
enfoca su atención en pensamientos y recuerdos negativos, lo que
hace difícil construir una narrativa significativa y adaptativa sobre los
problemas. La rumiación es un tipo de pensamiento repetitivo y en
espiral en el que las personas no pueden dejar de pensar en las cosas
de manera negativa, como el Sr. Dimmesdale en "La letra escarlata":
"Pasaba también las noches en vela, unas veces en completa
oscuridad, otras con una lámpara titilante y otras más contemplando
su propio rostro en un espejo iluminado por la luz más intensa que
pudiera arrojar sobre él. De esta forma, encarnaba la introspección
constante con la cual se torturaba, pero no podía purificarse a sí
mismo". En contraste, los participantes de Pennebaker, que
generalmente no están deprimidos, pueden tomar una mirada más
objetiva de sus problemas y construir una narrativa que ayude a
explicarlos de manera más adaptativa. De hecho, la técnica de
Pennebaker no funciona tan bien inmediatamente después de un
trauma grave, cuando las personas están demasiado angustiadas para
examinar su situación de manera objetiva.

Construir una narrativa significativa también puede evitar que las

personas intenten suprimir sus pensamientos sobre un tema
angustiante. Si un evento no tiene una explicación coherente, es
probable que siga viniendo a la mente, lo que lleva a más rumiación o
posiblemente a un intento de alejar los pensamientos. Los intentos
deliberados de supresión del pensamiento son un ejercicio fallido,
como encontraron Daniel Wegner y sus colegas. Las personas pueden
tener éxito en no pensar en algo durante un corto tiempo, pero a
menudo los pensamientos sobre el tema no deseado regresan. En
algunas circunstancias, como cuando las personas están cansadas o
distraídas, la supresión del pensamiento se vuelve en su contra, lo que
lleva a aún más pensamiento sobre el tema no deseado. Un evento
que ha sido explicado y asimilado en la historia de vida de uno es
menos probable que siga viniendo a la mente, provocando intentos de
suprimirlo.

La metáfora narrativa ayuda a explicar todos los ejemplos de

introspección cotidiana que hemos considerado. Analizar las razones
hace que las personas se centren en datos malos, información que es
fácil de verbalizar pero que puede tener poco que ver con los
verdaderos sentimientos. En consecuencia, las personas construyen
historias sobre sus sentimientos a partir de información defectuosa. La
rumiación y la supresión del pensamiento pueden ser perjudiciales de
al menos dos maneras: pueden dificultar la participación en la
construcción de una nueva narrativa, porque las personas están
preocupadas por pensamientos no controlables y no deseados; y, en la
medida en que las personas construyen nuevas narrativas, pueden
centrar la atención de las personas en pensamientos negativos y
peyorativos. El ejercicio de escritura de Pennebaker es el único tipo de
introspección que hemos visto hasta ahora en el que las personas
pueden construir historias significativas que tienen efectos
beneficiosos.

PSICOTERAPIA: LA CONSTRUCCIÓN DE NARRATIVAS MEJORES

La psiquiatra Anna Fels relata la historia de un paciente anciano que
acudió a verla, no con la queja común de estar deprimido o ansioso,
sino de tener dificultades para hacer frente a su inminente muerte.
Estaba sufriendo de cáncer terminal y afirmaba que no eran los
pensamientos de morir lo que le molestaba, sino el proceso de morir
en sí mismo. La narrativa que había utilizado para explicar su vida
normal ya no se aplicaba, y estaba luchando con la construcción de
una nueva historia para explicar sus últimos días. "Me estoy
convirtiendo en otra persona", dijo. "Pero no quiero hablar
interminablemente de eso, especialmente con mi esposa. Ella tiene
suficiente que lidiar”.

La Dra. Fels le pidió que contara la historia de su enfermedad,

comenzando con sus diagnósticos y llevándolo hasta el momento
presente. Gradualmente, el hombre encontró significado y coherencia
en su desafío final: "Durante varias sesiones, su historia continuó, y
creo que tanto el paciente como yo nos sorprendimos de lo mucho
mejor que empezó a sentirse... ¿Qué estábamos haciendo?
Seguramente no era psicoterapia psicodinámica clásica destinada a
obtener una comprensión de los motivos y deseos inconscientes.
Tampoco estaba haciendo el equivalente psicológico de dar la mano.
Algo más estaba sucediendo".

Parte de lo que estaba sucediendo, relata Fels, es que el hombre se

había vuelto extremadamente aislado, sin nadie con quien hablar
abiertamente sobre su enfermedad. El vínculo que pudo formar con
Fels, al hablar abiertamente de su nueva vida, fue extremadamente
reconfortante. En sus palabras, sus sesiones "lo trajeron de vuelta al
mundo social compartido".
Sospecho que había más que eso para que sucediera, como
importante que esto fue sin duda. Al hablar libremente sobre sus
luchas con su enfermedad, el hombre pudo construir una narrativa
coherente que hacía más sentido de su nueva vida, al igual que las
personas en los estudios de Pennebaker que se beneficiaron de
escribir sobre eventos traumáticos. No quiero implicar que la
psicoterapia y el ejercicio de escritura de Pennebaker sean
intercambiables. Sería absurdo sugerir que escribir sobre un trauma
por uno mismo, quince minutos al día durante tres días, es un sustituto
de la psicoterapia intensiva, en la que las personas pasan meses o
años explorando sus problemas con la ayuda de un terapeuta
capacitado. Por una cosa, la psicoterapia es una experiencia
intensamente social, permitiendo los tipos de unión social que Fels
discute. Sin embargo, la psicoterapia y el proceso de escritura tienen
una importante similitud. En ambos casos, las personas tienen éxito en
desarrollar nuevas narrativas sobre sí mismas que son más
beneficiosas que las narrativas que tenían antes.

La evidencia de que la psicoterapia funciona cambiando las narrativas

de las personas puede resumirse de manera bastante sucinta.
Primero, se ha demostrado que la psicoterapia es beneficiosa en
estudios bien controlados, pero la forma exacta de psicoterapia no
importa mucho. Esto es cierto incluso para terapias que, a primera
vista, mantienen opiniones fundamentalmente conflictivas sobre cómo
tratar problemas psicológicos, como la terapia psicodinámica (con su
énfasis en los recuerdos de la infancia, los pensamientos y
sentimientos inconscientes y la introspección) y la terapia de
comportamiento (con su énfasis en el comportamiento actual y lo que
lo mantiene). En un estudio clásico sobre el tratamiento de la
depresión, por ejemplo, Bruce Sloane y sus colegas descubrieron que
las terapias psicodinámica y de comportamiento fueron igualmente
efectivas (ambas fueron superiores a un grupo de control sin
tratamiento).

En segundo lugar, los terapeutas de todas las persuasiones brindan a

sus clientes una nueva narrativa para explicar sus problemas. Un
hallazgo clave en el estudio de Sloane fue que los terapeutas
psicodinámicos y de comportamiento ofrecieron a sus clientes la
misma cantidad de interpretaciones sobre las causas de los problemas
de los clientes (aunque interpretaciones bastante diferentes).
Finalmente, los clientes que adoptan las opiniones e interpretaciones
ofrecidas por su terapeuta mejoran más en la terapia.

En resumen, la psicoterapia parece ser un proceso beneficioso

mediante el cual los clientes adoptan una nueva narrativa sobre su
problema que es más útil que la historia que contaban antes, como el
paciente de Fels que pudo encontrar un significado en sus luchas con
el cáncer. Para estar seguro, una revisión importante de la narrativa de
la vida de alguien puede ser un viaje difícil que requiere la guía de un
terapeuta habilidoso. Sin embargo, puede que no haya una sola
historia "verdadera" que las personas deban adoptar para mejorar;
puede haber una gama de narrativas saludables.

¿En qué base podemos decir que una autohistoria es más saludable
que otra? Las autohistorias deberían ser precisas, creo, en un sentido
simple: deberían capturar la naturaleza de los objetivos, sentimientos y
temperamentos no conscientes de la persona. Pero, ¿cómo pueden
las personas construir historias que correspondan a su inconsciente
adaptativo? ¿Qué tipo de información deberían usar?
 9
Mirando hacia afuera para
conocernos
"¡Oh, si algún poder nos diera el don de vernos a nosotros
mismos como otros nos ven! ¡Nos libraría de muchos
errores y de nociones tontas!"

—Robert Burns, "To a Louse" (1786)

¿Cómo saben las personas qué historia contar? "La información

interna" no es la única fuente material para las autobiografías. También
hay varios tipos de "información externa" que las personas podrían
usar, y en algunos casos, podría ser superior a lo que las personas
pueden aprender mirando hacia adentro.

Conociéndonos a nosotros mismos a través del estudio

de la ciencia psicológica

Muchas personas aprenden sobre sus cuerpos leyendo sobre

investigaciones médicas, como estudios sobre los peligros del tabaco,
la grasa saturada y la radiación ultravioleta. Dado que no tenemos
acceso directo y privilegiado a cómo funcionan nuestros sistemas
pulmonares o cardiovasculares, estamos a merced de tales fuentes
externas de información para informarnos sobre cómo influyen las
cosas como fumar tabaco en nuestra salud. Sugiero que lo mismo es
cierto en el ámbito psicológico. Las personas pueden aprender mucho
sobre sí mismas leyendo informes de estudios psicológicos
controlados.

Por supuesto, puede ser un gran salto inferir algo sobre nosotros
mismos a partir de investigaciones que informan la respuesta media de
un grupo grande de personas, especialmente si el grupo es diferente a
nosotros en aspectos importantes. Muchos de nosotros no queremos
pensar que somos como "la persona promedio". Pero el mismo
problema existe cuando leemos sobre investigaciones médicas. No
podemos estar seguros de que responderemos de la misma manera al
tabaco o la grasa saturada que la persona promedio en un estudio
realizado en Noruega, y de hecho, podríamos preferir creer que no
somos "promedio" en este sentido. En muchos estudios médicos y
psicológicos, sin embargo, la cantidad de variación individual es
relativamente pequeña, de modo que los hallazgos son válidos para la
mayoría de las personas. En otros casos, hay una cantidad
considerable de variación individual; por ejemplo, algunas personas
pueden fumar cigarrillos toda su vida y no tener cáncer, mientras que
otros fumadores tienen cáncer a una edad temprana. Pero incluso en
estos estudios, la respuesta de la persona promedio es informativa en
un sentido probabilístico. No podemos estar seguros de que
tendremos cáncer si fumamos, pero sabemos que fumar aumenta las
probabilidades de que lo hagamos.

Del mismo modo, hay mucho que aprender leyendo sobre

investigaciones psicológicas, incluso si informan las respuestas de la
persona promedio. Ofrezco dos ejemplos diferentes: hasta qué punto
las personas son influenciadas por la publicidad y si las personas
tienen prejuicios hacia los miembros de grupos minoritarios.

¿ERES INFLUENCIADO POR LA PUBLICIDAD?

Supongamos que se introduce un nuevo tipo de transmisión televisiva
en la que toda la publicidad tal como la conocemos ha sido eliminada.
Sí, es realmente cierto; puedes ver tus programas de televisión
favoritos sin interrupciones. Suena genial, ¿verdad? La trampa es que
los anuncios todavía están presentes en forma de mensajes
subliminales. Imágenes y eslóganes, como imágenes de candidatos
políticos y el mensaje "Vota por Binkley", se muestran tan rápidamente
que no los ves conscientemente.

Reconociendo que un cambio tan drástico en la publicidad será

controvertido, las redes te dan una opción. Al presionar un botón en tu
control remoto, puedes ver programas a la manera antigua, en la que
los anuncios regulares e interrupciones publicitarias cotidianas
interrumpen el programa cada quince minutos más o menos, o a la
manera nueva y futurista, en la que todos los anuncios se transmiten
subliminalmente. ¿Qué tipo de publicidad elegirías ver?

Cuando hice esta pregunta a una muestra de estudiantes

universitarios, el 74 por ciento dijo que preferiría los anuncios de la
manera antigua. Una respuesta típica fue: "Quiero ser consciente de
las elecciones que hago en lugar de dejar que otras personas las
hagan por mí". Tiene sentido, ¿no? ¿Por qué querríamos dejar que los
mensajes entren en nuestras mentes y nos influencien de formas que
no podemos controlar, sin ni siquiera saber que estamos siendo
influenciados? Parece una pesadilla orwelliana hecha realidad.

El único problema es que si las personas quieren evitar ser

controladas por la publicidad, entonces están haciendo precisamente
la elección equivocada. Los mensajes subliminales tienen poco o
ningún efecto en el comportamiento o las actitudes del consumidor
cuando se utilizan en campañas publicitarias, mientras que hay
evidencia considerable de que la publicidad cotidiana y corriente sí lo
tiene.

¿Pero cómo podrían los consumidores individuales saber esto? Por

definición, no podrían saber si fueron influenciados por anuncios
subliminales, porque ni siquiera sabrían cuándo han "visto" uno. Sin
embargo, también es difícil saber cuánto nos influencian los anuncios
cotidianos que vemos en televisión y en los medios impresos, por
todas las razones que he discutido. Las personas no pueden descubrir
a través de una simple introspección en qué medida ver un anuncio de
Tylenol influye en sus compras la próxima vez que van al
supermercado, así como no pueden juzgar fácilmente, a través de la
introspección, si fumar cigarrillos les dará cáncer. Es muy posible que
estén siendo influenciados más de lo que piensan.

¿Qué podemos aprender de la investigación psicológica? Las palabras

ocultas en las películas no hacen que la gente se forme en la fila del
puesto de comida, y los mensajes subliminales en las cintas de
autoayuda no (desafortunadamente) nos ayudan a dejar de fumar o a
perder peso. Tampoco hay evidencia de que implantar imágenes
sexuales en la decoración de pasteles aumente las ventas, a pesar de
las afirmaciones populares en contrario.

Esto no quiere decir que los mensajes subliminales nunca tengan

efecto, sino que no se ha demostrado que lo tengan en la publicidad
cotidiana. En condiciones de laboratorio muy cuidadosamente
controladas, la información presentada de forma subliminal puede
tener efectos sutiles en las emociones y juicios de las personas.
Encontramos un caso así en el Capítulo 2, en un estudio de John
Bargh y Paula Pietromonaco. Los investigadores mostraron palabras
relacionadas con ciertos rasgos de personalidad en una pantalla de
ordenador a niveles subliminales, y encontraron que las personas
usaban estos rasgos al interpretar el comportamiento de otra persona
posteriormente. Cuando se mostraron palabras como "hostil", "insulto"
y "desagradable", por ejemplo, las personas eran más propensas a
interpretar el comportamiento de otra persona de manera negativa que
cuando no se mostraban estas palabras, aunque las personas no
tenían conciencia de haber visto las palabras. De hecho, estudios
como este demuestran la capacidad del inconsciente adaptativo para
guiar las interpretaciones de las personas del mundo detrás de las
escenas mentales.

Replicar tales efectos en la vida cotidiana, sin embargo, de manera

que influyan en el comportamiento del consumidor, ha resultado muy
difícil, porque las condiciones necesarias para obtener efectos
subliminales en el laboratorio son muy difíciles de duplicar en la
publicidad. La iluminación de la habitación tiene que ser exactamente
la correcta, las personas tienen que estar sentadas a la distancia
adecuada de la pantalla, y no puede haber nada más compitiendo por
su atención. Desconozco cualquier estudio bien controlado que haya
logrado influir en el comportamiento de las personas colocando
mensajes subliminales en la publicidad cotidiana o en las cintas de
audio, a pesar de muchos esfuerzos por hacerlo.

Quizás los publicistas astutos encuentren la forma de hacer que los

anuncios subliminales funcionen. Sin embargo, es poco probable que
los efectos de sus anuncios sean tan poderosos como los de los
anuncios cotidianos presentados a niveles conscientes. A pesar de la
actitud blasé de las personas hacia los anuncios que ven en televisión,
escuchan en la radio y ven en los medios impresos, estos anuncios
pueden moldear su comportamiento de maneras poderosas. Quizás la
mejor evidencia de esto proviene de estudios que utilizan pruebas de
mercado de cable dividido. Los publicistas, trabajando en conjunto con
compañías de televisión por cable y tiendas de comestibles, muestran
diferentes versiones de comerciales a grupos seleccionados al azar de
suscriptores de cable. Los suscriptores acuerdan usar una tarjeta de
identificación especial cuando compran, lo que permite a las tiendas
de comestibles realizar un seguimiento de exactamente lo que
compran. Los publicistas pueden determinar así si las personas que
ven un comercial en particular son en realidad más propensas a
comprar el producto anunciado. La respuesta es que a menudo lo son.

Las personas temen los anuncios subliminales (que no tienen efecto)

más que la publicidad cotidiana (que a menudo tiene efectos
poderosos) porque se preocupan de que serán influenciados sin
saberlo. Pero irónicamente, los anuncios cotidianos son más
propensos a influenciarnos sin que reconozcamos completamente que
estamos siendo influenciados. No es como si fuéramos a la farmacia y
pensáramos: "¿Debería comprar la marca de la casa o Advil? Bueno,
si Advil es lo suficientemente bueno para Nolan Ryan, es lo
suficientemente bueno para mí...". En cambio, podríamos encontrar
una marca conocida o reconfortante y no darnos cuenta de por qué
nos sentimos así. Así que desembolsamos el dinero extra por algo que
no es diferente de la marca de la casa. Tampoco un adolescente dice:
"Creo que empezaré a fumar porque quiero ser como el Marlboro Man
que vi en un anuncio publicitario". En cambio, los adolescentes
aprenden a asociar el tabaquismo con la independencia y la rebeldía,
con poca conciencia de que la publicidad ayudó a crear esta
asociación. Incluso cuando vemos y escuchamos conscientemente
algo como un anuncio publicitario, podemos no ser conscientes de la
forma en que nos influencia.

No pretendo retratar a las personas como autómatas que marchan sin

sentido a los mandatos de Madison Avenue. La falta de
reconocimiento del poder de la publicidad nos hace más susceptibles a
ella, sin embargo, porque es probable que bajemos la guardia mientras
vemos los comerciales o no los evitemos por completo. En
consecuencia, podemos ser influenciados de manera no deseada sin
ser conscientes de que estamos siendo influenciados. Nancy Brekke y
yo denominamos a esto "contaminación mental", porque nuestras
mentes pueden "contaminarse" sin saberlo con información que
preferiríamos no tener que influenciarnos.

Dado que muchos estudios encuentran que la publicidad a menudo

influye en las personas de manera no deseada, podríamos considerar
la hipótesis de que tiene el mismo efecto en nosotros. Hay mucha
buena ciencia psicológica disponible y al considerarla cuidadosamente
podríamos obtener una comprensión más profunda de nuestras
propias mentes. Entonces podríamos tomar decisiones más
informadas, como si deberíamos preocuparnos más por la palabra
"SEX" en los cubitos de hielo o por los anuncios de televisión
cotidianos de analgésicos. También sabríamos qué botón presionar en
el control remoto, si alguna vez se nos da la opción entre ver anuncios
subliminales versus anuncios regulares.

¿ERES RACISTA?
Según algunas medidas, el prejuicio racial ha disminuido
drásticamente en las últimas décadas en los Estados Unidos. Hasta
1945, muchos estados y localidades tenían leyes que negaban a los
afroamericanos libertades básicas, como con quién podían casarse,
dónde podían vivir y dónde podían enviar a sus hijos a la escuela.
Estas leyes comenzaron a cambiar, notablemente con la decisión de la
Corte Suprema en 1954 de prohibir la segregación en las escuelas y
con la Ley de Derechos Civiles federales de 1964. Las opiniones
expresadas por los estadounidenses en las encuestas también han
mejorado durante el mismo período. En 1942, solo el 2 por ciento de
los sureños y el 40 por ciento de los norteños creían que los negros y
los blancos deberían asistir a las mismas escuelas, mientras que para
1970 estos porcentajes habían aumentado al 40 por ciento y el 83 por
ciento, respectivamente. En una encuesta de Gallup de 1997, el 93 por
ciento de los blancos dijo que votaría por un candidato negro calificado
para presidente, en comparación con el 35 por ciento en 1958. El 61
por ciento dijo que aprobaba el matrimonio interracial, en comparación
con el 4 por ciento en 1958.
Aunque alentadores, estas cifras ocultan el hecho de que el prejuicio
racial persiste en los Estados Unidos y en otros lugares del mundo. En
1989, los investigadores llevaron a cabo un estudio desalentador para
ver si todavía había discriminación racial en la vivienda en los Estados
Unidos. En veinte lugares de todo el país, cómplices de los
investigadores se reunieron con agentes de bienes raíces para
preguntar sobre la compra o alquiler de casas y apartamentos. Los
cómplices se presentaron de manera similar, excepto por su raza;
algunos eran blancos, otros negros y otros hispanos. En un número
desalentadoramente grande de casos, los agentes de bienes raíces
discriminaron a sus clientes minoritarios. Les presentaron menos
opciones que a sus clientes blancos y eran menos propensos a seguir
la reunión con llamadas telefónicas. La cantidad de discriminación que
encontraron las minorías fue similar a la encontrada en un estudio
similar realizado doce años antes, lo que sugiere que ha habido poca o
ninguna reducción en la discriminación de la vivienda durante ese
período.

No es difícil encontrar otras señales de prejuicio persistente. Los

delitos de odio son demasiado comunes, como el brutal asesinato en
1998 de James Byrd Jr. en Jasper, Texas, que fue encadenado a una
camioneta y arrastrado simplemente porque era negro. En 1999,
cuatro policías blancos dispararon cuarenta y una veces a Amadou
Diallo cuando él alcanzó su billetera, confundiéndolo con un
sospechoso en un caso de violación. Muchos creen que el hecho de
que Diallo fuera negro jugó un papel en la disposición de los oficiales a
disparar. Aunque casos trágicos como estos pueden ser raros, los
negros siguen experimentando muchas formas de discriminación.
Aproximadamente la mitad de los afroamericanos encuestados en una
encuesta de Gallup de 1997 informaron que habían experimentado
discriminación por motivos de raza en los últimos treinta días, mientras
compraban, comían fuera o trabajaban.

¿Cómo podemos reconciliar los avances que se han logrado con una
evidencia tan clara de prejuicios persistentes? ¿En qué medida los
estadounidenses todavía tienen prejuicios y qué forma toma este
prejuicio? Una posibilidad es que las personas son tan prejuiciosas
como siempre lo fueron, pero han aprendido a ocultarlo mejor porque
se ha vuelto menos culturalmente aceptable ser abiertamente racista.
Aunque puede haber algo de verdad en esto, el hecho mismo de que
las normas culturales hayan cambiado es una señal de progreso.
Además, no es solo lo que la gente dice lo que ha cambiado. El
porcentaje de personas que eligieron casarse con alguien de una raza
diferente fue más de seis veces mayor en 1992 que en 1960. Otra
posibilidad es que el prejuicio haya disminuido en segmentos de la
población estadounidense, pero persiste en un número considerable
de personas, lo que explica el hecho de que todavía hay delitos de
odio, discriminación en la vivienda y prejuicios en el lugar de trabajo.

Sin embargo, una gran cantidad de investigaciones en psicología

social sugiere otra posibilidad: la misma persona puede ser tanto
prejuiciosa como no prejuiciosa. Varios investigadores han
argumentado que muchas personas aborrecen el prejuicio y la
discriminación e intentan, a nivel consciente, adoptar actitudes
igualitarias, más que en cualquier otro momento de la historia
estadounidense. Sin embargo, a un nivel no consciente y automático,
muchas de estas mismas personas han adoptado sin saberlo el punto
de vista racista que todavía impregna la cultura estadounidense.

El inconsciente adaptativo podría haber aprendido a responder de

manera prejuiciosa, sobre la base de miles de exposiciones a puntos
de vista racistas en los medios de comunicación o a modelos a seguir
como los padres. Algunas personas aprenden a rechazar tales
actitudes a nivel consciente, y las opiniones igualitarias se convierten
en una parte central de sus historias personales. Actuarán según sus
opiniones no prejuiciosas conscientes cuando estén supervisando y
controlando su comportamiento, pero actuarán según la disposición
más racista de su inconsciente adaptativo cuando no estén
supervisando o no puedan controlar sus acciones.

En un estudio, por ejemplo, estudiantes universitarios blancos

informaron sus opiniones sobre un entrevistador afroamericano y un
entrevistador blanco. Los investigadores también midieron cualquier
señal no verbal de incomodidad durante las entrevistas (por ejemplo,
la cantidad de contacto visual que los estudiantes tenían con cada
entrevistador). Las opiniones de los estudiantes fueron predichas por
sus creencias conscientes sobre cuán prejuiciosos eran. Cuanto
menos prejuiciosas creían ser las personas, menos probable era que
favorecieran al entrevistador blanco sobre el entrevistador negro. Sin
embargo, sus reacciones no verbales contaron una historia diferente.
La incomodidad de las personas durante las entrevistas (por ejemplo,
la cantidad de contacto visual, con qué frecuencia parpadearon) no se
relacionó con sus creencias conscientes, sino que fue predicha por
una medida de su prejuicio implícito y automático (más sobre cómo se
midió esto en un momento dado). Las personas que eran prejuiciosas
a nivel automático exhibieron un comportamiento no verbal más
negativo hacia el entrevistador negro, incluso si no eran en absoluto
prejuiciosos a nivel consciente.

Esta investigación podría decirnos algo sobre nosotros mismos.

¿Cómo podemos saber si somos prejuiciosos hacia miembros de
varios grupos, ya sean afroamericanos, hispanos, asiáticos, blancos,
mujeres, hombres, lesbianas, homosexuales o miembros del Club
Rotario? Conscientemente, es posible que no tengamos prejuicios
hacia estos grupos, y si no fuera por la investigación psicológica social
sobre el tema, eso sería todo. Pero en base a la investigación, al
menos podríamos considerar la posibilidad de que tengamos
respuestas prejuiciosas automáticas y habituales hacia miembros de
algunos de estos grupos de los cuales no estamos completamente
conscientes.

¿Cómo podemos medir el nivel de prejuicio implícito de las personas,

evitando sus creencias y deseos conscientes? La mayoría de las
técnicas se basan en presentaciones en computadora que miden el
tiempo que tarda la gente en responder a palabras e imágenes. En
una versión, las personas piensan que están participando en un
estudio de cómo hacer dos cosas al mismo tiempo, es decir,
memorizar caras y responder al significado de las palabras. Se
muestra una fotografía de una cara en una pantalla de computadora
durante aproximadamente un tercio de segundo, lo que es bastante
rápido pero lo suficientemente largo como para que las personas lo
vean conscientemente. La cara es seguida casi inmediatamente por un
adjetivo. Se les pide a las personas que memoricen la cara y luego
presionen un botón si el adjetivo tiene un significado positivo (por
ejemplo, "agradable", "maravilloso") y otro si tiene un significado
negativo (por ejemplo, "molesto", "repugnante"). La computadora
cronometra cuánto tiempo tardan en responder.

Resulta que algunas de las imágenes que se muestran antes de las

palabras son de personas blancas y otras son de personas negras. La
suposición es que si las personas tienen prejuicios a un nivel
automático, entonces la raza de la cara desencadenará reacciones
afectivas que influirán en la velocidad con la que pueden responder a
las palabras. Si las personas tienen una reacción negativa ante una
cara negra, por ejemplo, debería ser más fácil presionar la tecla "mala"
cuando aparece una palabra negativa, porque los sentimientos
negativos que ya están allí facilitarán esta respuesta. Por el mismo
razonamiento, los sentimientos negativos deberían hacer que las
personas tarden más en presionar la tecla "buena" cuando aparece
una palabra positiva, dado que los sentimientos negativos son
inconsistentes con el significado de las palabras. Debería ocurrir el
patrón opuesto de resultados cuando se muestra una cara blanca:
debido a que la cara desencadena sentimientos positivos, las
personas deberían responder relativamente rápido a las palabras
buenas y lentamente a las palabras malas. Por otro lado, si las
personas no tienen prejuicios, entonces la raza de la cara no debería
influir en la velocidad con la que responden a las palabras.

La rapidez de esta tarea es muy alta, y las personas no pueden

controlar sus respuestas conscientemente. No hay suficiente tiempo
para que las personas piensen: "Oh, esa es una cara negra; aunque
me siento un poco negativamente hacia ella, debería responder
rápidamente a la palabra positiva que acaba de aparecer". Además,
las personas no saben que esta tarea tiene algo que ver con sus
actitudes o estereotipos; piensan que es una prueba de qué tan bien
pueden hacer dos cosas al mismo tiempo. Al observar la velocidad con
la que las personas responden a las palabras, dependiendo de la raza
de la cara que las precedió, los investigadores pueden evaluar la
existencia de un patrón de prejuicio automático y habitual.

¿Pero puede una tarea artificial realizada en un laboratorio de

psicología realmente detectar sentimientos arraigados hacia miembros
de otros grupos? Bueno, la prueba está en el pudín, es decir, si las
respuestas en esta tarea predicen algo de interés. Y de hecho lo
hacen. El estudio que evaluó la incomodidad no verbal hacia un
entrevistador utilizó una medida de prejuicio automático muy similar a
esta, y otros estudios también han encontrado que las respuestas en
la tarea de la computadora predicen cómo las personas actúan hacia
personas de diferentes razas. En un estudio, los participantes que
respondieron de manera prejuiciada en la tarea de la computadora
tenían más probabilidades de evitar el contacto físico con un
estudiante negro, colocando un bolígrafo en la mesa cuando era su
turno de usarlo en lugar de entregárselo.

¿Las medidas de prejuicio automático predicen comportamientos más

importantes que los parpadeos y la entrega de bolígrafos? Un estudio
intrigante de Keith Payne sugiere que podrían hacerlo. Los
participantes vieron una imagen de una cara blanca o negra en una
pantalla de computadora, que se mostraba durante una quinta parte de
un segundo. Luego aparecía una imagen de una herramienta de mano
(como un par de alicates) o un arma de fuego, y las personas tenían
medio segundo para indicar qué tipo de objeto era presionando un
botón etiquetado como "herramienta" o "arma". Dado lo poco tiempo
que tenían las personas para responder, a menudo cometían errores
presionando la tecla equivocada.

Las preguntas interesantes son qué tipo de errores cometen las

personas (que eran estudiantes universitarios no negros) y si estos
errores fueron influenciados por la raza de la cara que precedió al
objeto. Payne hipotetizó que muchas personas tienen una asociación
automática entre los negros y la violencia, lo que podría hacer que
sean más propensas a confundir una herramienta con un arma cuando
era precedida por una cara negra. Esto es de hecho lo que sucedió.
Las personas eran significativamente más propensas a presionar el
botón de "arma" cuando veían una herramienta precedida por una cara
negra que cuando veían una herramienta precedida por una cara
blanca. El grado en que las personas cometían este error no fue
predicho por una medida estándar en papel y lápiz de prejuicio racial;
era una asociación automática de la que las personas no estaban
completamente conscientes.
Por supuesto, esto fue solo un estudio de laboratorio en el que las
personas estaban sentadas frente a una computadora, presionando
botones en respuesta a imágenes de caras y objetos, no en respuesta
a personas reales. Sin embargo, los paralelos de los hallazgos con el
tiroteo de Amadou Diallo son desalentadores. Cuando los policías
vieron a Diallo meter la mano en su bolsillo para sacar su billetera,
tenían aproximadamente la misma cantidad de tiempo que los
participantes en el estudio de Payne para tomar una decisión crítica:
¿Tenía un arma? Trágicamente, decidieron que sí, cuando de hecho
estaba desarmado. Nunca sabremos si, de haber sido blanco, habrían
tomado una decisión diferente. Sin embargo, el estudio de Payne
sugiere que tales errores están influenciados por la raza de la víctima.

Es importante recordar que los policías tuvieron que actuar

extremadamente rápido. No es como si se hubieran quedado parados
y pensando: "Bueno, veamos, es negro, así que probablemente esté
armado". No tenían tiempo para pensar en absoluto, al menos no
conscientemente. De hecho, es posible que los policías tengan
creencias completamente igualitarias y no racistas a nivel consciente,
y no habrían sido influenciados por la raza de Diallo si hubieran tenido
tiempo para pensar. Un número de estudios han encontrado que
puede haber una disociación entre las actitudes automáticas de las
personas arraigadas en el inconsciente adaptativo y sus creencias
conscientes. La persona que cree que tiene puntos de vista
completamente igualitarios podría tener reacciones automáticas más
profundas hacia las minorías que son bastante negativas.

La investigación sobre el prejuicio automático está en sus inicios, y

necesitamos descubrir mucho más sobre cómo medirlo mejor y qué
predice. Desde el punto de vista del autoconocimiento, sin embargo,
esta investigación podría hacernos cuestionar y, quizás, monitorear
mejor nuestras propias creencias y comportamientos. De hecho,
puede que no tengamos que especular sobre si estos hallazgos se
aplican a nosotros mismos, ya que las pruebas de prejuicio automático
están cada vez más disponibles en línea. Es posible tomar una versión
de estas pruebas en Internet y recibir una puntuación que
supuestamente es un índice de nuestro prejuicio automático.7
Claramente, se necesita mucha más investigación para entender
completamente lo que estas pruebas están midiendo. No obstante, hay
algo en la idea de que las personas pueden no ser prejuiciosas a nivel
consciente mientras que su inconsciente adaptativo siente lo contrario,
y al menos deberíamos cuestionar si esto es cierto para nosotros.

Antes de que las pruebas individuales de prejuicio no consciente y

otros estados se perfeccionen y se hagan ampliamente disponibles, la
pregunta sigue siendo cómo las personas pueden acceder a sus
propios sentimientos y rasgos idiosincráticos, y no solo a las
tendencias generales de los participantes en estudios de investigación.
¿Existen otras formas de "auto-conocimiento" que puedan informarnos
más directamente sobre nuestros propios anhelos y motivos no
conscientes?

Vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los

demás

Tengo un amigo, Mike, que insiste en que es tímido, para sorpresa de

todos los que lo conocen. Parece conocer gente con facilidad y
siempre ha tenido muchos amigos. Cuando viaja, inevitablemente
entabla una conversación con sus compañeros de viaje. Es un gran
narrador de historias y disfruta contándoles a la gente en las fiestas
sus cuentos de infancia en Nueva Jersey. Es un profesor universitario
atractivo y parece muy cómodo dando conferencias frente a cientos de
estudiantes.

¿Cómo puede Mike pensar que es tímido, cuando claramente posee

habilidades sociales tan buenas? Tal vez Mike experimenta ansiedad
cuando está cerca de otras personas, a pesar de parecer tan cómodo
y relajado en situaciones sociales. Los amigos de Mike no pueden
meterse debajo de su piel para ver si se siente nervioso y sudoroso
antes de cada conferencia, o si tiene que forzarse a ser extrovertido y
sociable en las fiestas, cuando en realidad preferiría estar en casa
leyendo un libro.

De hecho, los amigos de las personas son menos propensos a verlas

como tímidas que las personas a verse a sí mismas como tímidas,
precisamente porque las personas son buenas para ocultar la
ansiedad social que a menudo sienten. Si le preguntas a Mike, él
informa, con toda honestidad, que no se siente particularmente
ansioso cuando enseña o cuenta historias en fiestas, y que realmente
disfruta estar rodeado de grandes grupos de personas. Entonces, ¿por
qué afirma que es una persona tímida?

Según lo que Mike me ha contado, fue un niño introvertido. Mientras

que la mayoría de sus compañeros de clase corrían alrededor del patio
gritando y alarmando, él era más propenso a estar a un lado dibujando
en la tierra con un palo. No tenía muchos amigos, aunque siempre
tenía un mejor amigo. Se sintió atraído por actividades solitarias como
la escritura y los videojuegos, evitando las más sociales como los
deportes en equipo.

Mike superó su introversión cuando estaba en la universidad. Desde la

secundaria, tuvo un amplio círculo de amigos y comenzó a tomar
clases de teatro. No es raro que los niños se vuelvan menos
introvertidos a medida que envejecen; por ejemplo, del 50 al 60 por
ciento de los estudiantes universitarios que dicen que eran tímidos a
las edades de ocho a catorce años informan que ya no lo son. Esto es
lo que parece haberle sucedido a Mike, excepto por una cosa: nunca
cambió su teoría personal de que era tímido. Tenemos un caso de
alguien que tiene una teoría personal sobre su personalidad ("soy
tímido e introvertido") que está en desacuerdo con su inconsciente
adaptativo, que se ha vuelto más extrovertido.

Probablemente todos podemos pensar en casos similares en los que

discrepamos con un amigo sobre sus sentimientos, motivos o rasgos
de personalidad, y sinceramente sentimos que estamos en lo correcto.
Los padres pueden sentir que su hija se está dando por vencida
demasiado fácilmente y que es mucho más talentosa en matemáticas
de lo que ella cree. Muchos de nosotros sentimos que nuestra amiga
Susan no estaba enamorada de su pareja Stephen, aunque
sinceramente creía que lo estaba. En cada uno de estos ejemplos, las
personas creen que sienten de una manera o tienen cierta disposición
(por ejemplo, "soy tímido", "amo a Stephen"), pero las personas que
las conocen bien están en desacuerdo. En al menos algunos de estos
casos, las personas podrían ser sabias al abandonar su teoría
personal y adoptar la visión que otras personas tienen de ellas, como
en un cómic de Dennis el Menace en el que Dennis le pregunta a su
madre: "Mamá, ¿qué siento ganas de hacer?"

George Cooley etiquetó esta forma de autoconocimiento como el "yo

espejo": vemos nuestro reflejo en los ojos de otras personas, es decir,
cómo ven nuestras personalidades, preferencias y comportamientos, y
a menudo adoptamos esa imagen -llamada evaluación reflejada- como
parte de nuestro autoconcepto. La belleza de este enfoque es que
evita muchos de los problemas que hemos visto al mirar hacia adentro.
No tenemos que tener acceso especial a nuestros propios
sentimientos o rasgos; es un conocimiento de uno mismo por
consenso, en el que adoptamos la opinión mayoritaria de lo que
somos.

Sin embargo, hay muchos obstáculos para reconocer que las personas
nos ven de manera diferente a como nos vemos a nosotros mismos y
para admitir que tienen razón y nosotros estamos equivocados.
Además, no está claro que siempre debamos basar nuestras opiniones
sobre nosotros mismos en lo que otros piensan, especialmente si esas
personas no comparten nuestra alta opinión sobre nosotros mismos.

¿CUÁNTO SABEMOS ACERCA DE LO QUE OTRAS PERSONAS PIENSAN

DE NOSOTROS?
Las personas tienen una imagen bastante precisa de cómo otros ven
sus personalidades (por ejemplo, cuán sociables, inteligentes y
competentes son) y cuánto les agradan. Pero esta precisión en gran
medida refleja el hecho de que proyectamos nuestras teorías sobre
nosotros mismos en otras personas, y no porque seamos buenos para
leer lo que realmente piensan los demás sobre nosotros. Supongamos
que Sarah cree que es muy inteligente y asume que otras personas
también lo piensan. Ella tiene razón porque es, de hecho, inteligente, y
esto es evidente para otras personas. Sarah no tiene que ver su reflejo
en los ojos de otras personas en absoluto; es precisa acerca de las
evaluaciones reflejadas simplemente porque otras personas están de
acuerdo con su teoría sobre sí misma.
Pero ¿qué sucede cuando las teorías sobre nosotros mismos y las
evaluaciones reflejadas están en desacuerdo, como en el caso de
Mike? Para aprender de los demás, primero tendríamos que reconocer
que hay una discrepancia, observando y escuchando a otras personas
para determinar lo que realmente piensan de nosotros. Muchos
estudios han demostrado que esto es bastante difícil. Por un lado, las
personas a menudo ocultan sus impresiones de nosotros,
especialmente si estas impresiones son negativas. ¿Qué ganan
diciéndole a un colega valorado que tiene un gusto horrible en la ropa
o que su nuevo corte de pelo la hace parecer diez años mayor? Si las
personas siempre dijeran exactamente lo que piensan de sus amigos,
tendrían menos amigos.

Incluso cuando las personas nos están dando señales sobre lo que
realmente piensan, a menudo tenemos dificultades para verlas. Si Bob
cree que es un gran narrador, es probable que pase por alto o
interprete mal las señales de que otras personas no están de acuerdo,
como el hecho de que Sue siga mirando su reloj durante su historia
sobre su huerto. Esto es especialmente cierto cuando interpretar
correctamente a otras personas amenazaría una teoría positiva de uno
mismo. En lugar de interpretar el comportamiento de Sue como una
señal de que no es el narrador que cree ser, es probable que Bob le dé
un giro positivo ("Sue no puede apartarse de mi gran historia aunque
llegue tarde a una cita”).

No quiero decir que seamos completamente desorientados o

delirantes sobre cómo nos ven los demás. A veces nos vemos
obligados a confrontar directamente las opiniones de otras personas,
como cuando los estudiantes reciben calificaciones de sus maestros o
los empleados reciben evaluaciones de desempeño de sus jefes. En la
vida cotidiana es más difícil determinar lo que piensan los demás de
nosotros, pero las personas a veces logran al menos un destello. En
un estudio, por ejemplo, se les pidió a los reclutas de la fuerza aérea
que habían pasado seis semanas de entrenamiento básico que
evaluaran sus propias personalidades, las personalidades de sus
compañeros y cómo pensaban que los otros reclutas veían sus
personalidades.
Los investigadores estaban particularmente interesados en cuán
precisos eran las personas al adivinar hasta qué punto sus
compañeros creían que tenían trastornos de personalidad como el
narcisismo, la obsesión-compulsión y la dependencia. Para nuestros
propósitos, la pregunta clave es hasta qué punto las evaluaciones
reflejadas de las personas fueron precisas, después de controlar sus
propias opiniones. Por ejemplo, si las personas pensaban que la
mayoría de sus compañeros los veían como dependientes, ¿realmente
eran vistos de esa manera por sus compañeros? Es importante
señalar que los investigadores eliminaron estadísticamente las
opiniones que las personas tenían de sí mismas de esta correlación,
para eliminar la posibilidad de que simplemente estuvieran basando
sus evaluaciones reflejadas en sus propias opiniones. Como se señaló
anteriormente, las personas a menudo piensan: "Bueno, creo que soy
dependiente, así que otros probablemente también lo piensan". Al
controlar las opiniones que las personas tienen de sí mismas, los
investigadores examinaron la precisión de las evaluaciones de las
personas de manera independiente de estas opiniones.

Resulta que las personas reconocían, al menos en cierta medida,

cómo eran vistas por los demás, aunque no se veían a sí mismas de
esa manera. Sin embargo, el grado de precisión no fue muy
impresionante; la correlación promedio entre las suposiciones de las
personas sobre cómo otros sentían acerca de ellas y cómo realmente
se sentían acerca de ellas fue de aproximadamente 0,20 (donde una
correlación de 0 indicaría falta de precisión y una correlación de 1
precisión perfecta).

¿Cómo podemos mejorar nuestra precisión? Aquí hay una idea:

cuando enviemos nuestras tarjetas navideñas el próximo diciembre,
quizás deberíamos incluir un cuestionario que pida a nuestros amigos
que proporcionen una descripción detallada de lo que realmente
piensan de nosotros, como cuánto nos quieren y cuán inteligentes,
amables, honestos, sensibles y atléticos creen que somos. Para
garantizar la honestidad, deberíamos proporcionar sobres con
estampillas y dirección en los que nuestros amigos puedan devolver el
cuestionario de manera anónima. Pero, ¿realmente estaríamos mejor
tabulando los resultados y revisando nuestras auto-percepciones en
consecuencia?

¿DEBERÍAMOS UTILIZAR A LOS DEMÁS PARA REVISAR NUESTRAS

TEORÍAS SOBRE NOSOTROS MISMOS?
No siempre es lo mejor para nuestros intereses utilizar a los demás
para revisar nuestras teorías sobre nosotros mismos, porque descubrir
las verdaderas opiniones de nuestros amigos sobre nosotros podría
desinflar algunas ilusiones adaptativas. ¿Qué daño hay en creer que a
la gente le caemos un poco mejor de lo que realmente lo hacen?
Revisar nuestras teorías sobre nosotros mismos en una dirección a la
baja ("Bueno, así que no soy la persona más popular en el baile")
puede que no sea particularmente útil para conducir a la mejora
personal o cambios de comportamiento que nos hagan más felices. De
hecho, a menudo es mejor para las personas tener una opinión inflada
sobre cómo los demás sienten acerca de ellos. La mayoría de las
personas, por ejemplo, piensan que son más populares, talentosas,
atractivas e inteligentes que la persona promedio, lo que, por
supuesto, no puede ser cierto para todos (excepto en el mítico Lake
Wobegon de Garrison Keillor, en el que todos los niños son superiores
al promedio). Las personas que tienen ilusiones positivas son menos
propensas a estar deprimidas que aquellas que no las tienen, es más
probable que persistan más tiempo en tareas difíciles y tienen más
probabilidades de tener éxito en tareas difíciles.

Sin embargo, hay riesgos en mantener ilusiones demasiado

desfasadas. Hay un nombre (y una orden de alejamiento) para las
personas que se niegan a creer que un ser querido no los ama a
cambio, y los siguen obsesivamente. Las personas que se niegan a
creer que no son aptas para una carrera en medicina probablemente
experimenten mucha angustia si continúan fracasando en sus cursos
de premedicina. Hay momentos en los que nos conviene prestar
atención a lo que otros piensan de nosotros y considerar la posibilidad
de revisar nuestras propias visiones de nosotros mismos, incluso si
esto significa adoptar una visión más negativa de nosotros mismos.

Uno de estos momentos es cuando está en juego una decisión

importante en la vida, como si seguir una carrera en medicina (a pesar
de fallar repetidamente en química). Sin duda, las personas no
siempre deberían hacer caso a las opiniones de otras personas sobre
sus opciones de carrera. Hay casos conocidos en los que las personas
tuvieron éxito a pesar de la opinión generalizada de que nunca lo
lograrían. Albert Einstein, por ejemplo, tuvo un comienzo poco
auspicioso en su carrera académica: a los dieciséis años, reprobó un
examen de ingreso a una escuela de ingeniería. En lugar de darse por
vencido, continuó su formación, volvió a presentarse y finalmente fue
admitido. Nadie quedó particularmente impresionado por sus logros en
la escuela de ingeniería; cuando se graduó en 1900, no recibió ofertas
de trabajo. Finalmente aceptó un puesto temporal como director de la
oficina de patentes en Berna, Suiza, donde estuvo siete años. Fue allí
donde escribió sus primeros artículos sobre la teoría de la relatividad,
en su tiempo libre, y finalmente obtuvo un doctorado de la Universidad
de Zurich en 1905.

Por cada Einstein, sin embargo, hay muchas personas que

desperdiciaron años persiguiendo carreras para las que no estaban
preparadas, a pesar de los consejos de los expertos en su campo. A
menos que estemos tan apasionados por una carrera que estemos
dispuestos a tolerar el fracaso y la frustración, a menudo es sabio
prestar atención a la opinión que los expertos tienen sobre nuestras
habilidades.

Esto es especialmente cierto si otras personas tienen una visión muy

diferente de la nuestra, lo que nos lleva a otro caso en el que al menos
debemos considerar adoptar el punto de vista de otras personas.
Aunque no hay mucho daño en tener una visión ligeramente más
positiva de nuestras propias habilidades que la que tienen otras
personas, pueden surgir problemas cuando la brecha es grande.

Consideremos un ejemplo en el que las personas reciben

regularmente comentarios claros sobre lo que otros piensan de sus
habilidades, a saber, los profesores universitarios que reciben
evaluaciones de cursos al final del semestre. En mi departamento,
como en la mayoría, se les pide a los estudiantes que califiquen a los
profesores en varias dimensiones (por ejemplo, su efectividad general
en la enseñanza) y que proporcionen comentarios detallados sobre lo
que pensaron del curso. La mayoría de los profesores tienen creencias
sólidas sobre sus fortalezas y debilidades en el aula, y las
evaluaciones de los cursos son una oportunidad única para ver cuánto
están de acuerdo otras personas (sus estudiantes) con estas
creencias. Claramente, los comentarios serían útiles si las creencias
de un profesor estuvieran seriamente fuera de lugar. Si el profesor
Jones cree que es un orador brillante que mantiene a sus estudiantes
al borde de sus asientos durante todo el semestre, y los estudiantes
informan que asistir a su clase era preferible solo a tener una
extracción dental, entonces claramente Jones necesita cambiar tanto
su teoría de sí mismo como sus métodos de enseñanza. Estas
discrepancias son especialmente propensas a ocurrir con nuevos
profesores que no han recibido muchos comentarios sobre sus
habilidades.

Después de enseñar muchos cursos, sin embargo, la mayoría de los

profesores tienen una buena idea de sus fortalezas y debilidades en la
enseñanza. Consistente con la literatura sobre ilusiones positivas,
estas ideas probablemente sean razonablemente precisas, aunque
sesgadas en una dirección excesivamente positiva. ¿Qué tan útil es
para estos profesores examinar sus evaluaciones al final de cada
semestre, dándose cuenta de que no son tan buenos maestros como
pensaban que eran? Sería extremadamente útil si están enseñando un
curso nuevo o intentando un enfoque nuevo. Podría no ser muy útil si
ya tienen una buena idea de sus fortalezas y debilidades y siguen
intentando mejorar. De hecho, si los profesores entran a la clase
creyendo que van a impresionar a todos en la habitación, sus
conferencias probablemente sean mejores que si entran con la cabeza
baja, pensando: "Algunos de los estudiantes preferirían estar en el
dentista".

O considera este ejemplo. En mis cuarenta años empecé a jugar en

una liga de béisbol para hombres mayores, limitada a personas de
treinta años o más. Hay algunos jugadores bastante talentosos en la
liga, incluyendo algunos que jugaron profesionalmente o en la
universidad. Lamentablemente, pocos de estos astros están en mi
equipo, que tiene un número desproporcionado de jugadores pasados
de edad con articulaciones y músculos disfuncionales.
A pesar de nuestra falta de éxito en la columna de victorias, está claro
que la mayoría de mis compañeros de equipo tienen una opinión algo
inflada de sus propias habilidades. Si hiciéramos algo como el
experimento de la tarjeta navideña en mi equipo, tengo pocas dudas
de que la mayoría se sorprendería al descubrir que sus compañeros
de equipo no piensan que son tan buenos jugadores como ellos creen.
(Estoy seguro de que yo no soy la excepción.)

¿Sería útil para mis compañeros de equipo y para mí hacer revisiones

periódicas de la realidad, sondeándonos mutuamente sobre lo que
pensamos de las habilidades de cada uno? Lo sería si nuestras teorías
sobre nosotros mismos fueran tan delirantes que estuviéramos
constantemente en desacuerdo con el entrenador, preguntándonos por
qué no éramos el lanzador titular y el bateador limpiador en cada
juego. La mayoría de nosotros, sin embargo, no somos tan ciegos a
nuestros talentos (o falta de ellos), mientras mantenemos nuestras
ilusiones de que somos mejores de lo que realmente somos. De
hecho, si todos nosotros realizáramos nuestro verdadero nivel de
habilidad, probablemente recogeríamos los bates y nos iríamos a
casa. Son las ilusiones positivas de la vida las que nos hacen
presentarnos para el próximo juego.

Sin embargo, a veces hay decisiones importantes en juego, y en estos

casos las ilusiones no son tan inocuas. Si uno de mis compañeros de
equipo estuviera convencido de que todavía tenía una oportunidad de
jugar profesionalmente y estuviera a punto de renunciar a su trabajo
diario y dirigirse a un campo de entrenamiento de las grandes ligas, le
convendría sondearnos al resto de nosotros en el dugout para ver si
esta era una buena opción de carrera.

Todos estos ejemplos son casos en los que las personas tienen una
visión más positiva de sí mismas que otras personas. Aunque las
personas suelen tener una opinión algo inflada de sí mismas, a veces
sus opiniones son demasiado negativas, y este es otro caso en el que
deberíamos considerar seriamente adoptar las opiniones de otras
personas sobre nosotros.
Consideremos a Katherine Dirks, una estudiante universitaria de la
Universidad de Virginia que ganó una prestigiosa beca Marshall en
2001, lo que le permitió estudiar en la Universidad de Oxford durante
dos años. Dirks tenía un destacado historial de logros. Era tanto una
becaria Jefferson como Echols en Virginia, las dos becas universitarias
más prestigiosas; mantuvo un promedio de calificaciones de 3.9; y fue
presidenta de la Sociedad Raven, la organización honoraria más
antigua de Virginia. Y sin embargo, se citó en el periódico diciendo que
no creía que tuviera muchas posibilidades de ganar una beca Marshall
y que había decidido no solicitarla, hasta que dos de sus profesores la
convencieron. Es una buena cosa que haya seguido el consejo de sus
profesores en lugar de actuar según su teoría personal.

En ocasiones, entonces, deberíamos estar más atentos a las

opiniones de otras personas sobre nosotros, además de ser buenos
consumidores de investigación psicológica. Sin duda, sin embargo,
estos no son los únicos medios para descubrir la naturaleza de nuestro
inconsciente adaptativo.
 10
Observar y cambiar nuestro
comportamiento
"Me parece que si lo intentaras con fuerza, con el tiempo
encontrarías posible convertirte en lo que tú mismo
aprobarías; y que si a partir de hoy empezaras con
resolución a corregir tus pensamientos y acciones, en unos
pocos años habrías acumulado un nuevo y puro repertorio
de recuerdos, a los cuales podrías volver con placer.

—Charlotte Brontë, Jane Eyre (1847)

Somos lo que pretendemos ser, así que debemos tener

cuidado con lo que pretendemos ser.

—Kurt Vonnegut, Mother Night (1966)

Observar las reacciones de otras personas hacia nosotros y leer la

literatura psicológica relevante no son las únicas formas de descubrir
la naturaleza de nuestro inconsciente adaptativo. Nuestro propio
comportamiento es otra fuente de información que puede ser muy
reveladora. Al ser cuidadosos observadores de nuestras propias
acciones, podemos aprender mucho sobre nosotros mismos. Además,
si queremos cambiar algún aspecto de nuestro inconsciente
adaptativo, un buen lugar para comenzar es deliberadamente empezar
a actuar como la persona que queremos ser.

La autora Marcia Muller, por ejemplo, creó una heroína ficticia, Sharon
McCone, que tenía poco parecido con ella misma:

Era más alta, más delgada y más valiente que yo. Tenía un trabajo,
mientras que yo no tenía perspectivas de uno. Comandaba una
variedad asombrosa de habilidades —tiro al blanco, judo, elaboración
de pan, reparación automotriz— mientras que yo apenas podía escribir
a máquina. Iba a cualquier lugar, seguro o peligroso, y preguntaba a
 cualquiera, mientras que yo había sido conocida por ponerme nerviosa
al marcar el teléfono para obtener la hora correcta.

Muller quería convertirse en alguien más parecida a su heroína y

eventualmente lo hizo al actuar deliberadamente más como ella.

No crecí más alto, pero sí perdí peso y me volví más valiente. No al

punto de enfrentar a criminales con un .38 o de someterlos con judo,
pero definitivamente era más confiada. En el curso de mi investigación
para posteriores novelas, aprendería a entrar en lugares seguros y
peligrosos y preguntarle a cualquiera. Finalmente declaré mi propia
independencia.

Sue Grafton, otra autora conocida de novelas policiales, también creó

un alter ego ficticio que ella llegó a emular, al menos en cierta medida.
Antes de escribir sus novelas, Grafton era una descontenta empleada
de admisiones en un hospital que estaba harta de la simplicidad y
previsibilidad de su vida. "Necesitaba salir", dice ella. "Esto no era
suficiente para contenerme. Necesitaba libertad. Aire". Ella logró
convertirse en una persona nueva en parte creando a su heroína
ficticia Kinsey Milhone, una investigadora privada atrevida,
independiente, profana, come-comida rápida, que usa jeans. Al
imaginar a Kinsey en papel, Sue Grafton encontró más fácil actuar
como ella y, eventualmente, adquirir algunas de sus características.

Pero ¿cómo reconocen las personas en primer lugar que hay partes
de su inconsciente adaptativo que desean cambiar? Y, sin escribir
novelas de detectives con un héroe hecho a medida, ¿cómo
cambiamos quienes somos?

Conociéndonos a nosotros mismos observando nuestro

propio comportamiento

Para aprender sobre la verdadera naturaleza de nuestra personalidad

o cómo realmente nos sentimos, a veces es útil observar lo que
hacemos. En palabras de E. M. Forster, "¿Cómo puedo saber lo que
pienso hasta que vea lo que digo?"
Según el psicólogo Daryl Bem, las observaciones de nuestro propio
comportamiento son una fuente importante de autoconocimiento. La
proposición central de su teoría de auto percepción es que las
personas infieren sus estados internos de la misma manera que lo
haría un observador externo, viendo cómo se comportan y adivinando
qué sentimientos o rasgos deben subyacer a ese comportamiento. Al
hacerlo, las personas toman nota de las condiciones bajo las cuales se
produce el comportamiento, como el grado en que fue influenciado por
las circunstancias circundantes. Una músico profesional en una boda
es probable que infiera que está actuando porque es un trabajo
remunerado, no porque tenga sentimientos especialmente afectuosos
hacia los novios o disfrute de los servicios religiosos. La clave, dijo
Bem, es analizar nuestro comportamiento de la misma manera que lo
haría un observador externo: observamos nuestro comportamiento y
hacemos una suposición educada sobre por qué lo hicimos.

Esta es una proposición verdaderamente radical. ¿Realmente puede

ser el caso que al tratar de decidir lo que hay en nuestros corazones y
mentes, estamos en no mejor posición que un extraño que nos
observa desde el exterior? La teoría de Bem es una mezcla de
conductismo radical que trata la mente como una caja negra indigna
de estudio científico. No solo la mente es una caja negra para los
científicos, argumentó Bem; a menudo es una caja negra para la
persona que posee esa mente. La única forma de determinar el
contenido de la caja es hacer una suposición educada, basada en lo
que las personas hacen, y eso se aplica tanto a los científicos, a las
personas que se observan mutuamente como a las personas que se
observan a sí mismas.

La teoría de Bem causó bastante revuelo, en parte porque parece, a

partir de la introspección simple, tan absurda. Cuando me golpeo el
dedo del pie, sé de inmediato que siento dolor; no tengo que
observarme saltando por la habitación gritando para descubrirlo.
Cuando no he comido en un tiempo, no tengo que verme ir al
refrigerador y hacer un sándwich para darme cuenta de que tengo
hambre. Es como el viejo chiste de dos behavioristas que acaban de
hacer el amor. Uno le dice al otro: "Sé que fue bueno para ti, pero ¿fue
bueno para mí?" Esto es gracioso precisamente porque es tan
absurdo suponer que las personas no experimentan directamente
sentimientos como su propio placer sexual.

Sin embargo, Bem reconoció que hay momentos en los que sabemos
directamente que sentimos dolor o amor o placer sexual y no
necesitamos observar nuestro comportamiento para descubrirlo. El
punto es que hay muchas otras veces en las que no está tan claro
cómo nos sentimos, y es entonces cuando nos vemos obligados a ser
observadores externos de nuestro comportamiento, para que podamos
descifrar nuestros sentimientos, actitudes y rasgos.

A pesar de años de investigación sobre la teoría de la autopercepción,

hay una pregunta persistente: ¿Es el proceso de autopercepción uno
de autorrevelación, en el que las personas llegan a conocer mejor sus
verdaderos sentimientos observando su comportamiento, o uno de
autofabricación, en el que las personas infieren estados internos que
no existían antes?

Cuando Sarah conoció a Peter en una fiesta, por ejemplo, no pensó

que le gustaba mucho; en muchos aspectos no era su tipo. Sin
embargo, se encontró pensando en él mucho, y cuando Peter la llamó
por teléfono y le preguntó si quería salir en una cita, ella dijo que sí.
Ahora que ha aceptado la cita, descubre que le gusta más de lo que
pensaba. Este es un ejemplo de autorrevelación de autopercepción,
porque Sarah utiliza su comportamiento para sacar a la luz un
sentimiento previo del que no era consciente, hasta que aceptó salir
con Peter.

Otra posibilidad es que Sarah realmente no le gustara tanto a Peter

cuando lo conoció por primera vez. Se sintió obligada a salir con él
porque es el hijo del mejor amigo de su madre, y su madre pensó que
serían una buena pareja. Sin embargo, Sarah no se da cuenta
completamente de que esta es la razón por la que dijo que sí, y
erróneamente piensa: "Hm, supongo que me gusta Peter más de lo
que pensaba si accedí a salir con él". Esto sería un ejemplo de
autofabricación: Sarah se pierde la verdadera razón de su
comportamiento (el deseo de complacer a su madre), e infiere que
siente más positivamente hacia Peter de lo que sentía antes.
La diferencia entre auto-revelación y auto-fabricación es crucial desde
el punto de vista de adquirir autoconocimiento. Inferir nuestros estados
internos a partir de nuestro comportamiento es una buena estrategia si
revela sentimientos de los que no éramos conscientes previamente.
No es una estrategia tan buena si resulta en la fabricación de nuevos
sentimientos.

La auto-fabricación no sería un problema si las personas fueran

hábiles en saber exactamente por qué se comportaron de la manera
en que lo hicieron. Si Sarah reconociera que la razón por la que aceptó
salir con Peter fue por una sensación de obligación familiar, no
cometería el error de pensar que le gustaba Peter más de lo que
realmente le gustaba. Como hemos visto, sin embargo, las personas
no siempre son habilidosas para saber exactamente por qué
responden de la manera en que lo hacen y a menudo cometen
precisamente este tipo de errores.

De hecho, casi todos los experimentos sobre la teoría de la auto-

percepción son ejemplos de auto-fabricación, donde las personas
malinterpretan la verdadera razón de su comportamiento e infieren
erróneamente sobre sus estados internos. Muchos de estos estudios
son aquellos en los que las personas, como Sarah, subestiman el
poder de la situación sobre su comportamiento e infieren
erróneamente que hicieron lo que hicieron debido a sus sentimientos o
actitudes internas. En un estudio realizado en la Universidad de Yale,
por ejemplo, los estudiantes acordaron ir a una esquina de la calle y
recoger firmas en una petición para reducir la contaminación del aire
en New Haven. En una condición, los participantes escucharon a un
cómplice experimental también aceptar la solicitud y comentar que lo
hizo porque "no le importaría convencer a la gente de algo en lo que
realmente creo". ¿Qué deberían aprender los estudiantes sobre sí
mismos a partir del hecho de que ellos también aceptaron recolectar
las firmas?

La verdadera razón por la que la mayoría de las personas aceptaron

fue que el experimentador fue bastante persuasivo y lo hizo difícil para
decir que no, como lo demuestra el hecho de que todos los
estudiantes aceptaron la petición onerosa. En lugar de decir: "Lo hice
porque el tipo me presionó", las personas infirieron erróneamente que
su comportamiento era un reflejo de una actitud fuerte, más fuerte de
lo que habían sentido en realidad antes. En otras palabras, se
involucraron en auto-fabricación. Es bastante común que las personas
pasen por alto las influencias situacionales en sus acciones e infieran
que actuaron sobre la base de sus estados internos, tan común que
este fenómeno se llama error fundamental de atribución.

En la mayoría de los estudios sobre el error fundamental de atribución,

las influencias situacionales son bastante sutiles (como un
experimentador que ejerce presión para convencernos de recolectar
firmas por una buena causa) y son fáciles de pasar por alto. ¿Qué
sucede si las restricciones o incentivos situacionales son obvios? En
estos casos, las personas reconocen correctamente que su
comportamiento fue causado por las demandas situacionales y, por lo
tanto, evitan fabricar estados internos. Si nuestro supervisor nos pide
que compremos galletas de las Girl Scouts de su hija y nos sugiere de
manera no muy sutil que nuestro próximo aumento está condicionado
a decir que sí, probablemente atribuiremos nuestra compra de diez
cajas de Thin Mints a su insistencia en lugar de pensar que las Girl
Scouts son ahora nuestra organización benéfica favorita y las Thin
Mints nuestro refrigerio favorito.

Pero si las influencias situacionales son demasiado fuertes, las

personas cometen un error de auto-fabricación diferente: atribuyen en
exceso sus acciones a la situación y subestiman cuánto querían
realizar el comportamiento. Supongamos que Bill siempre ha amado
tocar la guitarra y pasa horas practicando. ¿Qué sucede cuando
también tiene una razón situacional fuerte para la misma actividad,
como tocar en una boda por una enorme suma de dinero? Podría
parecer que Bill disfrutaría aún más de la actuación porque ahora tiene
dos razones para hacerlo: el dinero que está ganando y su amor por
tocar la guitarra.

Muchos estudios muestran que en situaciones como esta, las

personas de hecho atribuyen en exceso su comportamiento a la
situación y subestiman su interés intrínseco en la actividad. Cuanto
más toca Bill profesionalmente, menos probable es que disfrute tocar
la guitarra porque infiere que lo está "haciendo por el dinero" y no
porque lo ama. Esta es otra forma de auto-fabricación: debido a un
fuerte incentivo o demanda situacional, las personas subestiman la
magnitud de su interés interno en la actividad.

Un ejemplo final de auto-fabricación es el caso en el que el

comportamiento de las personas podría resultar plausible de más de
un estado interno. Consideremos el caso en el que las personas
encuentran que su cuerpo está acelerado; su corazón late
rápidamente y tienen dificultad para respirar. La forma en que
interpretan esta activación determinará la emoción que experimentan.
Si alguien acaba de apuntarles con un arma y decir: "Dame tu cartera",
interpretarán correctamente su activación como un signo de miedo. A
menudo, sin embargo, hay más de una explicación para nuestra
activación. Quizás estemos en una primera cita con un hombre o una
mujer muy atractiva y acabemos de evitar por poco un accidente
automovilístico. ¿Cuánto de nuestra activación se debe al miedo de
casi perder la vida en comparación con la atracción por nuestra cita?

Nuevamente, si las personas fueran perfectas al conocer las causas

de sus respuestas (en este caso su activación), no habría ningún
problema. Podrían decir: "Bueno, el 61 por ciento de mi activación
provino del casi chocar con ese camión, y el 39 por ciento se debe a la
atracción hacia mi cita", y seguir adelante. En lugar de eso, las
personas a menudo cometen errores sobre la fuente de su activación y
terminan con una sensación auto-fabricada. Por ejemplo, las personas
podrían subestimar cuánto de su activación se debió al peligro de la
situación con el camión y asumir que están aún más atraídas por su
cita de lo que pensaban.

En la medida en que esta auto-fabricación sea común, el proceso de

autopercepción, mediante el cual las personas observan su
comportamiento para inferir sus sentimientos, no es un camino tan
bueno hacia el autoconocimiento. Las personas malinterpretan por qué
están respondiendo de la manera en que lo hacen e infieren
erróneamente que no les gusta tocar la guitarra tanto como creían o
que están más enamorados de lo que pensaban.
Sin embargo, a veces tenemos sentimientos de los que no somos
plenamente conscientes, y el proceso de auto-percepción tiene el
potencial de revelar estos sentimientos. Considera el ejemplo del
capítulo anterior, en el que las personas tienen sentimientos de
prejuicio hacia miembros de un grupo minoritario, pero se convencen a
sí mismas de que en realidad no son prejuiciosas en absoluto. O
considera a Henry Higgins, quien no podía ver a través de su
elaborada pantalla de humo de sí mismo como un caballero inglés
culto y justo, que era en realidad un bruto misógino. En casos como
estos, las personas podrían ser sabias al convertirse en mejores
observadores de su propio comportamiento. Si un empleador nota que
sigue pasando por alto a africanos americanos calificados,
encontrando excusas para contratar a blancos menos calificados,
debería comenzar a cuestionar su propio nivel de prejuicio. Henry
Higgins habría sido aconsejable prestar más atención a cómo trataba a
Eliza y a la señora Pearce. Quizás mi amiga Susan habría notado
antes de lo que lo hizo que no amaba a Stephen, si hubiera prestado
más atención al hecho de que a menudo encontraba excusas para no
verlo los fines de semana.

¿QUIÉN HACE LA INFERENCIA?

Pero hay una complicación, a saber, la cuestión de qué parte de la
mente se dedica al proceso de auto-percepción, inferir cómo nos
sentimos a partir de lo que hacemos. En los ejemplos anteriores,
asumí que las personas conscientemente hacen el esfuerzo de
observar su comportamiento para averiguar cómo se sienten
realmente. Aunque seguramente podemos hacer esto, el hecho es que
nuestro inconsciente adaptativo también puede estar sacando
inferencias de nuestro comportamiento, sin que lo sepamos. De hecho,
uno de los principales roles del inconsciente adaptativo es sacar
inferencias sobre la naturaleza de nosotros mismos y del mundo
social.

Encontramos un ejemplo de tal inferencia no consciente en un estudio

de Stanley Schachter y Ladd Wheeler, en el que las personas vieron
una película de comedia después de recibir una inyección (ver
Capítulo 6). Aquellos que recibieron epinefrina (adrenalina) sin saberlo
se volvieron fisiológicamente excitados, y por lo tanto se encontraron
con una frecuencia cardíaca elevada y manos sudorosas mientras
veían la película. Atribuyeron su excitación al menos en parte a la
suposición de que la película era muy divertida, como lo demuestra el
hecho de que sonrieron y rieron mucho más durante la película que las
personas que no recibieron epinefrina. Sin embargo, estas inferencias
parecen haberse hecho de forma no consciente, porque cuando se les
preguntó qué tan divertida era la película, las personas en la condición
de epinefrina no informaron que era más divertida que otros
participantes. En cambio, confiaron en sus teorías conscientes sobre
cuánto les gustaba el tipo de comedia que veían, como la persona que
dijo: "Simplemente no podía entender por qué me reía durante la
película. Por lo general, odio a Jack Carson y este tipo de tonterías y
así es como yo equilibré las escalas”. En otras palabras, el
inconsciente adaptativo infirió a partir del nivel de excitación fisiológica
de las personas que la película era divertida, lo que provocó que rieran
y sonrieran más, mientras que sus narrativas conscientes llegaron a
conclusiones diferentes.

No hay mucho que podamos hacer para controlar las inferencias no

conscientes que hacemos sobre nosotros mismos. La mejor estrategia
es tratar de realizar el proceso de percepción de uno mismo
conscientemente también. De esta manera, las narrativas conscientes
de las personas probablemente coincidirán mejor con los cambios que
ocurren no conscientemente, como qué películas les resultan
divertidas, a quién quieren y en qué situaciones se sienten más
cómodos. No pretendo sugerir que las personas deberían volverse tan
auto-vigilantes que cuestionen constantemente la precisión de sus
historias personales. Sin embargo, cuando se enfrentan a una decisión
importante, como casarse o tener hijos, es sabio que las personas
sean buenos observadores de sí mismos y se dediquen menos a la
introspección inútil discutida en el Capítulo 8.

¿Recuerdan a Mike del capítulo anterior, quien cree que es tímido pero
parece ser todo lo contrario? Parecería estar en su ventaja prestar
más atención a su propio comportamiento, para darse cuenta de que a
menudo actúa de manera bastante extravertida. Al hacerlo, podría
darse cuenta de que su teoría sobre su timidez está desactualizada y
revisarla para adaptarse a su inconsciente adaptativo. Las narrativas
conscientes de las personas sobre sí mismas a menudo son
demasiado negativas o limitantes, y les conviene revisar estas
historias para que coincidan mejor con sus rasgos, habilidades y
sentimientos no conscientes. Con mayor frecuencia, quizás, las teorías
conscientes de las personas son demasiado positivas. Si bien puede
ser útil mantener ilusiones positivas sobre nosotros mismos, si
queremos crecer y cambiar para mejor, debemos reconocer que
podemos ser más prejuiciosos de lo que pensamos o, como Henry
Higgins, menos amables.

Haz el bien, sé bueno

Si las personas tienen una visión excesivamente positiva de sí

mismas, es posible que no quieran revisar sus historias conscientes
hacia abajo para que coincidan con sus estados inconscientes más
negativos. En cambio, sería mejor que las personas cambien sus
estados no conscientes para que coincidan con sus historias de sí
mismas más positivas. Las personas que tienen actitudes no
prejuiciosas y igualitarias hacia otros grupos sociales a nivel
consciente, pero poseen actitudes más prejuiciosas a un nivel
automático y no consciente, no quieren revisar sus narrativas
conscientes para que coincidan con sus estados no conscientes.
Prefieren hacer lo contrario, cambiando sus actitudes prejuiciosas no
conscientes para que coincidan con sus actitudes conscientes
igualitarias. Del mismo modo, si Henry Higgins reconociera que tenía
una visión inflada de sí mismo, presumiblemente querría cambiar para
mejorar.

Pero ¿cómo? No es fácil saber cuáles son nuestros estados no

conscientes, y mucho menos cambiarlos. Aristóteles sugirió que
"adquirimos [virtudes] al haberlas puesto en acción primero... nos
volvemos justos mediante la práctica de acciones justas,
autocontrolados al ejercer el autocontrol, y valientes al realizar actos
de valentía". William James ofreció un consejo similar: "Aprovecha la
primera oportunidad posible para actuar en cada resolución que tomes
y en cada impulso emocional que puedas experimentar en la dirección
de los hábitos que aspire a adquirir". En otras palabras, el primer paso
para cambiar nuestras inclinaciones no conscientes es cambiar
nuestro comportamiento. Las personas que están preocupadas de que
podrían ser prejuiciosas a un nivel no consciente podrían intentar
actuar de la manera menos prejuiciosa posible con tanta frecuencia
como puedan. Al hacerlo, se puede lograr un cambio en el nivel
automático de dos maneras. En primer lugar, proporciona la
oportunidad para que las personas puedan inferir a partir de su
comportamiento, de manera no consciente, que son personas no
prejuiciosas, según el proceso de auto percepción discutido
anteriormente. Es decir, proporciona al inconsciente adaptativo nuevos
"datos" de los cuales inferir actitudes y sentimientos.

En segundo lugar, como sugiere William James, cuanto más

frecuentemente las personas realizan un comportamiento, más
habitual y automático se vuelve, requiriendo poco esfuerzo o atención
consciente. Una de las lecciones más duraderas de la psicología social
es que el cambio de comportamiento a menudo precede a los cambios
de actitudes y sentimientos. Cambiar nuestro comportamiento para
que coincida con nuestras concepciones conscientes de nosotros
mismos es, por lo tanto, una buena manera de provocar cambios en el
inconsciente adaptativo.

¿Pero por qué conformarnos con tratar de moldear el inconsciente

adaptativo a nuestras concepciones conscientes de nosotros mismos?
A veces, las personas están insatisfechas tanto con sus sentimientos o
rasgos conscientes como no conscientes en una área particular. Su
objetivo no es el de autoconocimiento, mediante el cual traen sus
narrativas conscientes más en línea con sus estados no conscientes,
sino el de auto-mejora, mediante la cual cambian ambos. Tal vez la
estrategia de "altera tu comportamiento primero" también puede
funcionar aquí, provocando cambios deseados tanto en las narrativas
conscientes como en el inconsciente adaptativo de las personas. En
resumen, si queremos convertirnos en una mejor persona, debemos
seguir una estrategia de "haz el bien, sé bueno". Al actuar de manera
útil y compasiva hacia los demás, nos veremos a nosotros mismos
como personas más útiles y compasivas.
Ahora bien, sé que esto suena simplista. Las personas no se
convierten en santos por hacer una buena acción. Las personas que
ya no aman a sus parejas no pueden hacer que vuelvan a enamorarse
simplemente actuando como si fuera así. Una persona
extremadamente tímida no puede convertirse repentinamente en el
alma de la fiesta al decidir hablar con unos pocos extraños. Sin
embargo, creo que subestimamos cuánto podemos cambiar los
sentimientos y rasgos cambiando nuestro comportamiento.

Siempre me he considerado un poco introvertido, por ejemplo, y creo

que esta concepción consciente es cierta, en el sentido de que mis
disposiciones e inclinaciones no conscientes están en el lado tímido. A
menudo he deseado sentirme más cómodo en grupos grandes, y hace
unos años decidí que la respuesta era simplemente actuar de manera
más extravertida siempre que fuera posible. Hice un esfuerzo por
charlar con personas, como alguien en una fiesta que nunca había
conocido, en lugar de hablar solo con mis amigos o quedarme cerca
de la mesa del buffet. Cuanto más lo hacía, más cómodo me sentía en
esas situaciones. Nunca seré como mi esposa, que puede charlar con
cualquier persona, en cualquier momento, con gran facilidad y
encanto. Pero creo que me he vuelto más extravertido como resultado
de mi pequeño experimento.

Parte de este cambio se debe simplemente a la práctica, por supuesto.

Cuanto más me esfuerzo por hablar con la gente, mejor me vuelvo en
conversaciones informales. Este efecto de práctica también ha sido
cierto en mi enseñanza; cuando enseñé cursos magistrales a cientos
de personas por primera vez, estaba muy nervioso, pero poco a poco
aprendí a hacerlo sin que me castañearan los dientes. Después de
años de enseñanza, los cursos magistrales son ahora mis favoritos.
Mis habilidades para hacer reír nunca me ganarán un lugar como
presentador invitado en The Tonight Show, pero son mejores de lo que
solían ser.

Cambiar deliberadamente nuestro comportamiento es beneficioso más

allá de la práctica que se obtiene en una nueva forma de actuar.
También promueve una nueva autodefinición. Cuanto más cómodo me
encuentro charlando con un nuevo conocido en una fiesta, o ganando
impulso en una conferencia para una gran clase, más cambia mi vista
de mí mismo. Esto puede suceder tanto a nivel no consciente como
consciente. Mi inconsciente adaptativo es más propenso a sacar la
conclusión de que soy una persona extrovertida, e esta inferencia se
ha convertido en parte de mi narrativa consciente sobre mí mismo.
Cuanto más cambia mi autodefinción, más fácil se vuelve actuar de
manera más extravertida automáticamente, en lugar de tener que
obligarme a hacer el esfuerzo. Los yo automáticos producen acciones
automáticas. El nuevo "Tim extravertido" toma el control y me dirige en
direcciones en las que nunca antes había ido, como charlar
amistosamente con la persona sentada a mi lado en un avión, en lugar
de tener mi nariz en un libro.

La idea de que cambiar deliberadamente nuestro comportamiento

puede cambiar nuestras autodefiniciones se ha utilizado para ayudar a
las personas que experimentan problemas significativos. Parte del
credo de Alcohólicos Anónimos, por ejemplo, es "fingir hasta que lo
logres". Debido a que la adicción al alcohol puede parecer tan
abrumadora y difícil de superar que las personas no saben por dónde
empezar, a menudo es útil comenzar pequeño actuando como si uno
tuviera el problema bajo control. Obviamente, evitar una bebida en una
ocasión no es una cura para el alcoholismo. Sin embargo, pequeños
cambios en el comportamiento pueden llevar a pequeños cambios en
la autodefinición de uno mismo, y pequeños cambios en la
autodefinición de uno mismo pueden hacer que el siguiente cambio de
comportamiento sea más fácil.

La misma estrategia se ha utilizado para tratar a personas que sufren

depresión crónica. Existen varias terapias eficaces para la depresión,
incluyendo medicamentos antidepresivos y varios tipos de
psicoterapia. El psicoterapeuta Terrence Real señala que una parte
importante del proceso terapéutico es "hacer primero el
comportamiento y dejar que los sentimientos sigan". Esto es
especialmente cierto en los hombres, sugiere, en quienes la depresión
a menudo se manifiesta como aislamiento social y falta de intimidad.
Puede ser muy útil para los hombres deprimidos hacer el esfuerzo de
actuar de manera más sociable en lugar de aislarse. Como aconseja
Real, "lava los platos, ayuda a los niños con su tarea", porque los
esfuerzos repetidos en esta dirección pueden ayudar a las personas a
formar lazos sociales y cambiar su autoconcepto.

Como otro ejemplo, piense por un momento cómo diseñaría una

intervención para reducir la alta tasa de embarazo en adolescentes en
los Estados Unidos. Si es como muchos investigadores en esta área,
su enfoque sería abordar el problema directamente, como educar a los
adolescentes sobre la abstinencia y el control de la natalidad, y tal vez
hacer que los anticonceptivos sean más fácilmente disponibles. Estos
programas se han intentado y han dado lugar a tasas de embarazo
algo más bajas.

En lugar de tratar de cambiar directamente el comportamiento sexual

de los adolescentes, tal vez deberíamos tratar de cambiar sus
autoconceptos. Si pudiéramos encontrar una manera de hacer que se
sientan más conectados con sus comunidades, más competentes y
más adultos, quizás serían más propensos a evitar comportamientos
sexuales riesgosos. Una ventaja de este enfoque amplio es que podría
ayudar a los adolescentes a evitar otros comportamientos
autodestructivos además del embarazo temprano, como abandonar la
escuela.

Todo esto suena bien y es bueno, pero ¿cómo podemos hacer que los
adolescentes cambien su visión de sí mismos? Parece una tarea
insuperable intentar cambiar la personalidad y la autoimagen de las
personas con una intervención a gran escala. La respuesta podría ser
bastante sencilla: primero cambiar el comportamiento de los
adolescentes, haciéndolos actuar de manera competente y adulta, con
la suposición de que su autoimagen se alineará con su
comportamiento.

Este es el enfoque adoptado por un programa nacional llamado Teen

Outreach. Aunque es multifacético, incluyendo discusiones en el aula y
conferenciantes invitados, el componente central del programa es
involucrar a los adolescentes en trabajo voluntario de su elección. No
hay un intento directo de educar a las personas sobre el embarazo
adolescente o la anticoncepción; en su lugar, los estudiantes en los
grados noveno a doce se comprometen en trabajo voluntario
supervisado, como trabajar como asistentes en hospitales y hogares
de ancianos o como tutores entre pares. Los resultados han sido
notables. En un estudio a gran escala en el que los adolescentes
fueron asignados aleatoriamente al programa Teen Outreach o a un
grupo de control, aquellos que participaron en el programa tenían
menos probabilidades de fallar en un curso, menos probabilidades de
ser suspendidos de la escuela y, si eran mujeres, menos
probabilidades de quedar embarazadas.

El éxito de intervenciones como estas se debe sin duda a múltiples

causas, como adquirir habilidades sociales a través de la práctica,
obtener retroalimentación positiva de los demás y conectarse a una
red social de adultos solidarios que actúan como modelos a seguir.
Sospecho que otro componente crítico, sin embargo, es el cambio en
la imagen de sí mismo que promueve el trabajo voluntario. Los
adolescentes que solían verse a sí mismos como alienados e
ineficaces llegan a verse a sí mismos como personas compasivas,
útiles y competentes con una participación en su comunidad, una
visión de sí mismos que es mucho menos compatible con quedar
embarazadas o abandonar la escuela.

El principio "haz el bien, sé bueno" es una de las lecciones más

importantes que la psicología tiene para ofrecer. Si no te gusta algo de
ti mismo o te sientes abajo, puede ser útil cambiar tu comportamiento
de una manera más positiva. El cambio de comportamiento a menudo
es bastante difícil, especialmente cuando implica superar una adicción
(por ejemplo, dejar de fumar) o cambiar un comportamiento que es
gratificante de otras maneras (por ejemplo, comer). Sin embargo, a
menudo es posible actuar de maneras más extrovertidas cuando
somos tímidos, felices cuando estamos tristes o amables cuando nos
sentimos malvados. Esta simple lección fue conocida por Emily Post,
quien dio el siguiente consejo en su manual de etiqueta de 1922: "Hay
una cosa que toda chica que realmente quiera ser popular debería
aprender, de hecho, debe aprender: ¡la falta de autoconciencia! El
mejor consejo podría ser seguir un poco los preceptos de la ciencia
mental y hacerse creer que está teniendo un buen momento. Si puede
poseer la idea de que está teniendo un buen momento y parecer como
si lo estuviera, el efecto psicológico es asombroso".
Puede parecer extraño terminar un libro sobre el autoconocimiento con
el consejo de que las personas deben pensar menos en sí mismas e
intentar cambiar su comportamiento en su lugar. Sin embargo, para
crear una narrativa de uno mismo satisfactoria, funcional y establecer
un patrón deseable de respuestas no conscientes habituales, el mejor
consejo es practicar, practicar, practicar.

Evaluando la "Bondad" de una Historia Personal

Pero, ¿qué hace que una narrativa de uno mismo sea satisfactoria,
funcional y adaptativa? La precisión es el criterio más obvio; no es
beneficioso para las personas creer que son la reencarnación de Atila
el Huno o que pueden volar después de saltar de edificios altos. Sin
embargo, la suposición modernista de que hay una cuenta verdadera
de la vida y los problemas de una persona se rechaza por la mayoría
de los teóricos de la narrativa. De hecho, el uso del término "narrativa"
pretende transmitir que hay muchas formas de contar la historia de
una persona, y no solo una verdad histórica que debe descubrirse
antes de que se pueda lograr un cambio positivo en uno mismo.

Pero aunque muchos teóricos de la narrativa dicen que la verdad de la

historia no importa, no creo que realmente lo quieran decir.
Imaginemos, por ejemplo, que reunimos a un psicoanalista, un
terapeuta cognitivo y un terapeuta del comportamiento que estuvieran
de acuerdo con la metáfora narrativa básica y consideraran su práctica
como una cuestión de ayudar a sus clientes a adoptar historias
personales más adaptativas. "Entonces, ¿está de acuerdo en que la
verdad de la narrativa es menos importante que el hecho de que las
personas encuentren una historia útil y adaptativa que alivie su
sufrimiento?" podríamos preguntar. Fieles a la tradición narrativa, cada
terapeuta asiente entusiastamente. "Entonces, ¿lo que están diciendo
es que las historias que adoptan los clientes de sus colegas son tan
buenas como las historias que adoptan sus clientes?" Nuestros tres
terapeutas comienzan a moverse incómodamente en sus asientos. "En
otras palabras, ¿la historia psicoanalítica es tan buena como la
conductista o cognitiva, y cada uno de ustedes podría usar las
historias de otras disciplinas para lograr un buen efecto?" "Ahora
espera un minuto", responden nuestros terapeutas, "cuando dijimos
que una narrativa es tan buena como otra, no íbamos tan lejos”.

Por supuesto, hay terapeutas eclécticos que estarían de acuerdo en

que diferentes enfoques pueden ser efectivos. Sin embargo, muchos
psicoterapeutas, incluso aquellos que favorecen la metáfora narrativa,
creen que algunas narrativas son más verdaderas que otras y que es
beneficioso para sus clientes adoptar las válidas (por ejemplo,
freudiana, kleiniana, rogeriana, skinneriana). Pero, como vimos en
nuestra discusión anterior sobre la investigación de resultados de
psicoterapia, esta suposición es cuestionable. Los clientes de la
psicoterapia se benefician adoptando las historias de sus terapeutas,
pero el contenido de estas historias puede diferir radicalmente.

Quizás la respuesta sea adoptar la perspectiva posmodernista de que

es inútil juzgar las auto-narrativas por su precisión o verdad histórica.
Según esta visión, no hay un "verdadero yo"; en cambio, en la vida
moderna, las personas viven en múltiples corrientes cruzadas de
fuerzas sociales conflictivas, y construyen muchas narrativas
específicas para relaciones y circunstancias culturales particulares. No
tiene sentido juzgar una de estas narrativas como "más verdadera"
que otra.

La perspectiva posmodernista ha sido útil para resaltar la influencia de

la cultura y la sociedad en las construcciones del yo y en la medida en
que las personas pueden adoptar diferentes personas en diferentes
circunstancias. Pero si la verdad no es el criterio adecuado para juzgar
una narrativa, ¿qué es? Incluso dentro de un contexto social y cultural
determinado, algunas narrativas son más adaptativas que otras; la
mayoría de los posmodernistas estarían de acuerdo en que la
autoimagen de una persona deprimida y suicida, o de un estudiante
sociopático y alienado que va a la escuela con un arma automática, no
es adaptativa.

Es difícil, sin embargo, definir "adaptativo" sin referencia a la precisión,

y muchas explicaciones posmodernas de la psicoterapia caen en esta
trampa. Kenneth Gergen y John Kaye, por ejemplo, señalan que
muchas explicaciones posmodernistas intentan evitar un criterio de
precisión argumentando que el objetivo de la psicoterapia es
"reorientar al individuo, abrir nuevos cursos de acción que sean más
satisfactorios y más adecuados a las experiencias, capacidades y
tendencias del individuo". Pero al decir que una narrativa debe estar
"adecuada" a las "capacidades y tendencias" de una persona, se está
utilizando un criterio de precisión. ¿Qué son las "tendencias" o
"capacidades" sino aspectos duraderos de la personalidad que se
capturan mejor en una narrativa?

Gergen y Kaye intentan evitar esta trampa argumentando en favor de

una definición diferente de utilidad narrativa, a saber, la idea de que las
narrativas existen dentro de "juegos de lenguaje, uno o más bailes
culturales" y solo pueden juzgarse "dentro de los confines de un juego
o baile particular". "La utilidad", argumentan, "debe derivarse de su
éxito como movimientos dentro de estas arenas, en términos de su
adecuación como reacciones a movimientos previos o como
instigadores de lo que sigue".

Pero seguramente los posmodernistas van demasiado lejos en su

renuncia a un criterio de verdad. Siempre y cuando seamos claros
sobre lo que debe representar una narrativa, tiene perfecto sentido
decir que la narrativa debe ser precisa. La confusión sobre este
problema ha surgido por falta de comprensión de cuál debería ser ese
criterio.

Las historias del yo deben ser precisas en un sentido simple: deben

capturar la naturaleza de las metas, sentimientos y temperamentos no
conscientes de la persona. En resumen, debe haber alguna
correspondencia entre la historia y el inconsciente adaptativo de la
persona. Como hemos visto, las personas cuyas concepciones
conscientes de sí mismas están "en sincronía" -que representan bien
sus motivos no conscientes- están mejor emocionalmente. Joachim
Brunstein, Oliver Schultheiss y Ruth Gräßmann midieron las metas
explícitas de las personas -aquellas contenidas en sus narrativas
conscientes del yo- y las metas implícitas que formaban parte del
inconsciente adaptativo. Las personas cuyas metas conscientes
coincidían con sus metas no conscientes eran más felices que las
personas que mostraban una falta de correspondencia entre sus
metas conscientes y no conscientes.

Como con cualquier biografía, hay múltiples formas de contar la

historia. Sin embargo, una buena biografía debe dar cuenta de los
hechos de la vida de la persona y capturar sus metas y rasgos
internos. Cuanto mejor cuente la historia los "datos" del inconsciente
adaptativo de la persona, mejor será para la persona. Al reconocer sus
metas no conscientes, las personas están en una mejor posición para
actuar de manera que las cumplan o para intentar cambiarlas.

Puede parecer que hemos vuelto al punto de partida con Freud, al

argumentar que las creencias conscientes de las personas sobre sí
mismas deben coincidir con sus metas y motivos inconscientes. ¿No
es esto lo mismo que decir que el objetivo de la terapia es "hacer
consciente lo inconsciente"? En cierto sentido, sí lo es. Pero como
debería quedar claro ahora, la naturaleza del inconsciente que debe
capturarse en una narrativa difiere radicalmente del freudiano. Y hay
claras diferencias entre los puntos de vista sobre cómo hacer
consciente lo inconsciente. No hay una canalización directa al
inconsciente adaptativo; debe ser inferido al ser un buen autobiógrafo
(quizás con la ayuda de un terapeuta experimentado), no al eliminar la
represión y echar un vistazo al caldero burbujeante debajo.

Además, las historias precisas pueden diferir radicalmente, al igual que

diferentes paradigmas en la ciencia pueden explicar los mismos
hechos de maneras muy diferentes. Es por eso que diferentes formas
de psicoterapia pueden ser efectivas: tanto las "historias" de la terapia
psicoanalítica como las de la terapia cognitiva pueden proporcionar
explicaciones coherentes sobre por qué una persona tiene dificultades
interpersonales o está emocionalmente angustiada. Ambas pueden
describir el inconsciente adaptativo de la persona, aunque en
lenguajes bastante diferentes.

Otra definición de una buena narrativa es que cumpla con un criterio

de tranquilidad mental, o el grado en que las personas tienen una
historia que les permite dejar de pensar tanto en sí mismas. La falta de
una narrativa coherente puede ser una experiencia inquietante, como
lamentó Joan Didion en El álbum blanco:

Se suponía que tenía un guión y lo había extraviado. Se suponía que

escuchaba indicaciones, y ya no lo hacía. Se suponía que sabía la
trama, pero todo lo que sabía era lo que veía: imágenes fugaces en
secuencia variable, imágenes sin "significado" más allá de su
disposición temporal, no una película sino una experiencia de sala de
montaje... Ciertas de estas imágenes no encajaban en ninguna
narrativa que yo conociera.

Una vez que se explica una experiencia coherentemente y se asimila

en una historia de vida, las personas dejan de pensar mucho en ella.
Esto no es necesariamente algo bueno cuando el evento es positivo,
porque el evento pierde su capacidad para causar placer más
rápidamente de lo que nos gustaría. Es algo bueno para eventos que
causan dolor, porque la rumiación y la supresión del pensamiento son
reemplazadas por una historia coherente que no requiere más
elaboración. Esto parece ser por qué el ejercicio de escritura de
Pennebaker, discutido en el capítulo 8, funciona tan bien. Las
personas revisan sus historias para explicar eventos negativos que no
han sido completamente asimilados, lo que les permite rumiar menos
sobre los eventos y avanzar. Y las personas que encuentran
significado en la pérdida de un ser querido, como creer que la muerte
fue voluntad de Dios o que la muerte es una parte natural del ciclo de
la vida, se recuperan más rápidamente que las personas que no
pueden encontrar ningún significado en la pérdida.

Coherente con esta visión, algunos psicoterapeutas argumentan que la

mejor señal de cuándo se debe terminar la terapia es cuando el cliente
deja de pensar tanto en sí mismo. La biografía está completa y no se
necesitan más revisiones, con toda la angustia y rumiación que tales
revisiones pueden implicar.

Finalmente, existe un criterio de credibilidad al que las personas deben

aspirar. Para lograr la paz mental, el auto-biógrafo debe creer la
historia que está contando. Si las personas ven sus historias de vida
como construcciones arbitrarias, cada una igual de buena que la
siguiente, es menos probable que satisfagan el criterio de paz mental.
Las personas que cuestionan y revisan constantemente sus narrativas,
especialmente sobre experiencias negativas de la vida, es probable
que se preocupen por estas experiencias. También pueden ser menos
propensas a comprometerse y perseguir metas de vida, si ven estas
metas como puntos finales de una narrativa arbitraria que podría ser
fácilmente revisada.

Incluso Freud, al final de su carrera, adoptó esta opinión,

argumentando que "una convicción segura de la verdad de la
construcción... logra el mismo resultado terapéutico que un recuerdo
recuperado". Lo que importa es que las personas se comprometan con
una narrativa coherente del yo que corresponda razonablemente bien
a su inconsciente adaptativo.

En este mundo cambiante y posmoderno, dicha narrativa podría incluir

alguna compartimentación de los yo, o el reconocimiento de que
existen grandes diferencias entre nosotros como "hija", "atleta de fin de
semana" y "imitador de Elvis". Las personas no deben quedarse
demasiado atrapadas en un solo yo y deben apreciar la arbitrariedad
cultural y social de muchas de sus creencias. Al mismo tiempo, deben
mantener un sentido de continuidad del yo. Hay mucho que decir a
favor de un compromiso con una narrativa coherente del yo.

Es posible, por supuesto, que las narrativas del yo sean demasiado

rígidas y resistentes al cambio. La biografía puede completarse
demasiado pronto, con una mala representación del inconsciente
adaptativo de la persona. Incluso las buenas biografías necesitan ser
revisadas a medida que las personas crecen y cambian. No obstante,
una narrativa del yo que cumpla con los criterios de precisión, paz
mental y credibilidad es probable que sea bastante útil, precisamente
al evitar demasiada introspección. Considere a Robert Zajonc, un
eminente psicólogo social que nunca ha entendido del todo todo el
revuelo sobre la psicología del yo. "No pienso en mí mismo, como tal",
dijo una vez. "Puedo pensar en mi horario, mis obligaciones, mis
reuniones, pero realmente no paso demasiado tiempo preguntándome:
'¿Quién soy yo?' ". Quizás esté en lo correcto. Una buena narrativa del
yo no necesita ser contada constantemente.
Si no estamos contentos con nuestras visiones del yo, hay cosas que
podemos hacer para cambiar tanto nuestra historia como nuestro
inconsciente adaptativo. No es fácil, y no muchos de nosotros tenemos
el talento y la fortaleza de los novelistas como Marcia Muller y Sue
Grafton, que se forjaron a sí mismos a imagen de las heroínas que
crearon en las novelas. Sin embargo, pequeños pasos pueden llevar a
grandes cambios, y todos tenemos la capacidad de actuar más como
la persona que queremos ser.