EDAD ANTIGUA

Platón fue un filósofo de la Edad Antigua nacido en Atenas. Fue discípulo de Sócrates y se opuso a las teorías
relativistas y escépticas de los sofistas. A través de las influencias de Heráclito y Parménides, Platón afirma que la
realidad tiene una composición dual: en el mundo de las ideas, que es eterno, racional e inmutable, están las ideas,
que existen en un mundo aparte. Surge a través del pensamiento de Parménides en el que afirmaba que la realidad
era permanente y el cambio es irracional. El mundo sensible, el terrenal, está compuesto por seres particulares,
imperfectos y diversos, los cuales son una copia imperfecta de las ideas. Pensamiento de Heráclito que afirmaba que
la realidad es cambio o devenir. El mundo real es el mundo de las ideas y el mundo sensible es solo una copia.
Según Platón, existía un Demiurgo (artesano), el cual estaba entre los dos mundos y creaba los objetos en base a las
ideas.
La relación de los dos mundos se explica con la Teoría de Participación, en la que se establece que los seres del
mundo sensible existen en diversos grados de perfección con la idea que se corresponden, unos son mejores copias
que otros dependiendo su mayor o menor grado de participación. Platón explica que las ideas (eternas, universales e
inmutables) están jerarquizadas, en la base están las menos importantes y en la cúspide las más valiosas como el
amor o la belleza. La idea del Bien es la idea suprema.
Además, distinguió dos modos de conocer la doxa (opinión) y la episteme (ciencia). La doxa es el falso conocimiento
que proviene de la percepción sensible y la episteme es el verdadero conocimiento de las ideas el cual se obtiene a
través de la razón. A esta teoría se la denomina Teoría de las Ideas.
Al igual que la realidad, el hombre posee una parte sensible (cuerpo) y una inteligible (alma). Para Platón, la esencia
del hombre es el alma. Esta vivió en el mundo de las ideas pero fue condenada a vivir en un cuerpo. El cuerpo es la
cárcel, y al encarnarse olvidó. Su misión es liberarse del cuerpo a través del conocimiento, el hombre se pondrá en
contacto con los objetos e irá recordando las ideas. Para Platón ese proceso de conocer o recordar, se denomina
Anámnesis o reminiscencia. Por ejemplo en el diálogo del Menón, Sócrates interroga a un esclavo, el cual no sabía
de matemáticas, sobre un problema de geometría. Mediante preguntas, hace que el esclavo descubra
deductivamente la verdad, sin que el filósofo le enseñara nada, solo mediante el diálogo, que le ayuda a ‘parir la
verdad’. El proceso de Anámnesis lo explica Platón mediante la alegoría de la línea o el mito de la caverna.
Imaginemos una línea dividida en 4 segmentos, los 2 primeros segmentos representan el conocimiento sensible
(doxa) y los dos siguientes el conocimiento racional (episteme), propio de los filósofos. El primer segmento, eikasía o
imaginación, es el conocimiento que el hombre obtiene mediante su propio juicio, es confuso e impreciso, en el mito
de la caverna corresponde a las sombras que ven los prisioneros. El segundo segmento, pistis o creencia, es el
conocimiento del mundo sensible, que está en continuo cambio y carece de verdad, en el mito de la caverna
corresponde a la ceguera que les produce la luz al salir de la cueva y tener que conocer los objetos. El siguiente
segmento, dianoia o razón discursiva, es el conocimiento matemático, en el mito de la caverna corresponde al
conocimiento que tienen los liberados de los objetos. El último segmento, noesis o inteligencia, se trata del
conocimiento de la idea del Bien, en el mito de la caverna corresponde a la visión que tienen cuando ya se han
acostumbrado a la luz.
Para Platón, otra vía para alcanzar el conocimiento es a través de la dialéctica, que consistía en contraponer
argumentos bien construidos lógicamente para dejar de lado las verdades parciales y alcanzar lo que se podíaaceptar
como común y verdadero sobre el tema discutido.
Platón afirma que el hombre posee tres tipos de alma, todos poseemos de las tres, pero no en igual medida: alma
racional (situada en la cabeza, su misión es razonar), alma irascible (situada en el pecho, origen de las pasiones) y
alma concupiscible (situada en el vientre, hace nacer a los deseos).
Él creía que para que el hombre alcanzase la armonía emocional, el equilibrio o la justicia, es necesario que la razón
controle la parte irascible y concupiscible. Esta teoría, Platón la explica a través del mito del carro alado, en el que un
carro con dos caballos era guiado por un auriga. El caballo blanco es el bueno y el noble (alma irascible) y el negro es
el desobediente y perezoso (alma concupiscible). El auriga representa el alma racional, que deberá dominar y avanzar
a ambos caballos. Los caballos son alados porque el alma se debe de elevar por encima del mundo sensible.
Platón decía que el objetivo de un buen gobierno es la justicia social, en el que la polis debe buscar un bienestar del
todo y no la felicidad de una parte específica. Para ello, la misión del Estado es detectar que alma predomina en cada
persona y educarla acorde con esa predisposición natural.
Aquellos individuos que predomina el alma racional serán los filósofos gobernantes, ya que alcanzaron la Idea del
Bien y su virtud es la prudencia. En los que predomina el alma irascible, desarrollan mínimamente la razón y serán
guardianes y defensa del pueblo, su virtud es la valentía. Aquellos hombres que poseen sobre todo alma
concupiscible, serán los productores, su virtud es la templanza. A esta forma de gobierno en la que cada uno nace
para desempeñar una función social se le denomina Dictadura de la inteligencia.
Su filosofía tuvo grandes repercusiones en el pensamiento de filósofos posteriores, en Descartes con el innatismo
del conocimiento o en el pensamiento cristiano, con San Agustín
EL FEDÓN: pruebas da la Inmortalidad del alma. (T ideas → anamnesis → transmigración)
- PARTICIPACIÓN/ANÁMNESIS: ejemplo piedras/árboles → la idea de la igualdad la podemos conocer viendo ideas
similares, pero no iguales. Esto es porque el alma ya conoció la idea y la recuerda viendo imágenes que participan de
ella, en mayor o menor medida.
- INMORTALIDAD DEL ALMA: el alma es inmortal. Existió antes de nacer, porque si no hubiese existido no podríamos
conocer las ideas mediante el recuerdo. Existirá después de morir: la naturaleza está compuesta de elementos y de
cosas compuestas; cuando las cosas compuestas se disuelven, los elementos permanecen. El cuerpo es una
cosa compuesta, y el alma un elemento; la naturaleza rige que existe algo mortal y algo inmortal/divino en una
composición.
- TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS: al morir, el alma transmigra a otro cuerpo, dependiendo del conocimiento
adquirido. Si has llevado una vida sin despreciar los placeres y con poco conocimiento, te reencarnarás en un animal
inferior, como puede ser un burro. El animal más inteligente para Platón es la hormiga.

ARISTÓTELES

ÉTICA Y POLÍTICA
Aristóteles, filósofo griego de Edad Antigua fue discípulo de Platón que rechaza la mayoría de su pensamiento
especialmente su teoría de las ideas. Aristóteles afirma que la tarea del hombre es hacer ética y política

Tanto Sócrates como Platón coincidían en que quien alcanzara la idea del bien, era el sabio, pero Aristóteles dio mas
importancia a la acción que al conocimiento, ya que puedes conocer el bien pero no hacerlo

En el tratado Ética a Nicómaco, Aristóteles realiza un análisis de la acción humana, concluyendo que toda acción
persigue algún tipo de bien. Para el ser humano, ese fin es la felicidad (eudaimonia), y se necesitan tres cosas para
poder alcanzarla: practicar la virtud, el uso de la razón contemplativa y bienes materiales suficientes para vivir. A
diferencia de Platón, va a negar que la virtud sea una facultad, porque si lo fuese todos seriamos felices, dice que la
virtud es un hábito que requiere esfuerzo y repetición. También dice que las virtudes son hábitos voluntarios y
deliberados, debe ser uno mismo el que elija hacer el bien, por eso no solo importa el acto, sino también la intención
del mismo. La virtud es la excelencia y para explicarlo Aristóteles lo explica con el ejemplo de que la virtud del ojo es
ver bien, y la del caballo es llevar bien a su jinete

Aristóteles distinguió 2 tipos de virtudes, las virtudes intelectuales y las morales. Las intelectuales perfeccionan
nuestra inteligencia y se cultivan mediante el estudio y las morales mejoras nuestro carácter y se cultivan mediante
buenos hábitos, Aristóteles compara la formación de estos buenos hábitos con el aprendizaje de un instrumento

En toda acción humana se puede distinguir un exceso, un defecto y un termino medio. Lo que diferencia la virtud del
vicio que la primera nos sitúa en el justo termino medio, el cual es relativo a nosotros. El filosofo lo explica mediante
un ejemplo: el termino medio entre el 2 y el 10, a través de una media aritmética vemos que es el 2; pero asi no
funciona en los hombres porque 6 libras de comida habrá a personas, como Milón, que les parezca insuficiente y a
otras que les parezca mucho. Hay otras ocasiones que no tienen justo termino medio porque aparece la idea del mal,
como por ejemplo el adulterio

Aristóteles ve al hombre como un animal racional, social y político por naturaleza. Por eso, si esta naturaleza, nos ha
dotado de lenguaje racional, es para que mediante el dialogo nos comuniquemos y establezcamos comunidades
(polis), con el fin de que el ser humano alcance la perfección. En las polis, los ciudadanos construyen el bien común:
el fin de la política

Aristóteles no declara ningún régimen político como el mejor (diferencia de Platón). Estableció una clasificación de
los diferentes regímenes políticos y sus desviaciones (cuando antepone el bien individual al ben común). Las
constituciones legítimas serian: la monarquía (poder de uno), la aristocracia (poder en varios) y la democracia (poder
en todos) y sus constituciones desviadas serian: la tiranía, la oligarquía y la demogogia. Aristóteles concluye que
todas las formas de gobierno terminan desviándose por la tendencia de preocuparnos más por el bien individual

Esto lo llevo a diseñar una forma de gobierno que impidiera la corrupción: la Republica. Siendo un gobierno que
fomentaba la clase media y el equilibrio social. Esta forma mixta de gobierno junto lo mejor de la democracia y la
aristocracia: La asamblea en la que el pueblo se le podía hacer oír, Como en la democracia y además el pueblo elegía a
unos gobernantes, los cuales buscaban el bien común. Recalca que cualquier forma de gobierno legítima es viable,
Siempre y cuando se persiga el bien común
Ética a Nicómaco:
Libro II:
- Artes y actos → si el arte es virtuoso en apariencia, es virtuoso, en cambio, las acciones pueden aparecer buenas y tener
intenciones inmorales. Por ello, las acciones se deben ser valoradas por la intención.
- De las 3 cosas que hay en el alma (pasiones, facultades y hábito), la virtud:
1. No es una pasión, pues no se juzga por las pasiones sino por las virtudes y vicios. Además, las pasiones o sentimiento
no se eligen, ser virtuoso sí.
2. No es una facultad porque las facultades nos son naturales, en cambio ser bueno es una elección.
3. Es un hábito porque cuanto más se practique, más virtuoso se es. Ejemplo: un caballo que entrena mucho es un corredor
virtuoso.
- El justo término medio es relativo (Ejemplo → Milón), y no todo tiene (adulterio, robo).
- Los extremos son vicios → Es uno bueno por un solo camino; malo, por mil.
- El valor y la templanza son tanto extremos como medios.

Libro X:
- Fin del hombre → ser feliz → en actos elegidos, con buenas intenciones. Se debe dejar de lado a las pasiones (Anacarsis dijo
que hay que divertirse para poder trabajar, le da la razón).
- Felicidad = contemplación → al utilizar la razón (la parte más perfecta del ser humano) nos asemejamos a los dioses.
EDAD MEDIA
SANTO TOMÁS DE AQUINO (SXIII).
Santo Tomás de Aquino es un filósofo de la Edad Media que perteneció al movimiento de la escolástica (grupo de
filósofos generalmente cristianos que van a discutir en base a un problema a tratar con argumentos a favor o en
contra, con sus respectivas respuestas o soluciones, a esta estructura de sus obras se le denomina questio). Santo
Tomás pasó a la historia por demostrar por primera vez racionalmente la existencia de Dios, mediante sus 5 vías (1a
vía del movimiento, 2a vía de la causalidad, 3a vía de la contingencia, 4a vía de los grados de perfección y 5a vía del
orden cósmico), las cuales explica en su obra Suma Teológica, e introduciendo el pensamiento racional de Aristóteles,
que llega a sus manos a través de las traducciones de Avicenas y Averroes.

CONOCIMIENTO – REALIDAD
Tomás de Aquino resolvió el problema entre las verdades reveladas y las que se alcanzan con el razonamiento
mediante una conciliación entre la fe y la razón. Obtenemos distintos tipos de verdades: Los artículos de la fe , son
verdades incuestionables y no alcanzables mediante la razón como la Trinidad; las verdades de la razón, son verdades
naturales que parten del mundo sensible como las matemáticas; y los preámbulos de la fe , son verdades de la fe que
se pueden razonar como la existencia de Dios o la inmortabilidad del alma. Santo Tomás afirma que la razón no
puede ir en contra de la fe , hay que llegar a la misma conclusión con ambas.

Dentro de los límites de la fe, la razón es la que debe producir conceptos que seas adecuados a la realidad, esta tarea
se realiza mediante el proceso de abstracción, del que tomará conceptos de la metafísica de Aristóteles. Para él es
necesario que exista un objeto para que haya conocimiento. Por ello, define la abstracción como el proceso mediante
el cual obtenemos las características comunes de un objeto para adquirir el concepto universal de este . En este
proceso entrarán en juego las siguientes propiedades cognitivas: los sentidos (captan lo particular de los objetos), la
imaginación (crea una imagen mental del objeto), el entendimiento agente (extrae de la imagen lo que tiene de
universal) y entendimiento paciente (recibe la esencia o el concepto de la imagen). Esto quiere decir que las ideas
universales están en las cosas, a diferencia de Platón que decía que las ideas no existían como realidades separadas
de las cosas.

SER HUMANO
Para Santo Tomás el ser humano es concebido como una sustancia compuesta de materia (cuerpo) y forma (alma). El
cuerpo es potencial y necesita del alma para realizarse. La unión entre el cuerpo y el alma es sustancial, un cuerpo
único, aunque el alma, a diferencia de Aristóteles, es inmortal, así como establece el dogma cristiano, mientras que el
cuerpo Santo Tomás lo considera como algo que es necesario para la resurrección. (Principio de Individuación)

En el alma se diferencian tres funciones, todas ellas las presenta el ser humano: alma vegetativa (plantas), permite al
ser vivo crecer, nutrirse y reproducirse; alma sensitiva (animales), controla las funciones vegetativas, la memoria, el
movimiento...; y alma racional (exclusiva del ser humano), controla las funciones vegetativas y sensitivas, desarrolla el
conocimiento científico, permite la comunicación, enlaza ideas y crea deducciones.

La tarea del hombre es conocer y Santo Tomás mantiene la misma teoría de conocimiento que Aristóteles. Para
Tomás de Hipona también es necesario que exista un objeto para que haya conocimiento. Por ello, define la
abstracción como el proceso mediante el cual obtenemos las características comunes de un objeto para adquirir el
concepto universal de este . En este proceso entrarán en juego las siguientes propiedades cognitivas: los sentidos
(captan lo particular de los objetos), la imaginación (crea una imagen mental del objeto), el entendimiento agente
(extrae de la imagen lo que tiene de universal) y entendimiento paciente (recibe la esencia o el concepto de la
imagen). Esto quiere decir que las ideas universales están en las cosas, a diferencia de Platón que decía que las ideas
no existían como realidades separadas de las cosas.

La tarea del hombre es hacer ética y política. La ética tomista es eudamónica, busca la felicidad al modo aristotélico.
Para alcanzar esta se requiere el uso de la razón contemplativa; la práctica de la virtud, tanto las virtudes cásicas
como las virtudes teológicas; y además añade la ley natural, que coincide con la naturaleza del hombre , y es una
copia de la ley divina, establecida por la voluntad de Dios.

Respecto a la política, está enlazada a la ética. Defiende que en los Estados se debe desarrollar la felicidad y para ello,
a la ley natural, deberán de acompañarla las leyes positivas (leyes de los hombres que organizan la convivencia en los
Estados). Estas deberán participar de la ley natural y no ir en contra.
ÉTICA Y POLÍTICA
La ética tomista es eudamónica, una ética que busca la felicidad, al modo aristotélico. Para alcanzar esta felicidad se
necesitan varias cosas: el uso de la razón contemplativa, que está enfocada con el encuentro de Dios que se alcanza
tras la muerte; la práctica de la virtud, que al igual que Aristóteles la define como un hábito deliberado que requiere
esfuerzo y repetición; y además añade la ley natural (moral), esta coincide con la naturaleza humana del hombre, la
cual es una copia de la ley divina (conjunto de leyes establecido por la voluntad de Dios). Así pues, la comprensión de
la ley natural nos ilumina sobre el bien moral. Los preceptos de la ley natural son los siguientes: el uso de la razón y
sus consecuencias (sociedad, moral, política), preservar la vida propia y ajena, la conjunción de sexos (reproducción)
y el cuidado de los hijos.
El ser humano, al poseer libre albedrío y poder decidir, si decide ir en contra de la naturaleza humana, es cuando cae
en el pecado. Para actuar moralmente bien, es necesario practicar la virtud, tanto las clásicas, establecidas por
Aristóteles, como las teológicas, que son la fe, la esperanza y la caridad.

Como Santo Tomás explica en su obra Suma Teológica, la vida en sociedad se establece como algo natural según la
ley natural. El Estado es la organización política en la que debe desarrollarse la felicidad y por ello a la ley natural la
deben de acompañar las leyes positivas, leyes de los hombres que organizan la convivencia en los Estados (bien
común, convivencia pacífica y satisfacción de necesidades materiales). Estas deben de participar de la ley natural y no
ir en contra; por ejemplo, no puede haber pena de muerte porque va en contra de la ley natural (preservar la vida) y
a su vez de la ley divina (no matarás).

DIOS
La demostración de la existencia de Dios es el tema central del pensamiento de Tomás de Aquino. En su obra Suma
Teológica, realiza una demostración racional de la existencia de Dios a través de las cinco vías. En su época, sin
embargo, la demostración que contaba con mayor aceptación era la del Argumento Ontológico de San Anselmo. Este
afirma que Dios es lo más grande y perfecto que se puede pensar, por tanto, no le puede faltar existencia porque
sería imperfecto; y además, incluso el ateo tiene la idea de Dios, por lo que siguiendo a Platón, si existe como idea,
existe en la realidad. El argumento demuestra la existencia a partir de la propia existencia de Dios . Santo Tomás no
aceptó el argumento ontológico y buscó pruebas convincentes influido por las ideas de Aristóteles, quien estableció
la existencia de un motor inmóvil , al que Tomás de Aquino denominó Dios.

Estas son las 5 vías para demostrar la existencia de Dios: la 1a vía del movimiento, esta dice que todo lo que se
mueve es movido por otro y a su vez por otro, y si seguimos la cadena del movimiento llegaremos al primer motor
inmóvil, Dios (influencia de Aristóteles), Santo Tomás lo explica en su Suma Teológica mediante el ejemplo de que el
fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto; la 2a vía de la causalidad, todo
efecto tiene una causa y a su vez otra causa y si seguimos con la cadena de causalidad, llegamos a la primera causa
incausada, Dios (influencia de Aristóteles); la 3a vía de la contingencia, explica que al ser seres contingentes,
podemos existir o no existir, necesitamos un ser del que seamos dependientes, y a su vez este sea independiente,
Dios (influencia del cristianismo); la 4a vía de los grados de perfección, entiende que si hay grados de perfección es
necesario que haya un ser perfecto, Dios, del que participamos, siendo mejores o peores copias ( influencia de la
teoría de la participación de Platón); y la 5a vía del orden cósmico, afirma que en la naturaleza hay un orden racional
y debe de haber una inteligencia externa, Dios, que nos de ese orden ( influencia de Heráclito).

Una vez demostrada la existencia de Dios (con las 5 vías), Santo Tomás recurre a los conceptos de esencia y existencia
para distinguir la naturaleza humana de la divina. Dios, al ser un ser necesario, su esencia es igual que su existencia
porque la misma definición de Dios está incluida en la existencia; mientras que en los seres humanos, la esencia es
en potencia y la existencia es en acto, porque somos seres contingentes (influencia de Avicena). La existencia no
depende de nosotros, nos viene dada. (Dios nos da la vida y nos la quita)

Además creó dos vías para hacer aún más comprensible la idea de Dios: la vía negativa, sabemos que Dios es lo
contrario a toda imperfección de los hombres y la vía de la eminencia, cualquier perfección del mundo es aplicable a
Dios en grado máximo.
Suma Teológica:
Artículo 1. ¿Dios es evidente por sí mismo o no?
Artículo 2. ¿Es demostrable la existencia de Dios?
Artículo 3. ¿Dios existe?
EDAD MODERNA
DESCARTES
Descartes es un filósofo y matemático francés del siglo XVII. Se le considera el fundador de la filosofía moderna y
además es el principal pensador de racionalismo (escuela filosófica que considera la razón como única fuente de
conocimiento válida). Cuestionó el realismo aristotélico y es el precursor del idealismo moderno, un idealismo
diferente al de Platón en el que las ideas las genera nuestra mente, y no están en un mundo aparte (este idealismo
moderno recibe influencia de la introspección de San Agustín). Una de sus obras más importantes es Meditaciones
metafísicas donde explica su duda metódica.

CONOCIMIENTO – REALIDAD
Lo fundamental para Descartes era encontrar un conocimiento cierto y seguro, y para ello era necesario buscar un
método que nos ayudase a razonar. En la razón, misma para todos, se distinguen dos modos de conocimiento
seguro: la intuición o luz natural, conocimiento que surge de la razón de forma clara (no dudar) y distinta (no es
posible confundirlo con otra cosa); y la deducción, conocimiento de una sucesión de ideas simples y conexiones que la
razón descubre entre ellas para llegar a verdades complejas. Descartes propone 4 reglas que debe seguir la razón
para alcanzar la verdad y estas son: la evidencia, saber identificar lo que nos están pidiendo de forma clara y
evidente; el análisis, dividir ideas complejas en simples para que puedan ser ejecutadas más tarde; la síntesis, desde
lo ya intuido en la regla anterior, busca crear verdades complejas, una solución o un resultado; y la enumeración,
revisar los pasos anteriores para estar seguros.

Descartes quería demostrar que la razón nos lleva al verdadero conocimiento. Para ello utilizará la duda metódica,
método que consiste en dudar de todo lo que se pueda dudar hasta que encontremos algo imposible de dudar, a
esto se le llamará certeza. Este método incluye varios niveles: el 1o, dudar de los sentidos porque nos engañan y nos
hacen dudar; el 2o, es la consecuencia del primero, la imposibilidad de distinguir entre la vigilia y el sueño (para
comprobarlo tendríamos que utilizar los sentidos); el 3o, posibilidad de que Dios nos engañe, y si así no fuese, cabría
pensar que existe un genio maligno que nos quiere confundir. Como conclusión a esto, Descartes afirma que
podemos dudar de todo, pero de lo único de lo que no puedo dudar es de que estoy dudando. ‘Porque dudo pienso,
porque pienso soy’, Cogito ergo sum. De este modo aparece la 1a certeza: Res cogitans.

Este pensamiento se compone de ideas: adventicias, producen del mundo empírico; ficticias, combinación de dos o
más ideas adventicias; e innatas, que nacemos con ellas (solo estas son evidentes puesto que son claras y distintas).
Las tres ideas innatas más importantes son la idea de infinitud, perfección y extensión. A partir de las dos primeras,
demostramos la existencia de Dios, porque los seres humanos somos imperfectos porque dudamos y finitos porque
morimos. De esta forma demostramos la 2a certeza, la Res infinita o Dios.

Una vez demostrada la existencia de Dios, llegamos a la 3a certeza, Res extensa o mundo, a través de la idea de
extensión, que demuestra la existencia del mundo exterior. Esta nos permite medir o pesar cosas.
La filosofía cartesiana supone un cambio de paradigma. Pasamos de un paradigma panteista (teocéntrico) donde se
justificaba todo a través de Dios y este era el origen del todo, a un paradigma cartesiano (antropocéntrico), donde la
razón humana resuelve los enigmas de la naturaleza y además se desarrolla el desarrollo de la ciencia.

DIOS
Lo fundamental para Descartes era encontrar un conocimiento cierto y seguro, y para ello era necesario buscar un
método que nos ayudase a razonar. En la razón, misma para todos, se distinguen dos modos de conocimiento
seguro: la intuición o luz natural, conocimiento que surge de la razón de forma clara (no dudar) y distinta (no es
posible confundirlo con otra cosa); y la deducción, conocimiento de una sucesión de ideas simples y conexiones que la
razón descubre entre ellas para llegar a verdades complejas. Descartes propone 4 reglas que debe seguir la razón
para alcanzar la verdad y estas son: la evidencia, el análisis, la síntesis y la enumeración.

Descartes quería demostrar que la razón nos lleva al verdadero conocimiento. Para ello utilizará la duda metódica,
método que consiste en dudar de todo lo que se pueda dudar hasta que encontremos algo imposible de dudar, a
esto se le llamará certeza. Este método incluye varios niveles: el 1º, dudar de los sentidos porque nos engañan y nos
hacen dudar; el 2°, es la consecuencia del primero, la imposibilidad de distinguir entre la vigilia y el sueño (para
comprobarlo tendríamos que utilizar los sentidos); el 3°, posibilidad de que Dios nos engañe, y si así no fuese, cabría
pensar que existe un genio maligno que nos quiere confundir. Como conclusión a esto, Descartes afirma que podemos
dudar de todo, pero de lo único de lo que no puedo dudar es de que estoy dudando. 'Porque dudo pienso, porque
pienso soy', Cogito ergo sum. De este modo aparece la primera certeza: Res cogitans.
Este pensamiento se compone de ideas: adventicias, producen del mundo empírico; ficticias, combinación de dos o
más ideas adventicias; e innatas, que nacemos con ellas (solo estas son evidentes puesto que son claras y distintas).
Las tres ideas innatas más importantes son la idea de infinitud, perfección y extensión. A partir de las dos primeras,
demostramos la existencia de Dios, porque los seres humanos somos imperfectos porque dudamos y finitos porque
morimos. De esta forma demostramos la 2a certeza, la Res infinita o Dios, Descartes recurrió al argumento basado en
el principio de causalidad, que seguimos la cadena de movimiento nos encontramos con el 1° motor inmóvil, es decir,
Dios. La vía de la causalidad acredita que algo no puede ser su propia causa, todo efecto tiene una causa, y a la vez,
otra causa. Si seguimos la cadena causal nos encontramos con la primera causa incausada, es decir, Dios y en el siglo
XI Anselmo de Canterbury construyó el argumento ontológico que demuestra la existencia de Dios desde la propia
idea de Dios. Si Dios es lo más perfecto y grande que se puede pensar, no le puede faltar la existencia porque
entonces no sería perfecto, y si Dios es el ser más grande (incluso el ateo posee la idea), tiene que existir como idea
necesaria existiendo en la realidad. Dios, la res infinita es la sustancia, aquello que no necesita de nada para existir, en
sentido propio y verdadero.

Una vez demostrada la existencia de Dios, llegamos a la 3a certeza, Res extensa o mundo, a través de la idea de
extensión, que demuestra la existencia del mundo exterior. Esta nos permite medir o pesar cosas.
La filosofía cartesiana supone un cambio de paradigma. Pasamos de un paradigma panteista (teocéntrico) donde se
justificaba todo a través de Dios y este era el origen del todo, a un paradigma cartesiano (antropocéntrico), donde la
razón humana resuelve los enigmas de la naturaleza y además se desarrolla el desarrollo de la ciencia.

Meditaciones Metafísicas

DAVID HUME
- Fue un filósofo empirista de la edad moderna, es decir, confío en la experiencia sensible como facultad de
conocimiento verdadero
- Primer gran psicólogo de la Edad Moderna.
- Objetivo: estudiar al ser humano; estableció los límites del ser humano (los sentidos).

CONOCIMIENTO – REALIDAD
- Comienza estudiando el contenido de la mente: impresiones (que vienen de los sentidos) e ideas (imágenes de las
impresiones)- Ej: dolor de muelas
- Tipos de impresiones según su procedencia: de sensación y de reflexión (de las ideas, a partir de una se crean
otras asociadas a ella)
- Impresión simple: no se puede descomponer; Impresión compleja: compuesta de varias impresiones simples. Idea
simple: proviene de impresiones simples; idea compleja: a través de asociación de ideas simples o a partir de
impresiones complejas.
- Criterio de validez de las ideas: que procedan de las impresiones, es decir, de los sentidos. Negaría las ideas
innatas.
- La mente elabora las ideas mediante la asociación de ideas. Las ideas se atraen mediante 3 leyes:
1. Ley de semejanza.
2. Ley de contigüidad espaciotemporal.
3. Ley de causalidad: los efectos nos llevan a la causa. No es como la causalidad aristotélica; de hecho, la
criticaría. No es necesaria, es un mecanismo psicológico que genera nuestra mente al ver un efecto seguido
de una causa n veces. Cuando volvemos a ver esa causa, anticipamos el efecto, pero no tiene porqué darse.
Invalida la causalidad como un argumento para la filosofía porque la conexión entre la causa y el efecto no se
experimenta; por ende, no viene de los sentidos y no es una idea válida. Entre dos sucesos como el choque de
dos bolas de billar no podemos establecer una conexion, tan solo que estan unidos.
- Critica a la metafísica, principalmente a la sustancia cartesiana de Descartes.
1. Res Cogitans: la mente es un conjunto de impresiones e ideas, pero no hay ninguna impresión del yo. El
concepto de un alma no viene de las impresiones.
2. Res infinita y Res extensa: según Descartes, la causa de las ideas de la infinitud y de la extensión son causa de
un ser superior, Dios. Pero Dios no se percibe, no es una impresión; son ideas inválidas.
- Tipos de conocimiento:
1. De relación de ideas: es un conocimiento evidente, que no necesita experimentación. Su contrario es ilógico. Así
justifica las matemáticas.
2. Cuestiones de hecho: conocimiento contingente, cuya verdad depende de la experiencia.
ÉTICA
- Elabora una ética sentimentalista, el bien y el mal depende de los sentimientos que nos produce una acción. –
- Base de la moral: pasiones, emociones y afecciones del alma.
- Hume considera que el racionalismo moral confunde el ser con el deber ser (Ley de Hume). Por ejemplo, si yo he
matado a alguien, no podemos afirmar si el asesinato cometido está mal o bien, pues podría haber sido para
conservar mi propia vida.

Tratado de la naturaleza humana

ROUSSEAU
POLÍTICA
Rousseau es uno de los filósofos más representativos de la Ilustración francesa. Su pensamiento filosófico aunque
destaque la importancia de la razón, se ocupa del sentimiento y del corazón del hombre que busca la felicidad. La
mayoría de su filosofía se basa en la crítica de la idea moderna de progreso, porque defiende que la ciencia y el
progreso solo han ocasionado el aumento de la competitividad y del egoísmo, lo que ha llevado a abandonar los
buenos sentimientos. Por otro lado, también destacó en el campo de la pedagogía con su obra Emilio, proponiendo
una educación basada en el cultivo de la libertad y las emociones naturales del hombre para poder educar el bien
común (influencia de los griegos que buscaban el bien común).

Rousseau entiende que la edad de oro de la humanidad se sitúa en el estado natural del hombre, donde este se mueve
por un comportamiento instintivo, vive en un estado de paz al no haber posesiones ni pasiones y donde las únicas
diferencias entre los hombres son naturales (edad, fuerza o salud). El problema lo sitúa con la aparición del
sedentarismo y la agricultura, momento en el que surge la propiedad privada, y con ella las desigualdades, los
conflictos y las guerras. Obligándoles a imponer leyes y gobierno, que cohiben la libertad del ser humano.

La crítica de Rousseau no se dirige al progreso en general, sino a la forma perversa en que la gente con poder se ha
adueñado de la sociedad, de ahí su afirmación de que ‘El Progreso nos encadena’. Su intención no es volver a un
estado de naturaleza, porque el ser humano sería incapaz de sobrevivir por sí solo.

De aquí nace su idea que desarrolla en su obra Contrato social, donde justifica que necesitamos la organización social
para asegurar nuestra propia conservación y además critica la existencia de un contrato social vertical, y propone
uno horizontal. Rousseau defiende que el contrato social debe basarse en un poder colectivo denominado voluntad
general, donde los seres humanos ceden su libertad y su poder individual para vivir conjuntamente en sociedad,
transformándola en libertad civil o social. Esta voluntad general no es la suma de intereses y bienes particulares
(voluntad de todos), sino lo que los humanos establecen como bien común (único, inalienable). Es fundamental
educar a las nuevas generaciones en este bien común para que sean capaces de realizar la tarea de ser ciudadanos. La
forma de gobierno sería la soberanía popular, donde los diputados no son más que los habitantes del pueblo y las
leyes no tienen valor si no las aprueba todo el pueblo.

Mediante el contrato social, el ser humano se convierte al mismo tiempo en súbdito y en soberano (se somete a la
voluntad general porque pertenece al pueblo pero incorpora también su propia voluntad). En su obra Contrato social
explica que a aquel individuo que no cumpla las leyes establecidas por la voluntad general, se le intentará convencer
del bien común, pero si no son capaces no podrá formar parte de la sociedad.

Contrato social.
- Una sociedad bien constituida se basa en la libre participación de sus miembros. Rechaza el modelo de contrato
que establecen (el individuo renuncia a su libertad a cambio de justicia), propone un contrato horizontal que
protege la libertad
KANT
Kant, filósofo del XVIII, unificó el racionalismo (influencia de Wolff) y el empirismo (influencia de Hume; quién, según
él, le despertó del sueño dogmático). Sus obras fundamentales: Critica de la razón pura, Crítica de la razón práctica,
Fundamentación de la Metafísica de las costumbres. Las dos últimas trata la teoría ética.

CONOCIENTO – REALIDAD
Kant cree que la ciencia se compone de juicios o proposiciones que según su contenido serán analíticos (predicado
incluido y no aporta información) o sintéticos (predicado no incluido en el sujeto, aportan información); según el
modo de conocer puede ser a priori (anterior a la experiencia sensible) o a posteriori (posterior a la experiencia
sensible). Para que una ciencia sea válida, debe tener juicios sintéticos a priori.

En “Crítica de la razón pura”, estudia las tres facultades del conocimiento y comprueba si la metafísica, la
matemática y la física son ciencia. En ESTÉTICA TRASCENDENTAL, estudia la facultad de conocimiento de la
sensibilidad y explica sus formas a priori (espacio y tiempo). Según Kant percibimos en un espacio y en tiempo, de lo
contrario no percibiríamos. El espacio y el tiempo son las condiciones previas al hecho de percibir, por eso las llama
formas a priori de la sensibilidad; En esta parte también demuestra que la matemática es una ciencia porque posee
juicios sintéticos a priori, cualquier juicio de la ciencia me aporta información y el apriorismo lo demuestra porque la
matemática se ocupa de las relaciones espaciales( geometría) y las relaciones temporales ( aritmética), en otras
palabras, la matemática estudia el espacio y tiempo, que como ya hemos explicado son formas a priori de la
sensibilidad . En ANALÍTICA TRASCENDENTAL se ocupa de estudiar el entendimiento que unifica los datos de los
sentidos bajo un concepto, éstos pueden ser : empíricos (proceden del mundo exterior) y puros o categorías (vacío de
contenido empírico y con aplicación al mundo sensible). Por otro lado, demuestra que la física es una ciencia porque
posee juicios sintéticos a priori. Cualquier ley de la física me aporta información y el apriorismo se demuestra porque
la física maneja categorías o conceptos puros( masa, fuerza, aceleración,,ETC), demostrando así que la física es u na
ciencia; En esta parte también divide la realidad en una parte nouménica que va más allá de los sentidos y de las que
no se puede hacer ciencia y una parte fenoménica que se percibe a través de los sentidos y en la que realizamos la
ciencia. En la DIALÉCTICA TRASCENDENTAL analiza la facultad de conocimiento de la razón que enlaza conceptos e
ideas, en esta parte intenta demostrar que la metafísica es ciencia, pero no lo es porque aunque
aparentemente maneje categorías , no lo son porque no tienen aplicación al mundo empírico. Los límites de la
ciencia son los sentidos y la metafísica es una tendencia de la razón a ir más allá de los sentidos; Por tanto , Kant
establece 2 usos de la razón: teórico, sus límites son los sentidos y se encarga de hacer ciencia y el uso práctico
práctico, que va más allá de los sentidos y se encarga de hacer ética, política y metafísica.

Kant critico las éticas tradicionales por materiales (mucho contenido normativo), teleológicas (encaminadas a un fin),
a posteriori (empíricas) y heterónomas (vienen dadas desde fuera de mi razón). Kant propone que las teorías éticas
han de ser formales (atienda a la forma lógica y no al contenido), la forma ha de ser la del imperativo categórico
(obra de tal forma que tu máxima se torne ley universal; No uses la humanidad como medio para tus fines, sino como
fin en sí mismo), deontológicas (Actúo por deber) y a priori (razón única) y autónomas (las dicta mi razón).

Para Kant la libertad es necesaria para el cumplimiento de la moral, es decir, es la condición necesaria para ser
morales. Para Kant, la libertad se basa en cumplir la ley moral que procede de la propia razón (autonomía)

Kant explica que la idea de virtud es la concordancia entre la ley moral y mi voluntad, para ello hay que presuponer
tres ideas ( ideales de la razón práctica) libertad, Dios e inmortalidad del alma; La libertad , como ya hemos dicho es
la condición necesaria para el cumplimiento de la norma. Dios, debe existir porque en él se da la virtud a la que yo
tiendo y la inmortalidad del alma debo presuponerla porque la virtud se alcanza en la otra vida. De ahí que la ética
kantiana culmine en la religión

ÉTICA
En la Crítica a la razón pura llega a la conclusión de que las matemáticas y la física son ciencias dado que
presentan juicios sintéticos a priori, lo que le sirve para argumentar que la metafísica no lo es, pues carece
de ellos. Los límites de la ciencia son los sentidos y la metafísica es una tendencia de la razón a ir más allá de
estos. Por tanto, Kant establece 2 usos de la razón: el teórico, cuyos límites son los sentidos, se encarga de
hacer ciencia, y el uso práctico, que va más allá de los sentidos y se encarga de hacer ética, política y
metafísica. Kant criticó las éticas tradicionales (especialmente el epicureísmo y el eudemonismo) por lo
siguiente: son materiales, poseen excesivo contenido normativo; frente a ello Kant establece que han de ser
formales, no deben centrarse en el contenido sino en la estructura lógica de la norma que ha de ser la del
imperativo categórico dividido en dos partes, “Obra de tal forma que tú máxima se torne en ley universal” y
“No uses la humanidad como medio para tus fines, sino como fin en sí mismo”. Por ser teleológicas, pues
proporcionan medios para alcanzar un fin; Kant sostiene que han de ser deontológicas, actúo por deber
porque es lo que debo hacer, no por la recompensa. Son a posteriori dado que proceden de la experiencia
particular (empíricas); según Kant la ética ha de ser a priori, dada por la razón única para así lograr una moral
universal a todos los hombres. Por último las rechaza por ser heterónomas, vienen dadas desde fuera de mi
razón; el filósofo afirma que han de ser autónomas, es decir, las dicta mi razón, yo decido qué norma cumplir,
pero como ésta es universal, al final todos llegaremos a un único principio de acción: el imperativo
categórico. Para Kant la libertad es necesaria para el cumplimiento de la moral, es decir, es la condición
necesaria y previa para ser morales. La libertad se basa en cumplir la ley moral que procede de la propia autonomía
de la razón (cumplir la norma me hace libre).
Kant explica que la idea de virtud es la concordancia entre la ley moral y mi voluntad (la virtud se alcanza
cuando lo que debo hacer coincide con lo que quiero hacer), para ello hay que presuponer tres ideas
denominadas ideales de la razón práctica: la libertad, Dios y la inmortalidad del alma. La libertad, como ya
hemos dicho es la condición necesaria para el cumplimiento de la norma. Dios, debe existir porque en él se
da la virtud a la que yo tiendo y la inmortalidad del alma debo presuponerla porque la virtud se alcanza en
la otra vida (dada la imposibilidad de que la ley moral y mi voluntad coincidan permanentemente). De ahí
que la ética kantiana culmine en la religión. A pesar de ello, Kant sostiene que en nuestra vida cotidiana
encontramos dos tipos de acciones. Acciones conformes al deber, cuando el individuo actúa por interés o
deseo personal pero esto coincide con nuestra obligación o ley moral; y las acciones por deber, aquellas que
llevamos a cabo porque se corresponde con nuestra obligación, aunque este en contra de nuestras inclinaciones o
deseos. Estas últimas son la que tienen verdadero valor moral para Kant.

Crítica a la razón pura:

1. Conocimiento puro y empírico
- Todo conocimiento comienza con la experiencia, al desarrollar la razón podemos obtener conocimiento puro.
- Ejemplo de conocimientos a priori, pero no puro: alguien que ha socavado los cimientos de su casa puede saber a
priori que se caerá, al conocer la física que la lleva a caerse.

2. Poseemos conocimientos a priori.

- Los juicios universales no vienen de la experiencia. Ej: “Todos los cuerpos son pesados”. El conocimiento empírico
es a posteriori y válido en la mayoría de los casos, un juicio universal es absolutamente a priori.
- Demostración de que existen juicios a priori: cualquier proposición de las matemáticas. También, no se puede
considerar a las reglas empíricas como los primeros principios, pues son contingentes y la experiencia no sería
válida si avanzase conforme a ellas.

3. Se precisa de una ciencia que estudie el conocimiento puro.

- Algunos conocimientos se escapan del límite empírico, con conceptos que no encontramos en el mundo
fenoménico. Precisan de ser estudiados por la razón práctica, y son más importantes. Son: Dios, la libertad y la
inmortalidad, tratados por la metafísica.
- Tendemos a la ampliación del conocimiento: matemáticas. Obtenemos el conocimiento matemático por intuición,
pero puede ser a priori, como una paloma que es sometida a la presión del viento al volar libremente que pueda
intuir que volaría mejor en el vacío.

4. Problema de la razón pura.

- Hume se acercó a los juicios sintéticos a priori, criticando a la causalidad por ser a posteriori. Sin embargo, es a
priori, universal y necesaria.
EDAD CONTEMPORÁNEA
KARL MARX

POLITICA

Karl Marx fue un filósofo de la edad contemporánea considerado como el primer filósofo práctico, que quería
transformar el mundo, pero para ello debía de conocer sus leyes de funcionamiento, su organización y su
desarrollo. Partió de la crítica de las interpretaciones del mundo hechas hasta el momento: el idealismo de Hegel, el
liberalismo político y económico, y el socialismo utópico. La diferencia entre Hegel y Marx, es la concepción del
destino de la humanidad. Para Marx, lo que realmente existe son los individuos concretos y su vida material
(situación socioeconómica) y no el espíritu. Frente al idealismo alemán y ante la necesidad de una nueva teoría que
esté construida a partir de los intereses humanos en su lucha contra explotación; se propone el materialismo
histórico como nueva concepción de la historia, basado en las relaciones de los seres humanos en la naturaleza y en
sociedad.

El objetivo de Marx era conocer la realidad para poder transformarla, para ello nos descubre la existencia de tres
niveles: el nivel económico, el nivel jurídico-político y el nivel ideológico. El nivel económico constituye la
infraestructura mientras que los otros forman la superestructura. En el nivel económico está la explicación de lo que
ocurre en el resto de niveles, aunque no todo lo que ocurre en la sociedad es un reflejo de lo económico; esto
quiere decir que el resto de niveles tienen una relativa autonomía.

Al estudiar el paso de un modo de producción a otro, estudiamos la historia de la humanidad (el materialismo
histórico). Esto ayudó a Marx a comprender la realidad social del siglo XIX, comprender su momento histórico, o sea,
el modo de producción capitalista. El capitalismo supuestamente se basa en la igualdad y la libertad en las
relaciones sociales del mercado, pero Marx descubre que bajo la aparente igualdad y libertad se esconde una gran
desigualdad entre el proletariado y el capitalista. Mientras el capitalista se enriquece, el proletariado empobrece.
La plusvalía explica que el salario que el proletariado recibe por su fuerza de trabajo, es necesaria para poder
mantener su fuerza, pero su fuerza esta produciendo más de lo que recibe por salario. Por tanto, el trabajador esta
produciendo una parte que recibe como salario y otra que se queda el capitalista. La consecuencia directa de la
plusvalía es la alienación económica, la cual crece si el trabajador piensa que es ‘normal’ la apropiación de la
plusvalía por el capitalista al ser el dueño de los medios de producción; esto supone que la alienación económica
pase a ser alienación social. La unica forma de cambiar esta situación es eliminar la plusvalía; para ello habrá que
abolir la propiedad privada de los medios de producción.

Para la transformación deberá de llevarse a cabo la lucha de clases, el enfrentamiento entre clases para defender sus
intereses. Para lograr eliminar la división de la sociedad entre poseedores y desposeídos es preciso realizar una
revolución del proletariado, la cual tiene tres etapas: la dictadura del proletariado, donde el proletariado controle al
Estado y se apropie de los medios de producción; el socialismo, la abolición de las clases sociales y de la propiedad
privada de los medios de producción; y por último el comunismo, el final de la historia, donde el hombre recupera su
libertad e igualdad y deja de estar alienado, vive en una sociedad sin clases igualitaria donde los modos de
producción están en manos del Estado.

Marx no deja clara la forma y organización de este poder porque no tienen en cuenta las condiciones reales en las
que se desenvuelve el sistema.

NIETZSCHE

ÉTICA Y DIOS

Nietzsche fue un filólogo y filósofo alemán de la segunda mitad del S.XIX. Se le considera uno de los filósofos de la
sospecha por poner en duda todo lo que la cultura había asumido como cierto los últimos siglos. Con una gran
influencia del Romanticismo y de figuras como Wagner Schopenhauer, concebía la realidad a través de la voluntad
de poder presente en todos los seres, una fuerza interior creativa que nos llama a superar las adversidades y
convertirnos en quien realmente somos; a diferencia de la voluntad de vivir de Schopenhauer, ésta no se aplacaba a
través del arte sino que se fortalecía con él. Para Nietzsche la vida era la lucha entre dos fuerzas antagónicas,
influencia de Heráclito: Apolo, representando la rectitud, el deber y la razón, frente a Dioniso, la imagen de los
instintos, el placer y la irracionalidad; es a quien debemos dejar vencer, porque representa la voluntad de poder
Fue Sócrates quien negó el lado dionisiaco de la vida, mediante una inversión de valores que imponía la razón
como fuente de virtud. Su alumno Platón crearía el primer "trasmundo", el mundo de las ideas, que aleja a los
hombres de la realidad ofreciendo otra superior. El cristianismo culmina con esta inversión de valores y con la
creación de trasmundos, asentando una cultura fundada en mentiras. El lenguaje que utilizamos elimina las
impresiones procedentes del devenir de la realidad, negando así el único conocimiento que tenemos a nuestro
alcance: creamos una palabra que niega lo individual de cada ser y lo agrupa bajo un concepto, como hacían las ideas
platónicas. Por eso, Nietzsche afirma que el lenguaje tiene una intención moral de consenso, contraria a la lucha
constante de la realidad.

En "La genealogía de la moral" trata el tema de la moral, que al proporcionar una falsa estabilidad en la que
refugiarnos, habíamos evitado cuestionar. Asocia los términos "bueno" y "malo" a dos tipos de moral: la moral de
señor y la moral de esclavo. La primera valora el orgullo y se da valores a sí misma, despreciando la debilidad de los
esclavos, a los que por pura exhibición, beneficia por derroche de fuerza. La segunda valora la debilidad y la
obediencia, juzgando a los señores por su arrogancia. Por eso critica teorías como la democracia o el socialismo,
que denuncian una desigualdad natural de los hombres.

Como explica en el "Anticristo", la religión había protagonizado una "rebelión de esclavos", que supondría la
decadencia de la moral occidental al proponer una moral de rebaño que se mueve por la culpa y juzga al fuerte por
envidia de su libertad; es una "metafísica de verdugos". Primero se crea un trasmundo, el paraíso, que se ofrece
como un consuelo ante el dolor de la vida terrenal y se le atribuye la moral de esclavo como atributos propios de los
que alcanzan ese premio. Pero cuando nos damos cuenta de que es inalcanzable, de que no existe, caemos en la
desesperación y recurrimos al nihilismo: la destrucción de valores religiosos, que llevaría a la ausencia de valores
morales en su totalidad en Europa, que compara con un ocaso que solo los ateos, los "sin miedo", pudieron predecir.

Sin embargo, frente a un nihilismo pasivo, que nos deja en un mundo sin valores, con "voluntad de nada", existe un
nihilismo activo que destruye los viejos valores "a martillazos" para crear unos nuevos que afirmen la vida tal y
como es. En "Así habló Zaratustra", Nietzsche nos presenta a este personaje como un profeta que llevará a cabo la
trasmutación de valores.

Anuncia la "muerte de Dios", de la moral de rebaño, que si bien nos produce confusión al principio, nos libera de un
ídolo símbolo de la verdad, la belleza y el bien. El espíritu se transforma: de un camello sometido a la carga del "tú
debes", a un león que afirma "yo quiero", para finalmente volverse un niño que dice "sí" a la vida; es la inocencia del
devenir. Está por encima del hombre, que es un simple puente entre el animal y el Übermensch: vive según sus
propios valores y su voluntad artística, más allá del bien y del mal y afirma el eterno retorno de la vida con todas
sus facetas; asume que la vida no tiene más finalidad más allá de ella misma y ama su destino sea cual
sea (amor fati).

ORTEGA Y GASSET

CONOCIMIENTO – REALIDAD

Ortega y Gasset fue un filósofo español de principios del S.XX. En su contexto histórico, España atravesaba una crisis
de mentalidad consecuencia del desastre del 98, en la que se oponían dos corrientes: una más pesimista y
subjetivista que ensalzaba el espíritu español como solución, a la que pertenecía Unamuno, y otra objetivista y
europeísta, dentro de la cual se situaba Ortega. Destacó por su actividad periodística, docente, como catedrático de
filosofía, y política, durante la Il República junto a Azaña. Tras la guerra civil, se exilia, y regresa a España después de
la Il Guerra Mundial. Por su estancia en Alemania, fue influenciado por los neokantianos y la fenomenología de
Husserl, y existencialistas como Heidegger.

Ortega concibe la filosofía como algo inútil, pero por ello, es el único saber libre, "no servil". Debe ocuparse de
todos los aspectos de la existencia como una disciplina autónoma, al margen de las ciencias naturales, que lleva al
hombre a vivir una vida auténtica (filosofía "del todo"). En una primera etapa objetivista de su carrera, defiende la
verdad al margen del sujeto, que debe alcanzarse mediante una metodología rigurosa y un hábito crítico,
anteponiendo la razón a las opiniones.
No obstante, su pensamiento principal es raciovitalisa: en lugar de ser externo a la realidad, el hombre está
relacionado en el mundo; la conciencia humana existe en una realidad, que a su vez existe porque yo la percibo
(fenomenología). El ser humano coexiste con el mundo. Por eso, critica a los filósofos anteriores, a los que agrupa en
realistas e idealistas. Los primeros, de influencia aristotélica, experimentan la realidad situándose al margen de
ella, como si de un análisis científico se tratase. Los segundos, de pensamiento cartesiano, ven la razón pura como
esencia del hombre y las ideas como algo superior a la realidad empírica. Para Ortega la verdad, o "dato radical del
universo", está en la vida: la verdad objetiva y la conciencia subjetiva coexisten, no puede aislarse uno del otro; la
verdad objetiva es el resultado de la síntesis de todas las perspectivas.

Es por esto por lo que también desmiente a los dogmáticos, que creen en la capacidad de la razón universal para
alcanzar la verdad objetiva, los escépticos, que suspenden el juicio dado que consideran imposible alcanzar
cualquier tipo de certeza, y a los relativistas, que defienden una verdad personal e independiente. La visión
perspectivista de Ortega supone que la verdad está sujeta a un constante cambio y transformación según el
contexto histórico en el que conviven las distintas perspectivas. Por eso, frente a la razón pura, defiende una razón
histórica. En este cambio interviene la circunstancia, que en cierto modo determina a los hombres: la circunstancia
mayúscula se refiere al marco cultural en el que nos vemos inscritos, mientras que la minúscula hace alusión al
ambiente concreto en el que se desenvuelve cada individuo: "Yo soy yo y mis circunstancias, si no la salvo a ella
no me salvo a mí".

Este determinismo es una categoría de la vida, la "fatalidad": nos vemos empujados, como si de un escenario teatral
se tratase, a un mundo que no hemos escogido. Sin embargo, lo superamos porque la vida también es libertad, y
debemos usar nuestra razón vital para darle un sentido a nuestras acciones y no deshumanizarnos; la vida se vive
como conciencia, siendo dueños de nuestra propia realidad. El hombre tiende a proyectarse hacia el futuro de
forma inevitable, no puede tomar decisiones sin tener en cuenta sus repercusiones, por eso la vida es así
mismo "futurición".

Según Ortega, las ideas no son más que el conjunto de pensamientos que conforman la mente de una persona. Si
estas se impregnan en la sociedad y se convierten en una circunstancia arraigada de la cultura, se convierten en
creencias: "las ideas se tienen, en la creencia se está". Es importante saber defender las ideas propias, pero también
ser capaces de alcanzar un consenso con las de los demás. Es la imposición de ideas lo que transforma las
sociedades libres en totalitarismos.