FACULTAD DE PSICOLOGÍA.

UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO

PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

INDICE

UNIDAD I: La construcción del saber filosófico. Del descubrimiento de la razón a un saber sin certezas.
A. La actividad filosófica.
B. Modos de hacer Filosofía: concepción tradicional y concepción crítica.
C. Filosofía y derechos humanos.
D. El nacimiento de la filosofía: Mito, Tragedia y Filosofía.
E. Filosofía y Polis.
VERNANT, Pierre. Los orígenes del pensamiento griego (Introducción, Cáp. IV y Conclusión). 3
VERNANT, Pierre. Mito y pensamiento en la Grecia antigua (Cáp. VII). 6

OM
PARENTI, Francisco La actividad filosófica y su aprendizaje. (en I. en Filosofía) 10
SARDISCO, Ana. Invitación a un viaje sin puerto seguro. (en I. en Filosofía) 11
UNIDAD II: La construcción del discurso metafísico en el Mundo Clásico
A. El interrogar socrático.
B. La pregunta por la realidad: de la teoría de los dos mundos, a la teoría hilemórfica.
C. La propuesta metafísica y los dualismos, especialmente cuerpo/alma.

.C
D. Eros, el filósofo y la filosofía en el discurso platónico.
E. Pensamiento y lenguaje en Aristóteles
PLATÓN El Banquete 14
DD
PLATÓN El Fedón. 17
PLATÓN La Republica 18
HADOT, Pierre ¿Qué es la filosofía antigua? (Cáp. 4, 5 y 6). 20
BARNES, Jonathan Aristóteles (Cáp. 5, 10, 15 y 17). 23
GORR, Virginia El interrogar socrático: dialogo y dialéctica. (en I. en Filosofía) 25
LA

VANZAGO, Luca Breve historia del alma (I. 5. Y 6.)

ARISTÓTELES Física (Libro II. Cáp. 1)
ARISTÓTELES Tratado del alma (Libro II. Cáp. 1, 2 y 3).
La ambigüedad del lenguaje en las refutaciones sofísticas de Aristóteles
FI

BOTTERI, Gerardo
(en I. en Filosofía)
UNIDAD III: Ética y política en el mundo antiguo.
A. Platón: la ética como condición de lo político en el Alcibíades.
B. Los tipos de racionalidad en Aristóteles.


C. Prudencia y deliberación.
PLATÓN Alcibíades
ARISTÓTELES Ética a Nicómaco (Libro VI. Cáp. 1-6)
PARENTI, Francisco La Razón Práctica y los diversos tipos de racionalidad. (en I. en Filosofía)
SARDISCO, Ana Ética y política en Platón y Aristóteles. (en I. en Filosofía)
BARNES, Jonathan Aristóteles (cap. 18).

1|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

UNIDAD TEMÁTICA IV: El pensamiento filosófico-político en la modernidad. Racionalismo, empirismo y

criticismo. La ilustración.
A. Contexto socio- cultural, político e ideológico. Las coordenadas de la modernidad.
B. Descartes: la duda y el cogito.
C. El dualismo cuerpo/alma. La concepción mecánica del cuerpo.
D. La crítica del empirismo: Hume y la crítica al innatismo. Hábito y creencia: crítica a los conceptos
racionalistas de sustancia y causalidad.
E. Kant y la “revolución copernicana”.
F. Conocer y pensar.
G. Ética y política en la modernidad: el modelo Iusnaturalista
GARCÍA ORZA, Raúl Método científico y poder político (Introducción).
HEIDEGGER, Martin Sendas perdidas (La época de la imagen del mundo)

OM
DESCARTES, René Meditaciones metafísicas (I, II y III).
HUME, David Investigación sobre el entendimiento humano (Sección II y III).
QUARANTA, Hábito y creencia en Hume: crítica a los conceptos racionalistas de
Manuel sustancia y causalidad. (en I. en Filosofía)
CEROLINI, Pablo Camino al Cogito. (en I. en Filosofía)

.C
KANT, Immanuel Crítica de la razón pura (Prefacio e Introducción).
KANT, Immanuel Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?
LE BRETON, David Antropología del cuerpo y modernidad (Cáp. 3).
DD
UNIDAD TEMÁTICA V:
A. El modelo metafísico antiguo y moderno cuestionado: Nietzsche y la recuperación del cuerpo.
B. Nietzsche: la inversión de todos los valores.
C. Marx: la concepción del hombre. Desenmascaramiento de la realidad histórico-económica.
D. Freud: la impugnación al sujeto de la conciencia y el cogito.
LA

NIETZSCHE, Friedrich El ocaso de los ídolos.

CHATELET, François Una historia de la razón (Cáp. 8)
MARX, Karl Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política
Consideraciones acerca de la concepción del hombre en Marx. (en I. en
NOGUÉS, Gabriela
Filosofía)
FI

PARENTI, Francisco Recuperación del cuerpo en la filosofía de Nietzsche. (en I. en Filosofía)

UNIDAD TEMÁTICA VI: Lenguaje, cuerpo, sujeto y poder en la filosofía contemporánea
A. Wittgenstein: de la teoría pictórica del lenguaje a los juegos lingüísticos.
B. El análisis foucaulteano del poder. De la muerte del hombre a las prácticas de subjetivación.


C. Aportes de la filosofía contemporánea a la psicología y al psicoanálisis.

D. La palabra como lugar de intercambio, debate y acción
E. Nuevo paradigma de despolitización: el estado de Seguridad
Ludwig Wittgenstein: ¿Por qué el lenguaje importa a la Filosofía? (en I. en
SARDISCO, Ana.
Filosofía)
FOUCAULT, Michel El poder psiquiátrico (Clase 21 de Noviembre de 1973)
FINOQUETTO, Subjetividad, poder e identidad en el pensamiento de Michel Foucault. (en
Guillermo I. en Filosofía)
El silencio y la palabra contra los excesos de la comunicación.
LE BRETON, David

AGAMBEN, Giorgio Por una teoría del poder destituyente

2|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad I: La construcción del saber filosófico.

VERNANT, PIERRE. Los Orígenes del Pensamiento Griego.

Introducción
Vernant trata de comprender y situar exactamente el corte en la historia del hombre griego: La
destrucción de la monarquía conlleva a si mismo toda una vida social, centrada en el palacio (que queda
abolido), y el Rey Divino desaparecido. El hundimiento del sistema micénico (dinastía monárquica hasta
el momento) desborda el dominio de la historia política y social, el hombre griego mismo, modifica su
universo espiritual y trasforma actitudes psicológicas.

OM
Surgimiento de la Grecia clásica. La desaparición del Rey culmina el largo y sombrío periodo de
aislamiento y retracción de la denominada “Edad Media griega” (o Edad Oscura) del siglo VII a.C., y
permite una doble innovación: la institución de la ciudad polis y el nacimiento de un pensamiento racional.
Grecia se reconoce como originalmente superior al mundo bárbaro: cambia el Rey omnipotente
encerrado en su palacio, por el debate público de los ciudadanos. En lugar de antiguas cosmogonías,

.C
rituales reales, mitos de soberanía, un nuevo pensamiento trata de infundir las relaciones de simetría,
equilibrio e igualdad entre lo que integra el cosmos.
Periodo orientalizante. Este giro de la Grecia del siglo VIII (periodo micénico oscuro) al siglo VII
DD
(periodo clásico), toma una nueva orientación y explora una época de mutación decisiva donde triunfa el
estilo orientizante, se cimienta en la Polis y asegura, mediante la laicización del pensamiento político, el
advenimiento político, filosófico, social totalmente nuevo.

Capitulo IV: El Universo Espiritual de la «Polis»

LA

1. Rasgo Fundamental: Preeminencia de la Palabra.

La palabra va a ser el predominio sobre cualquier instrumento de poder, llegando a ser la

FI

herramienta política de la polis, medio de mando y dominación. Todas las cuestiones que tenía el
soberano por función reglamentar, ahora serán sometidas al arte oratorio. La palabra ya no es un ritual,
sino un debate contradictorio, en torno a la discusión, a la argumentación. La victoria de un orador frente
a su adversario es su fuerza de persuasión en el discurso.


Entre la política y el logos hay una realización estrecha: el arte político es un ejercicio del lenguaje, y
el logos adquiere consciencia de sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de su función política.
La retórica (arte del habla) y la sofística (arte del saber) llevan a cabo el análisis de las formas del
discurso como instrumento de victoria en las luchas de la asamblea y del tribunal. Imponen una lógica de
lo verdadero, propia del saber teórico, frente a la lógica de lo verosímil o de lo probable, que preside los
azarosos debates de la práctica.

2. Rasgo Fundamental: La Publicidad.

La polis existe únicamente en la medida en que el dominio público se divida, tanto en un sector de
interés común, como en prácticas abiertas, a plena luz del día, dejando fuera los asuntos privados y
secretos.
Democracia. La cultura griega se constituye dando, al pueblo en su totalidad, el acceso a un mundo
espiritual antes reservado a la aristocracia, de carácter guerrero y sacerdotal. Al convertirse en

3|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
elementos de una cultura común, los conocimientos, los valores, las técnicas mentales, son llevados a la
plaza pública y sometidos a crítica y controversia: dejando su valor como garantía de poder, y
publicitándolos, se generaron múltiples interpretaciones, contraposiciones y debates.
La discusión, la argumentación y la polémica pasan a ser las reglas del juego intelectual y político.
Escritura en prosa. La palabra constituía el instrumento de la vida política: la escritura suministrará,
intelectualmente, el medio de una cultura común y permitirá una divulgación completa de los
conocimientos que eran reservados o prohibidos. La escritura podrá cumplir con esta función de
publicidad porque ha llegado a ser el bien común de todos los ciudadanos, y se constituirá el elemento
fundamental de la educación griega.
La redacción de leyes es un alcance del nacimiento de la polis: su escritura, les asegura permanencia y
fijeza, transformadas en un bien común, en regla general, susceptible de ser aplicada por igual a todos.

OM
Justicia humana. Por la publicidad que le confiere la escritura, la justicia, sin dejar de ser un valor
ideal, se encarnará sólo en el plano humano (dejando de lado la justicia divina), realizándose en la ley,
regla común pero superior a todos, norma racional, sometida a discusión y modificable por decreto pero
que expresa un orden concebido como sagrado.
Cuando los individuos deciden hacer público su saber mediante la escritura, la verdad del sabio (ya

.C
no guardada como secreto religioso), revelación de lo esencial, es expuesta a las miradas de la ciudad
entera, reconociéndola como accesible a todos y admitiendo que puede ser sometida al juicio de todos,
con la esperanza de que sea aceptada y reconocida por todos.
DD
Desacralización. La transformación del saber secreto esotérico en un cuerpo de verdades públicas
tiene su lado paralelo en la vida social: la potencia divina, familiarizada al sacerdotado, pierde su
favoritismo ante la polis, lo divino pasa a formar parte de la comunidad entera, de lo impersonal, lo
externo, perdiendo su eficacia, su carácter secreto, su simbolismo. El “racionalismo” político y su
laicización de la vida política se opone a los procedimientos religiosos, pero sin excluirlos radicalmente.
LA

Génesis controversial de la Filosofía. El nacimiento de la filosofía se encuentra en una posición

ambigua: por un lado, está emparentada con el misterio, y por el otro, con lo público del ágora, es decir,
se ubica entre el espíritu de secreto, propio de las sectas, y la publicidad del debate contradictorio que
caracteriza a la actividad política. El filósofo siempre oscilará entre dos tentaciones contrarias: ser aquel
que dirija al Estado con el saber máximo (siendo el “único” calificado para dirigir el Estado), o ser aquel
FI

que se recluya y tenga una sabiduría puramente privada, sólo rodeado de algunos discípulos,
renunciando a la vida pública, en búsqueda de su salvación en el conocimiento y contemplación.

3. Rasgo Fundamental: Isonomía e Isocratía.



Los individuos que componen la ciudad aparecen, en cierto modo, similares los unos a los otros. Esta
similitud funda la unidad de la polis. El vínculo del hombre con el hombre tendrá en el esquema de la
ciudad la forma de una relación recíproca, que reemplazará a las relaciones de sumisión y dominación. Se
concibe a los ciudadanos, en el plano político, como intercambiables dentro de un sistema con la ley
como equilibrio y la norma como la igualdad.
Isonomía. Es la igual participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del poder. La exigencia de
isonomía pudo justificar la reivindicación popular de un libre acceso del pueblo a todas las
magistraturas.
Isocratia. Es la mismísima ley, y la exigencia de esta, modificó la forma de vida en la polis. La
democracia reemplaza al triángulo jerárquico de la monarquía, por el círculo democrático.
En la polis, el estado de soldado y ciudadano coinciden: quien forma parte de la formación militar de
la ciudad, también forma parte de la organización política. El personaje del guerrero se transforma en el

4|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
hoplita, cambia su puesto en el orden social, modificándose su armamento y técnicas de combate: el
soldado griego armado, con características de ciudadano.
Democratización de la función militar. La renovación completa de la ética del guerrero implica,
contrario al soldado anterior (priorizaba la hazaña individual), el combate en grupo. La virtud guerrera
es resultado de la templanza: un dominio completo de sí, la sangre fría necesaria para refrenar los
impulsos instintivos que amenazan con perturbar el orden general de la formación. La falange hace del
hoplita una unidad intercambiable, cuyo valor individual no debe manifestarse sino dentro de la
cohesión de grupo, el efecto de masa. El poder individual se doblega ante la ley del grupo.
El ideal austero de reserva y contención, un estilo de vida severo entre los ciudadanos, esfuma las
diferencias de costumbres y condición, para aproximarlos los unos a los otros y unirlos como miembros
de una sola familia.

OM
Conclusión.
Advenimiento de la polis, nacimiento de la filosofía. El hombre no se separa del ciudadano, la
reflexión es el privilegio de los hombres libres que ejercen correlativamente su razón y sus derechos
cívicos. La razón griega es en la que en forma positiva, reflexiva y metódica, permite actuar sobre los

.C
hombres, no transformar la naturaleza: es hija de la ciudad, de la polis.
DD
LA
FI


5|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

VERNANT, PIERRE. Mito y Pensamiento en la Grecia Antigua.

Capitulo VII: Del Mito a la Razón.

La formación del pensamiento positivo y racional se sitúa en la Grecia arcaica del siglo VI, donde hay
un surgimiento de una nueva forma de reflexión, positiva, sobre la naturaleza. El nacimiento de la
filosofía griega determina los inicios del pensamiento científico, o el pensamiento en sí mismo.
Burnet. La primera separación y liberación del logos sobre el mito fue en la Escuela de Mileto, donde
más que un cambio actitudinal o una mutación mental, fue una revelación: el descubrimiento de la razón.
El verdadero pensamiento no tendría otro origen que sí mismo, el origen a-histórico (externo a su
pasado) del “milagro griego”: a través de la filosofía jónica de Mileto, se reconoce la razón intemporal.

OM
1.

En contraposición a la postura de Burnet, el contacto de las culturas de Occidente con las grandes
culturas de Oriente, como la India o China, han hecho estallar las bases del pensamiento occidental:
Occidente no puede pensar a “su” pensamiento como “el” pensamiento.

.C
Conford. En un intento de ligar el inicio del conocimiento racional con el pensamiento religioso,
estatuye el origen mítico y ritual de la primera filosofía griega.
Crítica de Conford a Burnet. Entre mito y razón, si hay continuidad histórica. Explica que esa
filosofía física jónica (la Escuela de Mileto, es decir, la “primera filosofía científica”) no tiene nada en
DD
común con lo propiamente científico, ni es producto de la inteligencia, es más bien una alteración
laicizada de un sistema religioso. Según Conford, son cosmologías que reinterpretan y prolongan los
mitos divinos, pero que en sus analogías conceptuales de aquellos “elementos” jónicos, se ocultan
“antiguas divinidades” de la mitología. La filosofía jónica laicizo los mitos.
LA

Si bien la naturaleza se deshace de los dioses individualizadores, estos no dejan de existir

activamente. Aun así, esta laicización no ocurre únicamente sobre las figuras míticas de los dioses, sino
que se traslada también sobre la persona del rey, quien es otorgado de privilegios por lo primeros.
Conford hace el siguiente análisis sobre la estructura de la física jónica:
FI

Primer estado: hay indistinción total.

Segundo estado: por segregación, brotan parejas de contrarios: caliente-frío, seco-húmedo.
Tercer estado: de la interacción entre los contrarios, triunfa uno sobre otro: cambio estacional,
nacimiento y muerte, etc.


Critica de Vernant a Burnet (de acuerdo con Conford). Confort intenta combatir a la teoría del
milagro griego: los filósofos no inventaron un sistema de explicación del mundo, ya existía
anteriormente; la filosofía jónica no es la revelación brusca e incondicional de la razón: hay continuidad
histórica.
La finalidad de la obra de Confort era restablecer el hilo conductor entre la reflexión filosófica y el
pensamiento religioso: no se trata de redescubrir lo antiguo en la filosofía, sino de delimitar lo nuevo en
ella, es decir, la razón por la que deja de ser un mito.
En la filosofía, el mito esta racionalizado. Esto significa que el mito adquirió forma en un problema
formulado. Anteriormente, el mito era un relato, no la solución a un problema. (Ejemplo: el orden natural
o los hechos atmosféricos dejan de ser inteligibles en el mito, se independizan de él, y se discuten, pero
ahora como la génesis del orden natural o la explicación de los fenómenos atmosféricos).
Tales cuestiones constituyen, en la nueva formulación del problema, la materia de la primera reflexión
filosófica. El filósofo sustituye al viejo rey-mago, señor del tiempo: elabora la teoría de lo que el rey,
antiguamente, efectuaba.

6|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La lógica del mito reposa sobre esta ambigüedad: dentro de dos planos, el pensamiento capta el
mismo fenómeno, como un hecho natural del mundo visible o un hecho divino (Ejemplo: las estaciones
del año, pueden pensarse como resultado de la posición de la tierra respecto al sol o mediante el mito del
rapto de Perséfone).
Los elementos de la física jónica. Para los milesios, no son personajes míticos, pero no son tampoco
realidades concretas, sino que son “poderes”, eternamente activos, divinos y naturales; lo innovador es
que estos poderes están muy delimitados y abstractamente concebidos: se limitan a producir un efecto
físico determinado, y este efecto es una cualidad general abstracta (Ejemplo: no es un personaje mítico
como Gea, ni una realidad concreta como la tierra, sino que colocan las cualidades de lo seco y lo
caliente).
La desmitificación de la Naturaleza. Lo original y primordial se despoja de su misterio: tienen la

OM
banalidad tranquilizadora de lo cotidiano. El mundo jónico, este mundo “lleno de dioses”, es también
natural, donde toda realidad es Naturaleza1.
El problema del devenir (del origen y el nacimiento, los dos sentidos de la naturaleza), se transforma en
una búsqueda por encima del cambio, de lo estable, de lo permanente, de lo idéntico. La noción de
naturaleza se despoja del mito: el viejo principio mítico de una lucha entre poderes opuestos, que origina
el nacimiento de las cosas, cede lugar a una selección mecánica de elementos. El dominio de la naturaleza

.C
se precisa y se limita, vaciando al mundo de lo divino de los primeros físicos.
La segunda forma del pensamiento racional. En la Magna Grecia (sur de Italia), surge una segunda
forma de la filosofía naciente a la física jónica, y el acento no se encuentra en la unidad de la naturaleza,
DD
sino en la dualidad del hombre: hay un alma humana, diferente al cuerpo, que lo gobierna como la
divinidad a la naturaleza.
El ser auténtico que la filosofía pretendía alcanzar y revelar, no es el ser sobrenatural mítico, sino una
realidad de un orden completamente diferente: la pura abstracción, la identidad consigo misma, el
principio mismo del pensamiento racional objetivado, bajo la forma del logos.
LA

La dualidad del logos. El nacimiento de la filosofía aparece ligado a dos transformaciones mentales:
el pensamiento positivo, excluyente de todo lo sobrenatural; y el pensamiento abstracto, despojado
totalmente de la mutación del mito, abandonando la unión de los opuestos por una formulación
categórica del principio de identidad.
FI

La primera filosofía se nos muestra como la filosofía jónica, con su transposición de los mitos
cosmogónicos y la “teoría” de los fenómenos, cuyo dominio y práctica tenía el rey. La segunda corriente
del pensamiento racional es la filosofía de la Magna Grecia, permite precisar los orígenes del filósofo
mismo, sus antecedentes como tipo de personaje humano.


2.

En el comienzo de la historia intelectual de Grecia, se entrevé ciertas personalidades

semilegendarias: “hombres divinos” con funciones de adivino, poeta y sabio.
➢ Adivino: es aquel que ve lo invisible, conoce por contacto directo las cosas y los acontecimientos
de los que está separado en el espacio y en el tiempo, conocedor de todas las cosas pasadas,
presentes y futuras.
➢ Poeta: es a semejanza del adivino, pero este tipo de hombre intenta especializarse en la
exploración de las cosas del pasado, suministra la revelación de una verdad esencial, que tiene el
doble carácter, de un misterio religioso y de una doctrina de sabiduría; gracias a la diosa de la
memoria, Mnemosine, es capaz de ver la realidad inmutable y permanente, al igual que al adivino.
➢ Sabio: es el cual se define como el ser excepcional, capaz de ver y hacer ver lo invisible.

1 Naturaleza es tanto el proceso de surgir y desarrollarse las cosas, como la fuente originaría de donde surgen.

7|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
Relación del filósofo y el sabio. El filósofo intenta precisar su propio camino, la naturaleza de su
actividad espiritual, el objeto de su investigación, utiliza el vocabulario religioso: el mismo se presenta
como un elegido que se beneficia de una gracia divina. Al alejarse de la muchedumbre de los “insensatos”,
entra en el pequeño círculo de iniciados: los que han visto, los que saben.
Relación del filósofo y al poeta. La función reveladora de lo real (aportada por la diosa) se ve en la
anamnesis filosófica: la reminiscencia platónica permite conocer las verdades eternas que el alma pudo
contemplar en una migración cuando era libre del cuerpo. En platón, aparece la conexión entre una cierta
noción de memoria y una nueva doctrina de inmortalidad.
➢ Chaman: un personaje de las civilizaciones de Asia del Norte, constituyen socialmente con una
disciplina de vida ascética, retiro de la polis, vegetarianismo, dieta total, abstinencia sexual, regla
del silencio, y demás. Su alma posee el poder de abandonar su cuerpo y de reintegrarlo a

OM
voluntad: esta doctrina prolonga la concepción arcaica sobre la vida renovada cíclicamente en la
muerte. El dominio del alma le permite al sabio, luego de la ascesis, viajar al otro mundo.
Relación del filósofo y el chamán. Entre el control del alma, su evasión fuera del cuerpo y la ruptura
del flujo temporal mediante la rememoración de las vidas anteriores, existe una interdependencia,
llamada chamanismo griego.

.C
Sin embargo, el primer filósofo no es un chamán, debido a que el papel del filósofo es el de enseñar,
divulgar el secreto del chaman a un grupo de discípulos: el privilegio de una personalidad excepcional, se
extiende a todo aquel que ingrese a la hermandad; y divulgada, propagada, la practica secreta se
convierte en objeto de enseñanza y discusión, se doctriniza. La experiencia individual del chaman, que
DD
cree que reencarna un hombre divino, se generaliza en la especie humana bajo la forma de una teoría de
la reencarnación.
Divulgación de un saber religioso, extensión a un grupo abierto de un privilegio reservado y publicidad
de un saber prohibido anteriormente son las características del giro que permite a la figura del filósofo
desembarazarse de la persona del mago.
LA

Difusión de lo sagrado. Esto se constata durante el periodo de sacudimiento social y efervescencia

religiosa que prepara, entre el siglo VIII y VII, el advenimiento de la ciudad. Los antiguos clanes
sacerdotales ponen su saber sagrado, su dominio de las cosas divinas al servicio de la ciudad entera.
La filosofía se constituye en este movimiento, y es ella quien lo conlleva a su fin; en su progreso,
FI

rompe el marco de la comunidad naciente, su mensaje no se limita a un grupo o secta, sino que, por
medio de la palabra y la escritura, el filósofo se dirige a toda la ciudad. Hay un traslado del misterio a la
plaza, al ágora, la erige en objeto de debate público y contradictorio, donde la argumentación dialéctica
acabará por tomar la iniciativa sobre la iluminación sobrenatural.


3.

Solidaridad entre el nacimiento del filósofo y el advenimiento del ciudadano. La polis realiza,
sobre el plan de las formas sociales, esta separación de la naturaleza y de la sociedad que implica, sobre
el plan de las formas mentales, el ejercicio de un pensamiento racional. El orden político se desligó de la
organización cósmica, aparece como una institución humana que constituye el objeto de una búsqueda
inquita de una discusión apasionada.
Rol organizador del filósofo. La “sabiduría” del filósofo le confiere el poder remediador a la
subversión, provocado por el inicio de la economía mercantil: el filósofo debe definir el nuevo equilibrio
político apto para encontrar de nuevo la armonía perdida, restablecer la unidad y la estabilidad social.
Isonomía y nuevo orden social. La vieja idea de un orden social fundado en la distribución,
repartición de los honores y privilegios entre grupos extraños opuestos en la comunidad política, como
las “potencias” del cosmos, llegara a ser luego del siglo VI, la noción abstracta de la isonomía, igualdad

8|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
ante la ley entre los individuos definidos como símiles en tanto ciudadanos de la misma ciudad.
Al igual que la filosofía se libera del mito, como el filósofo surge del mago, la ciudad se instaura desde la
antigua organización social: la destruye, pero conservando su esquema, trasplanta la organización tribal
a una forma que implica un pensamiento más positivo y abstracto.
La filosofía, pues, si bien enraizada en el mito, parece ser una creación original del pueblo griego. Su
rechazo de lo sobrenatural, de lo mágico, de la ambivalencia, son signos de una racionalidad que
difícilmente podemos encontrar en otras formas de pensamiento anterior.

MITO LOGOS

OM
Ambivalente: creer o no creer Bivalente: verdadero o falso
Concreto: supuestos hechos en un lugar y tiempo Abstracto
Trasmisión oral Trasmisión escrita
Tiempo mítico (indefinido y lejano) Tiempo histórico real
No lo explica todo. Apela a la fantasía e imaginación Lectura única. Apela a la razón y la lógica

.C
Componentes emotivos
Forma poética. Lectura múltiple: términos ambiguos
Componentes intelectuales
Terminología en prosa, precisa y unívoca
DD
No explica el mundo, ni su orden actual: lo justifica Trata de explicar, a través de la fundamentación,
sin fundamentos. El mundo es así porque debe serlo cómo es el mundo
LA
FI


9|Página
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

PARENTI, FRANCISCO. La Actividad Filosófica y su Aprendizaje.

Hay diversos modos de hacer filosofía, pero por encima de los modos, se encuentra la actividad
filosófica en sí misma, sin la cual no habría ni filosofía analítica, ni continental, ni liberadora, etc.
Primeramente, la enseñanza de la filosofía debe sintonizar con lo intrínseco en todo filósofo, por fuera
de toda discrepancia, es decir, la actividad filosófica como tal. La filosofía no es una doctrina, sino una
actividad, que se manifiesta en la postura crítica.
Actividad crítica: sometedora a revisión de todo aparato conceptual y sistema de creencias;
refutadora de conceptos obscuros; buscadora de claridad; reexaminadora de las creencias
instaladas en la sociedad y cotidianeidad; cuestionadora de todo lo no-fundamentado; aportadora
de elementos para aprender a pensar.

OM
Actividad liberadora: opositora al adoctrinamiento; estimuladora de la razón libre y del pensar
propiamente; portadora de instrumentos que evitan la manipulación y el dogmatismo.
Actividad practica: obradora; corruptora de toda creencia superficial, infundada y alienante;
utópica (carece de lugar, porque es lo permanentemente busca y nunca alcanzado); autentica
contra la alienación; veraz contra la mentira, el prejuicio, la ilusión; aspirante a una sociedad
justa.

.C
Actividad dialógica: implicadora de un otro; argumentativa; buscadora cooperativa de la
verdad; intersubjetiva; rechazadora de lo monológico; socializadora.
Actividad falible: anti-apologética2; falsable; pluralizadora, en tanto existen múltiples puntos de
vista; gradual, en tanto admite la duda y progresa lentamente; falible; antifundamentalista3.
DD
Expuesto las distintas concepciones de la actividad filosófica, esta actividad tiende a desarrollar
determinadas implicaciones:
➢ El ejercicio del pensamiento crítico y creativo, capacitador de una búsqueda democrática de la
solución en dilemas, dudas o conflicto de creencias.
LA

➢ El desarrollo de habilidades argumentativas, razonando y evidenciando las opiniones que se

exponen y facilitando la comunicación, el poder persuasivo, la contra-argumentación y la
construcción del consenso.
➢ El cultivo de habilidades dialógicas, que presumen valores como la apertura a toda evidencia y
razón, o el respeto y compromiso por los procedimientos de búsqueda: l apertura y la tolerancia
FI

hacia la opinión ajena, el descubrimiento del otro, la participación democrática y el pluralismo.



2 Apologética: consiste en la defensa de la fe cristiana, conforme a una posición, perspectiva o punto de vista.
3 Fundamentalismo: es la actitud de defender los fundamentos de una doctrina, pura, integra y rigurosamente.

10 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

SARDISCO, ANA. Itinerarios para hacer Filosofía: invitación a un viaje sin

puerto seguro.
“¿Que es la Filosofía?” es una definición estéril, porque no hay ninguna definición.
Aquello que los maestros en Filosofía (tanto Kant, como Aristóteles o Platón) han dicho no envejece
con el tiempo, son actuales por brindar herramientas que nos permitan pensar nuestros tiempos y
demandas. No son maestros por decir la verdad, sino por otorgar el camino de su recorrido para
configurar sus verdades (verdad particular, no general, pues hay muchas “verdades”).
La categoría de progreso, propia de una metodología positivista, no es adecuada para pensar la
Filosofía: no existe en las filosofías ningún proceso lineal, sino una constante metamorfosis.

OM
Desde esta perspectiva, la tarea de filosofar nos hace verla como una suma de interrogantes que
colección de verdades, la necesidad de repensar su enseñanza, diseñar caminos que ayuden a la
deliberación, la reflexión personal y creativa.
Sócrates propone un ejercicio interrogativo que no descansa a verdades reveladas, sino a una
constante búsqueda. La filosofía es un ejercicio crítico, capacidad afinada o adquirida, para sopesar, de
manera metódica y paciente, las argumentaciones y las pruebas relativas a determinados problemas en

.C
vista de posibles soluciones; es articulación de la duda y suspensión del juicio cuando no hay una clara
visión de las cuestiones. La filosofía enseña a no conformarse con banalidades o frases hechas.

Filosofía: Lectura de Bibliografía

DD
Reconstrucción Histórica y Reconstrucción Racional:
➢ Reconstrucción Histórica: se entiende a aquella actividad que consiste en hacer una descripción de
las concepciones sostenida por los filósofos, en sus mismos términos y en su contexto.
➢ Reconstrucción Racional: alude al encuentro con filósofos anteriores dentro de nuestro entorno,
LA

contemporáneo, describirlos con nuestras concepciones filosóficas.

Una reconstrucción histórica independiente de una reconstrucción racional es imposible. Es posible
plantear la reconstrucción histórica en su terminología, reconstrucción (o construcción) del pasado con
nuestras categorías, lenguaje y vida actual, pues una reconstrucción histórica objetiva es un fracaso.
FI

Ambas deben estar unidas para que al separarse no caigan en la objetividad pura, ni en
descontextualizaciones.

Filosofía: Prejuiciosidad


➢ La muerte de la Filosofía: o también llamado “saber moribundo”, cuando en realidad nunca tuvo
como objetivo ser un saber. Desde la filosofía socrática, se presentó como un saber mayéutico,
capaz de posibilitar, aunque no generar conocimientos precisos, adquiridos de manera definitiva
dentro de campos rigurosamente delimitados.
Actualmente, la filosofía no se construye como un saber acabado, cerrado en sí mismo,
cristalizado y definitivo, sino desde la finitud, la situacionalidad, lo nuevo, lo desconocido.
➢ La utilidad de la Filosofía: es decir, “la filosofía no sirve para nada”, y si se da de esa manera, es
porque no es un medio para fines útiles, pero si es un bien necesario que permite orientar y
actuar en el mundo (Ejemplo: un martillo funciona para clavar un clavo en una pared, pero es
inútil para pelar una manzana).

Filosofía: Origen Semántico

Filosofía es un término compuesto de: phileo (disposición de interés, de placer, de razón de vivir, en
cuanto a tal o cual actividad) y sophia (sabiduría por el obrar bien).

11 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La filosofía antigua admite que el filósofo no es sabio, sino es discurso y modo de vida que tienden a la
sabiduría sin nunca alcanzarla. El discurso filosófico forma parte del modo de vida. La elección de vida
filosófica condiciona su discurso. Los discursos filosóficos no son realidades que existan en sí, ni por sí
mismas. No existe una filosofía, sino muchas, plurales, distintas.

Filosofía: Metodología de la Actividad Filosófica.

1. Modo Clásico (o Tradicional)

La Filosofía durante muchos siglos se ha presentado como un saber totalizador, desinteresado,

autónomo, universal, organizador del mundo y del conocimiento, saber absoluto, especulativo y
legislador, en una relación de superioridad con respecto a las ciencias particulares (que por abarcar una

OM
parte de la realidad, por su interés práctico y su relación con lo empírico) debían estarle subordinadas.
La filosofía pretendió expresar la legalidad natural del pensamiento, como así también la legalidad
intrínseca a la naturaleza y el universo, siendo el resultado de la aspiración a un orden absoluto y
definitivo de seguridad. No solo se disciplinan los fenómenos y los saberes, sino también la conducta
moral y social.

.C
Un modo de racionalidad clásica se fue imponiendo, con características y títulos de una estructura
natural y necesaria: racionalidad abstracta, apriorística y necesaria, disciplinamiento sin límites, que no
es únicamente de tipo cognitivo, sino que cubre toda la actividad humana.
DD
2. Modo Contemporáneo(o Crítico)

Un segundo modo de hacer filosofía, contemporáneo, se presenta despojado de pretensiones de

conocimiento absoluto, instaurador de la crisis de un paradigma de racionalidad insuficiente, y
posibilitador de una revisión crítica de conceptos y supuestos.
LA

En el pensamiento contemporáneo, el discurso filosófico se humaniza, se subjetiviza y abandona toda

pretensión de un saber totalizador y verdadero, sino más bien, buscando justificaciones y acuerdos. La
reflexión filosófica no transcurre en un clima aséptico4 dentro de una campana de cristal, sino en
condiciones culturales determinadas, haciéndose cargo de la problemática humana que desde su entorno
FI

emerge. Ella misma es un producto cultural: la cultura se autocritica por donde surge, por la filosofía.
Desde esta nueva perspectiva, la problemática sobre la actividad filosófica se innova exteriorizándola,
abandonando esa supuesta interioridad característica del modo clásico. El pensamiento contemporáneo,
instalando la sospecha, marca un aspecto fundamental: el eclipse de la razón.


En un contraste entre filosofía y psicoanálisis, Lyotard propone deslizar el interrogante hacia otro:
¿Por qué filosofar? Así vemos la relación del acto del filosofar con el deseo: en filosofía, hay philein, es
decir, capacidad de amar, enamorarse, desear. El deseo es movimiento que va de algo hacia otro, lo que
falta, pero que está presente en quien desea en forma de ausencia. La solución a este interrogante puede
ser respondido con ¿Por qué desear?
La construcción de nuevas subjetividades que aportan los maestros de la sospecha, Marx, Nietzsche y
Freud, ha configurado una especie de plataforma de despegue para el trabajo filosófico, permitiendo
ejercitar la sospecha, el análisis crítico, el re-construir el andamiaje conceptual que la “razón” despego
dogmática y omnipotentemente. La filosofía presenta un momento “bisagra”, por el cual la reflexión
filosófica asume toda su fuerza y compromiso al salir al encuentro de las exterioridades que ahora la
construyen.

4 aséptico, ca: Desapasionado, neutro, que no se compromete o no muestra emoción ni expresa sentimientos.

12 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
El marxismo, freudismo y nischismo, como ejercicios de la sospecha, posibilitaran un abanico de
corrientes y movimientos filosóficos que instalaran en el panorama del pensamiento contemporáneo la
revisión crítica del sujeto, de la razón, de la historia, de la filosofía misma y producirán la destrucción de
un paradigma de racionalidad centrado en el sujeto.
La crítica a la filosofía tradicional y clásica del sujeto moderno que adquiere los diversos aspectos del
giro lingüístico, giro pragmático y giro hermenéutico, convergen en fijar los límites de la razón revelando
su crisis, como también la crisis de fundamentación que anula la posibilidad de un saber absoluto.
Los obstáculos de la filosofía tradicional (Ejemplo: el yo como conciencia, el cuerpo como res-extensa, el
placer como corrompedor, la verdad como adecuación, el lenguaje como instrumento) fueron cuestiones
que la filosofía contemporánea intento salvar.
El pensamiento contemporáneo permite un pensar sin nada dado por cierto, pensar desde los límites

OM
de la razón, pensar en situación desde un determinado tiempo y lugar: una filosofía viva (en vez de una
moribunda), humanizada (en vez de una totalizadora y absolutista) frente a las demandas de una
sociedad que necesita de espacios de reflexión crítica.
La problemática del lenguaje (como también a la corporeidad) ha tenido una extraordinaria
importancia desde el siglo XX: en filosofía, el giro lingüístico se produce en tanto el lenguaje deja de ser

.C
entendido como un medio comunicativo únicamente, un intermedio entre la realidad y el yo, sino que
pasa a ser un posibilitador de crear tanto el yo como la realidad.

Filosofía: Dimensión Ético-Política. Actividad formadora de Ciudadanía

DD
La actividad filosófica adquiere su fuerza en el concepto de la sociedad democrática, en oposición al
monopolio de la “verdad”, donde surge un aprendizaje: el disenso es fructífero, lo alternativo enriquece
al pensamiento y la filosofía tiene una función vital en épocas de crisis y desestabilidad.
El pensamiento crítico se ejerce tanto en el universo personal como en el colectivo. La dimensión
LA

social y la fuerza formadora-educadora de la filosofía, capaz de corromper el conformismo y letargo en

comunidades sometidas y dogmatizadas, le otorgan un poder a la actividad filosófica que la vuelve
“peligrosa” en sociedades dictatoriales e intolerantes.
El pensar políticamente a la filosofía requiere considerarla como una actividad instalada en un
contexto del cual emerge y toma distancia, una actividad dialógica que adquiere una dimensión ética
FI

insoslayable. La actividad filosófica que asume su dimensión ético-política se torna imprescindible frente
a la tarea de construir ciudadanía, y se compromete en la tarea de “hacer democracia”.
La filosofía como educadora de la humanidad, como formadora de ciudadanía, crea herramientas
conceptuales para fundamentar intersubjetivamente normas morales y políticas, promueve la


responsabilidad cívica, abre nuevos horizontes de comprensión y tolerancia en un mundo con

necesidades urgentes sobre el respeto irrestricto a los derechos humanos.

13 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad II: La construcción del discurso metafísico en el Mundo Clásico.

PLATÓN. El Banquete.
Trata de un diálogo entre Apolodoro y Glaucón sobre la discusión mantenida durante el banquete en
casa de Agatón. Esta obra conformó la idea de amor platónico. Es un dialogo sobre el amor; es un
sentimiento que todos los seres humanos viven, creen que pueden dominarlo pero todos padecen de su
tiranía. Se trata de indagar sobre la esencia o naturaleza del amor y su desarrollo: pone en primer lugar,
una práctica, una disciplina del alma gracias a la cual consigue esta apartarse de lo sensible para llegar a
lo inteligible. Y en segundo lugar, permite al hombre conocerse como alma, y por lo tanto, ejercitarse

OM
sobre la inmortalidad.
Erixímaco enuncia un relato de Fedro que se pregunta porque siendo Eros un dios tan importante,
nadie lo elogia.

1. Fedro (discurso sofista)

.C
Eros era un gran dios y admirable entre hombres y dioses, principalmente por su nacimiento. Eros es
huérfano, no se le conocen padres: por eso, primeramente, existió el caos hasta el nacimiento de la Tierra
y de Eros; siendo el primer dios creado, por eso es el más viejo y la causa de los mayores bienes. Eros es
el más antiguo, venerable y eficaz para proporcionar, a hombres vivos y muertos, la virtud y la felicidad.
DD
Debe guiar durante toda su vida a los hombres que tengan la intención de vivir noblemente, y nada
puede infundirlo tan bien como el amor.

2. Pausanías (discurso sofista)

LA

No hay un solo Eros, porque hay dos Afroditas, y no hay Afrodita sin Eros: Afrodita Urania es la más
antigua y sin madre, hija de Urano, mientras que Afrodita Pandero es la más joven, hija de Zeus y Diome;
por lo cual hay un Eros Pandero y otro Eros Uranio. Toda acción no es ni hermosa ni fea; únicamente en
la acción, según como se haga, resulta una cosa u otra.
Eros de Afrodita Pandero: nacida de hombre y mujer, es vulgar, representante del amor con el que
FI

aman los hombres ordinarios, que aman tanto hombres como mujeres, que aman más sus cuerpos que
almas, que aman lo menos inteligente posible.
Eros de Afrodita Uranio: nace de un varón, por lo que inspira al amor masculino, a amar lo que es
más fuerte por naturaleza y posee más inteligencia. Los amantes están destinados a perseguir y los


amados a huir, pero cuando se juntan amante y amado, puesto que uno contribuye en cuando a virtud y
sabiduría, y que el otro necesita hacer estas adquisiciones, sólo en este caso es hermoso que el amado
conceda favores al amante. Complacer en todo por obtener la virtud es absolutamente hermoso, porque
obliga y tanto al amante y amado a dedicar mucha atención a si mismo con respecto a la virtud.

3. Erixímaco (discurso armonioso, medico)

La naturaleza de los cuerpos posee un doble Eros (como lo describe Pausanías), pero no solo en
cuanto a los hombres inclinado a lo bello, sino a todo lo existente. El estado enfermo y el estado sano del
cuerpo son diferentes y desiguales entre sí; lo que es desigual desea y ama las cosa desiguales. Así como
es hermoso complacer a los hombres buenos y vergonzosos a los inmorales, es hermoso y necesario
favorecer en los cuerpos a los elementos buenos y sanos de cada uno, así como es vergonzoso favorecer
los elementos malos y enfermos.

14 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La medicina es el conocimiento de las operaciones amorosas del cuerpo, y este debe ser capaz de
hacer amigos a los elementos más enemigos y que se amen unos a otros. La armonía es discordante o
resulta de lo discordante: la armonía es una consonancia. A los hombres ordenados, y más a los no
ordenandos, hay que complacerlos y preservar su amor (este es el Eros hermoso de Urania).

4. Aristófanes (discurso mítico)

Mito del andrógino: En primer lugar, eran tres los sexos de las personas, masculino (descendientes
del sol), femenino (descendientes de la tierra) y un tercero que era el andrógeno (descendientes de la
luna): era una cosa sola en cuanto a forma y nombre, que participaba de uno y otro, masculino y
femenino; la forma de cada persona era redonda -dos cuerpos pegados frente a frente- y eran
extraordinarios en fuerza, vigor y su inmenso orgullo, hasta el punto que conspiraron contra los dioses.

OM
Zeus decidió cortarlo en dos mitades para que sean más débiles.
El amor de los unos a los otros es innato en los hombres, y restaurador de la antigua naturaleza, que
intenta hacer uno solo de dos, juntarse y fundarse con el amado, y sanar la naturaleza humana. Cada uno
de nosotros es un símbolo de hombre y por haber quedado seccionado, está buscando siempre su propio
símbolo. La unión entre dos masculinos es la más fuerte, ya que son descendientes del sol. El amor es el

.C
nombre para el deseo y persecución de esa integridad de la antigua naturaleza. Si celebramos al dios
causante de esto, celebramos a Eros.

5. Agatón (discurso poético)

DD
Eros es el más feliz de los dioses por ser el mejor y más hermoso: es bello debido a su juventud, es
delicado, templado de placeres y deseos, es sabio y trasmite poesía a quien desee. Tan pronto como nació
Eros, en virtud de las cosas bellas, se organizaron bienes de todo tipo entre hombres y dioses.
LA

6. Sócrates (Diotima) (discurso filosófico)

Este discurso sobre un dialogo con Diotima se divide en dos partes, siendo la primera de ellas el
discurso sobre Eros, y la segunda la escalera del amor.
Daemon. Eros carece de lo bueno y de lo bello, es carente de eso, y por tal motivo, es algo intermedio
FI

entre lo mortal e inmortal: es un gran Daemon (todo lo demoniaco está entre lo divino y lo mortal),
interpreta y comunica a los dioses las cosas humanas, y a los hombres las cosas de los dioses. La
divinidad no tiene contacto con el hombre, sino a través de este daimon, como toda relación dios-
hombre.


Amante de la sabiduría. Eros es hijo de Poros (dios) y Penía (mortal): debido a la naturaleza de su
madre, Eros es pobre, duro, seco, descalzo, indigente; aunque también es buscador de lo bello y bueno, es
valiente, audaz, activo, cazador, ávido de sabiduría, amante del conocimiento, formidable mago,
hechicero y sofista, gracias a su naturaleza paterna. Naturalmente no es ni inmortal, ni mortal: se ubica
entre la sabiduría y la ignorancia, pues ningún dios busca la sabiduría o ser sabio porque ya lo es, y un
ignorante no ama la sabiduría ni desea ser sabio. El que no cree estar necesitando, no desea tampoco lo
que no cree necesitar. La sabiduría es una de las cosas más bellas y Eros es amante de la sabiduría.
El amor no es amor de lo bello, sino de la procreación y generación de lo bello. Precisamente, de la
generación porque es algo eterno e inmortal en la medida de la existencia de algo mortal. Lo bello es
necesariamente inmortal, por eso, amar es también amor de la inmortalidad: lo mortal busca lo inmortal.
Por inmortal virtud, todos hacen todo, y cuanto mejores sean, tanto más aman lo que es inmortal.
Los hombres que son fecundos según el cuerpo se dirigen a cuerpos para ser amantes, procurando la
inmortalidad en la fecundidad.

15 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
Amor a un cuerpo bello: amor egoísta concentrado solo en los apetitos sensibles. El amante se
inicia en el amor a la belleza en la diversidad de lo sensible, y busca lo inmortal en la fecundidad.
Amor a todos los cuerpos bellos: del amor a un cuerpo sensible a los muchos cuerpos sensibles, es
decir, busca la belleza de la forma en todos los cuerpos.
Amor al alma bella: del amor a la belleza en los cuerpos a la belleza en las almas, pues, la
virtuosidad de un alma hará insignificante a todo cuerpo sensible.
Amor a los bellos discursos educativos con la recta opinión: modo de conocimiento entre
ignorancia completa y la episteme.
Amor a la belleza de las normas de conducta y de las leyes: en el plano político, se debe manifestar
los valores de la templanza (coraje cívico) y la justicia.
Amor a las ciencias: amor por la sabiduría.

OM
Amor a las ciencias de lo bello: el orden, la simetría y la matemática.
Amor por la belleza: realización del amor a la belleza en sí misma y por sí misma.
Tiene por finalidad ir de lo múltiple a lo único, un camino que va reuniendo un conjunto de elementos
que luego termina en la integración de la forma pura. Virtud belleza y bien son equivalentes a formas
puras, auténtica realidad de esta depende todas las otras. A las formas puras se accede con la intuición
intelectual (órgano). Quien haya sido instruido en las cosas del amor, tras haber contemplado las cosas

.C
bellas en ordenada y correcta sucesión, llegara a su iniciación amorosa, algo maravillosamente bello por
naturaleza.
DD
Conclusión. La primera parte se caracteriza la acción benefactora de nuestro genio personal, que los
mortales, como intermediarios de lo finito y lo infinito, buscan para anhelar y procrear la belleza, y así
alcanzar el fin último, la inmortalidad, a través del reemplazo. Eros como Daemon (genio: sinónimo de lo
divino que yace en cada uno de nosotros y busca perfeccionarnos).
El amor es considerado como la pareja amante-amado, donde el papel primordial es el del amante por
LA

ser incompleto, lo que conlleva a buscar a alguien a quien amar. Eros es algo intermediario entre lo
mortal y lo inmortal, a través del discurre el arte adivinatoria. El nacimiento de Eros, en el discurso
aparece como la imagen de la filosofía, todo lo que nos motiva a elevar nuestro conocimiento. El amor es
un amante de la filosofía. Eros es deseo de posesión perpetua del bien y procreación en belleza, relaciona
la procreación física y la procreación de conocimiento, cada vez más abarcadores y más profundos
FI

porque va a alcanzar el mundo de las ideas que tiene por finalidad alcanzar el conocimiento de virtud,
belleza y bien, los considera existentes en sí mismo y por sí mismos. Así poder poseer el bien, amando a
lo bello y procreando para alcanzar la inmortalidad, mediante el reemplazo.


16 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

PLATÓN. El Fedón.
Dialogo de Sócrates con Simmias.
Me parece natural que un hombre que ha pasado realmente la vida en la filosofía no tema cuando está
a punto de morir, y este en cambio esperanzado en que después de haber muerto alcanzara allá los
mayores bienes. Cuando se abocan correctamente a la filosofía, no se preparan para nada más que para
morir y estar muertos.
Si creemos que la muerte es algo, y que no es diferente de desembarazarse el alma del cuerpo,
entonces las preocupaciones del filósofo no giraran en torno al cuerpo, sino hacia el alma.
En cuanto a la sabiduría, ¿es o no, un impedimento el cuerpo?, más bien, ¿Cuándo alcanza el alma la

OM
verdad? En efecto, cuando intenta examinar algo junto con el cuerpo, este lo engaña. El alma del filósofo
desestima al cuerpo al máximo posible, y huye de él, y busca en cambio quedarse sola en sí misma.
Con respecto a la belleza, la bondad, la grandeza, la salud, la fuerza ¿es por medio del cuerpo que uno
contempla lo más verdadero de ellas, o que aquel de nosotros, que se prepara más y con mayor rigor
para conocer mentalmente en sí misma, cada una de las cosas que investiga, ese es el que se aproxima
más a la comprensión de cada cosa? ¿Sería aquel que, sirviéndose del pensamiento únicamente,

.C
incontaminado, intentada dar caza a cada una de las cosas reales, por si mismas, desembarazándose del
cuerpo entero, el que alcanzaría lo real?
Mientras tengamos el cuerpo, y nuestra alma se halle entremezclada con semejante mal, no
DD
poseeremos suficientemente aquello que deseamos, es decir, lo verdadero. El cuerpo nos acarrea
incontables distracciones debido a la necesidad de sustento; y por si fuera poco, nos lo atacan
enfermedades que nos impiden la caza de lo real, llegan amores, deseos, temores: te tal modo que
verdaderamente en lo que de él depende jamás nos sería posible ser sabios. En el cuidado del cuerpo nos
volvemos esclavos, como resultado, no tenemos tiempo para la filosofía. Si hemos de poder saber algo
con pureza, debemos apartarnos de él y contemplar por medio del alma en si misma las cosas en sí
LA

mismas.
Si con el cuerpo no se puede conocer nada con pureza: o bien, no se puede poseer el saber, o bien, lo
poseeremos una vez muertos, donde el alma se halle a sí misma, separada del cuerpo. Mientras vivamos,
estaremos más cerca del saber cuándo menos comerciemos o asociemos con el cuerpo, y cuanto menos
FI

nos contaminemos con su naturaleza, sino que nos purifiquemos de ella.

Los filósofos poseen una mente preparada en tanto este purificada, y una purificación es “separar al
máximo, el alma del cuerpo” liberándose del cuerpo como si fueran cadenas. Esto sería, ciertamente, la
muerte, una liberación y separación del alma con respecto a lo corpóreo. Los filósofos son los más


empeñados en liberarla, es su tarea. Los que filosofan de verdad, se ejercitan en el morir.

Ni la valentía, ni la templanza son canjeadas por nada. El ser valientes por temor y cobardía es ilógico
(morir por temor a los males), tanto como ser moderado y templado por una cierta inmoderación
(moderado en ciertos placeres peor dominado por otros). La única moneda por la que todo debe ser
canjeado, es la sabiduría. La templanza, la valentía y la justicia, es decir, la verdadera virtud se da junto a
la sabiduría, son purificadoras, porque la sabiduría es como un rito purificador.

17 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

PLATÓN. La República.
Filosofo como gobernador de la polis. Como los verdaderos filósofos son aquellos que pueden
alcanzar lo que existe siempre de manera inmutable, mientras el resto gira en torno a objetos mudables,
debemos ser quien hemos de escoger para gobernar el Estado.
Cualidades de un filósofo: el amor por la verdad. El primer signo de la naturaleza filosófica es
amar con pasión la ciencia, que puede conducirle al conocimiento de esta esencia inmutable, inaccesible
a las vicisitudes de la generación y de la corrupción. El tener un amor por la verdad debe de ser igual al
horror por la mentira.
Aquellos cuyos deseos se dirigen hacia las ciencias, solo gustan de los placeres puros, que pertenecen al
alma; mientras que con respecto a los del cuerpo, un auténtico filósofo los desdeña. Un verdadero filósofo

OM
es templado y extraño a la avaricia, pues no puede poseer nada que lo envilezca (siendo que esta alma
debe abrazar, en sus indagaciones, todo lo divino y humano).
Cualidades de un filósofo: ascesis. Las cualidades de un alma nacida para la filosofía son notadas en
los primeros años: la verdad, la equidad, la dulzura, la facilidad para aprender, la mesura (armonía) y la
gracia, la memoria. Todas estas cualidades se ligan entre sí, y resultan necesarias al alma para poder
elevarse al perfecto conocimiento del ser.

.C
Aunque tales cualidades, pueden corromper al alma del poseedor, separándolo de la filosofía. Mientras
que el alma es pervertida por bienes como la belleza, riqueza, fuerza corporal, uniones del poder político.
El verdadero amor a la ciencia reconoce lo que existe realmente, tiende a lo mismo con un amor y
DD
denuedo infatigable, hasta unirse a ello mediante la parte del alma que más íntima relación tenga con la
realidad que se busca, y hasta que, creando la unión del conocimiento y la verdad, alcanza una vista clara
y distinta del ser, y vive mediante este una verdadera vida, dejando de ser su alma presa de los dolores
del nacimiento. Por lo tanto, si la índole natural filosófica es cultivada de forma adecuada,
necesariamente ha de llegar hacia la misma virtud. Las cualidades que constituyen al filósofo, si se
LA

pervierten de mala educación, contribuyen a separarse de su destino natural, al igual que las ventajas de
esta especie.
En cuanto a los sofistas, quienes castigan (con la perdida de sus derechos, con multas y con la
muerte) a los que rehúsan someterse a sus razones, si llegasen a gobernar un Estado con sus máximas,
quien se escape de tal naufragio común, se asegura la salvación.
FI

Pueblo contra el filósofo. ¿Es posible que la multitud oiga con gusto y veo como verdadero
principio: que lo bello existe en sí, pero no la pluralidad de las cosas bellas, y cada cosa en sí, pero no la
multiplicidad de las cosas particulares? De ser correcto, el pueblo no puede ser filósofo. Por lo tanto, el
pueblo despreciara a los filósofos.


¿Qué pensamientos y opiniones han de salir del comercio de almas bajas y sin cultura con la filosofía?
Ha de ser los sofismas5, desprovistos de nobleza y toda inteligencia verdadera. Queda, pues, reducido el
número escaso de verdaderos filósofos, aspirantes a un espíritu elevado, perfeccionado con educación,
aislado por el destierro, perseverante en el estudio de la sabiduría al cuidado de alejarse de corruptores.
De los gobiernos actuales, ¿Cuál es el que convendría a un filósofo? Ninguno. Si, por el contrario, se
encontrase un gobierno cuya perfección corresponda con la suya, entonces encerrara algo divino. El
filósofo, gracias a su estrecha relación con los objetos divinos, donde hay un orden inmutable, se hace
hombre divino y ajustado en todo lo que puede serlo un hombre.
El pueblo, ¿se irritara al oírnos decir “no hay remedio para los males públicos y particulares, y que el
proyecto de un Estado tal como nosotros imaginamos no se realizara jamás mientras los filósofos no

5 Sofisma: Argumento falso o capcioso que se pretende hacer pasar por verdadero.

18 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
ejerzan toda la autoridad”? Pues, si nuestro plan de legislación puede tener lugar, es excelente, y si bien
la ejecución es difícil, no es imposible. Los mejores guardadores del Estado deben ser otros filósofos.
Cualidades de un filósofo: el amor por el bien. La idea del bies es el objeto del más sublime
conocimiento, y las virtudes deben a esta, su utilidad y sus ventajas, así pues la posesión de cualquier
cosa inútil no serviría sin la posesión del bien. Pues ha de ser un guardián de lo justo y de lo bello el que
conozca las relaciones que mantienen con el bien, y nadie podrá conocer suficientemente lo bello y lo
justo sin conocer previamente el bien. Nuestro Estado estará bien gobernado mientras lo guarde un
guardián que posea tal conocimiento.
Lo inteligible y lo sensible. Decimos que hay cosas llamadas bellas, buenas o de otras clases, pero
que solo existe lo bello en sí o lo bueno en sí, siendo todas esas bellezas y bondades particulares como
una idea simple, y las llamamos a cada cosa como “lo que es”.

OM
De las cosas múltiples decimos que son vistas pero no concebidas, mientras que de las ideas, lo opuesto.
¿Cuál es el dueño de estas cosas y protector de la luz, que nos permite ver y que los objetos sean
vistos lo más perfectos posibles? El sol, pero la vista (al igual que el ojo) no es el sol. El ojo es el órgano de
mayor semejanza al sol. La facultad de ver la posee como resultado de ser fuente del sol, y el sol (que no
es la vista) es el principio de vista, percibido por la misma.

.C
Lo real y lo aparente. Cuando hablo de hijo del bien, hablo del sol: el hijo tiene perfecta analogía con
el padre. El uno es en la esfera visible con relación a la vista y los objetos visibles, lo que el otro es en la
esfera idea con relación a la inteligencia y los seres inteligibles. Es decir, cuando los ojos ven objetos
DD
iluminados por el sol, los ven distintivamente (no así por la luz nocturna); lo mismo sucede con respecto
al alma: cuando fija sus miradas en objetos iluminados por la verdad y por el ser, los ve claramente y
muestra su inteligencia.
Lo que permite que un objeto sea cognoscible, que el cognoscente tenga la facultad de conocer, es la idea
de bien, es el principio de la ciencia y de la verdad, como también objeto de conocimiento. Los seres
inteligibles no solo reciben del bien su inteligibilidad, sino también su ser y su esencia.
LA

“Paradigma de la Línea” de Platón

FI

Idea del Bien

Ser Conocer

Mundo Ideas morales y Inteligencia Episteme Conocimiento



metafísicas (ciencia o dialectico

de las Dialéctica
Ideas conocimiento
verdadero) Pensamiento
Ideas matemáticas Entendimiento
discursivo

Creencia
Mundo Cosas sensibles Creencia Doxa razonable
de las Discursos
(creencia u
Cosas opinables
opinión)
Sensibles Conocimiento
Imágenes Imaginación sensible

No-ser Ignorancia absoluta

19 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

HADOT, PIERRE. ¿Qué es la Filosofía Antigua? Capítulo V: Platón y la Academia

IV. La definición del filósofo en El “Banquete” de Platón

1. El “Banquete” de Platón

La obra presenta una parte teórica reducida a su mínimo, donde algunas páginas se refieren a la
visión de la Belleza, pero lo esencial está destinado a describir el modo de vida de Sócrates, revelado
como el modelo de filósofo.
En el discurso de Diotima y en el discurso de Alcibíades, se percibe que los rasgos de la figura de Eros
y Sócrates tienden a confundirse. La razón para que se mezclen tan estrechamente es que Eros y Sócrates

OM
personifican (uno míticamente y otro históricamente) la figura del filósofo.

2. Eros, Sócrates y el Filósofo

Eros daimon. El Amor no puede ser un dios, como lo pensaron los demás comensales, Eros no es más
que un daimon, un ser intermediario entre los dioses y los hombres, entre los inmortales y los mortales.

.C
Se trata de una posición intermedia entre dos realidades opuestas, actuando de intermediador: el
demonio está en relación con los dioses y los hombres.
El día de nacimiento de Afrodita, Penía (pobreza, privación) acercándose a mendigar, se acostó con Poros
(medio, riqueza, oportuno) quien dormía y concibieron el Amor. Por haber nacido el mismo día que
DD
Afrodita, esta prendado de belleza: como hijo de Penía, es pobre, indigente, mendigo, pero como hijo de
Poros, es inventivo y astuto.
La descripción mítica de Diotima se aplica a Eros, a Sócrates y al filósofo:
➢ Eros: el “Eros necesitado” es siempre pobre y lejos de ser delicado y bello, como la mayoría cree,
LA

es duro y seco, descalzo y vagabundo, pero también el “Eros enamorado” es un cazador peligroso,
buscador de lo bello y bueno, valiente, audaz y activo, hábil cazador, ávido de sabiduría y rico en
recursos, amante del conocimiento, un formidable mago, hechicero y sofista.
➢ Sócrates: presenta también el enamoramiento de un cazador desarrapado. Se caracteriza por ser
descalzo, mal abrigado, pero también un intrépido, bello orador, mago de almas por medio de las
FI

palabras, resiste el frio, el hambre, el miedo, el vino y las privaciones.

➢ Filosofía: el filósofo es pobre y deficiente, pero sabe compensar su pobreza, privación y
deficiencia. Eros es un filósofo, porque está a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia
(inducimos que para Platón, la sabiduría representa la perfección del saber).


Ser no-filósofo. Según Diotima, hay dos categorías de seres que no filosofan: los dioses y los sabios
(por tener el saber), y los insensatos (porque creen saber).
“Solo sé que no sé nada”. La sabiduría es una de las cosas más bellas y Eros es amor de lo bello,
consecuentemente Eros es amante de la sabiduría, y por ser amante de la sabiduría está entre medio del
sabio y del ignorante. La dilucidación sobre la naturaleza socrática, erótica y filosófica se nos presenta en
la conciencia de ignorancia: percatado de su no saber, desea saber, falto de sabiduría, de la belleza, del
bien, desea, ama la sabiduría, la belleza, el bien. Eros es el deseo.
En primer plano, se presentó la oposición filosófica entre el saber y la ignorancia, a lo que ahora, en
un segundo plano, tenemos la contradicción de Diotima respecto de la dualidad, que no admite
intermediarios.
Clasificación del ser por el saber. El esquema de Diotima que configurado del siguiente modo: la
primer división se realiza entre el saber y la ignorancia, donde en primer lugar están los sabios y los
dioses; la segunda división se encuentra en la ignorancia, donde está el insensato (ignorante que

20 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
desconoce de su ignorancia) y el filósofo (ignorante consciente de su falta).
El filósofo nunca alcanzara la sabiduría, pero puede progresar hacia ella. La filosofía, según el Banquete,
no es la sabiduría, sino un modo de vida y un discurso determinados por la idea de sabiduría.
Con el Sócrates del Banquete, la filosofía adquiere una tonalidad irónica y trágica. Irónica por el
dualismo del filósofo, que no es ni sabio ni no sabio. Trágica, porque el filósofo esta torturado y
desgarrado por el deseo de alcanzar esa sabiduría que se le escapa y a la que ama.
La filosofía se define por aquello de lo que carece: “no me buscarías, si no me hubieras encontrado”.
El filósofo no es un mero intermediario, sino un mediador al igual que Eros., revela a los hombres algo del
mundo de los dioses, del mundo de la sabiduría. El filósofo aparece como no siendo ni del todo del
mundo, ni del todo exterior al mundo; no es un dios, porque aparece como un hombre común, pero es
superior los hombres, es un daimon, una mezcla de divinidad y humanidad que se vincula con un

OM
desequilibrio, una disonancia interna.
La sabiduría parece ser un ideal que guía y atrae al filósofo, más aun, la filosofía es un ejercicio de la
sabiduría.

V. Platón y la Academia

.C
1. El proyecto educador

Sócrates, Filosofía y Eros. El filósofo y el amor, que aparecen vinculados en el banquete, y el amor
aparece, no como deseo de lo que es sabio y bello, sino como deseo de fecundidad, de inmortalizarse
DD
produciendo, es decir, el amor es creador y fecundo.
La función educadora. Hay dos fecundidades: la fecundidad del cuerpo y la fecundidad del alma.
Aquellos en donde se fecunde el cuerpo, buscaran inmortalizarse en el engendramiento de hijos,
mientras quienes la fecundidad este en el alma, intentaran inmortalizarse en una obra de la inteligencia:
LA

la fecundidad entendida como educadora, a semejanza de Eros. El alma fecunda solo puede fecundar y
fructificar mediante su comercio con otra alma, que solo puede efectuar con la palabra viva, con fines
espirituales y un porvenir indefinido.
La Academia de Platón. La filosofía platónica nos presenta otro aspecto: la filosofía solo puede
llevarse a cabo por la comunidad de vida y el dialogo entre maestro y discípulos en el seno de una
FI

escuela. La Academia tendrá un notable alcance por la calidad de sus miembros y la perfección de su
organización.

2. Sócrates y Pitágoras


Influencia socrática y pitagórica. El método del dialogo, la ironía y el interés hacia los problemas de la
conducción de la vida fueron inspirados por la figura de Sócrates. Por otro lado, la idea de una formación
por las matemáticas, su aplicación al conocimiento de la naturaleza, la elevación del pensamiento y el
ideal de una comunidad de vida entre filósofos fueron aportados por Pitágoras.

3. La intención política

La intención inicial política. Platón creía en la posibilidad de cambiar la vida política por medio de la
educación filosófica de los hombres influyentes en la polis. Su “tarea de filosofo” consiste en actuar. Los
sofistas pretendieron formar a los jóvenes para la vida política, pero Platón quiso hacerlo dotándolos de
un saber superior al de los sofistas, de un saber que se fundamentaría en un riguroso método racional, y
que conforme a la concepción socrática, seria inseparable del amor del bien y de la transformación
interior del hombre.

21 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La vida en la Academia platónica. Los miembros vivían como una comunidad de hombres libres e
iguales, debido al deseo de Platón de que sus discípulos vivan en las condiciones de una ciudad ideal, a
falta de poder gobernar una ciudad, que pudiesen regir su propio yo según las normas de tal ciudad ideal.
Academia versus Ágora. Platón crea un medio educativo relativamente separado de la ciudad, una
concepción diferente de la educación a la que tenía Sócrates, quien consideraba que debía hacerse no en
un medio artificial, sino mezclándose en la vida de la ciudad. En Platón se encuentra la concepción
socrática de la educación por medio del contacto vivo y del amor, pero él la institucionalizo en su escuela.

4. La formación e investigación en la Academia

La geometría y demás ciencias matemáticas representaban solo una primera etapa en la formación

OM
filosófica (Ejemplo: las ideas matemáticas se ubican debajo de las metafísicas en el paradigma de la
línea).
La dialéctica era una técnica de discusión sometida a reglas precisas: se planteaba una proposición
interrogativa, y uno de los interlocutores atacaba la proposición mientras el otro la defendía – Sócrates la
practicaba frecuentemente, aunque siempre desempeñaba el papel del interrogador –. La dialéctica no
enseñaba a atacar meramente o a conducir atinadamente interrogatorios, sino también a contestar

.C
desbaratando las trampas del interrogador. La formación dialéctica era absolutamente necesaria, en una
civilización que tenía como centro el discurso político, había que formar a la gente para un perfecto
dominio de la palabra y del razonamiento. No se trata de una lucha por quien impone su punto de vista al
DD
otro, sino un esfuerzo hecho en común por ambos interlocutores que quieren estar de acuerdo con las
exigencias racionales del discurso sensato, del logos. El dialogo enseña a ponerse en el lugar del otro, a
sobrepasar su propio punto de vista.
Como en toda la filosofía antigua, la filosofía consiste en el movimiento por medio del cual el
individuo trasciende en algo que lo supera, platónicamente, en el logos, en el discurso que implica una
LA

exigencia de racionalidad y de universalidad. El logos no representa una especie de saber absoluto, sino
que es un acuerdo establecido entre los dos interlocutores, llevados a admitir sus puntos de vista
particulares.
Platón: el razonamiento y el discurso son la misma cosa, pero uno consiste en el diálogo interno y
silencioso del alma consigo misma.
FI

5. La elección de vida platónica

Esta elección de vida consistía en adherirse, primeramente, a esta ética del dialogo, de la dialéctica:


en el dialogo, se plantean como sujetos pero también se superan a sí mismos, experimentan el logos, los
trasciende y, finalmente, este amor al Bien, que supone todo esfuerzo de dialogo. El objeto de la discusión
y el contenido doctrinal tiene una importancia secundaria.

22 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

BARNES, JONATHAN. Aristóteles.

Capítulo V: El trasfondo filosófico

Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) ingreso a la Academia de Platón a sus 17 años, aunque la polimatía
que lo caracterizó -dominio de áreas distintas del conocimiento- no la adquirió en la Academia, sino que
al contrario, Platón limitaba sus investigaciones a la filosofía estrictamente: metafísica, epistemología,
lógica, ética, teoría política.
La Academia se empeñó en la enseñanza de las matemáticas (aunque Platón no era matemático); en
las ciencias naturales, que conllevo a la taxonomía biológica de Aristóteles; en la retórica, disciplina en la
que Aristóteles fue reconocido inicialmente; consecuentemente a la anterior, la literatura y la dialéctica o

OM
lógica estaban relacionadas: la retórica no debía excitar las pasiones por la finura del lenguaje, sino que
debía persuadir a la razón por la finura del argumento.
Aristóteles permaneció 20 años en la Academia hasta la muerte de Platón, donde abandonó Atenas.
Ciertamente él creía en las doctrinas de Platón, tanto como para ser influido por ellas:
La unidad de las ciencias: Platón veía al conocimiento humano como un sistema potencialmente
unificado. Aristóteles, como pensador sistemático que era, compartía la idea de una teoría

.C
unificada de la ciencia, aunque no acordaba sobre el modo de lograr y exponer tal unidad.
La lógica: Aristóteles convirtió la lógica en una ciencia e invento la lógica formal, pero Platón fue
quien le preparó el terreno: el estudio de la retórica en la Academia y su interés por la dialéctica.
DD
La ontología: En Platón, esta parte de la metafísica se contuvo en la teoría de las Ideas (la
realidad última es un universal abstracto). Si bien, Aristóteles rechazo la teoría, dedico su
actividad filosófica a desarrollan una ontología alternativa (la idea va junto con la experiencia).
La explicación: Platón consideraba el conocimiento científico como la búsqueda de las causas o
la explicación de las cosas, del mismo modo que Aristóteles liga el conocimiento a la explicación.
El conocimiento mismo: La epistemología es la disciplina encargada de tales cuestiones, y era
LA

interés de todo filósofo, particularmente de Platón y Aristóteles.

Los aprendizajes de Aristóteles en la Academia se resumen en que “el conocimiento debe ser
sistemático y unificado, estructurado desde la lógica, y unificado últimamente en la ontología, de esencia
explicativa, interesado por problemas filosóficos profundos”.
FI

Capitulo X: La realidad
“¿Qué es ser? ¿Qué es sustancia? ¿Que busca Aristóteles por sustancia?”.


Las categorías se ocupan de los tipos de predicados clasificadores (categoría significa predicado
aquí), de los que Aristóteles considera que hay diez clases diferentes de predicados, diez categorías de
ser, diez clases de las cosas existentes.
El ente o ser, entonces, puede ser de dos modos: “Ser-en-sí” o “Ser en otro”.
➢ El ser-en-sí es el sujeto último de toda predicación -porque en su enunciado sólo puede ser sujeto
y nunca predicado-, es la categoría primaria, es el ente individual y concreto, “la cosa sensible”
(opuesto a la concepción de Platón donde la sustancia es abstracta, universal e inteligible), la
“sustancia en sí” que para ser no necesita de ninguna otra cosa que la sostenga.
➢ El ser-en-otro requiere apoyarse o sustentarse en otra cosa para ser: son los accidentes, que
implican el modo de ser de la sustancia. Tales accidentes son ordenados en nuestro pensamiento
a través de las categorías que expresan las formas fundamentales del ser.

23 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Categorías

Ser-en-si
Sustancia
(sustancia)

Ser
Cantidad Cualidad Tiempo Posición
Ser-en-otro Pasión
(accidente)
Relación Lugar Posesión Acción

OM
Que exista un color es que exista una sustancia colorada, que exista un movimiento es que exista una
sustancia moviéndose, que exista un tamaño es que exista una sustancia que lo tenga. Las no-sustancias,
es decir, los accidentes existen pero solo como modificaciones o afecciones de sustancias. Las sustancias
existen en un sentido primario: una sustancia existe no porque existe otra que la sustantifique.
La existencia (Ejemplo: individuo) posee unidad en la diversidad, y la sustancia es el punto central de
la existencia como el individuo es de la humanidad. La sustancia es la categoría principal respecto a las

.C
otras categorías del ser.
Una cosa es una sustancia si es al mismo tiempo un individuo (capaz de ser designado
demostrativamente) y también un elemento separable (cuya existencia no es cuestión de otra cosa
DD
modificada).
Aristóteles sostenía que para que exista la blancura, tiene que existir alguna sustancia que sea blanca;
mientras que Platón sostenía que para que exista una sustancia blanca, tiene que participar de la
blancura.
Para Aristóteles, los seres-en-otros son anteriores a los seres-en-si porque la blancura existe porque hay
LA

cosas blancas.
FI


24 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

GORR, VIRGINIA. El Interrogar Socrático: Dialogo y Dialéctica.

Interpretaciones de Sócrates. El origen de la incertidumbre que rodea el conocimiento de Sócrates,
se encuentra en el hecho de que el mismo no puso por escrito sus reflexiones y que debemos llegar a él, a
través de fuentes contrapuestas en la caracterización de su personalidad o su pensamiento (el Sócrates
idealizado de Platón, el Sócrates ético de Jenofonte, o el Sócrates inescrupuloso de Aristófanes).
Lo innegable es lo que hay en común a todos los testimonios: el reconocimiento a su inteligencia y su
capacidad oratoria, como también en su actividad diaria, su costumbre de frecuentar la plaza, dialogando
e interrogando a los ciudadanos.
El Sócrates de Platón. Sócrates aparece dirigiendo el dialogo como un proceso de búsqueda, iniciado
con la interrogación sobre lo entendido acerca de lo que se habla, y luego cuestionando se llega a la

OM
revelación de la ignorancia del interlocutor sobre el tema de discusión.
El estilo socrático de interrogar es el proceso de la ironía: se presenta como un ignorante acerca de la
verdad, con la finalidad de revelar la ignorancia del otro; no para revelar un conocimiento oculto, porque
el siempre insiste en no poseer sabiduría: la sabiduría de Sócrates es la conciencia de su ignorancia.
Primer momento del método socrático: la refutación. A partir de esta disposición de ánimo,
confesar su ignorancia, comienza Sócrates la interrogación-búsqueda de la verdad sobre el tema,

.C
e interrogando correctamente desarrolla el proceso de refutación: pone en manifiesto la
inconsistencia de sus interlocutores. El resultado de este proceso tiene como objetivo mostrar
que la opinión común es contradictoria, vacía de contenido (se opina desconociendo de lo que se
habla), por eso, busca lograr la definición de aquello sobre lo que se discute.
DD
Dialéctica. El dialogo deja de ser un mero intercambio de opiniones, para desarrollarse en una
conversación razonada, donde las opiniones sean analizadas exhaustivamente. El dialogo dialectico
implica un conversar consciente que se despliega en un plano metódico para la búsqueda de la
definición: conocer la cosa de la que se habla (en el dialogo socrático, generalmente trata de la virtud o
LA

símil).
Vida ascética. Nuestro pensador acompaño su tarea reflexiva de búsqueda-investigación de la
verdad (sabiduría) con una conducta acorde a tal preocupación, con un respeto por las leyes,
cumplimiento de los ritos y las normas de la polis, sin aspiración a una participación política con
beneficios.
FI

Segundo momento del método socrático: la mayéutica. La continua dialéctica investigativa

posee una nueva caracterización en el pensamiento platónico, revelado como el arte de las
parteras, mediante el cual el ayuda a salir a la luz los conocimientos engendrados en la juventud.


El Sócrates mayéutico se complementa con el Sócrates ignorante y refutador, para llegar como
finalidad a la verdad. El camino adecuado para llegar a ella es el sometimiento de las creencias propias y
ajenas a examen, mediante un dialogo interrogativo e investigativo en común.

25 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad III: Ética y política en el Mundo Antiguo.

PLATÓN. Alcibíades.

ARISTÓTELES. Ética a Nicómaco.

Examen de las Virtudes Intelectuales

OM
1. Las virtudes intelectuales. Determinación de la recta razón.

El término medio es tal cual la recta razón. El hombre que posee la razón intensifica o afloja su
actividad, y hay un cierto límite de los términos medios que decimos se encuentran entre el exceso y el
defecto y que existen en concordancia con la recta razón.
Al analizar las virtudes del alma, unas eran éticas y otras intelectuales. En el alma intelectual son dos

.C
las partes del alma: la racional y la irracional. Ahora, debemos subdividir la parte racional, estableciendo
que son dos las partes racionales: una, con la que percibimos las clases de entes cuyos principios no
pueden ser de otra manera, y otra, con la que percibimos los contingentes; porque hay en el alma
DD
genéricamente distintas partes, cada una de las cuales por naturaleza se corresponde con su propio
género, ya que es por cierta semejanza y parentesco con ellos como se establece su conocimiento. A la
primera vamos a llamarla “científica” y a la segunda, “razonadora”, ya que deliberar y razonar son lo
mismo, y nadie delibera sobre lo que no puede ser de otra manera.
LA

2. Objeto de las virtudes intelectuales.

Tres cosas hay en el alma que rigen la acción y la verdad: la sensación, el intelecto y el deseo. De ellas,
la sensación no es principio de ninguna acción. Lo que en el pensamiento son la afirmación y la negación,
son, en el deseo, la persecución y la huida; así, puesto que la virtud ética es un modo de ser relativo a la
FI

elección, y la elección es un deseo deliberado, el razonamiento, por esta causa, debe ser verdadero, y el
deseo recto, si la elección ha de ser buena, y lo que la razón diga el deseo debe perseguir. La bondad y la
maldad del entendimiento teorético y no practico ni creador son, la verdad y la falsedad (pues esta es la
función de todo lo intelectual); pero el objeto propio de la parte intelectual y práctica, a la vez, es la
verdad que está de acuerdo con el recto deseo.


El principio de la acción es, pues, la elección y el de la elección, es el deseo y la razón por causa de
algo. De ahí que sin intelecto y sin reflexión y sin disposición ética no haya elección. La reflexión de por si
nada mueve, sino la reflexión por causa de algo y practica: pues esta gobierna, incluso, al intelecto
creador, porque todo el que hace una cosa la hace con vistas a algo, y la cosa hecha no es fin
absolutamente hablando, sino la acción misma, porque el hacer bien las cosas es un fin y esto es lo que
deseamos, Por eso, la elección es o inteligencia deseosa o deseo inteligente y tal principio es el hombre.
La función de ambas partes intelectivas es, por lo tanto, la verdad; así pues, las disposiciones según
las cuales cada parte alcanza la verdad, esas son las virtudes de ambas.

3. Enumeración de las virtudes intelectuales. Estudio de la ciencia.

Las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad cuando afirma o niega algo son cinco: el arte,
la ciencia, la prudencia, la sabiduría y el intelecto; pues uno puede engañarse con la suposición y con la

26 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
opinión. Que es la ciencia, es evidente a partir de ahí: todos creemos que las cosas que conocemos no
pueden ser de otra manera; pues las cosas que pueden ser de otra manera, cuando están fuera de nuestra
observación, se nos escapa si existen o no. Por consiguiente, lo que es objeto de ciencia es necesario.
Luego es eterno, ya que todo lo que es absolutamente necesario es eterno, y lo eterno es ingenito e
indestructible. Además, toda ciencia parece ser enseñable. Y todas las enseñanzas parten de lo ya
conocido, unas por inducción y otras por silogismo. La inducción es principio, incluso, de lo universal,
mientras que el silogismo parte de lo universal. De ahí que haya principios de los que parte el silogismo
que no se alcanzan mediante el silogismo, sino que obtienen por inducción. En efecto, cuando uno está
convencido de algo y le son conocidos sus principios, sabe científicamente; pues si no los conoce mejor
que la conclusión, tendrá ciencia solo por accidente.

OM
4. El arte.

Entre lo que puede ser de otra manera está el objeto producido y la acción que lo produce. La
producción es distinta de la acción. Por ello, ambas se excluyen recíprocamente, porque ni la acción es
producción, ni la producción es acción. Puesto que la construcción es un arte y es un modo de ser
racional para la producción, serán lo mismo el arte y el modo de ser productivo acompañadas de la razón
verdadera. Todo arte versa sobre la génesis, y practicar un arte es considerar como puede producirse

.C
algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio está en quien lo produce y no
en lo producido. En efecto, no hay arte de cosas que son o llegan a ser por necesidad, ni de cosas que se
producen de acuerdo con su naturaleza, pues estas tienen su principio en sí mismas. El arte tiene que
DD
referirse a la producción y no a la acción. El arte, pues, es un modo de ser productivo acompañado de
razón verdadera, y la falta de arte, por el contrario, un modo de ser productivo acompañado de razón
falsa, referidas ambas a los que puede ser de otra manera.

5. La prudencia.
LA

En cuanto a la prudencia, podemos llegar a comprender su naturaleza, considerando a que hombres

llamamos prudentes. Parece propio del hombre prudente el ser capaz de deliberar rectamente sobre lo
que es bueno y conveniente para sí mismo. Llamamos prudentes a los que, para alcanzar algún bien,
razonan adecuadamente. Así, un hombre que delibera rectamente puede ser prudente en términos
FI

generales. Pero nadie delibera sobre lo que no puede ser de otra manera, ni sobre lo que no es capaz de
hacer. La prudencia no podrá ser ni ciencia ni arte: ciencia, porque el objeto de la acción puede variar;
arte, porque el género de la acción es distinto del de la producción. Porque el fin de la producción es
distinto de ella, pero el de la acción no puede serlo; pues una acción bien hecha es ella misma el fin. La
prudencia es por necesidad un modo de ser racional, verdadero y practico, respecto de lo que es bueno


para el hombre.
Está claro, que la prudencia es una virtud y no un arte. Y, siendo don las partes racionales del alma, la
prudencia será la virtud de una de ellas, de la que forma opiniones, pues tanto la opinión como la
prudencia tienen por objeto lo que puede ser de otra manera.

6. El intelecto.

27 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

PARENTI, Francisco. La Razón Práctica y los diversos tipos de Racionalidad.

SARDISCO, Ana. Ética y política en Platón y Aristóteles.

OM
BARNES, Jonathan. Aristóteles.

Capítulo 18

.C
DD
LA
FI


28 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad IV: El pensamiento filosófico-político en la modernidad.

Racionalismo, empirismo y criticismo. La ilustración.

GARCÍA ORZA, Raúl. Método Científico y Poder Político.

I
En el siglo XV, se inicia el proceso de transformación de la sociedad feudal y el acrecimiento con la
posterior hegemonía de los sectores burgueses, hasta su florecimiento en el siglo XVIII.
El modo de producción feudal –industria artesanal y doméstica, posesión nobiliaria de tierras,

OM
economía cerrada y cuasi inexistencia de mercados– comienza a ser reemplazado por otro sistema de
producción más dinámico, haciéndose necesario la desaparición de caracteres que definían al primero.
La transformación comenzó a operarse en la esfera económica: campesina, industrial y comercial.
➢ En el campo, el proceso se acelera por el endeudamiento de la nobleza (poseedora de tierras), y
deviene un cambio de dueños de la nobleza y el clero, por la burguesía: mercaderes e industriales.

.C
Hay una renovación agrícola en los terrenos comprados, es decir, el fin de la compra de tierras era
una explotación más racional y productiva, introduciendo nuevas herramientas y técnicas
modernas, como resultado un incremento en la producción y ganancias. La tendencia a la compra
de tierras en el siglo XVI, se detuvo en el siglo posterior por el aumento de los precios de ellas.
DD
➢ En la industria, la inversión del capital comenzó a disponerse en esta área, acelerando el
incremento industrial y comercial, y genero la más alta tasa de ganancias. El florecimiento de la
industria se posibilito por el debilitamiento de las corporaciones artesanales, ya sea por la
dominación del mercado y las condiciones impuestas desde los comerciantes, o por el control del
mercado artesanal por medio de los más acaudalados.
LA

Durante el siglo XVII, el modo de producción capitalista se afianza mediante: el

resquebrajamiento de las grandes agrupaciones de artesanos, la tendencia de emancipar el capital
industrial del capital mercantil y la explotación capitalista del campo.
En esta época, se percibe la necesidad, del desarrollo industrial, de los servicios del pensamiento
FI

científico para producir técnicas de aplicación. Los descubrimientos de las ciencias puras (física
mecánica) posibilitan tanto la construcción de nuevas herramientas, como el descubrimiento de nuevas
técnicas de procesamiento, y la consecuente ampliación de los mercados internos y ultramarinos.
La política revolucionaria de la industria moderna. A diferencia del feudalismo y su técnica


conservadora, la burguesía basa su técnica en revolucionar, por medio de la maquinaria, los procesos
químicos y otros métodos, revolucionar constantemente la base productiva, las funciones obreras y las
combinaciones sociales del proceso de trabajo, revolucionando también la división de trabajo.
El puritanismo burgués contra la corona monopólica. En la Inglaterra del siglo XVII, se produjo la
Revolución Puritana contra las intenciones monopólicas de la corona, el logro burgués de la ley
antimonopolio, la decapitación del rey y la breve instauración de la república inglesa.
La época de la burguesía. Su imposición definitiva al absolutismo político y el inicio de una era de
liberalismo, se expresó teóricamente en la filosofía política de Locke. La burguesía, legitimada
políticamente y dueña del poder, caracterizo esta época por la eliminación de todo rastro de la sociedad
medieval, la modificación permanente de las relaciones de producción, el desplazamiento constante y
agitado de la producción, y la alteración incesante de toda relación social.

29 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

II
La renovación intelectual. Paralelamente al desmoronamiento político y económico del feudalismo,
en la esfera del pensamiento se lleva a cabo una crítica profunda a las ideas asociadas con tal régimen: el
resquebrajamiento de los sólidos pilares de la sociedad medieval es acompañado por la disolución de sus
rígidas estructuras de pensamiento.
El Renacimiento. Con la mirada puesta en el humanismo clásico, los intelectuales intentan introducir
un nuevo modelo de hombre, oponiéndose a la clásica división del trabajo medieval (el encasillamiento
de las castas6 o la clásica inmovilidad de la sociedad feudal). Con el surgimiento de la burguesía, se
sustituye al individuo parcial, instrumento de la función del detalle, por el individuo desarrollado en su
totalidad. La teorización renacentista sobre el poder político se acentúa en la tendencia a postular una

OM
organización más racional de la sociedad.
La temática de los siglos XV y XVI se estructura con más rigor en el siglo XVII, abarcando: a) la
observación directa de la realidad; b) el desplazamiento de la autoridad tradicional como criterio de
verdad, por la subjetividad del individuo; c) el cuestionamiento del ordenamiento social; el derecho
natural reemplaza como fundamento del orden social a la ontología social aristocrático-teológicas de las
castas medievales.

.C
El hombre racional. El nuevo punto de vista se apoya en el previo análisis de las estructuras
fundamentales de conocimiento humano: el hombre no es solo un animal creyente, sino también (y
principalmente) un animal racional. La crítica al pensamiento escolástico7 se efectúa desde la esta nueva
DD
gnoseología, tanto del empirismo como del racionalismo.
Al igual que el empirismo cientificista baconiano, el racionalismo descartico pone en cuestión el
pensamiento escolástico. Desde el inicio filosófico de la duda metódica, pondrá entre paréntesis –no sólo
el conocimiento vulgar– todo aquel conocimiento que, aún estructurado científicamente, no respondiera
a la cosmovisión filosófica de la época.
LA

El silogismo del medioevo. La educación de la época era impartida por una meticulosa formación
escolástica, ciencia basada en la silogística aristotélica (argumento de tres proposiciones: la conclusión
se deduce necesariamente de las dos premisas), que en conjunto a la dialéctica8 vana y la interpretación
de las Sagradas Escrituras, constituían los pilares de la enseñanza universitaria.
FI

El silogismo se consideró tautológico naturalmente, e inadecuado cognoscitivamente, como

instrumento. Un instrumento que no anuncia previamente su poder descubridor, no puede ser utilizado
por quien afirma el carácter debelador de la ciencia.

III


Persecución ideológica. En el siglo XVII, a pesar de expresar completamente una época, la burguesía
no estaba afirmada con suficiente fuerza en el poder, razón de la persecución escolástica (tanto a la
burguesía, brujería, herejía y no-protestantes en Inglaterra), la prohibición de sus libros o los
enjuiciamientos por la Inquisición.
Los filósofos más destacados de la época no pudieron impartir sus enseñanzas en universidades,
hasta el idealismo alemán del siglo XVIII (Kantismo y Hegelismo), donde es reiniciado el mecanismo por
el cual el sistema social vigente cuenta con su natural difusor y justificador ideológico en las
universidades.

6 El sistema de castas es un modo de estratificación social, de carácter sólido, rígido e inmóvil, donde la
pertenencia es solo por nacimiento. (Ejemplos: la nobleza medieval, la segregación racial en los imperios europeos,
el sistema del apartheid sudafricano y estadounidense).
7 Escolástica: corriente que buscó comprender la revelación religiosa del cristianismo, desde el aristotelismo.
8 Dialéctica: método de razonamiento, que enfrenta posiciones distintas para confrontarlas y extraer la verdad.

30 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

IV
La determinación histórico-política en la problemática filosófica. En momentos de acentuada
modificación de la estructura político-social, los cambios producidos en el nivel de la infraestructura
económica tienen su correspondencia en el nivel superestructura de la sociedad.
La preocupación básica del pensamiento moderno está constituida, fundamentalmente, por el
problema gnoseológico y el descubrimiento de una nueva metodología científica que permitiera el
avance ininterrumpido de la razón, es decir, el propio desarrollo exigía la aplicación técnica de los
resultados de la ciencia; requería que el sector intelectual estuviera abocado más en un interés científico
que en dialécticas del orden divino.
El cambio de paradigma del conocimiento. Las nuevas formas de producción necesitaban de un

OM
conocimiento más profundo de la naturaleza, un conocimiento no meramente contemplativo, sino más
bien, entendido a lo novedoso y revolucionario de la época, el conocimiento es, por sobre todas las cosas,
poder y dominio.
El carácter operativo de la ciencia favorece las posibilidades de dominio real sobre la naturaleza, dominio
que a su vez surge de las necesidades de una clase social, de apropiarse de un modo más racional e
intensivo del medio natural.

.C
Las formulaciones de la metodología son proposiciones generales y sencillas, con el objeto de ser
multiusos en las distintas disciplinas científicas.
➢ Descartes propone cuatro reglas para “dirigir la razón y buscar la verdad en las ciencias”: a) no
DD
admitir nada como verdadero; b) dividir cada dificultad lo más posible; c) conducir el
pensamiento de lo más simple a lo más complejo; y d) la revisión general como garante de
seguridad.
➢ Bacon expone su método de la inducción incompleta, al cual la consideraba como “la llave misma
de la interpretación” de la naturaleza. El método inductivo era la oposición al método deductivo
LA

del silogismo.
➢ Galileo lleva a la práctica, por primera vez, la observación y la experimentación, en sentido
moderno: a partir de él, comienza a adquirir importancia el equipamiento del instrumental
científico necesario, como herramienta imprescindible para el avance de la ciencia.
FI

La observación, la experimentación, la utilización del instrumento científico determinarán el modo de

interrogar a la naturaleza propia del mundo moderno, pero también para poder comprenderlo en sí, el
hombre de ciencia entiende que debe matematizar el universo. Interpretar al mundo natural al modo de
la matemática, al modo de la razón, es otro rasgo del pensamiento científico.


El espacio natural es pensado con las propiedades del espacio geométrico: homogéneo, infinito,
medible, capaz de ser expresado en ecuaciones inequívocas. De igual modo sucede con los cuerpos al
suprimir las diferencias cualitativas de la ciencia medieval y considerándolos como “res extensa”.
La formulación de las leyes generales no se llega tan solo por medio de una observación directa de la
realidad, sino también y fundamentalmente, atribuyendo al universo la “propiedad” de ser matemático.
La ciencia matemática logra un gran desarrollo en el siglo XVII: Descartes descubre la geometría
analítica, Newton al cálculo de fluxiones y Leibniz al cálculo diferencial. Por su parte, la filosofía también
–el pensamiento en general–, aunque más especulativamente, toma el modelo matemático descártico.
El pensamiento de Descartes: plantea la justificación del mundo natural y encuentra su
fundamentación en la razón, facultad que es propia de la ciencia matemática; propone aceptar como
verdadero solo aquello que se presente con claridad y distinción, lo evidente, que no puede provenir de
los sentidos. El acceso al conocimiento verdadero de las cosas se posibilita por dos vías, según Descartes:
la deducción y la intuición. El pensamiento deductivo consiste en un encadenamiento de razonamientos
verdaderos, pero además de depender de la memoria, existe la posibilidad de caer en el error.

31 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La gnoseología moderna. La inauguración de un nuevo soporte de la objetividad se produjo al poner
el criterio de la verdad en el interior mismo del sujeto, rompiendo con el criterio de verdad medieval
basado en la correspondencia del conocimiento con las Sagradas Escrituras. Desde este momento, es la
subjetividad racional la que decide sobre lo objetivo: el sujeto como fundamento de lo objetivo.
El uso apropiado de la razón permite descubrir verdades eternas (universales y necesarias), pero
para esto, la clase social que se constituye como la clase universal, debía instaurar su propio
pensamiento como universal, y previamente pasar las estructuras básicas del conocimiento como
universales. La instauración de lo verdadero, debía ser aceptada y reconocida como tal, por el conjunto
de la sociedad. El fin de la época de dominación en nombre de la Iglesia, da lugar al sometimiento en
nombre de la ciencia.

OM
V
El método exitoso de las ciencias naturales trasladado a los fenómenos sociales. El éxito de este
ámbito llevo a los pensadores del siglo XVII a proyectarlo en las esferas sociales, con el fin de otorgarles
un status científico. Así como se han descubierto las leyes que rigen los procesos de la naturaleza, deben
descubrirse las leyes que rigen el comportamiento social. La sociedad del derecho feudal es irracional e
injusta, por ello es necesario re-fundamentar la sociedad, bajo una legislación que contemple los

.C
derechos naturales (esenciales) del individuo.
El pensamiento hobbesiano. La observación de la sociedad con criterio científico se inicia con el
derecho natural de Hobbes, quien estructura el funcionamiento del cuerpo político por medio del
DD
contrato social, otorgando el instrumento regulador de la maquinaria social.
La práctica social entendida como activa (no en la clásica inmovilidad medieval) debe ser lo más
eficaz posible. La filosofía social era necesaria para manifestar las técnicas de la mecánica social.
Para que el mecanismo de la sociedad civil funcione correctamente su organización debe constituirse de
acuerdo con las leyes naturales propias del individuo social. El contrato político no es instrumento
LA

externo que somete individuos, sino que surge de la naturaleza (social) de los individuos y funciona para
preservar dicha naturaleza, para asegurar de la eficacia de la práctica social, para permitir la
reproducción el ciclo social.
El derecho natural, descubre con rigor científico aquellos caracteres esenciales de la naturaleza humana.
FI

Las exigencias de la naturaleza humana de Hobbes: la exigencia de los apetitos naturales y la exigencia
de la razón natural. El contrato social debe asegurar la satisfacción de las necesidades básicas reguladas
de acuerdo a un sistema jurídico, más aun, todo contrato supone una delegación de la autoridad en un
Estado, un Estado como institución natural.


Hobbes organiza su doctrina social en función de justificar el derecho nobiliario de una monarquía
absolutista. Por su parte, Locke centra su especulación política en la justificación de la monarquía
constitucional. La diferencia esencial entre estos autores consiste en que Locke introduce y trata una
problemática no abordada: el origen de la propiedad probada y el carácter del trabajo, es decir, la unidad
de la política con la economía. Aun así, los distintos intereses defendidos tanto por Locke como Hobbes,
construyen el cuerpo de su filosofía social, de acuerdo con el modelo de la ciencia natural, lo que pone de
manifiesto una vez más el lugar de privilegio que ocupaba el pensamiento científico durante el siglo XVII
y su capacidad de influencia que llegaba, inclusive, a determinar el pensamiento político.
El pensamiento lockeano. El hombre considerado en estado natural se halla en posesión de su
absoluta libertad y absoluta igualdad con todos sus semejantes, y descubre que la ley de la naturaleza
humana consiste en que nadie prive o perjudique la libertad, la salud o los bienes ajenos.
Locke justifica el derecho de propiedad por medio del trabajo argumentando que todo lo que el hombre
arranco a la naturaleza por medio del trabajo le pertenece.

32 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

VI
El ingenio de la ciencia y su utilización. En el siglo XVII, la preocupación por la estructura del
conocimiento fue apoyado por los sectores de la burguesía en ascenso, con miras a la utilización de los
resultados en función de sus necesidades de poder y de sus ansias de dominio.
Los espejismos científicos de las clases dominantes. Por medio del afán de universalización, aquellos
intereses se encontraban vinculados con el desarrollo de la ciencia, transfiriendo sus expectativas a la
conciencia general del pueblo, difundiendo el disfrute de los beneficios de la ciencia como generalizado:
la posibilidad de vivir en un mundo mejor dependían, en gran parte, del desarrollo científico. La
aplicación de la ciencia inclinada al bienestar general, la humanización del trabajo atribuye los principios
de la física mecánica al perfeccionamiento de la maquinaria industrial, el nacimiento del estado

OM
democrático gracias al contrato social fundado científicamente; el aumento de la producción contrae un
mejoramiento en el bienestar de los individuos.
El conocimiento científico como utilidad y servicio. La sociedad liberal difundirá a la ciencia como
soberana de las actividades humanas, en tanto que proporciona utilidad y servidumbre.
El perfeccionamiento de la ciencia moderna. La matematización del mundo no es su único
carácter, sino también la mensurabilidad de sus propios resultados, permitiéndose la auto-corrección,

.C
haciéndola más eficaz en sí misma. La nueva jerarquización social de la técnica y de la práctica, en donde
predomina el cálculo matemático, convierte al número en regla del iluminismo.
La necesidad de un intermediario en la dominación de las clases gobernantes. En la época del
DD
feudalismo, la iglesia desempeñó el papel mediador entre el señor feudal, poseedor del feudo, y el siervo,
o servidumbre: la estratificación social jerárquica se fundamentaba en la rígida ontología cristiana. A
partir del siglo XVII, la ciencia cumplirá el mismo rol en la sociedad moderna: el funcionamiento del
mecanismo social tiene su garantía de perfectibilidad y certeza en el pensamiento científico.
LA
FI


33 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

HEIDEGGER, Martin. Sendas Perdidas.

Martin Heidegger (1889–1976), fue un filósofo alemán e influyente pensador del siglo XX y de
la filosofía contemporánea, afiliado al partido nazi. El pensamiento de Heidegger se divide en dos
etapas: la primera de corte existencialista, historicista y hermenéutica, mientras que la segunda
se muestra con un carácter nihilista.

El capítulo es un ensayo donde aborda un análisis de la situación del hombre occidental a partir de la
modernidad, describiendo las características del mundo moderno, su esencia y su relación con la época
precedente.

La Época de la Imagen del Mundo

OM
La metafísica. La reflexión metafísica opera sobre lo existente y sobre la esencia de la verdad, es
decir, fundamenta una época o la forma de su esencia, mediante la interpretación de lo existente y una
determinada concepción de la verdad. El fundamento metafísico debe ser reconocido para lograr una
reflexión adecuada sobre los fenómenos de la época.
Las manifestaciones esenciales de la Edad Moderna: a. la ciencia moderna; b. la técnica

.C
mecanicista (es la aplicación práctica de la ciencia matemática); c. el ingreso del arte al campo visual de
la estética (el arte como expresión de la vida del hombre); d. el obrar humano dentro de la cultura; e. la
desdivinización (es el doble proceso de cristianizar el mundo: por un lado, cristianizar el fundamento del
mundo en lo infinito, lo incondicionado, lo absoluto; por otro lado, la reinterpretación del cristianismo
DD
como una cosmovisión –la cosmovisión cristiana– modernizándose).
¿Qué concepción de lo existente, y que interpretación de la verdad, sirve como fundamento de estos
fenómenos? Ejemplifiquemos con el fenómeno de la ciencia moderna: ¿En qué consiste la esencia de la
ciencia moderna? ¿Qué concepción de lo existente y de la verdad fundamenta esta esencia? El
LA

fundamento metafísico que coloca a la ciencia como moderna puede permitir conocer la esencia de la
edad moderna.
La ciencia moderna. La concepción de ciencia moderna difiere de la “scienctia” medieval o de la
“episteme” griega (carecía de exactitud); esto no implica el atenerse al punto de vista del progreso, es
decir, no se trata de una ciencia más exacta que otra, pues era distinta la forma de ver lo existente.
FI

La esencia de la investigación. El primer carácter esencial de la investigación consiste en que el

conocer se vuelve un proceso del dominio del ente, de la naturaleza o de la historia. Un proceso no se
refiere únicamente al método o el modo de proceder, sino a la apertura de un campo como característica
esencial para la investigación: se logra, en un dominio de lo existente (Ejemplo: la naturaleza), por el


esbozo de un determinado plano de todo proceso natural. El rigor de la investigación es el esbozo que
determina el modo en que el proceso cognoscitivo se combina con el campo abierto, garantizando el
proceder dentro del dominio de ser, de su campo de objetos.
La ciencia se convierte en investigación mediante el esbozo y su aseguramiento en el rigor del proceder,
pero el esbozo y el rigor solo se convierten en lo que son en el desenvolvimiento del proceso.
El segundo carácter esencial de la investigación es la pretensión de que los hechos lleguen a ser objetivos,
que consten9. La investigación de hechos en el dominio de la naturaleza es en sí el establecimiento y
observancia de la regla y ley; y el procedimiento donde se representa un sector de objetos es de carácter
esclarecedor, explicativo. Ni en la episteme griega, ni en la doctrina medieval llevo a cabo el proceso del
experimento, por lo tanto, en el sentido de investigación, no son ciencias.
Un experimento es una representación de una condición, en virtud de la cual se sigue en su
transcurso una determinada relación de movimiento en la necesidad, es decir, de antemano se hace

9 Constar: Ser [un hecho] verdadero y exacto con seguridad para alguien.

34 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
dominable para el cálculo. Los fundamentos del experimento no son imaginarios, ni arbitrarios, sino que
se basan en el plano de la naturaleza. Cuanto más exacto se esboce el plano de la naturaleza, más exacta
resultará la posibilidad del experimento.
En la Edad Media, el conocimiento y doctrina suprema es la teología como interpretación de la
palabra divina de la revelación, consignada en las Escrituras y proclamada por la Iglesia: el cristianismo
había trasladado la posesión de la verdad a la fe. La filosofía platónica y aristotélica se acoplo a la
dialéctica escolástica en esta época. Ejemplo: Bacon busca la observación de las cosas mismas, es decir, la
experiencia aristotélica no entiende el experimento de la ciencia como investigación. El experimento de
la investigación moderna no se limita a ser una observación exacta en materia de grado y alcance, sino
que es el procedimiento de confirmar la ley en el marco de un esbozo exacto de la naturaleza.
La empresa como proceso fundamental de la ciencia moderna. Una ciencia adquiere el prestigio

OM
de ciencia al cultivarse en una institución, pero la investigación no es empresa por trabajar en una
institución, sino que la institución es necesaria porque la ciencia en sí, como investigación, tiene carácter
de empresa. El procedimiento mediante el cual se conquistan los distintos sectores de objetos no es una
simple acumulación de resultados, sino que, con la ayuda de dichos resultados, se dirige a nuevos
procedimientos. El procedimiento se endereza, cada vez más, a las posibilidades de proceder que él
mismo abrió: este instituirse es la esencia de la empresa de investigación, y en su carácter se funda la

.C
necesidad de institución.
La ampliación de la ciencia. En la empresa, el esbozo del campo de objetos se inserta
principalmente en lo existente. Las instituciones que facilitan una combinación de los modos de proceder
DD
(favorecimiento de la mutua fiscalización, comunicación de los resultados e intercambio de las fuerzas de
trabajo), son el indicio de que la ciencia moderna empieza a penetrar en la historia. Con la ampliación y
consolidación del carácter institucional de las ciencias, se produce un afianzamiento de la preeminencia
del proceder ante lo existente, objetivándose en la investigación.
El investigador. El desenvolvimiento decisivo del carácter moderno de empresa de la ciencia forja
LA

consecuentemente otro tipo de hombres: la desaparición del sabio y el remplazo por el investigador,
dentro de la empresa de investigación.
La representación como vía de objetivación de lo existente. El conocer como investigación tiene
en cuenta lo existente, para saber cómo y hasta dónde puede ponerse éste a su disposición. La
FI

investigación dispone de lo existente si puede pre calcular su curso futuro o recalcularlo como pasado.
Sólo aquello que se convierte en objeto es y se tiene por existente. En la ciencia de investigación, la
verdad se alcanza en la certidumbre del representar.
En la metafísica de Descartes, se determina por primera vez lo existente como objetividad del


representar y la verdad como certidumbre del representar. Toda la metafísica de la Edad moderna se
mantiene en la interpretación de lo existente y de la verdad que arranca de Descartes.
La liberación del hombre. La edad moderna es la consecuencia de la emancipación del hombre de
las ataduras medievales, lo que provocó un subjetivismo e individualismo (aunque lo esencial es la
necesaria acción recíproca entre subjetivismo y objetivismo). La importancia está, no en el despojo de lo
medieval, sino la transformación absoluta de la esencia del hombre al convertirse en sujeto. La palabra
“subjectum” designa lo que se halla presente, cuyo fundamento es que “lo concentra todo en sí”. El hecho
de que el hombre pase a ser sujeto primero significa que el hombre pasa a ser aquel existente, en el cual
se funda todo lo existente a la manera de su ser y de su verdad: el hombre se convierte en medio de
referencia de lo existente como tal.
La imagen del mundo moderno. El interrogar sobre la edad moderna y su visión del mundo, se la
contrastó con la imagen el mundo antiguo y medieval.
¿Qué es una imagen del mundo? ¿Qué significa mundo o imagen? El mundo es la totalidad de lo existente,
a la naturaleza y la historia, más aun, el fondo del mundo y su relación con el mundo mismo; mientras

35 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
que la imagen se refiere a la reproducción de algo10: por ende, la imagen del mundo sería como un cuadro
de la totalidad de lo existente. La imagen del mundo significa el mundo comprendido como una imagen.
Cuando se llega a la imagen del mundo, se realiza una decisión esencial sobre la totalidad de lo existente;
el ser de lo existente se busca y se encuentra en la condición de representación de lo existente.
Las expresiones “imagen del mundo de la edad moderna” e “imagen moderna del mundo” muestran
que nunca hubo una imagen del mundo medieval y otra antigua. La imagen del mundo no pasa de una
medieval a una moderna, sino que, el hecho de que el mundo pase a ser imagen, caracteriza la esencia de
la edad moderna, puesto que para la edad media, lo existente es lo creado por Dios, como causa suprema.
La re-presentación del hombre. El significado del representar moderno, el “re-presentar”, indica:
llevar ante sí lo existente como un opuesto, referírselo y hacerlo volver a entrar en esta relación consigo
mismo como dominio decisivo. Cuando esto sucede, el hombre se pone en imagen de lo existente, pero

OM
también se pone así mismo en escena, en el ámbito abierto de lo representado universalmente. Con ello;
al estar en escena, lo decisivo, lo existente debe re-presentarse, presentarse, es decir, ser imagen. El
hombre pasa a ser representante de lo existente en el sentido de lo que está en frente. Lo decisivo de
esto, es que el hombre ocupe él mismo esa posición como propiamente decidida por él y la asegure como
el terreno de un posible desenvolvimiento de la humanidad.

.C
La postura del hombre se entiende como visión del mundo. El enraizamiento de la interpretación
del mundo en la antropología, iniciada a fines del siglo XVIII, se halla expresado en el hecho de que la
postura fundamental del hombre ante lo existente en conjunto se determina como visión del mundo.
El hecho de la visión del mundo sostenga la postura del hombre en medio de lo existente, demuestra lo
DD
decisivo de convertirlo en imagen: el hombre puso su vida como sujeto en la posición privilegiada de
medio de referencia; es decir, lo existente vale como existente en la medida que sea incorporado y
referido a esta vida, vivido y convertido en vivencia.
El proceso fundamental de la Edad Moderna es la conquista del mundo como imagen. Imagen
es entendida ahora como la hechura11 del elaborar representador. La relación moderna con lo existente
LA

se convierte en disputa entre visiones del mundo, pero no entre cualquier visión del mundo, sino solo
entre aquellas que han revestido las extremas posturas fundamentales del hombre.
FI


10 Imagen entendida no como una copia, sino como “estar al tanto de algo”, representarse lo existente mismo en
lo que está con él, estar enterado y adoptar la postura consiguiente.
11 Hechura: es la acción de hacer.

36 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

DESCARTES, René. Meditaciones metafísicas.

René Descartes (1596–1650), fue un filósofo, matemático y físico francés, considerado el padre
de la geometría analítica y la filosofía moderna, así como un pensador en el umbral de la
revolución científica. Tras el hundimiento de la filosofía aristotélico-tomista, el objetivo
fundamental de Descartes es encontrar un método que, partiendo de una serie de reglas,
garantice el razonamiento correcto y la reconstrucción de todo el saber humano.

Las meditaciones metafísicas de Descartes tienen como principal objetivo la demostración de Dios
mediante razonamientos lógicos, y la definición de las bases del conocimiento del momento, con el fin de
disponerlo sobre unas bases más sólidas de las que había hasta entonces. Descartes estudió también la
naturaleza dual del hombre compuesta por la “res cogitans” (pensamiento) y la “res extensa” (cuerpo).

OM
En resumen y en palabras del autor, podríamos decir que Descartes busca encontrar “la verdad” de las
cosas a través de la razón.

Meditación Primera
En esta primera meditación, Descartes plantea la duda principal.

.C
➢ La destrucción de toda opinión anterior, como primera tarea en la búsqueda de certeza, se logra
con el desacredito de toda cosa que no sea, por entero, cierta e indudable; aunque la afirmación o
negación de todas las verdades individualmente es una idea insensata e inútil.
➢ El rechazo de todo conocimiento adquirido, basado en los sentidos, como fuente confiable de
DD
verdad (debido a que suelen ser engañosos o capciosos).
➢ La distinción entre sueño y vigilia conllevó a Descartes a dudar de Dios (por el hecho de vivir en
un mundo de engaño y mentira), pero como Dios es bondad suprema, no es coherente que sea
quien nos engañe; así se concluye en la posibilidad de la existencia de un genio maligno, que
mediante trampas nos lleva al error.
LA

Meditación Segunda
Tras haber destruido todo conocimiento adquirido y afirmado que “no hay nada cierto en el mundo”,
se enmarca en la búsqueda de la certeza, llegando a la naturaleza del espíritu humano.
FI

➢ En el intento de reconstrucción de los conocimientos mediante un patrón fiable y con mayor

solidez, se persuade de algo: las funciones del alma son la fuente más fiable de verdad. De esta
revelación, surge la conclusión descártica de que “si pienso, existo” (“cogito ergo sum”). El
resultado fue la verdad absoluta y la demostración de la existencia del espíritu.


➢ La certeza del existir –yo soy– deriva a la duda del ser –que soy–, es decir, soy un cuerpo de
hombre, un animal racional, pero si existe un genio maligno capaz de engañarme, no hay certeza
de poseer los atributos de la naturaleza corpórea (el nutrir, el andar, el sentir, el pensar).
Entonces se deduce que no se es más que una cosa que piensa (espíritu, entendimiento o razón),
es decir, que duda, entiende, afirma, niega, quiere, no quiere, imagina, siente. El cuerpo es
simplemente el medio que usa el alma para interactuar con el mundo material, creado por Dios
➢ Tanto la imaginación como los sentidos, como formas de comprender, deben ser apartados del
espíritu, ya que no son verdaderos, aunque uno pueda realmente imaginar o sentir. Los cuerpos
no son concebidos por la imaginación o los sentidos (por tocarlos, verlos o sentirlos), sino por el
entendimiento (concebidos en el pensamiento).

Meditación Tercera
La demostración descártica de la existencia de Dios.

37 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
➢ El ser humano es una sustancia, pero una sustancia pensante y deseante; el deseo es la falta de
algo, y esa carencia es debido a la existencia de algo mejor, completo, perfecto. El ser humano no
es perfecto, porque aun captando las cualidades de los objetos, no sabemos si realmente estas
cualidades son las auténticas o aproximaciones nuestras, distintas a las que realmente son de su
naturaleza. Descartes distingue entre dos tipos de cualidades: las cualidades primarias (captadas
por la razón) y las cualidades secundarias (captadas por los sentidos), por lo tanto, las primarias
son claras y distintas, mientras que las secundarias nos pueden llevar al error.
➢ El segundo argumento de la existencia de Dios tiene que ver con la creación divina, explicada por
medio del origen del alma, ya que el cuerpo nace de un parto, pero el alma –res cogitans–,
evidentemente, debe venir de un ser superior como Dios, capaz de unir cuerpo y alma.
➢ La tercer observación es sobre la adquisición de la idea de la existencia de Dios, quien no es

OM
percibible por los sentidos, por ello Dios mismo introdujo la idea de forma natural.

Meditación Cuarta (de lo verdadero y de lo falso)

Sabiendo de la existencia de Dios y de nuestra imperfección, la duda se presenta sobre la certeza de
un juicio. Tanto el engaño como el fraude son imperfectos, mientras que Dios es perfecto, por lo tanto, no
pueden provenir de Dios. Los hombres, capaces de distinguir entre verdad y falsedad con la razón, son

.C
también susceptibles de ser inducidos al error. Si somos producto divino ¿Por qué somos imperfectos? El
entendimiento y la voluntad son los medios para distinguir entre lo verdadero y lo falso: el
entendimiento permite captar nuestro entorno pero sin afirmar ni negar nada; entonces, el error precede
de la voluntad, al ser más amplia realiza juicios sobre cosas que no conoce, llevándonos al error.
DD
Para no caer en el error, debemos usar la razón antes que la voluntad, la cual es una “herramienta”
proporcionada por Dios y mal usada. Un buen juicio se percibe si proviene de Dios, con claridad y
distinción, por lo que será verdadera. Además, debe de evitarse ideas confusas, del genio maligno.

Meditación quinta
LA

En esta meditación Descartes vuelve a demostrar la existencia de Dios a base de razonamientos

matemáticos e incluso vuelve a demostrar la esencia de las cosas materiales. Dice que nosotros
percibimos la esencia de los objetos, de tal manera que sin haber visto un paralelogramo cuadrilátero
cualquiera, podemos tener una idea clara de tal figura. De la misma manera nosotros tenemos una idea
FI

de la esencia de Dios: la fe, y es una idea clara y distinta; además Dios es perfecto y cómo una cosa puede
ser 100% perfecta: existiendo. No puede haber luz sin oscuridad de la misma manera que no puede
haber la perfección y no existir.

Meditación sexta


Esta es la última meditación de Descartes en “Meditaciones Metafísicas”. En esta última meditación se

une todo lo adquirido en las anteriores para definir finalmente el dualismo cartesiano. Descartes piensa
que el hombre a través de la “res extensa” (cuerpo) tiene percepciones y sentimientos. La “res cogitans”
(alma) piensa, reflexiona, razona, imagina... pero necesita de un cuerpo para interactuar/unir el alma con
el mundo exterior. Evidentemente será también tarea del cuerpo toda decisión que afecte al cuerpo. No
comemos ni bebemos por voluntad, sino por necesidad; dicho de otra forma, las reacciones emocionales
dependen del cuerpo.

Según Descartes, el hombre es la unión de la “res cogitans”, que concibe las propiedades primarias de
los objetos a través de la razón, y la “res extensa”, que se encarga de las propiedades sensoriales y
emocionales para transmitirlas a la “res cogitans”. Luego la pregunta que surge es: ¿podrían existir
cuerpo y alma por separado? Según Descartes, sí, podrían, pero no se da el caso. Pero si tenemos en
cuenta que ambos son ideas claras y distintas cabe pensar que sí es posible. Pero, ¿cómo sabemos que

38 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
cuerpo y alma son sustancias distintas? Para empezar el cuerpo es un mecanismo muy complejo que está
adaptado a ciertas tareas y sin la “res cogitans” sólo es capaz de sobrevivir. Por otro lado el espíritu es
indivisible, uno y único. Si cortas los brazos a un hombre el espíritu sigue siendo el mismo. Con esto
vemos que cuerpo y alma son dos sustancias distintas unidas para crear al hombre, pero existentes
independientemente. Cuerpo y alma experimentan un mutualismo donde el alma se encarga de
reflexionar, pensar, y el cuerpo, puro mecanismo, de unir el alma con el mundo.

OM
.C
DD
LA
FI


39 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

HUME, David. Investigación sobre el entendimiento humano.

David Hume (1711–1776), fue un filósofo, economista, sociólogo e historiador escocés, figura
de la filosofía occidental y la Ilustración, que en su pensamiento filosófico posee vertientes tanto
empirista, naturalista como escéptica.

Sección 2: Sobre el Origen de las Ideas

Hume parte esta sección con la aseveración de que el pensamiento es un grado inferior a la sensación,
el pensamiento conceptual nunca puede alcanzar la vivencia experiencial de la sensación (Ejemplo: el
concepto “amor” puede ofrecerme una imagen proyectada sobre qué debiera ser el amor, pero nunca me
ofrecerá los sentimientos y las pasiones que, al estar enamorado, corresponden). Hay una distinción

OM
similar en todas las percepciones mentales, podemos ofrecer una distinción entre dos tipos de
experiencia mental, dependiendo de su vivacidad y fuerza, entre pensamientos-ideas –de menor fuerza–
e impresiones –el tipo de percepción más intensa–.
Esta propuesta es problemática, al diferenciar entre ideas e impresiones aludiendo a su capacidad de
proyectarnos imágenes vividas sobre aquello que representan. ¿Puede proyectarse una imagen de ideas
abstractas como la “virtud” o “justicia”? A través de un ejemplo, quizás. Además “Si el único criterio es la

.C
fuerza y la vivacidad de sus contenidos mentales, Hume se ve obligado a decir que el esquizofrénico, en
su delirio, percibe o tiene impresiones, y no que tiene ideas que confunde con impresiones”. Aunque
dándole un voto de confianza, sus intenciones son, apuntar la diferencia entre facultades sensoriales y
DD
facultades memoriales –imaginación y pensamiento, ofreciendo evidencia y contenidos,
correspondientemente–.
El pensamiento es de poder limitado (no podemos pensar quimeras o ultramundos), su potencial está
estrictamente constreñido a los materiales que ofrece la experiencia sensorial. “(...) todo este poder
creativo de la mente no es más que la facultad de componer, transponer, aumentar o disminuir los
LA

materiales que nos ofrecen los sentidos y la experiencia. (…) todas nuestras ideas o percepciones más débiles
son copias de nuestras impresiones más vividas” (Hume, p. 34). Dos argumentos acompañan tal propuesta:
Toda idea compleja está compuesta por ideas simples, copiadas de un sentimiento o sensación
precedente; inclusive, la idea más abstracta y compleja (Ejemplo: la idea de Dios –en tanto ser
FI

infinitamente bueno y sabio–, es el resultado de reflexionar sobre las operaciones de nuestra

mente y aumentar sin límite aquellas cualidades de bondad y sabiduría que nos corresponden).
Toda idea puede ser concebida únicamente por vía de la experiencia inmediata y la sensación;
dicho de otro modo, donde no hay sensación, no hay capacidad de representación o conocimiento
(Ejemplo: un ciego no puede pensar el color, etc.).


Existe una excepción a la regla, que sin embargo por su singularidad no puede ser considerada dentro
de las pautas generales que dan acceso a la constitución de ideas a partir de sensaciones, esta es: la
facultad de suplir una carencia sensorial por una idea del mismo tipo (Ejemplo: una persona, que jamás
tuvo un contacto con el azul añil, es capaz de, al ofrecerse le toda la gama de graduaciones de colores –
exceptuando el añil–, constituir una idea simple sobre el color, atribuyéndole la facultad de la carencia).
Como conclusión, podemos postular que todas las ideas –especialmente las ideas abstractas– son
naturalmente débiles y oscuras, puesto que la mente tiene escaso dominio de ellas, además de ser
propensas a confundirse entre sí. Por el contrario, todas las impresiones –sensaciones externas o
internas– son fuertes y vividas, ya que sus límites están determinados con precisión, y no es fácil
equivocarse o confundirse a propósito de ellas.
Podemos proponer un método para solucionar la cuestión entre ideas falsas o fundadas, acudiendo a
resolver su relación con la impresión posible: “Si sospechamos que un término filosófico se emplea sin

40 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
ningún significado o idea, solo necesitamos indagar: ¿de qué impresión se deriva esta supuesta idea? Si no es
posible asignarle ninguna, nuestra sospecha habrá sido confirmada” (Hume, p. 37)

Sección 3: De la Asociación de Ideas

Para Hume, es evidente que entre todas las expresiones del pensamiento, debe haber una
interrelación o un principio de conexión –inclusive en los sueños más disparatados, siempre hay una
conexión entre las ideas que se suceden–, independientemente de los lenguajes, inclusive si estos no han
tenido contacto entre sí, observamos que hay una correspondencia entre ideas, e incluso entre las ideas
complejas (Ejemplo: la referencia a Dios). Esto es prueba de que “las ideas simples, comprendidas en las
complejas, se unieron según algún principio universal que tendría la misma influencia sobre toda la
humanidad”, es decir, existe una lógica común a toda la humanidad que guía la articulación entre

OM
impresiones, ideas simples e ideas complejas. Aunque no haya rechazo a tal fenómeno, no hay filósofos
que hayan hecho un esfuerzo intelectual en clasificar, enumerar y manifestar los principios de asociación.
Para Hume, solo hay tres principios que guían la interconexión de ideas:
➢ Principio de semejanza: por similitud (Ejemplo: la idea de una nuez remite a un cerebro).
➢ Principio de contigüidad: por proximidad (Ejemplo: la idea de una casa remite a sus lugares).
➢ Principio de causa y efecto: por causalidad (Ejemplo: la idea de una herida remite a su dolor).

.C
El hombre como ser racional que es, guiado hacia la búsqueda de la felicidad, raramente actúa, habla
o piensa sin un propósito o intención; siempre hay un objetivo en mente, y para ello dispone de los fines
que sean necesarios. “Una producción (artística, científica o filosófica) sin un designio más parecería el
DD
desvarío de un demente que los sobrios esfuerzos del genio y la cultura”. En toda composición narrativa,
cada aspecto narrado debe estar ínter-relacionado por algún nexo o nudo, relacionados entre sí por la
imaginación hasta formar una idea como un todo. De las clases conectoras de ideas, el conocimiento de
las causas es la más satisfactoria (por su gran fuerza y conexión) e instructiva (por su capacidad de
controlar los acontecimientos y gobernar el futuro).
LA

Hume se refiere a la idea de unidad de acción: “En toda obra, se requiere cierta unidad y que bajo
ninguna circunstancia se puede permitir que nuestros pensamientos corran a la aventura, quien quiera
hace una obra perdurable debe mostrar cada uno de los eventos mostrando su mutua dependencia y
relación. La mutua dependencia de las acciones de un hombre no alcanza solo a un periodo limitado de su
vida, sino a esta en toda su duración, desde la cuna hasta la tumba”.
FI

Sobre la expresión artística, estos principios generales rigen el buen despliegue de la poética clásica y
moderna. La unidad de acción debe acompañar a toda producción, tanto en la historia como en la poesía.
En la historia, la asociación de eventos –a partir de las conexiones de causa y efecto– es sustancial, como


también en la poesía épica, que tiene lugar la conexión causal, aunque mas manera más cercana y
sensible debido a la imaginación y las pasiones. La diferenciación entre historia y poesía épica reside en
los grados de conexión que ligan los diversos eventos que componen su temática.
Hume pretende, refiriendo a la composición de obras artísticas, mostrar como la comunicación y
asociación de ideas e impresiones, hacia la consecución de un todo conjunto, es «condición sine qua
non»12 para la fundamentación del conocimiento humano.

12 Conditio sine qua non:Es una locución latina utilizada para decir «condición sin la cual no».

41 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

QUARANTA, Manuel. Hábito y creencia en Hume: crítica a los conceptos

racionalistas de sustancia y causalidad.

I
A partir de un análisis del hábito y la creencia, se efectúa un examen minucioso de la sustancia y la
causalidad en el pensamiento de David Hume. Esta propuesta de una crítica a dos conceptos centrales del
racionalismo, causalidad y sustancia, requiere primeramente de una definición, es decir, un recorte o
encuadre directo sobre el objeto.
“Debe haber tanta realidad en la causa eficiente y total como en el efecto; la nada no puede
producir cosa alguna, como así también lo perfecto –mayor realidad– no puede ser consecuencia de

OM
lo imperfecto, y esta verdad es clara y evidente tanto en los efectos de la ‘realidad actual o formal’
como en la ‘realidad objetiva’ de las ideas”. Rene Descartes.

“La sustancia se entiende solamente como la existencia de algo que no necesita de ninguna otra
para existir, y es el soporte de las cualidades o accidentes”. Rene Descartes.

.C
II
Según el filósofo escoses, la percepción es la denominación para todo conocimiento de nuestro
entendimiento; percepción que puede ser categorizada en dos clases: impresión o idea. La impresión es el
DD
dato inmediato de la experiencia, mientras que la idea es una copia debilitada de la impresión, es decir, si
una idea no encuentra soporte en una impresión, es inválida.
Hume propone analizar la descomposición de la idea causal, dado que es una idea compleja:
➢ Sucesión: la causa es anterior al efecto, o sea, hay una prioridad temporal de un movimiento a
otro.
LA

➢ Contigüidad: el efecto se da cuando se da la causa, es decir, hay una contigüidad espacio-temporal.

➢ Conexión necesaria: la causa ocasiona, necesariamente, el efecto correspondiente.
La conexión necesaria implica que dada una determinada causa, se dé determinado efecto (Ejemplo:
el impulso de una bola de billar se acompaña del movimiento de la otra), pero ante los sentidos externos,
FI

la mente no percibe ninguna impresión interna de esta sucesión de objetos. Por lo que, no existe, en
ningún caso particular de causa y efecto, ninguna cosa que pueda sugerir la idea de poder o conexión
necesaria: la idea de causalidad queda invalidada.

III


La división de los objetos de conocimiento, de Hume, se da entre las relaciones de ideas y las
cuestiones de hecho. Las relaciones de ideas pertenecen a las matemáticas, con sus preposiciones
necesarias y universales carentes de experiencia en la operación del pensamiento. Las cuestiones de
hecho contienen presuposiciones contingentes –causales– sustentadas en la relación causa-efecto, la cual
se basa y depende de la costumbre.
La costumbre es lo determinante para Hume, la condición indispensable para el progreso y salir del
estancamiento de ‘lo posible’, la contribución a una vida humana facilitada, tanto por el hábito –o
costumbre– como también por la creencia, la condición vivida que indica a ciertas causas semejantes, le
esperan ciertos efectos semejantes. El pensamiento de Hume trasluce la idea de una regularidad absoluta
de la naturaleza que permite dominarla.
La creencia –natural, involuntaria e incontrolable– es consecuencia de la experiencia pasada, por lo
tanto, el sentimiento al que hace mención sería algo en construcción, no conscientemente, hasta volverse
natural con el tiempo. Hume afirma: “la creencia es una clase de instinto natural que ningún razonamiento

42 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
o proceso de pensamiento y comprensión puede producir o evitar”. La interpretación nuestra da a entender
que algo derivado, que depende de otra cosa, no puede ser entendido como natural, sino más bien como
construido. Sin embargo, hay una salvedad: debido a la falta de un término más preciso, lo instintivo es
utilizado para interferir en la oposición entre natural y racional.

IV
Una persona capaz de percibir y recibir impresiones provenientes del mundo sensible, que luego
conformaran parte de su experiencia, adquirirá con el tiempo un cumulo de experiencias, llamado hábito
o costumbre. La causa de una experiencia va correlacionada con el supuesto efecto correspondiente, y
necesariamente se presupone que el efecto debe de creerse como existente o verdadero. La causalidad no
es lo fundante en el conocimiento humano, sino la consecuencia de dos operaciones previas: el hábito y la

OM
creencia.

Percepción Costumbre Creencia Causalidad

Esquema gnoseológico del desarrollo de los conceptos de creencia y hábito en el pensamiento de Hume

.C V
Toda idea de fundamentación de la realidad del mundo a partir de la noción de causa –pensamiento
DD
cartesiano– es inválida y obsoleta, debido a que no existen posibilidades válidas para utilizar la
causalidad en lo ajeno a la experiencia. Aun así, el hombre no puede prescindir de la causalidad, porque
no habría sosiego al enigma del futuro, conduciendo al ser humano a un estado de indefinición; por ello,
la causalidad es el principio rector de la vida.
LA
FI


43 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

KANT, Immanuel. Crítica de la razón pura.

Immanuel Kant (1724–1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración, fundador y padre del
criticismo, precursor del idealismo alemán, y último pensador de la modernidad. El pensamiento
kantiano se considera como un quiebre en la historia filosófica, tanto por la reconstrucción de la
estructura de la razón humana, hasta el logro de una armonía entre racionalismo y empirismo.

Prólogo

1. Primera Edición (1781)

La razón humana se ve atravesada por la imposibilidad de resolver cuestiones que se le presentan,

OM
inevitablemente recurre al uso de la experiencia, la cual la eleva pero sin completar su obra. La metafísica
es la arena de las discusiones sin fin, mediante el apelamiento a principios que sobrepasan los límites de
la experiencia: de tal modo, se produce un enfrentamiento entre la tendencia natural de la razón, por un
lado, y la experiencia que no garantiza los principios de la razón, por el otro.
El desprecio de la época hacia la metafísica –inicialmente reina dogmática, despótica y medieval– dio

.C
nacimiento a la experiencia común, que pretenciosamente tornó a la ciencia en el dogmatismo del que
quiso librar. La indiferencia hacia la metafísica predomina dentro de la ciencia, y es el producto del
madura facultad de juzgar, o maduro juicio, que no quiere seguir contentándose con un saber aparente y
exige la tarea más difícil para la razón: emprender nuevamente su propio conocimiento y establecer un
DD
tribunal que, por un lado, asegure sus aspiraciones legítimas, y por el otro, rechace las aspiraciones
infundadas, según las leyes inmutables y eternas. El tribunal puede ser únicamente la “Critica de la Razón
Pura”.
Pero esta tarea no se trata de una crítica a sistemas o libros, sino de la propia facultad de la razón en
general, considerada en todos los conocimientos que puede alcanzar sin valerse de la experiencia.
LA

A diferencia de las programas científicos con pretensiones inalcanzables, que superan los límites de
la experiencia posible –como la “demostración de la naturaleza simple del alma” o “el primer comienzo
del mundo–, el presente trabajo se limita a ocuparse de algo de lo que se tiene alcance: la razón misma y
el pensamiento puro. La cuestión de fundamentar la legitimidad de la metafísica (si es posible o no como
FI

ciencia), se reduce a exponer cuales son las posibilidades de la razón de alcanzar algún conocimiento sin
valerse de la experiencia, ya que la metafísica busca alcanzar conocimientos desligados de la experiencia
sensible, o bien, dicho de otro modo, ¿hasta dónde puedo llegar con la razón, desde el instante en que me
fueran sustraídos toda materia y auxilio de la experiencia?


La perfecta unidad de esta especie de conocimientos, compuesta a partir de meros conceptos puros,
sin influjo de la experiencia o intuición, que habría de conducir a una experiencia determinada, hace que
esta integridad incondicionada no sólo sea factible, sino también necesaria.

44 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
2. Segunda Edición (1789)

A. De lo característico en el conocimiento científico (Párrafos 1-8)

Dentro de los conocimientos de la razón, tanto la lógica, la matemática como la física, han proseguido
en el “camino seguro de la ciencia”, distinto de los conocimientos de la metafísica (debido a su carácter
especulativo de la razón, a su falta de experiencia y a su utilidad únicamente como conceptos, donde la
razón sea su “propio discípulo”).
➢ Lógica: se expone como un conocimiento que no se ocupa en absoluto de la realidad, sino que su
competencia se encuentra sólo en la forma del entendimiento, pero no de objetos. En cuanto a la
forma, puede ser tanto “a-priori” como “empírica”, y dentro de la primera se presentan dos tipos

OM
de a-priori: el conocimiento teórico (aquel que viene dado en su definición y concepto, con
anterioridad a su desarrollo), y el conocimiento práctico (aquel cuya posibilidad de aplicarse es
dada a partir del conocimiento teórico).
➢ Matemática: es un conocimiento estrictamente conceptual, que determina puramente “a-priori” a
sus objetos, es decir, que no tienen su fundamento en la experiencia sino en el ejercicio de la
razón pura.
➢ Física: A diferencia de la anterior, si bien también determina “a-priori”, necesita de otras fuentes

.C
de conocimiento, es decir, no establece de forma pura un conocimiento a-priori.
Lo a priori, que se ubica en ambas disciplinas, es un aspecto del conocimiento en el que el sujeto no
obtiene nada que previamente no hubiera dispuesto.
DD
B. De la metafísica (Párrafos 9-10)
La Metafísica es un aislado conocimiento especulativo de la razón, que no pudo entrar en el seguro
camino de una ciencia, puesto que prescinde de la experiencia y se basa solo en simples conceptos, donde
LA

la razón es su propio discípulo. ¿Es imposible que la Metafísica pueda encontrar el camino seguro de la
ciencia?

C. Del giro copernicano (Párrafo 11)

La necesidad de un giro copernicano en la metafísica consiste en un cambio en el punto de vista.
FI

Hasta el momento, el conocimiento dependía de las cualidades de los objetos, por lo que Kant propone
que el conocimiento dependa de las cualidades del sujeto cognoscente, y no del objeto.
Si el conocimiento depende de los objetos, entonces del mismo no podrá conocerse nada a-priori en
él. Si se considera que los objetos deben cumplir ciertas condiciones que el sujeto “impone”, solo ahí


podríamos afirmar que es posible conocer algo de los objetos a-priori: sólo conocemos a-priori aquello
que el sujeto mismo pone en el objeto.
La analogía con Copérnico. El astrónomo polaco, ante el problema de que los movimientos del cielo
eran inexplicables, supuso que el planeta Tierra giraba alrededor del sol (y no a la inversa) se
solucionarían los problemas de la observación astronómica.
Intuición. El conocimiento sensible es la intuición, entendido como la percepción directa e inmediata
de los objetos del mundo. El carácter sensible de este conocimiento se encuentra en lo “inmediato”,
distinguiéndose del conocimiento del entendimiento que es “mediado” por los conceptos: la percepción
es algo inmediato, mientras el pensamiento es algo que requiere la mediación de los conceptos. Según
Kant, solo existe intuición sensible –para conocer las cosas–, por lo que no hay intuición intelectual.
Diferenciación entre Kant y a Descartes. Descartes considera que conocemos el “Yo” mediante una
intuición intelectual (cuando el alma se despoja de todo conocimiento no evidente). Kant considera que

45 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
la intuición es únicamente sensible; aun así, habla de Intuición Pura en tanto la parte de la intuición
sensible previa a toda experiencia (a-priori), esto es, el espacio y el tiempo.

D. De las posibilidades de la metafísica (Párrafo 12)

La mudanza de la manera de pensar puede explicar la posibilidad de un conocimiento a-priori, y más
aún, dotar de pruebas satisfactorias a las leyes que sirven a-priori de fundamento de la naturaleza, o
como se la considera, el conjunto de los objetos de la experiencia; dos cosas que eran imposibles con la
manera de proceder adoptada por la metafísica.
Las dos posibilidades (o partes) de la metafísica para el acceso al camino seguro de la ciencia:
➢ El sentido correcto consiste en su actividad crítica: la metafísica debe establecer cuáles son los

OM
elementos a-priori que posibilitan el conocimiento, su esclarecimiento y su accesibilidad a ellos.
➢ El sentido incorrecto se presenta cuando la metafísica trata de establecer la existencia de estos
elementos al margen del sujeto: la metafísica traspasa los límites del conocimiento cuando
traspasa los límites de la experiencia.
El noúmeno o incondicionado es incognoscible. Si la suposición de que “el conocimiento sensible de
experiencia se rige por los objetos (como cosas en sí mismas)” es verídica, se encuentra que lo

.C
incondicionado en una contradicción; mientras que si, por el contrario, la suposición es que “la
representación de las cosas (como nos son dadas) no se rige por ellas (como cosas en sí mismas), sino
que estos objetos (como fenómenos), se rigen por la manera de representación”, la contradicción es
DD
eliminada. Lo incondicionado no debe ser encontrarse en las cosas, en la de medida que las conocemos
(como nos son dadas), pero si en aquellas que no conozcamos (como cosas en sí mismas).
Lo nouménico13, o la cosa en sí, no puede pensarse sin contradicción, porque precisamente todo lo que yo
conozco debe cumplir ciertas condiciones (las condiciones trascendentales del sujeto); solo desaparece
la contradicción si suponemos que el conocimiento de los objetos depende de las condiciones del sujeto.
Lo incondicionado14 no puede conocerse porque el conocimiento, por su definición, es algo condicionado:
LA

por tanto, lo incondicionado es incognoscible porque todo lo que se puede conocer es lo que se somete a
las condiciones del sujeto.
Sin embargo, la razón no puede evitar traspasar los límites del conocimiento, puesto que busca
siempre lo incondicionado, un concepto que sea más explicativo cada vez. Aunque lo incondicionado es
FI

incognoscible, la razón es libre para tratar de alcanzarlo y es un anhelo imposible de borrar en el

hombre.
Distinción entre el uso teórico y el uso práctico de la razón: si bien, la “razón especulativa” no
puede llegar a conocer teóricamente lo nouménico o incondicionado, pero puede saber de ello de


forma práctica. El uso teórico de la razón es la razón orientada al conocimiento, utilizada cuando
tratamos de determinar qué es lo que podemos conocer; además, de tener un sentido crítico en
Kant, ya que analiza hasta dónde puede llegar nuestro conocimiento y cuál es su límite. El uso
práctico de la razón se despliega en el intento de establecer, no “lo que puedo conocer” sino “lo
que debo hacer”. Además, debe ser la razón quién establezca los principios de la conducta, quien
oriente toda la vida del ser humano (tanto en el conocimiento, como en la conducta). Kant va a ver
en la razón práctica una vía de acceso a lo que había quedado cerrado al conocimiento desde el
uso teórico de la razón, el noúmeno.

13 Noúmeno: es la cosa en sí misma, fuera de su relación con nuestra intuición o percepción; no son objeto de
los sentidos, y por lo tanto, tampoco del conocimiento.
14 Incondicionado: Kant entiende, por esto, a lo nouménico, lo que es en si (y no para mi), lo que no depende de

las condiciones del sujeto para ser conocido.

46 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
E. De la tarea del ensayo (Párrafo 13)
La obra de la Crítica a la Razón pura especulativa busca reformar el procedimiento que la metafísica
ha perpetuado, emprendiendo una completa revolución a modo semejante a las experimentadas por la
física y la matemática: la crítica se presenta como el análisis de las condiciones trascendentales a-priori
del conocimiento. La obra de la “Crítica de la Razón Pura” es un tratado sobre el método de la filosofía, no
un sistema de la ciencia misma: el método tal consiste en el análisis de los contenidos a-priori del
conocimiento (lo que el sujeto pone en el conocimiento), y si la metafísica acepta este método, es decir,
que el único sentido correcto es al análisis de lo a-priori del conocimiento, la metafísica se concluiría.

F. De la utilidad de la Metafísica (Párrafo 14)

OM
La utilidad negativa de la crítica. La Metafísica no suministra ningún conocimiento al sujeto, sino que
únicamente sirve para establecer los límites de todo conocimiento, es decir, no permite conocer nada
sino que indica que es lo que no puedo conocer: lo nouménico, los principios con los que la razón
sobrepasa los límites (Ejemplo: la idea de Dios o la idea del alma inmortal).
La utilidad positiva de la crítica a la razón. Los principios con los que la razón especulativa supera sus
límites, no dan por resultado un ensanchamiento o ampliación, sino un estrechamiento o restricción del

.C
uso de la razón.
El noúmeno no podemos conocerlo, pero podemos pensarlo de forma práctica. No es posible conocer un
objeto como cosa en sí misma, sino en cuanto objeto de la intuición empírica, es decir, en cuanto
DD
fenómeno: el conocimiento sólo puede limitarse a la experiencia. Sin embargo, en cuanto al noúmeno, si
bien no puede conocerse como cosa en sí misma, pero al menos puede suponerse, pensarse, que existen
las cosas en sí, diferentes de las cosas como se me muestran (fenómeno).
Primer ejemplo: y la existencia Todos concordamos sobre la existencia de un mundo nouménico y de
un “alma libre”, puesto que de lo contrario, afirmaríamos conocer la manifestación de algo inexistente:
LA

que el fenómeno es la manifestación de una inexistencia. Aunque no sea posible conocer tales objetos
(como lo son el “alma” y la “libertad”) como cosas en sí mismas, sí es posible pensarlos –de lo contrario,
continuaría la absurda proposición sobre un fenómeno sin manifestación–.
La existencia de la “libertad”. Lo noúmeno puede pensarse como la voluntad libre, tomando la
voluntad en dos sentidos: como fenómeno (por tanto, no sería libre, sino determinada por las leyes de la
FI

naturaleza) o en su carácter moral. Por un lado, el alma no es posible de conocerse libremente (como
cosa en sí misma), porque el conocimiento se limita a los fenómenos, y todo fenómeno está condicionado
por la naturaleza; pero por otro lado, la certeza moral de la existencia de un mundo nouménico (detrás
de los fenómenos) permite a su vez, la certeza moral de que mi voluntad es libre (puesto que la moral


presupone la libertad: no hay moralidad sin libertad moral), así como también, extendiéndose a la
existencia de Dios y a la inmortalidad del alma, dado que no podemos conocer ni a uno, ni a otro, pero
moralmente son mutuamente necesarios: son postulados de la razón práctica.
La supresión del conocimiento por la creencia. La eliminación, del dominio de la razón especulativa, de
los asuntos sobre “Dios”, “libertad” e “inmortalidad del alma” supone la posibilidad de ser considerados
bajo el dominio de la razón práctica, para poder diferenciar dónde corresponde tratar cada cuestión. Si la
razón especulativa o metafísica, insiste en su afán por saber sobre estas cuestiones que no pueden ser
objeto de la experiencia, se enfrenta con la moralidad. En lo siguiente del texto, Kant se referirá a las
ventajas de una consideración tal sobre la metafísica, por un lado, con la crítica de las objeciones a la
moralidad, y por otro lado, al señalar lo perjudicial de la metafísica como intento de conocer como una
ciencia, pero prescindiendo de la experiencia, pasando “sus asuntos” del terreno científico al moral.

47 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
G. De la pérdida de la metafísica. (Párrafo 15)
La pérdida que “afecta” a la Metafísica, no supone ningún tipo de pérdida para el interés del hombre,
sino, únicamente a las “escuelas” (la escuela escolástica y toda la filosofía medieval teológica, como
también el dogmatismo racionalista); el abandono de la metafísica no genera ninguna perdida, pues tanto
su argumentación como comprensible o popular no es un argumento de peso. El interés resulta, en
cambio, en las consecuencias que tiene la Crítica al superar el enfrentamiento de las distintas corrientes
del pensamiento –corrientes fanáticas a favor o en contra de los asuntos metafísicos–. Como resultado,
por un lado, tenemos el conocimiento y la ciencia, y por el otro, la moral y la religión.

H. Aclaración de procedimiento dogmático y dogmatismo. (Párrafo 16)

OM
La Critica no se opone al procedimiento dogmático, propia de la razón pura, sino al dogmatismo,
como pretensión de avanzar sobre un conocimiento puro, formado de conceptos.
El procedimiento dogmático. Dentro de la Crítica, el proceder del conocimiento no permite laxitud15 o
ambigüedad, sino que el desarrollo reglado del conocimiento, tanto de la ciencia como de la propia
Crítica, en su común búsqueda de la verdad, debe de abordarse estricta y rigurosamente: esto es,
precisamente, el procedimiento dogmático (probablemente para prevenir del escepticismo16).

.C
El dogmatismo. El procedimiento dogmático de la razón pura, sin una previa critica de su propio
poder, es el dogmatismo, es decir, la posición que cultiva la metafísica (o filosofía) sin haber examinado
antes la capacidad de la razón humana para tal cultivo. La filosofía es, según Kant, desprovista de crítica,
DD
al igual que el racionalismo, pero también a toda postura fanática que prescinda de la crítica (caso del
escepticismo, materialismo, ateísmo, y cualquier postura descreída).
A pesar de su conocido rechazo de la metafísica dogmática racionalista, en favor de la crítica de la
razón, el procedimiento dogmático se trataba de un proceder demostrativo, a partir de principios puros a
priori –un conocimiento de conceptos y por conceptos, y no por construcción de conceptos como en
LA

matemáticas, o por síntesis de intuiciones empíricas y conceptos como en física–, cuyo resultado sería un
conocimiento transcendental (sintético a priori) sobre la posibilidad de conocer objetos en general.
Haciendo referencia al filósofo dogmático racionalista Christian Wolff, gran influencia del kantismo,
quien expresa que la metafísica, tras las críticas realizadas en esta obra, puede abandonar su situación
adversa y plantearse en el seguro camino de la ciencia.
FI


15 Laxitud: Falta de severidad y disciplina, relajación moral; flojera, falta de fuerza o de tensión.
16 Escepticismo: Doctrina que afirma que la inexistencia de la verdad, y de existir, no ha de ser cognoscible.

48 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Introducción

A. De la indistinción del conocimiento puro del conocimiento empírico.

La distinción kantiana entre conocimiento puro y conocimiento empírico. El conocimiento
empírico es a posteriori (procedente de la experiencia), mientras que el conocimiento puro es a priori
(absolutamente independiente de la experiencia). La tesis de Kant es que todo conocimiento comienza
con la experiencia, pero no todo procede de ella, sino que una parte de nuestro conocimiento es a priori.

B. De las propiedades del conocimiento puro “a-priori”

La necesidad de un criterio de distinción en el conocimiento puro del conocimiento empírico. Es

OM
posible distinguir el conocimiento “a priori”, respecto del “a posteriori”, porque el primero aporta algo al
conocimiento que no puede aportar la experiencia; el aporte del conocimiento puro ha de verse en las
características del conocimiento empírico.
Todo el conocimiento empírico es contingente17 y particular, lo que significa que todo lo que
experimente a través de los sentidos puede ser de otra forma –contingencia– y sólo brinda información
del caso concreto observado, no permitiendo extraer conclusiones –particularidad–.

.C
Ejemplo: si corto una flor que luego se marchita, siempre será posible imaginar que no se
marchite, pues la experiencia me brinda una posibilidad, pero no impide la consideración de otras
(contingencia); como tampoco hay nada en mi observación que me permita universalizar mis
DD
conclusiones, a generalizar que “toda flor cortada se marchitará” (particularidad).

Todo conocimiento puro es necesario y universal. Si todo conocimiento empírico es particular y

contingente, implica consecuentemente que si hay algo en nuestro conocimiento que no sea ni particular
ni contingente, no será de origen empírico, sino puro “a priori”: la existencia de algún conocimiento
LA

necesario solo puede ser pensaba como verdadero y universal.

Ejemplo: La existencia de algún conocimiento universal y necesario –es decir, a priori–, puede
verse en todo juicio matemático (como “la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos”),
juicios de la física racional (como “la cantidad de materia del universo se mantiene invariable”), o
juicios de la lógica (como “todo efecto ha de tener una causa”); es decir, en todos estos casos, la
FI

proposición es a-priori, como “toda causa, necesaria y universalmente, es seguida de un efecto”.

C. De la posibilidad, los principios y la extensión de los conocimientos puros “a priori”



¿Cómo es posible, de donde proceden y cuál es el alcance de los conocimientos a-priori? A fin
de evitar el dogmatismo metafísico, es decir, intentar alcanzar un conocimiento racional de objetos que
están más allá de toda experiencia posible (Ejemplo: Dios, libertad, inmortalidad), sin investigar
previamente su propia capacidad para realizarla. La necesidad, propia de la Crítica de la Razón Pura,
radica en investigar la capacidad de la propia razón para producir un conocimiento independiente de la
experiencia, o más bien, establecer hasta dónde podemos ampliar nuestro conocimiento sin ayuda de la
experiencia.

D. De la distinción entre juicios analíticos y juicios sintéticos.

Un juicio analítico o explicativo es aquel que el predicado está contenido en el sujeto, en una relación
de pertenencia e identidad, es decir, el juicio es la caracterización de un sujeto –sujeto que ya posee
algunas propiedades, por tanto, cuando el juicio precisamente remarca una de ellas es que se trata de

17 Contingente: cosa que puede suceder; incierto, aleatorio, posible o probable, circunstancial o accidental

49 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
uno analítico–; además, de no aportar información nueva, sino simplemente aclarar el significado del
concepto analizado. Las ciencias contienen juicios analíticos debido a su necesidad de aclarar conceptos,
pero no son prioritarios porque no amplían el conocimiento, ni brindan información nueva.
Ejemplo: “todos los cuerpos son extensos”, “todos los solteros no están casados” o “un triángulo tiene
tres ángulos”.
Un juicio sintético o extensivo es aquel que el predicado no está contenido en el sujeto (es decir, el
predicado aporta algo que no está contenido en el sujeto) amplían el conocimiento, o más bien, el
concepto del sujeto, y son “a-posteriori” como también “a-priori”.
Ejemplo: “todo cuerpo es pesado” o “toda causa tiene su efecto”.
➢ Un juicio sintético “a posteriori” no es problemático en la conexión que establece entre el sujeto y
el predicado, debido a tener base empírica.

OM
➢ Un juicio sintético “a priori” resulta problemático, dado su apoyo en el entendimiento para unir el
sujeto y el predicado, sin recurrir a la experiencia.
La síntesis “a priori” debe basarse en algo, que no es la experiencia, y que permita enlazar sujeto y
predicado de un modo no arbitrario o caprichoso sino objetivo, necesario y universalmente válido. La
importancia de esta pregunta reside en que toda ciencia teórica contiene juicios sintéticos a priori.

.C
E. De los juicios sintéticos “a priori”
La matemática: explica que no está compuesta de meras relaciones de ideas (al modo de Hume) sino
DD
que amplían nuestro conocimiento a-priori.
En el caso de la aritmética –o matemática propiamente–, los juicios son siempre juicios sintéticos “a-
priori”, no juicios empíricos, puesto que implican necesidad (algo no extraíble de la experiencia), dicho
de otro modo, la matemática pura no posee conocimiento empírico, sino conocimiento puro apriorístico.
La aritmética exige el recurrir a la intuición, es decir, tener un sustento que permita el cálculo, solución
LA

que no puede ser alcanzada con las operaciones simples como la suma (Ejemplo: si consideramos la
proposición “7 + 5 = 12”, aunque parezca analítica, resulta sintética debido a que contiene el concepto de
la suma de siete y cinco, pero el concepto de doce no es percibido en el).
En el caso de la geometría, los juicios tampoco son de orden analítico, sino sintético “a-priori”
(Ejemplo: en la afirmación “la línea recta entre dos puntos es la más corta”, el concepto de línea recta no
FI

contiene información sobre distancia, por lo que la conexión entre la rectitud y la distancia más corta
entre dos puntos no es analítica, sino sintética).
La física (o ciencia de la naturaleza): también contiene juicios sintéticos “a-priori” (Ejemplo: un
juicio como “la materia del universo se transforma pero siempre permanece constante”, muestra que el


concepto de materia incluye el concepto de espacio, pero no el concepto de permanencia).

El transcurso del trabajo nos depara en la tarea de averiguar cómo es posible un juicio sintético a
priori, puesto que toda ciencia teoría los contienen, sin ello no será posible explicar la validez de las
ciencias como tampoco decidir si la metafísica, en caso de ser una ciencia, debería contener únicamente
juicios sintéticos a priori.

F. Del problema general de la razón pura

¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? La resolución de este problema habrá resuelto
el problema de cómo son posibles la matemática pura y la física pura, sin cuestionar si son posibles,
porque ya están aseguradas como ciencias; mientras que la metafísica, de a momentos no existe como
ciencia, probado en su avance incierto y contradictorio, respecto de la matemática y la física. Ahora bien,
aunque la metafísica no es una ciencia, sí es una disposición natural del ser humano. Las preguntas de la
metafísica surgen de la propia razón, por lo tanto cabe preguntarse cómo es posible la metafísica como

50 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
disposición natural a ampliar nuestro conocimiento más allá de la experiencia, disposición que puede
superar las capacidades de la propia razón para resolver las cuestiones que ella misma plantea. Por ello
es necesario preguntarse si la metafísica puede ser una ciencia o no, y si no puede, habrá que establecer
claramente los límites para impedir que la razón se extravíe.
Critica a Hume. El problema de la vaguedad de la metafísica depende de la resolución de cómo es
posible un juicio sintético a priori. David Hume fue, entre los filósofos, quien más ha abordado el
problema, pero su desarrollo no se extendió lo suficiente: se detuvo ante el principio sintético de la
causalidad (causa y efecto), deduciendo que tal principio era imposible de ser “a priori”, concluyendo que
la metafísica descansa en una simple opinión de un supuesto conocimiento racional, nacido de la
experiencia, y gracias al habito se aprecia como necesario. Esta deducción, que destruyó la filosofía pura,
no fue concluida, o de otro modo, habría negado la existencia de las matemáticas puras, ya que contienen

OM
principios sintéticos a priori.

G. De la idea y división de una ciencia: la Critica a la Razón Pura

La Crítica trascendental. La Crítica de la Razón pura no es una ciencia, como la matemática o la
física, pues tales ciencias se ocupan de objetos, mientras que la Crítica de la Razón pura se ocupa de las
condiciones que la propia razón impone a los objetos para ser conocidos.

.C
La Filosofía Trascendental. Lo trascendental es todo conocimiento que en general se ocupe, no de los
objetos, sino de la manera en que se conocen los objetos, en tanto que sea “a priori”. Así, la metafísica
trascendental es el sistema de todas las condiciones formales del conocimiento, o dicho de otro modo, la
DD
filosofía trascendental estaría formada por todos nuestros conocimientos “a priori”, tanto analíticos
como sintéticos “a priori”. En la Crítica de la Razón Pura, sin embargo, no está ese sistema completo, que
sería un objetivo demasiado ambicioso, sino que se limitará Kant a preparar el camino y dar los
principios a partir de los cuáles poder construir ese sistema de todos los conocimientos puros. En cierto
modo ese sistema de los conocimientos puros sustituye a la vieja metafísica dogmática, pero limitada por
LA

la crítica. La metafísica crítica, a diferencia de la dogmática, no se ocuparía de los objetos en sí mismos,

sino de la totalidad de las condiciones bajo las cuales se nos dan los objetos.
La bipartición de la Crítica de la Razón.
La teoría trascendental de los elementos: se ocupará de los elementos del conocimiento, desde
FI

trascendentalmente, es decir, sin atender al objeto de conocimiento en sí, sino a las condiciones bajo las
cuáles se nos da el objeto. El conocimiento humano tiene dos orígenes: la sensibilidad y el entendimiento,
es decir, el objeto nos es dado o es pensado.
La doctrina trascendental se subdivide en la estética trascendental (encargado de las condiciones del


conocimiento “a priori”, a partir del estudio de la sensibilidad) y la lógica trascendental (responsable de

las condiciones en que se da el conocimiento sintético “a priori”, a partir del estudio de la razón –en tanto
dialéctica trascendental– y del entendimiento –en tanto analítica trascendental–).
La teoría trascendental del método: se encargara de dar las indicaciones para poder completar el
sistema de todo nuestro conocimiento puro, que en la primera parte quedará sólo esbozado.

Partes de la Lógica Trascendental

Estética Trascendental
Crítica Analítica Trascendental Dialéctica Trascendental

Facultad Sensibilidad Entendimiento Razón

51 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Búsqueda de las
Búsqueda de las Búsqueda de la posibilidad
condiciones de posibilidad
Finalidad condiciones de posibilidad de una ciencia de la
a priori en el conocimiento
a priori del entendimiento metafísica
sensible
La intuición es el
Las categorías son
conocimiento inmediato de
conceptos innatos, o no
los objetos
empíricos, que permiten Las funciones de la razón
La pensar los objetos de la son reguladora,
Condiciones Las formas
sensación experiencia. sintetizadora y
puras a
(ordenado y Las categorías son: planificadora
priori:
regido por cantidad, cualidad, relación
espacio y
las formas y modalidad.

OM
tiempo
puras)
Existen los juicios Existen los juicios No es posible un juicio
sintéticos a priori en la sintéticos a priori en el sintético a priori en la
Resultado sensibilidad entendimiento razón
La matemática es una La metafísica no es una
La física es una ciencia
ciencia ciencia

Límite del
conocimiento
.C
No sobrepasa el límite de la
experiencia
No sobrepasa el límite de la
experiencia
Excede el límite de la
experiencia
DD
LA
FI


52 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

KANT, Immanuel. Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?

A. Definición de Ilustración y minoría de edad.

Kant ofrece en este párrafo la definición más conocida de Ilustración: ¡piensa por ti mismo! o lo que
es lo mismo, no dejes que otros piensen por ti. Del mismo modo que la ciencia había conseguido
progresar al desvincularse del dogmatismo religioso y la filosofía griega aristotélica, así también la
Ilustración como movimiento cultural aspira a extender esa idea a todas las artes y ámbitos del saber.
Mientras el pensamiento y los individuos continúen sometidos a dogmas religiosos o políticos y no sigan
su propio camino permanecerán en minoría de edad, una condición de la que son culpables y están
obligados a remediar. Un ejemplo especialmente significativo de este “pensar por ti mismo” fue la labor
que llevó a cabo “la Enciclopedia”, con pensadores como Voltaire o Rousseau, donde su objetivo final era

OM
la emancipación política y el progreso moral del género humano, a través de la difusión del saber.

B. Causas de la minoría de edad: pereza y cobardía

Kant atribuye la causa de la minoría de edad a la “pereza” y la “cobardía” de los individuos. Por un
lado, el dogmatismo acrítico resulta cómodo, pues nos permite no cuestionar nada del mundo que nos

.C
rodea. Por otro lado, renunciar a los prejuicios y las consignas heredadas es una tarea que requiere cierto
valor, y es natural que el vacío de la libertad inspire un cierto temor. Por pereza preferimos que un libro
piense por nosotros antes que pensar por nosotros mismos. Por cobardía pagamos al sacerdote para que
nos garantice el cielo o al médico para que nos garantice la salud.
DD
C. Intereses políticos en mantener a los hombres en minoría de edad. Sexismo.
Los tutores, que permanecen interesados en mantener a la humanidad en su minoría de edad, en
realidad tienen una clara motivación política. Kant se refiere irónicamente a médicos, abogados y
sacerdotes como instrumentos del gobierno para manejar a sus administrados. Los peligros inevitables
LA

de comenzar a pensar por uno mismo son calificados por dichos tutores como obstáculos insalvables,
mientras que Kant ve en ellos tropiezos necesarios en el camino a la libertad.
El trabajo de esos tutores, administradores del Estado, en luchar contra la expansión de la consigna
“piensa por ti mismo”, no fue en vano, pues en poco tiempo esta sería el germen de revoluciones y
FI

desórdenes sociales que cambiarían el mapa de Europa.

El papel de tales tutores es análogo al papel desempeñado por los sofistas en el mito de la caverna de
Platón.


D. Dificultades del individuo solitario para liberarse de las esposas que lo encadenan a la
minoría de edad.
En este párrafo Kant compara a los individuos en minoría de edad con los encadenados del mito de
la caverna, tan acostumbrados a la oscuridad y las sombras, que de ningún modo desean abrirse paso
hasta la luz. Al individuo solitario le resulta extraordinariamente difícil “pensar por sí mismo”, abrirse
paso hacia la verdad y la libertad, pues durante toda su vida ha tenido el entendimiento constreñido por
dogmas políticos y religiosos. Son muy pocos los que han conseguido abandonar la minoría de edad y
guiarse sólo por su propio ingenio.

E. Posibilidad de que la Ilustración tenga lugar en una sociedad en la que haya libertad de
expresión.
Sin embargo, si no pensamos en un individuo, sino en un colectivo social en el que los gobernantes
autoricen la libertad de expresión siempre es posible que algunos que hayan superado el “yugo” de la
minoría de edad eduquen al resto para liberarlos. Los que un día fueron “tutores” o “administradores del

53 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
Estado” pueden inspirar la libertad de pensamiento en los demás, pero Kant considera que “se da una
circunstancia muy especial”: es posible que ese mismo público les obligue a restablecer los antiguos
prejuicios, porque depende completamente de ellos. El fragmento es similar al fragmento de los
prisioneros de la caverna que desacreditan y persiguen a muerte al filósofo que intenta enseñarles el
camino hacia la luz.
Si lo exponemos en términos políticos, es posible inspirar a un pueblo para que busque su libertad,
pero también es probable que ese mismo pueblo exija luego que se restaure el orden: los antiguos
prejuicios son así de vengativos. Kant rechaza de plano la posibilidad de una revolución, que
seguramente termine en un nuevo despotismo, y plantea que sólo es posible una reforma política y del
pensar si se avanza poco a poco. El pensamiento político de Kant es contradictorio: por un lado, estimula
el libre pensamiento; y por otro, sus ideas políticas son extremadamente conservadoras. En realidad,

OM
Kant confía en que el monarca, su idolatrado Federico II, irá introduciendo las reformas paulatinas para
que la sociedad progrese lentamente hacia el la constitución republicana caracterizada por el principio
de representatividad y la separación de poderes.

F. La Ilustración sólo requiere una condición, la libertad entendida como el uso público de
la razón en todo terreno. Esta libertad ha de tener límites bien definidos en el caso del

.C
uso privado de la razón.
La ilustración sólo requiere de la forma más sencilla e inofensiva de libertad: la libertad política
negativa. Los administradores del Estado o tutores (que son el ejército, la hacienda y el clero) no cesan
DD
de dar órdenes y además prohíben a todos razonar: ven en el libre pensamiento un peligro para el orden
social, y no una condición necesaria para el progreso de la Humanidad.
Sólo un hombre invita a su pueblo a razonar, el monarca Federico II, aunque contrariamente, también
le exige obediencia. Así, el uso público de la razón debe ser limitado por su uso privado. Todo el que
forme parte de la maquinaria del Estado debe obedecer: el soldado ha de cumplir órdenes, y el ciudadano
LA

pagar impuestos. Posteriormente, en cuanto miembros de una comunidad cosmopolita pueden hacer
públicas sus quejas y observaciones mediante sus escritos, pero siempre han de obedecer primero.
Tal distinción kantiana tiene un uso importante, que es el evitar el recurso a la revolución.
Cualquier tipo de desobediencia al soberano está injustificada, es un absurdo jurídico. Para Kant, el
progreso hacia una constitución republicana no habría de realizarse mediante revolución, sino
FI

mediante paulatinas reformas constitucionales, realizadas por el soberano. El pueblo sólo necesita la
libertad de pluma, y no las armas.
La época que Kant representa, con la figura de Federico II, es el despotismo ilustrado, conocida por


su lema “todo por el pueblo, pero sin el pueblo”

G. El uso privado de la razón en los casos del oficial del ejército, el ciudadano que paga sus
impuestos y el pastor religioso.
Kant aplica la distinción entre uso privado y uso público de la razón a tres casos concretos. El
oficial del ejército que recibe una orden ha de obedecer, aunque luego pueda hacer públicas las
observaciones que considere convenientes sobre los defectos del servicio militar. El ciudadano no puede
negarse a pagar sus impuestos, pues podría llevar a la quiebra al Estado, pero en tanto persona docta,
puede publicar su opinión contraria respecto a la conveniencia de tales impuestos. En el caso de un
pastor religioso que habla a su comunidad, tiene que atenerse a los dogmas de su religión, sin embargo,
como miembro de la comunidad tiene libertad ilimitada para hacer uso de su razón y comunicar los
resultados de sus pensamientos. Los tutores del pueblo en asuntos espirituales no pueden ser
“menores de edad” pues eso significa un gran lastre para el progreso social.

54 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
H. Un monarca sólo puede imponer las leyes que el pueblo esté dispuesto a darse a sí
mismo.
Si dentro de una comunidad religiosa sus dirigentes decidieran por el bien de los fieles congelar
cualquier tipo de discusión acerca de sus creencias, este sería un contrato “nulo e ilícito” pues supondría
vulnerar el sagrado derecho de la humanidad a la libertad en el uso de la razón e impediría
completamente el progreso hacia la Ilustración. Lo que determina si una norma puede convertirse en ley
dentro de una comunidad, es plantearse si esa comunidad se impondría a sí misma esa norma y una
censura de este tipo sería un atentado contra la Humanidad. En una constitución republicana, propuesta
por Kant, los ciudadanos tienen garantizado el papel de co-legisladores.
En el caso de la formación de variantes no ortodoxas del cristianismo, Kant sugiere que exista
libertad para que estas sean de conocimiento público, pues ello no perjudica a quienes prefieran

OM
continuar con la religión oficial. Es ilícita la prohibición de poner en duda las creencias religiosas, pues
implica pisotear el derecho a la libertad.
Lo mismo que vale para una comunidad religiosa vale para el Estado. El monarca no puede
imponer ninguna ley que el pueblo no se impondría a sí mismo. Es su misión alentar el uso público
de la razón en materia religiosa al tiempo que impide cualquier tipo de enfrentamiento violento entre sus

.C
súbditos. Paradójicamente, cuanto mayor sea su ejército para defender el orden mayor, podrá ser la
libertad de pensamiento de la que disfruten los ciudadanos (la naturaleza del régimen de Federico II).
¿Es este el resultado final de que el monarca no impone al pueblo leyes que no se impondría a sí mismo?
DD
I. Vivimos en una época de Ilustración pero no una época ilustrada
¿Hemos alcanzado la mayoría de edad de la Ilustración? Por supuesto que no, la mayoría de los
hombres está todavía muy lejos de pensar sin guías sobre todo en materias como la religión. Pero sí está
claro, al mismo tiempo, que el progreso de la sociedad depende del mantenimiento de la libertad de
expresión. Para Kant, el gobierno de Federico II, que combinaba una absoluta libertad de pensamiento
LA

en materia religiosa, y un rígido orden social era el mejor camino hacia la Ilustración.

J. El uso público de la razón garantizado por Federico II no es un peligro para el orden del
Estado ni tampoco una mala influencia para otras naciones.
FI

Federico II, garante de una total libertad de pensamiento en cuestiones religiosas, es un verdadero
príncipe ilustrado al que la humanidad debe estar agradecida, pues está arrancándola de la minoría de
edad. Los clérigos pueden explicar públicamente sus opiniones religiosas, sin faltar a su cargo ni
sembrar desórdenes sociales. Esta libertad “no conlleva preocupación alguna por la tranquilidad pública


y la unidad de la comunidad”.
Por último, cabe señalar la importancia de esa última frase en la que Kant confía en el progreso
natural del hombre, desde la barbarie hasta una sociedad cosmopolita: esa confianza en el progreso
humano es típica del pensamiento ilustrado. Evidentemente, para Kant, el filósofo no puede predecir el
curso de la historia, más lo que si puede hacer es ayudar a modificar su desarrollo proponiendo utopías.

K. El uso público de la razón no debe limitarse sólo a materia religiosa, sino también
legislativa.
Kant propone que la libertad en materia religiosa se extienda también a cuestiones legislativas. Es
el ideal político kantiano de la constitución republicana.
La influencia de Locke y Rousseau es evidente en esta transformación del ciudadano como colegislador.
El contrato social tiene que respetar de un modo u otro la libertad que el hombre poseía en estado de
naturaleza.

55 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
L. Demasiada libertad como la que es posible en democracia es perjudicial para el
crecimiento espiritual de un pueblo pues pone en peligro para el orden social. Un
déspota ilustrado como Federico II puede fomentar el máximo librepensamiento y, al
mismo tiempo, garantizar un rígido orden social.
El republicanismo kantiano implica un difícil equilibrio entre Hobbes y Rousseau. Por un lado, Kant
entiende que la libertad es un derecho natural del hombre que debe ser potenciado en orden al
progreso de la humanidad. Pero, por otro, si dicha libertad no está encauzada por un rígido orden social
donde la autoridad del soberano es inapelable, como ocurría en Hobbes, puede ser contraproducente.
Kant confía en que la mera libertad de pensamiento transformará a los hombres, de tal manera que
algún día no tengan que ser tratados como súbditos o máquinas sino como ciudadanos, conforme a la
dignidad que les otorga la libertad.

OM
La teoría opuesta a esta propuesta kantiana de “libertad bajo control” es el materialismo histórico
de Marx. Según este, son necesarias algo más que palabras para cambiar el orden social.

.C
DD
LA
FI


56 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

LE BRETON, David. Antropología del cuerpo y modernidad.

Los orígenes de una representación moderna del cuerpo: el Cuerpo Maquina

1. La revolución galileana

A partir de las diferentes epistemologías (marcadas por Copérnico, Bruno, Kepler y, especialmente,
Galileo), la sociedad “ilustrada” occidental pasa del mundo cerrado de la escolástica al universo infinito
de la filosofía mecanicista, con la introducción de nociones como «medida», «exactitud» o «rigor».
En el siglo XVII, con el advenimiento de la filosofía mecanicista, la Europa occidental pierde su
fundamento religioso: la reflexión filosófica sobre la naturaleza se libera de la Iglesia y de lo

OM
trascendental para situarse en otro nivel, a la altura del hombre. El hecho de que el mundo tenga la
medida del hombre es a condición de la racionalización del mismo hombre y del relego de lo perceptivo-
sensorial al campo de lo ilusorio, por intercambio de la astronomía y la física galileana. Las nuevas formas
de conocimiento, el naciente individualismo y el ascenso del capitalismo liberan a hombres de su fidelidad
a las tradiciones culturales y religiosas
La ruptura epistemológica galileana introduce fuertemente las matemáticas proporcionando la

.C
fórmula del mundo. A partir de Copérnico y, fundamentalmente, Galileo, la estructura del universo se
desplaza de su anterior eje milenario y proyecta a la tierra en el anonimato de un espacio infinito en el
que es imposible situar el lugar de la Revelación. Una nueva etapa del saber, en germen en épocas
DD
precedentes (Ejemplo: Leonardo), muestra el paso de la ciencia contemplativa a la ciencia activa.
Bajo el amparo de la matemática, se busca establecer las causas que rigen la recurrencia de los
fenómenos: el conocimiento racional de las leyes le otorga la capacidad al hombre de provocarlas a su
gusto o contrariarlas con su interés, lo que convierte a la naturaleza en un “juguete mecánico” en manos
de los hombres. La importancia radica en el adueñamiento y la posesión de la naturaleza, malogrando
LA

todo sentimiento poético que existía hacia ella. El conocimiento debe ser útil y racional, desprovisto de
sentimiento y debe de producir eficacia social. La causalidad milagrosa cede ante la causalidad física, en
un mundo donde todo es concebido bajo el modelo del mecanicismo.
La máquina proporciona la forma del nuevo sistema del mundo: “el universo es una maquina en el
que no hay otra cosa para considerar que figuras y movimientos de sus partes” (Descartes). La naturaleza
FI

se identifica con un conjunto sistemático de leyes, de carácter impersonal, anaxiológico; el mundo deja de
ser un mundo de valores para ser un mundo de hechos. El reloj, utilizado para llevar a cabo la reducción
del tiempo en el desplazamiento en el espacio es la metáfora privilegiada, el modelo depurado del
mecanicismo, el recurso legitimador de la asimilación de todo aspecto de la naturaleza en un conjunto de


engranajes invariantes.
El éxito del mecanismo implica que todos los contenidos sean sometidos a este modelo, o en efecto,
eliminados; y la conquista del tiempo por medio del reloj, la especialización de la duración, muestra una
imagen de que nada es irreductible al mecanicismo.
Si bien, con el siglo XVII, llega la racionalidad para una parte del campo social que revoluciona los
sistemas simbólicos anteriores, la inmensa mayoría popular sigue utilizando el marco de pensamiento
pre-copernicano, es decir, la ruptura epistemológica galileana es solo una ola superficial.
Descartes, al intentar identificar la naturaleza de las pasiones, comprueba que son solo un efecto de la
maquinaria del cuerpo, aun así cree en la capacidad de controlarlas: “No creo que de ningún modo… que
uno deba abstenerse de tener pasiones, basta con que se sujeten a la razón”.
El movimiento de pensamiento que busca reducir el conjunto de movimientos del hombre, o las
turbulencias de la condición humana, a un conjunto de leyes objetivas con recurrencias previsibles, toma
fuerza en el siglo XVII y de ahí en más, nunca dejara de ejercer influencia.

57 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
2. El cuerpo en la filosofía cartesiana

Descartes pertenece a una época en la que el individuo comienza a convertirse en un estructura

significativa de la vida social, no en su conjunto, pero si en lo más activo.
Particularmente, Descartes es un hombre nómada, que elige permanentemente el exilio o al menos el
exilio interno, por medio de la disciplina de la duda metódica y al cual el cuerpo se le presenta como una
realidad ambigua: es una actitud de viajero confrontado a lo irreductible de un cuerpo. El sentimiento de
dualidad, de carácter provisorio en la vida cotidiana, es eternizado por Descartes y convertido en
absoluto gracias al dualismo.
La filosofía cartesiana revela la sensibilidad de una época, pero no la inaugura: no es el resultado de
un solo hombre, sino la cristalización –a través de la palabra de un hombre– de una cosmovisión

OM
difundida en las capas sociales más avanzadas.
El dualismo cartesiano no es el primero en operar una ruptura entre el espíritu o alma y el cuerpo,
pero este dualismo no posee un fundamento religioso, sino que nombre un aspecto social manifiesto: la
invención del cuerpo occidental, la confinación del cuerpo a ser el límite de la individualidad. En una
sociedad donde el carácter individualista comienza a ejercer los primeros efectos significativos, el
retroceso del sujeto sobre sí mismo convierte al cuerpo en una realidad ambigua, marca misma de la
individualidad.

.C
Como fruto de una partición social, el individuo se encuentra ontológicamente dividido en dos partes
heterogéneas: el cuerpo y el alma, ambas unidas por la glándula pineal. Por un lado, la dimensión
DD
corporal de la persona recoge toda la carga de decepción y desvalorización, es considerado como una
molestia, insignificante (en tanto diferenciado dela presencia humana) y posee la desventada de no ser
suficientemente confiable y riguroso en la percepción de los datos (aun siendo considerado como una
maquina). Por otro lado, el alma que aspira aún a cierta divinidad permanece bajo la tutela de Dios, lo
que implica que lo racional –o el pensamiento– se base en él también y sea completamente
LA

independiente del cuerpo.

El dualismo cartesiano prolonga el dualismo de Vesalio, donde se manifiesta una preocupación por el
cuerpo descentrado del sujeto, quien le presta su consistencia y rostro, el cuerpo como accesorio de la
persona, se desliza hacia el registro del poseer, deja de ser indisociable de la presencia humana. La
FI

unidad de la persona se rompe y esta fractura designa al cuerpo como una realidad accidental, indigna
del pensamiento. El hombre de Descartes es un collage en el que conviven un alma que adquiere sentido
al pensar y un cuerpo, o más bien una maquina corporal, reductible solo a su extensión.
“Del hecho mismo de que yo conozco con certeza que existo, y que, sin embargo, no encuentro


que pertenezca necesariamente ninguna otra cosa a mi naturaleza o a mi esencia, sino que soy una
cosa que piensa, concluyo que mi esencia consiste en sólo eso, que soy una cosa que piensa, o una
sustancia cuya esencia o naturaleza es sólo pensar. Y aunque, posiblemente tenga un cuerpo al que
estoy estrechamente unido, sin embargo, como por un lado tengo una idea clara y distinta de mí
mismo, en tanto sólo soy una cosa que piensa y no extensa, y por otro, tengo una idea distinta del
cuerpo, en tanto es sólo una cosa extensa y que no piensa, es cierto que soy, es decir mi alma, por la
que soy lo que soy, es entera y verdaderamente distinta de mi cuerpo, y puede ser y existir sin él”
(Sexta Meditación, Descartes).

La formulación de la certeza de la propia existencia por el cogito sobreentiende el poder absoluto del
pensamiento y elimina la dificultad de asociar un cuerpo a este pensamiento. La lucha de Descartes
contra la imposibilidad de pensar al hombre fuera de su arraigo corporal, solo comprueba que la unión
sustancial del cuerpo y el alma es una permanencia de la vida. La idea de que el alma y el cuerpo, en
tanto relacionadas al hombre, son incompletas, pero en tanto separadas, son sustancias completas.

58 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
El cuerpo es, axiológicamente, extraño al hombre, desacralizado y convertido en objeto de
investigación, entendido como una realidad aparte. El nacimiento, a escala colectiva, de una sociabilidad
en la que el individuo tiene preponderancia por sobre el grupo, se corresponde con la idea moderna de
cuerpo. La reducción de la noción de persona transfiere al cuerpo una ambigüedad que lo designa como
“factor de individuación” o frontera del sujeto; pero constatando que también adquiere un índice
despreciativo.
“No soy –dice Descartes– ese ajuste de miembros al que se le denomina cuerpo humano.”

En el siglo XVII, el cuerpo aparece como la parte menos humana del hombre, el cadáver en suspenso
en el que el hombre no podía reconocerse –este peso del cuerpo, respecto de la persona, es uno de los
datos más significativos de la modernidad–. Durante este siglo, la distinción ontológica ente el cuerpo y el

OM
alma es solo accesible para los hombres de sectores privilegiados y eruditos de la burguesía, mientras
que los sectores populares, muy lejos de ello, no aíslan el cuerpo de la persona.
La epistemología del siglo XVIII –continuando el camino de Vesalio sobre el problema del cuerpo– está
indisolublemente ligada a este divorcio del cuerpo, y en su desarrollo ulterior fecundará los valores y
practicas científico-técnicas de la modernidad. El divorcio es planteado también respecto de la
imaginación como poder de ilusión y fuente de errores, es una actividad inútil, improductiva, irracional,

.C
pecado mayor para el joven pensamiento burgués; es supernumeraria18, al igual que el cuerpo.

3. El cuerpo supernumerario
DD
La inteligibilidad mecanicista convierte a las matemáticas en la clave única de comprensión de la
naturaleza: el universo vivido y sentido como se nos presenta cae en desgracia a favor de un mundo
inteligible, puramente conceptual. La imaginación y el cuerpo sufren el mismo destino: los sentidos son
engañosos y no pueden ser fuente de la menor certeza racional. Las verdades de la naturaleza dejan de
ser accesibles a la evidencia sensorial, hay que distanciarlas, purificarlas, someterlas a un cálculo
LA

racional. La única importancia radica en que el único poder de juicio es el poder de mi pensamiento:
la inteligencia se apropia del mundo y se abre camino, a través de la confusión de la sensorialidad y de la
imaginación del hombre. La filosofía mecanicista vuelve a construir el mundo a partir de la categoría de
pensamiento, disocia el mundo habitado por el hombre, accesible al testimonio de los sentidos, del
mundo real, accesible únicamente a la inteligencia. Descartes opone una aprehensión de la realidad de
FI

las cosas desde el punto de vista de la vida cotidiana, y otro desde el punto de vista de la razón:
“Hay que prestar atención a la diferencia entre las acciones de la vida y la búsqueda de la
verdad, pues, cuando se trata de la conducta de la vida, sería ridículo no tratar con los sentidos”. “La
sola validación de la vida y de las conversaciones ordinarias, la abstención de la meditación y el


estudio de las cosas que ejerce la imaginación, permitirán concebir la unión del alma y cuerpo”

Sin embargo, la filosofía mecanicista solo se entiende como radicalmente disociada del cuerpo. La
ruptura entre los sentidos y la realidad aparece, actualmente, como una estructura fundadora de la
modernidad. El perfeccionamiento técnico profundiza aún más este distanciamiento.
Para la filosofía mecanicista, la naturaleza deja de ser la forma vida del Renacimiento, sino que la
naturaleza está compuesta de una multiplicidad de objetos en interrelación, mutuamente subordinados a
leyes intangibles, extendiéndose en un espacio geométrico, extraño a lo corporal, un espacio accesible
solo a un entendimiento perspicaz. Una serie de descubrimientos (Ejemplo: el telescopio, el microscopio,
la imprenta, o el comienzo del maquinismo) contribuyen a la disociación entre la actividad de los
sentidos y la actividad de la inteligencia. La ampliación del dominio del hombre utilitario sobre el
mundo que lo rodea permite la aparición de otros sentidos, disociados del cuerpo: la observación de

18 Supernumerario/a: adj. Que excede o está fuera del número señalado o establecido.

59 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
astros (inasequibles a la simple mirada) percibe lo infinitamente lejano y pequeño. Para el mecanicismo,
estos descubrimientos son la confirmación de la insuficiencia de la sensorialidad humana.
“El universo es una maquina en la que no hay otra cosa para considerar que las figuras y
movimientos de sus partes.” Descartes.

El universo se compone de engranajes invariantes, pero inertes, sin dinamismo propio; el

movimiento es siempre externo (provocado por Dios en el momento de la creación). Según Descartes,
todos los movimientos del mundo serían su consecuencia. El mecanicismo está basado en un dualismo
entre el movimiento y la materia, y tanto el tiempo como la duración no aparecen sino de manera
especializada (Ejemplo: el reloj). El hombre es objeto de la misma escisión entre el alma –vector de
movimientos– y el cuerpo –materia, maquina, repercusión de los movimientos del alma–.

OM
El advenimiento del modelo mecanicista, como principio de la inteligibilidad del mundo, está
asociado a la difusión de mecanismos de todo tipo a partir del siglo XVI, como la imprenta o el reloj, que
le dan un sentimiento de poder al hombre sobre lo que le era desconocido. Así mismo, la explicación
matemática de los fenómenos naturales no evita la esfera de lo biológico: lo vivo está subordinado al
modelo de la máquina.

.C
Este modelo supone nuevas prácticas sociales que la burguesía, el capitalismo naciente y la propia
sed de conquista, inauguran. Si el mundo es una máquina, el cuerpo es razonable, euclidiano, cuerpo
secuencial, manipulable, de las nuevas disciplinas, despreciado en tanto tal, lo que justifica el trabajo
segmentario y repetitivo de las fábricas en las que el hombre se incorpora a la maquina sin poder
DD
distinguirse de ella. Cuerpo despojado del hombre, pensado a partir del modelo de la máquina.

4. El animal-maquina

El dualismo ente el pensamiento y el cuerpo, con prevalencia del primero a través del cogito, lleva a la
LA

conclusión de que el animal (desprovisto de lenguaje y pensamiento) tiene una naturaleza puramente
corpórea, es decir, los comportamientos del animal se ubican bajo el paradigma de la máquina: el animal
es la figura del autómata.
La teoría del “animal-maquina” de Descartes. La carencia de habla del animal no es por la falta de
órganos adecuados, sino por la ausencia de pensamiento; y el automatismo de sus acciones se concluye a
FI

partir de la falta de libertad de acción, aunque esta si es un producto de la disposición de los órganos y no
del uso de la razón. Esta teoría manifiesta la sensibilidad de una época (o de los sectores de la cultura
erudita de una época).


Los animales y, en modo alguno, los hombres se encuentran con la naturaleza bajo el mismo
paradigma del mecanicismo: la desacralización gana todos los dominios a los que puede acceder la
condición humana, inclusive en el campo de lo vivo. Las mentalidades esclarecidas concuerdan en hacer
una transformación radical de la naturaleza y una experimentación sobre el cuerpo del hombre o
del animal, sin provocar ninguna indignación moral.

5. El cuerpo según el modelo de la maquina

El dualismo, a pesar de su dificultad para la demostración de la unión entre alma y cuerpo, no evita el
deslizamiento del hombre al mecanicismo. Según Descartes, el cuerpo (e inclusive el hombre en su
totalidad) es una máquina. En la estela del cogito, el hombre aparece como un autómata al que un alma
hizo madurar.
La analogía con el reloj todopoderoso (es decir, considerar al cuerpo del hombre como un reloj
compuesto de ruedas y contrapesos), que funciona como un paradigma para explicar tanto los
movimientos de las estrellas como los movimientos de la naturaleza o del cuerpo humano.

60 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
El elemento más significativo es la propuesta cartesiana del cuerpo plano, carente de simbolización,
como el cuerpo del anatomista, pero al que la filosofía moderna lleva más allá, por medio de la reducción
mecanicista y del consentimiento a su divorcio del hombre al que le otorga consistencia. El cuerpo
humano es una mecánica diferenciable de las demás por la singularidad de sus engranajes, es un capítulo
de la mecánica general del mundo.
“Es posible sin ningún problema, comparar los nervios de la máquina del hombre con los tubos
de las máquinas de esas fuentes; sus músculos y tendones con los diversos mecanismos y resortes que
sirven para su movimiento; sus mentes animales con el agua que los mueve, cuyo corazón es el
principio, y cuyas concavidades del cerebro, los respiraderos. Además, la respiración y otras acciones
de este tenor que le son naturales, ordinarias y que dependen del curso de los espíritus, son como el
movimiento de un reloj o de un molino a los que el curso ordinario del agua puede hacer continuo.”

OM
(Tratado del Hombre, Descartes).

El organismo no sólo está separado de hombre sino que, además, se ve privado de su originalidad, de
la riqueza de sus respuestas posibles. El cuerpo no es más que una constelación de herramientas en
interacción, una estructura de engranajes bien aceitados y sin sorpresas. El hecho de que el organismo
humano no sea tan especializado como puede serlo una herramienta o un mecanismo, el hecho de que el

.C
cuerpo y la presencia humana sean un todo, no son objeción alguna. Como fue visto con anterioridad, la
sensibilidad y la experiencia que el hombre tiene del mundo no son fuentes fiables de conocimiento si la
razón no las purifica previamente: la Razón persigue el despojo del cuerpo, al reducirlo a un autómata.
DD
El surgimiento del autómata aparece, por un lado, como una figura de la creación y, por otra parte,
ilustra el sentimiento de poder absoluto que invade a los filósofos mecanicistas. El hombre no es tanto un
creador como es un rival del Dios mecánico: a lo sumo, Descartes le otorga a Dios el privilegio medido de
ser un artesano más hábil que los demás:
“Todo cuerpo es una máquina y las máquinas fabricadas por el artesano divino son las que están
LA

mejor hechas, sin que, por eso, dejen de ser máquinas. Si sólo se considera el cuerpo no hay ninguna
diferencia de principio entre las máquinas fabricadas por hombres y los cuerpos vivos engendrados
por Dios. La única diferencia es de perfeccionamiento y de complejidad.”
(Discurso del Método, Descartes).
FI

6. Una "anatomía política"

Una tecnología política del cuerpo, análisis de Michel Foucault, prolonga la metáfora mecánica en
los propios movimientos del cuerpo y racionaliza la fuerza de trabajo que el sujeto debe proporcionar,


coordina dentro de las instituciones (fábricas, escuelas, cuarteles, hospitales, prisiones, etc.) la
yuxtaposición de los cuerpos, según un cálculo que debe lograr la docilidad de los sujetos y la eficacia
esperada por la acción emprendida.
En los siglos XVII y XVIII, las disciplinas se imponen como fórmulas generales de dominación que
tendrán un próspero futuro.
“El gran libro del ‘hombre-máquina’ fue escrito simultáneamente en dos registros: el
anátomo-metafísico, comenzado por Descartes y continuado por los médicos y filósofos, y el
técnico-político, constituido por todo un conjunto de reglamentos militares, escolares,
hospitalarios, y por procedimientos empíricos y reflexivos para controlar o corregir las
operaciones del cuerpo. El “hombre-máquina” es, al mismo tiempo, una reducción materialista del
alma y una teoría general del adiestramiento, en cuyo núcleo reina la noción de "docilidad" que
une al cuerpo manipulable el cuerpo analizable.” (Vigilar y Castigar, Michel Foucault).

61 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
A una concepción racional del mundo, a partir de los siglos XVII y XVIII, se agrega una racionalización
minuciosa del cuerpo y de sus actitudes, una analítica social de su funcionamiento que inscribe la
relación natural del hombre y el cuerpo en una dualidad que Marx, con la imagen del hombre reducido a
uno solo de sus miembros, utilizará con fuerza.
Descartes le proporciona garantía filosófica a la utilización instrumental del cuerpo en diversos
sectores de la vida social. La metafísica que inicia con seriedad encuentra en el mundo industrial a su
principal ejecutor: Frederick Taylor19 quien cumple de facto el juicio cartesiano. El análogo de la
máquina, el cuerpo, se alinea con las otras máquinas de la producción, sin beneficiarse con una particular
benevolencia: el cuerpo es el apéndice vivo de la máquina, junto al residuo necesario y molesto del
hombre mismo.

OM
7. Aperturas

Desde el siglo XVII, se inicia una apertura con el cuerpo en las sociedades occidentales: su posición a
titulo de “objeto” entre otros objetos, sin una dignidad particular, el recurso común a la metáfora
mecánica para explicarlo, las disciplinas, las prótesis correctoras que se multiplican. Estos indicios
permiten adivinar la sospecha que pesa sobre el cuerpo y las voluntades dispersas para corregirlo,

.C
modificarlo, someterlo totalmente al mecanismo.
Una fantasía implícita subyace: la abolición del cuerpo, la pura y simple borradura, nostalgia de una
condición humana que no le debería nada al cuerpo, lugar de la caída.
DD
La técnica y ciencia contemporánea se inscribe en el camino de esta búsqueda: ¿Cómo hacer del cuerpo,
como un borrador, un objeto fiable, digno de procedimientos técnicos y científicos? Pero la lucha contra
el cuerpo despliega su estructura oculta y reprimida: el temor a la muerte. La corrección del cuerpo, la
conversión del cuerpo en una mecánica, la asociación con la idea de maquina es el escape de este plazo, el
intento de borrar la insoportable levedad del ser.
El cuerpo como lugar de la muerte del hombre puede ser la omisión de Descartes cuando la imagen del
LA

cadáver se le imponía espontáneamente ante el razonamiento, para nombrar la condición corporal.

“Me consideré como poseedor de un rostro, manos, brazos y toda esta máquina compuesta de
huesos y carne tal como se ve en un cadáver, a la que nombré como cuerpo.” (Descartes).
FI

La asimilación del cuerpo al mecanismo choca con un residuo del que se ve obligada a dejar de lado:
el hombre. La complejidad infinita de la condición humana vinculada con la dimensión simbólica, es un
límite con el que se enfrenta la analogía corriente entre el cuerpo (incluido el individuo) y la máquina. El
cuerpo, confrontado con estos procedimientos de racionalización, aparece como un animal que se aloja


en el corazón del ser, inaprehensible, salvo de modo provisorio y parcial. El cuerpo es un vestigio
multimilenario del origen no-técnico del hombre.
Los procedimientos técnicos y científicos intentan corregir esta falta de orígenes. La asimilación
mecánica del cuerpo humano, que deja el espesor humano de lado, muestra la única dignidad que es
posible conferirle al cuerpo en la modernidad. La mejor manera de expresar actualmente la admiración
que produce el cuerpo (Ejemplo: en los cirujanos o biólogos, como en el ignorante) es su vinculación con
la máquina.
La filosofía mecanicista ha ganado ante otras visiones del cuerpo: la metáfora mecánica aplicada al
cuerpo resuena como una reparación para otorgarle al cuerpo una dignidad que no podría tener si fuese
solo un organismo.

19Frederick Taylor (1856-1915) fue un ingeniero Industrial y economista estadounidense, promotor de la

organización científica del trabajo y considerado padre de la Administración Científica. Su obra abarca desde la
determinación científica del trabajo estándar, la creación de una revolución mental y de un trabajador funcional.

62 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad V:

NIETZSCHE, Friedrich. El Ocaso de los Ídolos.

Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán,
considerado entre los pensadores contemporáneos más influyentes del siglo XIX; reconocido
por su crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental (mediante la
genealogía de sus conceptos), basado en el análisis del secularismo, actitud moral hacia la vida.

El Problema de Sócrates

OM
La decadencia de los grandes sabios. Sócrates, como los más sabios de todas las épocas, ha
pensado siempre que la vida no vale nada, con un acento dudoso, melancólico, de cansancio de vivir, de
oposición a la vida. Tanto Sócrates como Platón son síntomas de decadencia, instrumentos de la
descomposición griega, pseudo-griegos y anti-griegos.
El triunfo de la filosofía socrática es un síntoma de la decadencia de la vitalidad griega. Debido a que
con Sócrates triunfan la razón y la moral, a partir de entonces, la humanidad ha comenzado un camino de

.C
desprecio y negación hacia la vida.
El valor a la vida. La prueba del consenso de los sabios no es que tengan razón en aquello en lo que
están de acuerdo (que es lo que menos prueba), sino más bien, que ello demuestra la coincidencia
DD
fisiológica de esos hombres sabios en la adopción de una misma postura negativa frente a la vida. Todo
juicio y valoración relativa a la vida no puede ser verdadero, sino que vale como síntoma únicamente.
El hecho de que un filósofo considere que el valor de la vida constituye un problema no deja de ser hasta
una crítica a él, un signo de interrogación que se abre sobre su sabiduría, una carencia de ésta.
LA

La fealdad, que en sí constituye una objeción, era entre los griegos casi una refutación: la fealdad se
debe a un cruce que entorpece la evolución; en otros casos, es el signo de una involución o evolución
descendente.
La súper-gestación de lo lógico –y la maldad de raquítico–. Como segundo signo de decadencia,
además del desenfreno y la anarquía de los instintos; sin olvidar de la alucinación del «daimon de
FI

Sócrates», bajo la interpretación religiosa. La idiosincrasia procede la ecuación socrática «razón = virtud
= felicidad»: la ecuación más extravagante, que posee en su contra todos los instintos de los antiguos
griegos.
La dialéctica socrática. El tercer signo, que despoja el carácter aristocrático, impera la chusma, pues


la dialéctica era concebida como malos modales, con desconfianza a la manifestación de razonamientos
personales de semejante forma. El recurso de la dialéctica se dispone cuando no hay ningún medio
alternativo, debido a su desconfianza y escasa persuasión, siendo un recurso forzado para quien se
encuentra desarmado.
La dialéctica socrática como forma de venganza. ¿La ironía socrática es una manifestación de rebeldía
ante un resentimiento plebeyo? ¿La venganza a la aristocracia, a la cual fascina? El dialéctico tiene en sus
manos un instrumento implacable: el ejercicio de la tiranía: el dialéctico reduce el intelecto de su
adversario a la impotencia.
La idiosincrasia de Sócrates pasó de ser excepcional, al extenderse su degeneración: la vieja Atenas se
dirigía a su final, en su necesidad de Sócrates –en su habilidad personal para la autoconservación–. El
peligro universal era el «monstrum in fronte, monstrum in ánimo» ("monstruo en la cara, monstruo en el
alma" manifestando la creencia o prejuicio de que los criminales siempre son feos). «Los instintos
quieren erigirse en tiranos; hay que inventar un contra-tirano que sea más fuerte…».

63 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La intuición de que la racionalidad tenía un carácter liberador, que Sócrates y sus «enfermos» eran
racionales (no podían ser otra cosa… porque era su último recurso). El fanatismo del pensamiento griego
ante la racionalidad revela una situación angustiosa: la elección estaba entre el “ser racional” o “no ser”.
El moralismo de la filosofía griega, desde Platón, está condicionado patológicamente, al igual que su
afición por la dialéctica. La ecuación «razón = virtud = felicidad» equivale a la imitación de Sócrates y la
instauración permanente de la razón, contra los apetitos oscuros. El hombre debe de ser inteligente,
diáfano, lúcido, evitando toda degradación concesionada a los instintos, a lo inconsciente.
La explicación a la fascinación de Sócrates. El error fue creer en su «fe» en la «racionalidad». Los
filósofos y los moralistas se engañan a sí mismos al creer que combatir la decadencia era superarla,
cuando la superación era algo por encima de sus fuerzas: su remedio y salvación es otra manifestación de
decadencia. Sócrates fue la personificación de un malentendido: toda la moral que predica el

OM
perfeccionamiento, incluida la cristiana, ha sido un malentendido. El fanatismo a la racionalidad y a la
lucidez, frialdad, previsión y consciencia de la vida, a la oposición a lo instintivo, es solamente una
enfermedad diferente, no era un retorno a la «virtud», a la «salud», a la felicidad. «La lucha contra los
instintos» representa la fórmula de la decadencia.
La muerte de Sócrates fue un suicidio de un hombre cansado que ya no quería vivir. Sócrates quería
morir, no fue Atenas quien lo envenenó, sino él quien la tomo para sí mismo. Solo la muerte nos cura de

.C
la enfermedad de la vida. Esta valoración de la vida atenta contra la vida misma, según Nietzsche, este es
el comienzo de la decadencia, el principio del camino que recorrerá el cristianismo.

La «Razón» en la Filosofía
DD
Desde el punto de vista de la metafísica de Nietzsche, este apartado es central, focalizando en la idea
de que el filósofo odia la noción misma de devenir, y consecuentemente, odia la vida; por tanto, la
filosofía anterior ha sido obra del resentimiento, y la razón es la causa de que justifiquemos el testimonio
de los sentidos. Termina con cuatro tesis en las que se resume su metafísica.
LA

La idiosincrasia del filósofo es la carencia de sentido histórico (la descontextualización), el odio a la

noción del devenir (la óptica de lo eterno), el afán de estatismo egipcio (la momificación conceptual). La
idolatría del filósofo ante algo, es la muerte y disecación de ese algo: tanto la muerte, el cambio, la vejez,
la fecundación o el desarrollo son objeciones o refutaciones; es decir, lo que es no deviene y lo que
deviene no es. Solo creen en lo que es, y como no pueden apoderarse de ello piensan que los sentidos los
FI

engañan.
La razón es la causa de la falsificación del testimonio de los sentidos. El mundo aparente es el
único: el mundo verdadero no es más que un añadido mentiroso. La existencia de la ciencia se debe al


aceptar el testimonio de los sentidos; y el resto es una «no-ciencia»: metafísica, teología, epistemología, o
ciencia formal (lógica y matemática).
Los «conceptos supremos». La idiosincrasia del filósofo se debe también a la confusión de lo último
con lo primero, el efecto con la causa: interpretando como principio a los “conceptos supremos”, que son
el último humo de la realidad; esto es una manifestación de su forma de venerar, donde lo superior no
puede provenir de lo inferior, lo superior tiene que ser auto-causante, los conceptos supremos –como el
ser, lo absoluto, el bien, la verdad, la perfección, etc. – no pueden provenir de algo. De este modo, los
filósofos disponen la concepción de Dios, donde lo último y más vacío es puesto como lo primero, como
lo que se causa a sí mismo, como el ente más real.
El problema del error y de la apariencia. Los filósofos han sacado la conclusión de que las
categorías de la razón no podían proceder de los sentidos, sino que debemos haber habitado alguna vez
en un mundo más alto. Según Nietzsche, este error acerca del ser ha tenido siempre gran fuerza
persuasiva, pues tiene en favor suyo cada palabra que pronunciamos: el lenguaje, como abogado del

64 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
prejuicio de la razón, fuerza a la asignación de la causa, la sustancia, el ser de las cosas. En tanto no nos
libremos del lenguaje, no nos libraremos de Dios.
Termina esta parte condensando lo dicho en cuatro tesis:
A. Las razones del “porque” de la apariencia del mundo son los fundamentos de su realidad, pues
cualquier otra es indemostrable: es decir, el mundo aparente es el único mundo.
B. Las características del «ser verdadero» son, ciertamente, los rasgos del «no-ser», de la nada. El
«mundo verdadero» se construyó sobre la base contrapuesta del mundo real, es decir, que no es
otra cosa que una ilusión óptico-real.
C. La invención de un mundo distinto al real carece de sentido, o se debe a un recelo a la vida.
D. La división en «mundo verdadero» y « mundo aparente» (como el cristianismo o el pensamiento
kantiano) es un síntoma de decadencia. La apariencia es parte de la realidad, solo que es una

OM
selección, un refuerzo, una corrección de ella.

La Fábula del «Mundo Verdadero»

El cuarto apartado es una sorprendente historia de la filosofía (la historia de un error), que, partiendo
de la bruma nocturna, pasando por el amanecer y por la mañana, culmina en el mediodía de Zaratustra:

.C
es una contraposición «mundo verdadero» y «mundo aparente», que, al igual que en el capítulo anterior
de “la razón en la filosofía”, se realiza una severa crítica a la metafísica u ontología, ya que está infectada
del platonismo: la creación de un supuesto mundo verdadero como escape a lo problemático y terrible de
este mundo, un “mundo verdadero” totalmente ajeno a los sentidos y considerado como lo primero, lo
DD
perfecto, lo sublime, cuando en realidad es nada, no-ser. Nietzsche examina en este breve capítulo cómo
ha ido degenerando a lo largo de los tiempos el mundo de las Ideas propuesto por Platón
A. La oscuridad sombría de la filosofía griega platónica. La primera formulación del error es el
mundo de las “Ideas” de Platón, el «mundo verdadero» es asequible solamente al “sabio” y
“virtuoso” (conexión socrática entre saber y virtud), es decir, el acceso al «mundo verdadero»
LA

implica la renuncia al «mundo aparente» de las Cosas o el abandono de la caverna. El «mundo

verdadero» es una hipótesis simple y convincente.
B. La madrugada del cristianismo. El platonismo se funde con el cristianismo, dando como resultado,
una debilitación paulatina de la relación entre el hombre y el «mundo verdadero», hasta llegar a
la fe como único sustento.
FI

El «mundo verdadero» se vuelve inaccesible, pero se convierte en una promesa pos-mortem al

“piadoso” y “penitenciado”. El «mundo verdadero» es simplemente una promesa nunca cumplida,
volviendo a la idea más sutil, más capciosa, más inaprensible.
C. El alba del escepticismo kantiano. La Ilustración y Kant demostraron la falsedad de las bases


teóricas de la metafísica platónico-cristiana, poniendo a la naturaleza como la única realidad: la

experiencia sensible es el límite del conocimiento del pensamiento kantiano. El «mundo
verdadero» es indemostrable e imprometible, aun así, no desaparece totalmente. En cuanto al
hombre, no es sólo un fenómeno natural, sino también un ser moral, legitimado al postular o
pensar la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y su propia libertad. La naturaleza moral no
puede sostenerse sin estos “consuelos“: la existencia de Dios se sostiene por el imperativo moral.
La Idea platónica del “Bien” al exterior de la caverna, aunque Idea demasiado debilitada: el
traspaso de objeto directo del conocimiento, a promesa y luego a un postulado de la razón
práctica, objeto de “fe racional”, una vaga esperanza. El sol del «mundo verdadero» visto a través
de la niebla del escepticismo ilustrado.
D. La aurora del positivismo. Bajo el imperio del método científico como el único modo verdadero de
conocimiento, el positivismo toma la idea kantiana del conocimiento empírico-sensible y atribuye
los postulados de la razón práctica a los prejuicios teológicos. El «mundo verdadero», racional y
fuera de los sentidos, queda inalcanzable y desconocido; por ende, la razón práctica kantiana no

65 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
tiene sustento: no obliga, no consuela, no redime (sin el consuelo de Dios y la inmortalidad del
alma qué sentido tiene el deber). El primer bostezo de la razón, donde comienza a despejarse la
oscuridad platónica, y la razón despierta de su sueño dogmático: el remedio a la superstición
metafísica es la ciencia y los sentidos.
E. La mañana del nihilismo. Con la aparición de Nietzsche, la visión de la historia del «mundo
verdadero» como la historia de un error, es la época del inicio de la crítica a la metafísica: la Idea
de Platón es concebida como inútil, superflua, refutada, por tanto es eliminable. La época del
nihilismo activo –la destrucción de todos los valores suprasensibles heredados de Platón– vuelve
al sentido común, es decir, la asunción de que el único mundo existente es el mundo real.
F. El mediodía de Zaratustra. Finalmente, tras la eliminación del «mundo verdadero» se ha
eliminado el «mundo aparente»: el fin del más largo error y punto culminante de la humanidad.

OM
La obra cumbre de Nietzsche, “Así hablo Zaratustra”,
Toda la metafísica occidental se construyó alrededor de un «mundo verdadero» imaginario, que
sirvió de horizonte al «mundo aparente», es decir, los criterios epistemológicos y morales
provenían de ese «mundo verdadero»: el verdadero conocimiento era el conocimiento de las
Ideas, el buen comportamiento era el comportamiento afín a la Idea del Bien.
Con la muerte del «mundo verdadero», se eliminó el «mundo aparente», y Zaratustra es el
liberador de esta desesperanza propia del nihilismo pasivo.

.C
El surgimiento de Zaratustra ocurre, con su doctrina del eterno retorno y el superhombre, en el
momento de la sombra más corta (donde no existen engaños y todo es tal cual se muestra), el
momento del fin del error más largo, es el momento de la verdad. La afirmación del eterno
DD
retorno convierte la vida en lo absoluto y nos libera de las pesadas cadenas de la metafísica
platónico-cristiana.
LA
FI


66 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

MARX, Karl. Una Contribución a la Crítica de la Economía Política.

Karl Marx (1818 - 1883) fue un filósofo, economista, sociólogo, periodista, pensador y
militante prusiano judío, considerado el padre del socialismo científico, del comunismo moderno
y del materialismo histórico, como también, principal arquitecto de la ciencia social moderna –
junto a Durkheim y Weber–. La obra marxista sostiene el avance de las sociedades, por medio de
la dialéctica de la lucha de clases; crítico del capitalismo, al que lo reemplazaría el socialismo, que
finalmente lo sustituiría el comunismo.

Tanto las condiciones jurídicas como las formas políticas no podían comprenderse por sí mismas, ni a
partir de lo dado en el desarrollo general del espíritu humano, sino que contrariamente, radican en las
condiciones materiales de vida (cuya totalidad es agrupada por Hegel como «sociedad civil»), y que la

OM
anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política.
Estructura y superestructura. En la producción de su existencia, los hombres establecen
determinadas relaciones, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que
corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de
esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual

.C
se alza un edificio jurídico y político, y a la cual corresponden determinadas formas de conciencia social.
El modo de producción de la vida material determina el proceso social, político e intelectual de la vida en
general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia
social lo que determina su conciencia.
DD
Época de revolución social. A determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de
la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes; relaciones que se
transforman desde formas de desarrollo de las fuerzas productivas, en ataduras de las mismas: se inicia
una época de revolución social (Ejemplo: revolución francesa de la burguesía contra el feudalismo). Con
la modificación de la estructura económica, toda la inmensa superestructura se altera, con mayor o
LA

menor rapidez. La consideración de tal clase de alteración, resulta siempre necesario distinguir entre la
alteración material de las condiciones económicas de producción y las formas ideológicas (jurídicas,
políticas, religiosas, artísticas o filosóficas), dentro de las cuales los hombres cobran conciencia del
conflicto, y lo resuelven.
FI

El cambio de modo de producción social. No se juzga a una semejante de revolución a partir de su

propia conciencia, sino que, por el contrario, debe de explicarse esta conciencia a partir de las
contradicciones de la vida material, a partir del conflicto existente entre fuerzas sociales productivas y
relaciones de producción. Una formación social jamás sucumbe hasta tanto no se hayan desarrollado


todas las fuerzas productivas, y jamás ocupan su lugar relaciones de producción nuevas y superiores
antes de que las condiciones de existencia de las mismas no hayan sido incubadas en el seno de la propia
antigua sociedad. El propio objetivo solo surge cuando las condiciones materiales para su resolución ya
existen o están en proceso de devenir.
El modo de producción burgués. Las épocas progresistas de la formación económica de la sociedad
pueden clasificarse en el modo de producción asiático, antiguo, feudal y burgués moderno; siendo la
última, las relaciones de producción burguesas, la ulterior forma antagónica del proceso social de
producción: no desde un antagonismo individual, sino desde un antagonismo de donde surgen las
condiciones sociales de vida de los individuos; pero las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno
de la sociedad burguesa crean, al mismo tiempo, las condiciones materiales para resolver este
antagonismo.

67 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

CHATELET, François. Una Historia de la Razón.

Sobre el porvenir de la filosofía, tenemos que volver Nietzsche.
La civilización actual es el resultado de la evolución de la racionalidad filosófica, desde su
construcción en la polis griega, su desarrollo y sus efectos. A fines del siglo XIX, un profeta duda de la
razón, de su fundamentación y justificación teórica: Nietzsche marca una transición entre la razón clásica
y su posterioridad. Resulta interesante tomar a Nietzsche como articulación o introducción a lo que es la
filosofía de hoy, porque cuestiona los principales pilares de la racionalidad.
El primer cuestionamiento fundamental: el platonismo. La filosofía platónica plantea la hipótesis
de las Ideas como la creencia en un trasmundo inteligible, propio de un discurso racional, unitario,
masivo y autoritario, que conduce a la moralidad y la justicia, es decir, al fundamento de la seguridad.

OM
Para Nietzsche, todo esto es sin importancia, porque se pierde a la vida, la sensibilidad, la invención, todo
lo que constituye el valor del hombre, una libertad activa y creadora: el platonismo ha instaurado un
reino del resentimiento, al hacer desaparecer el sentido de la vida. La ganancia de seguridad es a costa de
la perdida de la exultación del cuerpo, la especie de placer-sufrimiento de la búsqueda aventurera.
El segundo cuestionamiento fundamental: el cristianismo y el hegelismo. El ataque de Nietzsche
se acentúa en el desdén por el cuerpo, por la sensibilidad, por el placer, “cristiano es el odio al espíritu, al

.C
orgullo, al coraje, a la libertad y libertinaje, el odio contra los sentidos y al goce”. El mundo actual resulta
feo y malo por la resolución cristiana de considerar al mundo feo y malo –el mundo sensible–.
Por otra parte, realiza una crítica a la sociedad de su tiempo (siglo xix), como resultado de la
DD
dialéctica, de la racionalidad filosófica de tipo hegeliana: un mundo donde triunfa el egoísmo de las clases
burguesas y el cuestionamiento de la sociedad de masas adquiere aspectos conmovedores e inquietantes.
En este egoísmo comercial, todo es igual a todo, todo es intercambiable, valorizable o des-valorizable,
todo depende de las circunstancias: esto es el nihilismo20. El nihilismo nietzscheano, más que una
verificación, es una reivindicación.
LA

La crítica a la “ideología” de la ciencia. Entre menciones, se encuentra la crítica al egoísmo del Estado
(convertir a la democracia en un poder embrutecedor y nivelador), al socialismo (por el aniquilamiento
formal del individuo; lo denomina como el “hermano menor” del despotismo) y al nacionalismo. Pero la
crítica mayor apunta a la ciencia calificada como “nuevo ídolo” o “nueva piedad”: la ciencia ocupa el lugar
FI

de la religión y las instituciones científicas reemplazan actualmente a las iglesias.

“La creencia en la ciencia es una creencia metafísica –que proviene de la creencia cristiana y
platónica de la verdad divina... ¿pero si todo esto se desacredita cada vez más, si lo divino se
revela como error, ceguera o engaño?– ¿Si Dios se revela como el engaño más extenso?” Nietzsche


El rechazo a la idea de verdad. La verdad no es más que una pobre noción derivada, lo primero es la
valoración, es decir, sustituye la idea de verdadero-falso por la valoración afirmativa –noble– o
desvalorización reactiva –mediocre–; Nietzsche superpone la categoría de lo “noble-mediocre” por la
categoría de lo “verdadero-falso”. Un matiz de valor moral tiende a reemplazar la búsqueda de la verdad.
El aporte critico de Freud. La referencia a Nietzsche suele suscitar una asociación con Freud, no por
confusión, sino por la recusación de la razón (aunque por una vía distinta, la exposición del inconsciente,
del deseo, de lo irracional). Freud tenía una metodología recursiva, de constante confrontación con la
realidad, es decir, construyó una obra ni dogmática, ni doctrinaria, ni tampoco sistemática (incapaz de
erigirse en un sistema): tras una acumulación de reflexiones, sobre su investigación, eran retomadas y
criticadas sin fin. La concepción filosófica del hombre es modificada completamente con la postura de la
conciencia como la superficie emergida del iceberg que es la vida anímica; un hombre como

20Nihilismo: es el rechazo de todo principio religioso y moral, y en su forma de nihilismo existencial, sostiene
que la vida carece de significado objetivo, propósito, o valor intrínseco.

68 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
esencialmente pulsión y deseo, es decir, la razón, como reina del mundo, es hija de la pulsión. La
contribución freudiana fue a complejizar la imagen del hombre, el fin de la bella jerarquía.
Acotación: Freud no es un filósofo hegelianamente, puesto que la argumentación planteada no es
doctrinaria (carácter necesario para el sistema filosófico), pero si posee mucha reflexión filosófica de lo
que es el hombre en su “ser”, en su dinamismo, en su sociabilidad.
La crisis de la racionalidad filosófica. Tanto Nietzsche como Freud no operan revoluciones, sino
desplazamientos, otorgando perspectivas o puntos de vista que obligan a fijar los ojos en otra parte, y es
a través de estos dos personajes, por quienes se cuestiona el primado de la racionalidad filosófica: ¿No
habrá otros saberes?, el pensamiento árabe, oriental, hindú o egipcio ¿no son, también, búsquedas de la
verdad o la racionalidad –aun sin ser filosofía–?
Esta cosmovisión nos inclina a adoptar, frente a esta racionalidad filosófica triunfante, un punto de vista

OM
cuestionador proveniente del exterior, pero era imperante, para que ocurriera, que la realidad producida
por esta racionalidad filosófica manifestara esas crisis.
El éxito del sistema hegeliano y su vinculación con el estado moderno. El hegelismo muestra como este
tipo de racionalidad se ha extendido por el mundo entero (por ejemplo, bajo la forma de la industria
progresiva y acumulativa), tanto su éxito como su crisis. La mentira fundamental de Hegel es la

.C
afirmación de que era necesario que fuera de este modo; a lo que Nietzsche devela que detrás del triunfo,
existe una voluntad de conquista, de reducción, de dominación y de apropiación.
El punto de vista diferencial. La victoria de la racionalidad filosófica, en la ciencia y la sociedad, es
DD
portadora de su propio cuestionamiento. En el siglo xviii, la filosofía no podía eliminar a la ciencia; en el
siglo xix, la filosofía le era imposible eliminar a la historia; en el siglo xx, la filosofía se rehúsa a adoptar
un punto de vista diferencial. La filosofía debe de comprender actualmente, de lo “no-filosófico”: como
puede ser (dentro de ciertas formas de pensamiento diferenciales en Occidente) el escepticismo griego,
la filosofía poética de Lucrecio o el pensamiento teológico de Abelardo, además de las críticas de Kant y
Hume a la racionalidad. En síntesis, la importancia de la reflexión de todo aquello que no es filosófico.
LA

¿Cuál es el motivo del estremecimiento proveniente de no-filósofos –como Nietzsche o Freud–? La

racionalidad filosófica clásica encuentra su conclusión en el discurso hegeliano, pero un discurso
acabado o realizado, dado que el Estado moderno existente, según el esquema propuesto por Hegel, no
funciona ya: Marx verifica que la insatisfacción de la clase obrera, su continua lucha y la existencia de
FI

crisis económicas; Nietzsche demuestra la imposición de la mediocridad; Freud comprueba la existencia

de enfermos y su consideración como insanos a gente con otra forma de inteligencia.
La razón filosófica, clásica y global, que pretende el abarcamiento y la contención a la totalidad del ser, es
mentirosa, puesto que es una razón elitista, una razón académica, una razón de “poder”.


La muerte de la filosofía. La muerte de la razón clásica no es asimilable a la muerte de la filosofía:

con respecto a la primera, no ha muerto en tanto conserva algo para enseñar; mientras que en la
segunda, ocurre periódicamente (se proclamó su muerte con la aparición del cristianismo o con el
positivismo).
La filosofía aún vive donde pueda relacionarse con otras disciplinas (ejemplo: con las ciencias, se
extraen elementos para reflexionar, no criticar); y esta es su actualidad, la necesidad de conectarse con
otras realidades donde existe la invención, la necesidad de captar la historia profunda y el imaginario de
la sociedad, es decir, no la historia de los héroes o grandes hombres, sino la historia de la materialidad y
el imaginario social. La filosofía siempre está viva, aunque co partes muertas.
La filosofía ha renunciado a la pretensión a la exhaustividad, pues es un sueño irrealizable. En
conexión a las ciencias y las artes, la filosofía ha aprendido que la razón no es una reflexión capaz de
fijarse a un objeto y su esfuerzo en agotarlo

69 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

NOGUÉS, Gabriela. Consideraciones acerca de la Concepción del Hombre en

Marx.

1. Emancipación y Filosofía

Desde el liberalismo, la libertad puede ser entendida como la facultad natural que tiene el hombre de
obrar de una manera o de otra, es decir, la libertad como responsabilizadora de los actos del hombre. La
libertad entendida como el estado o condición de una no-esclavitud, sin sujeción o subordinación: es la
libertad en tanto falta de interferencia, falta de coerción.
En un sentido distante de tal postura, Marx sitúa a la libertad como autodeterminación: la libertad
como supresión de obstáculos que se oponen a la emancipación. La emancipación significa la libertad de

OM
suprimir aquello que obstaculiza la realización de la dignidad humana, que impide el desarrollo humano
o las formas de asociación dignas hacia la construcción de condiciones dignas de trabajo asalariado. La
emancipación es la liberación de los hombres de las ataduras de la sociedad capitalista.
El hombre puede decidir obrar en el sentido de la revolución o no obrar, más la liberación y
emancipación solo será por medio de la revolución.

.C
El análisis de la libertad permite la reflexión sobre la cuestión de la relación social entablada en los
hombres entre sí, pues es en el contexto de las relaciones sociales donde los hombres se encuentran en
una alienación. Las relaciones sociales, o interacciones entre los hombres, son las posibilitadoras (o no)
de la emancipación.
DD
La verdadera razón de la alienación, como proyección de los hombres, está en los conflictos surgidos
en las prácticas sociales, que oponen a los hombres entre si y son el resultado de la división existente en
la sociedad entre el obrero y el patrón. La salida de dicho proceso alienante es efectuada tras la necesaria
eliminación de la dependencia del obrero respecto del patrón; aunque como la alineación no es de una
conciencia particular, puesto que se genera en las prácticas sociales de una sociedad, su salida tampoco
LA

es individual, dado que hay otros hombres en el vínculo comunitario. La recuperación de la dignidad
humana se logra en la revolución, cuya condición es la existencia material de los individuos y las
relaciones sociales que los hombres entablan entre sí, los vínculos comunitarios.
La superación de los obstáculos que se oponen a la emancipación es, en tanto practica colectiva, una
FI

práctica que permita suplantar el modo capitalista de producción por una forma de asociación
comunitaria y diferente, una práctica donde cada individuo pueda disponer de los medios para
desarrollar sus múltiples capacidades.
La finalidad de cambiar el mundo significa el alejamiento de las interpretaciones filosóficas; pues


la filosofía no ha sido más que el marco teórico de los ideales de reconciliación, pero ha dejado fuera de
consideración los conflictos reales que se producen en las prácticas sociales. Sin embargo, esta propuesta
de revolución no deja de ser una propuesta filosófica: la intención de Marx habría sido el logro de una
salida repetida de la teoría en dirección a la actividad, es decir, una salida direccionada hacia la práctica
revolucionaria.

2. La propuesta filosófica de Marx

La propuesta de Marx intenta reflexionar los propios límites de la propuesta revolucionaria, en

vez de interpretar el mundo en pos de cambiarlo: se trata de un re-pensamiento de la cuestión de la
relación entre la teoría y la práctica, se trata de la relación entre la conciencia y la vida.

70 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
A. La relación entre la práctica y la lucha de clases
La indagación de Marx sobre la práctica revolucionaria encuentra su ejemplo en la Revolución
Francesa, mas es necesario una profundización y transformación de esa práctica revolucionaria, ya que
se trata de realizar un cambio social, una revolución en oposición al Estado y a la clase dominante,
para lograr la modificación de la estructura social vigente. Los portadores de la revolución son los
proletarios que entran en contradicción con los principios de la sociedad al no vivir acordes a los valores
del individualismo burgués.
La critica al idealismo. El idealismo no lleva a un pensamiento revolucionario, sino a una educación,
entendida en tanto trabajo intelectual y puro pensamiento: la escuela se convierte en un instrumento de
mantención y sustento de las diferencias sociales, que forma a un ciudadano con valores ya establecidos.
El idealismo combina representación y subjetividad en un sentido limitador de la posibilidad de una

OM
revolución efectiva: el mundo como representación no es un mundo transformable, sino contemplativo, y
por otro lado, una actividad subjetiva que no logra una construcción/ transformación ni en el mundo
exterior ni en el hombre en sí mismo.
La relación de la práctica y la lucha de clases se analiza sin prescindir de las categorías de la
modernidad: el proletariado se representa como un “sujeto” idealista que solo interpreta al mundo,

.C
sujeto autoconsciente correspondido al objeto de contemplación; un sujeto que se educa, se da leyes y se
libera a sí mismo; un sujeto practico que Marx identifica con el proletariado: un sujeto de todos los
dominios concretos de la vida, de la ciencia, del derecho, de la religión, un sujeto que encarna la
experiencia revolucionaria. El sujeto tal responde a un modelo de sujeto genérico (abstracto) que lleva
DD
adelante el movimiento del progreso y de la civilización.

I. Una segunda perspectiva: Adolfo Sánchez Vázquez

La concepción antropológica y especulativa de la esencia humana coexiste con una concepción

histórico-social, que abriría una perspectiva superadora del idealismo especulativo.
LA

El hegelismo concibe, por primera vez, el movimiento de pensamiento puro por el cual el hombre
objetiva su esencia, la enajena y luego se la reapropia. Esta presentación, mistificada, aparece en Marx en
su dimensión práctica y real: el hombre se enajena prácticamente en el proceso de producción. El
importante aporte hegeliano es el concepto de autoproducción o autogénesis: el hombre se produce a
FI

sí mismo como ser específicamente humano, el hombre es el resultado de su trabajo, como a su vez, la
esencia del trabajo radica en la autoproducción del hombre. Hegel señala que el carácter social de las
relaciones humanas y el trabajo como el lugar donde hay una reapropiación de la naturaleza humana.
Sin embargo, es Marx quien señala que la objetivación, la realización del hombre, es una necesidad


que en tanto movimiento, resulta problemática: la existencia del hombre solo se produce en la medida
que exterioriza sus fuerzas esenciales (en el trabajo), el hombre no puede mantenerse en su subjetividad,
necesita de una objetivación, o dicho de otro modo, el hombre no puede quedarse en un plano individual,
necesita de una exteriorización mediante la acción conjunta de los hombres.
La dialéctica hegeliana de las relaciones de dominación y servidumbre expone el lugar ocupado por el
trabajo en la conquista espiritual de la naturaleza humana. La carencia de la dialéctica de Hegel fue ver el
polo opuesto del trabajo mismo: el polo positivo es, evidentemente, el trabajo como formador de cosas
y formador del hombre mismo en su naturaleza intelectual, pero por el otro lado, el polo negativo, que
Hegel no advirtió, aparece en el trabajo enajenado, es decir, en el hombre despojado de una actividad
vital humana (en su dimensión practica y real), el trabajo enajenado aparece cuando el concepto de
enajenación se traslada a la esfera del trabajo, trabajo real y material.
Marx establece los dos polos: el positivo es el trabajo, el negativo es el ocio. La negatividad solo
aparece con Marx cuando el concepto mismo de enajenación se traslada a la esfera del trabajo y tal se
concibe como trabajo real, material.

71 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La inserción del hombre hegeliano en la historia abstracta hace referencia a un trabajo del espíritu
desarrollado en la historia, a un acto de formación del hombre. La postura de Hegel, al igual que la
postura de la burguesía economista, solo señalaba el lado positivo del trabajo: el trabajo como ganancia.
La capacidad de ver el lado negativo del trabajo implica una crítica a la sociedad burguesa: todo mal del
trabajo enajenado, que afecta al obrero, es una consecuencia necesaria del trabajo en sentido positivo. El
análisis marxista del trabajo considera un aspecto positivo (formador, creador, actividad vital humana) y
un aspecto negativo (trabajo enajenado).
La propuesta filosófica de Marx se traduce en el análisis de la cuestión: la relación entre la práctica
y la lucha de clases se distancia teóricamente de Hegel y expresa una concepción histórico-social
superadora de la perspectiva idealista de su tiempo. La realidad material (naturaleza, sociedad, hombre)
puede ser efectivamente transformada por la práctica revolucionaria del proletariado, protagonista

OM
necesario de la lucha de clases que deja de ser un sujeto genérico abstracto, interprete de la realidad,
para constituirse en un sujeto capaz de cambiar el mundo.

B. La cuestión antropológica o de la esencia humana

La segunda propuesta filosófica es la cuestión antropológica, donde Marx realiza una crítica a la
idea filosófica de la esencia: ¿Qué es lo esencial de la existencia humana que tales posturas metafísicas

.C
desconocieron? Las relaciones múltiples y activas que entablan los individuos entre sí, ya sea en el
lenguaje, el trabajo, el amor, la reproducción, la dominación, el conflicto, etc.
La esencia humana en su realidad efectiva, según Marx, es el conjunto de las relaciones sociales, lo
DD
que hace posible una diferenciación del hombre respecto del animal, las relaciones sociales consideradas
en una trayectoria histórica. La esencia real del hombre es del orden de lo transindividual: lo que
existe entre los individuos a raíz de la realidad de sus múltiples interacciones, que son justamente las
prácticas sociales en constante transformación.
El “pensamiento” se ajusta al cambio permanente, a la “práctica revolucionaria”, donde ambos se
LA

conforman: lo real es racional. Lo único real y racional es la revolución, por ende, es en la práctica
revolucionaria donde lo racional se realiza, donde la verdad puede ser demostrada.
La cuestión de la esencia humana conlleva al problema de la verdad objetiva en la filosofía. El
problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva no es un problema
FI

teórico, sino un problema practico. La comprobación de que un conocimiento es verdad, es objetivo, solo
puede dar a considerar al hombre como sujeto activo y práctico.
En la educación (como en la ciencia, derecho, psicología, etc.), el hombre es un sujeto activo en tanto
educación es una práctica social que modifica la vida humana, la educación en sí misma y las


circunstancias en las que los hombres viven. El hombre ha dejado de ser pensado en función de una
naturaleza intelectual y espiritual, para ser reconocido en tanto vida productiva. El comportamiento de
los hombres está vinculado a la conciencia, produciéndose un desdoblamiento, una objetivación de la
conciencia, objetivación de la realidad vital y consciente: el trabajo humano. El desdoblamiento real y
activo que permite a los hombres reconocerse en un mundo objetivo y verdadero: el trabajo como
actividad vital humana constituye una unidad indisoluble de la conciencia y de la vida, del pensamiento y
del ser.
El hombre es un ser histórico, un ser consciente, practico y social en el devenir histórico, del cual se
auto-produce y auto-realiza. Las características esenciales de los hombres adoptan formas concretas y
determinadas que parecen oponerse a la autoproducción del hombre, en su sentido genérico o abstracto;
estas formas concretas se presentan en una necesidad histórica, que crea las condiciones para la propia
superación del egoísmo e individualismo burgués en el sentido de una vida comunitaria y solidaria.

72 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

El “cambiar el mundo”
Ante la posibilidad de que la práctica revolucionaria se constituya en una nueva abstracción, Marx
transforma la noción de praxis en el concepto histórico y sociológico de la producción. La ontología de la
producción es cualquier actividad humana de formación y transformación de la naturaleza, dado que la
producción forma al ser del hombre: la formación y transformación del hombre es al mismo tiempo la
formación y transformación de la naturaleza, proceso del cual se constituye la historia. Tal actividad
humana de formación, produce ideas (ideologías), motivo por el cual esta ontología requiere también
una crítica radical de la ideología, de los productos (las ideas) y de la conciencia colectiva que se
conforma. La cuestión es hacer una crítica de la ideología dominante que permita recuperar las
condiciones colectivas o sociales en que esas abstenciones fueron realizadas: lo primordial en el hombre
es la producción.

OM
Respecto de los límites y los alcances de la propuesta revolucionaria: la emancipación. El
proletariado de Marx se representa como un sujeto en sentido idealista, un sujeto genérico que encarna
el movimiento del progreso de la civilización, un sujeto practico, pero que no logra superar el idealismo.
Por el contrario, Sánchez Vázquez, si bien acepta la concepción antropológica de la esencia humana, esta
concepción coexiste con otra concepción histórico-social; es decir, si bien es cierto que la esencia se ha
dado en el hombre desde su existencia, también es cierto que esta esencia humana siempre se ha

.C
manifestado en la historia.
Con la tesis fundamental del “hombre como producto de su propio trabajo” como punto de partida,
Marx prosigue, por un lado, con una concepción antropológica donde la esencia es creada por el hombre
DD
en su historia, y por el otro, una concepción histórico-social en la cual la producción de sí mismo seria
constitutiva de su esencia. El sujeto práctico se manifiesta con su esencia en la existencia, enajenación y
des-enajenación son modos de manifestarse en las condiciones histórico-sociales creadas por el hombre
determinado y real.
LA
FI


73 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

PARENTI, Francisco. Recuperación del Cuerpo en la Filosofía de Nietzsche.

OM
.C
DD
LA
FI


74 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

Unidad VI: Lenguaje, cuerpo, sujeto y poder en la Filosofía

Contemporánea

FOUCAULT, Michel. El poder psiquiátrico

Michel Foucault (1926-1984) fue un filósofo, historiógrafo y teórico social francés, ligado al
estructuralismo y la crítica kantiana de la modernidad. Célebre por su estudio crítico de las
instituciones sociales, su análisis al poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso.

La psiquiatría clásica reinó y funciono entre 1850 y 1930, a partir del discurso manifiesto que ponía

OM
en funcionamiento, como un discurso verdadero, la deducción de la necesidad de una institución asilar y
la necesidad de que cierto poder medico se desplegara en su interior, como ley interna y eficaz, es decir,
un discurso verdadero que deduce la necesidad de una institución y un poder.
La crítica institucional, desarrollada desde la década de 1930 y 1940, se inició en la existencia de la
institución, en su funcionamiento y critica, a fin de enfatizar tanto la violencia del poder médico ejercida
en ella como los efectos de desconocimiento –que perturbaban desde el comienzo la verdad supuesta de

desconocimiento.
.C
ese discurso médico–, es decir, partía de la institución para denunciar el poder y analizar los efectos de

Hipótesis primera: la existencia de un poder disciplinario. La hipótesis foucaultiana propone que

DD
en la sociedad existe un poder disciplinario: es una forma terminal y capilar del poder, como última
modalidad, mediante la cual el poder político y los poderes en general logran, al final, la posesión de los
cuerpos y su aferramiento a ellos, la percepción de la gestualidad, del comportamiento, del hábito, de la
palabra. El poder disciplinario es una modalidad determinada, muy específica de sociedad occidental, de
lo denominado contacto sináptico cuerpo-poder (que implica, metodológicamente, apartar el problema
LA

del Estado, de la aparatología estatal y liberarse de la noción psicosociológica de autoridad).

Hipótesis segunda: la existencia de un poder de soberanía. El poder disciplinario no es producto
de un milagro, ni la existencia eterna del mismo, sino que su formación se ve atravesada por la
trayectoria de la sociedad occidental: la formación de este poder no se constituye desde la sociedad
FI

medieval integra, sino desde comunidades religiosas, de las cuales se trasladó, transformándose, hacia
comunidades laicas, en el periodo de los siglos XIV y XV.
La difusión de técnicas disciplinarias de la vida conventual y
ascética penetra la sociedad del siglo XVI, XVII y XVIII, hasta el


siglo XIX donde se convierte en la gran forma general de ese

contacto sináptico: poder político – cuerpo individual. La
culminación de esta evolución –iniciada en el siglo XI con la
cristianización–, donde el poder disciplinario se convierte en una
forma social absolutamente generalizada, es ‘El panóptico’ que
presenta la formula política y técnica mas general de este poder
disciplinar. El panóptico de Bentham (1971)

El análisis del funcionamiento de la psiquiatría. El abordaje a esta materia no puede limitarse en el

funcionamiento de la institución asilar o el supuesto discurso verdadero, sino que el mecanismo de la
psiquiatría debe comprenderse sobre la base del funcionamiento del poder disciplinario.

75 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
1. El poder de soberanía.

En contraste y entrelazamiento con el poder de disciplina, se encuentra el precedente histórico del

poder de soberanía, una relación de poder que liga al soberano y al súbdito según el par asimétrico de
sustracción y gasto.
El primer rasgo es la sustracción y gasto. El soberano sustrae productos, fuerza de trabajo, tiempo
y servicios, a cambio del gasto en dones (rituales o natalicios) o servicios (protector o religioso). La
disimetría21 de la sustracción impuesta abruptamente sobre el gasto es de tal magnitud, que se percibe
claramente la depredación, el saqueo y la guerra.
El segundo rasgo es la anterioridad fundadora y la refundación. Para que haya relación de
soberanía, es preciso que existiera previamente algo semejante que actuara como fundador (Ejemplo:

OM
derecho divino, conquista, acto de sumisión, juramento de fidelidad, etc.), y se reactualizara en algo
semejante a lo ceremonial (Ejemplo: gesto, hábito, obligación de saludo, señal de respeto, insignia, etc.).
El hecho de su fundación anterior y su reactualización se debe a su intangibilidad, fragilidad,
susceptibilidad de caducidad o ruptura.
El tercer rasgo es la no-isotopía. Las relaciones de soberanía se entrecruzan y entrelazan entre sí,
de modo tal, que imposibilitan el establecimiento de un sistema jerárquico planificado, es decir, son

.C
relaciones de diferenciación perpetua, pero no de clasificación jerárquica unitaria e intersubordinable.
La no-isotopía significa una heterogeneidad entre las relaciones y la imposibilidad de integrar esas
relaciones dentro de un sistema único, es decir, la carencia de una medida común: una relación de
DD
servidumbre (entre el señor feudal –ejemplo: un rey– y el siervo), no es subordinable a una relación de
vasallaje (entre el soberano feudal y el vasallo noble – ejemplo: un conde–), ni tampoco entre el
sacerdote y el laico. En una relación de soberanía, una persona puede ser soberano o súbdito, y ser
ambas en distintos aspectos (ejemplo: un conde es vasallo de un monarca, pero soberano de un siervo
del feudo).
LA

La función sujeto de la soberanía. Los elementos de una relación de soberanía no son equivalentes:
una relación de soberanía puede incumbir la relación entre un rey soberano y una familia, colectividad o
región, pero la soberanía referiría también a atribuirse la soberanía a un camino, una tierra –feudo–, etc.
La relación de soberanía es una relación donde el elemento-sujeto no es un individuo, sino que se aplica a
multiplicidades, por encima de la individualidad corporal, como una familia, usuario, o contrariamente, a
FI

un aspecto de la individualidad (ejemplo: ser “hijo de”).

La función sujeto se desplaza y circula, por encima y debajo de las singularidades somáticas; y al
inverso, los cuerpos circularan, desplazaran huyendo: existe un juego perpetuo de desplazamientos que
pondrán en circulación reciproca las funciones sujeto y las singularidades somáticas. El poder de


soberanía no es isotópico puesto que implica litigios y desplazamientos perpetuos.

La individualidad múltiple en el poder de soberanía. La individualidad del soberano está implicada por
la falta de individualización de los elementos a los cuales se aplica la relación de soberanía: es la
necesidad de un soberano que el propio cuerpo sea el punto de convergencia de todas esas relaciones. La
cumbre misma del poder de soberanía es algo semejante al rey en su individualidad, con su cuerpo de
rey. Sin embargo, para asegurar su soberanía, el rey debe ser un individuo con un cuerpo, pero un cuerpo
que no perezca con la singularidad somática del monarca, es decir, cuando el monarca desaparece, es
necesario que la monarquía permanezca. Por tanto, es menester cierta permanencia del cuerpo del rey,
quien no debe ser su mera singularidad somática, sino la solidez de su reino y de su corona. La
individualización que vemos esbozarse por el lado de la cima de la relación de soberanía, implica la
multiplicación de los cuerpos del rey.

21 Disimetría: falta de simetría.

76 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La relación de soberanía vincula y aplica un poder político sobre el cuerpo, sin manifestar la
individualidad; es un poder que no tiene función individualizadora, sino que la individualidad va por el
lado del soberano, acompañado de una multiplicación de los cuerpos.

2. El poder disciplinario.

En oposición, termino a término, con el poder de soberanía.

El primer rasgo es la disciplina. El mecanismo de engranaje asimétrico de sustracción y gasto no se
da en la disciplina, dado que tampoco hay dualismo o asimetría, o captura fragmentaria (sustracción del
producto, parte del tiempo, servicio, etc.), sino que en el poder de disciplina hay una captura total y
exhaustiva (de los cuerpos, de los gestos, de los comportamientos, del tiempo, etc.) del cuerpo, y no del

OM
producto, de su totalidad y no de su servicio.
Ejemplo del surgimiento de la disciplina. El ejército acuartelado con soldados instruidos, a mediados
del siglo XVII, marca el inicio de un sistema disciplinario militar: la disciplina militar comienza a ser la
confiscación general del cuerpo, del tiempo, de la vida. No se trata ya de la sustracción de la actividad del
individuo, sino que todo sistema disciplinario tiende a ser una ocupación del tiempo, la vida y el cuerpo
del individuo.

.C
El segundo rasgo es la vigilancia y el principio de omnivisibilidad. El funcionamiento del sistema
disciplinario no necesita del juego discontinuo y ritual de las ceremonias y las marcas, sino que implica
un procedimiento de control constante. El individuo no está a la eventual disposición de otra persona,
DD
sino perpetuamente bajo la mirada de alguien, perpetuamente siendo observado.
La referencia al acto originador no se presenta, sino que por el contrario, el poder disciplinario se refiere
a un estado terminal u optimo, con aspiración al porvenir, donde todo funcione por sí solo, y la vigilancia
no tenga su carácter virtual, es decir, cuando la disciplina se haya convertido en hábito. En la disciplina
existe una polarización genética y un gradiente temporal, lo inverso a la referencia de la anterioridad de
LA

la relación de soberanía: toda disciplina implica esa especie de molde genético. El funcionamiento
permanente de la disciplina, o su carácter de continuidad genética (es decir, de evolutivo), es garantizado
por el ejercicio progresivo y graduado que expondrá el crecimiento y perfeccionamiento de la disciplina.
Ejemplo del ejercicio militar. Desde el siglo XVIII, en el ejército prusiano aparece el ejercicio corporal –
inexistente al momento– que no consistía en el ensayo y reproducción de un mismo acto bélico, sino
FI

como un adiestramiento del cuerpo, de la habilidad, de modo gradual, y no como repetición cíclica. En
síntesis, no es una ceremonia, sino un ejercicio que asegura la continuidad genética.
La escritura como sistema de registro. La permanencia de la disciplina como control, captura
permanente y global del cuerpo del individuo, esta necesariamente incitada a utilizar la escritura como


sistema de registro del individuo, con una función jerárquicamente ascendente, y para mantener el
principio de omnivisibilidad. El uso de la escritura resulta esencial para la continuidad y globalización del
poder disciplinario: a partir de los siglos XVII y XVIII, dentro de ciertas instituciones (ejemplo: ejército,
escuela o sistema policiaco-judicial), los cuerpos, los comportamientos y los discursos de la gente son
rodeados paulatinamente por la escritura, una suerte de plasma grafico de registro, codificación y
transmisión de esos cuerpos a lo largo de la escala jerárquica a fin de centralizarlos. Una nueva relación,
directa y continua, entre la visibilidad del cuerpo y la permanencia de la escritura produce una
individualización esquemática y centralizada.
La instantaneidad de la vigilancia. La reacción instantánea, por parte del poder de disciplina, gracias a
la visibilidad constante. A diferencia del poder soberano que interviene violenta y eventualmente
(mediante el castigo, la guerra o la ceremonia), el poder disciplinario interviene incesantemente desde el
inicio, en el primer gesto (por medio de la vigilancia, el castigo y la presión punitiva, mínima y constante),
inclusive, antes de la manifestación del comportamiento, del gesto, del discurso.

77 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
Ejemplo de la disciplina obrera. Durante el poder soberano, el trabajo del taller consistía en la
finalización de un trabajo particular o cierta cantidad de tiempo; pero durante el poder disciplinario,
nace una disciplina fabril, tenue y referida a la virtualidad del comportamiento de los cuerpos, la
vigilancia, el registro minucioso y el castigo al retraso o distracción (en vez de recaer en la falta o el
prejuicio).
En síntesis de la segunda característica, el principio panóptico de omnivisibilidad organiza
una polaridad genética del tiempo, efectúa una individualización centralizada, cuyo soporte e
instrumento es la escritura, e implica una acción punitiva y continua sobre las virtualidades del
comportamiento que proyecta detrás del propio cuerpo, algo semejante a una psique.

El tercer rasgo es la isotopía.

OM
Estratificación y jerarquización. En un dispositivo disciplinario, cada elemento tiene un lugar
determinado, con elementos subordinados y elementos superordinados, a modo de jerarquía o
graduación (ejemplo: los grados del ejército o la clasificación etaria de la escuela, propios desde el siglo
xviii). Por consiguiente, el desplazamiento no puede hacerse por medio de la ruptura, como sucedía en el
poder soberano –litigio, guerra, favor–, sino por un movimiento reglado –examen, concurso, antigüedad–.

.C
Entrelazamiento absoluto de los dispositivos. Isotópico significa que entre esos sistemas diferenciados
no existe incompatibilidad o conflicto, sino que los distintos dispositivos disciplinarios se articulan entre
sí, por medio de la codificación, de la esquematización, siempre debe ser posible pasar de uno a otro.
DD
La normalidad en el sistema disciplinar. El principio de distribución y clasificación de todos los
elementos implica necesariamente un residuo: lo “inclasificable”, “irreductible”, “inasimilable”. El punto
de choque del sistema disciplinario clasificador, jerárquico y vigilante, será el elemento que resiste a
clasificarse o escapa a la vigilancia, el elemento que no entra en la distribución.
Ejemplo de residual. Lo irreductible era un débil mental –disciplina escolar–, un delincuente –disciplina
policial–, o un enfermo mental, que era un residuo de residuos –inclasificable en toda disciplina–.
LA

La existencia inevitable de los residuos ocasiona la aparición de sistemas disciplinares

complementarios que recuperen a los individuos inclasificables. La creación de la escuela especial para el
débil mental, o el hampa22 para el delincuente. En resumen, el poder disciplinario tiene la doble
propiedad de ser anomizante (exponer la anomia, poner distancia a los irreductibles) y ser normalizador
FI

(invención de nuevos sistemas de recuperación, restablecer la regla). Todo sistema disciplinario es

caracterizado por el trabajo constante de la norma en la anomia.
La individualización de los cuerpos. El principal efecto del poder disciplinario es la modificación
exhaustiva de las relaciones entre singularidad somática, sujeto e individuo: a diferencia de la


individualización, con tendencia a la cima, del poder soberano, en el poder disciplinario, esa función
individual en lo superior desaparece. Un sistema disciplinario funciona por sí solo, y en la cima se ubica,
no tanto un individuo, sino una función ejercida por el mismo: hay una trasposición de la función
individual en la cima, por una individualización de la base.
La función sujeto de la disciplina. En el poder de soberanía, esta no se adhería nunca a la singularidad
somática; pero en el poder de disciplina, se ajusta exactamente a la individualidad corporal: a lo
corpóreo, lo gestual, lo discursivo del individuo, el lugar determinado y su desplazamiento. La disciplina
es la técnica del poder, por la cual, la función sujeto se superpone y se ajusta exactamente a la
singularidad somática.
La propiedad fundamental del poder disciplinario es la fabricación de cuerpos-sujetos, la fijación de la
función-sujeto al cuerpo, la individualización únicamente como el individuo como cuerpo-sujeto.

22 Hampa: Inicialmente, era una organización para la protección y ejercicio de la ley; devenida en una mafia.

78 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
El poder disciplinario es individualizante porque ajusta la función sujeto a la singularidad
somática, por intermedio de la vigilancia y la escritura, o más bien, un sistema de panoptismo que
proyecta tras la singularidad somática, como su prolongación o comienzo, un núcleo de
virtualidades –una psique–, y establece por un lado, la norma como principio de partición, y por el
otro, la normalización como prescripción universal para todo individuo. En resumen, el individuo
disciplinario se constituye por la función sujeto, la singularidad somática, la mirada perpetua, el
mecanismo de castigo infinitesimal, la proyección de la psique y la división normal-anormal.

El individuo en el sistema disciplinar. La relación entre la singularidad somática y el poder político

no establece al individuo aferrado a ese poder, sino al individuo como un efecto producido del poder
político en la fijación de la singularidad somática. La disciplina es la forma terminal del poder que

OM
constituye al individuo como contracara en la relación de poder.
El individuo es el resultado del poder disciplinario. El individuo no preexiste al poder disciplinario, sino
que aparece dentro de un sistema político porque la singularidad somática se convirtió en portadora de
la función sujeto, en virtud de la vigilancia ininterrumpida, la escritura continua y el castigo virtual,
dándole marco a ese cuerpo sometido, y el hecho que la instancia normalizadora distribuyera, excluyera
y retomara sin cesar ese cuerpo-psique sirvió para caracterizarlo.

.C
La cuestión no se trata de la deconstrucción de jerarquías, coacciones o prohibiciones, en pos de
revelar al individuo (como algo preexistente o existente por debajo de ellas), sino que el individuo mismo
es el resultado de un mecanismo de fijación del poder político al cuerpo, un mecanismo de subjetivación
DD
(fijación de la función sujeto al cuerpo), de psicologización, de normalización, de aparición del individuo.
El individuo es, inicialmente y gracias a tales mecanismos, un sujeto normal psicologizado, por tal, la
desubjetivación, la desnormalización, la despsicologización, implican la destrucción del individuo, la
desindividualización.
LA

3. La tenaza jurídico-disciplinaria del individualismo.

Por un lado, una teoría filosófico-jurídica plantea la emergencia del individuo, dentro del
pensamiento y la realidad política europea, como el efecto de un proceso doble: el desarrollo de la
economía capitalista y la reivindicación burguesa del poder político. Por el otro lado, la propuesta
FI

foucaultiana de la constitución concreta del individuo, a partir de una tecnología del poder: la disciplina,
propia del poder que aísla y recorta al individuo.
De este modo, primeramente se presenta un individuo como sujeto abstracto, definido por el derecho
individual, y de carácter ilimitado (excepto que acepte bajo un contrato social); subyacentemente, está el


desarrollo de una tecnología disciplinaria, que puso de manifiesto al individuo como realidad histórica,
como elemento de las fuerzas productivas y políticas; el mismo individuo que es un cuerpo sujeto,
atrapado en un sistema de vigilancia y sometido a procedimientos de normalización.
La unificación de las dos concepciones de individuo. El discurso de las ciencias humanas posee la
función de hermanar y acoplar al individuo jurídico y al individuo disciplinario.
Desde las ciencias humanas, la función se centra en la demostración del contenido –real, concreto y
natural– del individuo jurídico, contenido que la tecnología del poder político recortó y constituyó como
individuo disciplinario; tras el individuo jurídico, se encuentra el individuo disciplinario.
Conjunta e inversamente, el discurso humanista (la forma recíproca del primero) consiste en decir que el
individuo disciplinado es un individuo alienado, sojuzgado y carente de autenticidad; detrás de la
plenitud de sus derechos, se encuentra su forma originaria, el individuo filosófico-jurídico.
En los siglos XIX y XX, se llama “Hombre” a la especie de imagen remanente de esa oscilación entre el
individuo jurídico (el instrumento ideológico de la burguesía para la reivindicación de su poder) y el
individuo disciplinario (el instrumento real de la tecnología burguesa para su ejercicio material en el

79 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
campo de las fuerzas productivas y políticas); de esa oscilación entre el poder reivindicado y el poder
ejercido, nacieron la ilusión y la realidad llamada “Hombre”.

Tipo de Poder Poder de Soberanía Poder de Disciplina

Época Edad Media feudal Edad Moderna
Primer rasgo Sustracción y gasto Disciplina
Segundo rasgo Castigo, ceremonia o guerra. Vigilancia
Captura fragmentaria: la
Captura total: la individualización
singularidad somática no se
Función sujeto se ejecuta en los cuerpos, los
adhiere a los cuerpos, sino a sus
gestos, los comportamientos, etc.

OM
múltiples particularidades.
Tercer rasgo No-Isotópico Isotópico

.C
DD
LA
FI


80 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com
 FACULTAD DE PSICOLOGÍA. UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA

FINOQUETTO, Guillermo . Subjetividad, poder e identidad en el pensamiento

de Michel Foucault.

OM
.C
DD
LA
FI


81 | P á g i n a
Este archivo fue descargado de https://filadd.com