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TEMA 4: EL HELENISMO
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1. El helenismo: un pensamiento de transición
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2. Los sistemas helenísticos
2.1. Estoicismo: siglo IV a. C.- siglo II d. C.
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2.2. Epicureísmo: siglo IV a.C.- siglo II d.C.
2.3. El escepticismo antiguo
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1. El helenismo: un pensamiento de transición
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El helenismo es el periodo de tiempo que va del siglo IV a. C hasta el siglo II d.C. Es la
época histórica que se origina en la conquista de Alejandro Magno, con la consiguiente extensión
de la cultura griega hacia el oriente. La filosofía, la ciencia, la literatura y el arte que durante
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siglo y medio estuvieron centralizados en Atenas, se dispersan por todo el oriente, concentrándose
ahora en ciudades como Pérgamo, Éfeso, Rodas y, sobre todo, ALEJANDRÍA, que se convierten
en centros de irradiación cultural fomentados por sus gobiernos. Además, Atenas pierde su
hegemonía comercial y política. A este fenómeno histórico se le ha llamado “helenización” y al
lapso de tiempo que comprende este periodo “helenismo”. La cultura griega pierde su sentido
unitario para convertirse en una civilización ecléctica.
Desde el punto de vista filosófico, continúa la tradición de las dos grandes escuelas de la
época clásica, la Academia platónica y el Liceo aristotélico, pero junto a ellas aparecen otros
movimientos, fundamentalmente ÉTICOS. La influencia de estas corrientes se extenderá hasta la
época romana, pues el Imperio carece de un pensamiento propio, y se limita a adoptar ideas de los
filósofos griegos.
2. Los sistemas helenísticos
Para la filosofía postaristotélica es prioritario el problema moral (el ámbito de la acción,
del cómo debo actuar). La ciencia (el conocimiento científico) es virtud, el pensamiento debe
servir a la vida y no la vida al pensamiento.
Un nuevo concepto de hombre, que reclama para sí la autonomía y la autosuficiencia
que antes eran propias de la ciudad. Un hombre que busca la seguridad personal y la felicidad.
Asistimos también a un cambio en el rumbo de la Filosofía: el sabio no es solamente el
que sabe, sino el que sabe vivir. El filósofo será el buscador del ideal de vida perfecta para el
hombre: la ÉTICA se convierte en disciplina central del helenismo; es la ciencia moral, que
acompaña a la Lógica (da reglas para el saber) y a la Física o estudio de la naturaleza con miras
a determinar la naturaleza del hombre.
2.1. EL ESTOICISMO:
“Se ultraja a sí misma el alma del hombre cuando se irrita, cuando vuelve las espaldas o es hostil
a alguien, cuando es vencida por el placer o el dolor, cuando es hipócrita y hace o dice algo con
fingimiento o falsedad, cuando obra sin sentido”. MARCO AURELIO
En los orígenes del estoicismo: La escuela cínica:
La ética estoica deriva en parte de la escuela cínica, fundada en Atenas por Antístenes
(445-365 a.C.), discípulo de Gorgias y de Sócrates. Le sucedió Diógenes, famoso por su vida
extravagante.
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Los cínicos buscan la FELICIDAD INDIVIDUAL en la independencia personal, en la
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supresión de necesidades, en la tranquilidad de ánimo. Ese ideal les lleva a la mendicidad, la
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renuncia a toda teoría, el desdén por la verdad, el desprecio del placer, del bienestar, de las
riquezas, de los honores.
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Sócrates había sido independiente con respecto a las opiniones ajenas porque poseía
hondas convicciones y principios propios. Estuvo dispuesto a desobedecer a los oligarcas (Treinta
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tiranos) con riesgo de su vida, antes que cometer una acción injusta; pero nunca hubiese vivido,
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como Diógenes, dentro de un tonel tan sólo para manifestar su desprecio al modo de vivir de sus
conciudadanos.
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El cínico también modifica el mensaje socrático en sentido antipolítico: indiferente a la
familia y a la patria, se siente ciudadano del mundo. Sócrates, por el contrario, siempre se sintió
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orgulloso de ser ateniense.
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El estoicismo:
La escuela estoica abarca cinco siglos: desde el siglo III a. C. hasta el siglo II d. C.
Hacia el año 300 a. C., Zenón de Citio llega a Atenas y funda una escuela de filosofía en
el pórtico (stoa). El verdadero sistematizador de la doctrina estoica fue Crisipo (280-210 a.C.).
En la época imperial romana (siglo I a.C.- II d.C.) la reflexión se centra en aspectos
éticos y teológicos. Autores: el filósofo y político Séneca, el esclavo Epícteto y el emperador
Marco Aurelio. Acentúan su espiritualismo en la concepción del hombre y de Dios, a cuya
providencia se ven determinados. Su influencia se hizo notar en el Neoplatonismo y en el
pensamiento moral cristiano.
La teoría estoica del conocimiento defiende que sólo existe lo que vemos, las cosas
individuales (negación de las esencias, ideas, formas o universales); por otra parte, el alma, la
mente, es una tabla rasa (tabula rasa) en la que no hay ninguna huella grabada. El conocer es, por
tanto, radicalmente empirista.
El concepto fundamental en la física estoica es el de la existencia de un ORDEN
INMUTABLE, RACIONAL, PERFECTO Y NECESARIO que gobierna y dirige infaliblemente
las cosas. Los estoicos identifican este orden con DIOS mismo.
Ante tal explicación de la realidad los estoicos mantienen que todo está regido por la
providencia del ser racional (Razón, Logos) que confiere un orden perfecto, bueno y necesario a
todo; NO HAY NADA CASUAL, todo está determinado por el DESTINO (Fatalidad).
La ética estoica, eminentemente práctica, aspira a la felicidad entendida como autarquía y
equilibrio. Para ello, nos invita a identificarnos con la razón universal y seguir la corriente del
destino.
El precepto central de la moral estoica es vivir conforme a la naturaleza, esto es,
conforme a la razón. Según esto, lograr la vida feliz consiste en asumir el propio destino. Por
tanto, la verdadera sabiduría consistirá en conocer la inexorable necesidad del orden del universo
y la inexorable imposibilidad de cambiarla (dicha necesidad).
Si sólo la vida razonable conduce a la felicidad, las pasiones irracionales son perniciosas;
por ello, la ética estoica recomienda liberarse de las pasiones (APATHEIA) y de los temores, ser
indiferente al dolor y al placer, alcanzar la serenidad de ánimo (ATARAXIA), SER
IMPERTURBABLE. Y ello se consigue con una actitud de indiferencia hacia los bienes que la
fortuna puede dar o quitar. El estoico busca ser AUTOSUFICIENTE.
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“Considérate feliz cuando todo nazca para ti de tu interior, cuando al contemplar las
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cosas que los hombres arrebatan, codician y guardan con ahínco, no encuentres nada que desees
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conseguir”. SÉNECA
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2.2. EL EPICUREÍSMO
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“Cuando decimos que el placer es el soberano bien, no hablamos de los placeres de los
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pervertidos y de los crápulas, como pretenden algunos ignorantes que nos atacan y desfiguran
nuestro pensamiento. Hablamos de la ausencia de sufrimiento para el cuerpo y de la ausencia de
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inquietud para el alma”. EPICURO
En los orígenes del epicureísmo: la escuela cirenaica:
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Aristipo de Cirene, funda la escuela cirenaica a comienzos del siglo IV a. C. Su ideal es
un hedonismo regulado por el cálculo de las consecuencias útiles o perjudiciales. Aristipo afirma
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que el BIEN SUPREMO es el placer, pero no podemos permitir que nos domine: es el sabio quien
debe dominar las circunstancias y acomodarse a lo que venga. Este pensamiento es precursor al
epicureísmo.
El epicureísmo:
Su fundador, Epicuro de Samos (341-270 a. C.) se estableció en Atenas hacia el 307, y
allí ejerció su magisterio en el jardín de su casa. Por este hecho se hablará de la escuela del jardín.
La filosofía de Epicuro es, ante todo, una ética que pretende enseñar el secreto de la felicidad.
La teoría del conocimiento epicúrea busca analizar cuál es el criterio de verdad. Toda la
actividad cognoscitiva tiene su origen en los sentidos. No hay otra cosa más allá de lo que ellos
nos ofrecen.
Los epicúreos querían excluir de la explicación del mundo cualquier causa
sobrenatural y liberar de esta manera a los hombres de estar a merced de fuerzas desconocidas.
Epicuro adoptó la física de Demócrito: admite que 1. nada procede de la nada y que 2.
todo cuerpo está compuesto por partículas indivisibles, ÁTOMOS, que se mueven libremente en
el espacio vacío. No hay determinismo; SÓLO EXISTE EL AZAR.
Desde el punto de vista antropológico, con la concepción epicúrea del alma se
desvanecen todos los mitos sobre el destino y la supervivencia, causas de la angustia y del temor
humano. El alma desaparece con la muerte; de este modo, no hay esperanza de recompensa ni de
castigo…, evitando así las causas del sufrimiento humano.
Los hombres tienen miedo al dolor, pero Epicuro afirma que es breve y provisional;
también temen a la voluntad de los dioses; sin embargo, Epicuro excluye explícitamente la
providencia estoica: los dioses no son seres providentes, ni son el origen de las cosas. Por último
la muerte tampoco debe causarnos miedo, nada permanece, ni siquiera el alma.
La Ética: lo elegible y lo evitable:
Epicuro se opone a Platón y a Aristóteles porque concibe la felicidad como placer. Un
placer no se da en el ciudadano como parte de la polis, sino exclusivamente en el individuo
desligado de la ciudad, de las instituciones, del dinero e incluso de los dioses. La felicidad del ser
humano consiste en el placer sensible. Pero Epicuro advirtió los peligros del puro hedonismo, y
reconoció que los placeres sin control, lejos de procurar la felicidad, nos pasan una enojosa
factura.
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De hecho, Epicuro pasará de cierto hedonismo a cierto ascetismo, reconociendo en la
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atracción del placer una atadura incompatible con la felicidad, con una felicidad que él concibe
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precisamente como ausencia de vínculos, imperturbabilidad, serenidad completa.
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La felicidad consiste en el PLACER, sabiamente administrado, juntamente con el
alejamiento del dolor. Hay que buscar el placer y rehuir el dolor PRUDENTEMENTE,
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racionalmente. La felicidad consiste en el no sufrir y no agitarse, se busca un placer prudente,
sosegado. Es ATARAXIA1, APATHEIA y APONÍA2, ausencia de turbación y de dolor
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(serenidad).
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El epicureísmo enseña a practicar cuatro remedios: No temer a los dioses, no temer a la
muerte, entender que el placer está al alcance de todos y saber que el dolor es siempre pasajero.
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Con estos remedios podrá el hombre ser siempre feliz.
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2.3. EL ESCEPTICISMO ANTIGUO
Pirrón de Elis, filósofo griego, fundó el escepticismo, una corriente de pensamiento que
niega todo conocimiento. El fundamento de la actitud escéptica es la cautela.
El escepticismo es la tendencia a mirar cuidadosamente algo que se muestra, concluyendo
que nada puede conocerse verdaderamente, de tal manera que la postura racionalmente más
adecuada es la DUDA.
De acuerdo con la orientación general de la filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene
por objeto la consecución de la felicidad como ataraxia o tranquilidad de espíritu que, en este
caso, consiste en rechazar cualquier doctrina.
Tiene un doble aspecto:
- desde el punto de vista teórico, es una doctrina del conocimiento, según la cual no hay ningún
saber firme, ni puede encontrase nunca ninguna opinión absolutamente segura.
- desde el punto de vista práctico, es una actitud vital que encuentra en la negativa de adscribirse a
ninguna opinión determinada, en la suspensión del juicio (epojé), la salvación del individuo, la
paz interior.
El escepticismo, adoptado por pensadores como Sexto Empírico, tuvo su momento de
esplendor entre los siglos I a.C. y el II d.C.
1 eliminación de la intranquilidad de espíritu
2 ausencia de dolor corporal
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