Oxóssi

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fuentes: ABW • CAPES • Google ( N • L • A ) ). ( mayo de 2019 )

Oxóssi

Escultura en el Parque Catacumba, en Río de Janeiro , representando a Oxóssi

Oda

dios de la caza

País Oxalá y Iemanjá

hermanos Ogun y Exu

Cónyuge Genial [ 1 ]

Niños Logunedé e Ibeji [ 1 ]

Instrumentos ofá , iruquerê , esbirro y sombrero de cuero [ 2 ]

Sincretismo Arcanjo Miguel , en Pernambuco

São Jorge , en Bahía

São Sebastião , en la Región Centro-Sur de Río de Janeiro

Monumento en la ciudad de Río de Janeiro.

Oxóssi u Oxoce , [ 3 ] en yoruba Ọṣ̀ ọ́ọ̀sì , [ 4 ] es el Òrìṣà ( Orixá ) de la caza, los bosques, los animales, la
abundancia, el sustento. Su historia tiene su origen en la religión tradicional yoruba , así como en los
demás Orixás. Es el cazador de À ṣẹ ( Axé ), el que caza y busca energías positivas y todo lo bueno para
un Ilé (Casa), para un Kanzo (Terreiro). [ 5 ]

Su saludo es " ¡Oke Aro! " o también " ¡Oke! ¡Oke! " [ 6 ] Aro era la familia real más importante del
territorio Ketu, de la cual Oxóssi era patrón. Además, Oxóssi es considerado hijo de una entidad llamada
Apáòká , metamorfoseada en una especie de árbol de yaca . [ fuentes necesarias ]

Etimología

El nombre Oxóssi ( Ọṣ̀ ọ́ọ̀sì , en yoruba) proviene del término yoruba Ọṣ̀ ọwùsì
́ , que significa "Cazador
Popular" y "Guardián Popular". [ 4 ]

Ítan de Oxóssi

Ìtan (pron. "Itã") son relatos míticos de la cultura yoruba. El Ìtan de Oxóssi tal como lo conserva la
tradición yoruba y afrobrasileña , y que podría ser catalogado por Pierre Verger (VERGER, 1997, p. 14),
[ 7 ] es el siguiente en los párrafos siguientes:

Olofin era un Ọọni

̀ (gobernante) de la ciudad de Ilé-Ifẹ̀ (pron. " Ilé Ifé "), el lugar de origen de todo el
pueblo yoruba. Cada año, en época de cosecha, Olofin celebraba, en su reino, la Fiesta del Ñame. Nadie
en el país podía comer ñame nuevo antes del festival. Cuando llegó el día, el rey se instaló en el patio de
su palacio. Sus mujeres se sentaban a su derecha, sus ministros se sentaban a su izquierda, sus esclavos
se sentaban detrás de él, agitando abanicos y matamoscas, y sonaban tambores para saludarlo. La gente
reunida comió ñame machacado y bebió vino de palma. Celebraron y jugaron.

De repente, un pájaro enorme voló sobre la fiesta. El pájaro voló hacia la derecha y voló hacia la
izquierda... Hasta que se posó en el techo del palacio. El extraño pájaro fue enviado por las Ìyàmi Àjẹ́
(pron. "Iámi-Ajê"), brujas, furiosas porque no fueron invitadas también a la fiesta. [...] La gente asustada
comentó: “[...] “ ¡Llamemos rápidamente a los cazadores más hábiles del reino! "
De Idó (en Oyó , Nigeria), trajeron a Ọṣ̀ ọtògún
́ (pron. "Oxótogun"), el “Cazador de las veinte flechas”. El
rey le ordenó matar al pájaro con sus veinte flechas. Ọṣ̀ ọtògún
́ declaró: “ ¡Déjame cortarme la cabeza si
no lo mato! ” Y lanzó sus veinte flechas, pero ninguna alcanzó al enorme pájaro. El rey hizo que lo
arrestaran. De Morê llegó Ọṣ̀ ọtojí
́ (pron. "Oxótogí"), el “Cazador de las cuarenta flechas”. El rey le ordenó
matar al pájaro con sus cuarenta flechas. Ọṣ̀ ọtojí
́ declaró: “ ¡Que me condenen a muerte si no lo mato! ”
Y lanzó sus cuarenta flechas, pero ninguna alcanzó al pájaro. El rey hizo que lo arrestaran. De Ilarê, se
presentó Ọṣ̀ ọtódótá
́ (pron. "Oxótodotá"), el “Cazador de las cincuenta flechas”. Ọṣ̀ ọtódótá
́ declaró: “
¡Que exterminen a toda mi familia si no lo mato! ”. Lanzó sus cincuenta flechas y ninguna alcanzó al
pájaro. El rey ordenó su arresto.

De Iremã finalmente llegó Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo

́ (pron. "Óxótókanxoxô"), el “Cazador de una sola flecha”. El rey le
ordenó matar al pájaro con su única flecha. Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo
́ dijo: “¡Me cortarán en pedazos si no lo mato!”
Al escuchar esto, la madre de Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo,
́ que no tenía otros hijos, rápidamente consultó a un
babalaô , el adivino, y descubrió qué hacer para ayudar a su único hijo. “ ¡Ah! ” – le dijo el babalaô. “ Tu
hijo está a un paso de la muerte o de la riqueza. ¡ Haz ẹbọ (ofrenda) y la muerte se convertirá en riqueza!
” Y le enseñó a hacer una ofrenda que agradara a las brujas. Entonces la madre sacrificó un pollo, le
abrió el pecho y rápidamente lo puso en el camino, gritando tres veces: “ ¡Que el pecho del pájaro
acepte este regalo! "

Fue en el momento exacto que Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo

́ disparó su única flecha. El hechizo pronunciado por la
madre del cazador alcanzó al gran pájaro. Quiso recibir la ofrenda y relajó el encanto que lo había
protegido hasta entonces. La flecha de Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo
́ lo alcanzó en el pecho. El pájaro cayó pesadamente,
luchó y murió. Se corrió la noticia: “ ¡Fue Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo
́ , el ' Cazador de una flecha ', quien mató al
pájaro! ¡El Rey le hizo una promesa, si podía cumplirla! ¡Él ganará la mitad de tu fortuna! ¡Todas las
riquezas del reino se dividirán por la mitad y la mitad se le dará a Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo!
́ Los tres cazadores fueron
liberados de prisión y, como recompensa, Ọṣ̀ ọtògún,
́ el “Cazador de veinte flechas”, ofreció a
Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo
́ veinte bolsas de cauríes; Ọṣ̀ ọtojí,
́ el “Cazador de las cuarenta flechas”, le ofreció cuarenta
bolsas; Oxotadotá, el “Cazador de cincuenta flechas” le ofreció cincuenta. Y todos cantaron Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo. ́
El babalaô también se unió a ellos, cantando y golpeando su agogô: “ ¡Ọṣ̀ ọwùsì! ́ Ọṣ̀ ọwùsì!!
́ Ọṣ̀ ọwùsì!!!
́
“¡El cazador de Óxó es popular! ” Y así se llamaba Ọṣ̀ ọtókaṣoṣo
́ Oxóssi [...]"

Narrativa alternativa

Ofá (arco y flecha), símbolo de Oxóssi

En otra narrativa, menos común, Oxóssi, el hermano menor de Ògún , no logra defender Ketu, en Benin ,
que fue atacada por invasores en ausencia de Ògún, porque no sabía luchar. Luego de regresar y haber
contemplado la destrucción, Ògún va al encuentro de su hermano Oxossi y le ofrece el entrenamiento
necesario para proteger a su pueblo, mientras Ògún estuvo ausente durante los períodos de guerra.
Habiendo recibido Oxóssi entrenamiento en las artes de ataque y defensa de su hermano Ògún, Oxóssi
se convirtió en el Guardián Popular, protegiendo él mismo a su pueblo. [ 7 ] Ya poseyendo la práctica, usó
una sola flecha para matar el gran pájaro de las brujas Eleiés que amenazaba al pueblo durante la fiesta
de la cosecha del ñame, habiendo así liberado al pueblo de Queto del hechizo, convirtiendo a este joven
hermano de Ògún Fue nombrado Oxóssi , Cazador ( yorubá : " Ọṣ̀ ọwùsì́ Ọdẹ" ), y también obtuvo el
título de Orixá da Caça, responsable de todos los conocimientos adquiridos a través del arte de la caza
(metáfora de la búsqueda del aprendizaje). [ 8 ] Otros títulos son Ọlọd
́ ẹ (señor de la caza), Ọba Igbó (rey
del bosque) y Alákétu (rey de Kétu) [ 9 ] .

Características y Cualidades de Oxóssi

Características

Desde tierra yoruba , en África, Oxóssi era considerado el guardián de los cazadores, pues a ellos
correspondía llevar el sustento a la tribu. [ 10 ] Hoy se puede asumir que Oxóssi es quien protege a los
trabajadores que acuden a trabajar todos los días para dar sustento a sus familias. A Oxóssi se le atribuye
la ligereza, la astucia, la sabiduría, la forma astuta de capturar la caza, es decir, todos los atributos
necesarios para un cazador. Se le considera el cazador de Axé , el que busca energías positivas y todo lo
bueno para un Ilé (una Casa), para un Terreiro.

Oxóssi también se vincula con la ampliación de los límites, del campo de acción, al utilizar la caza como
metáfora del conocimiento y la conciencia . Al adquirir conocimiento, Oxóssi da en el blanco. Por ello es
uno de los Orixás vinculados al campo de la enseñanza , la cultura y el arte . En las tribus tradicionales de
África, era responsabilidad del cazador penetrar en el mundo "exterior", el bosque, trayendo tanto caza
como hojas medicinales. Además, fueron los cazadores quienes descubrieron los lugares donde la tribu
podría moverse en el futuro, cultivar, etc. Así, el Orixá cazador es ampliamente responsable de la
transmisión de conocimientos y descubrimientos. El Cazador descubre la nueva ubicación, pero son los
demás miembros, colectivamente, quienes lo instalan en esta nueva ubicación. Así, Oxóssi representa la
búsqueda del conocimiento: ciencia , filosofía .

Según Mario César Barcellos "Oxóssi también está vinculado a las artes". [ 11 ] Es un orixá de la
contemplación, amante de las artes y de las cosas bellas: “Está presente en el acto de pintar un cuadro;
en la realización de una escultura; en la composición de una canción; en los pasos de una danza”. ; en las
mezclas de colores; en la escritura de un poema, de una novela o de una crónica, es en el arte en
general, desde el canto de los pájaros, de la cigarra, hasta el canto del hombre”. [ 12 ] Oxóssi es el deseo
de cantar, escribir, pintar, esculpir, bailar, plantar, cosechar, cazar, vivir con dinamismo y optimismo.
El elemento de Oxóssi es la tierra, libremente ligada a ella, y rige el vuelo de las aves y la evolución de los
pequeños pájaros. Oxóssi está en las comidas, pues es él quien proporciona los alimentos. En su lado
negativo, están presentes la escasez de alimentos y la inseguridad ; poca siembra ; la putrefacción de
frutas, verduras, etc., incluso el arte mal acabado, inacabado o realizado de mala gana. Curiosamente,
Oxóssi es también comodidad, un poco de pereza, ganas de no hacer otra cosa que contemplar, admirar,
pensar y, quién sabe, crear -lo cual, contrariamente a la lógica productivista , es algo beneficioso-.

Cualidades de Oxóssi

Cada niño de Oxóssi es iniciado con una cualidad específica de este Orixá, ligada a su personalidad. Esta
personalidad será mejorada e intensificada, permitiendo al individuo obtener resultados más
satisfactorios dentro de las cualidades de su Orixá. Oxóssi amplía los límites, siendo la caza una metáfora
de sensibilización y obtención de conocimientos . Estas son las cualidades encontradas y lo que significa
cada una:

Ibuálámo (o incluso Ibulamo e Ibulama ) – El cazador anciano. Tiene su origen en las aguas más
profundas del río Erinlè . Su vestimenta es blanca con fajas, falda y casco de paja de la costa. Tiene
conexión con Ọbalúwáiyé ( Omolu ) y Oṣun . Su asentamiento es diferente al de todos los demás. En
Brasil, además de utilizar el Ọfà
̀ (arco y flecha), también visten de cuero e incluso usan sombrero y látigo.

Inlẹ̀ o Erinlẹ̀ (pron. "Inlê" o "Erinlê"), o incluso Ibúalámọn (pron. "Ubualãmon"): el nuevo y joven cazador.
Tiene su culto a orillas del río Erinlé . Conocido como el cazador de elefantes ("Erinlẹ"̀ significa "Tierra del
Elefante"), el marfil es su relato. Esta cualidad de Oxóssi tiene conexión con Yemọjá y principalmente con
Oṣun , con quien es padre de Lógun Ẹd ̀ ẹ ( Logunedé ). Viste ropas de cuero y látigos llamados Bílalà.
[ fuentes necesarias ]

Ọdẹ Onisewe (pron. "Odé Oniseuê") o Ọdẹ Insseuè (pron. "Odé Insseuê") – Es su propio Orixá, pero en
Candomblé es venerado como una cualidad de Oxóssi ligada a las hojas y Òsányìn (Ossanhe), el Orixá de
las hojas con las que vive Oxóssi en el bosque. Hay un Oriki que dice: " ¡Oló tóbi ewé, tóbi ewé, tóbi ewé,
bàbá! Oló tóbi ewé, oló tóbi ewé, bàbá! " ("Gran Señor dueño de las hojas, dueño de las hojas, dueño de
las hojas, ¡padre! ¡Gran Señor dueño de las hojas, Gran Señor dueño de las hojas, padre!) Viste azul
claro/turquesa, una banda de paja de la costa, y lleva un casco que casi le cubre el rostro [ cita
requerida ] .

Ọdẹ Dana Dana – Ọdẹ Dana Dana es en realidad un Vodum de la tradición Jeje - Fom de Benín , que en
los territorios Ketu y las tradiciones yoruba acaba apareciendo asociado a esta cualidad más del Oxóssi.
Así, tiene conexión con el Orixá Èṣù y Òsányìn (Ossanhe), el Orixá de las hojas con el que Oxóssi vive en
el bosque, de forma similar a Ọdẹ Onisewe . [ cita necesaria ] Es el Orixá que entra y sale del bosque sin
temer a los Eguns y a su propia muerte. Viste de celeste, es muy impetuoso y no huye en vano.
Akueran (pron. "Acuerã") - Se basa en Ògún y Ọsányin
̀ . Muchos de sus alimentos se ofrecen crudos. Es
dueño de la abundancia. Vive en lo profundo del bosque. Vestido con tirantes celestes y rojos. Sus
cuentas son de color verde claro.

Otin – Guerrero y muy agresivo, vive intacto en el bosque cazando, vinculado a Ògún . Viste de color azul
claro, tiene secuaces y ropa de cuero de leopardo.

Coifé – No se hace en Brasil y África, ya que muchas de sus fundaciones están extintas. Sus elegidos
pasan un año aislados, bañándose en las hojas todos los días. Viste de rojo, lleva una espada y una lanza
en la mano. Come con Oçânhim y vive mucho escondido en el bosque, solo. Sus cuentas son celestes,
lleva esbirros y pulseras. Lleva un casco que le cubre todo el rostro.

Caré – Conectado a las aguas y a Oṣun y Lógun Ẹd ̀ ẹ (Logunedé) y con ellos ejercen las mismas fuerzas y
funciones. Viste un banté azul y dorado. Le gusta peinarse, perfumarse y acarajé. Un buen cazador
siempre vive cerca de manantiales.

Ínkúlè (pron. "Inculê") u Oni Culê – Ọdẹ de las montañas, de culto en la meseta montañosa,
estrechamente vinculado a Òṣà Ògìnyán ( Oxaguiã ) y al orixá Jagun, viste de color verde claro, turquesa.

Infaim Ọdẹ Funfun o Infami – vinculado a Òṣà Ògìnyán ( Oxaguiã ) y Òṣàlùfàn ( Oxalufã ). Viste sólo de
blanco y come Abadô .

Ọdẹ Ajayipapo o Ajenipapo – Ọdẹ vinculado a las Ìyámi Oṣórongá (madres brujas). Cualidad de Oxóssi
que están cerca de Oyá , la dueña de Ìrùkèrè . Evocación: " Ọdẹ jòwó dadaàbò mi !" (¡Cazador, por favor
protégeme!)

Ọdẹ Ọrẹlúéré (pron. "Odé Oreluerê") – Vinculado a los Iobôs, Ọdẹ del culto antiguo.

Ìgbó (pron. "Ibo") – Cazador del bosque. Abandonó a todos para vivir aislado en el bosque. Se dice
erróneamente que es lo mismo que Ibuálámo, pero no son lo mismo. Ibuálámo significa "agua
profunda", mientras que Ìgbó significa "bosque".

También podemos encontrar: Odé Etetú ; Odé Edjá , Odé Isanbò , Odé Ominòn , Odé Oberun'Já .

Culto a Oxóssi en África

Escultura de Òrìṣà Ọṣ̀ ọ́ọ̀sí (Orixá Oxóssi) en Nigeria

Los Orixá representan las fuerzas de la naturaleza y sus manifestaciones, por lo tanto, cada Orixá tiene su
conexión con el mundo y las personas, y así se manifiestan. Se cree que el mundo fue creado por Olorun
y los orixás también fueron creados por él. Olorun es eterno y omnipotente y está relacionado con el
firmamento, la fuerza más grande que existe y por eso no se manifiesta a los hombres, ni tiene hijos
como los orixás. Aunque tiene su origen en el panteón negro-africano, no es venerado ni en África ni en
Brasil, ya que sólo los orixás tienen relaciones con los hombres. Si Olorun necesita revelar algo, se lo
transmite a los orixás, quienes a su vez lo hacen saber a los humanos. El hombre africano está siempre
en contacto con la naturaleza y sus fuerzas, por eso sus poderes se atribuyen a entes. En la cultura
africana no es necesaria la escritura para transmitir conocimientos religiosos, por lo que quizás la
creencia en los orixás tenga sus particularidades respecto a cada tribu, pues se basan en la transmisión
oral de sus creencias.

Historias como ésta se contaban para celebrar y transmitir la cultura de los pueblos africanos a sus
descendientes. También es importante recordar que algunos pueblos africanos no dependían de la
escritura para transmitir o preservar sus creencias, sino simplemente del acto de contar estas historias
varias veces. se vuelve eficaz para que los más jóvenes comprendan el contexto en el que se insertan y
su introducción en la sociedad.

Pierre Verger , se equivoca al afirmar en su libro Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns que el culto a
Oxóssi estaba prácticamente extinto en la región de Queto , en tierra yoruba , debido a la esclavización
de la mayoría de sus sacerdotes, quienes fueron enviados a la fuerza a América o asesinados, los que
quedaron en Queto dejaron de adorarlo porque ya no recordaban cómo realizar los ritos apropiados o
comenzaron a adorar a otras deidades. [ fuentes necesarias ]

Hoy en día sabemos que esta información es falsa. Se dice que el culto a Oxóssi es de localidades
específicas y linajes familiares, los cuales sí mantienen su culto en varios lugares de tierra yoruba en los
estados de Oió, Equiti, Ogum, etc. Es un mito que Oxóssi permaneció en la diáspora y murió en África.
Esta falsa narrativa ahora ha sido desacreditada. [ fuentes necesarias ]

Culto a Oxóssi en Brasil

Ibualama, Inlè o Erinlè - escultura de Carybé en madera ( Museo Afrobrasileño , en Salvador , Brasil )

Madre Estela de Oxóssi

Aunque durante la diáspora africana muchos sacerdotes no sobrevivieron a los rigores de la trata de
esclavos y el cautiverio, el culto a Oxóssi aún se conservó en Brasil y Cuba . En Brasil, se convirtió en uno
de los Orixás más populares, tanto en Candomblé , donde llegó a ser rey de la Nación Queto , como en
Umbanda , donde es patrón de la Linha dos Caboclos , una de las más activas en la religión.
Su hábitat es el bosque , siendo simbolizado por el color verde en Umbanda y, en Candomblé, celeste o
también plateado. Por ello, las ropas, guías y abalorios suelen confeccionarse en estos colores,
incluyendo, entre las guías y abalorios, en el caso de Oxóssi y, también, sus caboclos, elementos que nos
recuerdan al bosque, como plumas y semillas.

Sus instrumentos de culto son el Ofá (arco y flecha), lanzas, cuchillos y otros objetos de caza. En Brasil se
mantiene el contenido de su mito como "el cazador de una sola flecha". Come todo lo que es caza y el
día dedicado a él es el jueves.

Dos cualidades comunes de Oxossi en Brasil son Oxossi Ibuálámo (Ibulama) y Oxóssi Otin , ya descritas
anteriormente.

Si bien es posible realizar oraciones y ofrendas a Oxóssi para las más diversas facetas de la vida, es
precisamente por las características de expansión y abundancia de este Orixá que los fieles suelen
solicitar su ayuda para solucionar problemas laborales y de desempleo. Después de todo, la "búsqueda
del pan de cada día" en el trabajo asalariado actual es paralela al antiguo papel del cazador en la
alimentación tribal.

Por sus conexiones con el bosque, se buscan curas para ciertas enfermedades; y, por su perfil guerrero,
protección espiritual y material. Es el señor de la inteligencia, el conocimiento, la sabiduría y la
curiosidad. Los más antiguos dicen que Oxóssi es el único Orixá que conoce el secreto del mundo aparte
de los Orixás Funfun y Onilé , pues rompió todos los tabúes del mundo. Por eso, nada pasa
desapercibido para Oxóssi.

Hojas y hierbas rituales de Oxóssi

En la creencia de las religiones africanas, cada orixá tiene sus hojas que se le ofrecen en ritos y cultos.
Todas las hojas tienen su poder y son sumamente necesarias para el Orixá, es imposible realizar
cualquier tipo de ritual sin ellas. Hay un oriki (cuento) que dice: " Ko si ewe, ko si Òrìṣà! " (" ¡Sin hoja, no
hay Orixá !"). Los siete más utilizados para las ofrendas a Oxóssi son:

Euê Odé

Acoco
Odé acoxu

Etitaré

itete

Ibá ajá

Enchufar

Sincretismo

Pierre Verger explica que, para los africanos esclavizados y sus descendientes , el proceso de sincretismo
(asociación y asimilación del panteón africano con los santos católicos) fue utilizado como máscara para
la supervivencia de los cultos tradicionales frente a la persecución y el racismo en la sociedad brasileña .
Inicialmente existió lo que Verger llamó "aparente sincretismo", que se fortaleció y consolidó con el
tiempo en forma de religiones típicamente afrobrasileñas . Oxóssi fue una de las entidades veneradas,
aunque los santos católicos relacionados con él no tienen espacio en sus ritos, cantos y cosmovisión. En
Pernambuco estaba relacionado con el Arcángel Miguel , en Bahía estaba relacionado con São Jorge , y
en el centro-sur con São Sebastião . En Salvador , el día del Corpus Christi , se realiza una misa llamada "
misa Oxóssi ", con la participación del Candomblé ialorixás de Casa Branca en Engenho Velho .

Arquetipo

El arquetipo es una especie de imagen preconcebida -a priori- profundamente arraigada en el

inconsciente colectivo de la humanidad, en definitiva, un conjunto de características modelo dadas a
algo. [ fuentes necesarias ]

El hijo de Oxóssi es poco conservador , tiene múltiples intereses y hace mucho tiempo que no analiza
ningún tema. Cuando algo te interese, tu acción sería observar, desarrollar tu propia interpretación y
seguir adelante en busca de más noticias y conocimientos. No puede quedarse el tiempo suficiente para
conocer un tema en profundidad, pero sabe un poco de todo . Le gusta la compañía, es parte de su
temperamento alegre. A los niños les encanta, les da mucha libertad y les anima a variar sus actividades,
aunque les falta en el aspecto disciplinario. No es celoso y no quiere ser blanco de celos ni quiere que su
libertad se vea restringida por su culpa. Algunos niños de Oxóssi con problemas emocionales y
profesionales atraviesan períodos de depresión, pueden ser víctimas de complots traicioneros y tienen
acciones y palabras mal interpretadas.

La hija de Oxóssi es una intelectual. Aunque gestiona bien su hogar, pasa poco tiempo en él, pues
prefiere un entorno profesional o la vida en sociedad . Quien se casa con esta mujer se casa con muchas
mujeres diferentes al mismo tiempo. Son creativos, divertidos, sorprendentes, curiosos por todo lo
nuevo, fieles y dedicados. La variación es su punto fuerte. La parte física de una relación es la que menos
interesa a la mujer Oxóssi, pues se acerca a ellos por atracción intelectual y espiritual . Le gusta discutir,
es muy temperamental, petulante y habla para herir cuando está peleando. Como madre es maravillosa.
Enseñará a sus hijos independencia, será imaginativa y cariñosa, y organizará muchas actividades
estimulantes para ellos. La traición no está en la naturaleza de la hija de Oxóssi, ella nunca sacrificaría
hogar e hijos por una aventura.

Referencias

CARIBÉ.Mural de los orixás. Salvador. Banco da Bahía Investimentos. 1979. pág. 9.

CARIBÉ. Mural de los orixás . Salvador. Banco da Bahía Investimentos. 1979. pág. 26.

«Oxoce» . michaelis

«Ọṣ̀ ọ́ọ̀sì, el nombre.».Candomblé. 25 de julio de 2020. Consultado el 5 de febrero de 2023.

administrador. «Oxóssi – Oke Arô -"¡Salve al gran Cazador! " » . Consultado el 5 de febrero de 2023.

FERREIRA, ABH Nuevo diccionario de la lengua portuguesa . 2da edición. Río de Janeiro. Nueva Frontera.
1986. pág. 1229.

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Mosaico - Revista de Historia (0): 57–63. ISSN 1983-7801 . doi : 10.18224/mos.v13i0.7553 . Consultado
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Azorli, Diego Fernando Rodrigues (2016). ECOS DE ÁFRICA OCCIDENTAL: lo que nos dice la mitología de
los orishas sobre las mujeres africanas del siglo XIX (PDF) . Asistencia: UNESP. pag. 39

Mauricio, Jorge; Oxalá, Vera de (16 de octubre de 2015). Candomblé bien explicado: Naciones Bantú,
Yoruba y Fon . [SL]: Pallás Editora. ISBN 978-85-347-0576-9

Barcellos, Mario César (1991). Los orixás y el secreto de la vida: lógica, mitología y ecología . [Sl]: Palas

D'Obaluayê, Batista (28 de noviembre de 2017). Los Orixás y sus Cualidades . [SL]: Imperio de la Cultura.
ISBN 978-85-86896-54-5