Encabezado: TÍTULO DE LA PUBLICACIÓN 1

Principios de la moral según David Hume.

Maria Riffo, Maria Fernanda, Ignacia Urbina, Joaquín Castro.

Instituto de Humanidades Luis Campino.

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Índice.

-INTRODUCCIÓN.

[Link] Histórico.

[Link] del contexto en el desarrollo de la posición.

[Link] de la teoría en la historia de la humanidad.

-DESARROLLO.

[Link] relevantes

2.Párrafos seleccionados

[Link]ón de la idea del bien según Hume

[Link] para llegar al bien según la teoría.

[Link]ón del porque estamos a favor de esta teoría.

-CONCLUSIÓN.

[Link]ón del valor de la teoría en la actualidad

[Link] concreto de la utilidad de esta teoría para enfrentar el mundo de hoy.

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Introducción

La obra "Investigación sobre los principios de la moral" de David Hume, publicada en 1751, se

enmarca en el contexto histórico del Siglo de las Luces o Ilustración, un período marcado por el

auge de la razón, el empirismo y la crítica a las estructuras tradicionales, tanto religiosas como

políticas. La Ilustración en Europa, especialmente en Escociae Inglaterra, buscaba establecer una

nueva forma de entender el conocimiento humano, basado en la observación empírica y la crítica

racional, en lugar de las creencias dogmáticas y religiosas. En este ambiente intelectual, Hume

desarrolló su filosofía, profundamente influenciado por el empirismo británico de filósofos como

John Locke y el escepticismo de Pierre Bayle.

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Contexto Histórico de la Posición de Hume

Durante el siglo XVIII, el debate sobre los fundamentos de la moralidad estaba en su apogeo.

Dos grandes corrientes competían por explicar la naturaleza del bien y el mal. Por un lado, la

tradición racionalista, representada por filósofos como René Descartes y Christian Wolff,

sostenía que la moralidad estaba basada en principios racionales que podían ser descubiertos

mediante el uso de la razón. Esta posición, derivada de la teología y el derecho natural,

consideraba que la moral era objetiva y universal, derivada de un orden racional divino.

Por otro lado, la tradición sentimentalista, que Hume hereda de filósofos como Shaftesbury y

Francis Hutcheson, respalda que la moralidad era una cuestión de sentimiento y no de

razonamiento lógico. Según esta corriente, los seres humanos son capaces de diferenciar el bien

y el mal a través de una especie de "sentido moral" innato, que es más una cuestión de emoción

que de deducción racional. Hume se posiciona decididamente dentro de esta tradición empírica y

sentimentalista, argumentando que la moralidad no puede derivarse únicamente de la razón, sino

que es el resultado de los sentimientos y las reacciones emocionales que experimentamos al

observar las acciones de los demás. En este sentido, Hume rechaza la noción de que la moralidad

tenga un fundamento en la lógica o en principios racionales absolutos, como defendían los

racionalistas y muchos teólogos. Para Hume, la moral se origina en la simpatía y en las

emociones que surgen de nuestra interacción con otras personas.

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Influencia del Contexto en el Desarrollo de esta Posición

El contexto ilustrado fue decisivo para el desarrollo de las ideas de Hume. La Ilustración, con su

concentración en el poder de la razón, también dio el marco para la crítica del racionalismo

extremo y abrió las puertas a nuevas formas de pensamiento que destacaban la importancia de la

experiencia sensorial y la emoción humana. Hume, al igual que los filósofos de la época, fue

influenciado por el desarrollo de la ciencia empírica, que impulsaba la observación como el

método primario de adquisición de conocimiento. En su obra, Hume toma este enfoque

experimental, viendo el comportamiento humano y cómo reaccionamos emocionalmente ante

diferentes situaciones morales.

El auge del escepticismo religioso en Europa también influyó en la obra de Hume. Este era un

tiempo en el que los dogmas religiosos y las estructuras eclesiásticas estaban siendo desafiados

por los filósofos ilustrados. Hume, aunque no era abiertamente ateo, fue un crítico del

dogmatismo religioso y se mantuvo escéptico respecto a la existencia de verdades morales

objetivas impuestas por la religión. Su teoría moral, basada en el sentimiento humano, ofrecía

una alternativa secular a la moralidad derivada de la ley divina y de la teología moral tradicional.
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Influencia de esta Teoría en la Historia de la Humanidad

La influencia de la teoría moral de Hume ha sido intensa y duradera en la historia de la filosofía,

la política y las ciencias sociales. En primer lugar, su rechazo de la idea de que la razón es el

principal camino de la moralidad influyó en el desarrollo de las filosofías éticas modernas, como

el utilitarismo. Jeremy Bentham y John Stuart Mill, por ejemplo, tomaron prestado de Hume el

énfasis en la utilidad como base de las decisiones morales, argumentando que la moralidad se

basa en la capacidad de una acción para generar el mayor bienestar para el mayor número de

personas.

Además, Hume también influyó en la evolución del empirismo como método de conocimiento,

que más tarde sería central para el positivismo y las ciencias sociales modernas. Su idea de que la

moralidad debe entenderse observando cómo las personas realmente se comportan y cómo

reaccionan emocionalmente a las acciones de los demás influyó en el desarrollo de la psicología

moral y la sociología, disciplinas que estudian el comportamiento humano desde una perspectiva

empírica.

En el ámbito de la filosofía política, las ideas de Hume también influyeron en los teóricos del

liberalismo. Hume argumentaba que las instituciones políticas y las leyes no eran el resultado de

una moralidad racional preexistente, sino que surgían de la necesidad de mantener el orden y la

estabilidad social. Esta perspectiva influenció las teorías posteriores sobre la justicia social y el

contrato social, y fue clave en el desarrollo de una visión más pragmática del gobierno y la

sociedad.
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-DESARROLLO.

Tres conceptos más importantes en la teoría de Hume:

1. Sentimiento Moral:

○ Por qué es importante: Este concepto es clave en la teoría de Hume porque dice

que la diferencia entre lo que es bueno y lo que es malo no viene solo de pensar,

sino de cómo nos sentimos. Según Hume, nuestras emociones nos ayudan a

decidir si algo es correcto o incorrecto. No es algo que podamos descubrir solo

con la razón, sino que lo sentimos de manera natural.

2. Utilidad:

○ Por qué es importante: Hume cree que la utilidad es muy importante para

decidir si algo es bueno. Si una acción o cualidad ayuda a las personas o mejora

su vida, entonces es vista como buena. Por ejemplo, la benevolencia y la justicia

son importantes porque hacen que la sociedad funcione mejor y más feliz.

3. Simpatía:

○ Por qué es importante: Simpatía es lo que nos permite entender los sentimientos

de otras personas. Para Hume, es una habilidad natural que tenemos los humanos

para conectar emocionalmente con los demás. Gracias a la simpatía, podemos

compartir emociones y juzgar si una acción es buena o mala, no solo para

nosotros, sino también para los demás.

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Tres párrafos del documento:

Párrafo 1:

"Extinguid todos los sentimientos y predisposiciones entrañables a favor de la virtud, así como

todo disgusto y aversión con respecto al vicio; haced que los hombres se sientan indiferentes

acerca de estas distinciones, y la moral no será ya una disciplina práctica ni tendrá ninguna

influencia en la regulación de nuestras vidas y acciones." (Sección 1, De los principios generales

de la moral, p. 4)

Explicación: Este párrafo significa que si eliminamos nuestras emociones hacia lo que es bueno

o malo, la moral dejaría de ser útil en nuestras vidas. Para Hume, lo que realmente nos lleva a

actuar de manera moral son los sentimientos. Si no sentimos que algo es malo, no haremos nada

para cambiarlo. Aquí Hume está diciendo que la moralidad solo tiene sentido si nos basamos en

nuestras emociones.

Párrafo 2:

"Si está confinado a la vida privada, la esfera de su actividad es más estrecha, pero su influencia

es toda ella benigna y apacible. Si es ascendido a un puesto más alto, la humanidad y la

posteridad recogen el fruto de sus trabajos." (Sección 2, De la benevolencia, p. 9)

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Explicación: Este párrafo habla de cómo una persona benevolente (amable y generosa) puede

hacer el bien tanto en su vida privada como en un puesto público. Aunque sus acciones en su

círculo cercano sean pequeñas, siguen siendo buenas y positivas. Si esa persona tiene un puesto

de poder, puede hacer aún más por el bien común. Hume resalta aquí la importancia de la

benevolencia para hacer que la sociedad sea mejor.

Párrafo 3:

"La justicia, por tanto, no es una virtud natural, sino que nace de la conveniencia y el interés

general, y se convierte en algo necesario en sociedades más amplias y complejas." (Sección 3,

De la justicia, p. 11)

Explicación: En este párrafo, Hume explica que la justicia no es algo que nos sale de manera

natural, como la bondad o la amabilidad. En cambio, es algo que las sociedades crean para

mantener el orden y el bienestar común. A medida que las sociedades crecen y se vuelven más

complicadas, las reglas de justicia se hacen más importantes para evitar el caos y asegurar que

todos se beneficien.
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Definición de la propuesta de Hume

La teoría moral de Hume dice que la moralidad se basa más en nuestros sentimientos que en la

razón. No decidimos lo que es bueno o malo simplemente pensando, sino que lo sentimos. Según

Hume, los humanos están diseñados para sentir simpatía por los demás, lo que les permite

entender y compartir emociones. Además, las cosas que son buenas son aquellas que son útiles y

benefician a las personas, como la justicia y la benevolencia. Estas virtudes son valiosas no solo

porque son útiles para la sociedad, sino porque despiertan emociones positivas.

Cómo alcanzar el bien según Hume

Para Hume, los medios para llegar al bien incluyen:

1. Desarrollar la simpatía: Sentir empatía por otras personas y preocuparse por su

bienestar.

2. Promover la utilidad: Hacer cosas que beneficien a la mayoría de las personas y que

mejoren su vida.

3. Practicar virtudes que generen emociones positivas: Virtudes como la amistad y la

generosidad hacen que la gente se sienta bien y ayudan a crear una sociedad más feliz.
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Por qué estamos de acuerdo con esta idea del bien

Esta teoría tiene sentido porque refleja cómo actuamos en la vida real. No siempre tomamos

decisiones morales pensando profundamente; muchas veces, nos basamos en cómo nos sentimos

o en cómo afectará a los demás. La idea de que el bien está relacionado con lo que es útil y que

ayuda a la sociedad también es práctica, ya que contribuye a un mundo más ordenado y justo.

Las virtudes que Hume propone son las que crean felicidad y armonía social, lo cual es un

objetivo que muchas personas comparten.

-CONCLUSIÓN.

Valor de la Teoría de Hume en la Actualidad

La teoría de la moralidad de David Hume sigue siendo muy relevante hoy en día porque pone

énfasis en el papel de las emociones en nuestras decisiones y en la idea de que lo que es bueno

para la sociedad debe ser útil y beneficiar a todos. Esto tiene mucho sentido en un mundo donde

enfrentamos problemas complejos que no se pueden resolver solo con lógica y leyes. En

situaciones como las crisis sociales, la empatía y la preocupación por los demás son clave para

encontrar soluciones que realmente funcionen y promuevan el bienestar común.

Además, la idea de Hume de que la moralidad se basa en la simpatía y en las emociones

compartidas nos recuerda que necesitamos ser más humanos en nuestras interacciones,

especialmente en un contexto de creciente polarización y conflictos. Su enfoque nos anima a

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entender los puntos de vista de otros y a buscar formas de convivir en lugar de enfocarnos en

divisiones.

Ejemplo Concreto: Uso de la Simpatía en las Redes Sociales

En el mundo actual, un ejemplo claro de la utilidad de la teoría de Hume es en el manejo del

comportamiento en las redes sociales. Hoy, muchas personas usan las redes para expresar sus

opiniones, a veces de forma muy agresiva, generando conflictos y división. Según Hume, las

interacciones humanas deben basarse en la simpatía y la comprensión. Aplicar su teoría nos

ayuda a entender que la manera en que nos comunicamos debería ser más empática, teniendo en

cuenta cómo se sienten los demás al recibir nuestros mensajes.

Por ejemplo, cuando un tema controversial surge en Twitter o Facebook, en lugar de atacar a

quienes piensan diferente, podemos usar la simpatía para ponernos en su lugar, entender sus

emociones y responder de forma respetuosa. Esto no solo mejora la comunicación, sino que

también promueve un ambiente más sano y constructivo, donde las diferencias se manejan con

diálogo y respeto en lugar de hostilidad.

Conclusión

La teoría de Hume es valiosa porque nos recuerda que el sentimiento y la empatía son esenciales

para construir sociedades justas y armoniosas. En un mundo donde las relaciones humanas se

desarrollan cada vez más en entornos digitales y donde la comunicación puede volverse fría y
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distante, el enfoque de Hume puede ayudar a hacer nuestras interacciones más humanas y a

resolver conflictos de manera que beneficien a todos.