Exú (orisha)

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Exú

Orixá Exu, Candomblé do Brasil, 1978

Exu

Orixá de comunicación, movimiento y sexualidad

País olodumarê

hermanos Ogún y Oxóssi

instrumento ogó (pegarse con calabazas )

sincretismo São Miguel y São Pedro , en la Región Centro-Sur

Santo Antônio y São Gabriel , en Bahía

São Bartolomeu , en Pernambuco

Nota: Para el concepto de Umbanda, véase Exu de umbanda .

Tallado en madera, el orixá Exu está arrodillado y luce un gran tocado en una pose habitual en su
representación. A menudo se lo ve como una figura de engaño y sorpresa, que representa la
incertidumbre de la adivinación.
Exu (en yoruba : Èṣù ) es el Orixá de la comunicación y del lenguaje: así, actúa como mensajero entre los
seres humanos y las deidades, entre muchas otras responsabilidades. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Es adorado en el
continente africano por el pueblo yoruba, [ 2 ] [ 4 ] así como en cultos afrodescendientes, [ 5 ] como el
Candomblé bahiano, [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] en tambor de la mina de Maranhão, [ 6 ] [ 7 ] entre otros. A pesar del
nombre idéntico, no debe confundirse con los exus de Umbanda (también llamados "exus catiços"), que
tienen una cosmología diferente.

Orixá Exu recibe diferentes nombres según la función que desempeña o sus cualidades: Elebá , Legba o
Ẹlẹgbára,
́ -debido al sincretismo con este vodum de los fons- , más Exu Bará o Ibará, Alaqueto, Abô,
Odará, Aquessã, Lalu, Ijelu (el que gobierna el nacimiento y crecimiento de todo lo que existe), Ibarabô,
Iangi, Baraqueto (guardián de las puertas), Lonã (guardián de los caminos), Iná (venerado en la
ceremonia del padê ).

Brasil

En Brasil, Exu es percibido como un orixá con aspectos múltiples y contradictorios, lo que dificulta
definirlo de manera coherente. [ 2 ] En Candomblé, Exu es el orixá mensajero, un ser intermediario entre
los seres humanos y las deidades: por eso nada se hace sin él y sin que se le hagan ofrendas antes que
cualquier otro orixá. [ 8 ] [ 1 ] [ 2 ]

En Brasil, Exu es muy conocido como el "orixá exterior", como guardián del exterior de templos, casas,
ciudades y personas. [ 2 ] [ 3 ] [ 9 ] También está muy ligado a los caminos y, especialmente, a los cruces
de caminos. [ 3 ] [ 10 ]

Exu también está vinculado a la sexualidad masculina y la fertilidad. El carácter sexual de Exu es menos
pronunciado que el de Lebá (Dahomean Vodun con características y atribuciones similares), pero sus
figurillas más antiguas tienen un carácter fálico muy pronunciado. [ 3 ] [ 11 ]

En la nación angoleña, Exu se llama Aluvaiá o Pambu Njila. En Candomblé jeje se llama Lebá.

Arquetipo

La ambivalencia es el sello de la personalidad de Exu en Brasil. Es visto como el más humano de los
orixás: ni completamente malo ni completamente bueno. Tiene un carácter irascible, astuto, grosero,
vanidoso e indecente y le gusta provocar disensiones y disputas cuando no se lo alienta adecuadamente.
[2]

Los hijos de Exu son personas que tienen una personalidad y carácter ambiguo, no obedeciendo a los
conceptos que la sociedad acepta como normales. Se les considera traviesos, juguetones, alegres,
inteligentes y de pensamiento rápido. A veces se vuelven insolentes e irrespetuosos porque no les
importan las convenciones sociales. [ 3 ]

Generalidades

El culto a Exu en Brasil tiene las siguientes características generales [ 3 ] [ 10 ] :

Día de la semana: lunes.

Elementos: fuego o tierra;

Símbolo: ogó (palo de madera en forma fálica); [ 2 ]

Colores: rojo y negro;

Animales: cabras, gallos, cobayas, igbin;

Saludo: ¡Laroiê!

África

En África, como en Brasil, Exu desempeña funciones de mensajero e intermediario entre los seres
humanos y las deidades; asociado, por tanto, a la encrucijada. Exu también es entendido como el orixá
del orden, equilibrio, organización y disciplina, teniendo una fuerte relación con el orixá Orunmilá. [ 4 ]
También habría recibido el papel de guardián del axé de Olodumarê . [ 12 ]

En el continente africano, Exu no es comprendido ni adorado como un orixá malvado, sino más bien
"neutral como el propio axé". [ 13 ]

Otros paises

Cuba

En Cuba , se llama Elebará, Eleguá . [ 14 ] Es una de las deidades de la religión yoruba . En santería , se
sincretiza con el Santo Niño de Atocha o con San Antonio de Padua . Es el guardián de todos los caminos,
de las montañas y de la sabana , es el primero de los cuatro guerreros junto con Ogun , Oxum y Oxóssi .

Tiene 201 caminos, sus colores son el rojo y el negro y sus números son el 3 y el 7. Es el comunicador y
Ifá le dio cuatro conchas para hablar con él. Está presente al comienzo de la vida y también en el
momento de la muerte.

Haití

En el vudú haitiano , se le llama Papa Lebá y Petro , Maitre Carrefour ("dueño de la encrucijada"). Es el
intermediario entre los loás y la humanidad. Se encuentra en una encrucijada espiritual y da (o niega)
permiso para hablar con los espíritus de Guinea , y se cree que habla todos los idiomas humanos. Él es
siempre el primer y último espíritu invocado en cualquier ceremonia.

En República Dominicana , se le venera como vodum Lebá, y, en Trinidad y Tobago , como Exu. [ 15 ]

Epítetos

Representación africana del orixá Exu en el Museo de Arte de São Paulo

Exu recibe diferentes nombres, según la función que desempeña o sus cualidades: Elebá o Elebará, Bará
o Ibará, Alaqueto, Abô, Odará, Aquessã, Lalu, Ijelu (el que gobierna el nacimiento y crecimiento de todo
lo que existe), Ibarabô , Iangi, Baraqueto (guardián de las puertas), Lonã (guardián de los caminos), Iná
(venerado en la ceremonia del padê ). [ 16 ]

Olojá, el señor del mercado

En las comunidades tradicionales africanas se puede escuchar, con mucha frecuencia, que “todo en el
Candomblé , como en el mundo, es intercambio, circulación”. La figura del mercado, al menos para las
culturas yoruba , tiene un lugar muy interesante para pensar en este tema. Es en el mercado, el Ọjà o,
posiblemente llamado, mercado-ojá, donde hacemos circular lo que hemos/producido, para recibir otras
cosas a cambio, ya que el trabajo para producir algo no puede ser devuelto, sino compensado con lo que
no hago. No lo tengo, donde lo que produje adquiere valor de cambio. [ 17 ]

Olojá, título que se le da en muchos Candomblés a Exu, señor del mercado, es la deidad responsable de
la circulación de estos elementos, que además de compensar una obra por otra, también puede
provocar ese movimiento de compensación para crear vínculos de sociabilidad . Y aquí es donde el
mercado yoruba se distingue del mercado capitalista : si bien éste es un lugar de acumulación que
muchas veces implica expropiación y explotación , los primeros son responsables de crear vínculos de
responsabilidad por el trabajo de otras personas que produjeron, producirán y producirán. producir lo
que necesito, pero no soy capaz de producir en un momento dado. [ 17 ]

Demonización de Exu

Desde la época de las primeras traducciones al inglés de palabras yoruba a mediados del siglo XIX, Èṣù se
ha traducido como "diablo" o " satanás ". [ 18 ] El primer ejemplo conocido de esto provino del
"Vocabulario del yoruba" de Samuel Ajayi Crowther (1842), donde sus entradas para "Satanás" y
"Demonio" tenían Exu en inglés. Los diccionarios posteriores a lo largo de los años siguieron su ejemplo,
impregnando también la cultura popular y las sociedades yoruba. Últimamente se han creado muchas
campañas en línea para protestar por esto y muchos activistas han trabajado para corregirlo. [ 19 ]
También ha habido una gran cantidad de trabajos académicos que examinan la mala traducción. [ 20 ]
[ 21 ] La traducción en Google Translate asumió los mismos errores de traducción anteriores. Esto dio
lugar a una serie de campañas en línea [ 22 ] hasta 2016, cuando la lingüista y escritora nigeriana Kola
Tubosun, entonces empleada de Google, cambió por primera vez a connotaciones menos despectivas.
Cuando se revirtieron los cambios, los cambió nuevamente en 2019. [ 23 ] La traducción al inglés de Èṣù
ahora sigue siendo "Èṣù", mientras que "devil" y "satan" se traducen a "bìlísì" y "sàtánì",
respectivamente. [ 24 ]

"Acerca de Exu, además de sus atribuciones más conocidas, profundizamos en una de sus cualidades
más complejas y poderosas – como Guardián de Axé – que, al recibir la réplica de esta fuerza neutral de
Olodumarê (Fálàdé, 1998, p. 494 ), lo pone a disposición de todos, ya sea para los hombres o para los
orixás, confirmando que Exu no tiene maldad..., sino por el contrario, solo actúa con justicia [ 12 ] [ 25 ]
Sus acciones hacia los seres humanos son . altamente beneficioso, útil y productivo para aquellos que
hacen uso adecuado de su libre albedrío y que, con rectitud, se comportan de una manera digna de los
principios y normas morales y religiosos, ya sea en relación con ellos mismos, ya sea en relación con el
entorno en el que se encuentran. vivir [ 26 ]

Recordando una frase citada: "(...) Esto sucede porque algunas personas tienen erróneamente la
convicción de que Eṣu es el oponente de Satán (Fálàdé, 1998, p. 493)" [ 27 ] y que, además, ¿qué
significa si los sacerdotes son bueno o malo no es el simple hecho de administrar Axé, sino la forma en
que deliberadamente usan este Axé, podemos decir que esto es una cuestión de carácter humano, y
nada tiene que ver con el poder divino de Axé. ¿Qué podemos decir de Exu, quien recibió y administra
una copia del propio Àṣẹ de Olódùmarè ? Exu es igualmente neutral como el propio Axé, por eso es el
guardián de Axé.

Como Odará recibe, como Elebará, hace suceder, y como Ojixé ( Òjíṣé ). lidera el regreso. Todo esto es
"Exu – Olodumarê tan decidido". (Abimbola, 1975, p. 3) [ 13 ] ¿Es tan terrible y malo como quieren que
parezca? ¿Cómo puede ser tan temible si es tan neutral como Axé? Cuando narramos el Odù Iwori-Ofun
(Bascom, 1969, pp. 310-311), [ 28 ] vimos que Exu simplemente cumplió sus planes de manera imparcial.

Las explicaciones aquí dadas efectivamente elogian a Exu, sin embargo, vale la pena hacer algunas
consideraciones sobre la pregunta absurda, incluso por sincretismo, de que Exu es el diablo de las
religiones cristianas y/o el mal absoluto tratado por las religiones occidentales, que difieren
completamente de los conceptos. de religión de los orixás (orixaismo) (Barretti Fº, 2010), [ 29 ]
practicada en la llamada tierra yoruba y en los descendientes de la diáspora.

Cabe señalar que la religión de los orixás, practicada en cualquier parte del mundo, independientemente
del nombre regional que adopte, respeta, pero no reconoce, la Biblia como una de sus pautas sagradas,
ni el Corán y la Torá. Para los orishaístas, estos son sólo libros religiosos, como muchos otros.

El orixaísmo proveniente de la tradición oral, por tanto no escrita, a pesar de contar ya con numerosos
escritos, reconoce sólo la "oralidad" del Itã-Odu, el Itã-Mimo-Oxá ( Ìtán-Mimó Òòṣà ; historias sagradas
de los orixás) como el único "sagrado". libro o discurso" a ser adoptado y que también reconoce los
dictados del cuerpo "literario" del oráculo de Ifá, el Odu Ifá, cuyo gobierno pertenece a la deidad
Orumilá, portador de inmensa sabiduría y conocido como Ibiqueji Olodumarê ( Ibìkejì Olódùmarè ; el
segunda persona de Olodumarê).

Los conceptos religiosos europeos y asiáticos no formaban parte de las tradiciones yoruba antes de la
colonización, ni de las religiones descendientes de ella en la diáspora, ni antes de que los amos de
esclavos impusieran el catolicismo, entre otras religiones, a los africanos.

Las formas distorsionadas, aculturadas y sincréticas que impusieron y siguen imponiéndose a la religión,
hoy, fueron y siguen siendo, los malos frutos resultantes del proceso de esclavitud en América y de las
colonizaciones europeas impuestas a los pueblos africanos. (Ver: "Los Clérigos Nativos Yorùbá. " )

Parte de la serie sobre

Ofá, símbolo de Oxóssi

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vdy

Conceptos cristianos como alma, cielo, infierno y purgatorio encontraron terreno fértil para propagarse
en las ya contaminadas tradiciones yoruba y sus descendientes, ya sea por misioneros, agentes
gubernamentales y autores pertenecientes a otras culturas y/o creencias que registraron las tradiciones,
costumbres y religión de los yoruba, escrita e interpretada desde la perspectiva del colonizador y/u
opresor. Y lo que es peor, los registros resultantes de estas interpretaciones (que continúan hasta el día
de hoy) crearon tradiciones "falsas", que se convirtieron en "verdades literarias incuestionables" y
victimizan a la religión yoruba hasta el día de hoy. (Lea: Del Yorùbá al Candomblé Kétu – Los Autores )

Un hecho muy importante y que debería ser totalmente condenable es que siempre que uno estudia o
investiga en el campo de las religiones comparadas , los parámetros y referencias son siempre los del
cristianismo , el islam y otras religiones aplicados a la religión tradicional de los yoruba. Lo contrario,
lamentablemente, nunca es cierto, porque, si lo fuera, tendríamos innumerables variables nuevas que
evaluar, para el bien de la religión tradicional yoruba y sus descendientes." (Barretti Fº, 2010, pp. 132-
133) [ 30 ]

Notas

Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licenciado bajo CC-BY-4.0 Nascimento,
Wanderson Flor Do (27 de septiembre de 2016). «Olojá: Entre reuniones - Exu, el señor del mercado» .
De las Preguntas (1). ISSN 2447-7087 . doi : 10.26512/dasquestoes.v4i1.16208 . Consultado el 10 de
mayo de 2023. Para saber cómo agregar texto de licencia gratuita a artículos de Wikipedia, consulte
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Referencias

BASTIDE, Roger (1961).El Candomblé de Bahía: Rito Nagô. São Paulo: São Paulo Editora. pag. 23

VERGER, Pierre (1981).Orixás - Los Dioses Yoruba en África y el Nuevo Mundo. Salvador: Corrupio. pag.
39-41

KILEUY; OXAGUIÃ, Odé, Vera de (2009).Cando