INSTITUTO SUPERIOR DEL PROFESORADO DE MONTE MAÍZ

Conversatorio: “Interculturalizar nuestras

prácticas educativas: la presencia
indígena en la sociedad y en las aulas”

“Si vas a pensar en una etnicidad de museo,

te vas a perder el 99 por ciento
de los indios que realmente existen”

Silvia Rivera Cusicanqui

Socióloga aymara
 1. ANALIZAR CRÍTICAMENTE
IMAGINARIOS Y REPRESENTACIONES
EN TORNO A LA PRESENCIA INDÍGENA
2. CONOCER Y SENSIBILIZAR EN TORNO A
LOS PROCESOS IDENTITARIOS Y DE
Objetivos COMUNALIZACIÓN
3. CONOCER NORMATIVAS Y DERECHOS
PARTICULARES DE LOS PUEBLOS
ORIGINARIOS
4. CONOCER LA MODALIDAD DE LA
EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE
5. PENSAR LA CONSTRUCCIÓN DE
HERRAMIENTAS PEDAGÓGICAS Y
DIDÁCTICAS PARA LAS AULAS EN
CLAVE INTERCULTURAL
“ Acto 1: Mandato y prescripción
de homogeneidad
”
Mandato y prescripción de
homogeneidad

“En el plano de las relaciones de género, étnicas, de

clase, religiosas y territoriales, se ha ido conformando una
hegemonía que instituye no solo la idea de una
sociedad homogénea, sino también una
prescripción de homogeneidad (…)

No solo la sociedad argentina es más heterogénea en

términos socioculturales de lo que solemos reconocer,
sino que esa heterogeneidad conforma un espacio social
con una lógica social e históricamente instituida
de interrelación entre partes”

Alejandro Grimson, antropólogo argentino.

 QUIÉN ES EL OTRX
 construcción de la otredad
La invención de la  identidades como construcción social
otredad indígena
OTREDAD INDÍGENA y CONTEXTOS:
 Raza: constructo ideológico para generar jerarquías
 Indio: categoría supraétnica que denota la condición de
colonizado

¿INDICADORES DE INDIANIDAD?
 “pureza” biológica
 “pureza” cultural

DERECHO AL “CAMBIO” HISTÓRICO

¿PUEBLOS O CULTURAS?
 La importancia de la pre-existencia al estado en tanto
pueblos ancestrales
 Indio: categoría clasificatoria

 Indio: No es una realidad a priori, sino un tipo de marcación de

otredad que se generó con la invasión ibérica a lo que hoy
conocemos como América
 Indio: Es un categoría “supraétnica”: atribuida a grupos,
naciones, pueblos y comunidades de este continente muy
diferentes entre si
 Indio: Es una noción genérica, que simplifica y reduce la
realidad diversa de muchos pueblos. Y no da cuenta de
ninguna especificidad previa más que el ser colonizado y vivir en
este continente
 Raza y racialización

 Raza es “un constructo ideológico, que no tiene, literalmente, nada

que ver con nada en la estructura biológica de la especie humana y
todo que ver, en cambio, con la historia de las relaciones de poder
en el capitalismo mundial, colonial/moderno, eurocentrado” Aníbal
Quijano, sociólogo peruano

 Por ende es complejo atribuir determinadas características

fenotípicas a comportamientos sociales, moralidades, capacidades,
etc.
 Con ello destacamos que no podemos atribuir determinados rasgos
físicos a “identidades culturales”.
Las representaciones hegemónicas sobre lo indígena…

• Son definiciones externas, restringidas que estiman la existencia de límites

nítidos entre indígenas y no indígenas
• Asocian la identidad indígena a lo biológico y/o lo cultural
• Plantean que la mestización licua la identidad
• Se basan en supuestos indicadores empíricos de identidad (piensa
supuestas características primegenias y establecen “puntos cero de
identidad”)
• Son reacias a reconocer traspasos y transformaciones
• Niegan los proceso de cambio histórico
• Permiten construir estereotipos
• Construyen “expectativas” acerca del deber ser indígena
• Tienen como función deslegitimar reclamos políticos ya que son
representaciones estereotipadas que son funcionales a la dominación

Claudia Zapata Silva, historiadora chilena.

¿Diferencia cultural o diferencia colonial?
• Para Walter Mignolo, intelectual argentino, existen dos tipos de diferencias
fundamentales constituidas por el sistema mundo moderno/colonial: la
diferencia imperial y la diferencia colonial.
• De manera general, se puede afirmar que la diferencia colonial alude al
lugar y a las experiencias de quienes han sido objeto de inferiorización por
parte de aquellos que, en medio de la empresa colonial, se consideran
como superiores.
• “La „diferencia colonial‟ es, básicamente, la que el discurso imperial
construyó, desde el siglo XVI, para describir la diferencia e inferioridad de los
pueblos sucesivamente colonizados por España, Inglaterra, Francia y
Estados Unidos”
 Algunos grupos étnicos a nivel mundial

■ En Europa
– Saami (Suecia, Noruega, Finlandia y
 En África:
Rusia)
 Basarwa (en Botsana)
– Inuit (Groenlandia)
 Mursi (Etiopía)
■ En Asia:
– Ainu y Okinawenses (Japón)  Zulú (Sudáfrica, Zimbawe, Zambia y
– Korowai (Indonesia) Mozambique)
– Hmong (Vietnam)  En Oceanía:
– Karen (Tailandia)
 Maories (Nueva Zelanda)

“Cualquier intento de definir lo que es o  Koori (en Nueva Gales del Sur y Victoria)
no indígena necesariamente  Murri (en Queensland)
es relacional e histórico —y, por lo tanto,
provisional y relacionado a un  Noongar (en el sur de la Australia
contexto dado” (De la Cadena y Starn) Occidental)
 ¿Se puede pensar a los
pueblos originarios desde
prenociones sobre lo
indígena?

• Este tipo de
conceptualizaciones
niegan el cambio
histórico
• Son ideas previas,
coloniales, que fijan lo
indígena en el pasado y
no visibilizan el
dinamismo de las
sociedades originarias
 Algunos ejemplos del mandato de
homogeneidad:
 Asociar los musulmanes a terroristas
 Asociar judíos a tacaños
 Vincular lo indígena a fenotipos
Fin del acto 1  Relacionar a los afrodescendientes con
la excelencia física o atlética

Mandato y  Establecer que todos los argentinos nos

gusta el fútbol y el asado
prescripción de  Pensar que los argentinos venimos todos
de los barcos
homogeneidad
 Desafíos para el aula: desestereotipar,
desracializar, desesencializar las
identidades
“
Acto 2: Un poquito de historia…

”
 ¿Se puede pensar a los
pueblos originarios desde
cartografías modernas?

• Este tipo de mapas

niega el dinamismo, la
historia, los procesos de
relocalización, las
diásporas, etc.
• Son mapas sin historia,
mapas que fijan lo
indígena en el pasado y
no visibilizan el
dinamismo de las
sociedades originarias
Imposición de apellidos durante la
Colonia

 La evangelización se tradujo en la imposición de

nombres y apellidos cristianos según lo ordenado
por el Concilio de Trento y Tercer Concilio Limense
 Algunos apellidos impuestos son: Cabrera, Ceballos,
Correa, Ferreyra, Gómez, Guzman, Jaime, López,
Ludueña, Peralta, Pérez, Reyna, Suárez, Tapia,
Torres, Velázquez o Blázquez (entre otros).; aunque
algunos pudieron conservar su “apellido” o filiación
política-territorial (Tulián, Millicay, Aballay, etc.)
PUEBLOS DE REDUCCIÓN O
PUEBLOS DE INDIOS
(SIGLOS XVIII-XIX)

Fuente: Sonia Tell e

Isabel Castro
Olañeta,
historiadoras
cordobesas
Ley N° 250 de expropiación de tierras
indígenas (Córdoba 1881)

“Ley mandando medir las tierras ocupadas por las

Comunidades Indígenas

El Senado y Cámara de Diputados de la Provincia

de Córdoba, reunidos en Asamblea General,
sancionan con fuerza de LEY:
Art. 1°. Autorizase al P. E. para hacer mensurar por
medio del Departamento Topográfico las tierras
ocupadas por las comunidades indígenas en todo el
territorio de la Provincia….”
 Construyendo el mandato y la prescripción de
homogneidad

 “Estas comunidades son estanques de barbarie

en medio de la población civilizada. Se limitan a
cultivar la tierra en la cantidad necesaria para
asegurar sus alimentos durante el año. (…) Dividir
la propiedad común, señalar a cada comunero el
lote que le corresponde, o si esto no es posible
enajenarlo en remate público y distribuir el
dividendo, es entregar al cultivo una superficie de
tierra e incorporar al trabajo y movimiento
general a una agrupación de hombres útiles
entrelazados por la atmósfera de quietud e
inmovilidad en que se desenvuelven”
 Ramón J. Cárcano, 1886, Ministro de Gobierno
Mamulmapu o
Ranquelmapu

Desde 1879 con la denominada

Conquista al Desierto el Estado
cordobés anexó casi 3 millones de
hectáreas (desde el Río Cuarto
hacia el sur)
Las familias ranqueles terminaron
en el siglo XX viviendo en las
ciudades del sur o en obrajes en
los campos que producían para el
mercado mundial
Carta escrita al Ministro Berrotarán, 1892. Firman las familias indígenas
Tulián, Ludueña, Reyna, etc. de San Marcos
Ley de Educación de Córdoba 1908

 Ley de Educación Primaria, Córdoba, 1908

 Algunos tips para trabajar en las aulas:
 No estereotipar las identidades indígenas
 Observar el cambio histórico en las
sociedades indígenas
 Estar atentos a las estrategias de
Fin del acto 2 adaptación
 No confundir categorías administrativas con
identidades
Un poquito de  Visibilizar continuidades de familias
indígenas o afrodescendientes
historia  Repensar trayectos indígenas en los siglos
“sin indios”
 Trabajar con las memorias de estudiantes y
las propias
 Estar atentos a los procesos de
autosilenciamiento estratégico
 Acompañar los procesos de autoafirmación
identitaria
“ Acto 3: El derecho a la
autoafirmación identitaria y la
gestión de la “diversidad”
”
Pueblos indígenas: el derecho al
cambio histórico

Los pueblos deben ser percibidos “no a partir de la diferencia

de un patrimonio substantivo, estable, permanente y fijo de
cultura, o una episteme cristalizada, sino como un vector
histórico”.
“Esta perspectiva nos conduce a substituir la expresión “una
cultura” por la expresión “un pueblo”, sujeto vivo de una
historia, en medio a articulaciones e intercambios que, más
que una interculturalidad, diseña una inter-historicidad”.
Rita Laura Segato, antropóloga argentina
¿Cómo podemos definir a la
identidad?

 Lasidentidades son construcciones

históricas, situadas, dinámicas, individuales y
colectivas. Pueden construirse mediantes el
contraste, la diferenciación, el conflicto y el
intercambio recíproco. La definición de una
identidad en términos de mismidad, implica
la delimitación de una otredad
El principio de la autoidentificación

 “Sólo el propio pueblo y sus miembros pueden reconocer y decidir quiénes

pertenecen al grupo, y, al mismo tiempo, precisar que sólo sus integrantes
gozan del derecho a definirse como miembros del colectivo”
Aguilar Cavallo, abogado chileno.

 Este principio es el propuesto por la ONU, la OIT y es el que prevalece en

argentina (Art. 75 inc. 17 de la Constitución Nacional y Ley 24071)
 Es necesario poner en “tensión” los “supuestos atributos” que debe tener
alguien para ser considerado indígena, porque esas “características” no
son mas que imaginarios
La diversidad cultural en el contexto
actual

 Según Alejandro Grimson vivimos en un momento de “hipervisibilización

de la diversidad”
 En tal sentido, como dice Sofía Soria, socióloga cordobesa, “los
conceptos de “diversidad”, “cultura” y “diferencia”” han empezado a
cobrar “una fuerza que hasta ese momento no habían tenido”
 Los actuales estados-nación gestionan/administran la diversidad a partir
del paradigma multicultural
Multiculturalismo

 “La multiculturalidad es un término principalmente descriptivo.

Típicamente se refiere a la multiplicidad de culturas que existen
dentro de un determinado espacio, sea local, regional, nacional o
internacional, sin que necesariamente tengan una relación entre
ellas”. Catherine Walsh, intelectual estadounidense.

 Este tipo de reconocimiento pone “en sintonía a un número

importante de nuestros Estados nacionales con las lógicas actuales
de acumulación del capital”, Claudia Zapata Silva-
 De esta manera el sistema-mundo procura, desde entonces,
“aprovecharse de la diversidad (…) para que sea funcional al
capital”, Héctor Díaz Polanco, antropólogo mexicano
 Multiculturalidad

Es un concepto descriptivo, que hace

referencia a la diversidad, pero no a las
relaciones entre las culturas
No tiene en cuenta los contextos ni la
historicidad de esas diversidades
Interculturalidad

“Como concepto y práctica, la interculturalidad significa “entre

culturas”, pero no simplemente un contacto entre culturas, sino un
intercambio que se establece en términos equitativos, en
condiciones de igualdad. Además de ser una meta por alcanzar, la
interculturalidad debería ser entendida como un proceso
permanente de relación, comunicación y aprendizaje entre
personas, grupos, conocimientos, valores y tradiciones distintas,
orientada a generar, construir y propiciar un respeto mutuo, y a un
desarrollo pleno de las capacidades de los individuos, por encima
de sus diferencias culturales y sociales” (Catherine Walsh)
CONSTITUCIÓN NACIONAL
Artículo 75 inciso 17

 “Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los

pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a
su identidad y el derecho a una educación bilingüe e
intercultural; reconocer la personería jurídica de sus
comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias
de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la
entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo
humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible
ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su
participación en la gestión referida a sus recursos
naturales y a los demás intereses que los afecten”
CONSTITUCIÓN NACIONAL
Artículo 75 inciso 22

 PLANTEA el reconocimiento constitucional de un conjunto de

tratados internacionales de DD.HH y los procedimientos para la
obtención del mismo.
 Este marco permitirá que luego cobren jerarquía constitucional
dos instrumentos internacionales de carácter integral sobre los
derechos de los pueblos indígenas:
 Convenio 169 sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y
Tribales de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 2001
 Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos indígenas en 2007
Educación Intercultural Bilingüe

 La Ley de Educación nacional 26206 en su capítulo 11, y en

particular en el artículo 52, institucionaliza la educación
intercultural bilingüe como una modalidad del sistema
educativo de los niveles de Educación inicial, primaria y
secundaria, con el fin de contribuir a preservar y fortalecer
pautas culturales, lenguas, cosmovisión, e identidad étnica.
 Algunos tips para trabajar en las aulas:
 No dar por supuesto que todos los
actores educativos nos sentimos parte
del mismo grupo étnico
 Profundizar en el derecho indígena
Fin del acto 3  Indagar memorias, trayectos, historias de
vida, como así la historia regional

El derecho a la  Analizar críticamente instrumentos

pedagógicos preestablecidos que
autoafirmación hagan foco en lo intercultural

identitaria y la  La EIB no es mera traducción lingüística:

trabajar contenidos y aprendizajes
gestión de la  La EIB debe ser transversal y no
agenciarse sólo en las efemérides
“diversidad”
 Investigar y producir textos para las aulas
Taller “Interculturalizar nuestras prácticas
educativas: la presencia indígena en la
sociedad y en las aulas”

Teniendo en cuenta lo desarrollado en el conversatorio y lo que trabajaron

previamente al taller (texto de Reyna “Interculturalizar….” y Documental
“Canchira…”), resuelvan las siguientes actividades
a) Leer la noticia y construir con ella un insumo pedagógico para ser
utilizado en un aula.
b) Observar las fotografías de la noticia como así la imagen de la Revista
Billiken que se adjunta y escribir brevemente una reflexión crítica en torno
a cómo trabajar la presencia indígena en el aula con imágenes.