- E n D e f e n s a D e L A V E R D A D Hebrea-

‫ ס‬- Introducción en los misterios revelados

en la decimoquinta letra hebrea – Sámej

Al estudiar la consonante Tet hemos visto que esta representa una vasija para que la
Yod y la Kaf describa las dos manos que dan forma a esta vasija para que después,
esta vasija sea llenada con la Lamed que viene ser la instrucción de la Tora.
Con la Mem hemos cambiado el enfoque en las aguas, es decir, en las naciones de este
mundo por donde anda nadando el Nun, es decir, el pez que hemos dicho, se refiere a
un hijo de Israel.
Como hoy vamos a dedicar el tiempo al estudio de la consonante Sámej, vamos a
entrar en la estructura interna, es decir, hablaremos sobre la espina dorsal del Nun –

del pez . Hoy hablaremos sobre la columna vertebral que hace que un hebreo
mantenga su posición firme y esta firmeza es lo que hemos llamado LA VERDAD
HEBREA.
Como supongo que todos sabemos, la columna vertebral es la estructura que hace
sostener el cuerpo entero. Visto de esta forma, la Sámej es la consonante que alude
al soporte en cual se debe apoyar la esencia o la identidad de un “lev” - un corazón
hebreo.

Hay que tener en cuenta que en el estudio que hacemos sobre las consonantes del
alefbeto hebreo intentamos tratar la perspectiva de una misma letra desde el punto de
vista del hebreo pictográfico y también procuramos entender la enseñanza que
abarraca la misma letra desde la perspectiva del hebreo moderno.

Hemos terminado el estudio sobre la consonante Nun con la idea que expresa la
palabra Nefiláh, palabra que describe un estado caído. La Sámej, al venir después
de Nun, es la letra que describe el sustento que se le brinda al caído. De aquí que
el Sámej viene como símbolo del sustento. La razón del nombre de la decimoquinta
consonante en el alefbeto hebreo viene de la palabra “somej” que significa sustento,
apoyo.
De aquí llega el sentido de las palabras hebreas “somej nofelim” que quiere decir que
la Sámej es la que sustenta a los caídos.
Un texto relevante donde se presenta que Adonáy es nuestro Sámej es el Salmo
37:17 donde se dice: pues los brazos de los impíos serán rotos, mientras que a los
justos los sostiene (sámaj) Adonai.
Sámej y Sámaj (‫ )סומך‬tienen el mismo sentido, el de apuntalar algo, poner una biga
para sostener el tejado. Un bastón en las manos de un anciano es un Sámej.
Cualquier cosa usada para el apoyo transmite la idea que Sámaj es usado en sentido
positivo o para un propósito negativo.

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Los brazos definen el punto de poder, de las habilidades que en caso de los que
practican una vida adversa a las instrucciones de la Tora, son impotentes, es decir, no
habrá nada que puedan hacer para que sirva como un acto de justicia. En cambio,
aquellos que se dedican en seguir las instrucciones de la Tora, a estos se les llama
“tzadikim - ‫ – ”צדיקים‬justos, de modo que, al practicar la justicia, el Elohim de
Israel les es SÁMEJ, es decir el bastón o el soporte en cual se sustenta un hijo de
Israel o, Adonáy es el que sostiene a los justos. Durante el estudio sobre las
enseñanzas del profeta Zacarias hemos estudiado que el pastor suele tener dos tipos

de varas o de bastones. Ve Zacarias 11.

Si bien uno tiene el propósito de la Lamed, es decir, de instruir y guiar a las ovejas, el
otro bastón es el Sámej y cuyo propósito es el de servir al pastor en apoyarse,
sostenerse para defenderse e incluso para luchar en contra de los depredadores.
Aun cuando los dos pueden ser usados para la necesidad, es en función de la
necesidad cuando hace uso de un bastón o del otro.

Los brazos son los miembros que sostienen las armas, en caso de los injustos, estas
“manos” estarán sin poder mientras que en el caso de los justos, estarán reforzadas.
Recuerden el ejemplo en la historia de Jadasha, en el libro de Ester, durante aquellos
días cuando los persas quisieron matar a los judíos, los hijos de Israel han cambiado el
estado de caída (Nefilah) y mediante la Tefilah han recibido refuerzo para que con sus
brazos logren devolver el mal sobre la cabeza de sus enemigos. Desde esta
perspectiva, podemos decir que la festividad de Purim que se estableció en memoria de
estas hazañas, recuerda el poder que brinda la Sámej. Esta historia nos enseña que
hay todo el poder del cielo a disposición de aquel que al entregar sus manos en las
manos de Adonáy Tzebaot - Adonáy de los Ejércitos de Israel, el refuerza y sostiene los
brazos de aquellos que en El buscan auxilio.

A menudo procedemos según el concepto de una falsa enseñanza donde se nos dice
solo creer porque Elohim hace todo para nosotros y en parte esto es así, mas no es
una verdad Verdadera sino una dicha verdad que en realidad es falsedad. La Verdadera
VERDAD es que mientras Adonáy nos dispone su poder, nos corresponde inclinarnos
para agarrar aquello que el cielo nos brinda. Nos corresponde tomar y hacer uso de los
recursos que se nos disponen ya que estos, por ellos solos, no obrara en nuestra vida
lo que se debe obrar.
Os voy a citar dos versos
En el primero se puede apreciar la parte que corresponde al Elohim de Israel en ofrecer
apoyo (Sámej) a su siervo fiel
Salmo 3:5 Yo me acuesto y me duermo, me despierto, pues Adonai me sostiene
(Sámaj).
Y el segundo donde pueden apreciar la parte que corresponde a un creyente en hacer
de Elohim su sustento:
Isaías 26:2-3 Abrid las puertas, y entrará una gente justa que guarda fidelidad; de
ánimo firme (Sámuj - ‫ )סָ ֔מוּ‬y que conserva la shalom, porque en ti confió (Batuaj
- ‫וּח‬
ַ ‫)בָּ ֽט‬. ¿Qué hace la gente justa? Deposita su confianza en El que les pude ser
sustento (Sámej – bastón de apoyo).
Batuaj es una confianza apresurada pero no una confianza precipitada sino una en cual
hay esperanza (tikva), algo en cual sabes que has probado que es de fiar.

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La raíz verbal Sámaj - ַ‫ סָ מ‬de donde procede la palabra Sámuj tiene el sentido de
apoyarse, descansar, recostarse, defendido, sostén. En esta traducción el sentido de la
palabra “sámuj” se ha traducido con la parte activa: “animo fuerte”.
El texto expresa la forma con cual me corresponde agarrar el apoyo o el Sámej.
En este sentido, el apoyo puede llegar directamente de parte del cielo caso en cual
Adonáy mismo sirve, o, es Sámej como también el cielo nos puede brindar ayuda por
medio de un ser humano, un siervo que cumple la misma función de ser Sámej.
Por ejemplo, aquel que da una tzedaka a un hermano en necesidad, se convierte en
Sámej para aquel que deposita su confianza en un brazo de carne que, a su vez, está
cumpliendo con la ley de justicia que tiene que ver con la caridad.

El nombre de la consonante Sámej se escribe con Sámej, Mem y Kaf sofit (jaf).
Tiene el sonido de la letra S en español.
Si observamos este nombre de letra en la luz del significado pictográfico que revela sus
letras entonces leemos: la mano (Kaf) que ofrece apoyo (Sámej) a las multitudes
(Mem).

De la consonante Sámej viene la palabra “SOF- ‫ ”סוף‬que significa fin, terminar,

conclusión, final. Y, de aquí llega el sentido de las 5 consonantes llamado SOFIT.
Las consonantes Kaf, Mem, Nun, Pe y Tzadi, cuando aparecen al final de una palabra
se llaman Sofit (‫ )סופית‬o letras finales.

En el estudio sobre la consonante anterior, la Nun, hemos visto que si a la Nun se le

junta la siguiente letra que es la Sámej se forma la palabra Nis. La palabra hebrea
Nisayon (test o prueba, desafío) se relaciona a la palabra Nes (elevar y milagro)
porque las dos palabras comparten la misma idea.
Un milagro ocurre siempre y cuando tomas un desafío de ir en contra de la propia
naturaleza. Cuando haces cosas que no son normales, la bendición o el milagro que se
observará servirá como señal de una conducta justa.
Para la naturaleza humana, normal es lo que en realidad es anormal. Y no es normal
que una persona sea amable con la otra de modo que mostrar amabilidad con tu
prójimo hallado en una evidente necesidad no solo es actuar en contra de la naturaleza
caída en cual yace este mundo, sino que es actuar en virtud del principio de que revela
la Sámej.

Las consonantes Nun y Sámej, juntas forman la palabra Nes - ‫ֵנס‬ que significa
bandera. De aquí, al añadir la Yod se forma uno de los nombres del Elohim de Israel
que es “Nisi – ‫”נִ ִסּי‬. "NISI" es una palabra compuesta de "nes" que significa bandera,
estandarte, y el pronombre posesivo "I-Yod" (que aquí se traduce con “mi”). La Yod,
en Nisi sirve como sufijo – mi bandera.
La bandera, al estar asociado con el apelativo Adonáy es una bandera de guerra. Tal
como se dice en Isaías 59:19 donde Adonáy levantara bandera (nosaj de NES) como
señal de guerra en contra de los adversarios de Israel.

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Este Nombre Nisi lo pueden observar en Éxodo 17:15-16; Deuteronomio 20:3,4;
Isaías 11:10-12. Adonáy Nisi significa el Elohim de Israel es mi bandera, la nuestra,
la de los hijos de Israel.

En el verso de Genesis 2:11 donde dice “y circunda (rodea) toda la tierra” es donde
aparece por primera vez la consonante Sámej en el relato de la Creación en la luz de
su forma actual en el hebreo moderno - ‫ס‬.
La imagen moderna de la consonante Sámej es una Yod que se extiende haciendo un
círculo para volver a regresar al punto de conexión con el lugar de partida.
Una de las enseñanzas que revela este círculo que hace la Yod es la de una muralla o
un escudo que, por ejemplo, el Redentor de Israel despliega alrededor de aquellos que
se refugian en El.
La palabra hebrea en este verso Genesis 2:11 donde se dice que el rio Pisón rodeaba
la tierra de Havila, la palabra hebrea usada para rodear es la raíz “sabáb - ‫”סָ בַ ב‬.
Entre sus sentidos destacamos: revolver, rodear, circundar, marcar el borde, andar
alrededor, cercar, girar, recorrer, rodar, rodear, sitiar, vuelta. El sentido que se le da al
verbo “sábab” llego a ser la base de enseñanza para la consonante Sámej en el hebreo
moderno.

Resulta bastante relevante esta palabra raíz “sabáb” porque se vuelve a citar en un
contexto donde se habla del matrimonio. Y no es casual que, dentro de las bodas
judías, la mujer rodea al hombre dando 7 vueltas alrededor de su esposo.
El texto dice en: Jeremías 31:22 ¿Hasta cuándo darás rodeos, oh díscola muchacha?
Pues ha creado Adonai una novedad en la tierra: la Mujer ronda al Varón.
Se dice “hasta cuando darás rodeos”, aquí la palabra “rodeos” es el adjetivo “sobeb -
‫ ”שׁ בֵ ב‬y significa dar marcha hacia atrás, en el sentido de apostasía, mientras que en
las palabras: “La mujer rodeara al hombre” la palabra hebrea para rodear es el verbo
“sabáb – ‫”סָ בַ ב‬.
Uno de los sentidos espirituales de estas 7 vueltas es porque el numero 7 es asociado a
una acción completa porque la vida en la fe hebrea esta ordenada en principios de 7
como 7 fueron los días de la Creación o, los días de las Convocaciones de Panes sin
levadura y Cabañas.
Las vueltas alrededor del esposo aluden a un propósito indicado sobre la mujer desde
la Creación en ser “ezer kenegdo” - ayuda idónea como se suele traducir y de aquí
que las vueltas describen que (en un sentido espiritual) la mujer es la que debe crear
o elevar un círculo, un muro protector alrededor del varón con cual ella entrara en
alianza y, por lo tanto, eleve alrededor de su matrimonio un soporte cuyo fin es el de
sostener la familia.

Es en Genesis 2:21 donde la Sámej aparece nuevamente “Entonces Adonáy Elohim

hizo caer un profundo sueño sobre el hombre, el cual se durmió. Y le quitó una de las
costillas, rellenando (cerro) el vacío con carne.” La palabra cerro o relleno en el

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hebreo es “vaisgor - ‫ ”וַיִּ ְס ֹגּ֥ר‬que viene de la raíz verbal “sagar - ‫ ”סָ גַר‬cuyo significado
es el de cerrar, confinar, aislar, envolver. De aquí, nuevamente, que a la mujer le
corresponde cerrar, confinar, aislar y envolver a su matrimonio tal como la gallina
rodea con sus alas a sus polluelos. Entiendan por qué razón el Redentor se ilustro por
medio de esta ave que, como madre, cuida rodeando con sus propias alas a sus crías
en señal de protección.
Sámej es un círculo parecido al sentido de la consonante Jet que es una valla. Pero, la

Sámej ‫ ס‬define esta valla como el cerco de espinas. Visto de esta forma, la Sámej

es la corona con cual fue coronado Yeshúa. Esta corona formada por las espinas
contiene el sustento dispuesto para la redención del que desea agarrar el sostén que
ha sido pagado en precio de sangre.
La Sámej, también es un cerco cerrado aludiendo al escudo tras cual encuentra
defensa un soldado. La forma del escudo la pueden observar al mirar en la parte
interior de la consonante Sámej. Como se dice en el Salmo 3:3 que Adonáy es el
verdadero MAGUEN (escudo - ‫ )מָ גֵ ֣ן‬al rededor del que clama hacia Él.

La consonante Sámej ocupa la posición número 15 dentro del alefbeto hebreo y en

segundo lugar tiene como valor numérico el número 60 y curiosamente, 60 son las
letras que compone la bendición sacerdotal (Números 6:24-26).
Como si fuera poco, la posición 15 que ocupa la Sámej en el alefbeto hebreo es
precisamente la suma de las palabras de esta bendición sacerdotal.
Números 6:24-26 “Adonai te bendiga y te guarde; ilumine Adonai su rostro
sobre ti y te sea propicio; Adonai te muestre su rostro y te conceda la
shalom."

‫יברכך יהוה וישׁמרך‬

‫יאר יהוה פניו אליך ויחנך‬
‫ישׂא יהוה פניו אליך וישׂם לך שׁלום‬
Por el número de letras que son precisamente 60, entendemos que esta especifica
bendición tiene como potestad levantar un escudo, crear un círculo protector, levantar
un Sámej alrededor del pueblo o de un hijo de Israel con el fin de brindarle sustento o
apoyo.
6 es el número que describe al hombre de modo que, a favor de este, están 6
bendiciones cuyo sentido es el mismo que el que revela la Sámej, es decir, ofrecerle
apoyo:
1. Que Adonáy te bendiga quiere decir que Él te brinde apoyo (Sámej) y no importa
si este apoyo llega de forma directa o por medio de un prójimo.
2. Que Adonáy te guarde indica que Él te sea la fuente de tu protección (Sámej -
escudo)
3. Que Adonáy ilumine su rostro sobre ti quiere decir que te mire con agrado y esto
significa que te afirme (Sámej – pilar de soporte te dé estabilidad)
4. Que Adonáy te sea propicio quiere decir que te mire con bondad y esto es

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sustento (Sámej) en el sentido de alimento, mantenimiento-
5. Que Adonáy te muestre su rostro es rodearte (Sámej) con bienestar, es decir: con
el conjunto de cosas necesarias para vivir bendecido
6. Que Adonáy te de la Shalom, Shalom de por si es un cerco (Sámej) que encierra
adentro la plenitud de cual necesita el ser interior para que su gozo sea completo.

La Sámej, al tener una forma redondeada ‫ס‬, alude al astro menor que es la luna y otra
curiosidad es que, como la Sámej ocupa la posición 15, la Sámej es asociada o,
mantiene una relación con dos Convocaciones en cuales todos los varones de Israel
tenían que estar presentes ante Adonáy en el día 15 del mes. La primera vez es en la
temporada de la primavera en el mes de la Aviv durante las festividades relacionadas
con el Pesaj. Pesaj se escribe con Pe, Sámej y Jet. Y, en el séptimo mes hebreo
(Etanim) con el día 15 se comienza la convocación de Sukkot. Sukkot se escribe con un
Sámej, Kaf Vav y Tav.

Si observan todas las consonantes hebreas, verán que todas están abiertas con la
excepción de la Sámej. La Sámej es la única consonante cerrada, sin incluir a las sofit.

La letra sámej, con su forma cerrada separa el interior del exterior. En este sentido la
Sámej se compara con una pared divisoria entre las fuerzas de la oscuridad con su
tentación que aparta el corazón del recto camino.

El verbo “sámaj - ‫ ”סָ מַ ך‬que tiene el sentido de apuntalar, apoyarse en, apoderarse
de, es usado en Hebreos 1:3 donde se dice sobre Yeshúa HaMashíaj que el:
“sostiene todo con su palabra poderosa”. El texto dice: “el (Yeshúa) siendo
resplandor de su gloria e impronta de su sustancia, y el que sostiene todo con su
palabra poderosa, después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a
la diestra de la Majestad en las alturas”. Lo que expresa el texto es la razón por cual
puedo fiarme de que el poder de Yeshúa (hallado en su palabra) puede sustentarme,
es el hecho que Él se dispuso ser Redentor de modo que se hizo uno de nosotros para
poder llevar a cabo la purificación tan necesaria, inmundicia creada por nuestras
transgresiones. De modo que este verso revela que nadie fuera de Yeshúa, es decir, su
Papa, no puede serme Sámej porque para proporcionarme un sostén, debe saber cómo
es situarse bajo el peso del pecado, experiencias que el Padre de Yeshúa no la probo,
pero, Yeshúa sí.
Yeshúa hizo posible esta obra para crear un puntal de sustento para el que en el cree
debido a su Jésed (misericordia) como decía David en el Salmo 94:18 Cuando yo
decía: Mi pie resbala, Tu misericordia (jésed), Adonáy, me sustentaba (yisadeni -
‫)י ְִסעָ ֵ ֽדנִ י‬. La raíz de la palabra “yisadeni” es el verbo “saad - ‫ ”סָ עַ ד‬que significa
apoyar, mantener, sostener. Si bien en el Salmo 94 se indica cual es el motivo por
cual Adonáy extiende su mano en hacer misericordia para ofrecer sustento, es en el
Salmo 63 donde se indica cual “brazo” es la mano que Adonáy usa para ofrecer dicha

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misericordia que se revela en el ofrecimiento del sustento. Es en el Salmo 63:8 donde
se dice: “mi alma se aprieta contra ti, tu diestra me sostiene”. La palabra usada en el
texto es “yemineja - ֽ ֶ‫ ”יְ ִמינ‬que se traduce con el brazo derecho o diestra.
Como ya sabemos, es la Guevurá, es decir, es por el respaldo de la Justicia (el
respaldo legal) por cual Adonáy mueve su brazo izquierdo – el que hace la misericordia
o la Jésed – que se revela en el acto de ofrecer apoyo, sustento a sus hijos.
Todas las acciones del Elohim de Israel están respaldadas y probadas por medio de las
Leyes que El mismo las estableció en la Tora. De modo que la Tora no solo es la
herramienta que me enseña lo que me corresponde a mi hacer, sino que también es la
herramienta que me enseña cómo debe y como procede el Redentor de Israel y cuáles
son las razones que lo impulsa en su actuar.

Tengan en cuenta que, la suma de las últimas tres consonantes que hemos estudiado
Mem, Nun y Sámej, nos enseña que el Elohim Viviente sacara de en medio de las
aguas (Mem) que son pueblos, naciones, a los peces (Nun) es decir a los hijos
descendientes de la casa de Yaákov y les dará sustento (Sámej), o que Él se convertirá
en un apoyo para ellos.

Vamos a concluir esta breve introducción en aquello que nos enseña la consonante
Sámej con una exhortación de ánimo:

2Cronicas 32:7-8 "Sed fuertes y tened ánimo; no temáis, ni desmayéis ante el rey de
Asiria, ni ante toda la muchedumbre que viene con él, porque es más el que está con
nosotros que el que está con él. Con él está un brazo de carne, pero con nosotros está
Adonáy nuestro Elohim para ayudarnos y para combatir nuestros combates."
Y el pueblo quedó confortado con las palabras de Ezequías, rey de Judá.

El texto revela que apoyarse en Adonáy es igual a confiar en El. El que confía en
Adonáy termina siendo confortado, encontrar apoyo o fortalecido en El.
También el texto saca en evidencia el hecho que la bendición de ser sostenidos por las
manos de Adonáy es la consecuencia de nuestra disposición en combatir las situaciones
adversas que suelen atacarnos y son permitidas no solo para probar nuestra fidelidad
en Adonáy sino para que nos fortalezca por medio del existo de la experiencia. Cuando
se da el caso de una derrota en nuestros combates la misma ayuda viene para
motivarnos a cerrar el círculo de todas las cosas que nos debilita a fin de ganar
fortaleza (Sámej) y, por lo tanto - dominio propio, cosa que es igual a tener columna

vertebral - Sámej.

Judas 3 (DHH 1996) Queridos hermanos, he sentido grandes deseos de

escribirles acerca de la salvación que tanto ustedes como yo tenemos; pero
ahora me veo en la necesidad de hacerlo para rogarles que luchen por la fe
que una vez fue entregada al pueblo santo.

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Deseo que Yeshúa Ha Mashíaj nuestro Elohim y Redentor los guíe para crecer en todo
entendimiento.

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DANIEL UDROAICA