DIOSES MAYAS.

La religión del mundo Maya podría ser denominada como una religión sin Dioses solo Energías

Yax K’uk’ Mo’. El Dios Sol

Brillante Rey bajado de los Cielos
Se acento en la Tierra.
El Popol Vuh1.
La Cosmovisión maya estaba firmemente unida a las energías de los dioses y esta se
preocupaba de entender el porqué de las cosas, por lo que podríamos definirla como
una especie de filosofía precursora de la ciencia moderna. Así entonces, no se pueden
concebir por separado los descubrimientos científicos mayas, la astronomía, las
matemáticas, el tiempo, la ideología, y la religión, ya que todas tienen, aunque sea en
un inicio, su origen en la percepción de su visión de la creación del universo y la
relación entre estas manifestaciones de los dioses.

1
El manuscrito del padre Ximénez, que contiene el texto más antiguo conocido (c. 1701), se encuentra en la biblioteca de Newbery, en la ciudad
de Chicago (Estados Unidos) En maya, Popol quiere decir ‘reunión’ o ‘casa común’. Y Vuh significa ‘papel’ o ‘libro’.
Mitología
Aunque muchos códices y libros mayas fueron robados, destruidos o quemados,
durante la conquista española y la colonia aun así el Popol Vuh y muchos otros
códices2 como el Chilam Balan se siguieron transmitiendo oralmente y/o se guardaron
en secreto. En estos códices se pueden encontrar valores místicos, filosóficos,
artísticos y científicos que crean en conjunto una unidad. En el Popol Vuh y en otros
códices se establecen los libros del consejo ya que el pueblo maya toma su rostro de
ellos y encuentran la solución a los problemas interiores del hombre porque ayudan a
enfrentar a los señores de Xibalba y la oscuridad y sirve de guía para aquellas
personas que buscan perfeccionarse y convertirse en Itzaes. Los Dioses poseían
diferentes atributos, por lo que, consecuentemente, un solo dios puede verse
representado de varias maneras, y ser multifacéticos, además de tener matices
positivos y negativos como los hombres.

Cosmología. La Creación según los Mayas.

Los 3 primeros Dioses o Manifestaciones Energéticas Creadoras
En la mitología maya, Tepeu3, Kukulkán4 y Hurakán5 son referidos como los
creadores, los fabricantes, y los antepasados de la humanidad.
Eran los primeros seres en existir en la Tierra y en la Galaxia y se dice que fueron tan
sabios como antiguos.
Tepeu y Kukulkán llevaron a cabo una conferencia en la cual decidieron que, para
preservar su herencia, debían crear una raza de seres que pudieran crear conciencia y
adorarlos. Es así que Huracán realiza el proceso de creación de la raza humana
mientras que Tepeu y Kukulkán dirigen el proceso.
Kukulkán: Significa "serpiente emplumada". En la mitología maya, Kukulkán es el dios
de las tempestades. Creó vida por medio del agua y enseñó a los hombres a producir
fuego. Es conocido también como: Qucumatz, Cuculcán o Kukulkán.

2
Muchos de ellos preservados en vasos y platos mayas.
3
Tepeu significa "soberano" (también "uno que conquista" o "uno que es victorioso"). El título está asociado con el dios Qʼuqʼumatz de Kʼicheʼ-
Maya, uno de los dioses de la creación del Popol Vuh; su nombre completo se traduce como "Serpiente emplumada soberana". El título también
ha sido utilizado por numerosos gobernantes kʼicheʼ como Tepepul. La palabra puede tener relación u origen del náhuatl Tepeuh.
4
Quetzalcóatl.
5
El corazón del cielo, también existió y se le da menos personificación. Él actúa como una tormenta, de la cual él es el dios.
Kukulcán enseñó las reglas de la ley, la agricultura, la alfabetización, las artes, la
medicina, la arquitectura, la construcción, la caza, la pesca y todos los demás aspectos
de cómo cultivar y administrar una civilización. Uno de los monumentos arquitectónicos
más impresionantes del mundo Maya en Chichén Itzá es en honor a Kukulcán esta
pirámide, conocida como El Castillo o Templo de Kukulcán en los equinoccios gemelos
de cada año (primavera y otoño), el sol proyecta mágicamente una sombra que baja
lentamente las escaleras desde el templo hasta las cabezas de piedra talladas de
Kukulcán y crea la imagen de una serpiente que desciende a la tierra. Incluso hoy en
día, muchas personas de todo el mundo se congregan en el templo dos veces al año
para recibir las bendiciones de su visita a la tierra. La Serpiente entre los mayas, era
símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior, solo
cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por ella y dar el corazón
al águila.
Hurakán: Significa "el de una sola pierna", o “primer paso”, dios del viento, tormenta y
fuego, también conocido como "corazón del cielo". Fue también uno de los trece dioses
creadores que ayudaron a construir la humanidad durante el tercer intento. Además,
provocó la Gran Inundación después de que los primeros hombres enfurecieron a los
dioses bajados del cielo y se generó la guerra multiplanetaria. Supuestamente vivió en
las neblinas sobre las aguas torrenciales y repitió por el poder de su sonido y su
vibración la palabra "tierra" hasta que la tierra emergió de los océanos. Huracán se
transformó y retorno a su lugar de origen lo que actualmente se conoce como la
constelación de Orión. Nombres alternativos: Hurakán, Huracán, Tohil, Bolon Tzacab
y Kauil.
Tepeu: Significa "soberano" también "uno que conquista" o "uno que es victorioso", es
la "Serpiente emplumada soberana". Dios del cielo y uno de los dioses creadores que
participó en los tres intentos de crear la humanidad.

Tepeu, Gucumatz-Kukulkán y Hurakán.

Los siete segundos poderes creadores
Estos Seres realizaron el segundo intento de crear al hombre a partir de la madera. El
problema de los hombres de madera fue que no poseían alma ni memoria unidos a los
tres primeros Dioses llegaron cuatro más. 1 Kukulkán, 2 Hurakán, 3 Tepeu, 4 Alom6,
5 Qaholom7, 6 Tzacol8, 7 Bitol9.

Los últimos Dioses creadores

Estos realizaron el tercer intento de construir la humanidad a partir de maíz y
finalmente lograron obtener éxito donde los otros dioses habían fracasado.
Xlitan, Ajtzak, Akaime, Bitol, Chirakata-Ixminasune, Kukulkán, Hun-Hunahpú y
Ixmukané10

Otros Dioses o Manifestaciones importantes

Hunab Ku Dios creador Hunab Ku. La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku; Hun
siendo uno, Ab solo y Ku Energía Divina o Dios. Que estaba sobre todos los dioses, muy
pocos atributos se le conocen, pues se le consideraba como incognoscible (no conocido).

Itzamná El Dios (D) del Cielo, de la Sabiduría, inventor de las ciencias y conocimientos,
inventor del hombre. Es una viva representación del Padre, Dios como padre es
sabiduría y como madre es amor. Dios creador de todo e imagen misma del cosmos,
su residencia era celestial, y desde ahí dictaba los designios del cosmos, sentado
sobre una banda astronómica, símbolo de planetas y otros cuerpos celestes que
forman parte de su cuerpo. Es también Ave (Itzam Ye) simbolizaban el nivel celeste, y
como cocodrilo (Itzam Kab Ayin), igualmente puede mostrar atributos de venado,
serpiente, pez y jaguar, se asociaba con el agua, el fuego, el hálito de vida y la muerte.
Le enseñó el lenguaje a los hombres y fundador de la cultura, patrón y protector de las
ciencias, la astrología y la escritura, a menudo es representado como un anciano sabio
desdentado con nariz grande o como el monstruo de la Tierra. Se le consideraba un
creador y sanador que también podía resucitar a los muertos.

6
La Diosa pobladora. Concebía a los hijos junto a Qaholom, quien los engendraba.
7
El dios padre que engendra los hijos.
8
Dios del cielo.
9
Dios del cielo. Entre los dioses creadores, fue el que dio forma a las cosas. Participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad
10
Del quiché, ixim maíz y xtan mujer, es un personaje mitológico aparece en el Popol Vuh como la "Abuela Diosa del Maíz", encargada de
moler este y hacer la masa que sería de la consistencia del cuerpo del hombre. En los diferentes pueblos tiene papeles importantes como Madre,
Diosa, Abuela, Inspiradora, Creadora y Consejera. Se le representa como una anciana.
Hay muchas historias y mitos sobre él. Fue considerado un héroe cultural, por sus
aportes al cultivo de maíz y cacao, la creación de calendarios y el descubrimiento de la
medicina. Más historias cuentan que fue un sacerdote que fundó la majestuosa ciudad
de Chichén Itzá y que produjo los primeros caracteres jeroglíficos que sirvieron de
cartas para la comunicación escrita en la región. Itzamná era el hijo del Dios creador
Hunab Ku y también estaba asociado con muchos dioses patrones, incluido el dios sol
Kinich Ahau, además de ser el esposo de la diosa Ix Chel y padre de sus 13 hijos.
Itzamná; se le caracterizaba como Ah Dzib, “el escriba”, y como Idzat, que significa
“persona instruida”.

Ak Kin o Kiich Ajaw11: Dios del Sol (G), Generador del tiempo, la luz, el calor y los cuatros
rumbos así, Simbolo de flor de cuatro pétalos es el Sol, el día, el tiempo y la luz o el gozo y las
festividades, como símbolo del Kinich es ojo y rostro, es Jaguar, señor del mundo subterráneo
y sol nocturno, fue el segundo en nacer y hace que vivan los mundos, los soles, las estrellas, el
átomo. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto de Amor a la
humanidad. Se le representa como un viejo con ojos cuadrados o lentes y también como mono.

11
K'IN-ni (k'in) (T1010:116) "día", "sol", período de un día; usado en el calendario Maya de Largas Cuentas.
Ix Chel La Diosa (I y O) energía igual que la Luna esposa del dios solar Kinich Ahau es
también Muwaan Matt la progenitora de los tres dioses (GI, GIII y Kawiil). Ella es una
de las diosas más importantes Mayas tanto del período Clásico como del Posclásico
Tardío, alrededor del 250 al 1550 d.C. También se dice que fue esposa de Itzamná,
uno de los dioses más poderosos. Ix Chel tenía poderosos atributos. Todavía hoy es
adorada como la Diosa de la Medicina, también como diosa del tejido, de los partos, de
la Luna. Es Sak U Ixik (Señora Luna Blanca), Chak Chel (Arco iris Grande), Ix Chebel
Yax (Señora del Primer Pincel) e Ix Chel (Señora Resplandeciente).

Una representación de ella es como una joven y bella (Luna creciente) seductora que
defiende la fertilidad, el matrimonio y el amor. Además, es la diosa de las cosechas, la
pintura, las aguas, el arco iris, la noche y el clima, pues tenía poder sobre los ciclos
lunares e inundaciones.También fue representada como una anciana marchita (luna
menguante) que tenía el poder de crear y destruir la tierra, a menudo representada con
garras, colmillos y un cuerpo rojo adornado con símbolos de muerte y calaveras. Ix
Chel encarnaba el ying y el yang del poder femenino. Si bien muchos consideran a Ix
Chel una hembra joven y agraciada, en realidad el término Chel se encuentra
reservado para la vieja y poderosa diosa O, quien también puede ser llamada Chac
Chel12.
Ix U: Diosa de la Luna13 y principio femenino y símbolo de la feminidad, Diosa Madre,
asociada al Amor, a la ternura, a la no violencia.

12
Existe todavía un Viaje Sagrado Maya, celebrado de manera anual, es una ceremonia ritual que se lleva a cabo en honor a Ix Chel el 26 de
mayo, comenzando en el Xcaret en Quintana Roo. Cientos de piragüistas mayas cruzan el mar Caribe hasta la isla de Cozumel para visitar un
templo dedicado a Ix Chel, para recibir bendiciones.
13
Luna lugar de su nacimiento o de donde bajo a la Tierra.
Chaac: Señor de la lluvia y el rayo. Se le representa como un anciano reptiliano con un ojo de
serpiente o lagarto, una nariz larga enrollada y dos colmillos. Deidad maya del agua, de la
lluvia, de la fertilidad y de la agricultura. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es
algo meramente mecánico, sino que estaba regido por principios inteligentes superiores14 el
elemento agua, además, lo relacionaban con las aguas internas del ser humano o la energía
creadora y sexual.

Chac Bolay: Dios y energía nahualica del jaguar del inframundo.

Xaman Ek: La Estrella Polar. Cada astro, cada planeta, cada estrella, tiene su dirigente
que mantiene su órbita, curso, etc. en orden para que exista una armonía y equilibrio
14
Devas, Dioses, Ángeles, etc.
en el cosmos, por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente o una
energía particular, veían en la misma naturaleza a la Divinidad.

Ah Mun o Nal: Dios (E) o energía maya del maíz y el alimento. Se le representa como un joven
que lleva una mazorca de maíz en su cabeza o un ser maíz y viaja en canoa conducida por los
dioses remeros y germina en el caparazón de una tortuga símbolo de la tierra. En las
inscripciones se utilizó el número 8 (maxak) dios tutelar del día Kan cuarto del calendario ritual.

Ah Muzenkab: Dios o energía amorosa de las abejas y la miel. fue parte de la creación del
mundo. Aparece con la cabeza abajo y se le llamaba dios descendente.

Bolon Dzacab: El dios del rayo y fuego, relacionado con los linajes reales mayas.
Buluc Chabtan: Dios o energía maya de la guerra humana e interior, se asociaba con
la violencia y la muerte súbita. La gente le pedía poder para tener éxito en la guerra
exterior e interior. La sangre se consideraba un alimento para los dioses y por ello
hacían punzaciones en sus dedos como autosacrificio.

En el arte maya, Buluc Chabtan se representa típicamente con una línea negra gruesa
alrededor de los ojos y en una mejilla. A menudo se le representa con Ah Puch, el dios
maya de la muerte.
Ek Chuah: Dios o energía de los mercados y del cacao. Los mayas lo solían representar, con
una bolsa a la espalda. Dios del Comercio. Cada actividad humana, es para los mayas dirigida
por fuerzas superiores.
Yum Kaax: “Señor de los bosques”, era dios maya del maíz y de la agricultura y la naturaleza
no es algo muerto, está regida por principios inteligentes superiores, cada planta, cada animal,
cada mineral, tiene su propio elemental, y este a su vez está regido por seres superiores.

Bacab: Los cuatro hermanos que sostenían la bóveda celeste. Se pueden encontrar
referencias a los Bacabs en los escritos Diego de Landa y en las historias mayas coleccionadas
en el Chilam Balam. En algún momento, los hermanos se relacionaron con la figura de Chac, el
dios maya de la lluvia. En Yucatán, Chan Kom se refiere a los cuatro pilares del cielo como los
cuatro Chacs. También se cree que fueron dioses jaguar, y que están relacionados con la
apicultura. Como muchos otros dioses, los Bacabs eran importantes en las ceremonias de
adivinamiento, y se les hacían preguntas sobre los granos, el clima y la salud de las abejas.

Yum Cimil, Ahal Puh, Cizin y Ah Puch: El Dios (A) o energía de la Muerte. Uno de
los de los muchos nombres asociados de la muerte, es conocido por su gobierno sobre
la muerte, el desastre y la oscuridad.
Ah Puch (El Descarnado), Ksin (El Flatulento), Yum Kimil (Señor de la Muerte) era
gobernante del inframundo maya y del nivel más abismal de los nueve infiernos mayas.
Su imagen generalmente se representa en un estado de descomposición, con su
máscara esquelética, el vientre protuberante, el cuerpo adornado con huesos y un
colgante de cuencas sin ojos. Por lo general, iba acompañado de un perro o un búho,
era especialmente venerado en la ciudad de Chichén Itzá, Ah Puch también es
conocido como el dios del parto y los comienzos, pero era antagónico de los dioses de
la fertilidad. Yum Cimil15: Dios o energía de la Muerte. La muerte reviste diferentes
significados, entre los más importantes es el de morir en sí mismo, a nuestros
problemas y desafíos espirituales y psicológicos, a nuestras pasiones y tentaciones, a
el odio, la ira, el orgullo, la ambición, la pereza, la gula, la envidia, etc., así como
trascender la muerte física y recordar que somos más que materia y cuerpo físico.

Xtabay: Diosa o energía femenina Maya esposa de Ah Puch. una mujer legendaria, duende y
demonio. Diosa maligna que tomaba la forma de una hermosísima mujer que atraía a los
hombres.

Ixtab: Otra versión de Xtabay, se relacionaba con la futura vida paradisíaca y protegía a los
suicidas por ahorcamiento quienes eran personas que habían perdido su honor en la guerra
exterior y/o interior, también representa a la tentación. Energía que hacía morir a las pasiones,
lujurias, orgullos, miedos, etc., es pues esta representación de la divinidad que auxilia al
aspirante al conocimiento a desintegrar sus defectos y morir así mismo para renacer como Itzá.

15
Cimi, que significa “muerte”. En un pasaje del Códice Matritense también le llaman Cisin, que en maya yucateco contemporáneo significa “el
flatulento”.
Kakasbal: Era un dios o energía de los inframundos que se manifestaba bajo formas
monstruosas para que el hombre enfrentara sus miedos y los superara por todas las vías
posibles.

Kauil o Kawiil: Dios (K y GII) (Abundante Cosecha) último en nacer denominado Bolon
Tzakab (Nueve Generaciones, Cosa Perpetua o Eterna) Señor del fuego. Los mayas
conocedores de la anatomía oculta del ser humano, asociaban el elemento fuego con
variadas cosas, entre ellas, El fuego sagrado interno, la fuerza espiritual que debemos
adquirir antítesis de la ira.

Pauahtún o Pawahtún: Dios (N), Cargador del Cosmos uno y cuatro, portador
cuatripartito del mundo y sostén del firmamento. Una de las deidades más enigmáticas
el primero de la tierra; aparece en los textos glíficos como la personificación del signo
ku o ch’u, también el glifo tun (piedra) que en muchas lenguas mayenses denota
carácter sagrado y presidia los 5 días sin nombre (wayeb). Parece que más que
representar a un ser en particular se trata de la encarnación de lo divino o lo sagrado.
La cara del dios C, en los textos mayas antiguos, en ocasiones sirve para introducir los
nombres de dioses particulares.

Creación de la tierra
Una de las creaciones que se produjo, fue la forma de la tierra, esta se produjo por la
plantación de tres piedras del hogar celestial y elevar el cielo que estaba situado por
encima del mar primordial para que saliera a la superficie la tierra, por ello, al retirarse
el agua aparecieron las montañas, los bosques, lagos, los pájaros, animales, etc., es
decir, todo lo que es el planeta16.
En esta etapa la Pareja creadora, no consiguió sus objetivos, en crear a seres capaces
de pensar, hablar, de rezar, de seguir el paso de tiempo, sobre todo, de crear
conciencia y honrar a los dioses. Después de todo esto, los Creadores por culpa de las
guerras del mundo provocaron un diluvio que destruiría la tierra, para que pudiera
comenzar la tercera creación.
La Tierra así finalmente es creada junto con los animales, terrestres y acuáticos.
Tepeu, junto con Kukulcán. Mientras no existía sino oscuridad e inmovilidad, excepto
por las aguas claras en las que este par de dioses conversaban y meditaban, juntaron
su palabra y su pensamiento y crearon la luz, la tierra firme y los árboles, la vida, las
montañas y los valles, y finalmente los animales. Tras crear a estos últimos, intentaron
que dijeran su nombre, en agradecimiento y veneración, y se percataron de que
ninguno podía hablar, de modo que decidieron necesaria la creación de los seres
humanos.
Posteriormente, el hombre es creado primero de lodo, en el barro sin mucho éxito ya
que, a partir del fango, pronto vieron que sus esfuerzos desembocaron en el fracaso,
16
Ver Vuh Ahau.
porque sus creaciones se destruyeron ante el poder de la lluvia, que se deshace ante el
efecto de ella. Convocan, entonces, a otros dioses y crean posteriormente al hombre a
partir de la madera, pero este no posee alma ni tampoco memoria. Por ende, aunque
podían reproducirse y hablar, son eliminados por la evolución natural. Se dice que de
esta raza descienden los simios. Finalmente, después de los dos fracasos se crea el
hombre en un tercer intento, es a partir del maíz que crean al hombre. Mezclan maíz
amarillo y madera para construir la piel de los humanos y con maíz rojo hacen la
sangre y se le asignan tareas que elogiaron a los dioses: cortador de gemas, tallador
de piedras y otros. Estos seres eran perfectos, pero se asemejaban tanto a los dioses
que estos se sintieron amenazados y decidieron enviarles niebla en sus mentes para
contrarrestar su grandeza. Allí termina el proceso de creación de los humanos.

Creación del Sol y la Luna

La creación de los dioses gemelos llamados Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú. A ellos
les gustaba jugar a la pelota, en un campo sobre el Xibalbá o reino de los muertos y
eso causaba gran molestia a los señores del Xibalbá ya que estaban haciendo ruido (al
golpetear arriba del reino subterráneo) Hun-Camé y Vucub-Camé. Furiosos los
señores del Xibalbá, planearon la muerte de los gemelos, y los retaron a una partida
del juego en su territorio, así los gemelos fueron transportados al Mundo inferior, donde
serían juzgados y deberían pasar por varias pruebas. finalmente cometieron una
equivocación y fueron ejecutados y enterrados en el terreno de juego, donde jugaban a
la pelota.
La cabeza de Hun-Hunahpú fue colgada en un árbol, para que sirviera de advertencia.
Un día, tiempo después, una doncella del inframundo pasó cerca del árbol, ella era
Ixquic, la hija de Cuchumaquic, uno de los señores de Xibalbá, por curiosidad, se
acercó para verlo y este le pidió que abriese la mano. La cabeza le escupió en la palma
y fue fecundada y quedó embarazada. El padre de la muchacha se enfadó y la expulsó
al Mundo intermedio de los humanos, y al salir de este mundo encontró refugio en la
abuela, así ella dio a luz a sus bebés, los gemelos preciosos que llamó Hunahpú e
Ixbalanque.

Los chicos nacieron con la misma afición que sus padres: les gustaba jugar a la pelota.
Lo único que los diferenciaba de su padre y tío, fue que estos fueron más astutos que
ellos. Incluso a los Señores de Xibalbá pudieron mantenerlos a raya.
Cuando los de Xibalbá pudieron al fin matarlos, estos revivieron en forma de peces que
luego se volvieron hombres. Estos hacían trucos, como matarse el uno al otro y
revivirse. Los señores de Xibalbá se sorprendieron al escuchar esto y pidieron una
demostración, y así lo hicieron. Admirados, los señores de la muerte pidieron dejarse
sacrificar para luego ser devueltos a la vida, pero Hunahpú y Ixbalanqué ya no los
revivieron. Así, fue como expulsaron a las gentes de Xibalbá del mundo de los
humanos.
Otra forma más de los relatos de la creación, fue que los gemelos se encararon con el
Ser Pájaro Celeste, Vucub-Caquix, que era hermoso y presumido, y exigía a las
personas que lo adoraran porque era el Sol. Contra estos aires de superioridad, los
gemelos planearon darle una lección, tanto a él como a sus hijos, Zipacná y Cabracán,
y les lanzaron piedras. Esta le dio en un diente, y tenía gran dolor. Desesperado, pidió
ayuda a su abuelo, y le dijo que tenía que arrancarle los dientes y los ojos. Este suceso
le quitó el prestigio a Vucub Caquix.
Sin embargo, los hijos Zipacná y Cabracán, seguían haciendo el mal a la humanidad,
y se acercaron a su casa Cuatrocientos Chicos, como consecuencia derrumbaron su
casa y los mataron a todos.
Cuando los gemelos subieron de Xibalbá, uno de ellos se convirtió en el Sol y el otro
en la Luna. Y los chicos que habían muerto ascendieron y se convirtieron en Estrellas
en la Pléyades.

UNIVERSO Y COSMOVISIÓN MAYA

La forma del Universo la concebían los mayas a la manera de un cubo o pirámide de inmensas
proporciones, bajo el que estaba el mundo inferior o subterráneo y encima el cielo. En su medio
se encontraba el mundo terrestre y dicha pirámide enorme estaba atravesada por el tronco del
árbol sagrado, el yaxché, cuyas cuatro raíces extendiéndose con rumbo a los cuatro puntos
cardinales lo ligaban sólidamente al mundo subterráneo, y cuyas cuatro ramas que asomaban
fuera de la piramide que sostenían el firmamento. En el mundo subterráneo se alojaban los
Abcatunes o Pauahes que sostenían el mundo, las regiones celestes las soportaban los
cuatro Bacabes forman parte del vahomché o árbol sagrado y en los cuatro ángulos del cielo
moraban otros cuatro dioses, los Chaques, señores del viento y de la lluvia. A cada uno de
ellos se atribuía un color simbólico: blanco el del norte, amarillo el del sur, rojo el del este y
negro el del oeste. Los Balames, son los genios protectores que velan en los cuatro puntos del
horizonte, que protegen a las gentes y cortan el viento con sus cuchillos de obsidiana. Hay una
curiosa versión acerca de la primera raza aborigen. El mundo, según ella, está en su cuarta
época de existencia y por entrar en la quinta época final. En la primera epoca moraron los
saiyabuincoob que formaron la primera raza del mundo. Eran unos astutos y misteriosos
enanos y corcovados bajados de las estrellas que alzaron las ciudades de piedra cuyos
vestigios nos asombran. Trabajaban en la obscuridad y apenas surgió el Sol, fueron trocados
en granito. Sus imágenes se ven en las ruinas. En su época subsistía un camino suspendido en
el cielo que se llamaba Zacbé o Cuxaanzum, ruta blanca y cuerda viviente del cielo. Por allí les
llegaba el alimento y realizaban el comercio los habitantes de aquellas ciudades. dicha ruta fue
cortada y desapareció el puente celeste por las guerras seguido del Diluvio. Tres diluvios se
cuentan hasta alcanzar las generaciones precolombinas.
En cuanto a la creación del hombre hay en el Palacio de los Tigres de Chichén Itzá un friso
cuya figura central representa a Hunab-ku, el dios Supremo. De sus órbitas fluyen dos fuentes
de lágrimas que caen al suelo y extendiéndose a derecha e izquierda, corren en volutas y
ondulaciones, surgiendo progresivamente de su corriente las plantas y las flores, la vida
vegetal, los peces, los animales de la tierra y el hombre, primero caído y luego en pie, con toda
la fuerza de su advenimiento y la que le da la conciencia de su ser y de su destino.

Estructura de los Cielos.

El Primer Cielo, conocido como el “Dominio del Maíz”, estaba asociado con el dios del maíz,
que simbolizaba la vida y el sustento. Aquí, se celebraba el ciclo vital de crecimiento, muerte y
renacimiento, y el maíz era reconocido como la fuente de alimento fundamental para los
mayas.
El Segundo Cielo, llamado la “Esfera de las Nubes”, estaba dominado por los dioses de la
lluvia y las nubes, que influían en el clima y la fertilidad de la tierra. Este nivel representaba la
importancia vital del agua y su papel en el sustento de la vida.
En el Tercer Cielo, conocido como el “Reino del Trueno”, reinaban los dioses del rayo y el
trueno. Este nivel estaba lleno de energía y poder, y los relámpagos eran considerados
mensajes divinos. Los mayas reconocían el poder de la naturaleza y su relación con los
fenómenos atmosféricos.
El Cuarto Cielo, denominado la “Senda del Viento”, estaba gobernado por los dioses del
viento y los huracanes. Aquí se aprendían lecciones sobre el cambio y la impermanencia, ya
que los vientos podían ser suaves brisas o violentos huracanes que transformaban el paisaje.
El Quinto Cielo, conocido como el “Reino Animal”, estaba asociado con los dioses de los
animales y la caza. Este nivel estaba lleno de criaturas de todas formas y tamaños, y cada
encuentro con un animal ofrecía una lección valiosa sobre la interconexión de todas las formas
de vida.
En el Sexto Cielo, llamado el “Teatro de la Guerra”, reinaban los dioses de la guerra y el
sacrificio. Aquí, se aprendía sobre la importancia del coraje, la valentía y la disposición para
sacrificarse por un bien mayor. Cada batalla y victoria eran consideradas rituales y ofrendas a
los dioses.
El Séptimo Cielo, conocido como el “Portón de la Muerte”, estaba gobernado por los dioses
de la muerte y el inframundo. Este nivel representaba la transición y transformación después de
la vida, y las almas de los muertos eran guiadas por los dioses hacia su próximo viaje.
En el Octavo Cielo, denominado el “Espejo de Plata”, los dioses de la luna y las estrellas
danzaban en un eterno ballet cósmico. Este nivel enseñaba sobre los ritmos del universo, las
mareas de la vida y los misterios del tiempo y el espacio.
El Noveno Cielo, conocido como el “Jardín del Amor”, estaba gobernado por los dioses del
amor y la fertilidad. Este nivel celebraba el amor en todas sus formas y guiaba en la
procreación y la fertilidad.
En el Décimo Cielo, llamado el “Templo de la Sabiduría”, los dioses de la sabiduría y el
conocimiento eran los maestros. Aquí, se aprendía sobre los misterios del universo, las leyes
de la naturaleza y los secretos de la mente.
El Undécimo Cielo, conocido como el “Atelier de los Sueños”, estaba a cargo de los dioses
del arte y la creatividad. Aquí, se inspiraba la creatividad y se fomentaba la expresión personal
en todas sus formas.
En el Duodécimo Cielo, llamado el “Salón de la Justicia”, reinaban los dioses de la justicia y
el equilibrio. Este nivel enseñaba sobre la importancia de la justicia, la equidad y el equilibrio en
todos los aspectos de la vida.
Y finalmente, en el Decimotercer Cielo, conocido como el “Corazón del Universo”,
gobernaba Hunab Ku, el dios supremo. Este nivel representaba la unidad de todas las cosas y
el origen y destino de todo lo que existe. Hunab Ku enseñaba sobre la interconexión de todas
las cosas y la omnipresencia del divino.

Así entonces en el treceavo cielo gobernaba Hunab ku, el Supremo, a quien seguían Itzamná
e Ixchel (diosa de la Medicina), con las divinidades subsiguientes: Kinchahau, Ixazahualoh,
diosa de los tejedores; Ixkanleox madre de los dioses; Ixchebelyax, de la pintura; Zuhuy-
kaak, de la virginidad; Zit-bolontun, de la Medicina; Xocbitun del canto; Ahkinxoc de la
música; Pizlimtec de la poesía; Xtub-tun de la elocuencia; Kukulcán de la guerra interior;
Ahchuykaak y Kakupacat gemelos o manifestaciones de Kukulkán en atribuciones trinitarias;
Acat de los mercaderes; Mutulzec de las tormentas; Chac de la agricultura; Knichkaalanó del
fuego; Xtab o Ixtab de la muerte inerior o la desgracia; Ekchuah de los viajeros; y los demás,
Kinchachauhabán de Campeche, H-Chun-Caan de T-hó o Mérida; Kabul o mano obradora
de Izamal, y Hun Ahau o Yum Kimil de los muertos.

A Yum-Kimil, dios de la muerte, lo representaban los mayas con la cabeza en calavera,

visibles el espinazo y las costillas y cascabeles en las muñecas y tobillos. Su jeroglífico es una
cabeza con el ojo cerrado por las pestañas. También se le simboliza por dos huesos cruzados
o por una señal en la mejilla entre dos puntos. Su signo de día es Cimí y el animal que se le
atribuye es el búho cuyo jeroglífico estilizado suele acompañarlo.
A Kukulcán se le representa con la nariz proboscídea, la lengua y los dientes salidos de la
boca y los numerosos adornos de su cabeza de perfil con el ojo en forma de T. Algunas veces
lleva antorchas en las manos, va sentado en el agua, cavilando bajo la lluvia o remando en una
canoa. Su signo de día es de Cabán o sea la tierra, y está relacionado con los colores rituales
de los cuatro elementos, el amarillo del aire, el rojo del fuego, el blanco del agua, y el negro de
la tierra. También se le asigna el signo del día Ik.
La diosa Xamán es una deidad astronómica de faz profusamente adornada, labios gruesos y
grandes orejeras y se la relaciona con la estrella polar. Su jeroglífico es una cabeza de labios
gruesos de los que salen dos líneas de puntos hacia arriba terminando en un pequeño círculo
colocado en la frente. Se la relaciona con el norte, y le corresponde el jeroglífico de día Chuén
(mono).
Itzamná es el dios de la noche, y se le representa por un anciano de faz macilenta y sin
dientes, con el ojo rodeado por un reborde inferior en forma de S. Su jeroglífico es el de la luna
y del número 20, y se le simboliza también por una cabeza de perfil con el signo del día akbal
en la frente.
Yun-kaax, es el dios de la agricultura y del maíz como se nota en su tocado y en la mazorca
que sostiene en las manos. Su jeroglífico es una mazorca encima de una cabeza, y le
corresponde el signo de Kan.
Achuykaak, dios de la guerra y la destrucción y de los sacrificios humanos, está caracterizado
por una raya negra o punteada que le cae sobre la mejilla y el ojo. Su jeroglífico es una cabeza
de perfil, con dicha raya negra o punteada sobre la mejilla. Se relaciona con el dios de la
muerte, y su signo es el del día Manik.
El dios Kinichkaakamó es un anciano lujosamente ataviado que lleva en la nariz una voluta
arrollada en espiral con círculos pequeños en su borde externo. Su jeroglífico es el del sol y del
día Kin. El dios de la juventud o divinidad serpiente a quien corresponde el signo del día
Chiccan, es un dios joven con una mancha como escama de culebra en la sien. Su jeroglífico
es una cabeza de perfil que lleva en la parte super-posterior el signo Chiccan serpiente.
La diosa del agua es una anciana que lleva garras en los pies, una vasija en las manos y sobre
la cabeza el cuerpo arrollado de una serpiente. Su jeroglífico es una cabeza caracterizada por
una raya ondulante que pasa tras del ojo.
El dios Mutulcek o dios de las tormentas se representa por una cabeza deforme con unas
hojas o pistilos encima de la nariz. El signo de día es Muluk.
El dios Ekauyeyab o dios negro, es un anciano de faz arrugada y sin dientes y lleva la mitad de
la cara pintada de negro. Su jeroglífico es una cara de perfil mitad negra. Su signo es Akbal la
noche, lo obscuro.
El dios Ekchuah, dios de los caminantes, es otra deidad negra y se le representa por un
hombre pintado de obscuro con los labios rojos y caídos y que tiene en la mano un bastón. Sus
jeroglíficos son unos ojos rodeados por bandas negras o la propia cara del dios pintada de
negro, o con dos líneas dirigidas hacia atrás desde el vértice externo del ojo.
El dios Uayeyab, o dios aciago del final de año, es un anciano con la cabeza muy
ornamentada. Su jeroglífico es la figura del mes Zac con una raya vertical antepuesta. Su signo
es Cauac.
La diosa Xkanleox, abuela de los dioses, se la representa por una anciana con la boca abierta
y desdentada, y aparece como realizando una ofrenda o sacrificio.
El dios Yum-Chac, a quien también se le llama la diosa rana Uo, se la representa por una
figura humana con los dedos de las manos alargados y terminados en pelotillas como los de la
salamandra, con dos líneas negras paralelas y curvas detrás del ojo. Su jeroglífico es una
cabeza con dichas líneas detrás del ojo. Su signo es Uo.
Los Señores de Xibalbá
Xibalbá es el peligroso inframundo habitado por los señores de la enfermedad y la
muerte de la mitología Maya. Se decía que el camino hacia esta tierra estaba plagado
de peligros, era escarpado, espinoso y prohibido para los extraños. Este lugar era
gobernado por los Señores Vucub-Camé y Hun-Camé.
Los Señores de Xibalbá son: Vucub-Camé, Hun-Camé, Xiquiripat, Cuchumaquic,
Ahalpuh, Ahalcaná, Chamiabac, Chamiaholom, Quicxic, Patán, Quicré y
Quicrixcac
Hun-Camé y Vucub-Camé eran los jueces supremos y los encargados de señalar sus
funciones al resto. Cuchumaquic y Xiquiripat eran los encargados de causar
derrames de sangre a los seres humanos. Ahalganá y Ahalpuh tenían como tarea
hinchar a los hombres, hacer que las piernas le supuraran y teñirles de amarillo el
rostro, a este último padecimiento se le conocía como chuganal. Chamiaholom y
Chamiabac eran los alguaciles de Xibalbá y ostentaban como señal de su cargo una
vara de hueso; su ocupación consistía en adelgazar a la gente, hasta que no quedaba
de ella más que huesos. Ahaltocob y Ahalmez tenían como oficio ocasionar
desgracias a los hombres que se dirigían hacia su hogar. Por último, estaban Xic y
Patán que eran los responsables de causar la muerte a los que andaban por los
caminos, este tipo de fallecimientos se reconocían con facilidad ya que el lugar estaba
lleno de la sangre que había vomitado el desafortunado, tras serles estrujados pecho y
garganta por estos señores.

Descripción de Xibalbá y del camino que hay que recorrer:

“Después descendieron al camino que lleva a Xibalbá, de pendientes muy en declive.
Habiendo descendido así, llegaron al borde de los ríos encantados de barrancos
llamados Barranco Cantante Resonante, Barranco Cantante, que pasaron sobre ríos
encantados con árboles espinosos; innumerables los árboles espinosos, pasaron sin
hacerse daño. En seguida llegaron al borde del río de la Sangre, allí pasaron sin beber.
Llegaron a otro río, de agua solamente; no habiendo sido vencidos, lo pasaron también.
Entonces llegaron allí donde cuatro caminos se cruzaban: allí fueron vencidos, allí
donde cuatro caminos se cruzaban. Un camino rojo, un camino negro, un camino
blanco, un camino amarillo; cuatro caminos”17.
El camino hacia Xibalbá es un descenso por unas escaleras muy inclinadas que
desembocan en la orilla de un río, el cual recorre barrancos y jícaros espinosos. A
continuación, hay otros ríos e incluso uno de sangre, y después se abre un cruce de
cuatro caminos: uno rojo, otro blanco, otro amarillo y otro negro. Este último es el que
se dirige a Xibalbá, exactamente a la sala del consejo de los Señores de Xibalbá.
Los Señores de Xibalbá hacían pasar a los hombres, muchos los lugares de tormento y
de castigos.
El primer lugar era la Casa oscura, "en cuyo interior sólo había tinieblas";
El segundo lugar era la Casa del frío, donde "un viento frío e insoportable soplaba en
su interior";
El tercer lugar era la Casa de los jaguares, donde los jaguares "se revolvían, se
amontonaban, gruñían y se mofaban";
El cuarto lugar era la Casa de los murciélagos, donde "no había más que murciélagos
que chillaban, gritaban y revoloteaban en la casa";
El quinto lugar se llamaba la Casa de los cuchillos, "dentro de la cual sólo había
navajas cortantes y afiladas".
El sexto lugar era la Casa del calor, "donde sólo había brasas y llamas"
Así es el Mictlán, Xibalba, Inframundo 'lugar de muertos' Los Nueve Señores de la
Noche; los Bolontikú, 'aquellos cuyos verdaderos nombres no se mencionan',
gobiernan los nueve niveles. Cuerpos celestes como el Sol, la Luna y Venus pasan por
el inframundo después de desaparecer bajo el horizonte cada noche. U'Kúx Xibalba,
Corazón, Energía del Inframundo. Tradicionalmente se le ubicaba a la entrada de una
caverna de Alta Verapaz, cerca de Cobán. Bajo el mando de los reyes de Xibalba
«Hún-Camé' (Supremo-Muerto) y Wuqúb'-Camé' (Principal-7-Muerto), están diez
príncipes oscuros, cuyo trabajo es dañar al hombre, causarle infortunios,
enfermedades, dolor y muerte».
U'Kúx Xibalba (inframundo) Debajo de la superficie terrestre, y ubicados sobre las
raíces del árbol Yaxché, se dispusieron 9 capas para los Señores Bolontikú, Bolon-
Ti-Kú; Nueve Señores de la Noche.
Cada nivel estaba presidido por uno de ellos, que eran considerados trece y una sola
deidad al mismo tiempo. Cada uno rige un nivel y se relacionan con enfermedades y
muerte.
La entrada está situada en la Cresta Oscura de la Vía Láctea. Para llegar allí, las
ánimas tienen que ingresar a cuevas, o cenotes, donde los portones se abrirán gracias
al Xóloitzcuintli, el perro guía que las acompañará.
Cuatro raíces del enorme Yaxché apuntan a los cuatro rincones del inframundo, con
nueve capas. Bajo la columna celestial de las deidades, fuerzas, colores y dualidades
flotaban en las aguas sagradas sobre la Tierra de cuatro cuartos.
Debajo del nivel terrestre se encontraban los nueve niveles del inframundo, los reinos
que las almas de los muertos debían atravesar: el lugar para cruzar el agua, el lugar
donde se encuentran los cerros, la montaña de obsidiana, el lugar del viento de
obsidiana, el lugar donde se alzan pancartas, el lugar donde se acribilla a flechazos, el
17
Popol Vuh. 12.4
lugar donde se devoran los corazones, el lugar de obsidiana de los muertos, en fin, el
lugar donde el humo no tiene salida.

Áh Puch, Yum Kimil, Kimi también se le conoce como Cizin, Kisin; El Flatulento, Hún
Áhau; Un Gobernante, Áh Puchah, Áh Puch; El Descarnado, Cum Há, Eopuco,
Tzontemoc. Los Mayas de hoy lo llaman Yom Cimil, Yum Kimil; Señor de la Muerte.
Cizin; hedor. Cizin; ciz, flatulencia, apestoso. El Dios de la Muerte recibió nombres que
señalan su naturaleza cadavérica o Cimi; muerte.
Reinaba sobre el más bajo de los nueve mundos subterráneos Mayas. Tiene por
cabeza una calavera, muestra las costillas desnudas y proyecciones de la columna
vertebral. Si su cuerpo está cubierto de carne, ésta se ve hinchada y cubierta de
círculos negros que sugieren su descomposición. Su aspecto se completa con
ornamentos en forma de cascabeles de oro o cobre; se han encontrado grandes
cantidades en pozos donde se suponen fueron arrojados con las víctimas.
Deidades Creadoras K'akoch y Hachákyum. Sukúnkyum; deidad del Inframundo,
Akyantho, de los foráneos, Kisin, de la muerte, Tuup; carga el Sol en el cielo.
Akinchob; deidad de la milpa, Mensabak; de la lluvia, Kanankax, guardián del
bosque.
El nombre principal del 'Dios A' parece haber sido Aj-Ma 'as, "Él, el Duende". o "El del Miedo",
y se ha demostrado que tiene al menos dos aspectos: el primero, un cadáver apestoso y
enfermo al que a menudo se hace referencia como Xinil o Kisin, parece haber representado la
muerte por descomposición corporal; el segundo, ocasionalmente llamado Los Nombres de los
Señores de Xib'alb'a en la escritura jeroglífica Maya Lajiin y Aj-Ma', ya que parece haber sido
un señor de la muerte propiamente dicho, y haber sido similar en muchos aspectos al
Mictlantecuhtli. Dios A1, a quien ahora podemos identificar como Lajiin o Akan, ha sido
demostrado ser un dios del autosacrificio por decapitación, y el culto a su alter ego del
Posclásico, Lajiin, o Dios Q, parece haberse preocupado en gran medida por la ejecución.
Estas facetas específicas de la muerte reveladas en los nombres y las imágenes de los Dioses
A, A1 y Q revelan algo de las preocupaciones que los antiguos mayas debieron haber tenido
por la vida después de la muerte, y de su respectivo lugar dentro de ella en caso de que
murieran uno o más de ellos. las muertes espantosas encarnado en las personas de estas
variadas deidades. Dios L, conocido desde hace mucho tiempo por haber sido el señor
principal de Xib 'alb' a y una de las deidades de la creación, ahora puede ser llamado por el
nombre Ik'-Yak'ab'-Tahn "Negro es Su Corazón Oscuro". Fue conocido con este epíteto
durante todo el Período Clásico, aunque mucho más tarde se le asociaría con la destrucción de
la creación anterior por inundación bajo un sobrenombre diferente, aún esquivo. Un importante
y dios muy extendido, sus imágenes se encuentran en lugares tan lejanos como Cacaxtla18 y
era un enemigo especial de una de las deidades patronas de Palenque, B'olon-Yook. -Te'-
K'uh, el aspecto nocturno del Dios Sol, que reinaba en Xib' alb'a desde el anochecer hasta el
amanecer. La fugacidad del día y la noche, entonces, se reflejó en el estado transitorio del Dios
L en su guarida del Inframundo. Además, los triunfos periódicos del Sol Nocturno y su familiar
conejo eran en sí mismos modelos y Metáforas aprovechadas por al menos un rey, Kan-
B'ahlam II de Palenque, como telón de fondo mítico para la historia de las ceremonias de
designación de su propio heredero y eventual coronación como rey de su ciudad.
Sin embargo, los señores del Xibalbá fueron vencidos por los dioses gemelos
Ixbalanqué y Hunahpú: Ixbalanqué decapitó a Hunahpú y le volvió a colocar la cabeza
lo que divirtió tanto a los malvados señores que les pidieron que los decapitaran a ellos
mismos y volvieran después a la vida. Los hermanos simularon obedecer y decapitaron
a los dioses, pero no recompusieron sus cuerpos con lo que los derrotaron para
siempre y permitió triunfar al bien sobre el mal. Así, el mundo estuvo preparado para la
creación de los hombres.

18
Donde se le asociaba con el nombre calendárico "4 Perro"
Ritos y Rituales Mayas
Muchos son los santuarios de la región Maya para venerar y visitar a los Dioses. Así estaba
Kabul en Izamal, dios de los incurables y los de Chichén y Cozumel, frecuentados
constantemente, porque enormes peregrinaciones partían para aquellos sacros lugares
cargados de ofrendas, deteniéndose a su paso entre los monumentos antiguos y las ruinas
innumerables para honrarlas con sahumerios de copal y guirnaldas silvestres de flores, igual
que a los falos sagrados, representaciones del árbol de la vida y de la generación.
El culto de Kukulcán vino a realzar y multiplicar las ceremonias religiosas, llenas de pompa y
esplendor y majestad. Los sacerdotes mayas temidos y venerados, eran los maestros de toda
ciencia, leían y componían los analtés o Libros Santos, predicaban y presidían los actos
religiosos y asesoraban a los príncipes y los soberanos y dirigían la vida civil y privada.
Cultivaban el conocimiento de la medicina y de las artes, curaban a los enfermos, intervenían
en las bodas y las treguas de paz, vaticinaban el porvenir y conjuraban los espíritus. Usaban
túnicas talares, blancas de algodón y las greñas incultas y teñidas con la sangre de los árboles.
Usaban distintivos y gozaban de señaladas prerrogativas y ricos ornamentos. El sacerdote
supremo se llamaba Ah-haucanmay. El regía a los demás y los nombraba y enseñaba en sus
ritos y prácticas. Lo acompañaba un Consejo de doce sacerdotes escogidos en una especie de
sínodo. En cada región tenían un representante o Ahkulel con sus subalternos. El maestro de
ceremonias en el culto era el Holpop.
Los Chilames eran los profetas y adivinos del futuro y eran muy venerados. Los Chaques eran
los asistentes de los oficiantes en las ceremonias y los Nacones los sacrificadores de aves y
ofrendas; seguían los Xmenes, brujos o hechiceros, que se ocupaban en sortilegios. Así el
Ahmac-ik conjuraba los vientos, el Ahpul o brujo atraía sobre sus víctimas las enfermedades y
la muerte, el Ahauxibalbá evocaba a los muertos y a los señores del inframundo.
Los sacrificios y ofrendas eran flores, manjares y bebidas, esencias aromáticas y animales,
tales como pájaros, perros, ciervos, etcétera. En los sacrificios humanos se agujereaban por su
propia voluntad las orejas, se horadaban los labios, pasando por ellos un cordel con espinas,
se arpaban, en fin, los miembros muy dolorosamente. La piel del animal sacrificado, al que se
desollaba, aún caliente la vestía el nacón supremo para danzar litúrgicamente envuelto en ella.
También se flechaba a las víctimas atadas a un poste, teñidas de azul para identificarlas con el
dios del cielo, entre giros y evoluciones de la danza sagrada.
Las fiestas sagradas del año que comenzaban en el mes Pob (16 de julio) eran: 1er.
mes, la de Año Nuevo; 2º. mes (Uo agosto) la de Pocam en honor de Itzamná; las del
3er. mes (Zip agosto y septiembre), la de Zit-Boluntum e Ixchel, dioses de la
medicina, y las de Acanum, Zuhuy Zip y Tabaí, diosas del hogar y la de los
pescadores; 5º. mes (Tzec octubre), fiesta de los colmenares; 6º. mes (Xul octubre y
noviembre), fiesta de Chic-caban y de Kukulcán; 8º. mes (Mol noviembre y diciembre)
fiesta de Ixmol, diosa de la infancia y segunda fiesta de las colmenas; 9º. mes (Chuen
diciembre), fiesta de los escultores de ídolos; 10º. mes (Yax enero), fiesta de los
Bacabes; 11º. mes (Zac febrero) fiesta de los cazadores; 13º. mes (Mac marzo), fiesta
del fuego nuevo Tup-Kaak, dedicada a Itzamná; 15º. mes (Moan abril, mayo), fiesta de
los dioses agrícolas y de los cacahuales; 16º. mes (Pax mayo), solemnidades de
Kukulcán llamadas Pacum-Chac. Las fiestas de Año Nuevo cobraban singular
esplendor lo mismo que las del fuego y las de Kukulcán. Los Bacabes eran los
sostenedores y regentes del mundo y de los años, de los Hados Agueros19 y
esperanzas de la raza.

LUGARES DE ADORACIÓN

Si bien es cierto que cualquier lugar era propicio para los pueblos prehispánicos para adorar a
Dios ellos preferían algunos espacios, tiempos y momentos como propicios y este es el ejemplo
de Apoala, lugar del nacimiento de los dioses o Teotihuacan lugar donde los hombres se
hacen dioses, Chihen Itzá lugar del retorno de los Itzáes, Cozumel La Perla de la Garganta
donde las Golondrinas nacen y lugar de nacimiento de los Itzáes, Ek Balam lugar Entre los
cielos del Juego de Pelota y donde a los Itzaes les brotan sus Alas, Xicallancas Cacaxtla

19
Especie de Hadas masculinas o Seres de la Naturaleza de la buena suerte y las premoniciones, sacadas del repertorio en forma de libro o codice
del orden determinado de los símbolos o palabras de la lengua Maya.
lugar de iniciación de los Guerreros Jaguar Olmecas, Yohualichan Casa de la Noche donde
escuchamos nuestros sueños, Dani Baá, Monte Albán lugar iniciático, Cantona lugar iniciático
para aprender los 52 tipos de Juego de Pelota, TzinTzunTzan lugar de los pescadores de
estrellas, Cholula la Gran Casa de las Cuevas y pasadizos del inframundo, Tezcutzingo lugar
de purificación, La Venta Centro ceremonial Olmeca lugar de las 500 entradas o puertas al
inframundo de los Señores Jaguares de Jade, Cantona acrópolis de las 500 encrucijadas y
3000 patios para encontrar los 24 juegos de pelota que se tienen que jugar antes de morir,
Tollan-Xicocotitlan lugar donde los hombres y guerreros se hacen gigantes, Yagul Árbol Viejo
de la ciudad de los habitantes de las nubes conectada por 13 cuevas, Mayapán lugar del
espejo de Chichen, Palenque lugar donde se aprende la realeza de los cielos, Ak'e Bonampak
Usiij Witz la de los Muros pintados en el Cerro del Zopilote, El Tajín lugar de los 365 pasos del
tiempo, Oxmal Uxmal la tres veces construida por el Adivino, Cobá la del Sacbé entre el
torbellino de agua o agua picada, Tulum, Muyil, El Tigre, Kabáh, Dzibilchaltún y así hasta
llegar a los 49,347 zonas arqueológicas de México20 y continuar con Tikal, Machu Picchu, Los
Moáis Isla de Pascua, Copan, Cueva de las Manos Santa Cruz, Chan Chan, Nazca, etc. o
a los 676 templos o lugares de adoración más importantes en América.

Así los sitios más propicios para que adoraran a sus dioses, guardaban las representaciones y
signos de los dioses e hicieran sus sacrificios eran los templos, morada de los dioses, los
cerros lugar de encuentro y bajada de los dioses y las cuevas ya que ahí existe y está presente
el Dragon Primordial el Cipactli.

Las cumbres de los cerros como dijimos, eran también lugares sagrados. Las montañas en el
mundo prehispánico están literalmente sembradas de templos y ruinas de lugares de
adoración.

Pero el lugar principal de adoración es en el interior del hombre y mujer, en el corazón en la

joya de la voluntad y la conciencia, en el lugar donde la oruga se convierte en mariposa y
extiende sus alas hasta convertirse en hombres y mujeres de conocimiento. En los caminos de
peregrinación y sacbes de iluminación y conocimiento, en el temazcal, en donde nuestros
amados padres y madres bajan de los cielos.

20
El INAH ha registrado más de 49,347 sitios arqueológicos en México con antigüedad, dimensiones y trascendencia variables.
6. INICIACIONES MACEHUALES
 *21
“Desde la piedra, desde la chispa del fuego nuevo,
uno nace en el petate, uno sueña, uno come, uno vive,
uno se casa, uno ama, uno gobierna, muere y uno se trasforma en el petate”.

Los pueblos prehispánicos tenían una gran cantidad de ritos, rituales, fiestas y actos mágicos
que producían una percepción del mundo, la naturaleza y el universos únicos y específicos y
por consiguiente participaban de manera natural con “un mundo mágico” y una “realidad”
específica que hoy no puede ser comprendida en su totalidad.

Muchas de las cosas que hoy nos parecen normales en nuestro mundo occidental serían
consideradas bajo otra percepción de la realidad impresionantes, mágicas o aberrantes. Así
hoy al estudiar las actividades cotidianas del mundo prehispánico lo menos que nos produce es
sorpresa, asombro e incomprensión.

21
Viaje en el Coapetate el día de la Ceremonia del fuego nuevo.
Sin tratar de realizar un estudio exhaustivo de las iniciaciones y rituales que tenían los hombres
y mujeres de los pueblos Olmecas, Toltecas y Mayas trataremos de dar un rápido viaje por las
experiencias más significativas en su vida.

LA FAMILIA MADRE, PADRE, HIJO, HIJA, ESPIRITU

Partiendo de que la realidad y la percepción del mundo Olmeca, Tolteca, Maya e Inca eran
diferentes a nuestras concepciones y a lo que la desinformación del punto de vista occidental
nos ha platicado, permítame hacer una reflexión inspirada en el espíritu real del mundo de
estas gigantescas culturas.
La base de toda su estructura social estaba cimentada naturalmente en la familia, y en su
armonía con la naturaleza y con su comunidad que promovía la independencia, la colaboración,
el bien común y el desarrollo sustentable, existiendo una economía basada en el trueque o
intercambio de mercancías y el único objeto equivalente al dinero eran las semillas de cacao
que es a su vez es un fruto de una planta asociada a la alegría, la realeza, la belleza y la salud.
NACIMIENTO Y SIEMBRA DEL NOMBRE

En primer lugar, una vez que una persona nacía sobre un petate la madre tenía que participar
en el Temazcal22 para ser purificada por el baño de vapor en la “casa de baño de vapor” y
entregar una ofrenda específica, el simbolismo del Temazcal, Temascal o Temazcalli es muy
grande pero bástenos entender que representa a la montaña, la matriz, la tortuga, el Cipactli, y
es un lugar obscuro y húmedo y entramos y salimos de él de cabeza y agachados, existe una
fórmula ritual en donde la primera palabra que se pronunciaba al entrar y al salir era “Ometéotl”
la primera palabra, el que es palabra y sonido primordial y creador.

*23 *24
Inmediatamente se enterraba el Ombligo del niño, se imponía el nombre a través de una gran
diversidad de actos, oraciones y ofrecimiento de la criatura a los dioses, la limpieza del cuerpo
del niño de acuerdo a un canon establecido y la imposición del nombre y su fiesta ritual. En las
antiguas culturas mesoamericanas, el nombre propio era probablemente la propiedad más
valiosa de un hombre o mujer. Ningún nombre se ponía al azar, sino después de una profunda
reflexión, según los destinos del Tonalamatl25. Así identificar a la persona era la menor de las
funciones del nombre; su verdadero objeto era convocar mágicamente la anuencia de ciertas
divinidades o aspectos de Ometéotl.
22
Temazcalli “Casa de baño de vapor”
23
Partera.
24
Preparación de un Temazcal.
25
“Libro de los Días”
Para el caso de los Mixtecos26 se comenta que: “En estando preñada la señora, rogaban los
sacerdotes por ella; cuando estaba de parto, iban por leña al monte, y la traían a cuestas y era
bendita, para calentar el baño. Y una vez pariendo, si era hijo, le ponían una saeta en la mano,
si era hija, un huso: la partera la bautizaba con agua de alguna fuente, que tenían por santa, las
pares enterraban a tercero día en una olla. La parida iba veinte días al baño, y se hacían fiestas
en honra de la diosa de los baños: cantaban y comían y bailaban: hacían fiesta a los veinte
días a la criatura, y también cumplido el año, en el día que nació. A los siete años llevaban el
niño al monasterio, y un sacerdote le horadaba las orejas, y le ponía el sobrenombre. Al decir el
autor que los sacerdotes rogaban por "una señora" e iban por leña, es probable que quiera
decir una noble, ya que sabemos que uno de sus deberes era precisamente rogar por la salud
de los nobles caciques y su familia27.

La diosa de los baños, es decir, del temazcalli o baño de vapor, la encontramos también en
Juxtlahuaca como la deidad de las parturientas. Los baños de vapor tenían, por lo tanto, dos
aspectos: uno higiénico y otro divino. Ambos subsisten todavía hoy en La Mixteca Alta, donde
las parturientas siguen usando el baño de vapor como una medida curativa, y al mismo tiempo
le hacen ofrendas. Aunque las ceremonias relacionadas con el "bautizo" y con los nombres que
se daban a una persona parecen haber variado grandemente en Mesoamérica. Así, entre los
Toltecas y aztecas se daba el nombre a los cuatro días de nacido y correspondía al nombre
que llevaba el día de nacimiento de la criatura. Tales nombres calendáricos, que hemos
considerado como una herencia Olmeca, Tolteca, Maya o Inca los llevan todos los personajes
representados en los códices, y se repiten además en muchos nombres de dioses.

En el caso de una mujer llamada 3 Tecpatl, su nacimiento está representado en el Códice

Nuttall en un día del mismo nombre, por lo cual es factible creer que también entre los Mixtecos
los nombres calendáricos corresponderían al día del nacimiento. Pero los Mixtecos, hombres y
mujeres, poseían además un sobrenombre, como por ejemplo 8 Venado, Garra de Tigre, y
debe de ser entonces este sobrenombre el que se daba al niño a los siete años.
Una segunda representación de un nacimiento proviene de uno de los huesos labrados de la
tumba 7 de Monte Albán. A la izquierda se ven dos fechas y un árbol del cual desciende un
niño, y a la derecha seis personajes sentados uno detrás del otro y cada cual con la mano en el
hombro del que le precede. Caso ha interpretado esta escena como una representación del
árbol sagrado llamado Tomoanchan del cual, según las leyendas mexicanos, descendían los
niños. Otra posibilidad sería ligar la representación con la leyenda Mixteca de los antepasados
míticos que descendieron de los árboles de Apoala.

26
Pueblo que como ya se ha visto es de gran tradición Tolteca.
27
Ciclo de vida",La Mixteca: Su cultura e historia prehispánicas, Barbro Dahlgren, págs., 255-274, 1990.
 *28
EDUCACIÓN

Sobre la educación de los niños y jóvenes se relacionan con la costumbre y con la educación
impartida por la familia29, apoyada por la participación en los clanes guerreros y sacerdotales.
En el Calmécac por ejemplo los niños participaban en diversos rituales e iniciaciones,
penitencias y autosacrificios, las labores de limpieza ritual y la enseñanza. Se aprendía entre
otros el acto de punción en los labios o el cuerpo con agujas de maguey o de diversos
materiales para purificación y penitencia y a través del dolor y el control del sufrimiento y las
plantas de poder se accedía a estados de conciencia acrecentada no comunes en el mundo
cotidiano. Los códices y en particular el Teomoxtli o el Vuh Ahau era un punto de contacto con
lo sagrado.

*30
Sin llegar a hacer una apología del mundo prehispánico sabemos que los templos y las
ciudades de los pueblos eran códices31 que daban información mística y mágica a sus
moradores, tal es el caso de Teotihuacán, Tulla, Cholula, Xochicalco, Chichén Itzá, y que
pueden ser leídos en muchos códices como el Códice Borgía, Nutall y otros cientos o miles
como los presentes en los vasos mayas.

28
Sacerdote imponiendo el nombre de 10 conejo a un niño.
29
Los Huhuetlatollis son muy importantes para entender la educación y la moral prehispánica. Carmen Espinoza (Compiladora), (1997),
"Huehuetlatolli: Discursos de los antiguos nahuas: Libro VI de fray Bernardino de Sahagun", Instituto Michoacano de Cultura.
30
Lámina del Códice Nutall.
31
“Conoced los símbolos, las palabras de nuestros códices y nuestras ciudades”. Yancuic Teomoxtli. Libro de los cielos (Ilhuicatl). Cap. 5. v. 12.
 *32
La naturaleza y el entorno natural y las enseñanzas de respeto y relación con el medio
ambiente, los árboles, los animales y sus elementos, hacían que existieran una serie de ritos y
rituales en la naturaleza que le permitían acercarse al mundo mágico de los dioses, realmente
hasta una piedra, un río, una fuente, una cascada, una cueva eran lugar de contacto con lo
sagrado, lo divino y lo sobrenatural.

*33
Las fiestas populares eran y son también momentos de contacto con lo sagrado a través de
ofrendas, danzas y cantos principalmente.

Las ceremonias para la fecundación de la milpa, la renovación de los templos, el consumo de

comidas y bebidas especiales en los diversos actos de las ceremonias hacían al hombre
común del pueblo participar en actos que movían su punto de encaje y le hacían entrar en un
espacio sagrado y místico.

Los cantos en las ceremonias, rituales y fiestas a través de oraciones y frases repetidas
creaban también estados y generaban enseñanza y conciencia de su lugar, posición e
importancia en el Universo en un instante dado.

32
Láminas de cuatro diferentes códices.
33
Vaso maya.
La danza, la súplica, la ofrenda, el sahumado de los rumbos, se ejecutaban de manera ritual en
donde la invocación, el movimiento, los pasos de las danzas, la ornamentación del vestido, el
orden y perfección de los movimientos de los brazos, los pies, el cuerpo y la respiración eran
vehículos de contacto con lo sobrenatural.

CASAMIENTO

El matrimonio34 tenía un ritual en donde las vestiduras de los novios eran atadas durante la
ceremonia sentados en un petate y se participaba de oraciones y diversas acciones rituales.

34
Un trabajo experto del cual obtenemos gran cantidad de la información sobre el tema es: "Vida social", La Mixteca: Su cultura e historia
prehispánicas, Barbro Dahlgren, 1990.
 *35
Uno de los pocos cronistas que anota reglas de casamientos es Herrera. Las Relaciones
geográficas se limitan a decir que cada uno se casaba según su estado: cacique con cacica y
principal con principala, y que, por lo menos en el primer caso, había patrilocalidad. Los
diferentes expedientes contenidos en el Códice de Yanhuitlán nos dan unos pocos ejemplos de
casamientos entre parientes, pero no sabemos si hubo tipos de preferencia.

Un material abundante y valioso nos ofrecen las genealogías reales de Tilantongo y pueblos
cercanos, y, sin embargo, tampoco ellas permiten fijar normas. Veremos primero lo dicho por
Herrera: “Cuanto, a los casamientos, los Papas, y los religiosos conocían los impedimentos, y
era defecto esencial tener un mismo número en el nombre, porque si ella por ejemplo se
llamaba Cuatro Rosas el Cuatro Leones, no se podían casar, porque era necesario que el
número del sobrepujase, al de ella, y que fuesen parientes, porque no lo siendo, no se hacía
casamiento, sino por bien de paz: porque entre ellos no había grado prohibido” ...

Los sacerdotes interrogaban a los dioses o echaban suertes para ver si la pareja iba a tener
hijos o no. En cuanto a que los numerales de los nombres calendáricos pudieran ser un
impedimento serio, las genealogías revelan una situación diferente; en una gran cantidad de
casamientos el numeral de la mujer sobrepasa al del hombre, y hay varios casos donde ambos
tienen el mismo numeral; pero, posiblemente, lo dicho por Herrera fue la costumbre en el reino
mixteco.
CLANES O LINAJES

35
Boda en donde se muestra el amarre de tilma.
 *36
El clan o el linaje es una de las características de Los Olmecas, Toltecas y Mayas y otros
pueblos de Mesoamérica como los Incas. Existían diferentes tipos de linajes o clanes, pero
todos ejercían sus actividades sobre el petate, así los macehuales tenían sus propios linajes al
igual que los nobles, los sacerdotes, los guerreros, los brujos y los nahuales.

Sabemos que los cronistas españoles del siglo XVI a veces usan la palabra "linaje" con el
sentido de clan. En su Vocabulario, Alvarado da las palabras de "linaje", "casta linaje", "çepa o
tronco de linaje" como traducción de varias expresiones como: tiuhu yaatnuhu saye hendico,
tnuhu, sichiyuq; tnuhu, sándu, duhu, o usando las mismas palabras en orden diferente.

La palabra "barrio" la usaron los cronistas de la Nueva España con el significado de calpultlalli
o Calpulli, “gran casa” o por una división de éste, el tlaxicalli, en el sentido de la tierra poseída o
habitada por los miembros de un clan. "Barrio" se usa a veces en el sentido de las estancias de
un pueblo. Frecuentemente la existencia de clanes se refleja en los términos de parentesco,
que usa el grupo, dejando además ver el tipo de clanes a que pertenecen. Así distintas familias
emparentadas entre sí, integraban la “familia extendida” y un grupo de este tipo de familias
formaban los Calpullis.

La Tlacamecayótl o “conjunto de cordeles que unen a los hombres” es el linaje de los antiguos
Olmecas, Toltecas y muchos pueblos como los mayas quichés y cakchiqueles, los mixtecas,
los chichimecas, los mexicas, etc. se decían vinculados al linaje Tolteca. Así cada linaje o clan
podía poseer iniciaciones propias y algunas secretas y ocultas.

36
Matrimonio de un linaje conocido realiza una ofrenda cacao. Códice Nuttall.
 Nosotros llegamos sobre un petate de luz
para generar el linaje humano sobre la Tierra y
abrir las puertas dimensionales y
conéctalos con la Galaxia y el Universo
ESTRUCTURA SOCIAL LA COMUNIDAD DEL BIEN COMUN

Los pueblos Olmecas, Toltecas, Mayas e Incas, se hallaban además organizados

horizontalmente en varias estructuras sociales, existían principalmente dos clases una superior
o celeste que manejaba los cielos o sacerdotal y otra inferior terrenal que manejaba las
relaciones en la tierra y los inframundos o las guerras. A la clase superior pertenecían los
nobles y los principales, los sacerdotes, los guerreros Águilas y Jaguares y algunos
mercaderes, gente culta, educada, poderosa física y espiritualmente y gente importante. Al
estamento inferior o subterráneo pertenecían los Guerreros, los macehuales y los campesinos
principalmente y a los iniciados que comenzaban su viaje hacia la conciencia y la perfección.

*37
La clase superior o celeste manejaba los cielos y era la clase de los dirigentes espirituales y
civiles mientras que la clase del manejo de la energía de los inframundos eran los guerreros
37
Muestra a Quetzalcóatl ataviado como guerrero celestial. Códice Vindobonesis.
bélicos; eran los tributados y los que poseían en resguardo a la tierra. Entre ellos reinaba
además una jerarquía iniciada y hereditaria y de merecimiento. A los mercaderes y gente rica
en experiencias y viajes se les podría también considerar como un apéndice en el estamento
superior. Además, ciertos oficios como el de orfebre eran exclusivos de la nobleza y eran el
equivalente prehispánico de los alquimistas. Entre los macehuales, hubo también entre ellos
cierta estratificación, pero no necesariamente hereditaria estaban los mercaderes menores, los
soldados y diversas clases de artesanos; otra manera de servir a los demás y del bien común,
y acumular y generar los recursos para tener libertad e independencia existiendo quienes
ofrecían los oficios de curandero, partera y hechicero. Sin embargo, no todos tenían
iniciaciones propias con excepción de los curanderos, parteras y hechiceros