La obra de Karl Marx y sus aportes a la Sociología del Derecho

-El escritor y filósofo Carlos Marx (1818-1883). Fue un gran promotor de nuevas ideas

y abanderado de los nuevos ideales socialistas. realiza sus trabajos de enfoque hegeliano

dando atención prioritaria a los procesos económicos. Abordó cuestiones relacionadas

prácticamente con todas las ciencias sociales. Se fundamento en el desarrolló de una

teoría concreta del devenir social a partir del análisis de los procesos de

producción económica.

Concepción específica de lo social, entremezclando una interpretación dialéctica de

la historia con una visión del hombre basada en los conceptos de praxis y alienación.

Explica la dinámica social mediante las ideas de conflicto y antagonismo.

Se planteó el estudio sociológico global más ambicioso, en cuanto modelo o "tipo ideal"

de producción y en cuanto a procesos concretos de conflictos de clases y cambios sociales

en diversas sociedades.

Karl Marx suele ser citado junto a a Émile Durkheim y a Max Weber, por ser

considerados como los tres principales arquitectos de la ciencia social moderna.

Marx pensaba que las condiciones materiales de la sociedad son en gran medida las que

deciden cómo pensamos. El creía que los cambios eran creados por las condiciones

materiales que empujaban a crear las nuevas condiciones espirituales, lo contrario de

Hegel el cual pensaba que el espíritu universal empujaba a las condiciones materiales.

Marx inicia lo que luego se llamará la Sociología del conocimiento que consistía en que

todo lo dicta la sociedad, los intereses de dominio.

"Todo lo dicta la sociedad. La sociedad produce el conocimiento que más le conviene, es

decir, que más le conviene a la clase que gobierna y que domina esa sociedad. Para Marx

todo conocimiento tiene una finalidad que no es la verdad, sino el cuidado de los intereses

de la sociedad. Los intereses de quienes dominan en la sociedad.

Entiende más o menos así la consecuencia histórica de su tiempo. Isaiah Berlin afirma lo

siguiente: "El orden burgués ha creado el proletariado, el cual es a la vez su heredero y su

verdugo. Logró destruir el poder de todas las formas rivales de organización -la

aristocracia, los pequeños artesanos y caudillos-, pero no puede destruir al proletariado

porque éste le es necesario para su propia existencia, constituye una parte orgánica de su

sistema y es así el gran ejército de los desposeídos a quienes, en el mismo acto de

explotarlos, inevitablemente disciplina y organiza. Cuanto más internacional se torna el

capitalismo -y a medida que se expande se hace inevitablemente más internacional-, tanto

más vasta y más internacional es la escala en que automáticamente organiza a los

trabajadores cuya unión y solidaridad eventualmente lo echará por tierra".

Cree que la evolución se dará así: la sociedad burguesa al crear al proletariado y

organizarlo para sus fines, resultará volteado por este último, que se rebelará y será el

gobierno del proletariado.

Marx llamó base de la sociedad a las condiciones materiales económicas y sociales de la

sociedad; y súper estructura de la sociedad a cómo se piensa, clase de instituciones

políticas que se tienen, leyes, religión, moral, arte, filosofía, ciencia, "Marx reconoce que

hay una relación recíproca o "dialéctica" entre la base y la súper estructura, y por eso

decimos que es un materialista dialéctico"

Entendía que lo que es bueno o malo está determinado por la clase dominante de la

sociedad, y que el trabajo contribuía no solo a la producción sino a formar la naturaleza

del hombre, existe una relación recíproca entre el cómo trabajamos y nuestra conciencia.

Émile Durkheim (1893) en su obra La división del trabajo Social: analiza la división

social como hecho social que coacciona al individuo así como el problema de la

solidaridad social.

Es por tanto, que Marx convencido de que no es posible comprender a la sociedad

moderna sin referirse al funcionamiento del sistema económico, unía la comprensión del

presente a la previsión del futuro y la voluntad de acción.

Postuló las bases de una metodología científica para la sociología, en particular en la obra

"Las reglas del método sociológico" (1895), y en "La división del trabajo social" (1893),

libro que además es su tesis. Su método reposó esencialmente en la comparación

de estadísticas y características cuantitativas, buscando liberarse de todo subjetivismo

ligado a toda interpretación cualitativa, y a desembarazarse de todos los prejuicios

morales.

“De igual forma Max Weber en su teoría de Estratificación social hace mención de una

formulación sociológica cuyos componentes son una clase social, un estatus y un partido

político.”

Los aportes de la sociología jurídica de Carlos Marx, se dirigen hacia

un carácter evolucionista, determinista y materialista. Su teoría, comprende una

sociología jurídica basada en sus tesis fundamentales:

1. El materialismo histórico: la historia está condicionada por el proceso material de la

producción. Las fuerzas productivas, es decir, los datos económicos que forman la
infraestructura social, determinan los estados de conciencia, las ideas, las ideologías que

forman la superestructura.

2. La lucha de clases: la infraestructura está dividida por conflictos de clase, que se

reflejan en el derecho. Este no hace otra cosa que expresar los intereses y la voluntad de

la clase dominante y en modo alguno la del conjunto del cuerpo social. En las sociedades

burguesas es la proyección de la dominación capitalista.

3. El perecimiento del estado: la sociedad perfectamente comunista del futuro podrá

pasarse sin Estado. El logro final del comunismo debe ir a la par con una desaparición

gradual de la autoridad. Ello no implica anarquía sino que el orden se realizara por la

sola fuerza de la razón.

Para Marx, el Derecho nace de las relaciones materiales entre los hombres y sus

conflictos, no nace del conflicto del hombre con sus representaciones. Las relaciones de

producción se exteriorizan en el ámbito de relaciones políticas y jurídicas. Planteó

su crítica a que el Derecho deviene en el culto a los conceptos y que éste se presenta

como voluntad general.

4. Teoría de la alineación

Marx adoptó el modelo dialéctico de la lógica de Hegel. Mientras Hegel se ocupó de la

dialéctica de la ideas, Marx intento aplicar este enfoque dialéctico al estudio del mundo

material, esto permitió a Marx tomar la dialéctica del reino de la filosofía y trasladarla a

la ciencia de las relaciones sociales existentes en el mundo material.

Dos características básicas del análisis dialéctico distinguieron el pensamiento de Marx

de la mayor parte del pensamiento sociológico: primera, el método dialéctico de análisis

no contempla una única y unidireccional relación causa-efecto entre las diversas partes
del mundo social, para el pensador dialéctico un factor puede tener un efecto sobre otro,

pero este último también puede influir sobre el primero. Este tipo de pensamiento

significa que cuando los pensadores dialécticos hablan sobre causalidad, siempre se

refieren a las relaciones recíprocas entre los factores sociales, así como a la totalidad

dialéctica de la vida social en la que se dan. La segunda característica del análisis

dialéctico se opone aún más si cabe a la mayor parte del pensamiento sociológico

contemporáneo. En el análisis dialéctico, como Marx lo desarrolla, los valores sociales no

son separables de los hechos sociales. El pensador dialéctico piensa que no solo es

imposible apartar los valores del estudio del mundo social, sino que tampoco es desearle

porque produce una sociología inhumana y desapasionada.

Hechos y valores están entretejidos, a resueltas de lo cual el estudio de los fenómenos

sociales entraña necesariamente una carga valorativa.

En sus primeras obras denominó alineación a las distorsiones que causaba la estructura de

la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el que padecía la

alineación de la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del

capitalismo que causaban la alineación.

Marx ofreció básicamente una teoría de la alineación arraigada en la estructura social. Es

la estructura social la que rompe las interconexiones naturales que caracterizan la

naturaleza humana en un sentido ideal. Aquí es importante el sistema de dos clases:

aunque los trabajadores usan las herramientas y actúen sobre la naturaleza, las

interrelaciones naturales están rotas.

 Componentes de la alineación. El concepto incluye 4 componentes básicos: primero,

en la sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad productiva.

En lugar de ser un proceso satisfactorio en y por sí mismo, la actividad productiva en

el capitalismo se reduce, según Marx a un aburrido e idiotizante medio de ganar el

dinero para sobrevivir. Segundo, los trabajadores están alienados también del objeto

de las actividades productivas: el producto. El producto de su trabajo no les pertenece,

los trabajadores no solo no ejercen control alguno sobre el producto, sino que

tampoco tienen una percepción correcta de lo que producen, suelen realizar tareas

muy especializadas, a resultas de lo cual apenas perciben el papel que juegan en el

proceso de producción. Tercero, en el capitalismo los trabajadores están alienados de

sus compañeros de trabajo. La sociedad y la hostilidad entre las personas suelen

alienar a los trabajadores respecto de sus compañeros. Por ultimo, los trabajadores

están alienados de su propio potencial humano en la sociedad capitalista. La

conciencia se entumece y en última instancia se destruye a medida que gradualmente

se van rompiendo las relaciones con otros humanos y con la naturaleza.

Distorsiones derivadas de la alineación. Como consecuencia de la alineación, el

trabajo en el capitalismo se reduce al simple trabajo en cuya realización el individuo

no se afirma, sino que se niega; no se siente satisfecho, sino infeliz; no se desarrolla

libremente su eficacia mental y física, sino que mortifica su cuerpo y arruina su

mente. En el capitalismo el trabajo es muy diferente a la genuina actividad humana.

Como ejemplo de la perversión de la humanidad por el capitalismo tenemos la

reflexión sobre el dinero. Idealmente las personas no pueden ser más de lo que

realmente son, pero en el capitalismo el dinero confiere a las personas capacidades y

actitudes que no tienen realmente.

Sólo a unas pocas personas se les permite realizar trabajo intelectual, la mayoría
 realiza un trabajo manual exento de componentes mentales.

Tenemos también la monotonía de repetir hasta la saciedad la misma tarea

especializada. Los seres humanos dejan de ser creativos y se orientan en soledad hacia

la posesión de objetos. Debido a esa total alineación de las funciones humanas, una

persona ya no puede satisfacer sus capacidades y necesidades humanas y se ve

obligado a concentrarse en las capacidades y necesidades naturales.

Para Marx el capitalismo era un mundo invertido, en el que los que deberían estar

arriba, quedan relegados a lo más bajo y viceversa.

La realidad de la vida en el capitalismo se esconde tras la ilusión de un hecho; la

creencia común es que son las capacidades las que confieren el éxito al trabajador.

 Emancipación. El objeto de la sociología de Marx era la emancipación de la

humanidad de la esclavitud de la sociedad capitalista. “La emancipación humana será

total sólo cuando el hombre real o individual se haya convertido en un ser genérico”.

Por tanto, la actividad humana debe lograr la dignificación, la integración, la

perfección y la liberación de hombre, de manera que los recursos y capacidades que

residen en él puedan desarrollarse, expandirse y encontrar una expresión fructífera.

Las reflexiones sobre el potencial humano llevaron a Marx a articular una crítica de la

sociedad capitalista y un programa político orientado hacia la destrucción de las

estructuras del capitalismo para que las personas pudieran expresar su humanidad

esencial.

La meta de la emancipación es el ser genérico, es decir, la meta es el comunismo, que

constituye la primera expresión real y la realización autentica del hombre, de la

esencia del hombre y de su esencia como algo real.

 Las opiniones de Marx sobre las grandes estructuras se formaron a partir de su modo

de pensar dialéctico, especialmente sobre la base de su tendencia a centrase en las

relaciones sociales.

Marx percibía las estructuras sociales como un conjunto de relaciones sociales

numerosas y continuas. Esta perspectiva dinámica o dialéctica se opone a la idea de

muchos neodurkheinianos, que han ignorado la advertencia de Durkheim de que había

que tratar los hechos sociales como cosas, y los consideran cosas de hecho. Si bien

tenía una perspectiva dinámica de las estructuras, Marx consideraba que el conjunto

de relaciones en el capitalismo eran externas a los actores y coercitivas. Esto no

significa que este conjunto de relaciones fuera inevitable y eterno, pero había

adquirido una realidad objetiva bajo el capitalismo y debía ser destruido para

acercarse al comunismo.

Su perspectiva más relacional confiere a las estructuras sociales una naturaleza mucho

más cambiante que la que tendrían si fueran consideradas cosas.

 Mercancías. El concepto de mercancía de Marx arraiga en la orientación materialista

de su análisis sobre las actividades productivas de los actores. Los productos son

intercambiados en el libre mercado a cambio de dinero (valores de cambio)

Aunque son las personas las que producen objetos en el capitalismo, el papel que

desempeñan en la producción de mercancías y su control sobre ellas se mistifican. Al

principio creen que esos objetos y el mercado tienen una existencia independiente y

esa creencia se convierte en realidad cuando esos objetos y su mercado se convierten

en reales, en fenómenos independientes. La mercancía aparece como una realidad

externa, casi independiente.

 Fetichismo de la mercancía. La base de este proceso es el trabajo que confiere valor

a las mercancías. El fetichismo de las mercancías implica el proceso por el que los

actores olvidan que es su trabajo el que confiere a las mercancías su valor. Llegan a

creer que su valor procede de las propiedades naturales de las cosas o que el

funcionamiento impersonal del mercado es lo que les otorga su valor. Así, para los

actores, el mercado realiza una función que para Marx los actores son los únicos que

pueden realizar: la producción del valor.

 Reificación. Las personas producen no sólo objetos económicos, sino también

relaciones sociales y en última instancia estructuras sociales. Desde este punto de

vista, el fetichismo de la mercancía se puede traducir al concepto más amplio de

reificación. La reificación es el proceso por el que se llega a crear que las formas

sociales humanamente creadas son naturales, universales y absolutas y

consecuentemente esas formas sociales adquieren esas características. El concepto de

reificación implica el convencimiento de las personas de que las estructuras sociales

están fuera de su control y son inalterables.

Las estructuras adquieren realmente el carácter que las personas les otorgan. El uso de

este concepto implica que las personas deifican no sólo las mercancías sino también

el conjunto total de las diversas estructuras sociales.

 Capital. Como estructura independiente, el capital (en manos de los actores que

operaban en su propio beneficio, la burguesía) explotaba a los trabajadores, los

responsables de su creación. Marx pensaba que el poder del capital aparecía como un

poder otorgado por la naturaleza, un poder productivo inherente al capital. Así las
 personas tendían a deificar el capital, a creer que por naturaleza, el sistema capitalista

era externo a ellas.

 Circulación de mercancías. Considerada como el punto de partida del capital.

Distinguió dos tipos de circulación de mercancías, que representan la totalidad de las

relaciones económicas establecidas, que son externas y coercitivas para el actor. Uno

de estos tipos de circulación: D-M-D es característico del capital, no ocurre así en el

caso M-D-M. Podemos considerar la circulación simple de mercancías caracterizada

por el circuito M-D-M como el segundo tipo histórico de circulación de mercancías,

el trueque es el primero. Ambos circuitos conducen finalmente la circulación de

mercancías bajo el capitalismo, que se caracteriza por el circuito D-M-D.

 Propiedad Privada. Marx analizó el proceso por el que la propiedad privada se

deifica en el capitalismo. Para Marx la propiedad privada, como los demás

componentes estructurales del capitalismo, se deriva del trabajo de los trabajadores.

La propiedad privada es el producto, la consecuencia necesaria del trabajo alienado,

de la relación externa del trabajador con la naturaleza y con sí mismo.

 División del trabajo. La idea básica de Marx sobre la división del trabajo se deriva

de la distinción entre los propietarios de los medios de producción y los que se ven

obligados a vender su fuerza de trabajo. A Marx en particular le interesa la tendencia

estructural por la cual las personas se ven obligadas a especializarse en tareas cada

vez a más específicas. Esta especialización impedía que los actores se realizaran y

expresaran su potencial humano.

 Clase social. Marx consideraba a las clases sociales como estructuras externas y

coercitivas para las personas. Las clases sociales son relaciones sociales deificadas o
 las relaciones entre los hombres que han logrado una existencia independiente.

Las clases sociales se derivan de los actos de producción: las personas llegan a

deificar las clases y consecuentemente comienzan a cobrar una vida independiente

que construye al actor.

Las ideas de Marx hacen referencia a la conciencia en el sentido cultural (es decir a

las normas y valores o, en términos hegelianos, al espíritu) y no en el sentido de los

procesos mentales y de la construcción social de la realidad. Parece que Marx relega

el nivel cultural a la condición de epifenómeno, determinado por las estructuras

sociales y económicas. Esto parece reducir todo cambio social a un cambio de índole

material sobre el que se erigía la superestructura cultural.

 Conciencia de clase y falsa conciencia. Cuando Marx habla de la conciencia (y la

falsa conciencia) de clase, no se refiere a una conciencia individual, sino a la

conciencia de clase en su conjunto. Estos conceptos no son para Marx estáticos, sino

más bien sistemas de ideas dinámicos que cobran sentido sólo a la luz del cambio y

del desarrollo social. La falsa conciencia describe la situación durante el periodo

capitalista, mientras la conciencia de clase es la condición que le espera al

proletariado y que puede ayudarle a realizar el cambio de una sociedad capitalista a

otra comunista.

 Ideología. Puede definirse como el sistema integrado de ideas que es externo a los

individuos y resulta coercitivo para ellos. Aunque Marx solía hablar de ideologías en

el mismo sentido en que hablaba de las clases y la falsa conciencia, es decir como

meros reflejos de la base material, no hay duda que la ideología adquirió una

existencia independiente en el seno de su sistema.

Destacan 3 ideas fundamentales interrelacionadas sobre la conceptualización que hace

Marx de las ideologías: primera, sin duda representan los intereses de la clase

dominante, pero esto no significa que estas ideas no tengan una influencia recíproca

en los intereses materiales; segunda, constituyen un reflejo invertido de la realidad; y

tercera, las ideologías tienen una existencia independiente que resulta coercitiva para

las personas.

La función de un sistema de ideas es alterar los pensamientos y las acciones de los

miembros de la clase oprimida, en este sentido, las ideologías sirven para fomentar la

explotación del proletariado. Las ideologías no funcionan por sí solas: operan a través

de actores que llevan a cabo sus directrices, así las ideologías determinan las acciones

de los actores de la clase dominante, quienes a su vez influyen en los pensamientos y

acciones del proletariado.