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Karl Marx

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SOCIOLOGIA | ISRAEL URQUIZO

KARL MARX
Nació en treveris, en Alemania. Estudió derecho en las
universidades de Bonn y Berlín donde inicia su participación en la
política. También se dedica de lleno al periodismo político. A partir
de los 25 años su vida transcurre entre el exilio y el destierro.
Emigra a Paris de donde es expulsado bajo el cargo de
“revolucionario peligroso”. Se establece en Bruselas, participa de la
Liga de los justos (grupo político del cual nacerá la liga comunista) y
luego viaja a Londres cuando es expulsado de Bruselas.

Teoría marxista en la Historia


La teoría marxista se apoya en una arquitectura conceptual para
interpretar el devenir histórico de sociedades en movimiento. Para
Marx, el progreso supone vencedores y víctimas.

Se destaca la búsqueda del sentido profundo de la sociedad en sus


relaciones económicas; la importancia de la totalidad, la idea de que
la sociedad dividida en clases, éstas tienen antagónicos y que esta
lucha de clases es el motor del cambio social y la historia.

La noción de sociedad
“ahora bien, para vivir hace falta comer, beber, alojarse bajo un techo, vestirse y algunas cosas más. El
primer hecho histórico, una condición fundamental de toda historia, que lo mismo hoy hace miles años,
necesita cumplirse todos los días y a todas horas, simplemente para asegurar la vida de los hombres”.

Puntos de partida del llamado materialismo histórico marxiano, las citas textuales que se acaban de
transcribir para darse cuenta contienen también entrelineas, una concepción de sociedad: la primera de ellas
dice “en la producción social de su existencia” los hombres contraen “relaciones necesarias e independiente
de su voluntad”. ¿a qué hacen referencia estas puntualizaciones? La segunda cita despeja cualquier duda
que pudiera caber: “la producción de la existencia consiste en satisfacer necesidades básicas: comer, beber
etc.” Ahora bien, también dice que la acción tendiente a proveer la existencia de los hombres ( o sea la
satisfacción de las necesidades ) es social. Vale decir que hay un componente de “socialidad” dado de
entrada, colocado como premisa por definición. Las relaciones y la “socialidad” son necesarias e inevitables:
por fuera de ellas no hay posibilidad de producir la existencia. La socialidad está soldada a la producción de
la existencia. Diría que hay sociedad desde el momento en que hay necesidad. O sea, desde el principio de
la historia humana.

Por otra parte, la primera cita presenta dos conceptos clave de la teorización marxista: “fuerzas productivas” y
“relaciones de producción”. Sostiene que están fuertemente vinculado al punto que existe una
correspondencia entre las segundas y el grado de desarrollo alcanzado por las primeras. ¿Qué significa todo
esto? Veamos. Por fuerzas productivas Marx entiende el el conjunto de factores que participan activamente
del proceso de producción. Esto es, los componentes técnicos de la producción: las materias primas, los
insumos intermedios, las unidades donde se produce, los medios de trabajo ( a todo esto lo llama “medios de
producción” ), la fuerza de trabajo, los desarrollos de la ciencia y los aportes de la tecnología, entre otros.
Todos estos componentes tienen un dinamismo positivo, es decir una propensión a desarrollarse
continuamente: el desenvolviendo de las fuerzas productivas desde los remotos tiempos de las comunidades
primitivas hasta la sociedad industrial es algo que puede constatarse empíricamente.

El desarrollo de las fuerzas productivas marca el rumbo y las condiciones de desenvolvimiento de las
relaciones de producción.

“la producción de la vida, tanto de la propia en el trabajo, como de la ajena en la procreación, se manifiesta
inmediatamente como una doble relación de una parte, como una relación natural y de otra como una
relación social; social, en el sentido de que se entiende la cooperación de diversos individuos, cualesquiera
sean sus condiciones, de cualquier modo y para cualquier fin. De donde se desprende que un determinado
modo de producción o una determinada fase industrial lleva siempre aparejado un determinado modo de

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cooperación o una determinada fase social, modo de cooperación que es, a su vez, una “fuerza productiva”

Mp antiguo
a) Economía básicamente agrícola, fuerza productiva escasamente desarrolladas, organización del
trabajo basada o bien sobre la unidad familiar primaria, o bien sobre la gran familia, el clan, etc.

b) No hay intercambio comercial

c) Existe la propiedad en común de la tierra

Mp asiático
a) Economía básicamente agrícola, organización del
trabajo basada la gran familia o unidades parecidas, las
fuerzas productivas alcanzan algún desenvolvimiento a
nivel agrario se genera, también, cierto desarrollo
urbano;

b) Escaso intercambio comercial

c) Existe propiedad en común de la tierra, pero se


establece una diferenciación entre las comunidades
productoras y los gobernantes hierocraticos, que
conduce a una apropiación desigual de los bienes
producidos por intermedio del tributo que los primeros
pagan a los segundos. Por lo mismo se dice que
predominan en este MP relaciones de producción tributarias.

Mp feudal
a) Economía básicamente agrícola aunque con cierto
desarrollo urbano y actividad productiva en las
ciudades

b) Escaso intercambio comercial

c) No hay propiedad común de la tierra, que


pertenece al rey o a sus señores (nobles). Entre el
monarca y sus señores (nobles) se da una
relación de vasallaje, y entre los señores siervos
de la tierra tiene lugar de la servidumbre, a la que
aquellos están obligados.

Mp burgués
a) Economía básicamente urbana e industrial

b) Se generaliza la producción de mercancías, es decir, se produce con el


objetivo de comercializar los bienes o servicios producidos

c) Existe la propiedad privada de los medios de producción, se forma el


mercado de trabajo, los burgueses o capitalistas concentran la
propiedad de dichos medios de producción y los proletarios (obreros)
que no poseen nada más, deben vender su fuerza de trabajo por un
salario.

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En el interior de los distintos modos de producción, las fuerzas productivas y relaciones de producción
conviven armoniosa y complementariamente por largos periodos, aunque en su base anide un conflicto que
es fundante de cada uno de ellos: jerarquía hierocrática vs gente común, señores vs siervos, amos vs.
Esclavos, propietarios vs trabajadores.

Lucha de clases como motor de la historia


Karl Marx fundó parte de su teoría de las clases en base a su crítica a las ideas de los economistas clásicos
como Adam Smith y a la teoría social de Saint Simon.

Marx distingue dos clases sociales fundamentales para entender la estructura social moderna: burgueses y
proletarios.

Estas clases sociales que se encuentran en lucha a partir de la creación de la gran industria por tener
intereses enfrentados.

Los obreros (proletarios) se distinguen por:

1) No poseer medios de producción (herramientas y


maquinarias) ni propiedad sobre la tierra, por lo que están
obligados a “buscar trabajo” y conseguir un salario para
subsistir.

2) Su concentración masiva en centros de producción


(edificios, fábricas)

3) Su labor como apéndice de la maquinaria moderna.

4) La igualación de sus condiciones de vida, trabajo y salario

Karl Marx sostenía que a partir de su concentración en la gran industria, el trabajador se encuentra alieando,
separado de su humanidad, porque no determina los fines de su trabajo ni se apropia de su producto, está
también separado de los medios de producción, en tanto los trabajadores no son propietarios de las
maquinarias y medios técnicos con los que se trabaja en la gran industria.

Modo de producción capitalista


Las mercancías
“la riqueza de las naciones en que impera el modo capitalista de producción se nos aparece como un
inmenso arsenal de mercancías y la mercancía como su forma elemental. Por eso, nuestra investigación
arranca del análisis de la mercancía”.

El modo de producción Burgués (capitalista industrial)


funciona sobre la base de dos principios.

La primera sostiene que por primera vez en la historia


económica de la humanidad se generaliza la producción
de “mercancías”. Ya no se produce para autoconsumo
individual, como en otros tiempos, ni tampoco se busca
la autosuficiencia económica de las diversas
comunidades. La producción de bienes y servicios para
el mercado, esto es, para vender en el mercado, alcanza
un grado tal de extensión que puede decirse que
constituye uno de sus rasgos salientes.

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El segundo principio afirma que se forma el llamado “mercado de trabajo”, al que concurren los trabajadores
para vender su fuerza de trabajo. Se constituye de este modo una fuerza de trabajo libre, en un doble
sentido. Por un lado, porque no existe restricciones de ninguna clase para la circulación de la mano de obra,
de modo tal que un obrero puede decidir, si le conviene, cambiar de rama de actividad sin ningún
impedimento legal, a
diferencia de lo que ocurría
en el feudalismo, por
ejemplo, en el que los
siervos de la tierra
permanecían ligados a la
comarca en la que
habitaban y no estaban
autorizados a desplazarse a
otros sitios. Por otro lado, el
obrero se encuentra libre de
toda posesión que no sea
su propia fuerza de trabajo
(lo que lo obliga a concurrir
al mercado de trabajo en
procura de ganarse la
subsistencia).

Según Marx “la mercancía


es, en primer término, un
objeto externo una cosa apta para satisfacer necesidades humanas, de cualquier clase que ellas sean”. Es
decir, es un objeto que sirve para algo, que tiene una utilidad. Marx denomina a esta utilidad valor de uso y
señala que depende de las cualidades materiales de los distintos objetos. pero, además, las mercancías
presentan la propiedad de ser intercambiables, esto es, de que se pueden intercambiar entre sí según
cantidades más o menos estables. También tienen en consecuencias, un valor en función del cual se
intercambian, cuyo soporte material es el valor de uso (utilidad). Desde esta perspectiva las mercancías son
como consecuencia, objetos que poseen un valor de uso y un valor.

Este concepto se lo puede ejemplificar: ¿el hierro puede intercambiarse por trigo? Desde una visión material
de duración en el tiempo, son diferentes. Sin embargo, para que se vuelva intercambiable de existir algo que
posean en común. Ese algo en común es el hecho que ambos son producto del trabajo.

Desde la óptica de Marx, el trabajo humano puede ser considerado como trabajo concreto, esto es, el del
panadero, el sastre, el carpintero, el tejedor, el obrero metalúrgico o cualquier otro. Pero también como
trabajo abstracto, esto es, “un gasto productivo de cerebro humano, de músculo, de nervios, de brazo, etc” es
decir que por un lado está el trabajo concreto (útil) cuyo resultado son valores de uso determinados: pan,
ropa o muebles. Pero por otro, también está el trabajo abstracto “un simple coágulo de trabajo humano
indistinto”. Todas las formas concretas del trabajo son, también trabajo abstracto, o como dice Marx “empleo
de fuerza humana de trabajo, sin atender para nada a la forma en que esta fuerza se emplee”

El valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla.
Ahora si bien Marx aclara que se trata de tiempo “socialmente necesario” porque de otro modo la mercadería
dependería, en parte de la mayor o menor habilidad de los operarios, y podría llegarse incluso a la paradoja
de que las mercaderías producidas por lo menos hábiles fuesen las más valiosas. Asi el tiempo de trabajo
socialmente necesario es aquel que se requiere para producir un valor de uso cualquiera, en las condiciones
normales de producción y con el grado medio de destreza e intensidad de trabajo imperantes en la sociedad.

Fuente de valor
Marx sostiene que entre todas las mercancías hay una que es especial, pues de su consumo brota el valor.
Esta mercancía especial es la capacidad de trabajo o fuerza de trabajo. A su juicio, ésta es la única fuente
productora de valor. Sostener que de su consumo brota el valor implica afirmar que de su utilización como
valor de uso surge el mencionado valor.

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El valor puede representarse como la suma de medios de vida que el trabajador necesita para vivir (alimento,
vestido, techo, etc.) y para reproducirse, esto es, para sostener una familia y procrear. “el valor de la fuerza
de trabajo se reduce al valor de una determinada suma de medios de vida”. Cambia, por tanto, al cambiar el
valor de estos, es decir, al aumentar o disminuir el tiempo de trabajo necesario para su producción.

El capital: valor que se valoriza

Marx sostiene que la circulación de mercancías es el punto de arranque del capital. Y que la producción de
mercancías y el desenvolvimiento de su circulación (o sea, el comercio) constituyen las premisas históricas
del surgimiento de aquel.

A su modo de ver la circulación funciona sobre la base de la forma M-D-M donde M significa mercancía y D
dinero. Un poseedor de mercancías cualquiera, un agricultor que cultiva tomates, por ejemplo, lleva al
mercado un lote de su producción (M), la vende (D) y con lo que obtiene mediante esa transacción compra
otras mercancías (M) que necesita. Lo mismo hace un obrero: lleva su mercancía fuerza de trabajo (M) al
mercado de trabajo, la vende (D) a un capitalista y con el producto de esa transacción adquiere las
mercancías (M) que necesita para subsistir.

De esta forma tiene dos momentos. Primero ocurre una


venta: M-D y después una compra: D-M. por definición se
postula que en todas estas transacciones todo se
compra y se vende por su valor: nadie engaña a nadie. Asi
las cosas, el objetivo final de ese movimiento es de
valor de uso es decir conseguir valores de uso diferente o
de los propios, con el objetivo de satisfacer
necesidades de la índole que fuere.

Existe, sin embargo, otra forma de circulación en el


capitalismo que resulta de invertir los términos de la
anterior, en lugar de iniciarse con una venta, comienza
con una compra, y en lugar de terminar con una compra, finaliza con una venta. El ciclo se representa de la
siguiente manera: D-M-D veamos que sucede en este caso.

Alguien entra con dinero (D) al mercado


para comprar mercancías (M) vende luego
mercancías (M) para obtener nuevamente
dinero (D) . todo ese movimiento
resultaría insensato si al cabo del mismo D
siguiera siendo D, es decir, si quien realiza
estas transacciones obtuviera al finalizar el
ciclo la misma cantidad de dinero con la
que entró. En la forma M-D-M el beneficio
consiste en un mejoramiento de las
posibilidades de consumo, dada una
dotación inicial determinada de M en poder
de alguien. ¿Cuál es el beneficio en este
segundo caso?, ¿cambiar dinero por
dinero, en una cantidad igual? El verdadero
sentido de este movimiento consiste en
obtener más dinero, al finalizar el ciclo,
respecto de aquel que se tenía al
comenzarlo. La fórmula sería, entonces, D-
M-D, donde D= a D + DD. A ésta Marx la llama la
fórmula general del capital.

Plusvalía

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La obtención de la plusvalía es la meta de los capitalistas. Por lo tanto es el verdadero motor interno del
capitalismo. En rigor, la acumulación de capital es acumulación de plusvalía, ésta, a su torno, resulta de la
explotación del trabajo no pagado. De aquí surge la conocida fornula que sostiene que el capital es valor que
se valoriza. En efecto bajo la forma de dineraria. Se transmuta en mercancías (M) con el objetivo de obtener
un incremento de valor, esto es, de valorizarse. Valor que valoriza: debe entenderse también que el valor no
existe en estado puro. Como el alma cristiana, sólo puede tener existencia en el cuerpo de alguna mercancía.
De aquí que el ciclo del capital esté indisolublemente ligado al movimiento y producción de mercancías. Y
que el movimiento del capital sea incesante, pues lleva en sí mismo su fin. Cuando se compra para vender
(D-M-D) el proceso empieza y termina en el mismo propósito: obtener dinero operación que sólo tiene sentido
si el monto con que se sale del circuito es mayor que aquel con que se interesa a él. Y de aquí, también que
la mercancía sea el punto de arranque del capital.

Las horas extras y la plusvalía


Mientras se desarrolla la negociación salarial en la rama de la alimentación, entre los trabajadores se debate
cuál debería ser el aumento salarial a recibir. Por ejemplo, en PepsiCo Snacks, ante el planteo de los
delegados combativos de que el salario básico debe ser igual a la canasta familiar, calculada hoy en 2.200
pesos, muchos manifestaron que les parecía una cifra exagerada. No es para menos, si tenemos en cuenta
que el salario básico de convenio está hoy en la mitad de esa cifra.

Lo más sorprendente, sin embargo, es que en esta fábrica se han generalizado las horas extras, sea
trabajando doce horas por día, sea yendo los fines de semana, como única forma de llegar a un sueldo
aceptable. En el caso de una trabajadora efectiva con categoría de operaria calificada, trabajando todos los
fines de semana, cobra alrededor de 2.200 pesos al mes, muy cerca del valor de la canasta que nombramos
antes. Entonces, ¿por qué parece una cifra exagerada el planteo de un salario igual a la canasta familiar?
Porque la patronal ha logrado naturalizar que para llegar a un salario “digno”, es necesario un esfuerzo
“extra” por parte del trabajador. En realidad, detrás de esto se esconde uno de los mecanismos básicos que
tiene la patronal para aumentar la explotación de sus obreros.

En notas anteriores, explicamos


que la ganancia tiene su origen
en el trabajo excedente que
realizan los obreros y que es
apropiado gratuitamente por los
capitalistas. Dicho excedente se
denomina plusvalía. Cuando el
capitalista paga un salario para
comprar fuerza de trabajo,
pretenderá que ese trabajo que
pone en movimiento produzca el
excedente máximo posible. El
mecanismo más antiguo que el
capital conoce para lograr este
objetivo está dado por la
extensión de la jornada laboral.
Cuando se aumenta la jornada
laboral se aumenta el trabajo
excedente. Este tipo de aumento
de la plusvalía Marx lo denomina
plusvalía absoluta. Así sucede cuando la jornada de trabajo se incrementa por ejemplo de ocho a doce horas:
si suponemos que el tiempo de trabajo socialmente necesario para cubrir el valor de la fuerza de trabajo es
de cuatro horas, ahora el capitalista, haciendo trabajar al obrero cuatro horas más, se apropia del producto
de ocho horas de trabajo excedente en lugar de las cuatro que se apropiaba antes.

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Se podrá objetar que, en el ejemplo de PepsiCo Snacks, la empresa paga por las horas extras un precio
mayor que las horas normales, incluso un día feriado se cobra al 100% (más un franco compensatorio!). Pero
como dice Marx, no hay que dejarse fascinar “por los altisonantes tantos por cientos en el tipo de salario, sino
preguntar siempre cuál era la cuantía primitiva del jornal”. Si partimos que el salario básico de convenio es,
como dijimos, de mil pesos, vemos que la patronal ha impuesto que para percibir un salario acorde al valor
de la fuerza de trabajo1, un obrero debe trabajar mucho más que ocho horas diarias; por lo cual esta
extensión de la jornada de trabajo, disfrazada bajo las “horas extras”, constituye un claro ejemplo de mayor
explotación, es decir, mayor extracción de plusvalía absoluta.

La extensión de la jornada de trabajo encuentra un límite en la capacidad física del obrero, su posibilidad de
sostenerse en pie; pero el patrón siempre intentará por todos los medios extender la jornada, sin prestar
atención a los riesgos, ni preocuparse de que los trabajadores se desgasten el doble o más, haciendo en un
año el trabajo de dos. Como dice Marx “…la historia de la moderna industria demuestra que el capital, si no
se le pone un freno, laborará siempre implacablemente y sin miramientos, por reducir a toda la clase obrera a
este nivel de la más baja degradación.”2 El otro límite que encuentran los patrones es la resistencia política
de los obreros. Así como los capitalistas intentan extender al máximo el trabajo excedente, el interés de los
trabajadores, por el contrario, es reducirlo al mínimo, razón por la cual se desarrolla una lucha incesante
entre la fuerza de trabajo y el capital por la duración de la jornada laboral.

Alienación
Marx considera que con la aparición de la
propiedad privada se produce una
circunstancia social totalmente nueva y
que sólo podrá eliminarse con la abolición
de dicha forma de propiedad. Podemos
entender esta nueva situación si nos
fijamos en la alienación en la sociedad
esclavista: en esta sociedad el esclavo no
se pertenece a sí mismo sino al amo; el
amo puede disponer a voluntad del
esclavo, de su cuerpo, de su mente, de
su personalidad y sus habilidades. Cabe
distinguir el individuo mismo, su actividad
y los objetos producidos por su actividad;
pues bien, en dicha sociedad, el esclavo
no es dueño ni de sí mismo (carece de
libertad completa, no puede hacer lo que
quiera con su cuerpo, ni con su
sexualidad, ni con su mente) pero
tampoco es dueño de su actividad, ésta
le pertenece al amo, como también le pertenece al amo el conjunto de objetos producidos por el esclavo (por
ejemplo los objetos de su actividad manual, lo que obtenga por trabajar en el campo, ...). Según Marx, lo
mismo ocurre en el sistema de producción capitalista: aquí el hombre se hace cosa, mercancía, usada por el
propietario de los medios de producción sólo como un instrumento más en la cadena de producción de
bienes. La propiedad privada convierte los medios y materiales de producción en fines en sí mismos a los
que subordina al mismo hombre. La propiedad privada aliena al hombre porque no lo trata como fin en sí
mismo, sino como mero medio o instrumento para la producción.

La dictadura del proletariado


Una vez que la clase obrera haya tomado conciencia de la explotación y opresión sufre, se organizará en
torno a partidos de carácter revolucionario, siendo dirigida por una vanguardia especialmente capacitada y
activa, empeñada en planificar la destrucción del sistema capitalista.

Esa acción no debe circunscribirse a un solo país ya que, siendo las condiciones y los intereses de la clase
trabajadora idénticos en todo el mundo capitalista, ha de tener un carácter internacional.

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A través de la acción revolucionaria los obreros han de derribar el gobierno burgués y sustituirlo por uno de
carácter obrero. Ello puede requerir el uso de la violencia, pues los trabajadores se encontrarán con la fuerte
oposición de la clase dominante.

Una vez conseguido el control del Estado será necesario salvaguardar las conquistas realizadas mediante el
ejercicio de una dictadura de los trabajadores, constituyendo éste el primer paso hacia la consecución de una
sociedad comunista sin clases. Texto. Dictadura del proletariado

El nuevo Estado que surge de la revolución habrá de suprimir la propiedad privada de los medios de
producción (elemento primordial en la explotación de la clase obrera) y sustituirla por la propiedad colectiva
de los mismos.

Enseñanza de la comuna de parís


El 18 de marzo de 1871, la Comuna fue la
primera conquista del Poder por parte de la clase
obrera. Y aunque fue un intento prematuro, pues
los obreros de París se vieron obligados por las
circunstancias de la guerra franco-prusiana a
llevar adelante la Revolución, y sólo pudo
mantenerse durante muy poco tiempo, la gloriosa
Comuna de París nos ha dejado, tanto en sus
aciertos como en sus errores, grandes
enseñanzas y fundamentales lecciones
revolucionarias.

“La Comuna estaba formada por los consejeros


municipales elegidos por sufragio universal en los
diversos distritos de la ciudad. Eran responsables
y revocables en todo momento. La mayoría de
sus miembros eran, naturalmente, obreros o representantes reconocidos de la clase obrera. La Comuna no
habría de ser un organismo parlamentario, sino una corporación de trabajo, ejecutiva y legislativa al mismo
tiempo. En vez de continuar siendo un instrumento del Gobierno central, la policía fue despojada
inmediatamente de sus atributos políticos y convertida en instrumento de la Comuna, responsable ante ella y
revocable en todo momento. Lo mismo se hizo con los funcionarios de las demás ramas de la administración.
Desde los miembros de la Comuna para abajo, todos los que desempeñaban cargos públicos debían
desempeñarlos con salarios de obreros. Los intereses creados y los gastos de representación de los altos
dignatarios del Estado desaparecieron con los altos dignatarios mismos. Los cargos públicos dejaron de ser
propiedad privada de los testaferros del Gobierno central. En manos de la Comuna se pusieron no solamente
la administración municipal, sino toda la iniciativa llevada hasta entonces por el Estado.”

La histórica gesta de los proletarios terminó el 28 de mayo. El gobierno y el ejército de las clases
explotadoras se entregaron a una vengativa matanza indiscriminada contra el pueblo de París. Más de treinta
mil personas, sin distinciones de edad ni sexo, fueron fusiladas o ametralladas, y otras muchas deportadas a
las lejanas colonias del Pacífico.

Con la masacre de los comuneros


la burguesía demostró que ante la
rebelión de los oprimidos está
siempre dispuesta a desatar todo el
Poder militar a su disposición, sin
cortapisas legales ni morales de
ningún tipo. Y que cuando los
obreros se atreven a cuestionar su
dominación desaparecen
inmediatamente, a través del estado de
sitio o directamente del golpe de

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Estado, todas las apariencias hipócritas de la democracia y de los derechos humanos. Ejemplos no nos
faltan. España en 1936 o Chile en 1973 son algunos de los abundantes antecedentes criminales de la
burguesía capitalista y sus ejércitos siempre dispuestos, preparados y mentalizados para exterminar a los
trabajadores revolucionarios y mantener, a cualquier precio, su hegemonía económica y política sobre toda la
sociedad.

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