IV) EL DEBATE RACIONALISMO–EMPIRISMO

Racionalismo y Empirismo son las dos grandes teorías de la Edad Moderna, desarrollándose principalmente
en los siglos XVII y XVIII.

Para definir Racionalismo, cfr. Características del Racionalismo, expuestas al principio del tema.
Por su parte, el EMPIRISMO recibe este nombre del término griego “empeiría” (experiencia, conocimiento
sensible). El Empirismo se desarrolla principalmente en las Islas Británicas. Ya durante la Edad Media se
daba una actitud empirista (recordemos a Guillermo de Ockham) en contra de la actitud más racionalista
propia del continente europeo. Ahora, esa actitud empirista reacciona en contra del Racionalismo cartesiano,
siendo sus principales autores John Locke (s.XVII) y David HUME (s. XVIII). La TESIS FUNDAMENTAL
DEL EMPIRISMO podría ser que La Experiencia es el FUNDAMENTO y el LÍMITE del
CONOCIMIENTO. Vemos las PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS:

1. NEGACIÓN DE LAS IDEAS INNATAS: La razón humana no produce ni la más mínima idea por
sí sola, sin el concurso del conocimiento sensible. El CONTENIDO de todas las ideas, incluso de las
más abstractas y complejas proviene siempre del conocimiento sensible. La razón humana es como
un papel en blanco en el cual sólo escribe la experiencia.

2. EL CRITERIO DE EVIDENCIA ES LA OBJETIVIDAD DEL DATO SENSIBLE: Se niega el

principio de evidencia cartesiano, la idea clara y distinta, y se reafirma la importancia trascendental
de los DATOS DEL CONOCIMIENTO SENSIBLE. La razón está encerrada en sí misma sin
contacto alguno con la realidad extramental. Esta realidad extramental sólo puede tener acceso a la
razón a través de los datos sensibles. Son estos datos (sensibles) los únicos que pueden dar
objetividad a todo conocimiento.

3. SE NIEGA EL VALOR OBJETIVO DE LAS IDEAS COMPLEJAS: Las Ideas simples son objetivas
porque reproducen fielmente los datos concretos de una experiencia. Sin embargo, las Ideas
Complejas son fruto de la actividad subjetiva de la razón y, por eso, ya no podemos afirmar que
tengan valor objetivo.

4. En consecuencia con lo anterior, EL EMPIRISMO NIEGA VALOR OBJETIVO A LA IDEA DE

SUBSTANCIA CARTESIANA: La Substancia es una Idea Compleja y, por lo tanto no tiene valor
objetivo, no representa una realidad concreta.

5. EL EMPIRISMO NIEGA QUE LA CIENCIA SEA UN CONOCIMIENTO ABSOLUTO,

UNIVERSAL E INMUTABLE: El conocimiento científico depende del conocimiento sensible o
experiencia, y trata de explicar lógicamente el conjunto de conocimientos experienciales. Pero la
EXPERIENCIA está en constante evolución, y constantemente se descubren nuevas realidades no
previstas anteriormente. Por consiguiente, la explicación racional que se daba anteriormente ya no
sirve para explicar la nueva situación, imponiéndose una nueva teoría científica,... que tampoco
será la definitiva. Esto no quita importancia a la Ciencia (los Empiristas admiraban la Física de
Newton), pues ésta nos permite “explicarnos” a nosotros mismos la realidad, y nos permite someter
el Universo, para que éste produzca todo lo que necesita la humanidad.

Durante los siglos XVII y XVIII, Racionalismo y Empirismo desarrollan una verdadera lucha o
DIALÉCTICA que resultó ser muy fructuosa para poder conocer las estructuras del conocimiento humano.
Será luego KANT el que recoja el fruto de ese desarrollo, cuando intente fusionar elementos de la teoría
Racionalista y de la Empirista para explicar los procesos del conocimiento humano.
V) DAVID HUME (1711-1776):

1.- INTRODUCCIÓN

Nace en Edimburgo. Escribe su obra más famosa e influyente (Tratado sobre la naturaleza humana) con solo
23 años, aunque la fama le llegaría después de su muerte. No consigue la cátedra de Ética de la Universidad
de Edimburgo debido a su fama de ateo y escéptico. Escribió una revisión de su primera obra, titulado
Investigación sobre el entendimiento humano. Al final de su vida se dedicó a la historia.

Su filosofía constituye la culminación de la tradición Empirista. Ya hemos dicho que para ellos “la
experiencia es el fundamento y el límite del conocimiento”. La pregunta que nos hacemos es: ¿QUÉ ES LA
EXPERIENCIA?
- Para John LOCKE, la experiencia es el proceso por el que las cosas causan en mi mente las IDEAS
que la representan. Así, las IDEAS están CAUSADAS por las COSAS EXTERNAS.
- Para HUME, la experiencia es NUESTRA IMAGEN DEL MUNDO, y nuestra ACTIVIDAD EN EL
MUNDO. Y será la segunda (la actividad, la “praxis”) la que constituye la imagen que tenemos: lo
que hacemos determina nuestra forma de ver el mundo, y expresa nuestra forma de ver las cosas.

Como consecuencia, para Hume la pregunta fundamental de la filosofía es: “¿QUÉ PUEDO CONOCER?”
La Ciencia debe explicar cómo se generan, desde el hombre, su teoría y su praxis.

2.- LA CONCIENCIA

Al igual que para Descartes, para Hume la Conciencia es lo inmediato e indubitable. Y la filosofía de ambos
es un intento de reflexión desde la conciencia y sobre la conciencia.
La Experiencia es lo que acontece en la CONCIENCIA de un sujeto. Y lo que acontece son las
IMPRESIONES y las IDEAS.
- Las IMPRESIONES: son aquello que se imprime en la conciencia.
- De las impresiones derivamos las IDEAS: Por ejemplo, gracias a las experiencias que he tenido sobre
un libro, sé lo que es un libro.

Al conjunto de impresiones e ideas en nuestra conciencia, Hume lo denomina PERCEPCIONES. ¿Qué

diferencia hay entre las IMPRESIONES y las IDEAS?
- Las impresiones son el FUNDAMENTO del que derivan las ideas. Es decir, LAS IDEAS SON
COPIAS DE LAS IMPRESIONES.
- ¿Y qué son las IMPRESIONES, de dónde provienen? No lo sabemos: “solo sé que aparecen en mi
conciencia”. Podríamos afirmar, como hacen otros, que provienen de algo diferente de la conciencia,
pero DE LO EXTERNO A MI CONCIENCIA NO SE PUEDE TENER EXPERIENCIA, POR LO QUE
NO PUEDO TENER CONOCIMIENTO RIGUROSO. Por lo tanto, no sé ni puedo saber cuál es la
causa de las impresiones en mi conciencia. A esto se le puede llamar FENOMENALISMO, es decir,
solo conocemos el “fenómeno” (la impresión), pero no tenemos acceso al “noúmeno” (aquello
externo a mi conciencia que pueda causar la impresión).
- Las impresiones, además, son DISCONTINUAS, variables e independientes unas de las otras. Sin
embargo, las IDEAS presentan mayor permanencia y CONSISTENCIA.
- Por último, las impresiones son AISLADAS entre sí, autónomas, independientes.
o Si las impresiones son aisladas entre sí, el Racionalismo está equivocado: para el Racionalismo,
el cosmos es la realización física de un orden lógico (logos) deductivamente necesario, por lo
que nuestras impresiones respetan ese orden. Para Hume, si las impresiones son aisladas, nada
nos permite pasar deductivamente de unas a otras, por lo que NADA PODEMOS DEDUCIR
DE UNA IMPRESIÓN. Cualquier impresión es lógicamente compatible con cualquier otra, por
lo que, por ejemplo, si el sol sale hoy por el oriente, nada hay que impida, desde un punto de
vista lógico, que mañana salga por occidente. En definitiva, LA LÓGICA (la razón) NO NOS
DICE NADA DEL MUNDO. o Si no hay un único orden lógico, sino que todo orden es posible,
EL ORDEN DEL MUNDO ES CONTINGENTE (es éste, pero podría ser cualquier otro).
3.- LA CAUSALIDAD

Hasta ahora hemos dicho que las ideas provienen de las impresiones. Pero, si éstas son aisladas y
discontinuas, ¿cómo es posible que tengamos una idea del mundo como un todo ordenado?

Hume contesta que hay algo más que produce las ideas, además de las impresiones: sin impresiones no hay
ideas, pero sólo con impresiones tampoco hay ideas. ¿Qué es lo que posibilita el tránsito desde las
impresiones a las ideas? LA SUBJETIVIDAD (el sujeto). El sujeto es una mediación, que pone los
procedimientos de la conciencia regulados por las necesidades de la praxis o acción.

Los procedimientos de la conciencia son las LEYES LÓGICAS (deducción, inducción, leyes de asociación o
percepción,…), y entre ellas la idea de CAUSALIDAD (conexión entre causa y efecto). Hume analiza esta
idea: según él, la relación causal se ha concebido tradicionalmente como una “conexión NECESARIA” entre
la causa y el efecto, de tal modo que, conocida la causa, la razón puede deducir el efecto que se seguirá, y
viceversa: conocido el efecto, la razón está en condiciones de remontarse a la causa que lo produce.
Pero, ¿es legítimo el uso de esta “conexión necesaria”? Es decir, ¿hay alguna impresión que la justifique?
Con las impresiones, lo único que observamos son meras SUCESIONES. Entonces, ¿de dónde proviene
nuestro convencimiento de conexión necesaria? DE LA EXPERIENCIA: el hábito o la costumbre de haber
observado siempre que dos fenómenos se producen uno a continuación del otro nos lleva a creer que esa
sucesión es necesaria. (Ejemplo de las bolas de billar). En resumen: la CAUSALIDAD es un HÁBITO
generado por la observación de la repetición de experiencias similares (costumbre), que nos lleva a
IMAGINAR anticipadamente un efecto.
Dado que la idea de “conexión necesaria” ha resultado ser una idea falsa, sólo podemos aplicar el principio
de causalidad a aquellos objetos cuya sucesión hayamos observado en el pasado, pero no es legítimo
aplicarlo al conocimiento de objetos de los que no tenemos ninguna experiencia.
La causalidad es solo un MECANISMO PARA ORGANIZAR LOS CONTENIDOS DE NUESTRA
CONCIENCIA, pero nunca puede ser un puente para llevarnos de los contenidos de nuestra conciencia a lo
que está fuera de ella.

Con estos presupuestos, Hume va a pasar a criticar conceptos y afirmaciones tradicionales de la

Filosofía.

- Hume critica la idea de SUBSTANCIA, dado que a ella no le corresponde ninguna impresión.
- Además critica el uso de CONCEPTOS ABSTRACTOS, GENERALES O UNIVERSALES. Todas las
ideas son PARTICULARES. Lo que llamamos conceptos o ideas abstractas, son el resultado de una
generalización inductiva, procedente de la experiencia, por la que terminamos dando el mismo
nombre a todos los objetos entre los que encuentro alguna semejanza o similitud. Siendo las ideas
copias de las impresiones, y siendo las impresiones siempre particulares, NO PUEDE HABER
IDEAS QUE NO SEAN PARTICULARES.
- Por último, niega la posibilidad de hablar verazmente o de demostrar la existencia del mundo (de
cualquier objeto exterior a nuestra conciencia), del alma, y de Dios.
VI) JOHN LOCKE (1632-1704):

Hasta ahora, en este tema, hemos desarrollado cuestiones fundamentalmente metafísicas y epistemológicas.
No eran éstas las únicas cuestiones que interesaron en la Edad Moderna. El otro tema estrella fue la Política.
Estamos en la época de gestación de revoluciones tan importantes como la Inglesa (1688) o la Francesa (1789).

El concepto político más innovador fue el de “Contrato Social”, creado para fundamentar teóricamente la
legitimidad de la soberanía o poder político en una época en la que comienza a ponerse en cuestión la
autoridad. Los teóricos que lo desarrollaron son llamados “Contractualistas”, entre los que destacan Hobbes,
Rousseau y Locke. Este contrato se sitúa en un tiempo originario (imaginado) llamado “Estado de
Naturaleza”.

A continuación transcribimos el resumen de John Locke presente en la página “Webdianoia”.

1.- LAS IDEAS POLÍTICAS DE J. LOCKE

El pensamiento político de John Locke se encuentra desarrollado en las "Cartas sobre la tolerancia",
(de 1689, 1690 y 1693), y en los "Tratados sobre el gobierno civil", de 1690, especialmente en el segundo
(siendo el primero de carácter fundamentalmente polémico). Las primeras suponen un alegato en favor de
la democracia, y en las últimas Locke intenta fundamentar filosófica y políticamente el Estado, buscando en
su origen su legitimidad. Expone, además, los postulados básicos del liberalismo. Se ha interpretado esta
obra como una simple justificación de la Revolución de 1688, aunque es evidente que su intención es más
amplia.

2.- EL ESTADO DE NATURALEZA Y LA LEY MORAL NATURAL.

El ESTADO DE NATURALEZA se caracteriza por la libertad e igualdad de todos los hombres, en ausencia
de una autoridad común. Los hombres se mantendrán en ese estado hasta que, por su propia voluntad, se
conviertan en miembros de una sociedad política.

A diferencia de Hobbes (con una visión muy pesimista del ser humano), para Locke el estado de naturaleza
no se identifica con el estado de guerra. Más bien al contrario: el estado de guerra constituye una violación,
una degeneración del estado de naturaleza, mediante la imposición de la fuerza en ausencia de todo derecho,
una desvalorización de lo que el estado de naturaleza debe ser.

Pero ¿cómo sabemos lo que debe ser el estado natural? Porque existe una ley moral natural que lo regula,
y tal ley puede ser descubierta por la razón. Esta ley es universalmente obligatoria, promulgada por la razón
humana como reflejo de Dios y sus derechos... Esta ley se impone a los hombres en ausencia de todo Estado
y legislación.

La ley moral natural proclama, al mismo tiempo, la existencia de unos derechos naturales y sus deberes
correspondientes. Entre ellos, Locke destaca: el derecho a la propia conservación, a defender su vida, a la
libertad, y a la propiedad privada...

3.- EL DERECHO NATURAL DE PROPIEDAD PRIVADA.

Puesto que el hombre tiene el derecho y el deber a la propia conservación, tendrá derecho a poseer las cosas
necesarias para ese fin. Por ello, para Locke, el derecho a la propiedad privada es un derecho natural.

El título de propiedad es el trabajo. Es cierto que Dios no ha dividido la tierra ni distribuido sus riquezas,
sino que ésta pertenece por igual a todas las criaturas; pero la razón nos enseña que la existencia de la
propiedad privada está de acuerdo con la voluntad de Dios, ya que aquello que el hombre obtiene mediante
su trabajo (de ese dominio común natural: la tierra) le pertenece tanto como su propio trabajo.

Según esta interpretación, el trabajo constituye tanto la fuente de apropiación de bienes como su límite, ya
que sólo aquellos bienes sobre los que el hombre ha invertido su propio trabajo le pertenecen. Por otra parte,
admite Locke también el derecho a heredar la propiedad, basándose en que la familia es una "sociedad
natural", naciendo ya sus miembros con el derecho a la herencia.

4.- LOS ORÍGENES DE LA SOCIEDAD POLÍTICA: EL PACTO.

Aunque los hombres poseen (en el estado de naturaleza) una ley natural, no se sigue de ello que todos la
respeten de hecho, ni que respeten los derechos de las demás. Por ello, es de interés del ser humano, dice
Locke, constituir una sociedad organizada para la más efectiva preservación de sus derechos y libertades,
mediante un ACUERDO O PACTO establecido entre ellos.

La constitución de una sociedad civil supone RENUNCIAR A CIERTOS DERECHOS; pero conlleva unos
BENEFICIOS que Locke resume en los siguientes términos:
1. Los hombres disponen de una ley escrita (positiva) que define la ley natural.
2. Se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evita arbitrariedades.
3. Se crea un poder capaz de castigar crímenes, y de obligar a ejecutar las sentencias.
4. Se conserva la propiedad privada.

La sociedad civil y el gobierno establecido se basan, pues, en fundamentos racionales, es decir, en el

consentimiento. Las restricciones que la sociedad civil impone al estado de naturaleza sólo se pueden
justificar mediante el consentimiento: nadie puede ser sacado del estado de naturaleza y ser sometido al
poder politice sin su propio consentimiento.

En el origen de la sociedad civil y del gobierno nos encontramos, pues, con un pacto, con un
CONTRATO; y en el pacto el hombre renuncia a sus poderes legislativos y ejecutivos en favor de la
sociedad; pero no renuncia a su libertad, aunque sí la restringe. Esta dejación de poderes tiene por objeto,
precisamente, el disfrutar con más seguridad de su libertad.

5.- CONSTITUCIÓN Y DISOLUCIÓN DEL GOBIERNO. LA DIVISIÓN DE PODERES.

Para Hobbes el mismo acto del contrato generaba simultáneamente la sociedad civil y el Estado. Para Locke
no es éste el caso: la relación entre el gobierno y sus súbditos queda definida como mandato, es decir, como
el encargo de una tarea... Así, mediante el pacto se constituye la sociedad civil y, posteriormente, el pueblo
se constituye en asamblea y elige un gobierno al que confía una tarea. Ambos momentos constitutivos están
claramente diferenciados.

Además, el poder del Estado no puede estar concentrado en los mismos representantes (contra el
absolutismo). Más bien al contrario: la garantía de que no se produzca abuso de poder radica en una estricta
división del mismo en tres ámbitos diferenciados que deben ser detentados por personas distintas. La
división de poderes se estructura como sigue:
1. El poder LEGISLATIVO constituye el poder supremo en sentido estricto (Asamblea), pero no es un
poder absoluto: tiene que responder de la confianza puesta en él y respetar la ley moral natural.
2. El poder EJECUTIVO es el encargado de realizar los mandatos del legislativo.
3. El poder FEDERATIVO encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior.
(Nota: para Locke el poder judicial no es un poder independiente, siendo sólo un aspecto del
ejecutivo).

Un gobierno se disolverá siempre que se de alguna de las siguientes situaciones:

a) Disolución por causas externas: cuando la sociedad que gobierna no pueda perdurar al ser
conquistado el Estado por un Estado enemigo. b) Por causas internas:
 o Siempre que el legislativo sea modificado arbitrariamente o sometido a un poder absoluto
que le impida actuar libremente.
o Si el detentor del poder ejecutivo es incapaz de poner las leyes en vigor.
o Si el ejecutivo o el legislativo obran contrariamente al mandato encomendado.
Cuando un gobierno queda disuelto por cualquiera de estas causas, la rebelión de los súbditos queda
justificada.