Libro II – Cap 8-15

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Tabla de contenido
Capítulo 8 – El viaje de retorno. ............................................................................................................... 32
Introducción. .......................................................................................................................................... 32
Unidad. El himno a nuestro Ser. ........................................................................................................... 33
(II.7)...................................................................................................................................................... 33
(III.3:1-4) .............................................................................................................................................. 33
(III.3:5-6) .............................................................................................................................................. 33
(II.8)...................................................................................................................................................... 33
(IV.1) .................................................................................................................................................... 34
(V.1:1-3) ............................................................................................................................................... 34
(V.1:4-8) ............................................................................................................................................... 34
(V.2:1-8) ............................................................................................................................................... 35
(VI.1) .................................................................................................................................................... 35
(VI.3) .................................................................................................................................................... 35
(VI.4) .................................................................................................................................................... 36
(VI.5:1-8) .............................................................................................................................................. 36
(VI.8:4-9) .............................................................................................................................................. 36
(VI.9:1-5) .............................................................................................................................................. 36
(VI.9:6-11) ............................................................................................................................................ 37
(VI.10) .................................................................................................................................................. 37
El miedo del ego a nuestra elección de la Unidad. .............................................................................. 37
(I.1:1-3) ................................................................................................................................................ 37
(I.1:4-6) ................................................................................................................................................ 38
(I.1:7-10) .............................................................................................................................................. 38
(I.2:1) ................................................................................................................................................... 38
(I.2:2-3) ................................................................................................................................................ 39
(I.2:4-6) ................................................................................................................................................ 39
(I.3:1-3) ................................................................................................................................................ 39
(I.3:4) ................................................................................................................................................... 39
(II.1:4-9) ............................................................................................................................................... 40
(VIII.8:1-2) ............................................................................................................................................ 40
(VIII.8:3-4) ............................................................................................................................................ 40
(VIII.8:5-6) ............................................................................................................................................ 40
(VIII.8:7-8) ............................................................................................................................................ 41
(IX.6:1-2) .............................................................................................................................................. 41
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 (IX.6:3) ................................................................................................................................................. 41
(IX.6:4) ................................................................................................................................................. 41
División: El campo de batalla del ataque. ............................................................................................ 42
El cuerpo: ataque/enfermedad versus curación. ................................................................................. 43
(VII.1:1-2,6-8) ....................................................................................................................................... 43
(VII.2) ................................................................................................................................................... 43
(VII.3) ................................................................................................................................................... 44
(VII.4) ................................................................................................................................................... 44
(VII.5:3-4) ............................................................................................................................................. 45
(VII.5:5-8) ............................................................................................................................................. 45
(VII.7) ................................................................................................................................................... 45
(VII.14) ................................................................................................................................................. 46
(VII.15) ................................................................................................................................................. 46
(VIII.1:1-2) ............................................................................................................................................ 47
(VIII.2:1-2) ............................................................................................................................................ 47
(VIII.3) .................................................................................................................................................. 47
(VIII.5) .................................................................................................................................................. 48
(VIII.6:1-3) ............................................................................................................................................ 48
(VIII.6:4) ............................................................................................................................................... 48
(VIII.6:5-6) ............................................................................................................................................ 49
(VIII.6:7-8) ............................................................................................................................................ 49
(VIII.6:9) ............................................................................................................................................... 49
(VIII.7:1-3) ............................................................................................................................................ 49
(VIII.7:4) ............................................................................................................................................... 50
(VIII.7:5-7) ............................................................................................................................................ 50
(VIII.9:1-4) ............................................................................................................................................ 50
(VIII.9:5-7) ............................................................................................................................................ 50
(VIII.9:8-10) .......................................................................................................................................... 51
(IV.4:1-7) .............................................................................................................................................. 51
(IV.4:8) ................................................................................................................................................. 51
(IV.4:9-11) ............................................................................................................................................ 51
(IV.5:1) ................................................................................................................................................. 52
(IV.5:2-5) .............................................................................................................................................. 52
(IV.5:6-8) .............................................................................................................................................. 52
(IV.5:9-14) ............................................................................................................................................ 52
(VII.13:4-6) ........................................................................................................................................... 53

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 (IX.1:5-7) .............................................................................................................................................. 53
(IX.3:2) ................................................................................................................................................. 53
(IX.3:3-4) .............................................................................................................................................. 53
(IX.5) .................................................................................................................................................... 53
Perdón. ................................................................................................................................................... 54
(III.4)..................................................................................................................................................... 54
(III.5:1-5) .............................................................................................................................................. 55
(III.5:6-10) ............................................................................................................................................ 55
Enseñanza y aprendizaje....................................................................................................................... 55
(I.4)....................................................................................................................................................... 56
(VII.8:1-2) ............................................................................................................................................. 56
(VII.8:3-4) ............................................................................................................................................. 56
(VII.8:5-6) ............................................................................................................................................. 56
(II.2:1-5) ............................................................................................................................................... 57
(II.3)...................................................................................................................................................... 57
(II.4:1-3) ............................................................................................................................................... 57
(I.5:1-5) ................................................................................................................................................ 57
(I.5:6-10) .............................................................................................................................................. 58
(I.6)....................................................................................................................................................... 58
(II.4:4-5:5) ............................................................................................................................................ 59
Jesús. ..................................................................................................................................................... 59
(IV.2:1) ................................................................................................................................................. 59
(IV.2:2-3) .............................................................................................................................................. 59
(IV.2:4-6) .............................................................................................................................................. 59
(IV.2:7) ................................................................................................................................................. 60
(IV.2:8-9) .............................................................................................................................................. 60
(IV.2:10-13) .......................................................................................................................................... 60
(IV.3:1-3) .............................................................................................................................................. 60
(IV.3:4) ................................................................................................................................................. 61
(IV.3:5) ................................................................................................................................................. 61
(IV.3:6-7) .............................................................................................................................................. 61
(IV.6:3-5) .............................................................................................................................................. 62
(IV.6:6-9) .............................................................................................................................................. 62
(IV.7) .................................................................................................................................................... 62
(IV.8:1-2) .............................................................................................................................................. 63
(IV.8:3-10) ............................................................................................................................................ 63

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 (IV.8:11-13) .......................................................................................................................................... 63
(V.2:8-12) ............................................................................................................................................. 63
(V.3:1-2) ............................................................................................................................................... 64
(V.3:3-6) ............................................................................................................................................... 64
(V.3:7) .................................................................................................................................................. 64
(V.4:1-3) ............................................................................................................................................... 64
(V.4:4-6) ............................................................................................................................................... 65
(V.5:1-3) ............................................................................................................................................... 65
(V.5:4-6) ............................................................................................................................................... 65
(V.5:7) .................................................................................................................................................. 65
(V.5:8-9) ............................................................................................................................................... 65
(V.6:1-2) ............................................................................................................................................... 66
(V.6:3-6) ............................................................................................................................................... 66
(V.6:7-10) ............................................................................................................................................. 66
Conclusión. ............................................................................................................................................ 66
(IX.7:3-7) .............................................................................................................................................. 67
(IX.8:1) ................................................................................................................................................. 67
(IX.8:2-4) .............................................................................................................................................. 67
(IX.8:5-7) .............................................................................................................................................. 67
(IX.9:1) ................................................................................................................................................. 67
(IX.9:2-3) .............................................................................................................................................. 68
(IX.9:4-6) .............................................................................................................................................. 68
(IX.9:7-8) .............................................................................................................................................. 68
Capítulo 9 – La aceptación de la Expiación. ............................................................................................ 69
Introducción. .......................................................................................................................................... 69
El miedo del ego al principio de Expiación. ......................................................................................... 69
(I.1:3-5) ................................................................................................................................................ 69
(I.2:1) ................................................................................................................................................... 69
(I.2:2) ................................................................................................................................................... 69
(I.2:3) ................................................................................................................................................... 70
(I.2:4-5) ................................................................................................................................................ 70
(I.10:1) ................................................................................................................................................. 71
(I.10:2-3) .............................................................................................................................................. 71
(I.10:4) ................................................................................................................................................. 71
(I.10:5-8) .............................................................................................................................................. 71
(I.11:1) ................................................................................................................................................. 72

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 (I.11:2) ................................................................................................................................................. 72
(I.11:3) ................................................................................................................................................. 72
(I.11:4-6) .............................................................................................................................................. 72
(I.11:7-9) .............................................................................................................................................. 73
(IV.10) .................................................................................................................................................. 73
(VII.3:4-10) ........................................................................................................................................... 73
(VII.4:1) ................................................................................................................................................ 74
(VII.4:2) ................................................................................................................................................ 74
(VII.4:3-4) ............................................................................................................................................. 75
(VII.4:5-9) ............................................................................................................................................. 75
(VII.5) ................................................................................................................................................... 76
(VII.6:1-4) ............................................................................................................................................. 76
(VI.6:5-7) .............................................................................................................................................. 77
(VII.6:8) ................................................................................................................................................ 77
(VII.7:1-2) ............................................................................................................................................. 77
(VII.7:3-5) ............................................................................................................................................. 78
(VII.7:6) ................................................................................................................................................ 78
(VIII.7:7-10) .......................................................................................................................................... 78
(VIII.1:1-2) ............................................................................................................................................ 78
(VIII.1:3) ............................................................................................................................................... 79
(VIII.1:4-7) ............................................................................................................................................ 79
(VIII.4:1-2) ............................................................................................................................................ 79
(VIII.4:3-8) ............................................................................................................................................ 79
(VIII.5:1-2) ............................................................................................................................................ 80
(VIII.5:3-4) ............................................................................................................................................ 80
(VIII.6:1) ............................................................................................................................................... 80
(VIII.6:2-4) ............................................................................................................................................ 80
(VIII.11:1-2,6-7) .................................................................................................................................... 81
Perdón: el plan del ego.......................................................................................................................... 81
(IV.4:1-6) .............................................................................................................................................. 81
(IV.4:7-9) .............................................................................................................................................. 82
(V.1:1-2) ............................................................................................................................................... 83
(V.1:3-6) ............................................................................................................................................... 83
(V.2) ..................................................................................................................................................... 84
(V.3:1-2) ............................................................................................................................................... 85
(V.3:3-6) ............................................................................................................................................... 85

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 (V.3:7) .................................................................................................................................................. 85
(V.4:1-5) ............................................................................................................................................... 85
(V.5:1) .................................................................................................................................................. 86
(V.5:2-3) ............................................................................................................................................... 86
(V.5:4-8) ............................................................................................................................................... 86
(V.6:1-5) ............................................................................................................................................... 87
(V.6:6) .................................................................................................................................................. 87
(V.7:1) .................................................................................................................................................. 87
(V.7:2-3) ............................................................................................................................................... 87
Perdón: El plan del Espíritu Santo........................................................................................................ 88
(I.3:5-8) ................................................................................................................................................ 88
(I.4:1-4) ................................................................................................................................................ 88
(II.4:1-2,4-8) ......................................................................................................................................... 89
(II.6:1-5) ............................................................................................................................................... 89
(II.6:8-12) ............................................................................................................................................. 89
(II.7:5-7) ............................................................................................................................................... 89
(II.8:1) .................................................................................................................................................. 89
(II.8:7) .................................................................................................................................................. 89
(VI.3:8-11) ............................................................................................................................................ 90
(VI.4:3-4) .............................................................................................................................................. 90
(VI.4:5-6) .............................................................................................................................................. 90
(VI.5:1-3) .............................................................................................................................................. 91
(VI.5:4-5) .............................................................................................................................................. 91
(VI.6:1-3) .............................................................................................................................................. 91
(VI.7:7-9) .............................................................................................................................................. 91
(III.2:1-3) .............................................................................................................................................. 92
(III.2:4-10) ............................................................................................................................................ 92
(III.3:1-3) .............................................................................................................................................. 94
(IV.11:3.8) ............................................................................................................................................ 94
(III.4:1-2) .............................................................................................................................................. 94
(III.4:3-6) .............................................................................................................................................. 94
(III.5:1-4,6) ........................................................................................................................................... 95
(III.6:4) ................................................................................................................................................. 95
(III.6:7) ................................................................................................................................................. 95
(III.7:1-5) .............................................................................................................................................. 96
(III.7:6-9) .............................................................................................................................................. 96

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 (III.8:1-4) .............................................................................................................................................. 96
(III.8:5-11) ............................................................................................................................................ 96
(IV.1:1) ................................................................................................................................................. 97
(IV.1:2-3) .............................................................................................................................................. 97
(IV.1:4-6) .............................................................................................................................................. 97
(IV.3) .................................................................................................................................................... 97
(IV.5:1) ................................................................................................................................................. 98
(IV.5:2) ................................................................................................................................................. 98
(IV.5:3-4) .............................................................................................................................................. 98
(IV.5:5-6) .............................................................................................................................................. 99
Verdadera curación. .............................................................................................................................. 99
(II.1)...................................................................................................................................................... 99
(II.2:1-3) ............................................................................................................................................... 99
(II.2:4-7) ............................................................................................................................................... 99
(V.7:4-6) ............................................................................................................................................. 100
(V.7:7-9) ............................................................................................................................................. 100
(V.8:1) ................................................................................................................................................ 100
(V.8:2-7) ............................................................................................................................................. 101
(V.8:8-11) ........................................................................................................................................... 101
(V.8:12-9:1) ........................................................................................................................................ 101
(V.9:2-5) ............................................................................................................................................. 102
Capítulo 10 – Los ídolos de la enfermedad. .......................................................................................... 103
Introducción. ........................................................................................................................................ 103
Separación y enfermedad. .................................................................................................................. 104
(III.1:1-8) ............................................................................................................................................ 104
(III.3:1) ............................................................................................................................................... 104
(III.3:2-3; 4:1-3) .................................................................................................................................. 105
(III.4:4) ............................................................................................................................................... 105
(III.4:5-7) ............................................................................................................................................ 105
(III.4:8-10) .......................................................................................................................................... 105
(III.8:2-3) ............................................................................................................................................ 106
(III.8:4) ............................................................................................................................................... 106
(III.8:5-6) ............................................................................................................................................ 106
(III.8:7) ............................................................................................................................................... 106
(III.9:1-2) ............................................................................................................................................ 107
(III.9:3-4) ............................................................................................................................................ 107

Viaje por el texto Libro II - Página 8 de 333

 (III.10:3).............................................................................................................................................. 107
(III.10:4).............................................................................................................................................. 107
(III.10:5).............................................................................................................................................. 107
(III.10:6-7) .......................................................................................................................................... 108
(III.10:8-9) .......................................................................................................................................... 108
(III.10:10)............................................................................................................................................ 108
(III.10:11)............................................................................................................................................ 108
(III.11:1-2) .......................................................................................................................................... 109
(III.11:3).............................................................................................................................................. 109
(III.11:4).............................................................................................................................................. 109
(III.11:5-6) .......................................................................................................................................... 109
(III.11:7).............................................................................................................................................. 109
(III.11:8).............................................................................................................................................. 109
(IV.1:1-3) ............................................................................................................................................ 110
(IV.1:4-5) ............................................................................................................................................ 110
(IV.1:6) ............................................................................................................................................... 110
(IV.1:9) ............................................................................................................................................... 111
(IV.4:4) ............................................................................................................................................... 111
(IV.6:1) ............................................................................................................................................... 111
(IV.6:2) ............................................................................................................................................... 111
(IV.6:3-8) ............................................................................................................................................ 112
Blasfemia. ............................................................................................................................................. 112
(V.1.1) ................................................................................................................................................ 112
(V.1:2-3) ............................................................................................................................................. 112
(V.1:4-7) ............................................................................................................................................. 112
(V.3:1-2) ............................................................................................................................................. 113
(V.3:3-4) ............................................................................................................................................. 113
(V.3:5) ................................................................................................................................................ 113
(V.3:6-7) ............................................................................................................................................. 113
(V.12:1-4) ........................................................................................................................................... 114
El poder de la mente. ........................................................................................................................... 114
(I.4:1) ................................................................................................................................................. 115
(I.4:2-3) .............................................................................................................................................. 115
(II.1:1-2) ............................................................................................................................................. 115
(II.1:3-5) ............................................................................................................................................. 115
(II.1:6) ................................................................................................................................................ 116

Viaje por el texto Libro II - Página 9 de 333

 (IV.2:1-2) ............................................................................................................................................ 116
(IV.2:3-4) ............................................................................................................................................ 116
(IV.2:5-6) ............................................................................................................................................ 117
(IV.3:4) ............................................................................................................................................... 117
(IV.5:3) ............................................................................................................................................... 117
(IV.5:4-6) ............................................................................................................................................ 117
(V.5:3-8) ............................................................................................................................................. 117
(V.6:1) ................................................................................................................................................ 118
(V.6:2) ................................................................................................................................................ 118
(V.6:3-6) ............................................................................................................................................. 118
(V.8:3-5) ............................................................................................................................................. 118
(V.9:9-11) ........................................................................................................................................... 119
(V.10.1) .............................................................................................................................................. 119
(V.10:2-5) ........................................................................................................................................... 119
(V.11:2-6) ........................................................................................................................................... 120
(V.14:1-2) ........................................................................................................................................... 120
(V.14:3-9) ........................................................................................................................................... 120
Proyección. .......................................................................................................................................... 121
(In.1:1) ............................................................................................................................................... 121
(In.1:2) ............................................................................................................................................... 121
(In.1:3) ............................................................................................................................................... 121
(In.1:4) ............................................................................................................................................... 121
(V.2:1) ................................................................................................................................................ 121
(V.7:1-3) ............................................................................................................................................. 122
(V.7:4) ................................................................................................................................................ 122
El principio de Expiación. ................................................................................................................... 123
(In.1:5-6) ............................................................................................................................................ 123
(In.2:1-4) ............................................................................................................................................ 123
(In.2:5-7) ............................................................................................................................................ 123
(In.3:1-7) ............................................................................................................................................ 124
(In.3:8-11) .......................................................................................................................................... 124
(I.1:4-7) .............................................................................................................................................. 124
(I.2:1) ................................................................................................................................................. 124
(I.2:2) ................................................................................................................................................. 125
(I.2:3-6) .............................................................................................................................................. 125
(I.3:2-7; II.3:1-2) ................................................................................................................................. 125

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 (II.5:5-6; III.1:1) .................................................................................................................................. 126
Mirar dentro. ......................................................................................................................................... 126
(II.6:1) ................................................................................................................................................ 126
(II.6:2-4) ............................................................................................................................................. 126
(II.6:5-6) ............................................................................................................................................. 127
(III.5:1) ............................................................................................................................................... 127
(III.5:2-3) ............................................................................................................................................ 127
(IV.5:7) ............................................................................................................................................... 128
(IV.5:7) ............................................................................................................................................... 128
(IV.5:8-10) .......................................................................................................................................... 128
El reflejo de la unidad: el perdón. ....................................................................................................... 129
(III.2:2-3) ............................................................................................................................................ 129
(III.2:4) ............................................................................................................................................... 129
(III.2:5) ............................................................................................................................................... 130
(III.2:6-7) ............................................................................................................................................ 130
(III.10:1-2) .......................................................................................................................................... 130
(IV.3:1-3) ............................................................................................................................................ 130
(III.7:3) ............................................................................................................................................... 131
(III.7:4) ............................................................................................................................................... 131
(III.7:5-6) ............................................................................................................................................ 131
(III.7:7-8) ............................................................................................................................................ 131
(IV.7:1) ............................................................................................................................................... 132
(IV.7:2-4) ............................................................................................................................................ 132
(IV.7:5-6) ............................................................................................................................................ 132
(IV.8:1-3) ............................................................................................................................................ 133
(IV.8:4) ............................................................................................................................................... 133
(IV.8:5) ............................................................................................................................................... 133
(IV.8:6) ............................................................................................................................................... 133
(IV.8:7) ............................................................................................................................................... 134
Capítulo 11 – Dios o el ego. .................................................................................................................... 135
Introducción. ........................................................................................................................................ 135
El problema de autoridad. ................................................................................................................... 136
(In.1:1-4) ............................................................................................................................................ 136
(In.1:5) ............................................................................................................................................... 136
(In.1:6) ............................................................................................................................................... 136
(In.1:7-8) ............................................................................................................................................ 136

Viaje por el texto Libro II - Página 11 de 333

 (In.2:1-4) ............................................................................................................................................ 136
(In.2:5-6) ............................................................................................................................................ 137
(In.2:7-8) ............................................................................................................................................ 137
(I.5:3) ................................................................................................................................................. 137
(I.5:4-6) .............................................................................................................................................. 137
(I.8:9-9:4) ........................................................................................................................................... 138
(I.10:1) ............................................................................................................................................... 138
(I.10:2-3) ............................................................................................................................................ 138
(I.10:4-6) ............................................................................................................................................ 139
(V.4:1) ................................................................................................................................................ 139
(V.4:2) ................................................................................................................................................ 139
(V.4:3) ................................................................................................................................................ 139
(V.4:4) ................................................................................................................................................ 139
(VII.3:7-8) ........................................................................................................................................... 140
(V.4:5-6) ............................................................................................................................................. 140
(V.5:1-2) ............................................................................................................................................. 140
(V.5:3-6) ............................................................................................................................................. 140
(V.6:1) ................................................................................................................................................ 141
(V.6:2-4) ............................................................................................................................................. 141
(V.6:5-7) ............................................................................................................................................. 141
(V.6:8-9) ............................................................................................................................................. 141
(V.10:1) .............................................................................................................................................. 142
(V.10:2-3) ........................................................................................................................................... 142
(V.12:1) .............................................................................................................................................. 142
(V.12:2) .............................................................................................................................................. 142
(V.12:3-4) ........................................................................................................................................... 142
El principio de Expiación: La respuesta del Espíritu Santo al problema de autoridad. .................. 143
(I.2)..................................................................................................................................................... 143
(I.3:1-4) .............................................................................................................................................. 143
(I.3:5-7) .............................................................................................................................................. 144
(I.3:8) ................................................................................................................................................. 144
(I.5:10-11) .......................................................................................................................................... 144
(I.9:5-11) ............................................................................................................................................ 144
(II.5:1-8) ............................................................................................................................................. 145
(III.1:1-5) ............................................................................................................................................ 145
(III.2)................................................................................................................................................... 145

Viaje por el texto Libro II - Página 12 de 333

 (VIII.9:4) ............................................................................................................................................. 146
El miedo del ego a la Expiación. ......................................................................................................... 146
(In.3:5) ............................................................................................................................................... 146
(I.4:1-2) .............................................................................................................................................. 146
(III.3:1-5) ............................................................................................................................................ 146
(III.3:6-7) ............................................................................................................................................ 147
(III.4:6-10) .......................................................................................................................................... 147
(III.6)................................................................................................................................................... 148
(V.3:1,3-7) .......................................................................................................................................... 148
Un Curso de Milagros. ......................................................................................................................... 148
(VI.3:1-3) ............................................................................................................................................ 149
(VIII.1:1-3) .......................................................................................................................................... 149
(VIII.5:1-3) .......................................................................................................................................... 149
(VIII.5:4-6) .......................................................................................................................................... 149
(VIII.5:7-10) ........................................................................................................................................ 150
(VIII.6) ................................................................................................................................................ 151
Niños..................................................................................................................................................... 151
(VIII.2:1-3) .......................................................................................................................................... 151
(VI.2:5-6) ............................................................................................................................................ 152
(VIII.2:4-5) .......................................................................................................................................... 152
(VIII.3:1-3) .......................................................................................................................................... 152
(VIII.3:4) ............................................................................................................................................. 153
(VIII.3:5-8) .......................................................................................................................................... 153
(VIII.4) ................................................................................................................................................ 153
(VIII.13:1-3) ........................................................................................................................................ 154
Mirar. ..................................................................................................................................................... 154
(In.3:5-7) ............................................................................................................................................ 154
(In.3:8-10) .......................................................................................................................................... 155
(In.4) .................................................................................................................................................. 155
(V.1:1) ................................................................................................................................................ 155
(V.1:2-3) ............................................................................................................................................. 155
(V.1:4-6) ............................................................................................................................................. 156
(V.2:1-2) ............................................................................................................................................. 156
(V.2:3,8-9) .......................................................................................................................................... 156
Unidad. ................................................................................................................................................. 157
(I.11:8) ............................................................................................................................................... 157

Viaje por el texto Libro II - Página 13 de 333

 (II.1:3-6) ............................................................................................................................................. 157
(V.12:1-4) ........................................................................................................................................... 157
(V.13:1) .............................................................................................................................................. 157
(V.13:2-3) ........................................................................................................................................... 158
(V.13:4-6) ........................................................................................................................................... 158
Perdonar. .............................................................................................................................................. 158
(III.7:8) ............................................................................................................................................... 158
(III.7:9-10) .......................................................................................................................................... 159
(IV.3:1) ............................................................................................................................................... 159
(IV.3:2) ............................................................................................................................................... 159
(IV.3:3-4) ............................................................................................................................................ 159
(IV.3:5) ............................................................................................................................................... 160
(IV.3:6-7) ............................................................................................................................................ 160
(IV.4:1) ............................................................................................................................................... 160
(IV.4:2-3) ............................................................................................................................................ 160
(IV.4:4-6) ............................................................................................................................................ 160
(IV.5:1) ............................................................................................................................................... 161
(IV.5:2-3) ............................................................................................................................................ 161
(IV.5:4-6) ............................................................................................................................................ 161
(IV.5:7-8) ............................................................................................................................................ 162
(IV.6:1-2) ............................................................................................................................................ 162
(IV.6:3-7) ............................................................................................................................................ 162
(V.17:1-2) ........................................................................................................................................... 162
(V.17:3-4) ........................................................................................................................................... 163
(V.17:5-8) ........................................................................................................................................... 163
(V.18:1-3) ........................................................................................................................................... 163
(V.18:4) .............................................................................................................................................. 163
(V.18:5-7) ........................................................................................................................................... 163
(VIII.8) ................................................................................................................................................ 164
(VIII.9:1-3) .......................................................................................................................................... 164
(VIII.11) .............................................................................................................................................. 164
Resurrección. ....................................................................................................................................... 165
(VI.4:1-5) ............................................................................................................................................ 165
(VI.4:6-9) ............................................................................................................................................ 166
(VI.5:1-3) ............................................................................................................................................ 166
(VI.5:4-8) ............................................................................................................................................ 166

Viaje por el texto Libro II - Página 14 de 333

 (VI.6:1-4) ............................................................................................................................................ 166
(VI.6:5-7) ............................................................................................................................................ 167
(VI.7:1) ............................................................................................................................................... 167
(VI.7:2) ............................................................................................................................................... 167
(VI.7:3-4) ............................................................................................................................................ 167
(VI.7:5-7) ............................................................................................................................................ 168
(VI.8:1-3) ............................................................................................................................................ 168
(VI.8:4-8) ............................................................................................................................................ 168
(VI.9) .................................................................................................................................................. 168
(VI.10:1-2) .......................................................................................................................................... 169
(VI.10:3-9) .......................................................................................................................................... 169
El mundo real. ...................................................................................................................................... 169
(VII.1:1-2) ........................................................................................................................................... 169
(VII.1:3-6) ........................................................................................................................................... 170
(VII.2:1-2) ........................................................................................................................................... 170
(VII.2:3-6) ........................................................................................................................................... 170
(VII.2:7-8) ........................................................................................................................................... 170
(VIII.10) .............................................................................................................................................. 170
(VII.3:7-9) ........................................................................................................................................... 171
(VII.4:4-9) ........................................................................................................................................... 171
(VIII.1:5-9) .......................................................................................................................................... 171
(VIII.15.1) ........................................................................................................................................... 172
(VIII.15:2) ........................................................................................................................................... 172
(VIII.15:3) ........................................................................................................................................... 172
(VIII.15:4) ........................................................................................................................................... 172
(VIII.15:5) ........................................................................................................................................... 173
Capítulo 12 – El programa de estudios del Espíritu Santo. .................................................................. 174
Introducción: La estrategia del ego. ................................................................................................... 174
(III.5:1-2) ............................................................................................................................................ 174
Buscar y hallar. .................................................................................................................................... 175
(IV.1:1) ............................................................................................................................................... 175
(IV.1:2-4) ............................................................................................................................................ 175
(IV.1:5-6) ............................................................................................................................................ 176
(IV.2:1-2) ............................................................................................................................................ 176
(IV.2:3-4 ............................................................................................................................................. 176
(IV.2:5-6) ............................................................................................................................................ 176

Viaje por el texto Libro II - Página 15 de 333

 (IV.3:1-2) ............................................................................................................................................ 176
(IV.3:3-5) ............................................................................................................................................ 177
(VII.6:1-6) ........................................................................................................................................... 177
Mente – mundo: La proyección da lugar a la percepción. ................................................................ 177
(III.6:1-2) ............................................................................................................................................ 177
(III.6:3-7) ............................................................................................................................................ 178
(III.7:3-5) ............................................................................................................................................ 178
(VII.7:6-8) ........................................................................................................................................... 178
(VII.7:9-11) ......................................................................................................................................... 179
(III.7:6-9) ............................................................................................................................................ 179
(III.7:10).............................................................................................................................................. 179
(III.9:1,7-10) ....................................................................................................................................... 180
(III.10:1-2) .......................................................................................................................................... 180
(III.10:3-9) .......................................................................................................................................... 180
(VII.5:1) .............................................................................................................................................. 180
(VII.5:2-6) ........................................................................................................................................... 181
(VII.7:1) .............................................................................................................................................. 181
(VII.7:2-4) ........................................................................................................................................... 181
(VII.7:5) .............................................................................................................................................. 181
(VII.9:1) .............................................................................................................................................. 182
(VII.13:1) ............................................................................................................................................ 182
(VII.14:1) ............................................................................................................................................ 182
(VII.14:2) ............................................................................................................................................ 182
(VII.14:3-5) ......................................................................................................................................... 182
(VII.14:6) ............................................................................................................................................ 183
(VIII.5:1-3) .......................................................................................................................................... 183
El principio de Expiación. ................................................................................................................... 183
(VIII.1:1-2) .......................................................................................................................................... 183
(II.6:5) ................................................................................................................................................ 184
(II.9:1-3) ............................................................................................................................................. 184
(II.9:4) ................................................................................................................................................ 184
(VIII.3:1-3) .......................................................................................................................................... 184
(VIII.3:4) ............................................................................................................................................. 184
(VIII.6:1) ............................................................................................................................................. 184
(VIII.6:2-5) .......................................................................................................................................... 185
Mirar: desde la infancia hasta la edad adulta. ................................................................................... 185

Viaje por el texto Libro II - Página 16 de 333

 (II.1:4-5) ............................................................................................................................................. 185
(II.4:1) ................................................................................................................................................ 185
(II.4:2-3) ............................................................................................................................................. 185
(II.4:4-5) ............................................................................................................................................. 186
(II.4:6-7) ............................................................................................................................................. 186
(II.5:1) ................................................................................................................................................ 186
(II.5:2-3) ............................................................................................................................................. 186
(II.5:4-5) ............................................................................................................................................. 187
(II.5:6-7) ............................................................................................................................................. 187
(II.9:5) ................................................................................................................................................ 187
(II.9:6-8) ............................................................................................................................................. 187
(II.10).................................................................................................................................................. 187
(VII.10:1-4) ......................................................................................................................................... 188
(VII.10:5-6) ......................................................................................................................................... 188
(VII.11:3-6) ......................................................................................................................................... 188
(VII.12) ............................................................................................................................................... 189
(VII.15) ............................................................................................................................................... 189
(IV.4:1-3) ............................................................................................................................................ 189
(IV.4:4-7) ............................................................................................................................................ 190
(IV.5) .................................................................................................................................................. 190
El Juicio del Espíritu Santo. ................................................................................................................ 190
(I.1:1) ................................................................................................................................................. 190
(I.1:2-3) .............................................................................................................................................. 191
(I.1:4) ................................................................................................................................................. 191
(I.1:5) ................................................................................................................................................. 191
(I.1:6-8) .............................................................................................................................................. 191
(I.3:1-4) .............................................................................................................................................. 192
(I.3:5-10) ............................................................................................................................................ 192
(I.4:1-3) .............................................................................................................................................. 192
(I.5:3-6) .............................................................................................................................................. 192
(I.6:3-7) .............................................................................................................................................. 193
(I.8:1-5) .............................................................................................................................................. 193
(I.8:6-10) ............................................................................................................................................ 194
(I.8:11-13) .......................................................................................................................................... 194
(I.9:1-4) .............................................................................................................................................. 194
(I.9:5-6) .............................................................................................................................................. 195

Viaje por el texto Libro II - Página 17 de 333

 (I.9:7-8) .............................................................................................................................................. 195
(I.1:9-11) ............................................................................................................................................ 195
(I.10)................................................................................................................................................... 196
(II.2:9) ................................................................................................................................................ 196
(II.2:10) .............................................................................................................................................. 196
(II.3:1) ................................................................................................................................................ 196
(II.3:1-3) ............................................................................................................................................. 196
(II.3:4-6) ............................................................................................................................................. 197
Perdón: no hacer real el error. ............................................................................................................ 197
(I.2:1-3) .............................................................................................................................................. 197
(III.2:1-2) ............................................................................................................................................ 197
(III.2:3-7) ............................................................................................................................................ 198
(III.3:1) ............................................................................................................................................... 198
(III.3:2-4) ............................................................................................................................................ 198
(III.3:5-6) ............................................................................................................................................ 199
(III.4:1-3) ............................................................................................................................................ 199
(III.4:4) ............................................................................................................................................... 199
(III.4:5-8) ............................................................................................................................................ 200
Causa y efecto. .................................................................................................................................... 200
(V.3:1-2) ............................................................................................................................................. 200
(V.3:3-4) ............................................................................................................................................. 200
Enseñanza y aprendizaje..................................................................................................................... 201
(V.5:1-3) ............................................................................................................................................. 201
(V.5:4-7) ............................................................................................................................................. 201
(V.6:1-3) ............................................................................................................................................. 202
(V.6:4-7) ............................................................................................................................................. 202
(V.7:1-2) ............................................................................................................................................. 202
(V.7:3-4) ............................................................................................................................................. 202
(V.7:5-6) ............................................................................................................................................. 203
(V.7:7-9) ............................................................................................................................................. 203
(V.7:10-11) ......................................................................................................................................... 203
(V.8:1) ................................................................................................................................................ 203
(V.8:2-5) ............................................................................................................................................. 204
(V.8:6) ................................................................................................................................................ 204
(V.8:7) ................................................................................................................................................ 204
(V.9:1) ................................................................................................................................................ 204

Viaje por el texto Libro II - Página 18 de 333

 (V.9:2-4) ............................................................................................................................................. 204
(V.9:5-7) ............................................................................................................................................. 205
(VI.6:1-3) ............................................................................................................................................ 205
(VI.6:4) ............................................................................................................................................... 205
(VI.6:5-7) ............................................................................................................................................ 205
(VII.1:1-2) ........................................................................................................................................... 206
(VII.1:3) .............................................................................................................................................. 206
(VII.1:4) .............................................................................................................................................. 206
(VII.1:4) .............................................................................................................................................. 206
El mundo real. ...................................................................................................................................... 207
(III.8:1) ............................................................................................................................................... 207
(III.8:2) ............................................................................................................................................... 207
(III.8:3) ............................................................................................................................................... 207
(III.8:4-5) ............................................................................................................................................ 207
(VI.3) .................................................................................................................................................. 208
(VI.4:4-10) .......................................................................................................................................... 208
(VI.5:1-5) ............................................................................................................................................ 208
(VI.5:6-9) ............................................................................................................................................ 208
(VIII.8:1) ............................................................................................................................................. 209
(VIII.8:2-9) .......................................................................................................................................... 209
Capítulo 13 – El mundo inocente. .......................................................................................................... 210
Introducción: ........................................................................................................................................ 210
Expiación – I ......................................................................................................................................... 210
(VI.4:4-5) ............................................................................................................................................ 210
(VI.13:1-3) .......................................................................................................................................... 210
(VI.13:5-9) .......................................................................................................................................... 210
(VII.17:6-7) ......................................................................................................................................... 211
(VIII.3:3-5) .......................................................................................................................................... 211
(XI.5:3-6) ............................................................................................................................................ 211
(XI.8:1) ............................................................................................................................................... 211
(XI.8:2-3) ............................................................................................................................................ 211
(XI.9:3-7) ............................................................................................................................................ 211
(XI.10:1-3) .......................................................................................................................................... 212
(XI.10:4-7) .......................................................................................................................................... 212
Culpa: El corazón del sistema de pensamiento del ego. .................................................................. 212
(I.1:3) ................................................................................................................................................. 212

Viaje por el texto Libro II - Página 19 de 333

(I.1:4) ................................................................................................................................................. 212
(I.1:5) ................................................................................................................................................. 213
(I.2)..................................................................................................................................................... 213
(XI.1:1) ............................................................................................................................................... 213
(XI.1:2-4) ............................................................................................................................................ 213
(XI.1:5) ............................................................................................................................................... 214
(IX.4:1-2) ............................................................................................................................................ 214
(XI.4:4-5; 6:3-5).................................................................................................................................. 214
(II.1:1) ................................................................................................................................................ 215
(II.1:2) ................................................................................................................................................ 215
(II.1:3) ................................................................................................................................................ 215
(II.1:4) ................................................................................................................................................ 215
(II.2:1-3) ............................................................................................................................................. 216
(II.3:1-2) ............................................................................................................................................. 216
(II.3:3-4) ............................................................................................................................................. 216
(II.3:5) ................................................................................................................................................ 216
(II.4:1-3) ............................................................................................................................................. 216
(II.6:1-2) ............................................................................................................................................. 217
(II.6:3-4) ............................................................................................................................................. 217
(II.7:1-3) ............................................................................................................................................. 217
(II.7:4) ................................................................................................................................................ 218
(II.7:5) ................................................................................................................................................ 218
(II.7:6) ................................................................................................................................................ 218
(II.8:1) ................................................................................................................................................ 218
(II.8:2-3) ............................................................................................................................................. 218
(II.8:4-6) ............................................................................................................................................. 219
(III.1:1-2) ............................................................................................................................................ 219
(III.1:3-8) ............................................................................................................................................ 219
(III.1:9-11) .......................................................................................................................................... 220
(III.2:1-5) ............................................................................................................................................ 220
(III.2:6) ............................................................................................................................................... 220
(III.2:7-9) ............................................................................................................................................ 221
(III.3:1-3) ............................................................................................................................................ 221
(III.3:4) ............................................................................................................................................... 221
(III.4:1) ............................................................................................................................................... 221
(III.4:2) ............................................................................................................................................... 221

Viaje por el texto Libro II - Página 20 de 333

 (III.4:4-5) ............................................................................................................................................ 222
(III.5:1-2) ............................................................................................................................................ 222
(III.5:3) ............................................................................................................................................... 222
(III.5:4-5) ............................................................................................................................................ 222
(VI.2:4-5) ............................................................................................................................................ 223
Culpa: La fabricación del mundo. ....................................................................................................... 223
(In.1:1-4) ............................................................................................................................................ 223
(In.1:5-7) ............................................................................................................................................ 223
(In.2:1) ............................................................................................................................................... 223
(In.2:2-3:1) ......................................................................................................................................... 224
(VII.3:1-5) ........................................................................................................................................... 224
(IX.3) .................................................................................................................................................. 225
(X.1:1) ................................................................................................................................................ 225
(X.1:2-3) ............................................................................................................................................. 225
(X.1:4) ................................................................................................................................................ 225
(X.2:1-3) ............................................................................................................................................. 226
(X.2:4-7) ............................................................................................................................................. 226
(X.3:1) ................................................................................................................................................ 226
(X.3:2-4) ............................................................................................................................................. 227
(III.12:9-10) ........................................................................................................................................ 227
(VII.5:1-5) ........................................................................................................................................... 227
(X.3:5-7) ............................................................................................................................................. 227
(V.1:6-9) ............................................................................................................................................. 228
(V.3:5-8) ............................................................................................................................................. 228
(V.6:1) ................................................................................................................................................ 228
(V.6:2-3) ............................................................................................................................................. 229
(V.6:4-7) ............................................................................................................................................. 229
(I.8:3-7) .............................................................................................................................................. 229
(IV.4:2-4) ............................................................................................................................................ 229
(IX.1:1-6) ............................................................................................................................................ 230
(IX.1:7-8) ............................................................................................................................................ 230
Expiación II. .......................................................................................................................................... 230
(In.4) .................................................................................................................................................. 230
(I.4:2) ................................................................................................................................................. 231
(I.6:1-2) .............................................................................................................................................. 231
(I.10:1–11:3) ...................................................................................................................................... 231

Viaje por el texto Libro II - Página 21 de 333

 (I.11:4) ............................................................................................................................................... 232
Mirar. ..................................................................................................................................................... 232
(II.4:4) ................................................................................................................................................ 232
(II.4:5) ................................................................................................................................................ 232
(II.5:1-2) ............................................................................................................................................. 232
(II.5:3-6) ............................................................................................................................................. 233
(III.6:1) ............................................................................................................................................... 233
(III.6:2-4) ............................................................................................................................................ 233
(III.6:5-6) ............................................................................................................................................ 234
(III.7:1-2) ............................................................................................................................................ 234
(III.7:3) ............................................................................................................................................... 234
(III.7:4-5) ............................................................................................................................................ 234
(III.7:6) ............................................................................................................................................... 235
(V.8:1-5) ............................................................................................................................................. 235
(V.8:6-9) ............................................................................................................................................. 235
(V.10) ................................................................................................................................................. 235
(IX.7:1-2) ............................................................................................................................................ 236
(IX.7:3-5) ............................................................................................................................................ 236
(IX.7:6) ............................................................................................................................................... 236
(IX.8:1-2) ............................................................................................................................................ 236
(IX.8:3) ............................................................................................................................................... 236
(IX.8:4-5) ............................................................................................................................................ 237
(IX.8:13) ............................................................................................................................................. 237
(X.8:3-6) ............................................................................................................................................. 237
(X.9:4-9) ............................................................................................................................................. 237
Perdón. ................................................................................................................................................. 238
(III.8:4-7) ............................................................................................................................................ 238
(III.9:1-2) ............................................................................................................................................ 238
(III.9:3-4) ............................................................................................................................................ 239
(X.11:1-4) ........................................................................................................................................... 239
(X.11:5) .............................................................................................................................................. 239
(X.11:6-7) ........................................................................................................................................... 240
(VI.8:2-7) ............................................................................................................................................ 240
(VI.10:1-6) .......................................................................................................................................... 240
(IX.5) .................................................................................................................................................. 241
(IX.6:1-8) ............................................................................................................................................ 241

Viaje por el texto Libro II - Página 22 de 333

 El milagro – El instante santo – El sueño feliz. .................................................................................. 242
(IV.7:1-4) ............................................................................................................................................ 242
(IV.7:5-7) ............................................................................................................................................ 242
(VI.4:8) ............................................................................................................................................... 242
(VI.5:1-4) ............................................................................................................................................ 243
(VI.5:5-7) ............................................................................................................................................ 243
(X.5:1-2) ............................................................................................................................................. 243
(X.5:3-5) ............................................................................................................................................. 243
(VII.9:1) .............................................................................................................................................. 244
(VII.9:2-6) ........................................................................................................................................... 244
(VII.9:7-8) ........................................................................................................................................... 244
El mundo real. ...................................................................................................................................... 245
(VI.11:1-4) .......................................................................................................................................... 245
(VI.11:5) ............................................................................................................................................. 245
(VI.11:6-9) .......................................................................................................................................... 245
(VI.11:10) ........................................................................................................................................... 246
(VII.1:1-7) ........................................................................................................................................... 246
(VII.2:1) .............................................................................................................................................. 246
(VII.2:2-4) ........................................................................................................................................... 246
(VII.2:5) .............................................................................................................................................. 247
(VII.4:1-4) ........................................................................................................................................... 247
Conclusión. .......................................................................................................................................... 247
(II.9).................................................................................................................................................... 247
Capítulo 14 – Las enseñanzas en favor de la verdad. ........................................................................... 249
Introducción: ........................................................................................................................................ 249
El principio de Expiación. ................................................................................................................... 249
(III.15:1-4) .......................................................................................................................................... 249
(III.15:5-8) .......................................................................................................................................... 249
(IX.3:8-9) ............................................................................................................................................ 250
(VII.3:5-6) ........................................................................................................................................... 250
(VII.3:7) .............................................................................................................................................. 250
El miedo del ego a la Expiación – La disociación. ............................................................................ 250
(VII.4:3-4) ........................................................................................................................................... 251
(VII.4:5-6) ........................................................................................................................................... 251
(VII.4:7-8) ........................................................................................................................................... 251
(VII.4:9-10) ......................................................................................................................................... 251

Viaje por el texto Libro II - Página 23 de 333

 (IV.10:1-2) .......................................................................................................................................... 251
(IV.10:3) ............................................................................................................................................. 252
(IV.10:4-7) .......................................................................................................................................... 252
(I.3:1) ................................................................................................................................................. 252
(I.3:2-5) .............................................................................................................................................. 252
(I.3:6-7) .............................................................................................................................................. 252
Enseñanza y aprendizaje..................................................................................................................... 253
(In.1:1-2) ............................................................................................................................................ 253
(In.1:3-5) ............................................................................................................................................ 253
(In.1:6-7) ............................................................................................................................................ 253
(In.1:8) ............................................................................................................................................... 254
(I.1:1) ................................................................................................................................................. 254
(I.1:2) ................................................................................................................................................. 254
(I.1:7-2:1) ........................................................................................................................................... 254
(I.2:2) ................................................................................................................................................. 255
(I.2:3,6) .............................................................................................................................................. 255
(I.2:7-8) .............................................................................................................................................. 255
(I.3:8-9) .............................................................................................................................................. 255
(I.4:1-3) .............................................................................................................................................. 256
(I.5:1-2) .............................................................................................................................................. 256
(I.5:3-4) .............................................................................................................................................. 256
(I.5:5) ................................................................................................................................................. 256
(I.5:6) ................................................................................................................................................. 257
(XI.1:1-4) ............................................................................................................................................ 257
(XI.1:5) ............................................................................................................................................... 257
(XI.1:6-7) ............................................................................................................................................ 257
(XI.1:8-9) ............................................................................................................................................ 258
(XI.2:1-2) ............................................................................................................................................ 258
(XI.2:3-5) ............................................................................................................................................ 258
(XI.3:1) ............................................................................................................................................... 258
(XI.3:2-5) ............................................................................................................................................ 258
(XI.3:6-8) ............................................................................................................................................ 259
(XI.3:9) ............................................................................................................................................... 259
(XI.3:10) ............................................................................................................................................. 259
(XI.4:1) ............................................................................................................................................... 259
(XI.5:1-3) ............................................................................................................................................ 260

Viaje por el texto Libro II - Página 24 de 333

 (XI.6:1-2) ............................................................................................................................................ 260
(XI.6:6-11) .......................................................................................................................................... 261
(XI.12:1-3) .......................................................................................................................................... 261
(XI.12:4–13:2) .................................................................................................................................... 262
(XI.13:3–14:2) .................................................................................................................................... 262
El alumno feliz. ..................................................................................................................................... 263
(II.1:1-2) ............................................................................................................................................. 263
(II.1:3-4) ............................................................................................................................................. 263
(II.1:5-11) ........................................................................................................................................... 263
(II.2:1-3:1) .......................................................................................................................................... 264
(II.3:2-9) ............................................................................................................................................. 264
(II.5:3-6) ............................................................................................................................................. 265
(II.5:7-8) ............................................................................................................................................. 265
(II.6).................................................................................................................................................... 265
(II.7:1-2) ............................................................................................................................................. 265
(II.7:3-7) ............................................................................................................................................. 266
Decisión................................................................................................................................................ 266
(III.4:1) ............................................................................................................................................... 266
(III.4:2-6) ............................................................................................................................................ 266
(III.12)................................................................................................................................................. 266
(III.13)................................................................................................................................................. 267
(III.14)................................................................................................................................................. 267
(III.17)................................................................................................................................................. 268
(IV.5:1) ............................................................................................................................................... 268
(IV.5:2) ............................................................................................................................................... 268
(IV.5:3-6) ............................................................................................................................................ 268
(IV.6:1-3) ............................................................................................................................................ 269
(IV.7) .................................................................................................................................................. 269
(VI.5:6-7) ............................................................................................................................................ 269
Llevar la obscuridad a la luz – mirar al ego. ...................................................................................... 270
(VI.1:1-4) ............................................................................................................................................ 270
(VI.1:5-9) ............................................................................................................................................ 270
(VI.2:1-3) ............................................................................................................................................ 270
(VI.2:4-5) ............................................................................................................................................ 271
(VI.3:1-6) ............................................................................................................................................ 271
(VI.3:7-4:6) ......................................................................................................................................... 271

Viaje por el texto Libro II - Página 25 de 333

 (VI.7:4-6) ............................................................................................................................................ 272
(VI.18) ................................................................................................................................................ 272
(VII.1:1-5) ........................................................................................................................................... 272
(VII.1:6-8) ........................................................................................................................................... 273
(VII.2) ................................................................................................................................................. 273
(VII.4:1) .............................................................................................................................................. 273
(VII.6:1-2) ........................................................................................................................................... 273
(VII.6:3-5) ........................................................................................................................................... 274
(VII.6:6-8) ........................................................................................................................................... 274
(VII.6:9-11) ......................................................................................................................................... 274
(VIII.1:1-5) .......................................................................................................................................... 274
(IX.1:1-4) ............................................................................................................................................ 275
(IX.1:5) ............................................................................................................................................... 275
(IX.2:1-5) ............................................................................................................................................ 275
(IX.2:6-11) .......................................................................................................................................... 275
(IX.3:1-4) ............................................................................................................................................ 276
(XI.4:4-9) ............................................................................................................................................ 276
El milagro. ............................................................................................................................................ 276
(VII.7:5-7) ........................................................................................................................................... 276
(X.6:3-6) ............................................................................................................................................. 277
(X.2:4) ................................................................................................................................................ 277
(X.2:5-7) ............................................................................................................................................. 277
(X.6:7-15) ........................................................................................................................................... 277
(X.7:1-2) ............................................................................................................................................. 278
(X.11:4-6) ........................................................................................................................................... 278
(X.12:1-3) ........................................................................................................................................... 278
Forma y contenido. .............................................................................................................................. 278
(X.7:3-6) ............................................................................................................................................. 279
(X.8:1-6) ............................................................................................................................................. 279
(X.8:7-9) ............................................................................................................................................. 279
(V.2:1-2) ............................................................................................................................................. 280
(V.6:1-4) ............................................................................................................................................. 280
Perdón. ................................................................................................................................................. 280
(II.4:1-5) ............................................................................................................................................. 280
(II.4:6-8) ............................................................................................................................................. 281
(III.5:1-3) ............................................................................................................................................ 281

Viaje por el texto Libro II - Página 26 de 333

 (III.5:4-7) ............................................................................................................................................ 281
(III.6:2-5) ............................................................................................................................................ 281
(III.6:6-7:1) ......................................................................................................................................... 282
(III.7:2-7) ............................................................................................................................................ 282
(III.8:1-6) ............................................................................................................................................ 283
(IV.1:6-8) ............................................................................................................................................ 283
(IV.2:1-3) ............................................................................................................................................ 284
(IV.3:1-3) ............................................................................................................................................ 284
(IV.3:4-5) ............................................................................................................................................ 284
(IV.3:6-10) .......................................................................................................................................... 285
(IV.4:5-9) ............................................................................................................................................ 285
(IV.4:10) ............................................................................................................................................. 285
(V.3:4-5) ............................................................................................................................................. 285
(V.3:6-7) ............................................................................................................................................. 285
(V.4:1-3) ............................................................................................................................................. 286
(V.4:4-5) ............................................................................................................................................. 286
(V.5:1-2) ............................................................................................................................................. 286
(V.5:3-8) ............................................................................................................................................. 286
(VIII.2:5-9) .......................................................................................................................................... 287
(VIII.2:10-16) ...................................................................................................................................... 287
(VIII.3) ................................................................................................................................................ 287
(IX.5:1-3) ............................................................................................................................................ 287
(IX.5:4-7; 6:5) ..................................................................................................................................... 288
(IX.7) .................................................................................................................................................. 288
(IX.8:1-3) ............................................................................................................................................ 288
(IX.8:4-7) ............................................................................................................................................ 289
(X.1) ................................................................................................................................................... 289
(X.2:1-3) ............................................................................................................................................. 289
(VIII.4:9-5:2) ....................................................................................................................................... 290
(XI.11) ................................................................................................................................................ 290
(V.11) ................................................................................................................................................. 290
Capítulo 15 – El instante santo. .............................................................................................................. 292
Introducción: ........................................................................................................................................ 292
La Expiación......................................................................................................................................... 292
(III.5:4-6) ............................................................................................................................................ 292
(VIII.4:1-4) .......................................................................................................................................... 292

Viaje por el texto Libro II - Página 27 de 333

 (VIII.4:5-7) .......................................................................................................................................... 293
(VIII.6:6) ............................................................................................................................................. 293
El miedo del ego a la Expiación. ......................................................................................................... 293
(IV.8:2) ............................................................................................................................................... 293
(IV.8:3) ............................................................................................................................................... 294
(IV.8:4-5) ............................................................................................................................................ 294
(IX.5:1) ............................................................................................................................................... 294
(IX.5:2-3) ............................................................................................................................................ 294
(IX.6:2) ............................................................................................................................................... 295
(IX.6:3) ............................................................................................................................................... 295
(IX.6:4) ............................................................................................................................................... 295
(IX.6:5) ............................................................................................................................................... 295
(X.7:1-2) ............................................................................................................................................. 295
(X.7:3-4) ............................................................................................................................................. 296
(X.7:5-6) ............................................................................................................................................. 296
(X.8:1-3) ............................................................................................................................................. 296
(X.8:4-5) ............................................................................................................................................. 297
(XI.4:1) ............................................................................................................................................... 297
(XI.4:2-3) ............................................................................................................................................ 297
(XI.4:4-5) ............................................................................................................................................ 297
(XI.4:6-8) ............................................................................................................................................ 298
(XI.5:2-4) ............................................................................................................................................ 298
(XI.5:5-7) ............................................................................................................................................ 298
(XI.6:1-3) ............................................................................................................................................ 299
(XI.6:4-6) ............................................................................................................................................ 299
Relaciones especiales – sacrificio...................................................................................................... 299
(III.1:1-5) ............................................................................................................................................ 299
(III.1:6) ............................................................................................................................................... 300
(III.8:5-7) ............................................................................................................................................ 300
(V.2:2) ................................................................................................................................................ 300
(V.2:3-4) ............................................................................................................................................. 301
(V.2:4-7) ............................................................................................................................................. 301
(V.3:1-2) ............................................................................................................................................. 301
(V.3:3) ................................................................................................................................................ 302
(V.3:4-7) ............................................................................................................................................. 302
(V.6:1-3) ............................................................................................................................................. 302

Viaje por el texto Libro II - Página 28 de 333

 (V.6:4) ................................................................................................................................................ 302
(V.6:5-6) ............................................................................................................................................. 303
(VI.1) .................................................................................................................................................. 303
(VI.3:3-4) ............................................................................................................................................ 304
(VII.1:1) .............................................................................................................................................. 304
(VII.1:2) .............................................................................................................................................. 304
(VII.1:3-7) ........................................................................................................................................... 304
(VII.4:1) .............................................................................................................................................. 305
(VII.4:2) .............................................................................................................................................. 305
(VII.4:3-5) ........................................................................................................................................... 305
(VII.4:6) .............................................................................................................................................. 305
(VII.6:1-3) ........................................................................................................................................... 306
(VII.6:4-6) ........................................................................................................................................... 306
(VII.7:1-6) ........................................................................................................................................... 306
(VII.7:7-8) ........................................................................................................................................... 307
(VII.8) ................................................................................................................................................. 307
(VII.9:1-2) ........................................................................................................................................... 307
(VII.9:3) .............................................................................................................................................. 307
(VII.9:4-7) ........................................................................................................................................... 308
(VII.10:1-4) ......................................................................................................................................... 308
(VII.10:5-6) ......................................................................................................................................... 308
(VII.11) ............................................................................................................................................... 308
(VII.12) ............................................................................................................................................... 309
(X.5:6-13) ........................................................................................................................................... 309
(X.6:1-4) ............................................................................................................................................. 310
(XI.1:1-4) ............................................................................................................................................ 310
Tiempo. ................................................................................................................................................. 310
(I.2:6-9) .............................................................................................................................................. 310
(I.3)..................................................................................................................................................... 311
(I.4:1-6) .............................................................................................................................................. 311
(I.4:7-16) ............................................................................................................................................ 311
(I.6; 7:6-7) .......................................................................................................................................... 312
(I.1)..................................................................................................................................................... 312
(I.2:1-5) .............................................................................................................................................. 312
(I.7:1-5) .............................................................................................................................................. 313
Decisión – elección.............................................................................................................................. 313

Viaje por el texto Libro II - Página 29 de 333

 (III.1:7-8) ............................................................................................................................................ 313
(III.2)................................................................................................................................................... 313
(III.3:3-5) ............................................................................................................................................ 314
(X.9) ................................................................................................................................................... 314
Mirar. ..................................................................................................................................................... 315
(IV.9:1-2) ............................................................................................................................................ 315
(IV.9:3-5) ............................................................................................................................................ 315
(IV.9:6-10) .......................................................................................................................................... 315
(VII.3:1-2) ........................................................................................................................................... 315
(VII.3:3-4) ........................................................................................................................................... 316
(VII.3:5-7) ........................................................................................................................................... 316
(VII.5:1-3) ........................................................................................................................................... 316
(VII.5:4-5) ........................................................................................................................................... 317
(IX.2:1-2) ............................................................................................................................................ 317
(X.4) ................................................................................................................................................... 317
(X.5:1-3) ............................................................................................................................................. 318
(X.6:5-8) ............................................................................................................................................. 318
(XI.1:5-6) ............................................................................................................................................ 318
El instante santo. ................................................................................................................................. 319
(I.8:1-2) .............................................................................................................................................. 319
(I.8:3-7) .............................................................................................................................................. 319
(I.9:1-4) .............................................................................................................................................. 319
(I.9:5-7) .............................................................................................................................................. 320
(I.11)................................................................................................................................................... 320
(I.12:1-3) ............................................................................................................................................ 320
(I.13)................................................................................................................................................... 321
(I.14)................................................................................................................................................... 321
(I.15:1-5,10-11) .................................................................................................................................. 321
(II.2:1-3) ............................................................................................................................................. 322
(II.3:1-5) ............................................................................................................................................. 322
(II.4:2) ................................................................................................................................................ 323
(II.5).................................................................................................................................................... 323
(II.6:1-3) ............................................................................................................................................. 323
(II.6:4-9) ............................................................................................................................................. 323
(IV.1:1) ............................................................................................................................................... 324
(IV.6:1-2) ............................................................................................................................................ 324

Viaje por el texto Libro II - Página 30 de 333

 (IV.8:6) ............................................................................................................................................... 324
(IV.1:2-9) ............................................................................................................................................ 324
(V.1:1-3) ............................................................................................................................................. 325
(V.1:4-7) ............................................................................................................................................. 325
(V.2:1) ................................................................................................................................................ 325
La relación santa.................................................................................................................................. 325
(V.4:5-6) ............................................................................................................................................. 326
(V.5:1) ................................................................................................................................................ 326
(V.5:2) ................................................................................................................................................ 326
(V.5:3-8) ............................................................................................................................................. 326
(V.8:11-9:3) ........................................................................................................................................ 327
(V.9:4-7) ............................................................................................................................................. 327
(V.10:1-4) ........................................................................................................................................... 327
(V.10:5-10) ......................................................................................................................................... 328
(V.11) ................................................................................................................................................. 328
(VI.6:1-4) ............................................................................................................................................ 328
(VI.6:7-10) .......................................................................................................................................... 328
(IV.8:1-3) ............................................................................................................................................ 329
(VI.8:4-5) ............................................................................................................................................ 330
(VII.14) ............................................................................................................................................... 330
(IX.7:1-3) ............................................................................................................................................ 330
(IV.5) .................................................................................................................................................. 331
Navidad – Jesús. .................................................................................................................................. 331
(III.9)................................................................................................................................................... 331
(III.10:1).............................................................................................................................................. 331
(XI.7) .................................................................................................................................................. 332
(8:1-2) ................................................................................................................................................ 332
(XI.8:3-5) ............................................................................................................................................ 332
Conclusión. .......................................................................................................................................... 333
(XI.10:1-7) .......................................................................................................................................... 333
(XI.10:8-11) ........................................................................................................................................ 333
(XI.10:12-14) ...................................................................................................................................... 333

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 Viaje a través del Texto de Un Curso de Milagros por Kenneth Wapnick.

Capítulo 8 – El viaje de retorno.

Introducción.
El director Vienés de mediados del siglo XX, Josef Krips, hizo una observación astuta sobre Mozart y
Beethoven cuando dijo que la música de este último llega al Cielo, mientras que la de Mozart proviene del
Cielo. Hay excepciones, por supuesto, pero en su mayor parte, el trabajo de Mozart es una maravillosa
expresión de la paz y la inocencia del Cielo, una canción continua de amor y alegría. Con Beethoven, como
mencioné en el Preludio de esta serie, uno encuentra muchas expresiones de la lucha entre la luz y la
oscuridad, con la luz siendo finalmente victoriosa. En este contexto, es interesante notar la distinción entre
cómo estos grandes compositores típicamente terminaban sus composiciones. Las canciones de amor de
Mozart simplemente se detenían cuando terminaban. Beethoven, por otro lado, termina muchas veces de
una manera característica, como en el último movimiento de la Quinta Sinfonía, donde puedes sentir cómo
saborea cada estimulante momento de la música triunfante, que parece concluir, pero continúa como si no
quisiera el final de la alegría.
Menciono esto a modo de presentar la primera parte de lo que discutiremos en el Capítulo 8. Cerca del
final de la sección II y a través de las secciones III y IV, Jesús canta una canción de éxtasis y parece estar
feliz de seguir y seguir. Es el único lugar en el texto donde ocurre esto: una canción que glorifica la Unidad
del Cielo – la Deidad, la creación y la Filiación. La sección titulada "La voluntad indivisa de la Filiación” bien
podría usarse para el título de este himno continuo de dicha y alegría. Hay otra parte de esta gloriosa canción
que consideraremos cerca del final del capítulo, donde Jesús canta acerca de su unidad con nosotros, y de
la nuestra con él. Es inusual, nuevamente, encontrar en el texto una efusión tan grande que describe el
glorioso estado de unidad, nuestra verdadera realidad.
El tema de la unidad también sirve como leitmotiv, que el lector puede recordar es una palabra Alemana
que significa "motivo principal". Esta fue la técnica de Wagner mediante la cual asignó ciertos temas
musicales en sus dramas musicales para representar eventos, personajes, emociones e incluso objetos, que
luego él repetía a lo largo del trabajo. Esto sirvió para recordar a sus oyentes lo que quería que recordaran.
Por lo tanto, cada vez que los oyentes escuchan un motivo, piensan, consciente o inconscientemente, en
otras partes ya oídas del tema. Esto permitió a Wagner emplear diferentes niveles psicológicos de
pensamiento y emoción en sus composiciones. A veces usaba estos motivos para introducir sarcasmo o
ironía, donde un personaje cantaría una cosa, pero la música revelaría la verdad subyacente de la situación.
Era una brillante técnica musical y dramática, que Jesús también aplica en Un Curso de Milagros repitiendo
sus temas de muchas maneras diferentes para lograr el efecto pedagógico deseado de nuestro aprendizaje
de su plan de estudios, intelectual y emocionalmente.
Al considerar este himno a la unidad de nuestra realidad, podemos concebirlo como la forma de Jesús
para imprimirnos la importancia de recordar nuestra Identidad. A medida que pasamos nuestros días y somos
tentados a expresar cualquier cosa que no sea la unidad – la separación de nuestro Ser, o más al punto, de
alguien más – aprenderemos a escuchar un trasfondo de este tema, que va de la mano con el tema de
aceptar la Expiación que dice que la separación nunca ocurrió. Por lo tanto, llevamos la oscuridad de la
separación del ego a la luz de la unidad de Jesús, las cuales están en la mente, esperando nuestra decisión.
A medida que avanzamos por las secciones que destacan esta unidad, sería útil tener en cuenta que su
propósito no es solo presentarnos la realidad de Quiénes somos como el Hijo indiviso de Dios, sino también
para ayudarnos a mantener este tema en la conciencia cuando estamos tentados a olvidar, resistir o
activamente luchar contra él.

Viaje por el texto Libro II - Página 32 de 333

 Unidad. El himno a nuestro Ser.
(II.7) Cuando dije: “Todo poder y gloria son tuyos porque Suyo es el Reino”, esto es lo que quise
decir: la Voluntad de Dios no tiene límites, y todo poder y gloria residen en ella. Su fuerza, su paz y
su amor son ilimitados. No tiene límites porque su extensión es ilimitada, y abarca todas las cosas
porque las creó, y al crearlas, las hizo parte de sí misma. Tú eres la Voluntad de Dios porque así es
como fuiste creado. Debido a que tu Creador crea únicamente a Semejanza Propia, eres como Él. Eres
parte de Aquel que es todo poder y gloria, y, por lo tanto, eres tan ilimitado como Él.

Esta es nuestra verdadera realidad, que obviamente no es cómo nos experimentamos. Es la luz del
principio de Expiación representado por el Espíritu Santo, a Quien repetidamente se nos pide en el Curso
que le llevemos nuestros pensamientos tenebrosos, los cuales son cualquier cosa que no contengan el poder
y la gloria de Dios. La Expiación es el recordatorio de que, aunque podemos creer que estamos separados
de la Voluntad de Dios, en verdad la separación nunca sucedió. La totalidad de la creación, la nuestra y la
de nuestras extensiones, permanecen intactas para siempre.

(III.3:1-4) La Voluntad del Padre y la del Hijo son Una, por razón de Su extensión. Dicha extensión
es el resultado de la Unicidad de la que Ambos gozan, la cual mantiene intacta la unidad de Ambos al
extender Su Voluntad conjunta. Ésta es la creación perfecta de los que han sido perfectamente
creados, en unión con el Creador Perfecto. El Padre tiene que dar paternidad a Su Hijo porque Su
Propia Paternidad tiene que seguir extendiéndose.

Vemos a Jesús continuar su alegre himno de unidad, cantándolo una y otra vez. En capítulos anteriores
nosotros discutimos la naturaleza continua de la creación, un fenómeno que no ocurre en el mundo del tiempo
y el espacio, y no es comprensible dentro de las categorías espacio/temporales, las creaciones erróneas del
ego. Creación, o extensión, es la expresión continua del Amor de Dios, la cual simplemente es. Este "es-sin
nada más", es Dios el perfecto Ser, extendiéndose a Sí Mismo en la creación de Cristo, Quien luego crea
Sus Propias extensiones.

(III.3:5-6) Tú, cuyo lugar está en Dios, tienes la santa función de extender Su Paternidad no impo-
niendo ningún límite sobre ella. Deja que el Espíritu Santo te enseñe cómo hacer esto, pues lo que
ello significa sólo lo puedes aprender de Dios Mismo.

En otra parte, Jesús explica que nuestra función en el Cielo es crear, y nuestra función en el mundo de
ilusión es perdonar o sanar (ver, por ejemplo, [Link]; L-pI.192). Uno no puede enseñar la realidad de la
creación, pero podemos aprender a perdonar, el reflejo en el sueño de la mentalidad-correcta de la creación
del Cielo. Por esta razón, el Espíritu Santo nos enseña a ver a todos los miembros de la Filiación separada
como partes iguales de la Totalidad del Padre.

(II.8) ¿A qué otra cosa sino al poder y a la gloria puede apelar el Espíritu Santo para restaurar el
Reino de Dios? El Espíritu Santo, pues, apela simplemente a lo que el Reino es, para que éste
reconozca lo que él mismo es. Cuando reconoces esto brindas ese reconocimiento automáticamente
a todo el mundo porque has reconocido a todo el mundo. Mediante tu reconocimiento despiertas el
de ellos, y mediante el de ellos, el tuyo se extiende. El despertar se propaga fácilmente y con gran
júbilo por todo el Reino, en respuesta a la Llamada de Dios. Ésta es la respuesta natural de todo Hijo
de Dios a la Voz que habla en nombre de su Creador, ya que es la Voz que habla en nombre de las
creaciones del Hijo y de su propia extensión.

Viaje por el texto Libro II - Página 33 de 333

 El Reino es el estado de Unidad perfecta, y su reflejo aquí es el estado de intereses compartidos del cual
nadie está excluido. Cuando esta visión es elegida por un Hijo, es compartida por todos, ya que el Hijo de
Dios es uno tanto en la verdad como en la ilusión. Al escuchar la Voz que habla por esta curación de la
separación, con gusto reconocemos la verdad de la Expiación y el Cristo unificado por Quien habla. El perdón,
o el milagro, es el medio del Espíritu Santo para deshacer los sueños de división que parecían mantenernos
separados, restaurando así la cordura a la mente que hasta ahora se había identificado con la locura de la
ilusión.

(IV.1) Si lo que la Voluntad de Dios dispone para ti es paz y dicha absolutas, y eso no es lo único
que experimentas, es que te estás negando a reconocer Su Voluntad. Su Voluntad no fluctúa, pues
es eternamente inmutable. Cuando no estás en paz ello se debe únicamente a que no crees que estás
en Él. Mas Él es el Todo de todo. Su paz es absoluta y tú no puedes sino estar incluido en ella. Sus
leyes te gobiernan porque lo gobiernan todo. No puedes excluirte a ti mismo de Sus leyes, si bien
puedes desobedecerlas. Si lo haces, no obstante, y sólo en ese caso, te sentirás solo y desamparado
porque te estarás negando todo.

Esta es otra forma de decir que la causa raíz de nuestra angustia no tiene nada que ver con algo externo.
Más bien, nuestro sentimiento de soledad e impotencia proviene de la creencia de la mente de que lo
imposible es cierto: que podemos existir en un estado separado de la Unidad de Dios, el "Todo de todo" de
San Pablo (1 Corintios 15:28). Sin embargo, la Expiación nos recuerda felizmente que, a pesar de las
pesadillas de desobediencia y rebelión fútil del ego, nunca podremos abandonar las inmutables leyes de
amor y creación de Dios.
Pasamos ahora a "La voluntad indivisa de la Filiación", la sección que mencioné en la Introducción:

(V.1:1-3) ¿Podrías estar en paz estando separado de tu identidad? La disociación no es una

solución: es algo ilusorio. Los ilusos creen que la verdad los va a agredir, y no la reconocen porque
prefieren lo ilusorio.

Jesús insinúa que cuando no estamos en paz, es porque nos separamos de nuestra Identidad como el
Hijo de Dios. La disociación, otro término para describir la dinámica de escindir pensamientos inaceptables,
mantiene intacto el sistema de pensamiento de separación y es la solución del ego a su problema percibido
en la mente. Nuestro poder para elegir la verdad de la unidad es la gran amenaza del ego, por lo que nos
engaña al hacernos pensar que somos individuos separados y sin mente, una identidad disociada en la que
nos deleitamos.

(V.1:4-8) Al juzgar a la verdad como algo indeseable, perciben entonces sus propias ilusiones, las
cuales obstruyen el conocimiento. Ayúdales ofreciéndoles tu mente unificada para su beneficio, tal
como yo te ofrezco la mía en beneficio de la tuya. Solos no podemos hacer nada, pero juntos nuestras
mentes se funden en algo cuyo poder es mucho mayor que el poder de sus partes separadas. Puesto
que nuestras mentes no están separadas, la Mente de Dios se establece en ellas como nuestra mente.
Esta Mente es invencible porque es indivisa.

Más adelante discutiremos qué significa presentar una mente unificada al mundo ilusorio y cómo ésta es
la base del perdón y la curación. Baste decir por ahora que nuestra función aquí es recordarnos entre nosotros
que el verdadero poder descansa en la unidad, reflejado en el reconocimiento de nuestras necesidades e
intereses compartidos. El poder no descansa en nada que haga un individuo separado o discreto. Jesús es
nuestro modelo para esta feliz verdad de salvación al enseñar que todos compartimos su poder y gloria. De
hecho, somos este poder y gloria porque son compartidos por la Filiación, unificando lo que parecía estar
dividido.
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 (V.2:1-8) La voluntad indivisa de la Filiación – la Voluntad de Dios – es el creador perfecto, por ser
completamente semejante a Dios. No puedes estar excluido de ella si es que has de entender lo que
es y lo que eres tú. Al creer que tu voluntad está separada de la mía, te excluyes a ti de la Voluntad
de Dios que es lo que eres. Con todo, curar sigue siendo brindar plenitud. Por lo tanto, curar es unirse
a los que son como tú, ya que percibir esta semejanza es reconocer al Padre. Si tu perfección reside
en Él, ¿cómo podrías conocerla sin reconocerlo a Él? Reconocer a Dios es reconocerte a ti mismo.
No hay separación entre Dios y Su Creación.

Significativamente, Jesús ha declarado aquí lo que se convertirá en la base del perdón: "Por lo tanto,
curar es unirse a los que son como tú, ya que percibir esta semejanza es reconocer al Padre". Nosotros
discutiremos esto brevemente a continuación, y de manera más completa cuando veamos el Capítulo 9.
También abordaremos la discusión de lo que significa estar separado de Dios y luego unirse a Él. En la
oración final de arriba, encontramos otra declaración del principio de Expiación: la separación de nuestra
Fuente nunca sucedió, excepto en sueños. Este pasaje continúa el himno de Jesús a la unidad de la Filiación,
y prefigura su mensaje central de no ver diferencias donde no las hay, sino mirar a través de la visión de
Cristo la verdadera igualdad (o semejanza) del Hijo de Dios.
La última selección relacionada con nuestro tema de la unidad viene en la sección llamada "El tesoro de
Dios". Toda esta sección puede verse como la formación de la estrofa final de la canción de alegría y gratitud
de Jesús:

(VI.1) Somos la voluntad unida de la Filiación, cuya plenitud es para todos. Comenzamos nuestra
jornada de regreso juntos, y, según avanzamos juntos, congregamos a nuestros hermanos. Cada
aumento de nuestra fuerza se lo ofrecemos a todos, para que ellos puedan también superar su
debilidad y añadir su fuerza a la nuestra. Dios nos espera a todos con los Brazos abiertos, y nos dará
la bienvenida tal como yo te la estoy dando a ti. No dejes que nada en el mundo haga que te olvides
del Reino de Dios.

El reflejo de nuestra Unidad como Cristo es la experiencia de intereses compartidos en la ilusión. La

súplica de Jesús a nosotros, y el llamado del Espíritu Santo, es que elijamos no escuchar al ego ni creer en
su reino de separación, porque eso solo nos traerá dolor. Qué tonto, entonces, no unirnos con él, cuyo amor
nos devolverá al Reino de Amor que ambos tenemos y somos, el cual nunca podríamos abandonar excepto
en los crueles sueños de especialismo del ego.

(VI.3) Glorifiquemos a Aquel que el mundo niega, pues el mundo no tiene poder alguno sobre Su
Reino. Nadie que Dios haya creado puede encontrar dicha en nada excepto en lo eterno, no porque
se le prive de todo lo demás, sino porque nada más es digno de él. Lo que Dios y Sus Hijos crean es
eterno, y en esto y sólo en esto, radica Su dicha.

El sacrificio (privación) es una de las creencias fundamentales del ego, una base para su sistema de
pensamiento de culpa y castigo. El pasaje anterior deshace suavemente este pensamiento loco al enfatizar
cómo no es un sacrificio renunciar a una ilusión de felicidad por la alegría de la realidad. Sólo somos privados
de nada más que de nuestra miseria, cuando elegimos tomar la mano de Jesús, y con ella las manos de
todos nuestros hermanos. Es solo nuestra nada la que "sacrificamos" cuando aceptamos el gozo de la
abundancia de Cristo, la Identidad que compartimos con todos los Hijos separados de Dios.
Lo que sigue es uno de los pocos lugares en Un Curso de Milagros donde hay una discusión de una
referencia directa a la Biblia, la parábola del Hijo Pródigo (Lucas 15:11-32):

Viaje por el texto Libro II - Página 35 de 333

 (VI.4) Escucha la parábola del hijo pródigo, y aprende cual es el tesoro de Dios y el tuyo: el hijo
de un padre amoroso abandonó su hogar y pensó que había derrochado toda su fortuna a cambio de
cosas sin valor, si bien no había entendido en su momento la falta de valor de las mismas. Le daba
vergüenza volver a su padre porque pensaba que lo había herido. Mas cuando regresó a casa, su
padre lo recibió jubilosamente toda vez que el hijo en sí era su tesoro. El padre no quería nada más.

Curiosamente, la parábola del evangelio no se trata realmente del hijo descarriado, sino del amor del
padre. Jesús toma este maravilloso cuento y lo expande en un recuento del horror de la culpa o la vergüenza
que siguió a la creencia de que habíamos destruido a nuestro Creador. La gloriosa verdad de la Expiación –
nada sucedió que pudiese cambiar el Amor del Padre – alborea en nuestras mentes curadas cuando
reconocemos que esto fue solo un mal sueño. Regresamos al hogar que nunca abandonamos y al tesoro
que nunca derrochamos. Se quedaron con nosotros durante nuestro sueño, porque el hogar y el tesoro son
nuestro Ser.

(VI.5:1-8) Lo único que Dios desea es Su Hijo porque es Su único tesoro. Tú deseas tus creaciones
tal como Él desea las Suyas. Tus creaciones son tu regalo a la Santísima Trinidad, creadas como
muestra de agradecimiento por tu propia creación. Tus creaciones no te han abandonado, de la misma
manera en que tú tampoco has abandonado a tu Creador, sino que extienden tu creación de la misma
forma en que Dios Se extendió a Sí Mismo hasta ti. ¿Pueden acaso las creaciones de Dios derivar
dicha de lo que no es real? ¿Y qué es real sino las creaciones de Dios y aquellas que son creadas
como las Suyas? Tus creaciones te aman tal como tú amas a tu Padre por el regalo de tu creación.
Ningún otro regalo es eterno, y, por lo tanto, ningún otro regalo es verdadero.

La afirmación "Tus creaciones no te han abandonado, de la misma manera en que tú tampoco has aban-
donado a tu Creador" es otra referencia al principio de Expiación: las ideas no abandonan su fuente. La Idea
del Hijo de Dios no ha abandonado su Fuente, ni tampoco nuestras creaciones, la extensión del Amor de
Cristo. La versión del ego de este principio es exactamente la opuesta: las ideas sí abandonan su fuente. El
Hijo puede abandonar a su Padre y establecer su propia creación errónea y el reino de la creación errónea,
su amor especial, finito y mortal, el cual es un triste sustituto del eterno e infinito Amor del Cielo. Sin embargo,
la buena noticia de Jesús es que el ego no es más que un sueño cruel que no ha tenido efecto en nuestra
realidad como creaciones y creadores de amor, el regalo del Reino al Reino.

(VI.8:4-9) Nuestra función es colaborar juntos porque separados el uno del otro no podemos
funcionar en absoluto. El poder del Hijo de Dios reside en todos nosotros, pero no en ninguno de
nosotros por separado. Dios no desea que estemos solos porque Su Voluntad no es estar solo. Por
eso creó a Su Hijo, y le dio el poder de crear junto con Él. Nuestras creaciones son tan santas como
nosotros, y nosotros que somos los Hijos de Dios, somos tan santos como Él. Por medio de nuestras
creaciones extendemos nuestro amor, aumentando así el gozo de la Santísima Trinidad.

Una vez más, Jesús refleja para nosotros la unidad indivisa de la Filiación y sus creaciones. Ya que el
todo se encuentra en cada parte, al no colocar en el camino la separación cargada de culpa como una barrera
entre nosotros mismos y los demás, y entre nosotros y Jesús, expresamos la unión que refleja "una Unicidad
unida cual Una sola" (T-25.I.7:1). Esta unicidad es la Filiación, la Segunda Persona simbólica de la Trinidad
que es una con el Todo.

(VI.9:1-5) Yo soy consciente del valor que Dios te otorga. Mi devoción por ti procede de Él. No
podemos estar separados. Lo que Dios ha unido no se puede separar, y Dios ha unido a todos Sus
Hijos en Sí Mismo. ¿Cómo ibas a poder estar separado de tu vida y de tu Ser?

Viaje por el texto Libro II - Página 36 de 333

 "Lo que Dios ha unido no se puede separar" es otra referencia a una declaración bien conocida, atribuida
a Jesús en los evangelios. La Iglesia Católica ha visto esto como la ley de Dios de que el divorcio es
pecaminoso. Sin embargo, en Un Curso de Milagros, Jesús reinterpreta la declaración como una expresión
del principio de Expiación: no podemos separarnos de la Unidad perfecta, nuestro verdadero hogar. Podemos
soñar con la separación de Dios y de Su Hijo, pero esto no tiene ningún efecto sobre nuestra realidad o la de
nuestros hermanos. Reconocer nuestra unión con Jesús nos permite reconocer nuestra unión entre nosotros,
la cual es la condición para recordar nuestra eterna unión con Dios.

(VI.9:6-11) El viaje a Dios es simplemente el redespertar al conocimiento de dónde estás siempre

y de lo que eres eternamente. Es un viaje sin distancia hacia una meta que nunca ha cambiado. La
verdad sólo puede ser experimentada. No se puede describir ni explicar. Yo puedo hacerte consciente
de las condiciones que la facilitan, pero la experiencia en sí forma parte del ámbito de Dios. Juntos
podemos satisfacer sus condiciones, pero la verdad vendrá a ti por su cuenta.

Como nunca abandonamos el Cielo, ¿cómo podemos volver a él? La salvación no es realmente un viaje
sino un recordatorio de nuestro Ser. Como esta verdad no puede describirse ni explicarse, sino solo
experimentarse, Jesús no intenta hacerlo. Él simplemente refleja nuestra unidad y señala la condición para
redespertar a ella. Explica lo que hicimos en la separación, y nos ayuda a entender por qué lo hicimos y por
qué todavía nos aferramos a nuestras creaciones erróneas. Esta condición de verdad – el perdón – puede
enseñarse, y, al decir que "la verdad vendrá a ti por su cuenta", Jesús se refiere a la ya mencionada metáfora
de que Dios da el último paso. Cumplimos nuestro papel de perdón, y cuando nuestros ojos se abren a la
verdad, Dios aparentemente cumple con el Suyo. Sin embargo, todo lo que ha sucedido es el final del sueño
y nuestro alegre despertar a la realidad que nunca desapareció.

(VI.10) Lo que la Voluntad de Dios ha dispuesto para ti es tuyo. Dios le ha dado Su Voluntad a Su
tesoro, para quien esa Voluntad es su propio tesoro. Allí donde esté tu tesoro, estará tu corazón, tal
como el Suyo está allí donde se encuentra Su tesoro. Tú, a quien Dios ama, eres completamente ben-
dito. Aprende esto de mí, y libera la santa voluntad de todos aquellos que son tan benditos como tú.

Nuestras mentes tomadoras de decisiones – es decir, nuestros corazones – realmente pertenecen al

Espíritu Santo en nuestras mentes correctas, porque Su Presencia amorosa nos recuerda nuestro tesoro
como el Hijo de Dios. El propósito de Jesús en su curso es decirnos primero que tenemos una mente, y
segundo que podemos elegir la bendición de Dios en lugar de la maldición del ego, Expiación en lugar de
separación, amor en lugar de miedo. Al hacerlo, enseñamos a otros tal como nos han enseñado a nosotros.
Esto concluye el maravilloso himno a nuestro Ser. A medida que avanzamos en nuestro día, necesitamos
mantener estos pensamientos de unidad, la presencia constante de la verdad, como un leitmotiv al que
llevamos nuestras tentaciones de hacer que la separación sea real. Sin tal vigilancia, estos maravillosos
pensamientos terminan vacíos, ya que su significado se encuentra solo cuando llevamos nuestras ilusiones
a su verdad. El tema de la Expiación – nuestra unidad inmutable – es el telón de fondo de la mentalidad-
correcta contra el cual el temible drama de culpa del ego se despliega y se deshace. Hemos considerado
esto en casi todos los capítulos, porque el miedo del ego a la unidad es uno de los temas cruciales de nuestra
sinfonía. Ahora pasamos a algunos pasajes que describen el terror de elegir la unidad en lugar de la separa-
ción, de elegir dejar ir al ego como nuestro maestro y abrazar las enseñanzas del Espíritu Santo en su lugar.

El miedo del ego a nuestra elección de la Unidad.

(I.1:1-3) El conocimiento no es la motivación para aprender este curso. La paz lo es. La paz es el
requisito previo para alcanzar el conocimiento, simplemente porque los que están en conflicto no

Viaje por el texto Libro II - Página 37 de 333

están en paz, y la paz es la condición necesaria para el conocimiento porque es la condición del
Reino.

Mientras que, en Un Curso de Milagros, el término conocimiento es sinónimo de amor, verdad y realidad,
el logro del conocimiento no es la razón por la que debemos aprender este curso. Más bien, nuestra
motivación debería ser sus enseñanzas sobre el milagro, las cuales nos ofrecen escapar de todo dolor y
conflicto. Solo entonces podemos sentirnos en paz y ser verdaderamente felices. El logro de la paz se puede
enseñar, y así es como Jesús nos motiva a ser estudiantes suyos. Como hemos visto, la base de nuestra
existencia mundana es el aparente conflicto entre Dios y el ego, el cual finaliza, al igual que nuestra identidad
especial, cuando aprendemos las lecciones de perdón de Jesús.

(I.1:4-6) El conocimiento sólo puede ser restituido cuando satisfaces sus condiciones. No es éste
un trato que Dios haya hecho, pues Dios no hace tratos. Es simplemente el resultado del uso incorrec-
to que has hecho de Sus leyes en nombre de una voluntad imaginaria que no es la Suya.

La condición para el conocimiento es la paz, la cual se puede lograr solo a través del perdón. Este
proceso es requerido solo porque hemos fabricado una voluntad separada de la de Dios, la cual el ego nunca
quiere que veamos. El ego tampoco quiere que comprendamos que no es necesario negociar la paz, sino
simplemente aceptarla. Tal aceptación restaura nuestra voluntad a la de Dios, deshaciendo una voluntad y
un yo que nunca existieron en realidad, y disolviendo los efectos ilusorios de nuestro aparente pecado por el
uso incorrecto de las leyes del amor y de la creación.

(I.1:7-10) El conocimiento es Su Voluntad. Si te opones a Su Voluntad, ¿cómo vas a poder gozar

de conocimiento? Te he dicho lo que el conocimiento te ofrece, pero tal vez aún no lo consideres algo
enteramente deseable. Pues, de lo contrario, no estarías tan dispuesto a descartarlo cuando el ego te
pide que le seas leal.

Esto explica por qué seguimos oponiéndonos a la Voluntad de Dios: no queremos el conocimiento. Cree-
mos que existimos como entidades separadas dentro de un mundo perceptivo que es lo opuesto al mundo
unificado del Cielo. Consideramos que el conocimiento está lejos de ser deseable, ya que no queremos
desaparecer en la unidad y perder el especialismo que nos hace quienes somos: los pensamientos,
sentimientos y experiencias que nos definen. El ego siempre exige lealtad, la que con gusto le damos, porque
no queremos estar en la presencia del conocimiento y siempre estamos listos para desecharlo, junto con
Aquel Que nos lo recuerda. Simplemente declarado, deseamos probar que el principio de Expiación y su
Maestro están equivocados, y que nosotros, los yoes individuales de separación, tenemos razón.

(I.2:1) Las distracciones del ego tal vez parezcan interferir en tu aprendizaje, pero el ego no tiene
realmente ningún poder para distraerte a menos que tú se lo confieras.

Esta es una de las oraciones que el ego nunca quiere que leamos, porque afirma que el ego en sí mismo
es nada. No tiene ningún poder, excepto el que proviene de la decisión de la mente de estar con él. La
implicación de esta afirmación es enorme, ya que expone la verdad sobre la nada de nuestro mundo. Todo
el poder en la ilusión pertenece únicamente a la mente tomadora de decisiones, el "tú" en la oración anterior,
y no a algo externo. Es por eso que no hay una jerarquía de ilusiones y no hay grados de dificultad en los
milagros. Cada problema es el mismo (la decisión de la mente por la separación del ego), como lo es cada
solución (la decisión de la mente por la Expiación del Espíritu Santo). Todo el poder en el Cielo y la tierra de
hecho nos fue dado (p. ej., L-pI.191.9:1), porque es el poder de nuestras mentes para elegir si permanecer
en el infierno del ego o volver a casa.

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 (I.2:2-3) La voz del ego es una alucinación. No puedes esperar que te diga: “No soy real”.

No podemos esperar que el ego diga "No soy real" más de lo que podemos esperar que miremos en el
espejo y digamos: "Esta imagen no es real, ni es el ser que siento, pienso y experimento como yo". Jesús
tampoco espera que lo digamos; pero espera que le pidamos su ayuda para que podamos aprender el efecto
de no decirlo: dolor, angustia e infelicidad. Él quiere que entendamos que estas son las consecuencias de
elegir escuchar la voz del ego, y, para tomar una decisión significativa contra el ego, debemos entender por
qué hemos elegido escucharlo. Lo que claramente se expresa aquí, es que Jesús nos está pidiendo que
cambiemos nuestra identificación con el ser del ego que fabricamos al nosotros que lo fabricó, el tomador de
decisiones de la mente. Solo entonces podemos disipar el delirante sistema de pensamiento del ego y las
alucinaciones que inevitablemente se derivan de ello.

(I.2:4-6) No obstante, no se te pide que desvanezcas tus alucinaciones por tu cuenta. Se te pide
simplemente que las evalúes a la luz de los resultados que te aportan. Si dejas de desearlas debido a
la pérdida de paz que te ocasionan, serán eliminadas de tu mente.

El ego nunca quiere que comprendamos que la mente puede elegir entre dos voces. Nos mantiene
creyendo que solo hay una voz – la suya. Tan rápido como elegimos el ego, éste se proyectó y fabricó un
mundo y un cuerpo en el que existimos sin mente. Estando sin mente, no tenemos conocimiento del
significado de la elección, ya que no solo desconocemos al Espíritu Santo, sino que también desconocemos
al ego. De hecho, somos conscientes de los egos en otros, pero no tenemos recuerdos de su fuente en la
mente que lo eligió. Pero cuando el perdón nos restaura la conciencia de la mente tomadora de decisiones,
podemos invocar al Espíritu Santo para ayudarnos a elegir la paz en lugar del conflicto, la visión en lugar de
la alucinación. Como siempre en su curso, Jesús está pidiéndonos que miremos el sistema de pensamiento
del ego y nos preguntemos: "¿Es esto realmente lo que quiero cuando esto me está costando la paz de Dios?

(I.3:1-3) Cada vez que respondes a la llamada del ego estás haciendo un llamamiento a la guerra,
y la guerra ciertamente te priva de paz. Mas en esta guerra no hay adversario. Ésta es la re-interpre-
tación de la realidad que tienes que hacer para asegurar tu paz, y la única que jamás necesitas hacer.

Dile eso a cualquier jefe de estado a punto de emprender la guerra. Solo en la ilusión puede haber un
oponente, porque en el loco sistema de pensamiento del ego, el oponente es Dios, Quien no sabe nada de
esta locura. En Él no hay mente dividida ni campo de batalla, por lo tanto, no hay guerra. La amenaza de la
guerra no es más que parte de la mitología y la estrategia del ego para hacernos huir de la mente y encontrar
un refugio en el mundo. El cosmos y nuestra existencia dentro de él descansan en la creencia delirante de
que hay una guerra en la mente de la cual tenemos que escapar. Veremos ahora cómo el ego ataca
directamente la corrección de la Expiación del Espíritu Santo al decirnos que, de hecho, hay un enemigo por
ahí que necesita ser derrotado, y, mientras creamos esa mentira, el ego está vivo y en buen estado; la
separación y la oposición habrán triunfado sobre la Unidad indivisa e indiferenciada de Dios.

(I.3:4) Los que percibes como adversarios forman parte de tu paz, a la cual renuncias cuando los
atacas.

Creemos que todas las personas quieren obtener algo de nosotros, lo que justifica que nosotros primero
obtengamos algo de ellos, son parte de la unidad que compartimos – en la tierra y en el Cielo. Los atacamos
en la tierra precisamente para no tener la paz del Cielo ni recordar el conocimiento que disolvería nuestro ser
perceptivo.

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 (I.3:5-8) ¿Cómo se puede tener aquello a lo que se renuncia? Compartes para tener, pero no
renuncias a lo que compartes. Cuando renuncias a la paz, te excluyes a ti mismo de ella. Es ésta una
condición tan ajena al Reino que te es imposible entender el estado que prevalece dentro de él.

Jesús pregunta: "¿Por qué te quejas de no ser pacífico cuando tiras la paz a la basura?". Nos excluimos
de la paz porque no queremos el estado de unidad dentro del Reino. Nosotros establecimos un mundo en
oposición a esta paz y llamamos continuamente a los testigos para que demuestren que existe, de hecho,
una guerra que se librará y se ganará. A pesar de su aparente fuerza, sin embargo, estos testigos son meras
sombras de la ignorancia y la nada intrínseca del ego.

(II.1:4-9) El ego no sabe lo que está tratando de enseñar. Está tratando de enseñarte lo que eres,
si bien él mismo no lo sabe. El ego no es más que un experto en crear confusión. No entiende nada
más. Como maestro, pues, el ego está completamente confundido y sólo causa confusión. Aun si
pudieses hacer caso omiso del Espíritu Santo, lo cual es imposible, no podrías aprender nada del ego
porque el ego no sabe nada.

Que el ego es realmente nada es una parte central del mensaje de Jesús. Esto significa que el problema
nunca es el ego en sí mismo, sino solo la creencia en él de la mente tomadora de decisiones. Esto nunca se
puede enfatizar lo suficiente, porque es el corazón del perdón y la clave para la eficacia del milagro en la
curación de nuestras mentes divididas. El ego siempre trata de ocultar el hecho de su propia inexistencia
haciéndonos creer que el problema era su sistema de pensamiento de pecado, culpa y miedo, y las
proyecciones resultantes de éste, lo que nos confunde en cuanto a donde debería estar nuestro enfoque.
Reconocer la nada del ego es el primer paso para restaurar en nuestra conciencia el poder de la mente para
elegir. Con nuestra confusión así deshecha, podemos mirar la decisión equivocada de la mente y elegir de
nuevo. La pregunta inevitable, entonces es:

(VIII.8:1-2) Tal vez te preguntes cómo es posible que la voz de algo que no existe pueda ser tan
insistente. ¿Has pensado alguna vez en el poder de distorsión que tiene lo que deseas, aun cuando
no es real?

Esta siempre debería ser nuestra pregunta. El nacimiento refleja la locura de querer nuestra existencia
individual hasta tal punto que nos ciega a la verdad de la irrealidad del ego. Esta locura continúa a lo largo
de nuestras vidas, y estamos tan cegados por nuestra necesidad de especialismo que no vemos el caos que
causa. Esta es, entonces, la respuesta a la pregunta de Jesús: estamos tan atrapados por el deseo de
separarnos que no vemos el desastre que causa nuestro abrazo a la individualidad en la vida de todos los
que vienen aquí, incluyendo la nuestra.

(VIII.8:3-4) Son muchos los casos que demuestran cómo lo que deseas distorsiona tu percepción.
Nadie puede dudar de la pericia del ego para presentar casos falsos.

Los gobiernos son brillantes en esta táctica porque los individuos lo son. El mundo y nuestra existencia
en él, son testigos de la habilidad del ego en la construcción de casos falsos para reforzar su argumento de
separación y especialismo. Huelga decir que el cuerpo es el arma principal del ego en su estrategia
macrocósmica y microcósmica de hacer la guerra contra el Hijo de Dios distorsionando su identidad,
cambiándola de la mente al cuerpo, desde el sistema de pensamiento del perdón del Espíritu Santo hasta su
propio abrazo al juicio y al ataque.

(VIII.8:5-6) Nadie puede dudar tampoco de que estás dispuesto a escucharle hasta que decidas
no aceptar nada excepto la verdad. Cuando dejes de lado al ego, éste desaparecerá.
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 El hecho mismo de que estemos aquí es una prueba de que estamos dispuestos a escuchar la voz de
locura del ego. Aun así, la parte tomadora de decisiones de nuestras mentes puede elegir en cualquier
momento dejar a un lado el ego. Este, de nuevo, es el miedo que lleva a la estrategia de la ausencia de la
mente que asegura que nunca elegiremos contra el ego. Nosotros vemos cómo movimiento tras movimiento
en nuestra sinfonía estos temas se repiten con frecuencia y poder crecientes. Jesús los quiere muy
fuertemente impresos en nuestras mentes para que los llevemos con nosotros como respuesta al hecho de
que casi todo lo que hacemos aquí intenta cumplir el plan del ego de mantenernos sin mente a través del
especialismo y la proyección.

(VIII.8:7-8) La Voz del Espíritu Santo es tan potente como la buena voluntad que tengas de
escucharla. No puede ser más potente sin que viole tu libertad de decisión, que el Espíritu Santo
intenta restaurar, no menoscabar.

Si no escuchamos la Voz del Espíritu Santo, no es porque esté susurrando, sino porque nosotros
elegimos no escucharla. Recordemos en el Capítulo 2 cuando Jesús apeló a la libertad de elegir de Helen,
un tema central en nuestra sinfonía, al decirle a su escriba que no podía quitarle el miedo ([Link].1). Jesús
no nos domina, otro tema importante más. No desprecia el poder de la mente, sino que gentilmente y con
amor nos recuerda que el poder de encontrar la paz reside en nuestro interior. El ego optimiza su estrategia
de evitar que esa comprensión llegue a la conciencia al hacer que nos enfoquemos exclusivamente en los
cuerpos – el nuestro y los de otros – en una búsqueda continua de especialismo. Lo que sigue es una
declaración muy clara de esta motivación principal del ego:

(IX.6:1-2) El ego, empeñado siempre en debilitar a la mente, trata de separarla del cuerpo en un
intento de destruirla. Mas en realidad cree que la está protegiendo.

Hemos visto cómo el intento del ego de destruir la mente crea un conflicto real dentro de nosotros. Utiliza
la mente para establecerse como real, y luego, a través de la proyección, utiliza este mismo yo para dejarnos
sin mente. De esta manera, el ego tiene su pastel de separación y también puede disfrutarlo. En verdad, sin
embargo, nosotros como egos estamos minando la mente que nos da nuestra existencia, una situación que
solo puede conducir a un aumento de la ansiedad. Destaca la naturaleza precaria de nuestras vidas, y dado
que la verdadera fuente de nuestra incomodidad es mantenida fuera de la conciencia, el ego triunfa de nuevo.

(IX.6:3) Esto se debe a que cree que la mente es peligrosa, y que privarte de ella es curarte.

Esto establece claramente la naturaleza del sistema de pensamiento del ego. Para el ego, la mente es
peligrosa porque tiene el poder de extinguir su realidad. Lo que salva al ego, o sostiene su existencia, es
dejarnos sin mente. Comprender la motivación del ego aclara todo lo que hace, incluido las intrigas complejas
de sus relaciones especiales. Igual de claro, entonces, es el deshacimiento del especialismo por parte del
Espíritu Santo a través del perdón, el regreso del Hijo de Dios a su mente tomadora de decisiones que es la
verdadera sanadora.

(IX.6:4) Pero privarte de tu mente es imposible, puesto que eso significaría destruir lo que Dios
creó.

Nuevamente, esta es la paradoja del sistema de pensamiento del ego y la fuente de su miedo. Intenta
establecer nuestra ausencia de la mente y, al mismo tiempo, es la mente la que nos permite creer que
estamos sin mente. Así, el ego intenta desesperadamente sacar este hecho de la conciencia fabricando un
cuerpo que se enfoque solo en lo que es externo a la mente para su existencia y sustento. Como somos
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bastante sutiles para mantener este estado sin mente, es esencial, para hacer este punto importante una vez
más, que comprendamos la estrategia del ego. Entonces podemos apreciar la importancia de reconocer el
maravilloso tapiz sinfónico del texto en la presentación y re-presentación de este principio. Tal comprensión
también nos ayuda a reconocer la astucia del ego al intentar socavar nuestro reconocimiento de lo que está
haciendo, y un elemento adicional es su uso inteligente y cuasi militar de la táctica de división y ataque, a la
que ahora nos referimos.

División: El campo de batalla del ataque.

(IX.6:5-8) El ego detesta la debilidad, si bien trata por todos los medios de inducirla. El ego desea
únicamente lo que odia. Para el ego eso es perfectamente lógico. Y puesto que cree en el poder del
ataque, el ego quiere atacar.

Discutir estas cuatro oraciones nos permite desarrollar la actividad belicosa del ego. El ego cree en el
poder del ataque porque eso es lo que lo originó: la creencia de que atacamos a Dios cuando nos separamos.
Luego atacamos a Su Voz, el Espíritu Santo, diciéndole que no estábamos interesados en Su principio de
Expiación que habría deshecho nuestro yo recién fabricado y apreciado. El penúltimo golpe en la estrategia
del ego para preservar este yo es hacer que el mundo y el cuerpo sin mente sean una defensa en contra de
la creencia delirante de que Dios nos atacará en represalia por lo que nosotros le hicimos a Él. El cuerpo,
finalmente procede a atacarse a sí mismo y a otros cuerpos, reforzando la debilidad básica del ego, a la cual
odia, aun cuando fomenta tal debilidad a través del ataque continuo. Podemos ver, por lo tanto, que el sistema
de pensamiento del ego evoluciona a través de la división: división en cuatro veces, en donde cada división
constituye un ataque.
La primera división, nuevamente, es la separación, en la que atacamos a nuestro Creador diciéndole que
Su Amor no era suficiente para nosotros; en palabras evocadoras de Hamlet, "aquí hay un imán más
atrayente". Enfrentados entonces por dos reacciones mutuamente excluyentes ante la diminuta y alocada
idea, el ego y el Espíritu Santo, tenemos que tomar una decisión entre los dos. La segunda división, entonces,
llega cuando nuestros yoes tomadores de decisiones separan la mentalidad-errada del ego de la mentalidad-
correcta del Espíritu Santo. Esto virtualmente entierra a nuestro Maestro, con el ego diciéndole al Hijo que
no preste atención a Su Voz porque Él miente. Como resultado, parece que tenemos una mente errada que
desde el punto de vista del ego ha atacado exitosamente, dividiendo al Hijo del Espíritu Santo, aparentemente
para siempre.
La tercera división ocurre cuando el ego nos dice que hay una batalla en la mente y que necesitamos
huir del ataque y hacer un cuerpo. Ahora hay una división entre mente y cuerpo; y una vez que nos separamos
de la mente y nos vemos como cuerpos, olvidamos de dónde venimos. Esta, entonces, es una de las leyes
de la dinámica de división del ego: separamos con velos aquello de lo que nos separamos, causándonos el
olvido de nuestra Fuente y de nuestro origen. Cuando nos separamos de Dios, olvidamos que hay un
Creador, una amnesia que nos establece como auto-creados; cuando separamos la mente errada de la
correcta y nos identificamos con la primera, olvidamos que hay una mente correcta; y cuando separamos el
cuerpo de la mente, olvidamos la mente misma y nos convertimos en cuerpos sin mente, sin ninguna
esperanza de cambiar nuestra anterior decisión por el ego.
Una vez que estamos en el cuerpo, nos dividimos, según las instrucciones de la mente, y ahora la batalla
se convierte en cuerpo contra cuerpo. Esta división/ataque final toma dos formas. La primera, que examina-
remos solo brevemente aquí ya que se vuelve más prominente en el próximo capítulo, es cuando nos
sentimos atacados por otros y nos sentimos justificados en atacar a cambio: las batallas cotidianas de
nuestras relaciones especiales en las que las mutuas falta de perdón representan la división entre nuestros
cuerpos y los de los demás. La segunda forma de la guerra entre cuerpos se ve en la enfermedad, donde los
cuerpos llamados gérmenes, bacterias y virus atacan nuestros cuerpos. Nosotros luchamos no solo en el

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campo de batalla de las relaciones, sino también en la enfermedad, donde los cuerpos son vulnerables a los
ataques de microorganismos. Siguiendo las llamadas leyes de la naturaleza, nuestros cuerpos también
luchan contra nosotros a medida que envejecemos, deteriorándose gradualmente y disminuyendo su función.
Nosotros estamos siempre luchando contra nuestros cuerpos enfermos, una batalla que seguramente
perderemos porque la muerte es la última victoria.
En resumen, la estrategia de ausencia de la mente del ego comprende cuatro divisiones o escisiones: la
separación de Dios, la de la mente errada de la correcta, la del cuerpo de la mente y finalmente la del cuerpo
de otros cuerpos. Esta última es la batalla proyectada de la mente entre Dios y el ego, ahora librada en el
campo de batalla de la relación especial que incluye las batallas contra la enfermedad. Podemos decir, como
veremos en breve, que el propósito la enfermedad es realmente dividir: dividirnos a nosotros mismos contra
nosotros mismos. La curación, entonces, es un propósito unificado, en donde la mente y el cuerpo ya no son
vistos como separados: las ideas no abandonan su fuente – la idea de la separación nunca podrá abandonar
su fuente en la mente, lo que significa que la enfermedad es solo la decisión de la mente por el sistema de
pensamiento de separación, pecado, culpa y miedo. Se ve que los cuerpos separados comparten un
propósito común, como lo hacen el cuerpo y la mente. Para el ego, el propósito es atacar y codiciar la
ausencia de la mente; ya que, como todos están divididos, las batallas continúan. Para el Espíritu Santo, el
propósito es deshacer la creencia en el ataque y restaurarnos a la plenitud de la mente. Este es el papel del
milagro, el cual restaura a la mente su poder como tomadora de decisiones. Nuestro nuevo Maestro no ve
una batalla, solo una creencia errónea en la división; sin oponente, solo una elección equivocada de estar
separado que puede curarse y deshacerse cuando elegimos unirnos a Él e identificarnos con Su sistema de
pensamiento de perdón.

El cuerpo: ataque/enfermedad versus curación.

Pasamos ahora a los pasajes de "El cuerpo como medio de comunicación" y "El cuerpo como medio o
como fin", donde Jesús describe cómo el cuerpo obedece a una de dos voces: la voz de ataque del ego
(propósito dividido), o la Voz de curación del Espíritu Santo (propósito unificado). Comenzamos con una
descripción de cómo el ataque es una proyección del pensamiento de separación del ego en el cuerpo:

(VII.1:1-2,6-8) Los ataques son siempre físicos. Cuando se infiltra en tu mente cualquier forma de
ataque es que estás equiparándote con el cuerpo, ya que ésta es la interpretación que el ego hace de
él. … Siempre que te equiparas con el cuerpo, experimentas depresión. Cuando un Hijo de Dios piensa
así de sí mismo se está menospreciando y está haciendo lo mismo con sus hermanos, y puesto que
sólo puede encontrarse a sí mismo en ellos, está, por lo tanto, negándose a sí mismo la salvación.

Negando nuestra realidad como Cristo y, por lo tanto, la realidad de nuestros hermanos, ¿cómo
podríamos no sentirnos deprimidos especialmente cuando nuestra creencia en el ataque ancla nuestra
atención en el cuerpo y lejos de la mente que es nuestra única esperanza de salvación? Sin embargo, la
esperanza regresa cuando le pedimos ayuda al Maestro de la esperanza, el verdadero miedo del ego que
subyace a todas las expresiones externas de miedo o ansiedad. En consecuencia, siempre buscamos
reforzar la identificación con el cuerpo, ya que esto sirve para enmascarar la culpa de la mente sobre su
percibido ataque a Dios. Esta culpa protegida prohíbe la entrada a la Expiación de la mente correcta, el hogar
del Espíritu Santo Quién es nuestro Nexo de Comunicación con la verdad, la Voz que nos llama a elegir el
perdón en lugar de ataque:

(VII.2) Recuerda que para el Espíritu Santo el cuerpo es únicamente un medio de comunicación.
Al ser el Nexo de Comunicación entre Dios y Sus Hijos separados, el Espíritu Santo interpreta todo lo
que has hecho a la luz de lo que Él es. El ego separa mediante el cuerpo. El Espíritu Santo llega a

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otros a través de él. No percibes a tus hermanos tal como el Espíritu Santo lo hace porque no crees
que los cuerpos sean únicamente medios para unir mentes, y para unirlas con la tuya y con la mía.
Esta interpretación del cuerpo te hará cambiar de parecer con respecto al valor de éste. El cuerpo, de
por sí, no tiene ningún valor.

Usando el mismo cuerpo que el ego hizo para atacar y ser atacado, las lecciones del Espíritu Santo nos
enseñan a invertir la proyección de separación y regresar a la mente donde podemos elegir nuevamente.
Entonces, el propósito del cuerpo se vuelve santo, porque como resultado del cambio de mentalidad del Hijo,
un símbolo de separación (intereses separados) se ha transformado en un símbolo de unión (intereses
compartidos). Una sombra no puede cambiar, pero su fuente sí puede. Pedirle ayuda al Espíritu Santo
deshace la culpa de la mente que proyecta su sombra en el cuerpo, levantando los velos oscuros de
especialismo y permitiendo a la luz del perdón y la curación brillar sobre él en lugar de éstos.

(VII.3) Si usas el cuerpo para atacar, éste se convierte en algo perjudicial para ti. Si lo usas con el
sólo propósito de llegar hasta las mentes de aquellos que creen ser cuerpos para enseñarles a través
del mismo cuerpo que eso no es verdad, entenderás el poder de la mente que reside en ti. Si usas el
cuerpo con este fin, y sólo con este fin, no lo podrás usar para atacar. Cuando se usa con el propósito
de unir, se convierte en una hermosa lección de comunión, que tiene valor hasta que la comunión se
consuma. Ésta es la forma en que Dios hace que lo que tú has limitado sea ilimitado. El Espíritu Santo
no ve el cuerpo como lo ves tú porque sabe que la única realidad de cualquier cosa es el servicio que
le presta a Dios en favor de la función que Él le asigna.

El propósito le da al cuerpo su significado, no el cuerpo mismo. Este tema clave de la sinfonía de Jesús
enfatiza su enseñanza de que la mente tomadora de decisiones que elige el ego es el problema, no el cuerpo
que parece atacar. Del mismo modo, la salvación no se puede encontrar en el cuerpo, sino solo en la mente.
Este es quizás un significado no tan sutil de la referencia a la comunión, donde Jesús, como lo hizo en el
anterior capítulo, corrige la errónea idea Católica de lo que significa unirse con él. Uno nunca puede estar en
comunión con un cuerpo, sino solo con una mente. De hecho, uno ni siquiera se une con una mente ya que
nosotros ya estamos unidos en el único pensamiento del único Hijo de Dios. La salvación radica en reconocer
nuestra unidad con la mente de Jesús, no en buscar la unidad uniéndonos a su cuerpo. Sin embargo, es a
través de las enseñanzas de la figura que llamamos Jesús que llegamos a saber que su mente es la nuestra,
y a través del cambio del propósito del cuerpo – llegar a la mente invirtiendo la proyección – la separación se
cura y despertamos a la gloriosa realidad de nuestra unidad con el Creador. Esta es la verdadera comunión.
El comienzo del próximo párrafo refuerza la idea del propósito:

(VII.4) La comunicación pone fin a la separación. El ataque la fomenta. El cuerpo es feo o hermoso,
violento o apacible, perjudicial o útil, dependiendo del uso que se haga de él. Y en el cuerpo de otro
verás el uso que has hecho del tuyo. Si tu cuerpo se convierte en un medio que pones a disposición
del Espíritu Santo para que Él lo use en nombre de la unión de la Filiación, no verás lo físico excepto
como es. Úsalo para la verdad y lo verás correctamente. Úsalo incorrectamente y lo interpretarás mal,
lo cual habrás hecho ya al usarlo incorrectamente. Interpreta cualquier cosa sin el Espíritu Santo y
desconfiarás de ello. Eso te conducirá al odio y al ataque, y hará que pierdas la paz.

Otro tema importante se reintroduce aquí. Dado que las decisiones de la mente son desconocidas para
nosotros, al estar identificados con el cuerpo sin mente, solo podemos acceder a ellas cuando percibimos el
cuerpo a través de los ojos de Jesús. Su visión nos permite recordar la proyección de la mente al reconocer
que lo que vemos afuera es la consecuencia directa de lo que primero vimos adentro: la proyección da lugar
a la percepción. Atacar a otro a través de ver diferencias donde no existe ninguna, se convierte en nuestra
oportunidad – elegir la visión en lugar del juicio – para reconocer el ataque a nosotros mismos al haber elegido
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al ego como nuestro maestro y amigo, haciendo un mal uso del poder de la mente. La culpa inevitablemente
sigue a nuestra decisión equivocada, dando lugar a la proyección: odio, ataque y pérdida de paz. En este
punto no podemos evitar percibir equivocadamente a nuestros hermanos, viéndolos como objetos de
nuestras proyecciones especiales de odio o amor en lugar de reconocer que somos los mismos miembros
con mentalidad-dividida de la Filiación. Esta conexión entre nuestro auto-odio y el odio proyectado se reitera:

(VII.5:3-4) … cuando ves a un hermano como una entidad física, “pierdes” su poder y su gloria
así como los tuyos. Lo has atacado, pero tienes que haberte atacado a ti mismo primero.

La curación, entonces, llega cuando reconocemos que nuestra salvación radica en recordar la unidad de
la Filiación; es decir, que cada fragmento aparentemente separado de la Filiación es santo: nosotros, nuestros
hermanos y Jesús. Esto se traduce en la percepción curada de reconocer la igualdad universal entre los Hijos
de Dios, sin excepción. A pesar de las diferencias obvias que nos mantienen separados en el nivel del cuerpo,
nosotros permanecemos unidos al compartir la misma mente dividida que consiste en ataque, perdón y
tomador de decisiones. Dado que, una vez más, la proyección da lugar a la percepción, lo que elegimos ver
en otro, pecado o inocencia, es el resultado de lo que hemos visto por primera vez en nosotros mismos.
Siempre elegimos entre la pequeñez del ego separado y la grandeza del Cristo unificado, un tema que se
presenta en lo que inmediatamente sigue, y nuevamente en movimientos posteriores de nuestra sinfonía:

(VII.5:5-8) Por tu propia salvación – que le ha de brindar a él la suya – no lo veas así. No dejes que
él se menosprecie a sí mismo en tu mente, sino libéralo de su creencia de que es insignificante y así
te liberarás tú de la tuya. Como parte de ti, él es santo. Como parte de mí tú lo eres. Entablar
comunicación con cualquier parte de Dios es ir más allá del Reino hasta su Creador gracias a Su Voz,
la cual Él ha establecido como parte de ti.

Así, nuestros hermanos se convierten en nuestros salvadores. Sin nuestras percepciones erróneas sobre
su identidad, verlos como cuerpos, no tendríamos forma de obtener acceso a nuestras mentes perceptivas
para poder hacer una mejor elección. A medida que elegimos la grandeza en lugar de la pequeñez, nuestra
mente curada refuerza la misma elección por la mentalidad-correcta para los demás. De hecho, no podemos
elegir para nosotros mismos sin que sea para toda la Filiación. Siempre debemos recordar que la mente del
Hijo de Dios es una, en la verdad y en la ilusión. Así, continuamos nuestro viaje con Jesús, aprendiendo que
su santidad es la nuestra, como la nuestra es también de toda la Filiación. En este próximo pasaje, Jesús
continúa su lección sobre la discontinuidad de mente/pensamiento y cuerpo:

(VII.7) La Biblia dice: “El Verbo (o pensamiento) se hizo carne”. Estrictamente hablando eso es
imposible, puesto que parece implicar que un orden de realidad pasó a ser otro. Los distintos órdenes
de realidad, al igual que los distintos grados de dificultad en los milagros, tan sólo dan la impresión
de existir. El pensamiento no se puede convertir en carne excepto mediante una creencia, ya que el
pensamiento no es algo físico. El pensamiento, no obstante, es comunicación, para lo que sí se puede
usar el cuerpo. Éste es el único uso natural que se puede hacer de él. Usarlo de forma antinatural es
perder de vista el propósito del Espíritu Santo, y confundirse con respecto al objetivo de Su plan de
estudios.

En esta oración inicial del párrafo anterior, Jesús nos ofrece otra corrección a la Biblia. La famosa decla-
ración del prólogo del evangelio de Juan que siempre se ha citado como "prueba" de la encarnación divina
de Jesús: el Pensamiento de Dios hecho hombre. Ya que en verdad el Hijo de Dios nunca podrá abandonar
a Su Padre – las ideas no abandonan su Fuente – la historia del nacimiento de Jesús como un cuerpo debe
permanecer en el reino del mito. Tomarlo literalmente solo puede generar confusión en cuanto a la naturaleza
de la realidad, que por supuesto es la meta perenne del ego. Recordemos que el cuerpo existe solo como
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una proyección de la mente. Ya que, nuevamente, las ideas no abandonan su fuente, el cuerpo permanece
dentro de la mente, de la misma manera en que los cuerpos que parecen muy reales en los sueños mientras
dormimos, sólo tienen existencia dentro de la mente del soñador. Cuando nuestros ojos se abren y nos
despertamos de nuestro sueño, las figuras de los sueños se disuelven en la nada de su ilusoria existencia
como formas separadas del soñador. En todos los sueños, sin embargo, durmiendo o despierto, el cuerpo
simbólico representa el pensamiento que lo determina, ya sea el pensamiento antinatural de la culpa (la falta
de comunicación del ego) o el pensamiento natural del perdón (la comunicación del Espíritu Santo).

(VII.14) Tú no estás limitado por el cuerpo, y el pensamiento no puede hacerse carne. La mente,
no obstante, puede manifestarse a través del cuerpo si va más allá de él y no lo interpreta como una
limitación. Siempre que ves a alguien limitado a un cuerpo o por un cuerpo, estás imponiéndote a ti
mismo ese mismo límite. ¿Estás dispuesto a aceptar eso, cuando el único propósito de tu aprendizaje
debería ser escaparte de toda limitación? Todo aquel que concibe el cuerpo como un medio de ataque
y cree que de ello puede derivar dicha, demuestra inequívocamente que es un mal estudiante. Ha
aceptado un objetivo de aprendizaje que contradice claramente el propósito unificado del plan de
estudios y que le impide aceptar como propio el propósito de éste.

Jesús vuelve a la discontinuidad del pensamiento y la carne, la mente y el cuerpo. Como hemos visto
muchas veces, el cuerpo es una proyección del pensamiento o propósito de la mente: la limitación del ego
cargada de culpa, o el perdón que deshace todos los límites, devolviéndonos a lo Ilimitado. Creer que los
límites del ataque, no ver la Filiación en su conjunto, puede traernos paz, es una locura. Atacar a otro es
atacarnos a nosotros mismos, privándonos de la alegría que viene solo de unirnos con otros. Tenemos que
liberar el ego como nuestro maestro y aceptar a Jesús en su lugar. Su plan de estudios termina con la
separación porque se basa en intereses compartidos, que unifican nuestro propósito con él y, por lo tanto,
con Dios, como leemos ahora:

(VII.15) La dicha procede de un propósito unificado, y un propósito unificado es algo que es única-
mente propio de Dios. Cuando tu propósito está unificado es el Suyo. Si crees que puedes interferir
en Su propósito necesitas salvación. Te has condenado a ti mismo, pero la condenación no es algo
que proceda de Dios. Por lo tanto, no es real. Ni tampoco lo son sus aparentes resultados. Cuando
ves a tu hermano como un cuerpo, lo estás condenando porque te has condenado a ti mismo. No
obstante, si toda condenación es irreal, y tiene que serlo puesto que es una forma de ataque, entonces
no puede tener consecuencias.

Nuestro propósito unificado ahora ha pasado de la culpa al perdón, de los intereses separados a los
compartidos, y nosotros somos capaces de ver que nuestros ataques a Dios, a nosotros mismos y a otros no
han tenido efecto; sus aparentes resultados no son verdad. Nuestros errores se corrigen suavemente y las
pesadillas de pecado y culpa se transforman silenciosamente en sueños felices de perdón y curación. Por
cierto, Jesús no nos pide que neguemos el cuerpo que ven nuestros ojos, sino que en su lugar neguemos –
el uso de la negación por parte de la mentalidad-correcta – el propósito de separación y especialismo que le
ha dado el ego. Una vez hecha la limitación del amor ([Link].1:1-4), el cuerpo es algo completamente
neutro (L-pII.294), y se encuentra a la espera del propósito que le dan nuestras mentes errada o correcta:
condenación o perdón, juicio o visión, permanecer en el sueño o despertar a la realidad.
Subyacente a este pasaje está el fundamento metafísico de la no-dualidad del Curso: lo que no es de
Dios no existe ni tiene efectos. No necesitamos ser salvados del ego o de sus multitudinarias formas
corporales, sino solo de nuestra creencia de que su sistema de pensamiento de separación, culpa y ataque
puede llegar a estar entre nosotros y Dios, y luego entre nosotros y los demás. Solo en sueños febriles de
locura esto sería posible. La salvación, nos da el simple mensaje de que "lo falso es falso, y que lo que es

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verdad jamás ha cambiado” (L-pII.10.1:1). Al aceptar esta "simple declaración de un simple hecho” (T-
[Link].4:5) estamos curados, y eso es verdadera alegría.

(VIII.1:1-2) Las actitudes que se tiene hacia el cuerpo son las actitudes que se tienen hacia el
ataque. Las definiciones del ego con respecto a todas las cosas son inmaduras, y están siempre
basadas en el propósito que él cree que todas ellas tienen.

Todo el cuerpo del ego se relaciona con el propósito del ataque, porque el cuerpo es la proyección del
ataque, siendo nada más que el pensamiento de separación de Dios que no ha abandonado su fuente. Para
el Espíritu Santo, por otro lado, el propósito del cuerpo refleja el cambio en la mente del ataque al deshaci-
miento del ataque a través de perdón.
A lo largo de Un Curso de Milagros, Jesús se refiere a nosotros como niños o como bebés (por ejemplo,
[Link].5:2-3; T-22.I.6:3-7), y algunas veces por implicación, como infantes (p. ej., [Link]-C.9:3; 10:4), pero
nunca como adultos. No hay duda de que somos niños espirituales con una comprensión limitada del signi-
ficado de los eventos. Al igual que con los niños cronológicos, con el significado de las relaciones, y mucho
menos con nuestras reacciones a las situaciones, esto se ve a través del lente de nuestros propios intereses:
lo que satisface nuestras necesidades especiales es bueno; lo que no las satisface es malo. El propósito de
todo es ¿Qué hay para mí? Para el ego, estas necesidades siempre son satisfechas al reforzar la culpa a
través del ataque, el significado y el propósito final de nuestras relaciones especiales de amor y odio.

(VIII.2:1-2) El cuerpo existe en un mundo que parece tener dos voces que luchan por su posesión.
En esta percibida constelación se considera al cuerpo como capaz de alternar su lealtad de una a
otra, haciendo que los conceptos de salud y enfermedad tengan sentido.

El Espíritu Santo, por supuesto, no lucha, pero el ego cree que está en guerra con Él. Estrictamente
hablando, el ego no sabe acerca del Espíritu Santo, él realmente está en guerra con el poder del tomador de
decisiones de la mente para elegir el Espíritu Santo y Su Expiación. El poder de esta mente es el enemigo
supremo del ego, al cual busca derrotar dejándolo impotente a través de su estrategia de la ausencia de la
mente: la fabricación del cuerpo.
La salud es un concepto significativo solo porque es la corrección de la enfermedad, pero esta no tiene
nada que ver con el cuerpo, al igual que la enfermedad. La enfermedad es simplemente la elección de la
mente por el ego, como la salud es la elección por el Espíritu Santo. Sin embargo, debido a que la mente
proyecta su elección de una de las dos voces, nuestro ser físico experimenta esta elección proyectada entre
enfermedad y salud, exactamente lo mismo que la elección de ataque o perdón. Ambos son ilusorios, ya que
en la realidad no-dualista del Cielo el estado de perfecta Unidad hace que la elección sea imposible; la toma
de decisiones existe únicamente en el estado dualista de la ilusión.

(VIII.3) Ha sido muy difícil superar la creencia del ego de que el cuerpo es un fin porque esta idea
es análoga a la creencia de que el ataque es un fin. El ego tiene un marcado interés por la enfermedad.
Si estás enfermo, ¿cómo podrías refutar su firme creencia de que no eres invulnerable? Éste es un
razonamiento atractivo desde el punto de vista del ego porque encubre el ataque obvio que subyace
a la enfermedad. Si reconocieses esto y además te opusieras al ataque, no podrías utilizar la enfer-
medad como un falso testigo para defender la postura del ego.

El ego usa la enfermedad como una de sus principales armas, ya que se enfoca en el cuerpo, excluyendo
nuestro retorno a la mente que es nuestra única esperanza de salvación. La vulnerabilidad de un cuerpo
enfermo demuestra que no podemos ser el Hijo invulnerable que Dios creó. Jesús nos pide que usemos su
principio de perdón como el verdadero testigo de la Expiación del Espíritu Santo; nuestra invulnerabilidad
como mentes nos permite no tomar personalmente el ataque de otro a nuestro cuerpo, física o psicológica-
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mente. Tal testigo es una maldición para el ego, por eso siempre busca convencernos de que nuestra
salvación radica en atacarnos a nosotros mismos (enfermedad) o a otros (juicio). De tal ataque es el reino
del ego en la tierra.

(VIII.5) Todavía sigue siendo cierto que el cuerpo, de por sí, no tiene ninguna función porque no
es un fin. El ego, no obstante, lo establece como un fin porque, como tal su verdadera función queda
velada. Éste es el propósito de todo lo que el ego hace. Su único objetivo es hacer que se pierda de
vista la función de todo. Un cuerpo enfermo no tiene sentido. No puede tener sentido porque la enfer-
medad no es el propósito del cuerpo. La enfermedad tendría sentido sólo si las dos premisas básicas
en las que se basa la interpretación que el ego hace del cuerpo fuesen ciertas: que el propósito del
cuerpo es atacar, y que tú eres un cuerpo. Sin estas dos premisas la enfermedad es inconcebible.

Encontramos aquí un resumen sucinto de este tema central de la estrategia del ego: mantener al Hijo de
Dios sin mente al enfocarse exclusivamente en el cuerpo – atacándose a sí mismo a través de la enfermedad
o a otros a través de la ira. El cuerpo existe para el ego únicamente como objeto de proyección, reforzando
nuestra identidad como cuerpos vulnerables y no como mentes culpables. Al decirnos que los cuerpos se
enferman y requieren curación (los cuerpos atacan y necesitan perdón), el ego oscurece la función de la
mentalidad-correcta de reflejarnos la fuente de todas las enfermedades y ataques: la mente tomadora de
decisiones que necesita curación y perdón. Nuevamente, Jesús habla del propósito de la enfermedad:

(VIII.6:1-3) La enfermedad es una forma de demostrar que puedes ser herido. Da testimonio de tu
fragilidad, de tu vulnerabilidad y de tu extrema necesidad de depender de dirección externa. El ego
usa esto como su mejor argumento para demostrar que necesitas su dirección.

Así es como el ego nos atrapa. Nos dice, distorsionando la verdad como siempre, que la forma de
escapar del destino aterrador de la ira de Dios es abandonar la mente y hacer un cuerpo en el que estemos
a salvo. Nosotros creemos en el ego, pero terminamos condenados a una existencia corporal de enfermedad
y muerte. Olvidando que nuestras mentes eligieron estar en un cuerpo, no tenemos más remedio que hacer
frente a vivir en un estado altamente vulnerable, siempre necesitando ayuda para lidiar con el destino
inevitable de nuestra debilidad y mortalidad inherente. No hace falta decir que el especialismo del ego viene
al rescate, por lo que aprendemos muy pronto sobre cómo manipular a otros – personas y cosas – para
satisfacer nuestras necesidades de dependencia de protegernos del miedo, ansiedad, hambre, sed, cosas
elementales, malestar generalizado y soledad.
Nos hemos convencido de la necesidad de confiar en la orientación del ego, y dado que no somos
conscientes de que no nos asesora correctamente y que su guía siempre nos ha fallado, lo llamamos una y
otra vez de nuevo. Finalmente, reconocemos que hay algo muy malo en pedirle ayuda y por fin decimos:
"Tiene que haber un camino mejor". Para evitar esto, el as del ego en este bache es la negación: simplemente
olvidamos lo que hemos hecho. Sin recuerdo de haber elegido el cuerpo escuchando al ego, una mala
elección por decir lo menos, el concepto de decisión no tiene sentido para nosotros. Seguimos casados con
el ego, nuestro único "amigo", y no tenemos más remedio que seguir buscando ayuda para resolver el
problema del cuerpo. Necesitamos recordar la doble faceta del principio de que aquello de lo que nos
separamos lo olvidamos, y recordamos sólo aquello que hemos separado. Este recuerdo nos permite revertir
la dinámica de amnesia y conciencia selectiva del ego, olvidando lo que recordamos y recordando lo que
olvidamos ([Link].6:1; [Link].6). Esto abre la puerta a una elección significativa y una verdadera guía.

(VIII.6:4) Impone [el ego] un sinfín de reglas para que se eviten funestos desenlaces.

Nuestras vidas consisten en resultados catastróficos, pero cada una de las recetas del ego genera aún
más catástrofes. Por ejemplo, a veces tomamos medicamentos que terminan lastimándonos, lo que requiere
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medicina que incluso nos puede matar. Así, es el trabajo del ego: decirnos que el especialismo nos salvará,
lo que nos obliga a saltar a sus brazos a pesar de que deberíamos saber desde una edad temprana que no
funciona; sus regalos no duran. Aun así, seguimos abrazando nuestro especialismo, lo que lleva a más
problemas que nos impulsan a pedirle ayuda nuevamente. Este ciclo aparentemente interminable solo sirve
para aumentar nuestra ansiedad, culpa y miseria. Sin otra guía disponible, seguimos recurriendo al ego y a
sus consejos de siempre más especialismo, más proyección, más cuerpos para atacar – más, más, más – y
nada cambia.

(VIII.6:5-6) El Espíritu Santo, perfectamente consciente de la misma situación, no se molesta en

analizarla en absoluto. Si los datos no tienen sentido, no tiene objeto analizarlos.

Esta es una expresión del primer y fundamental principio del Curso: no hay grados de dificultad en los
milagros. No tenemos que analizar un problema porque todos los problemas son iguales. Ellos no nos
engañan en el mundo de los cuerpos, sino en la mente que eligió mal. Este único error es todo lo que el
Espíritu Santo ve y, por lo tanto, no analiza nuestros problemas ni nos ayuda en su nivel específico. Más
bien, Él utiliza sus muchas formas para recordarnos su único contenido, la decisión de la mente por la
culpabilidad. Analizar los detalles de cualquier situación nublan nuestra conciencia de la simplicidad del
problema y su respuesta, retardando la capacidad de la mente para elegir de nuevo.

(VIII.6:7-8) La función de la verdad es recopilar información que sea verdadera. Sea cual sea la
forma en que trates de usar el error, de ello no resulta nada.

Nuevamente, no vale la pena analizar un error específico, porque cualquier cosa que se haga que esté
basada en el sistema de pensamiento de separación del ego no funcionará. Puede hacerlo temporalmente
en este nivel, sin duda, pero Jesús nos ayuda a comprender las implicaciones a largo plazo de recurrir
continuamente a la ayuda del especialismo del ego: nosotros pagamos el alto precio de haber hecho verdad
las ilusiones e ilusoria a la verdad, siendo el sufrimiento y el dolor el resultado inevitable de tal tontería.

(VIII.6:9) Cuanto más complicados se vuelven los resultados, más difícil puede que resulte
reconocer su insubstancialidad, mas no es necesario examinar todos los posibles resultados a que
las premisas dan lugar a fin de juzgarlos correctamente.

Este tema principal en nuestra sinfonía se repetirá una y otra vez. No es necesario estudiar exhaustiva-
mente un problema – por ejemplo, qué es específicamente incorrecto en una relación – ya que eso hace girar
nuestras ruedas sin rumbo y sin sentido. De hecho, a veces puede ser útil analizar una situación proble-
mática, pero solo como un medio de reconocer la inutilidad innata del proceso. No tiene sentido continuar
con actividades que son esencialmente infructuosas. Lo único malo en una relación es que nuestras mentes
han elegido al ego como su guía, lo que significa que vemos nuestros intereses como algo separado
(enfermedad) de otros en lugar de como algo compartido (curación). No hace falta decir que los intereses
compartidos no significan unirse con alguien en una alianza contra otro. Para que los intereses se compartan
de verdad, deben ser compartidos con todas las personas, todo el tiempo, en todas las situaciones. De lo
contrario, estamos predicando la ahora familiar jerarquía de ilusiones, la destructiva primera ley del caos del
ego ([Link].2).

(VIII.7:1-3) Un recurso de aprendizaje no es un maestro. No te puede decir cómo te sientes. No

sabes cómo te sientes porque has aceptado la confusión del ego, y, por lo tanto, crees que un recurso
de aprendizaje puede decirte cómo te sientes.

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 Creemos que el cuerpo (el recurso de aprendizaje de la mente) puede decirnos cómo nos sentimos.
Entonces adoramos a nuestros sentimientos, físicos y psicológicos, sin reconocer su origen en el pensa-
miento de separación que nunca ha abandonado su fuente en la mente. Los sentimientos de dolor provienen
de la culpa; los sentimientos de verdadera alegría, en los que todos se unen, vienen de la Expiación. La única
fuente de todos los sentimientos, independientemente de su miríada de formas de expresión, es la mente
tomadora de decisiones del Hijo.

(VIII.7:4) La enfermedad no es más que otro ejemplo de tu insistencia en querer pedirle dirección
a un maestro que no sabe la respuesta.

La enfermedad del cuerpo no es más que una proyección sombría de la enfermedad real, la elección de
la mente por el ego y la creencia de que su guía nos ayudará y su culpa nos salvará. Esta decisión de dos
niveles en favor de la enfermedad, la culpa de la mente y los síntomas del cuerpo, parecen asegurar que la
sabiduría de nuestro verdadero Maestro nos será negada para siempre. Tanto la mente correcta como el
tomador de decisiones han sido enterrados por la culpa y el cuerpo respectivamente.

(VIII.7:5-7) El ego no puede saber cómo te sientes. Cuando dije que el ego no sabe nada, dije lo
único que es completamente cierto con respecto al ego. Pero hay un colorario: si sólo el conocimiento
existe y el ego no tiene conocimiento, entonces el ego no existe.

Estas son palabras que el ego nunca quiere que entendamos, por eso, como estudiantes del Curso al
leer estas palabras, nuestros ojos se posan sobre ellas y nuestros cerebros se mueren. Leemos y decimos:
"Oh, eso que dice no es agradable", sin darnos cuenta de lo que significa y con qué frecuencia elegimos al
ego como nuestro maestro para preservar el no-ser de nuestro ser, evitando la amenaza de recordar el poder
de la mente para despertar a su verdadero Ser.

(VIII.9:1-4) El Espíritu Santo te enseña a usar el cuerpo sólo como un medio de comunicación
entre tus hermanos y tú, de modo que Él pueda enseñar Su mensaje a través de ti. Esto los curará y,
por lo tanto, te curará a ti. Nada que se utilice de acuerdo con su propia función tal como el Espíritu
Santo la ve, puede enfermar.

Nuestro propósito curado ahora es la unificación, no la división, cambiando el propósito de nuestras

relaciones especiales desde la culpa hasta las oportunidades para comprender que no estamos separados
unos de otros. Estas impías relaciones se convierten en aulas en las que aprendemos que a pesar de que
habitamos cuerpos separados, nuestras mentes comparten un propósito común. Podemos usar un cuerpo
enfermo o una relación como el medio para regresar a nuestras enfermas mentes tomadoras de decisiones.
Todo ahora tiene el único propósito de ayudarnos a ser verdaderamente conscientes, reflejando que hemos
elegido la Expiación en lugar de la separación, los intereses compartidos en lugar de los separados, y la
curación en lugar de la enfermedad.

(VIII.9:5-7) No permitas que el cuerpo sea el reflejo de una mente dividida. No dejes que sea una
imagen de la percepción de pequeñez que tienes de ti mismo. No dejes que refleje tu decisión de
atacar.

Como en el movimiento de apertura de nuestra sinfonía, Jesús nos ayuda a entender que el nivel del
cuerpo nos refleja la decisión de la mente y nos pide que no confundamos los niveles de mente y cuerpo,
causa y efecto. El cuerpo que hasta ahora había simbolizado nuestra elección por la separación, la culpa y
el ataque se transforma en nuestra percepción de un reflejo de la decisión de nuestra mente curada por la

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Expiación, el perdón y la paz; alegremente, hemos reemplazado la pequeñez del ego con la grandeza de
Cristo.

(VIII.9:8-10) Se reconoce que la salud es el estado natural de todas las cosas cuando se deja toda
interpretación en manos del Espíritu Santo, Quien no percibe ataque en nada. La salud es el resultado
de abandonar todo intento de utilizar el cuerpo sin amor. La salud es el comienzo de la correcta
perspectiva con respecto a la vida bajo la dirección del único Maestro que sabe lo que ésta es, al ser
la Voz de la Vida Misma.

Como la enfermedad es la elección de la mentalidad-errada de identificarnos con el propósito de culpa

y ataque del ego, la salud es la corrección del error de la mente al elegir el propósito del Espíritu Santo, al
reconocer que el mundo expresa nuestra decisión por el ego. Tal reconocimiento nos lleva de vuelta a la
mente donde podemos elegir la ayuda y curación reales. Este cambio puede o no afectar la condición del
cuerpo, lo cual es irrelevante para la verdadera salud: la paz que es nuestro único objetivo y la motivación
para aprender este curso ([Link].1:1-2; [Link].1:1). La decisión por el Espíritu Santo, por lo tanto, nos lleva
de vuelta del borde de la muerte a la puerta que se abre a la vida eterna.

(IV.4:1-7) ¿No crees que el mundo tiene tanta necesidad de paz como tú? ¿No te gustaría dársela
en la misma medida en que tú deseas recibirla? Pues a menos que se la des, no la recibirás. Si quieres
recibirla de mí, tienes que darla. La curación no procede de nadie más. Tienes que aceptar dirección
interna. La dirección que recibas no puede sino ser lo que quieres, pues, de lo contrario, no tendría
sentido para ti.

Pedirle a Jesús que nos sane es un gesto vacío si no va acompañado del deseo de compartir su don
con todos. De lo contrario, pedimos separación y la recibimos, junto con sus dones de culpa y miedo, miseria
y sufrimiento. Así volvemos a uno de los temas centrales de nuestra sinfonía: retirar la fe en la guía del ego,
eligiendo en cambio seguir a Jesús, quien felizmente nos lleva a casa en su alegre viaje de perdón.

(IV.4:8) Por eso es por lo que la curación es una empresa de colaboración.

La curación es una "empresa de colaboración" porque el problema de la enfermedad es la separación o

división, mientras que la curación descansa en el reconocimiento de que no nos oponemos a los demás, sino
que estamos unidos en un propósito común. Recordemos cómo Jesús dijo anteriormente que "la salvación
es una empresa de colaboración" ([Link].8:2). Esta colaboración es doble: colaboramos con Jesús para
aprender su mensaje de perdón, lo cual implica aceptar la colaboración con nuestros hermanos – "al arca de
la paz se entra de dos en dos", que se leerá más tarde ([Link].6:5). La máxima del ego de uno u otro se
deshace suavemente cuando el único Hijo de Dios es restaurado a su estado natural de unidad.

(IV.4:9-11) Yo puedo decirte lo que tienes que hacer, pero tú tienes que colaborar teniendo fe en
que yo sé lo que debes hacer. Sólo entonces decidirá tu mente seguirme. Sin esta decisión no podrás
curar porque ello supondría que habrías decidido en contra de la curación, y este rechazo de lo que
yo he decidido para ti impediría la curación.

No se trata de hacer lo que Jesús nos pide que hagamos; debemos creer en su sistema de pensamiento.
Recuerda, hablamos solo de pensamiento: la culpa del ego y la Expiación del Espíritu Santo. Si nuestra
mente no elige seguir a Jesús, el proceso de curación se ve frustrado, ya que la decisión por el ego es la
decisión por la enfermedad. Es importante destacar que no estamos hablando de comportamiento, sino de
la elección activa de la mente por el perdón y la curación en lugar del especialismo y la enfermedad. Es nada
menos que la opción de seguir Jesús y despertar del sueño de la muerte del ego.
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 (IV.5:1) La curación es un reflejo de nuestra voluntad conjunta.

Vemos repetidamente cómo la curación no tiene nada que ver con el cuerpo o el comportamiento, sino
con la corrección de la mente de su ancestral decisión de separarse. Ahora elegimos unirnos con Jesús y
con nuestros hermanos, y esto deshace la creencia fundamental del ego de que la separación del amor se
logró, como ahora leemos:

(IV.5:2-5) Esto resulta obvio cuando se examina el propósito de la curación. La curación es la

manera de superar la separación. La separación se supera mediante la unión. No se puede superar
separando.

El tema del propósito aparece nuevamente. El propósito de la curación no es ayudar a un cuerpo a

sentirse mejor o incluso a tratar de lograr la paz mundial, sino para ser el medio por el cual se supera la
creencia del Hijo en la separación, una creencia que no tiene poder en sí misma. La mente tomadora de
decisiones se sana a medida que aprende a compartir el propósito del perdón con otro, adquiriendo el poder
de la visión de Cristo que ve la intrínseca semejanza en los fragmentos separados del único Hijo de Dios.

(IV.5:6-8) La decisión de unirse tiene que ser inequívoca, o, de lo contrario, la mente misma estaría
dividida e incompleta. Tu mente es el medio por el cual determinas tu propia condición, ya que la
mente es el mecanismo de decisión. Es el poder mediante el que te separas o te unes, y, consecuente-
mente, experimentas dolor o alegría.

Otra declaración clara: la curación tiene que ver solo con el contenido de la elección de la mente –
enfermedad o salud, división o unidad, dolor o alegría – y este poder de elegir es todo lo que existe dentro
del sueño de separación del ego.

(IV.5:9-14) Mi decisión no puede imperar sobre la tuya porque la tuya es tan poderosa como la
mía. De no ser así, los Hijos de Dios no gozarían de perfecta igualdad. No hay nada que nuestra
voluntad conjunta no pueda lograr, pero la mía sola no puede ayudarte. Tu voluntad es tan libre como
la mía, y ni siquiera Dios Mismo se opondría a ella. Yo no puedo disponer de lo que Dios no dispone.
Puedo ofrecerte mi fuerza para hacer que la tuya sea invencible, pero no puedo oponerme a tu
decisión de rivalizar con ella y, consecuentemente, sin violar lo que la Voluntad de Dios ha dispuesto
para ti.

Como vimos en el Capítulo 1, nuestra mente es tan poderosa como la de Jesús. La única diferencia es
temporal, y reside en el propósito para el cual la usamos actualmente. Nuestro hermano mayor espera que
hagamos la misma elección inequívoca por el Espíritu Santo que él hizo. Él no puede elegir por nosotros o
lograr nuestra salvación; ya que ésta no es la salvación indirecta que han enseñado las Iglesias, en donde
no necesitamos hacer nada nosotros mismos porque Jesús expió nuestros pecados. Además, cada vez que
experimentamos a Jesús presionándonos o exigiendo sacrificio, sabemos que este es el ego que nos llama
hacia sí mismo, buscando denigrar el poder de elegir de la mente. A pesar de que la forma de lo que se nos
pide que hagamos parece provenir de la mentalidad-correcta, el contenido puede no serlo, ya que a Jesús
solo le importa el restablecimiento en la conciencia del poder de nuestra mente, del cual su amor nos lo
recuerda gentilmente. Una vez que lo recordamos y aprendemos a respetar el poder de la mente como él lo
hace, automáticamente nos decidiremos por él, ya que habremos visto nuestro terrible error por lo que es y
con alegría elegimos de nuevo.
Volvemos al tema central de la nada del cuerpo:

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 (VII.13:4-6) La salud, por lo tanto, no es otra cosa que un propósito unificado. Si se pone al cuerpo
en armonía con el propósito de la mente, éste se vuelve íntegro porque la mente sólo tiene un
propósito. El ataque tan sólo puede ser un propósito que el cuerpo ha asumido, ya que separado de
la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito.

El cuerpo se recupera no porque haya un cambio físico, sino porque hay un cambio en el propósito de
la mente. El cuerpo ahora sirve para unirse, recordándonos que ya somos uno, en lugar del propósito de dar
testimonio de la separación; es decir, atacar. Es esencial tener en cuenta que la enfermedad y la salud no
tienen nada que ver con la presencia o ausencia de síntomas. Estos son importantes solo como medio de
reenfocar la atención a la mente, la fuente del problema y su solución curativa.

(IX.1:5-7) Cuando el ego te tiente a enfermar no le pidas al Espíritu Santo que cure al cuerpo, pues
eso no sería sino aceptar la creencia del ego de que el cuerpo es el que necesita curación. Pídele,
más bien, que te enseñe cómo percibir correctamente al cuerpo, pues lo único que puede estar
distorsionado es la percepción. Sólo la percepción puede estar enferma porque sólo la percepción
puede estar equivocada.

Jesús nos dice que no le pidamos al Espíritu Santo que cure el cuerpo, porque ese no es el problema.
Él nos pregunta ¿por qué buscamos sanar lo que literalmente es nada, siendo solamente una mera sombra
del pensamiento de la culpa de la mente? El único valor del cuerpo una vez que creemos que estamos aquí
es que nos señala en la dirección correcta, hacia la mente. Para contrarrestar nuestra aceptación potencial
de la nada del cuerpo, el ego nos convence de su realidad con un problema, alentándonos a pedirle ayuda a
nuestro Maestro y Sanador para sanar físicamente, más bien que para deshacer las percepciones erróneas
de la mente que son la verdadera enfermedad.

(IX.3:2) Toda clase de enfermedad, e incluso la muerte, son expresiones físicas del miedo a
despertar.

Cuando escuchamos al Espíritu Santo y elegimos Su Expiación, despertamos del sueño de especialismo
y muerte a las buenas noticias de que nunca abandonamos nuestro hogar. Vemos cómo la enfermedad es
una parte esencial de la estrategia del ego para dejarnos sin mente y mantenernos dormidos, sin poder para
ejercer la elección de la mente de despertar de sus pesadillas de sufrimiento y dolor.

(IX.3:3-4) [las clases de enfermedad] Son intentos de reforzar el sueño debido al miedo a despertar.
Ésta es una forma patética de tratar de no ver inutilizando la facultad de ver.

La "facultad de ver" descansa en la mente. Al identificarnos con el ego, hacemos a nuestras mentes
impotentes e inexistentes. A cambio, el ego nos dice que podemos ver (con los ojos), oír (con los oídos) y
comprender (con el cerebro) los datos sensoriales que se nos presentan. Esto enfoca nuestra conciencia en
todas partes, menos en la mente, el hogar de la visión de la mentalidad-correcta. Las formas tradicionales de
curación no tienen nada que ver con Un Curso de Milagros. Pueden ser útiles en otras espiritualidades, pero
su enfoque en el cuerpo saca a los estudiantes del Curso hacia un camino que refuerza la estrategia del ego
de mantenernos sin mente, oponiéndose al plan de Jesús para ayudarnos a tener la plenitud de la mente.
Nuevamente, el único propósito del Espíritu Santo para un cuerpo enfermo es como un vehículo para
recordarnos que la mente está enferma debido a su errónea toma de decisiones.

(IX.5) La curación es la liberación del miedo a despertar, y la substitución de ese miedo por la
decisión de despertar. La decisión de despertar refleja la voluntad de amar, puesto que toda curación
supone la substitución del miedo por el amor. El Espíritu Santo no puede distinguir entre distintos
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grados de error, pues si enseñase que una forma de enfermedad es más grave que otra, estaría
enseñando que un error puede ser más real que otro. Su función es distinguir únicamente entre lo
falso y lo verdadero, y reemplazar lo falso por lo verdadero.

Esto nos devuelve a nuestro principio frecuentemente citado, pero con un término diferente: no hay
grados de dificultad en la curación. El Espíritu Santo no ve cáncer, SIDA, problemas cardíacos o un esguince
de tobillo. Él ve solo la decisión de la mente por la culpabilidad como una defensa contra la decisión de
perdonar. Cuando le pedimos Su ayuda en problemas específicos, simplemente buscamos hacer una nueva
versión de Él a nuestra propia imagen temerosa. De hecho, el Espíritu Santo no puede ver lo que no existe,
razón por la cual Él no distingue entre grados de error. Solo hay un error: elegir el miedo del ego. Solo hay
una corrección: elegir el Amor del Espíritu Santo. Como dice el libro de ejercicios: "Un problema, una solución"
(L-pI.80.1:5). La curación, entonces, en virtud de mirar más allá del cuerpo atacante y del separado ego hacia
la verdad, deshace la estrategia del ego de dejarnos sin mente que reforzó la creencia en el ataque y la
separación. Compartiendo la verdadera percepción del Espíritu Santo, volvemos verdaderamente a la
plenitud de la mente y elegimos ver la verdad acerca del Hijo de Dios: la igualdad universal de su mente
dividida, y la Unidad eterna de la Mente de Cristo.

Perdón.
En "El encuentro santo", la tercera sección de este capítulo, Jesús habla del perdón sin usar la palabra
misma. El perdón no es la Unidad del Cielo, en la que no hay cuerpos separados; es el nombre dado al
proceso de deshacer la creencia en la separación a través del reconocimiento de que todos compartimos un
propósito común, reflejando nuestra unidad innata como el Hijo de Dios. Cada vez que nos encontramos con
alguien, proyectamos nuestra culpa inconsciente, solo para reconocer que debe haber otra manera de
relacionarnos. Nos damos cuenta de que compartimos el mismo propósito de aprender que estamos
igualmente locos, desaprendiendo el principio del ego de uno u otro – quién será la víctima y quién el
victimario – y reemplazándolo con la corrección de Jesús de juntos, o no en absoluto.

(III.4) Cuando te encuentras con alguien, recuerda que se trata de un encuentro santo. Tal como
lo consideres a él, así te considerarás a ti mismo. Tal como lo trates, así te tratarás a ti mismo. Tal
como pienses de él, así pensarás de ti mismo. Nunca te olvides de esto, pues en tus semejantes o
bien te encuentras a ti mismo o bien te pierdes a ti mismo. Cada vez que dos Hijos de Dios se
encuentran, se les proporciona una nueva oportunidad para salvarse. No dejes de darle la salvación
a nadie, para que así la puedas recibir tú. Yo estoy siempre contigo, en memoria tuya.

Vemos a los demás como nos vemos a nosotros mismos – no hay nada "objetivo" en nuestras
percepciones – y nuestros encuentros entre nosotros nos ofrecen la oportunidad de reconocer las decisiones
inconscientes de la mente. Este pasaje no es realmente comprensible sin recordar los dos principios centrales
de Un Curso de Milagros. Estos son: las ideas que no abandonan su fuente y la proyección da lugar a la
percepción. La idea de la culpa que tratamos de esconder en nuestras mentes y luego deshacernos de ella
a través de la proyección permanece dentro de su fuente en la mente. Sin embargo, debido a que la hemos
proyectado, la percibimos en nuestros hermanos, como nos ha enseñado el ego a creer que las ideas sí
abandonan su fuente. El pedirle ayuda a Jesús establece una forma diferente de mirar, dentro más que fuera,
llevándonos a recordar la proyección y ver que el pecado del que acusamos a otro (en contenido, no
necesariamente en la forma) es simplemente el nuestro y se ha mantenido en la mente (L-pI.134.9).
Después de haber devuelto nuestra atención a la mente, tenemos la oportunidad de elegir de nuevo y
encontrar el ser de mentalidad-correcta que "perdimos" cuando elegimos el sistema de pensamiento de
pecado y culpa del ego. Este inocente ser ya está unido con nuestros hermanos, porque la mente del Hijo de

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Dios es una, tanto en la verdad como en la ilusión. Jesús simboliza nuestras mentes correctas, su presencia
amorosa es el recordatorio de quiénes somos realmente. Recordar su presencia en la mente es verdade-
ramente salvífico porque le recuerda a la conciencia nuestra identidad como el Hijo de Dios tomador de
decisiones, el requisito previo para elegir la salvación.

(III.5:1-5) El objetivo del plan de estudios, independientemente del maestro que elijas, es:
“Conócete a ti mismo”. No hay nada más que buscar. Todo el mundo anda buscándose a sí mismo y
buscando el poder y la gloria que cree haber perdido. Siempre que estás con alguien, tienes una
oportunidad más para encontrar tu poder y tu gloria. Tu poder y tu gloria están en él porque son tuyos.

A través de la visión de Cristo, vemos que las relaciones nos devuelven el poder y la gloria que creemos
haber perdido. Creemos que no los tenemos porque otros nos los han robado, lo que justifica que los
recuperemos para que nosotros los tengamos y ellos no. Esto nos hace diferentes, con intereses separados
– uno u otro. Aunque todos anhelamos este poder, la inocencia de Cristo, creemos que no merecemos
tenerlo. El ego oculta la corrección curativa de esta locura, que consiste en darse cuenta de que todas las
personas tienen esta gloria, sin excepción. Esto significa que no podría haber sido robada y, en consecuencia,
no puede haber pérdida, ni pecado, ni ego. En la aceptación de este hecho feliz somos sanados, permitiendo
que el recuerdo de nuestro Ser alboree suavemente en nuestra mente hasta ahora perturbada para traernos
paz.

(III.5:6-10) El ego trata de encontrarlos únicamente en ti porque no sabe dónde buscar. El Espíritu
Santo te enseña que si buscas únicamente en ti no te podrás encontrar a ti mismo porque tú no eres
un ente separado. Siempre que estás con un hermano, estás aprendiendo lo que eres porque estás
enseñando lo que eres. Tu hermano reaccionará con dolor o con alegría, dependiendo del maestro
que tú estés siguiendo. Será aprisionado o liberado de acuerdo con tu decisión, al igual que tú.

El ego realmente sabe dónde mirar. Dirige nuestra atención al mundo de los cuerpos porque no quiere
que miremos en la mente, donde la salvación se encuentra, al reconocer que nosotros y nuestros hermanos
somos uno en propósito.
Como vimos en el Capítulo 7, el Espíritu Santo nos enseña la diferencia entre dicha y dolor (T-7.X). Aquí,
en el contexto del encuentro santo, Jesús distingue entre aprisionamiento y libertad (que se discutirá a
continuación). La libertad viene de reconocer los intereses en común, el aprisionamiento de percibir intereses
separados. Mientras el ego nos dice que el aprisionamiento proviene de otros – no soy feliz por lo que has
hecho – el aprisionamiento real no se encuentra en el comportamiento de otro sino en lo que hemos elegido.
Nuestra libertad radica en mirar a los demás como nuestros hermanos en Cristo, así como en el ego. Esto
abre la mente para ver que el aprisionamiento se encuentra en la separación y el dolor, y que la dicha y la
libertad se encuentran en la curación. Si bien no podemos hacer esta elección el uno por el otro, nuestras
decisiones por el ego o el Espíritu Santo refuerzan las decisiones por todos nosotros. Además, siguiendo la
ley de que la proyección da lugar a la percepción, cuando elegimos el dolor de la separación, nuestra culpa
exige que percibamos a los demás como pecadores, y por eso debemos creer que ellos también están
sufriendo. De esta manera, enseñamos y aprendemos el sistema de pensamiento que hemos elegido, el
tema de nuestra próxima sección. Volveremos al tema del perdón en los capítulos siguientes.

Enseñanza y aprendizaje.
El tema de qué maestro elegiremos se ha expresado de diferentes maneras hasta ahora. A pesar de que
no podemos evitar aprender más de lo que podemos ayudar enseñando, siempre tenemos la libertad de
decidir de qué maestro aprenderemos y qué lecciones enseñaremos: separación o unidad. Miraremos ahora

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en pasajes que enfatizan cómo siempre tenemos dos maestros para elegir, el ego o el Espíritu Santo, y las
consecuencias de nuestra decisión.

(I.4) Lo que aprendiste en el pasado tiene que haberte enseñado lo que no te convenía, por la
sencilla razón de que no te hizo feliz. Sólo por esto debería ponerse en duda su valor. Si el propósito
del aprendizaje es producir cambios – y ése es siempre su propósito – ¿te sientes satisfecho con los
cambios que tu aprendizaje ha producido en ti? Si no estás contento con lo que aprendiste es señal
evidente del fracaso de dicho aprendizaje, ya que significa que no conseguiste lo que deseabas.

Recuerda, la motivación para nuestro aprendizaje de este curso es puro egoísmo. Jesús nos dice que
deberíamos aprenderlo porque nos hará sentir mejor, no porque sea noble, bello y verdadero, o porque él
nos dice que lo hagamos. Es por eso que su enseñanza enfatiza que aprender del ego nos ha hecho infelices,
y aprender de él nos dará una felicidad más allá de todo lo que creemos que es posible o que merecemos.

(VII.8:1-2) No hay nada más frustrante para un alumno que un plan de estudios que no pueda
aprender. Cuando eso ocurre su sensación de ser competente se resiente, y no puede por menos que
deprimirse.

Esto es cierto para cualquier niño. Si los niños, por ejemplo, tienen una discapacidad no diagnosticada
y no pueden aprender, se encuentran en una situación extremadamente frustrante: otros aprenden y lo hacen
bien, mientras él lo hace mal y falla. Esta es nuestra situación. Somos estudiantes discapacitados y estamos
estudiando un plan de estudios que no podemos aprender. El ego dice: "Escúchame. Sigue mi guía sobre el
especialismo y serás feliz". Nosotros escuchamos sus mentiras y seguimos sus enseñanzas, y siempre fallan.
Qué frustrante tener una relación después de otra que tampoco funcionó, o un trabajo menos satisfactorio
que el anterior, ¡y así sucesivamente! Nada aquí realmente funciona, o puede satisfacernos o traernos paz.
El problema, sin embargo – el cual se corrige fácil y felizmente – es que simplemente hemos estado
estudiando con el maestro equivocado. Pero al mismo tiempo estamos viajando en el mundo de la locura,
mientras el Uno espera pacientemente el cambio en nuestra decisión.

(VII.8:3-4) Enfrentarse a una situación de aprendizaje imposible es la cosa más deprimente del
mundo. De hecho, es la razón por la que, en última instancia, el mundo en sí es deprimente.

El mundo es deprimente porque todo aquí nos falla. Sin embargo, seguimos probando tanto a nivel
individual como a nivel colectivo para tratar de hacerlo funcionar, olvidando que fue hecho específicamente
para no hacerlo. Seguimos girando nuestras ruedas, esperando, rezando y alucinando que esta vez las cosas
serán diferentes. Nunca lo serán porque el propósito del mundo es reforzar la separación y la culpa. Jesús
nos ayuda a ver cuán miserables somos y por qué, lo cual es la motivación para finalmente elegir al Maestro
que enseña el otro camino.

(VII.8:5-6) El plan de estudios del Espíritu Santo nunca es deprimente porque es un plan de
estudios que produce dicha. Siempre que se reacciona con depresión ante el aprendizaje, es porque
se ha perdido de vista el verdadero objetivo del plan de estudios.

El objetivo del ego es que seamos infelices y culpemos a todos los demás por ello. Sin embargo, como
no nos dice esto, su sistema de pensamiento de mentiras tiene que ser expuesto, y ese es el propósito de
Un Curso de Milagros. Visto a través de los ojos de Jesús, las mentiras de depresión y desesperación del
ego sobre nuestro aprendizaje de las lecciones del perdón son simplemente las defensas del ego contra la
alegría de elegir la Expiación. Esta alegría es la meta del plan de estudios del Espíritu Santo, y dado que la
meta del ego es la depresión, Jesús pregunta por qué alguna vez lo hemos elegido como nuestro maestro:
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 (II.2:1-5) ¿Qué razón puede haber para elegir semejante maestro? ¿No tendría más sentido hacer
caso omiso de todo lo que enseña? ¿Es éste el maestro al que el Hijo de Dios debe dirigirse para
encontrarse a sí mismo? El ego no te ha dado nunca una solución sensata a nada. Basándote simple-
mente en la experiencia que tienes de lo que te enseña, ¿no sería ello suficiente para descalificarlo
como tu futuro maestro?

Para la mente correcta, esto es obvio, pero cuando estamos en nuestras mentes erradas, la guía de
culpa y dolor del ego es atractiva, incluso si la aborrecemos conscientemente. El ego se esfuerza continua-
mente por mantenernos aprisionados al convencer al tomador de decisiones de que el sistema de pensa-
miento de separación y especialismo es la salvación, y que el perdón del Espíritu Santo es la condenación.
Jesús nos ruega que nos volvamos sensatos y reconozcamos la locura de mantenerle lealtad a este falso
maestro. Él continúa:

(II.3) El ego no te puede enseñar nada mientras tu lealtad sea libre porque no le escucharías. Tu
voluntad no es estar aprisionado porque tu voluntad es libre. Ésa es la razón de que el ego sea la
negación del libre albedrío. No es nunca Dios el que te coacciona, ya que comparte Su Voluntad
contigo. Su Voz enseña solamente en conformidad con Su Voluntad, mas ésa no es la lección que
enseña el Espíritu Santo, pues eso es lo que tú eres. Su lección es que tu voluntad y la de Dios no
pueden estar en desacuerdo porque son una. Esto supone la anulación de todo lo que el ego trata de
enseñar. Por lo tanto, no es solamente la dirección del programa de estudios lo que tiene que estar
libre de conflictos, sino también el contenido.

El ego niega nuestro libre albedrío al negarle a la mente su capacidad de elegir. Buscando traer a Dios
y a Su Espíritu Santo a su sueño, el ego los convierte a Ellos a su propia imagen y semejanza, haciéndonos
percibirlos como coercitivos, exigentes y punitivos. Sin embargo, Su lección no podría ser más simple: la
separación es una ilusión, la unidad es la verdad. Recordar que estos son solo pensamientos en la mente
tomadora de decisiones restaura a nuestra conciencia la comprensión del verdadero problema (la mente, no
el mundo), y la libertad para elegir la Voluntad de Dios en lugar de los deseos errantes del ego. De esta
manera, el aparente conflicto entre la verdad y la ilusión se resuelve suavemente al traer tanto el programa
de estudios como el contenido de la mente a la unidad: el único propósito de despertar del sueño y regresar
al hogar que nunca abandonamos.

(II.4:1-3) El ego trata de enseñarte que tu deseo es oponerte a la Voluntad de Dios. Esta lección
antinatural no se puede aprender, y tratar de aprenderla viola tu libertad, lo cual hace que tengas
miedo de tu voluntad porque es libre. El Espíritu Santo se opone a cualquier forma de aprisionamiento
de la voluntad de un Hijo de Dios porque sabe que la voluntad del Hijo es la Voluntad del Padre.

El ego teme nuestra elección de la verdad, que, de hecho, nos haría libres. Para prevenir lo inevitable,
el ego nos mantiene prisioneros en su sistema de pensamiento de culpa y proyección, amor especial y odio
especial. Sin embargo, en algún momento reconocemos la locura de la creencia de que el juicio nos traerá
la paz, y elegimos el pensamiento feliz y liberador de la Expiación.

(I.5:1-5) El plan de estudios de la Expiación es el opuesto al que tú elaboraste para ti, y lo mismo
se puede decir de su resultado. Si el resultado de tu plan de estudios te ha hecho infeliz, y deseas
otro diferente, obviamente es necesario que se efectúen cambios en el plan de estudios. El primer
cambio que debe efectuarse es un cambio de dirección. Un plan de estudios que tenga sentido no
debe ser inconsistente. Si lo planean dos maestros que creen en ideas diametralmente opuestas, no
puede ser un plan integrado.
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 No podemos tener simultáneamente a Jesús y al ego como nuestros maestros, porque representan siste-
mas de pensamiento que se excluyen mutuamente. Sin embargo, el mundo del ego es ingenioso al hacernos
combinar los dos, confundiendo forma y contenido, causa y efecto, ocultando a ambos. Por lo tanto, Jesús
nos advierte que no vayamos en direcciones opuestas al mismo tiempo, diciéndonos: "No me pidas que te
ayude en el mundo, ni que arregle las cosas aquí. No puedo hacer eso". El Jesús del ego nos hace creer que
puede, que es importante cambiar la forma e ignorar el contenido. En Un Curso de Milagros, Jesús nos ayuda
a darnos cuenta de que los sistemas de pensamiento de él y del ego son opuestos en todos los aspectos.
No podemos seguir a ambos. Es uno u otro, la aplicación de la mentalidad-correcta de este principio.
Recuerda que el temor del ego es que, si tomamos la mano de Jesús y aprendemos de él, él y su sistema
de pensamiento de separación y odio desaparecerán. A la luz de esto, el ego invita hábilmente a Jesús a su
sistema de pensamiento, que es lo que el Cristianismo y todas las religiones formales han hecho con sus
maestros. Desafortunadamente, este ha sido a menudo el caso con los estudiantes del Curso también. El
traer el espíritu a la materia y entrelazarlos, debe conducir al fracaso del aprendizaje, porque integrar "ideas
diametralmente opuestas" es imposible. Solo al reconocer que la negación de nuestra identidad como espíritu
es la fuente de toda la infelicidad, podremos volver a la mente tomadora de decisiones que es la causa del
efecto que es nuestro estado de conflicto y miseria.

(I.5:6-10) Si dos maestros lo ponen en práctica simultáneamente, cada uno de ellos no hará sino
ser un obstáculo para el otro. Esto da lugar a fluctuaciones, pero no a un auténtico cambio. Los que
son volátiles no tienen dirección. No pueden decidir ir en una dirección determinada porque no
pueden abandonar la otra, si bien esta última no existe. Su plan de estudios conflictivo les enseña
que todas las direcciones existen, y no les proporciona ninguna base racional sobre la que fundar su
elección.

De hecho, somos una especie volátil porque el ego nace de la volatilidad, la creencia de que destruimos
a Dios, Quien ahora nos devolverá el favor. Como una forma de evitar nuestra desaparición segura, inten-
tamos traerlo a nuestro sistema de pensamiento, con la mente yendo y viniendo entre la verdad y la ilusión.
Este pensamiento mal-adaptativo y mágico genera aún más ansiedad ya que el ego nos ha llevado a creer
que este Dios colérico, ahora presente en nuestras vidas, exige sufrimiento y sacrificio como expiación por
el pecado, dejándonos sin una verdadera opción por la libertad. Claramente, esta locura no tiene sentido:

(I.6) Antes de que pueda efectuarse un auténtico cambio de dirección es necesario reconocer
plenamente la total insensatez de semejante plan de estudios. No puedes aprender simultáneamente
de dos maestros que están en completo desacuerdo con respecto a todo. Su plan de estudios
conjunto constituye una tarea de aprendizaje imposible. Te están enseñando cosas completamente
diferentes de forma completamente diferente, lo cual sería posible si no fuera porque las enseñanzas
de ambos son acerca de ti. Ninguno de ellos puede alterar tu realidad, pero si los escuchas a los dos,
tu mente estará dividida con respecto a lo que es tu realidad.

Esta tarea de aprendizaje imposible, por supuesto, es el objetivo del ego. Quiere que no aprendamos.
Uno de los modus operandi más efectivos del ego sigue el principio de que si no puedes derrotarlos, únete a
ellos. Impotente para descartar totalmente a Jesús, aún es capaz de llevarlo a su sistema de pensamiento.
Una vez más, al confundir forma y contenido, cuerpo y mente, efecto y causa, el ego se asegura de que
Jesús actúe en su nombre y no el nuestro. De esta manera, el ego nos convence de que Jesús y su curso
sirven a la estrategia de dejarnos sin mente, proporcionando la ilusión de su ayuda dentro del sueño hacia
los problemas corporales. Él se convierte en el salvador del sueño del ego, mientras que nuestra realidad
como Cristo, nuestro verdadero Ser, permanece dentro, esperando nuestro regreso a la cordura.
Volvemos ahora al tema familiar de la libertad y el aprisionamiento:

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 (II.4:4-5:5) El Espíritu Santo te conduce firmemente por la senda de la libertad, enseñándote cómo
descartar o mirar más allá de todo lo que te impediría seguir adelante.
Hemos dicho que el Espíritu Santo te enseña la diferencia que existe entre el dolor y la dicha. Eso
es lo mismo que decir que te enseña la diferencia que hay entre estar aprisionado y ser libre. No
puedes hacer esta distinción sin Él porque te has enseñado a ti mismo que el aprisionamiento es
libertad. ¿Cómo ibas a poder distinguir entre una cosa y otra cuando crees que ambas son lo mismo?
¿Cómo ibas a poder pedirle a la parte de tu mente que te enseño a creer que son lo mismo que te
enseñase de qué manera son diferentes?

Continuamente le pedimos al ego que juzgue por nosotros, por lo que nuestra dificultad con las secciones
iniciales de este capítulo – "La dirección del plan de estudios" y "La diferencia entre aprisionamiento y libertad"
– radica en su carácter absoluto de que no admite transigencias: el principio de todo-o-nada que es el miedo
del ego. Si elegimos el Espíritu Santo, no podemos estar con el ego; si el Espíritu Santo es nuestro Guía y
Maestro, y Jesús, nuestro modelo de aprendizaje, afirmamos el objetivo de despertar del sueño del ego de
separación y especialismo. Por lo tanto, elegimos activamente contra aquello con lo que previamente nos
identificamos: un yo individual que es especial, autónomo y libre de la "tiranía" de Dios. En represalia, el ego
presenta su plan de huevos revueltos, mezclándose con el Espíritu Santo (para continuar con la metáfora)
arrastrándolo a su sartén de dualidad y especialismo, el mundo cautivador y sin sentido de la forma. El fracaso
del aprendizaje es el resultado inevitable. Peor aún, este fracaso trae consigo la ilusión de éxito del
aprendizaje en el que pensamos que somos buenos estudiantes del Curso, sin embargo, todo lo que
realmente hacemos sin saberlo es reforzar y nutrir el sistema de pensamiento del ego de individualidad y
culpa. Esto explica por qué es esencial entender, y por qué estos primeros capítulos enfatizan que la
verdadera libertad se encuentra en pedirle ayuda al Espíritu Santo o en tomar la mano de Jesús, nuestro
hermano mayor, quien es el tema de nuestra próxima sección.

Jesús.
Comenzamos este capítulo con la canción de unidad de Jesús que ya está en marcha, la cual se centra
en nuestra integridad en el Cielo y la unidad dentro de la Filiación aparentemente fragmentada. Repasando
esta canción ahora, cambiamos la atención a nuestra unidad con él, nuestro querido maestro y amigo:

(IV.2:1) He venido como una luz a un mundo que en verdad se niega todo a sí mismo.

Estas metáforas están tomadas del evangelio de Juan (12:46) pero con un significado diferente dado a
las palabras mundo y luz, como veremos:

(IV.2:2-3) Hace eso simplemente al disociarse de todo. Dicho mundo es, por lo tanto, una ilusión
de aislamiento, que se mantiene vigente por miedo a la misma soledad que es su ilusión.

Si bien tal vez sea difícil de clasificar, estas oraciones proporcionan una maravillosa declaración del
mundo del ego. El mundo de la materialidad es una sombra del pensamiento de separación que se aísla de
nuestra Fuente y de nuestro Ser. Es el intento de defendernos contra la ansiedad abrumadora de la soledad
y aislamiento de esta separación. El mundo no es más que la imagen externa de la condición interna de se-
paración ilusoria de la mente. La soledad que se deriva del aislamiento percibido de Dios genera la experien-
cia de soledad y aislamiento del mundo que parece ser la causa de gran parte de nuestro miedo psicológico.

(IV.2:4-6) Os dije que estaría con vosotros siempre, incluso hasta el fin del mundo. Por eso es por
lo que soy la luz del mundo. Si estoy contigo en la soledad del mundo, la soledad desaparece.

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 El problema es que la soledad es parte del mismo sistema de pensamiento de separación del cual somos
la expresión. Si la separación y la soledad desaparecen, nosotros también. Por eso unirse a Jesús es tan
aterrador, y es el por qué nos gusta unirnos con la imagen de Jesús que hemos hecho, la cual reconoce la
existencia individual y el especialismo, lo cual es exactamente lo opuesto a su punto aquí. Ten en cuenta de
nuevo las referencias a los evangelios (Mateo 28:20 y Juan 8:12).

(IV.2:7) No puedes mantener la ilusión de soledad si no estás solo.

Si estamos con Jesús, no estamos solos. Al mismo tiempo, debemos ser conscientes, como se enfatizará
más adelante, que estar con él significa estar sin ego porque él no tiene ego. Si traemos el ego con nosotros,
como nos encanta hacer, también le damos un ego a él, una vez más – el principio del ego de que, si no
puedes derrotarlos, únete a ellos.

(IV.2:8-9) Mi propósito, pues, sigue siendo vencer al mundo. Yo no lo ataco, pero mi luz no puede
sino desvanecerlo por razón de lo que es.

El mundo es oscuridad, ausencia de luz. Alborea la luz en la oscuridad y ésta desaparece. Esto no tiene
nada que ver con el mundo que vemos, ya que, dado que no existe, no necesita ser salvado. Lo que Jesús
"salva" son nuestras mentes que creyeron en un mundo, porque primero creímos en un ego. El perdón,
nuestro cambio de la mente, es la luz que disipa suavemente la oscuridad de la culpa de la mente. La palabra
clave aquí es suavemente, porque atacar significa ver la realidad donde no está, y luego luchar por derrotarla.
Sin embargo, todo lo que nosotros necesitamos hacer para vencer la ilusión es mirarla con la luz de Jesús,
que ilumina la nube de creencias que ocultaba el simple hecho de que no había ego en absoluto, ni un mundo
que parecía surgir de él.

(IV.2:10-13) La luz no ataca la obscuridad, pero la desvanece con su fulgor. Si mi luz va contigo a
todas partes, tú desvaneces la obscuridad conmigo. La luz se vuelve nuestra, y ya no puedes morar
en la obscuridad tal como la obscuridad no puede morar allí donde tú vas. Acordarte de mí es
acordarte de ti mismo, así como de Aquel que me envió a ti.

Este es el tema que Jesús nos pide que llevemos con nosotros durante todo el día; la melodía que quiere
entonar con nosotros como parte de "La canción olvidada" (T-21.I). Cada vez que estamos tentados a ver la
separación entre nosotros y otros, deberíamos pensar en la melodía de unidad de Jesús y darnos cuenta de
ese sentimiento separado, ya que el amor especial o el odio especial no son más que una forma de tratar de
mantenerse separado del Amor de Dios. Nosotros tememos a este Amor, y aunque aún podemos elegir
abrazar nuestro especialismo, al menos podemos saber qué estamos haciendo. Esta conciencia es el
significado de llevar la ilusión a la verdad, nuestra oscuridad a la luz curativa de Jesús.

(IV.3:1-3) Estabas en las tinieblas hasta que una parte de la Filiación decidió acatar completa-
mente la Voluntad de Dios. Una vez que esto se logró, todos lo lograron perfectamente. ¿De qué otra
manera sino habría podido lograrse perfectamente?

En otras palabras, si la Voluntad de Dios se cumple perfectamente, debe estar en todos, ser para todos,
estar con todos, porque Su Filiación es una. De lo contrario, no es perfecta y no podría ser el Cristo.
Solamente el ego nos haría creer en la realidad de las mentes fragmentadas que requieren salvación
individual. La verdad es que estábamos con Jesús cuando completó su parte en el plan (M-23.6:8-10), porque
la mente del Hijo de Dios es una en la verdad y en la ilusión.

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 (IV.3:4) Mi misión consistió simplemente en unir la voluntad de la Filiación con la Voluntad del
Padre al ser yo mismo consciente de la Voluntad del Padre.

Una vez más, como somos uno, estábamos con Jesús cuando se elevó y "empezó a salvar el mundo"
(C-6.5:5). Cuando despertó del sueño de la muerte – esto no tiene nada que ver con lo que se llama
resurrección física – estábamos con él porque nuestras mentes están unidas. Jesús es la expresión en el
sueño de la Expiación de la mente correcta que dice que la separación de la Voluntad de Dios nunca sucedió.
Sin embargo, este hecho de salvación no significa nada si no llevamos a ese símbolo brillante de Expiación
– "Yo [Jesús] soy la Expiación” ([Link].4:1) – nuestros inútiles intentos de demostrar lo contrario. Estos
incluyen nuestros esfuerzos para demostrar cuán separados y diferentes somos, y cómo esas diferencias
hacen una diferencia, las cuales claramente hacen que el especialismo del ego sea deseado constantemente.

(IV.3:5) Ésta es la conciencia que vine a impartirte y el problema que tienes en aceptarla es el
problema de este mundo.

El problema de este mundo es que elegimos no aceptar el principio de Expiación que Jesús nos ofrece.
En cambio, creemos en los innumerables problemas y preocupaciones que usa el ego para ocultar el
verdadero problema, la negativa de la mente a aceptar la verdad de que la separación de la Voluntad de Dios
nunca sucedió.

(IV.3:6-7) Eliminarlo es, la salvación, y en ese sentido yo soy la salvación del mundo. El mundo,
por lo tanto, no puede sino aborrecerme y rechazarme, ya que el mundo es la creencia de que el amor
es imposible.

Este es el miedo del ego, por eso Jesús es un símbolo tan aterrador para todos nosotros. Si él es quien
dice, si él está aquí, y si su amor está vivo y totalmente presente en nuestras mentes, entonces todo lo que
el ego ha enseñado y lo que el mundo enseña que está equivocado: el amor especial, la versión distorsionada
del amor del ego, es una ilusión y no puede ser real. Sin embargo, en la medida en que nos identifiquemos
con nuestro especialismo, despreciaremos a Jesús y rechazaremos el mensaje de salvación de su curso: el
Amor de Dios no solo no es posible, sino que nunca lo ha sido.

(IV.3:8-11) Si aceptases el hecho de que yo estoy contigo estarías negando al mundo y aceptando
a Dios. Mi voluntad es la Suya, y tu decisión de escucharme es la decisión de escuchar Su Voz y de
hacer Su Voluntad. De la misma manera en que Dios me envió a ti, yo te enviaré a otros. E iré a ellos
contigo, para que podamos enseñarles paz y unión.

Jesús no quiere decir enviar literalmente, aunque a menudo nuestra experiencia es que nos envía a la
gente, como era la experiencia de Helen. Como su ego no quería que la enviaran a ayudar a nadie, sintió
que tenía que ser Jesús quien le dijera en que podía ser útil. Fue la resistencia de Helen a su decisión por la
mentalidad-correcta lo que causó la experiencia de que alguien más la está "enviando". En realidad, aceptar
la presencia amorosa de Jesús en nuestras mentes es lo que le "envió" a Helen, y "nos envía" a todos en la
misión de negar la versión del mundo de la paz y llevar la verdadera paz de Jesús a la mente del Hijo de
Dios. De nuevo, Jesús no es un maestro de ajedrez que nos manipula como si fuéramos piezas en un tablero.
Él no tiene un plan para salvar un mundo inexistente; él es el plan. Su amor eterno no tiene forma; nosotros
somos quienes configuramos el contenido de este amor y, olvidamos que lo hemos hecho, teniendo la ilusión
de un plan específico que contiene un rol específico para nosotros y para los demás. De tal especialismo es
el reino del ego en la tierra, y debido a que los detalles son el nivel de nuestra experiencia, Jesús parece
hablarnos allí y no a nuestras inconscientes mentes tomadoras de decisiones que por sí solas contienen el
"plan".
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 (IV.6:3-5) Si quieres ser como yo, te ayudaré, pues sé que somos iguales. Si quieres ser diferente,
aguardaré hasta que cambies de parecer. Yo puedo enseñarte, pero tú tienes que elegir seguir mis
enseñanzas.

Jesús sabe que somos iguales; nosotros no. Como hemos visto, si sentimos que Jesús nos está presio-
nando o exigiendo algo de nosotros, sabremos que este es el ego. Él no hace nada más que amar, y su amor
espera pacientemente el cambio de mente que anuncia nuestro regreso a él. Por siempre y para siempre,
Jesús respeta el poder de nuestras mentes para elegir, ya sean las ilusiones de especialismo del ego o la
verdad de su perdón todo-inclusivo. Aunque personificamos a Jesús y lo hacemos como nosotros, no
podemos hacer que sea quien no es. Su voluntad es solo que nos volvamos como él: un pensamiento de
Expiación y amor perfecto.

(IV.6:6-9) ¿Cómo podría ser de otra manera, si el Reino de Dios es libertad? Nadie puede aprender
lo que es la libertad si está sometido a cualquier clase de tiranía, y la perfecta igualdad de todos los
Hijos de Dios no se podría reconocer si una mente ejerciese dominio sobre otra. Los Hijos de Dios
gozan de perfecta igualdad en lo que respecta a su voluntad, por ser todos ellos la Voluntad del Padre.
Ésta es la única lección que vine a enseñar.

Creer que podemos encontrar la paz librando una guerra es una locura, el dominio de un cuerpo sobre
otro. Pero no son solo los jefes de estado los que tienen esta locura; todos la compartimos, buscando imponer
nuestra voluntad a otros, convencidos de que sabemos más que ellos. Y aunque en realidad puede ser así
en el nivel de la forma, si tratamos de superar la mente de otro con la fuerza de nuestra voluntad, no sabemos
nada. El amor nunca impone o busca superar a otro, ya que siempre recuerda el poder de la mente – el
verdadero medio de salvación – para elegir la libertad o la tiranía. Por su propia presencia, por lo tanto, el
amor simplemente nos recuerda a nuestra capacidad para elegir de nuevo, al igual que nuestro gentil
hermano Jesús. Escucha su canción de libertad:

(IV.7) Si tu voluntad no fuese la mía tampoco podría ser la de nuestro Padre. Esto significaría que
habrías aprisionado la tuya, ya que no le has permitido ser libre. Solo no puedes hacer nada porque
solo no eres nada. Yo no soy nada sin el Padre y tú no eres nada sin mí porque al negar al Padre te
niegas a ti mismo. Siempre me acordaré de ti, y en el hecho de que me acuerde de ti radica el que tú
te acuerdes de ti mismo. En nuestro mutuo recuerdo radica nuestro recuerdo de Dios. Y en ese
recuerdo radica tu libertad porque tu libertad está en Él. Únete, pues, a mí en alabanza de Él y de ti
que fuiste creado por Él. Éste es nuestro regalo de gratitud hacia Él, que Él a Su vez compartirá con
todas Sus creaciones, a las que da por igual todo lo que es aceptable para Él. Por ser aceptable para
Él, es el regalo de la libertad, que es lo que Su Voluntad dispone para todos Sus Hijos. Al ofrecer
libertad te liberarás.

Jesús continuamente regresa a esta corrección de dos mil años de error Cristológico. Él no es el Hijo de
Dios, excepto en el sentido de que el Hijo de Dios es uno; una unidad que incluye a todos los separados
fragmentos. Jesús nos ruega que reconozcamos que su voluntad y la nuestra son una unidad, la cual incluye
a todos los miembros de la Filiación, sin excepción. Excluir a alguien, a nosotros mismos o a nuestros
hermanos, nos aprisiona con las cadenas de separación y culpa del ego. Nuestra libertad radica en aceptar
que no hay diferencias entre los Hijos de Dios; ya que, a pesar de las diferencias obvias en el nivel de forma,
compartimos la misma mente. Esta conciencia es la precursora de nuestro despertar del sueño de la
separación y de recordar la Unidad de Dios y Su creación. Y a medida que compartimos este reconocimiento
entre nosotros, fortalecemos su conciencia en nosotros mismos.

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 (IV.8:1-2) La libertad es el único regalo que les puedes ofrecer a los Hijos de Dios, ya que es el
reconocimiento de lo que ellos son y de lo que Él es. La libertad es creación porque es amor.

Algunos piensan que la muerte es libertad porque creen que ya no son rehenes del cuerpo. Sin embargo,
la libertad solo puede ser de la mente, sin tener nada que ver con el cuerpo. Es la elección por el pensamiento
de la libertad, la Expiación, lo que nos libera para amar y crear en el Nombre de nuestro Padre.

(IV.8:3-10) No amas a quien tratas de aprisionar. Por lo tanto, cuando tratas de aprisionar a
alguien, incluyéndote a ti mismo, no le amas y no te puedes identificar con él. Cuando te aprisionas
a ti mismo pierdes de vista tu verdadera identificación conmigo y con el Padre. Tu identificación es
con el Padre y con el Hijo. Es imposible que te identifiques con uno y no con el otro. Si quieres ser
parte de uno, eres parte del otro, ya que ambos son uno. La Santísima Trinidad es santa porque es
Una. Si te excluyes a ti mismo de esta unión, estás percibiendo a la Santísima Trinidad como
desunida.

Cada vez que veas tus intereses como algo diferente a los de otros, o busques justificar resentimientos,
críticas, o ira, estás viendo a la Filiación dividida, sin mencionar a la Divinidad. Este es el mensaje de la
hermosa canción de unidad de Jesús, que se repite una y otra vez. No se puede enfatizar lo suficiente, sin
embargo, que la canción no es más que palabras bonitas con una bella melodía si no la usamos para
ayudarnos a desaprender lo que nos hemos enseñado: percibir nuestro aprisionamiento por otros como
justificación para aprisionarlos a cambio, ver los intereses de los demás como algo aparte de los nuestros. El
amor, entonces, es imposible mientras veamos a nuestros hermanos como diferentes, intentando aprisio-
narlos en las cadenas del especialismo. Es por eso que Jesús enfatiza que somos iguales a él, que su amor
unificador no puede ayudarnos a menos que lo liberemos de la percepción de las diferencias en las que
buscamos aprisionarlo a él y a nosotros mismos, y, por lo tanto, a la Filiación en su conjunto.

(IV.8:11-13) Tú no puedes sino estar incluido en ella porque la Santísima Trinidad lo es todo. A
menos que ocupes el lugar que te corresponde en Ella y cumplas la función que por ser parte de Ella
te corresponde llevar a cabo, la Santísima Trinidad estará tan desposeída como tú. Ninguna de Sus
partes puede estar aprisionada si es que su verdad ha de conocerse.

La segunda Persona de la Trinidad es la Filiación, y la Filiación es todos nosotros como uno. Necesitamos
imprimir estas palabras en nuestras mentes, para ser invocadas cuando sintamos la tentación de ver a la
Filiación como fragmentada a través del juicio y el ataque. No debemos crucificarnos cuando estemos muy
tentados, pero tampoco debemos esforzarnos por justificar nuestras percepciones erróneas. En cambio,
debemos reconocer que un ataque a otro es un ataque a Dios, a Jesús y a nosotros mismos, y luego
preguntarnos si eso es lo que realmente queremos, dadas sus dolorosas consecuencias.
Regresamos a "La voluntad indivisa de la Filiación", y mientras miramos más pasajes de esta hermosa
sección, sería de nuevo útil pensar en la canción de unidad de Jesús y la importancia de nuestra relación con
él, los medios para recordar la unidad del Hijo de Dios:

(V.2:8-12) No hay separación entre Dios y Su creación. Te darás cuenta de esto cuando com-
prendas que no hay separación entre tu voluntad y la mía. Deja que el Amor de Dios irradie sobre ti
mediante tu aceptación de mí. Mi realidad es tuya y Suya. Cuando unes tu mente a la mía estás
proclamando que eres consciente de que la Voluntad de Dios es una.

Aunque todavía no estamos listos para aceptar la Expiación para nosotros mismos, ni nuestra realidad
como espíritu – Cristo, el indiviso Hijo de Dios – sin embargo, podemos aprender a elegir el reflejo de esta
realidad indivisa. Nosotros aprendemos primero que cuando nos unimos con Jesús, elegimos identificarnos
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con su sistema de pensamiento de intereses compartidos y total-inclusividad. Esto significa que hemos
elegido contra el sistema de pensamiento de intereses especiales y exclusividad del ego. Al unirnos con
Jesús, nos damos cuenta de que mientras todos estamos igualmente locos, también compartimos la
necesidad de despertar de los sueños de separación del ego. Es nuestro propósito llevar esta comprensión
con nosotros día a día, hora a hora, minuto a minuto – a todas nuestras relaciones – y luego ver qué tan
rápido la olvidamos. Observamos sin juzgar cómo leemos o escuchamos estas palabras inspiradoras, y luego
las dejamos a un lado cuando no satisfacen nuestras necesidades especiales. Esto significa que parte de
nuestra mente todavía adora a los ídolos del especialismo en lugar de amar al Hijo de Dios, nuestro verdadero
Ser. Necesitamos escuchar la canción de Jesús una y otra vez hasta que se convierta en la nuestra.

(V.3:1-2) La Unicidad de Dios y la nuestra no están separadas porque Su Unicidad incluye la

nuestra. Unirte a mí es restituir Su poder en ti toda vez que es algo que compartimos.

Jesús es citado en la Biblia diciendo que todo el poder en el cielo y la tierra le es dado (Mateo 28:18). En
Un Curso de Milagros, sin embargo, nos dice que todo el poder en el Cielo y la tierra nos es dado, con el cual
nos identificamos con alegría cuando nos unimos a él y perdonamos a nuestros hermanos que hasta ahora
los habíamos visto como separados y aparte.

(V.3:3-6) Te ofrezco únicamente el reconocimiento de Su poder en ti, pero en eso radica toda la
verdad. A medida que tú y yo nos unimos, nos unimos a Él. ¡Gloria a la unión de Dios con Sus santos
Hijos! Toda gloria reside en Ellos porque están unidos.

La gloria de la Filiación radica en su unidad, no en los logros o el éxito de un individuo, como Jesús.
Cuando nos vemos separados y no-perdonadores, nos identificamos con la enfermedad al negar la gloria del
Hijo de Dios, diciendo: "No soy el Hijo de Dios sino el del ego, y mi gloria reside en el especialismo". Para
deshacer esta mentira con la verdad, solo necesitamos ver el costo de elegir la relación especial sobre la
gloriosa unión con nuestro Creador, y elegir de nuevo.

(V.3:7) Los milagros que obramos dan testimonio de lo que la Voluntad del Padre dispone para
Su Hijo, y de nuestro gozo al unirnos a lo que Su Voluntad dispone para nosotros.

Los milagros, para decirlo nuevamente, no tienen nada que ver con el cuerpo o el comportamiento, sino
con el cambio en la mente desde el mundo sombrío de los deseos separados del ego hasta el mundo de
mentalidad-correcta que refleja los pensamientos de la unificada Voluntad de Dios. Como aprenderemos
mucho más tarde en nuestra sinfonía (por ejemplo, [Link].1), el cómo se extiende este milagro a través de
nosotros hacia otros no es nuestra preocupación, sin embargo, el perdón sigue siendo nuestra mayor alegría,
ya que nos lleva lejos de nuestros deseos de culpa y sentido del pecado.

(V.4:1-3) Cuando te unes a mí lo haces sin el ego porque yo he renunciado al ego en mí y, por lo
tanto, no puedo unirme al tuyo. Nuestra unión es, por consiguiente, la manera de renunciar al ego en
ti. La verdad en nosotros está más allá del ego.

No hace falta decir que esta es la razón por la que tenemos problemas con Jesús. Como queremos
unirnos a él y al ego, junto con sus dones de especialismo, lo último que deseamos es dejar al ego en la
puerta y entrar en la habitación de la verdad de la mentalidad-correcta de Jesús. Eso explica por qué Un
Curso de Milagros es tan aterrador, y por qué debemos aprender a asociar su amor con la alegría y no con
el dolor, y al especialismo del ego con el dolor y no con la alegría.

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 (V.4:4-6) Que trascenderemos el ego está garantizado por Dios, y yo comparto Su certeza con
respecto a nosotros dos y a todos nosotros. Yo les devuelvo la paz de Dios a todos Sus Hijos porque
la recibí de Él para todos nosotros. Nada puede prevalecer contra nuestras voluntades unidas porque
nada puede prevalecer contra la Voluntad de Dios.

"El desenlace es tan seguro como Dios", citado dos veces anteriormente en el texto ([Link].3:10; T-
[Link].5:8), porque Su Voluntad nunca ha dejado de estar unida, uniendo a la Filiación en Su paz. ¿Cómo no
podríamos tener éxito en superar una separación que nunca sucedió? El amor de Jesús nos asegura que
recordemos esta feliz verdad, y entonces nos pregunta de nuevo:

(V.5:1-3) ¿Quieres saber lo que la Voluntad de Dios dispone para ti? Pregúntamelo a mí que lo sé
por ti y lo sabrás. No te negaré nada, tal como Dios no me niega nada a mí.

Tan simple, y, sin embargo, nuestro miedo hace que sea muy difícil de aceptar. Pedirle ayuda a Jesús
significa liberarnos de nuestra necesidad de ser especiales, lo cual nos impulsa a resistir el llamado a tomar
su mano en el viaje a través del ego de regreso a Dios, de la ausencia de la mente a la plenitud de la mente.
Nuestro terror de encontrar el Ser que realmente buscamos, exacerba la relación conflictiva con aquel no nos
niega nada y cuyo amor nos promete la paz y la felicidad que anhelan nuestras mentes correctas.

(V.5:4-6) Nuestra jornada es simplemente la de regreso a Dios que es nuestro hogar. Siempre que
el miedo se interpone en el camino hacia la paz, es porque el ego ha intentado unirse a nuestra
jornada, aunque en realidad no puede hacerlo. Presintiendo la derrota e irritado por ella, se considera
rechazado y se vuelve vengativo.

Consideraremos este pensamiento con mayor profundidad en el capítulo que sigue, donde se explora el
tema de la naturaleza cruel y vengativa del ego. En verdad, por supuesto, el ego no hace nada, porque es
una expresión del miedo que experimentan nuestros seres separados cuando dejamos de lado su sistema
de pensamiento. Nosotros necesitamos recordar que el universo físico, incluida la vida que consideramos
nuestra, se basa en el pensamiento de que el amor de Dios es temible. Aún más al punto, nuestra mente
está eligiendo temerle a este Amor. Ese pensamiento aterrador está incrustado en nuestros genes – nuestro
ADN: (Do Not Accept) no voy a aceptar (la Expiación), por así decirlo. Es esencial tener esto en cuenta
porque la necesidad de preservar nuestra identidad especial explica la resistencia subyacente a este curso
y a Jesús como nuestro maestro. También explica nuestros intentos de mezclarlo con nuestro sistema de
pensamiento, en lugar de mezclarnos nosotros con el suyo para que el ego desaparezca, y esto nos ayuda
a comprender cómo aun los seguidores de Jesús bien intencionados pueden practicar vidas de juicio y
ataque, y creen que están siendo fieles a su príncipe de paz.

(V.5:7) Tú eres invulnerable a sus represalias porque yo estoy contigo.

El problema, una vez más, es que Jesús es el problema. Le decimos: “No te quiero conmigo. Quiero mi
versión de ti conmigo”. Ciertamente no queremos un Jesús cuya presencia represente el deshacimiento de
nuestro ser especial. Y en esta locura, estamos dispuestos a elegir la vulnerabilidad y el dolor para culpar a
otros, justificando nuestra falta de perdón al culparlos. Sin embargo, Jesús nos suplica elegir su sistema de
pensamiento de invulnerabilidad, ya que ahí radica nuestra única esperanza de verdadera paz y alegría
duradera.

(V.5:8-9) En esta jornada me has elegido a mí de compañero en vez de al ego. No trates de aferrarte
a ambos, pues si lo haces estarás tratando de ir en direcciones contrarias y te perderás.

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 Vimos la exclusividad mutua de Jesús y el ego al comienzo de este capítulo. Este es un "curso que va
en una sola dirección" en el sentido de que podemos tomar la mano de Jesús o del ego, pero no la de ambos:
si elegimos a Jesús no hay ego, y viceversa. Somos delirantes si pensamos que podemos sostener ambas
a la vez; uno u otro sigue siendo la regla de la mente dividida y excluye los intentos mágicos del ego de
combinar las formas de ataque con un contenido de paz.

(V.6:1-2) El camino del ego no es mi camino, pero tampoco es el tuyo. El Espíritu Santo les ofrece
una sola dirección a todas las mentes, y la que me enseño a mí es la que te enseña a ti.

Vemos con qué frecuencia Jesús se refiere al principio de uno u otro, y nos pide que no lo traigamos a
él a nuestro especialismo. Más bien, debemos llevarle a él nuestro especialismo. Esto significa mirar con su
amor a nuestro lado y ver cuánto apreciamos y adoramos al yo especial del que estamos convencidos que
es nuestra identidad. Todo acerca de nosotros – nuestros problemas, idiosincrasias, así como lo que consi-
deramos nuestras virtudes – es una parte intrínseca de un sistema de pensamiento de separación que
constituye lo que creemos que ha sido nuestro ataque a Dios. Sin embargo, nuestro verdadero temor no es
el contraataque de Dios, como alegaría el ego, sino que la mente tomadora de decisiones ya no elija creer
en ningún tipo de ataque.

(V.6:3-6) No perdamos de vista la dirección que Él nos enseña por razón de las ilusiones, pues
sólo la ilusión de que existe otra dirección puede nublar aquella en favor de la cual la Voz de Dios
habla en todos nosotros. Nunca le concedas al ego el poder de interferir en la jornada. El ego no tiene
ningún poder porque la jornada es el camino que conduce a lo que es verdad. Deja atrás todas las
ilusiones, y ve más allá de todos los intentos del ego de demorarte.

Estas son palabras que el ego odia escuchar porque niegan sus historias de gran poder y sabiduría, las
mentiras grandiosas a las que nos insta a escuchar. No quiere que comprendamos que no tiene poder en
nada, siendo solo el almacén de la inversión de la mente en el pecado y la culpa. De ahí el miedo del ego a
que la mente invierta en el principio de Expiación, y deje de lado sus locos intentos de convencernos de su
propia fuerza. Como una corrección a esta locura, Jesús dice: “Nunca le concedas al ego el poder de interferir
en la jornada. El ego no tiene ningún poder ...”. En su lugar, nos pide que seamos conscientes de los débiles
esfuerzos del ego para demorar nuestro retorno a la verdad. Recordemos que el ego no es un demonio o
una entidad que opera en la mente, sino que es solo nuestro yo separado que está aterrorizado de perder su
especialismo. Jesús nos dice que reconozcamos este miedo de ir con él en el viaje a casa, el miedo a dejar
ir al ego y liberar nuestra inversión en la ira, el conflicto y en la creencia de que uno u otro es la salvación.

(V.6:7-10) Yo voy delante de ti porque he trascendido el ego. Dame, por lo tanto, la mano, puesto
que tu deseo es trascenderlo también. Mi fortaleza estará siempre disponible, y si eliges compartirla
dispondrás de ella. Te la doy gustosamente y de todo corazón porque te necesito tanto como tú me
necesitas a mí.

Esto termina la canción de amor de Jesús para nosotros, pidiéndonos que tomemos su mano para que
nos pueda llevar a casa. Él no nos necesita de la misma manera en que nosotros lo necesitamos a él, obvia-
mente; pero no puede ayudarnos a menos que elijamos dejar caer la mano del ego y sostener la suya. Y
luego, junto con él y todos nuestros hermanos, felizmente viajamos de regreso al amor que nunca
abandonamos.

Conclusión.

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 Como conclusión, miramos algunos pasajes tipo coda al final del capítulo que resumen muy bien algunos
de los temas que hemos discutido, aunque se mencionarán de manera algo diferente.

(IX.7:3-7) El Hijo de Dios sólo tiene un Nombre, y se te exhorta a que lleves a cabo obras amorosas
porque compartimos esa Unicidad. Nuestras mentes son íntegras porque son una. Si estás enfermo
te estás aislando de mí. Mas no te aíslas únicamente de mí, sino que te aíslas de ti y de mí.

Si nosotros y Jesús representamos al mismo Ser en la verdad, entonces, alejarlo con nuestras diferentes
formas de especialismo, significa alejarlo tanto a él como a nuestro Ser. Ya que él quiere que entendamos
los dolorosos efectos de alejarnos de él, nos recuerda gentilmente quiénes somos recordándonos que juntos
somos el Hijo de Dios.

(IX.8:1) Seguramente habrás comenzado a darte cuenta de que este curso es muy práctico, y que
lo que dice es exactamente lo que quiere decir.

Si queremos regresar a casa y recordar el Amor de Dios, y si queremos sentir la paz de Jesús, nosotros
debemos compartir su amor y su paz con nuestros hermanos al no verlos como separados de nosotros. Esto
libera la Unidad del Cielo para que sea expresada en las experiencias prácticas de nuestra vida cotidiana, en
donde aprendemos el beneficio para nosotros de elegir la visión del Espíritu Santo de los intereses compar-
tidos en lugar de los intereses separados del ego.

(IX.8:2-4) Yo no te pediría que hicieses algo que tú no puedes hacer, y es imposible que yo pudiese
hacer algo que tú no pudieses hacer. Teniendo esto en cuenta, y teniéndolo en cuenta muy literal-
mente, nada puede impedir que hagas exactamente lo que yo te pido, y todo te exhorta a que lo hagas.
Yo no te impongo límites porque Dios no te impone ninguno.

Podemos aceptar la Expiación para nosotros mismos. Podemos dejar de lado los resentimientos que
nos mantienen separados de otros. Jesús nos muestra cuán asustados estamos del perdón y por qué, y
cómo podemos cambiar nuestras mentes. Debido a que nuestras mentes son tan poderosas como la suya,
no hay límite para lo que podemos elegir, porque ¿cómo podría limitarse el amor?

(IX.8:5-7) Cuando te limitas a ti mismo, no somos de un mismo sentir, y eso es lo que es la enfer-
medad. La enfermedad, no obstante, no es algo que se origine en el cuerpo, sino en la mente. Toda
forma de enfermedad es un signo de que la mente está dividida y de que no está aceptando un
propósito unificado.

Los síntomas físicos y psicológicos del cuerpo son fragmentos oscuros o proyecciones de la decisión de
la mente dividida de separarse de Jesús y del Espíritu Santo, y así mantener la separación. Dado que la
enfermedad es solo de la mente, también lo debe ser la curación: la enfermedad es igual al pensamiento de
separación; la curación es igual al pensamiento del perdón. Podemos ver, por cierto, cómo nuestro maestro
compositor reúne los temas del capítulo en esta conmovedora peroración al octavo movimiento de su
sinfonía.

(IX.9:1) La única manera, por lo tanto, en que el Espíritu Santo cura es unificando propósitos.

La curación, una vez más, no pertenece al cuerpo – palabras o manos curativas, rituales, etc. – sino que
la curación es sólo de la mente, al unificar nuestro propósito con el del Espíritu Santo. Al elegir contra el
ataque y en favor del milagro ("¡Que los milagros reemplacen todos mis resentimientos!". [L-pI.78]),
deshacemos la disociación que sostenía al ego, y nos identificarnos con el único propósito que puede curar.
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 (IX.9:2-3) Esto se debe a que dicha unificación es el único nivel en el que la curación tiene sentido.
Re-establecer el significado en un sistema de pensamiento caótico es la manera de sanarlo.

El significado se re-establece eligiéndolo en lugar de lo que no tiene sentido, el Espíritu Santo en lugar
del ego. Es el pasar de la falta de sentido de lo sin mente (el cuerpo y el mundo) al significado total de la
plenitud de la mente (la mente tomadora de decisiones).

(IX.9:4-6) Tu tarea consiste únicamente en satisfacer las condiciones del significado, puesto que
el significado en si es de Dios. Por otra parte, tu retorno al significado es esencial para lo que Dios
significa porque tu significado es parte de Su significado. Tu curación, por lo tanto, es parte de Su
salud, puesto que es parte de Su Plenitud.

Ya hemos visto que las condiciones para el significado son el perdón y el propósito común en todas las
cosas. El resultado inevitable de esta visión es la paz que nos despierta al conocimiento. Para decirlo una
vez más, la salud no tiene nada que ver con el cuerpo. Después de todo, el Espíritu Santo y Dios no tienen
cuerpos, y Su salud es la Plenitud perfecta de la Mente. Nosotros también somos una parte integral de esa
Plenitud, y nuestra sensación de malestar en cualquier nivel se debe a haber elegido separarnos de la salud
de nuestra integridad al ver al Hijo de Dios como culpable.

(IX.9:7-8) Él no puede perder Su Plenitud, pero es posible que tú no la conozcas. Con todo, Su
Voluntad sigue siendo que tú la conozcas, y Su Voluntad impera para siempre y en todas las cosas.

Este es el principio de Expiación, y tenemos el poder de aceptarlo o no. Felizmente, nuestro rechazo no
significa que hayamos abandonado la Unidad de Dios: "Todo el mundo es libre de rechazar su herencia, pero
no de establecer lo que ésta es” ([Link].10:2). Nuestra herencia como el Hijo de Dios, Su Voluntad,
permanece inmaculada y segura porque nunca hemos abandonado nuestra Fuente. Ese es el recuerdo es
el Reino de Dios en la tierra.
Este movimiento de nuestra sinfonía es un resumen maravilloso de todo lo que hemos discutido en los
movimientos anteriores, al mismo tiempo que extiende las enseñanzas de Jesús sobre el perdón. Cerramos
reiterando que estas palabras inspiradas no significan nada a menos que las apliquemos a nuestras vidas
específicas: llevar nuestras ilusiones de separación a la verdad de la unidad interior, la oscuridad de la culpa
a la luz curativa del perdón.

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 Viaje a través del Texto de Un Curso de Milagros por Kenneth Wapnick.

Capítulo 9 – La aceptación de la Expiación.

Introducción.
Si tuviéramos que usar una palabra para resumir el mensaje de Un Curso de Milagros sería perdón. Es
interesante que a pesar de que el concepto ha sido mencionado y el tema está implicado a lo largo de los
primeros ocho capítulos del texto, no es hasta el Capítulo 9 que encontramos su primera discusión real. Ya
hemos visto que no podemos entender cómo funciona el perdón hasta que reconozcamos el problema del
ego. Como el perdón no tiene un sentido aparte del de deshacer las proyecciones del ego, nosotros primero
necesitamos entender el sistema de pensamiento de culpa, proyección y ataque. En consecuencia, de
acuerdo con el proceso de curación del Curso, el plan de perdón del Espíritu Santo se yuxtapone con el del
ego; necesitamos discutir el plan de perdón del ego antes de mirar la corrección del Espíritu Santo para él.
Sin embargo, antes de embarcarnos en esa discusión, debemos observar el factor particular del sistema
de pensamiento del ego que dio lugar a la necesidad de corrección. Esto nos devuelve al muy importante
tema del miedo del ego a que la mente elija al Espíritu Santo. Encontraremos una extensión particularmente
interesante de este tema en el contraste entre la grandiosidad del ego y la grandeza del Espíritu Santo.

El miedo del ego al principio de Expiación.

Comenzamos con la sección de apertura del capítulo, que nos ayuda a ver la justificación del sistema de
pensamiento de proyección, el cual se desarrolla en respuesta al miedo del ego a lo que podríamos hacer si
volviésemos a nuestras mentes.

(I.1:3-5) La realidad sólo puede ser una “amenaza” para lo ilusorio, ya que lo único que la realidad
puede defender es la verdad. El hecho mismo de que percibas la Voluntad de Dios – que es lo que tú
eres – como algo temible, demuestra que tienes miedo de lo que eres. Por lo tanto, no es de la
Voluntad de Dios de lo que tienes miedo, sino de la tuya.

Nuestro miedo no es a Dios ni a Su Voluntad, sino al poder dentro de nuestras mentes para elegir Su
Voluntad, lo que significa elegir en contra de nuestra propia imagen de una voluntad separada de su Fuente.
Esto se vuelve más claro en el siguiente párrafo, cuando Jesús extiende su enseñanza sobre el miedo del
ego a la Expiación:

(I.2:1) Tu voluntad no es la voluntad del ego, y por eso es por lo que el ego está contra ti.

Recuerda que el ego trata de convencernos de que nosotros, el tomador de decisiones, somos el ego y
que nuestra voluntad es estar separados de Dios. En nuestra locura, hemos elegido identificarnos con el
demente del sistema de pensamiento del ego, y éste nos ha enseñado que la separación es nuestra realidad,
como un ser individual y especial. Casi siempre en el Curso, la palabra voluntad está reservada para Dios o
el espíritu, pero aquí denota el deseo del ego de estar separado.

(I.2:2) Lo que parece ser el temor a Dios es en realidad el miedo a tu propia realidad.

Esta idea de vital importancia simplemente se establece aquí. Se hará referencia a ella en muchas otras
veces en nuestra sinfonía, con la referencia más importante en "El miedo a la redención" ([Link]). Jesús

Viaje por el texto Libro II - Página 69 de 333

está enseñándonos que el ego dice que debemos temerle a Dios, como se ve en el cuadro del gráfico de la
mentalidad-errada (ver Apéndice). Nos dice que hemos pecado contra nuestro Creador, Quien está
justificado en Su iracunda represalia, robándonos la vida que creemos que le robamos a Él. Esto da lugar al
temor a Dios, y creemos que permanecer dentro de nuestras mentes dará como resultado una muerte
instantánea. En lo que ahora es una idea familiar para nosotros, buscamos protegernos de esta horrible
catástrofe percibida. Hemos escuchado al ego diciéndonos que debemos abandonar nuestras mentes,
convertirnos en un cuerpo, olvidar que tenemos una mente y llevar con nosotros este miedo ontológico que
toma la forma proyectada de tener un miedo indiscriminado a todos y todo en el mundo.
Jesús, sin embargo, nos dice que el problema no es el temor a Dios, sino el miedo a nuestra propia
realidad, lo que realmente significa el miedo a que nuestra mente elija esta realidad. En el instante ontológico
cuando nosotros fuimos confrontados con la elección entre la interpretación del ego de la diminuta y alocada
idea y la del Espíritu Santo, optamos por el ego: la separación es la realidad. Elegimos en contra de la
respuesta del Espíritu Santo de que no había pasado nada (la Expiación); que permanecemos tal como Dios
nos creó, que provenimos del amor y, por lo tanto, que somos seres de amor. Este amor es nuestra realidad,
y elegir contra él dio lugar al temor del ego a que cambiemos de nuestras mentes y volvamos a elegir. No
hay nada en el mundo que realmente nos de miedo, ni ninguna cosa relacionada con Dios – ¿cómo puede
uno temer a una ilusión, y mucho menos a lo que es la única realidad? Sólo en los sueños febriles de nuestra
existencia separada la realidad se vuelve amenazante; ya que la luz de la verdad aleja la oscuridad de las
ilusiones del ego.

(I.2:3) En un estado de pánico no se puede aprender nada de manera consistente.

Siempre estamos en estado de pánico, excepto que la mayoría de las veces no nos damos cuenta. Fue
el pánico lo que literalmente nos sacó de nuestras mentes y nos llevó al mundo, y lo llevamos con nosotros
ya que las ideas no abandonan su fuente. Sin embargo, somos expertos en cubrir nuestros miedos, e incluso
más expertos en proyectarlos desde nuestras mentes a todo lo que nos rodea. Jesús nos está instruyendo
en lo obvio: una vez que estamos en un estado de pánico, no podemos aprender. Si tenemos miedo de un
maestro en la escuela, por ejemplo, no vamos a aprender, no importa cuán brillante sea la enseñanza. El
miedo interfiere con el aprendizaje el cual solo puede ocurrir cuando estamos en un estado de aceptación.
Como nos enseña Un Curso de Milagros, tal como hacía Platón hace veinticinco siglos en su teoría de la
anamnesis, que el verdadero aprendizaje es recordar, porque la verdad ya está dentro de nosotros y solo
necesita ser aceptada. El miedo la oculta y hace que recordar sea imposible. El ego nos mantiene en estado
de pánico, sin embargo, nos hace pedir su guía para defendernos de este pánico con las relaciones
especiales, que hacen que aprender la verdad de nuestra unidad natural sea aún más imposible. El ego, por
supuesto, nunca querrá que aprendamos, porque el aprendizaje significativo es des-aprender, y el ego nunca
quiere que des-aprendamos las mentiras que nos ha enseñado.

(I.2:4-5) Si el propósito de este curso es ayudarte a recordar lo que eres, y tú crees que lo que
eres es algo temible, de ello se deduce forzosamente que no aprenderás este curso. Sin embargo, la
razón de que el curso exista es precisamente porque no sabes lo que eres.

Es por eso que incluso los estudiantes mejor intencionados tienen problemas, no solo para aprender la
metafísica del Curso, sino para conocerla desde dentro, y para que la paz de la que Jesús habla sea suya
en la conciencia. Un Curso de Milagros nos enseña quiénes somos, y hemos realizado un enorme esfuerzo
negando esta Identidad; primero fabricando el sistema de pensamiento del ego, y luego un mundo para
ocultarlo. Comprensiblemente, entonces, tenemos problemas para aprender el curso de Jesús porque no
queremos saber qué es lo que dice acerca de la realidad y la ilusión, Cristo y el ego, nuestro Ser y nosotros
mismos.

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 (I.10:1) Cuando le pides al Espíritu Santo lo que te podría hacer daño Él no puede contestarte
porque no hay nada que te pueda hacer daño, y, por lo tanto, no estás pidiendo nada.

Mencioné en el Preludio que el juego de palabras es una de las características estilísticas de Un Curso
de Milagros. La línea anterior es un ejemplo, donde nada se usa de dos maneras: en el sentido de "nada"
(no hay nada que nos pueda hacer daño) y como un estado ("nada en sí mismo"). El decir que nada puede
hacernos daño significa que las ilusiones no pueden tener ningún efecto en nosotros. En nuestros sueños
creemos que pueden, pero en realidad no tienen poder para afectarnos. El Espíritu Santo no puede
respondernos cuando pedimos algo especial, lo cual siempre es ilusorio, porque en nuestra locura creemos
que la nada puede hacernos daño. En este sentido, realmente no le pedimos nada. Cuando le pedimos ayuda
al Espíritu Santo, para algún aspecto del especialismo, no solicitamos nada porque Su única ayuda puede
ser recordarnos elegir la Expiación y recordar quiénes somos. Mientras que por un lado nada puede dañar
nuestra invulnerabilidad como el Hijo de Dios porque no hay nada que nos afecte, por otro lado, dentro el
sueño del ego, nada (es decir, la nada) puede hacernos daño, porque creemos que la ilusión de la separación
puede y ha cambiado nuestra realidad como la Unidad del perfecto Hijo de Dios.

(I.10:2-3) Cualquier deseo que proceda del ego es un deseo de algo que no existe, y solicitarlo no
constituye una petición. Es simplemente una negación en forma de petición.

El deseo es tanto por las ilusiones, como por la nada – es decir, nada. De nuevo, este deseo viene en
forma de petición, una forma de decir: “Creo que el ego y sus necesidades son reales, y quiero que se
satisfagan. Por favor Jesús has esto por mí". Sin embargo, esta "petición" niega el hecho de que realmente
no tenemos necesidades. Como el espíritu no necesita nada, lo tiene y lo es todo, no estamos pidiendo nada
real. La única oración significativa, como nos enseñó anteriormente, es la del perdón, porque lo tenemos todo
(T-3.V.6:3). Esto significa que lo único que deberíamos pedir es ayuda para cambiar nuestras mentes y así
recordar que tenemos una mente. Dentro de esa mente descansan dos opciones, de las cuales sólo una es
real.

(I.10:4) El Espíritu Santo no le da importancia a la forma, ya que es sólo consciente de lo que tiene
significado.

Vimos esta misma idea expresada en el Capítulo 8. El Espíritu Santo no está interesado en la forma, la
cual Él ni siquiera ve, porque es simplemente un fragmento sombrío del pensamiento de separación de la
mente que nunca abandonó su fuente. Es por eso que pedir ayuda continuamente en el nivel del comporta-
miento va directamente contra todo lo que este curso está enseñando. Seguramente hay pasajes –
relativamente pocos – que dicen que deberíamos pedir ayuda específica, pero eso se debe a que Jesús se
encuentra con nosotros en la parte inferior de la escalera donde creemos que existimos como cuerpos. El
progreso en la escalera, sin embargo, se produce cuando reconocemos que no hay nada en el mundo con
lo que necesitemos ayuda, porque lo que sucede aquí no es el problema: las ideas no abandonan su fuente.
La ayuda que necesitamos radica en recordar que nuestro ser en la ilusión es la mente tomadora de
decisiones, el lugar del problema de la culpa y de su solución del perdón.

(I.10:5-8) El ego no puede pedirle nada al Espíritu Santo porque no existe comunicación entre
ellos. Tú, en cambio, puedes pedirle todo porque las peticiones que le haces a Él son reales, al proce-
der de tu mente recta. ¿Negaría el Espíritu Santo la Voluntad de Dios? ¿Y podría dejar de reconocerla
en Su Hijo?

Dios no sabe acerca del ego porque Él no sabe acerca de la separación. El ego y el Espíritu Santo hablan
idiomas completamente diferentes basados en premisas mutuamente excluyentes. Sin embargo, lo que el
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Espíritu Santo puede hacer es usar lo que el ego ha hecho, el mundo y nuestras relaciones en él, para cumplir
con un propósito diferente al cambiar el contenido en la mente. Una vez más, las peticiones de mentalidad-
correcta hechas al Espíritu Santo por el tomador de decisiones (el tú al que Jesús se dirige) siempre son para
ayudar a recordar quiénes somos, y para compartir Su percepción de que todo aquí es una oportunidad de
aprendizaje a través de la cual Él nos enseña que somos perdonados.

(I.11:1) No te das cuenta de la enorme cantidad de energía que desperdicias negando la verdad.

Deberíamos hacer una pausa en esta declaración mientras vemos nuestra vida diaria, y también la vida
de las sociedades, y ver cuánto tiempo y esfuerzo dedicamos a negar la verdad, lo que implica todo lo que
hacemos para mejorar nuestro cuerpo en particular y las condiciones mundiales en general. Si este es
nuestro único enfoque, no como un medio para el fin de cambiar conscientemente nuestras percepciones,
sino como un fin en sí mismo, gastamos una enorme energía negando la verdad de la Expiación que está en
nuestras mentes. Siempre debemos recordar que el ego hizo el mundo y sus problemas como una cortina
de humo para ocultar la verdadera naturaleza del problema, y luego nos convenció de pasar nuestras vidas
buscando su guía – en el mundo – sobre cómo resolver problemas que no existen.
Hace varios años, comencé a usar la afirmación de que el mundo es una solución mal-adaptativa a un
problema inexistente. Es mal-adaptativa porque no funciona, porque no nos hace felices. Además, el mundo
es una solución al problema mental de una culpa que no existe. Reprimiendo que ésta es inexistente, el ego
proyecta la culpa en un mundo de cuerpos que parece palpable y real. Por lo tanto, la inteligencia del ego,
con su golpe de gracia, es hacernos pedirle al Espíritu Santo que resuelva problemas externos que no están
allí. Por ejemplo, el ego toma un concepto espiritual como el perdón o el pedir orientación y lo trae al sueño,
en lugar de llevar el sueño ilusorio al Espíritu Santo en busca de ayuda. Al cambiar la mente, el ego coloca
el perdón en "un marco terrenal [el cuerpo]" ([Link].7:3) – su filosofía previamente citada de que si no puedes
vencerlos, únete a ellos. No nos disuade de llegar a ser espirituales, sino que simplemente cambia nuestra
búsqueda para que terminemos glorificando al ego, sin que sepamos qué es lo que ha salido mal.

(I.11:2) ¿Qué le dirías a alguien que se empeña en intentar lo imposible, creyendo que lograrlo es
tener éxito?

Este tema es llevado a lo largo de la sinfonía del Curso: nos establecemos firmemente en situaciones de
aprendizaje que solo pueden fallar, porque lo que aprendemos aquí nunca nos traerá felicidad, la nuestra y
la del mundo que cree lo contrario. En la percepción de mentalidad-correcta, solo podríamos etiquetar al
aspirante a Don Quijote como demente, inclinándose ante los molinos de viento del ego que no existen y que
nunca podrían traernos la paz que nosotros buscamos.

(I.11:3) La creencia de que para poder ser feliz tienes que tener lo imposible está en total desa-
cuerdo con el principio de creación.

Jesús se refiere a nuestro especialismo: para ser felices debemos obtener ese algo especial – lo impo-
sible – que es poseído por alguien más. El reflejo del principio de la creación es que el verdadero "algo
especial" – el amor – solo se puede compartir por igual, porque es uno.
Desde aquí hasta el final del párrafo vemos declaraciones del principio de Expiación de que la separación
nunca sucedió:

(I.11:4-6) Dios no pudo haber dispuesto que tu felicidad dependiese de lo que nunca podrías tener.
El hecho de que Dios es Amor no requiere que se crea en ello, pero sí requiere aceptación. Puedes
ciertamente negar los hechos, pero no puedes hacer que cambien.

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 El hecho de que Dios es Amor no necesita nuestra creencia, porque lo es. Su verdad, sin embargo,
necesita ser aceptada. Nuestra negación del amor no significa que no esté allí, pero nuestro deseo por el
especialismo que nunca podremos tener realmente, ha impedido nuestro reconocimiento del simple hecho
de que el Amor de Dios nunca ha cambiado, ni nosotros como el Hijo de Dios.

(I.11:7-9) Si te tapas los ojos con las manos, no podrás ver porque estarás interfiriendo en las
leyes de la visión. Si niegas el amor, no podrás conocerlo porque tu cooperación es la ley de su exis-
tencia. No puedes cambiar las leyes que tú no promulgaste, y las leyes de la felicidad fueron creadas
para ti, no por ti.

El que no veamos la Expiación recordándonos quiénes somos, no hace que esté ausente en nuestras
mentes. El responsable de la ceguera es el tomador de decisiones, que temporalmente ha dejado impotente
la capacidad de la mente para ver. Sin embargo, creer que no tiene poder no significa que la mente no lo
tenga, sino solamente que hemos olvidado su poder de elegir.
El siguiente pasaje refleja otra forma en que nuestros egos temen a la verdad:

(IV.10) ¿Qué podría ser temible sino las fantasías? ¿Y quién recurre a fantasías a menos que haya
perdido toda esperanza de poder encontrar satisfacción en la realidad? Es indudable, no obstante,
que jamás encontrarás satisfacción en fantasías, de manera que tú única esperanza es cambiar de
parecer con respecto a la realidad. Únicamente si tu decisión de que la realidad es temible es errónea,
puede Dios estar en lo cierto. Alégrate, pues, de haber estado equivocado, mas ello sólo se debió a
que no sabías quien eras. De haberlo sabido no te habrías podido equivocar, de la misma manera en
que Dios no puede equivocarse.

Esto explica por qué tanta gente considera imperativo tener razón. No están luchando en nombre de una
opinión, sino de su propia existencia. Estar equivocado sobre un hecho o juicio simboliza estar equivocado
sobre uno mismo. En lo profundo de todos nosotros, sin embargo, está el recuerdo de que, de hecho, estamos
equivocados. La decisión de nuestra mente por el ego se opuso a la realidad de nuestra Identidad como
Cristo, y el Espíritu Santo representa la verdad de que Dios tiene razón y nosotros, como egos, estamos
equivocados. Hemos necesitado construir un temeroso mundo de fantasía para convencernos de que es Dios
Quien está equivocado. Sin embargo, "Dios, no obstante, sabe que eso no es posible” (T-23.I.2:7), y un buen
día estaremos contentos y agradecidos de que sea así, porque hemos preferido ser felices a tener razón (T-
[Link].1:9).
Pasamos ahora a "Las dos evaluaciones", una de las secciones más importantes que consideraremos.
Utilizando términos ligeramente diferentes de lo que hemos visto, presenta las dos formas que tiene la mente
para vernos a nosotros mismos: el ego y el Espíritu Santo. Cuando nos decidimos por el ego, elegimos lo
que la próxima sección llama grandiosidad: la creencia de que podríamos destruir a Dios y Su Cielo, crucificar
a Su Hijo y mantener la vida separada que le robamos. Esta elección sustituyó a la grandeza de Quiénes
somos como Cristo, el unificado Hijo de Dios. El ego presenta la grandiosidad como su gran alternativa a la
grandeza que el Espíritu Santo nos ofrece a través del principio de Expiación, el cual enseña que nuestra
separación de nuestro Ser como espíritu nunca sucedió. Esta sección nos ayuda a ver los efectos felices
cuando volvemos nuestras mentes hacia el Espíritu Santo y el dolor cuando permanecemos con las defensas
impulsadas por el miedo del ego.

(VII.3:4-10) El ego está también en tu mente porque aceptaste que estuviese ahí. La evaluación
que él hace de ti, no obstante, es exactamente la opuesta a la del Espíritu Santo, pues el ego no te
ama. No es consciente de lo que eres, y desconfía totalmente de todo lo que percibe debido a que sus
percepciones son tan variables. El ego, por lo tanto, es capaz de ser desconfiado en el mejor de los

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casos, y cruel en el peor. Ésa es la gama de sus posibilidades. No puede excederla debido a su incerti-
dumbre. Y no puede ir más allá de ella porque nunca puede estar seguro de nada.

El ego no nos ama porque no sabe quiénes somos como criaturas del amor. Todo lo que el ego sabe es
que tenemos el poder de elegir, así como de negar esa elección en nombre del Espíritu Santo. Por eso es
desconfiado y sospechoso, palabras eufemísticas para paranoia. El ego – la parte de nosotros que le gusta
ser nosotros: aparte del Todo y una parte del todo del ego, perdonen el juego de palabras – siempre teme
que en algún momento recordemos la mente que eligió mal y elijamos de nuevo. Busca dejarnos sin mente
creando un mundo y un cuerpo en el que su sistema de pensamiento de separación y culpa puedan
esconderse. En lugar de la grandeza del Espíritu Santo, la verdadera evaluación de Quiénes somos, la
sustituye con su grandioso mundo de sospecha, crueldad e incertidumbre.
Es extremadamente útil ver la dinámica del odio y la crueldad por lo que es: defensas establecidas por
el ego que sirven para mantener nuestra atención enraizada en el mundo sin mente de especialismo y ataque.
Esta es la razón por la que nos dice en el libro de ejercicios que nunca estamos disgustados por la razón por
que creemos (L-pI.5). Experimentamos que nuestros disgustos provienen del mundo pecaminoso del ego
que nos rodea, pero, de hecho, siempre emanan del mundo cargado de culpa del ego dentro de nosotros.
Reconocer esta verdad de la mente, oculta por las ilusiones de sospecha y crueldad del ego, nos permite ir
más allá de la defensa hacia el poder de la mente para decidir la verdadera y segura evaluación del Espíritu
Santo de nuestro Ser:

Soy el Hijo de Dios, pleno, sano e íntegro, resplandeciente en el reflejo de Su Amor. En mí Su

creación se santifica y se le garantiza vida eterna. En mí el amor alcanza la perfección, el miedo es
imposible y la dicha se establece sin opuestos. Soy el santo hogar de Dios Mismo. Soy el Cielo
donde Su Amor reside. Soy Su santa Impecabilidad Misma, pues en mi pureza reside la Suya
Propia. (L-pII.14.1)

(VII.4:1) Tienes, pues, dos evaluaciones conflictivas de ti mismo en tu mente, y ambas no pueden
ser ciertas.

Aquí nuevamente está el énfasis crucial que Jesús pone en el papel de nuestras mentes, el hogar del
ego y del Espíritu Santo. El hecho de que ambos no puedan ser verdad es el miedo del ego, porque elegir
uno es negar el otro, la versión de la mentalidad-correcta de uno u otro. El miedo propio que tiene el ego es
que elijamos el Espíritu Santo y tomemos la mano de Jesús en el viaje del perdón que es el deshacimiento
del ego.

(VII.4:2) Todavía no te has dado cuenta de cuán extremadamente diferentes son porque no entien-
des cuán elevada es realmente la percepción que el Espíritu Santo tiene de ti.

La razón por la que tenemos tanta dificultad, es que es casi imposible para nosotros concebir nuestra
identidad como algo distinto que un cuerpo, por eso pensamos en Dios y el Espíritu Santo como miembros
del homo sapiens, con partes del cuerpo, personalidades, pensamientos y sentimientos. Jesús, quien una
vez fue miembro del homo sapiens, no es realmente una persona existente en nuestras mentes, sino un
pensamiento en la mente correcta que simboliza nuestro ser de mentalidad-correcta. Aun así, tenemos que
antropomorfizarlo a él y a los otros Pensamientos no-específicos de mentalidad-correcta porque esa es la
única forma en que podemos comenzar a relacionarnos con nuestro verdadero Ser. El problema aparece
cuando pensamos que Su forma es real, reflejando lo que creemos que es nuestra realidad separada. Dado
que el poder y la gloria del Hijo de Dios descansan en su totalidad como mente, no como cuerpo, es casi
imposible aceptar la evaluación que el Espíritu Santo hace de nosotros mientras estemos enraizados en
nuestra existencia física/psicológica como individuos. La verdad es que todos somos fragmentos de un Hijo
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glorioso, un Pensamiento santo en la Mente de Dios, que incluso estas palabras no pueden hacer justicia a
la elevada visión de Jesús de nuestra santidad.

(VII.4:3-4) El Espíritu Santo no se engaña con respecto a nada de lo que haces, porque nunca se
olvida de lo que eres. El ego se engaña con respecto a todo lo que haces, especialmente cuando
respondes al Espíritu Santo, ya que en esos momentos su confusión aumenta.

Esto es cuando el nivel de miedo comienza a intensificarse. Jesús habla del ego aquí, como lo hace en
todo momento, como si fuera una persona. Aunque se usa un pronombre más neutral, el ego se describe
como alguien que trama, planea, ataca y guía; pero en realidad es solo una idea en la mente. Una vez que
elegimos creer en el sistema de pensamiento de separación del ego, nos convertimos en el ego. La parte
tomadora de decisiones de nosotros que se ha identificado con sus locos pensamientos de individualidad y
especialismo se aterroriza ante la idea de que podamos cambiar de nuestras mentes y escuchar al Espíritu
Santo, tomando a Jesús y a su palabra al aceptar su evaluación de nosotros y al practicar el perdón. Se
necesita una defensa para proteger nuestro nuevo yo. Leemos:

(VII.4:5-9) Es muy probable, por lo tanto, que el ego te ataque cuando reaccionas amorosamente,
ya que te ha evaluado como incapaz de ser amoroso y estás contradiciendo su juicio. El ego atacará
tus motivos tan pronto como éstos dejen de estar claramente de acuerdo con la percepción que él
tiene de ti. En ese caso es cuando pasa súbitamente de la sospecha a la perversidad, ya que su
incertidumbre habrá aumentado. Es evidente, no obstante, que no tiene objeto devolverle el ataque.
Pues, ¿qué podría significar eso, sino que estás de acuerdo con su evaluación acerca de lo que eres?

Cuando atacamos algo, obviamente lo hemos hecho real. La perversidad de la que Jesús habla es la
que experimentamos cuando hacemos las lecciones correctamente, realmente pedimos ayuda y comen-
zamos a dejar ir los resentimientos, los juicios y la auto-percepción de vernos como una víctima tratada
injustamente. La parte de nosotros que se ha identificado con nuestra "cara de inocencia" (ver T-31.V.2-5),
presa de problemas más allá de nuestro control, es la parte que se aterroriza. ¿Quiénes seríamos, nos
preguntamos, sin nuestros problemas, victimismo y especialismo? Luchamos contra la Expiación del Espíritu
Santo y nos esforzamos poderosamente por enraizar la atención en la separación. Hemos visto que las dos
formas principales del ego de hacer realidad la separación es el ataque y la enfermedad: o nos volvemos
crueles con los demás al enojarnos y justificar nuestros sentimientos; o crueles hacia nosotros mismos al
enfermarnos física o emocionalmente o, por ejemplo, sabotear una tarea para que perdamos nuestro trabajo
o tengamos un accidente con un auto nuevo. Nosotros haremos cualquier cosa para demostrar que el ego
tiene razón y que Jesús está equivocado. Ese es el mensaje de la importante lección del libro de ejercicios:
"La enfermedad es una defensa contra la verdad" (L-pI.136). Cuando la verdad comienza a alborear en nues-
tras mentes, el ego debe atacarla y decir que la verdad no es el espíritu o la mente, sino que se encuentra
únicamente en el cuerpo. Luego nos ponemos enfermos, enojados, deprimidos o frustrados de inmediato
con nuestras vidas.
Nuevamente, es importante reconocer estas dinámicas para que cuando la crueldad comience a ocurrir,
como invariablemente ocurrirá, entenderemos el por qué. No sucede porque somos pobres estudiantes de
Un Curso de Milagros, sino porque somos temerosos, y no estamos solos en esto. Nuestro miedo se
intensifica cuando comenzamos a tomar este curso en serio y nos damos cuenta de que Jesús no está
abordando a las personas que creemos que somos, cuerpos que leen sus palabras. ¿Por qué hablaría con
los cuerpos que nos dice que son nada, mientras nos recuerda que la mente lo es todo? Le está hablando
al tomador de decisiones de la mente que eligió equivocadamente, y luego olvidó que tomó la decisión.
Cuando nos damos cuenta del poder de nuestro tomador de decisiones, el miedo crece y una pequeña voz
susurra: “Si sigues así, Dios te destruirá, lanzándote al olvido donde desaparecerás en la nada". Es entonces

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cuando el ego saca a relucir su artillería pesada para defender su existencia y protegerla de incursiones en
su territorio de separación y especialismo.

(VII.5) Si eliges considerarte a ti mismo como incapaz de ser amoroso no podrás ser feliz. Te
estarás auto-condenando y no podrás por menos que sentirte inadecuado. ¿Acudirías entonces al
ego para que te ayudase a escapar de la sensación de insuficiencia que él mismo ha provocado y
que tiene que preservar para proteger su existencia? ¿Cómo ibas a poder escaparte de su evaluación
valiéndote de los mismos métodos que él utiliza para conservar esa imagen intacta?

Hemos estado pidiendo ayuda al ego todo el tiempo, lo que significa que hemos confiado en nuestro
propio historial y experiencia para ayudarnos a entender lo que está sucediendo ahora. El uso del ego del
pasado para comprender el presente es un tema principal de Un Curso de Milagros, el cual se discutirá en
capítulos posteriores. Sin embargo, dado que el Espíritu Santo no vive en el pasado y el ego no vive en el
presente, al mirar hacia el pasado nos aseguramos de que nunca entenderemos Su perspectiva sobre lo
que está sucediendo ahora. Las categorías que ofrece el ego para dar sentido a las circunstancias presentes
pueden ser entendibles para nosotros, pero son dementes. Sin embargo, es lo que no entendemos lo que
es cuerdo, pero eso no es lo que nosotros invocamos. Jesús, por lo tanto, nos ayuda a romper nuestra
dependencia del ego, especialmente porque incluso no sabemos que dependemos de sus defensas de
especialismo.
Un Curso de Milagros presenta un sistema de pensamiento tan radical que, a medida que continuamos
practicándolo, encontramos que nada de lo que el mundo nos ha enseñado funciona. Este curso tampoco
funciona en el mundo. Esta es la razón por la cual el perdón es un proceso largo y por eso hablamos del
texto como una sinfonía en treinta y un movimientos, con temas recurrentes; necesitamos escuchar la misma
música una y otra vez hasta que podamos integrar su mensaje. A pesar de la naturaleza convincente de las
palabras de Jesús y nuestro deseo de regresar a casa, estamos muy temerosos de perder nuestro ego, por
lo que parece más fácil llevar la verdad a la ilusión, que la ilusión a la verdad. Deshacer este miedo solo
puede ocurrir con el tiempo, facilitado por la infinita paciencia de Jesús ([Link].11:6).

(VII.6:1-4) No puedes evaluar un sistema de creencias demente desde su interior. Su campo de

acción impide esa posibilidad. Lo único que puedes hacer es salirte de él, examinarlo desde una
perspectiva de cordura y notar la diferencia. Sólo mediante este contraste puede la demencia ser
juzgada como demente.

Jesús claramente habla aquí del tomador de decisiones. En el gráfico, justo debajo de la línea continua
a la izquierda, observa los términos Hijo de Dios, tomador de decisiones, soñador, observador. Cuando el
Hijo de Dios elige regresar a su mente tomadora de decisiones se convierte en un observador de mentalidad-
correcta, mirando con Jesús la locura del sistema de pensamiento del ego. No podemos entender esta locura
desde dentro del sistema y, como veremos a continuación, este fue el error del psicoanálisis. Freud conocía
la locura del ego (lo que él llamó la psique), pero lo entendió solo dentro del ego mismo, por lo que no vio
forma de escapar de él. Todavía hay esperanza de escapar, una libertad que se basa en nuestra capacidad
de ir más allá del ego, descrito en el texto como el proceso de elevarse por encima del campo de batalla (T-
[Link]). Nos elevamos por encima del mundo y de la mentalidad-errada (que son verdaderamente uno y lo
mismo, ya que las ideas no abandonan su fuente), y observamos los sueños de separación y muerte del ego
con los que hemos elegido identificarnos. Los capítulos que siguen hablarán de cómo el milagro nos lleva al
punto de elección en la mente donde podemos ver ambos sueños, las pesadillas del ego de especialismo y
el sueño feliz del Espíritu Santo de Expiación, y ver el contraste. Entonces, y solo entonces, podemos hacer
una elección significativa y juzgar la locura como una locura. Esto significa que reconocemos la fuente de
nuestra locura y entendemos por qué insistimos en elegir la separación en lugar de la unidad, la forma en
lugar del contenido.
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 El pasaje anterior es una de las primeras menciones a la importancia de alejarse del ego y observar con
el Espíritu Santo, la única forma de salir de la situación imposible de vivir en el mundo. Allí no puede haber
esperanza, ya que permanecemos dentro de la locura, obligándonos a adaptarnos a ella. Por ejemplo, librar
una guerra es tan demente como cualquiera de los problemas que creemos que resuelve la guerra, ya que
la guerra es una reacción demente a un comportamiento demente que proviene de un pensamiento demente
que conduce a comportamientos y reacciones dementes. La locura del ego simplemente da vueltas y vueltas,
la locura engendra locura. Los gobiernos funcionan de esta manera porque los individuos lo hacen, porque
el ego es ese loco sistema de pensamiento de separación y ataque. Una vez más, nuestra única esperanza
de liberación de esta prisión del dolor es salir del sistema. Este es el propósito de desarrollar una relación
con Jesús. Su amorosa y cuerda presencia en nuestras mentes, con la que nos unimos, nos permite mirar
la oscuridad de la locura del ego y sonreír, en lugar de mirar con juicio y miedo, y huir hacia una locura
mayor.

(VI.6:5-7) Aunque dispones de la grandeza de Dios, has elegido ser insignificante y lamentarte de
tu pequeñez. Dentro del sistema que impuso esta elección, lamentarse es inevitable. En él tu
pequeñez se da por sentada y no te detienes a preguntar: “¿Quién lo decidió así?”.

La grandiosidad es una defensa contra la pequeñez. Dice que no somos pequeños sino gigantescos,
porque somos Dios. La pequeñez, sin embargo, es la creencia de que somos criaturas pecaminosas, llenas
de culpa, aterrorizadas de ser destruidas por la pesada mano iracunda del Cielo. Este pensamiento loco
tiene sentido solo dentro del sueño de pequeñez del ego, en donde merecemos ser castigados por nuestro
pecado. Sin embargo, fuera del campo de batalla de locura, tales pensamientos son una tontería, que
merecen solo risas gentiles. Por cierto, damos por sentado que la pequeñez es nuestra realidad porque el
ego nos dijo que es así, pero nunca preguntamos quién decidió esa identidad. Jesús nos está enseñando el
hecho redentor de que nosotros, como mentes tomadoras de decisiones, somos los otorgantes y los
beneficiarios.
Esta, entonces, es la súplica de Jesús al tomador de decisiones, y estamos viendo cada vez más que
es a la mente a quien Jesús le habla: “No te estoy hablando a ti, un cuerpo. ¿Quién hablaría con una sombra?
Me dirijo a ti, el tomador de decisiones que hizo la elección loca por el ego". Nunca pensamos en quién nos
otorgó esta culpa, sino que simplemente la damos por sentada. La culpa es nuestra identidad, pero nunca
consideramos de dónde vino. Negamos que viniera de nosotros, la mente tomadora de decisiones que eligió
escuchar las mentiras de separación del ego y luego procedió a defender estas mentiras hasta la muerte –
¡literalmente!

(VII.6:8) La pregunta no tiene ningún sentido dentro del sistema de pensamiento del ego, ya que
pondría en entredicho todo el sistema en sí.

La pregunta del pasaje anterior, "¿Quién lo decidió así?" – una obvia referencia al tomador de decisiones
– no tiene sentido dentro del sistema del ego porque dentro de él no hay una mente, ni un tomador de
decisiones, sino solo cuerpos sin mente. El ego nunca nos permitirá recordar quién otorgó la culpa, haciendo
que la pregunta no tenga sentido porque eso abriría el sistema de pensamiento del ego para ponerlo en
entredicho. Al poner en entredicho la realidad del ego, nos daríamos cuenta de que su grandioso sistema de
separación fue inventado. Ahora veremos cómo la versión del ego del perdón intenta mantener su
grandiosidad bajo el disfraz de amorosa mentalidad-correcta.

(VII.7:1-2) He dicho que el ego no sabe lo que es una verdadera pregunta. La falta de conoci-
miento, de la clase que sea, está siempre asociada con una renuencia a saber, y esto da lugar a una
completa ausencia de conocimiento simplemente porque el conocimiento es total.

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 No sabemos quiénes somos como parte de la totalidad porque no estamos dispuestos a saberlo.
Cuestionar el ego lleva al completo deshacimiento de nuestro falso yo, o su disolución, y esto amenaza
nuestro especialismo. Dudar del sistema de pensamiento de separación del ego nos devuelve al poder de la
mente para elegir, la fuente de todo dolor y sufrimiento. No podemos culpar a nadie, excepto a nosotros
mismos, de nuestras angustiosas vidas, porque es nuestro sueño; somos sus soñadores, por decisión de la
mente.

(VII.7:3-5) No cuestionar tu pequeñez, por lo tanto, es negar todo conocimiento y mantener intacto
todo el sistema de pensamiento del ego. No puedes conservar sólo una parte del sistema de
pensamiento, ya que éste únicamente se puede poner en duda cuestionando sus cimientos. Y esto
se debe hacer desde fuera de él, porque dentro, sus cimientos se mantienen firmes.

Este es el fundamento perfecto para la existencia del mundo. El ego sabe que, si alguna vez cuestio-
namos nuestra pequeñez, su sistema de pensamiento desaparecerá en su propia irrealidad. La forma de
evitar que cuestionemos nuestra decisión de separarnos del ego, es negar la mente. Una vez sin mente, no
hay forma de que nosotros, la mente tomadora de decisiones podamos cuestionar quiénes somos.
Aceptamos nuestra débil identidad y damos por sentado que es nuestro yo, nacido en el mundo como un
cuerpo que no tenía nada que decir en cuanto a su nacimiento.
El ego no nos permite, bajo pena de incurrir en su ira cruel, volver a la fuente del problema que, como
se muestra en el gráfico, se encuentra en el punto negro en la parte superior de la mente dividida. Todo el
poder de elegir el Cielo o el infierno yace allí. Es el poder de hacer que la ilusión sea real y que lo imposible
sea posible, el fundamento de la existencia del ego. Dado que esta locura solo puede ser cuestionada desde
más allá de su sistema de pensamiento, Jesús nuevamente apela a la parte tomadora de decisiones de
nuestras mentes para que elija de nuevo.

(VII.7:6) El Espíritu Santo juzga contra la realidad del sistema de pensamiento del ego simple-
mente porque sabe que sus cimientos son falsos.

Ahora podemos entender por qué el Espíritu Santo es el enemigo, lo que realmente significa que elegir
al Espíritu Santo es el enemigo. Como el ego sabe que su existencia depende de la elección de la mente,
teme el potencial de la mente para en cualquier momento cambiar su decisión. Si no tenemos mente, sin
embargo, tal cambio es imposible, lo que preserva nuestra identificación original con el yo separado.

(VII.7:7-10) Por lo tanto, nada que procede de él significa nada. El Espíritu Santo juzga cualquier
creencia que tengas de acuerdo con su procedencia. Si procede de Dios, sabe que es verdadera. Si
no procede de Él, sabe que no significa nada.

Este es el primer principio de los milagros: no hay grados de dificultad en los milagros. Cualquier
problema en el mundo, cualquiera sea su forma, debe provenir del ego porque todos los problemas son
intentos de distraernos del problema de la culpa de la mente. La forma del problema es irrelevante, solo su
contenido (la decisión por la culpa) es importante. El milagro devuelve nuestra atención a la mente donde
podemos juzgar al ego verdaderamente, permitiendo que la decisión en favor de la verdad de la Expiación
aparezca en nuestras mentes y nos lleve a casa.
En "La grandeza en contraposición a la grandiosidad" vemos claramente el miedo del ego expresado
nuevamente:

(VIII.1:1-2) La grandeza es de Dios y sólo de Él. Por lo tanto, se encuentra en ti.

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 En el capítulo anterior, en el contexto de la rapsódica canción de unidad de Jesús, vimos la idea del
poder y la gloria que es nuestra. Esta es nuestra grandeza, que debe estar en nosotros porque vivimos en
Dios. Él también está en nosotros ya que trajimos Su recuerdo cuando nos quedamos dormidos y comen-
zamos nuestro sueño especial de separación.

(VIII.1:3) Siempre que te vuelves consciente de ella, por vagamente que sea, abandonas el ego
automáticamente, ya que en presencia de la grandeza de Dios la insignificancia del ego resulta
perfectamente evidente.

El temor del ego es que, en presencia de la verdadera grandeza de Dios y de Su Hijo, nuestro pequeño
y lamentable yo desaparecerá, porque no es nada en sí mismo. Este pequeño yo que creemos que es tan
maravilloso y grandioso – esta "parodia" de nuestra creación ([Link].1:11; 10:9) – sin mencionar el cosmos
que nosotros construimos como nuestro hogar, no tienen sentido, y se disolverían en el instante en que
volviéramos a la verdadera grandeza de Cristo. No hay otra razón para el mundo y el cuerpo, excepto para
defendernos de este miedo a perder el ser que creemos que es tan valioso y verdadero. La grandiosidad del
ego, por el contrario, la identidad que creemos que es merecedora de honor y respeto, es solo un
pensamiento de odio que en su locura proclama que es más grande que Dios.

(VIII.1:4-7) Cuando esto ocurre, el ego cree – a pesar de que no lo entiende – que su “enemigo”
lo ha atacado, e intenta ofrecerte regalos para inducirte a que vuelvas a ponerte bajo su “protección”.
El auto-engrandecimiento es la única ofrenda que puede hacer. La grandiosidad del ego es la
alternativa que él ofrece a la grandeza de Dios. ¿Por cuál de estas dos alternativas te vas a decidir?

Es obvio cuál elegiremos, porque lo hemos elegido y aún lo hacemos. Esta es la grandiosidad o auto-
engrandecimiento (especialismo) que dice que somos criaturas maravillosas que Dios creó a Su propia
imagen y semejanza. Cuando volvemos a leer la Biblia a la luz de estas ideas, queda claro por qué ha
disfrutado de tan increíble popularidad en el mundo Occidental. Es el libro del ego, exaltando el ser individual
y especial, el cuerpo y la personalidad, como divinos. Hace que Dios esté tan loco como nosotros, y detrás
de la grandiosidad del ego está su pútrido auto-concepto de ser "la morada del mal, de las tinieblas y del
pecado" (L-pI.93.1:1). Esto es la culpa; pero también es una defensa que oculta la verdadera grandeza de
nuestra Identidad como Cristo.

(VIII.4:1-2) El ego queda inmovilizado en presencia de la grandeza de Dios porque Su grandeza

establece tu libertad. Aun la más leve indicación de tu realidad expulsa literalmente al ego de tu mente
ya que deja de interesarte por completo.

Este, de nuevo, es nuestro miedo: renunciar a toda inversión en el ego. Estar sin mente nos asegura
que nunca tomemos esa decisión. Pero ahora, podemos darnos cuenta de la importancia de este tema en
nuestra sinfonía y reconocer con qué frecuencia se indica. Explica por qué experimentamos el vivir en el
mundo y por qué existe tan fuerte resistencia al aprendizaje y la práctica de este curso. En pocas palabras,
no queremos renunciar a la grandiosidad del ego para volver a la grandeza de Cristo. Esto no es más que el
miedo a recordar que nosotros mismos no somos nada, pero que nuestro Ser lo es todo (L-pII.358.1:7).

(VIII.4:3-8) La grandeza está totalmente desprovista de ilusiones y, puesto que es real, es extre-
madamente convincente. Mas la convicción de que es real te abandonará a menos que no permitas
que el ego la ataque. El ego no escatimará esfuerzo alguno por rehacerse y movilizar sus recursos
en contra de tu liberación. Te dirá que estás loco, y alegará que la grandeza no puede ser realmente
parte de ti debido a la pequeñez en la que él cree. Pero tu grandeza no es ilusoria porque no fue

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invención tuya. Inventaste la grandiosidad y le tienes miedo porque es una forma de ataque, pero tu
grandeza es de Dios, Quien la creó como expresión de Su Amor.

El ego cambiará entre pequeñez y grandiosidad, y no le importa qué loca evaluación elegimos. De
cualquier manera, su movilización de energías en respuesta a nuestra grandeza es un ataque. Este es otro
tema importante en nuestra sinfonía, y enfatiza la necesidad de que reconozcamos el miedo a aceptar
nuevamente en nuestras mentes divididas la verdadera grandeza de nuestro Ser. Habíamos desterrado su
recuerdo, escondiéndolo bajo los pensamientos egoístas de pequeñez y grandiosidad, lados opuestos de la
moneda única del especialismo. Tal ataque, hacia nosotros mismos y hacia otros, sirve al propósito del ego
de negar a los inocentes seres que compartimos con todas las cosas vivientes, la visión de intereses
compartidos que es el requisito previo para recordar la Unidad de Cristo que está más allá de la percepción,
la cual es sólo de Dios y Su Amor.

(VIII.5:1-2) Desde tu grandeza tan sólo puedes bendecir porque tu grandeza es tu abundancia. Al
bendecir la conservas en tu mente, protegiéndola así de las ilusiones y manteniéndote a ti mismo en
la Mente de Dios.

Jesús se refiere a nuestra vigilancia del sistema de pensamiento del ego, lo que realmente significa ver
cuánto optamos por identificarnos con el especialismo, elevando la forma sobre el contenido y exigiendo que
tengamos razón en nuestras percepciones. Esta es la terquedad con la que todos podemos relacionarnos,
y nuestras relaciones especiales son diferentes formas de expresar la resistencia a elegir el Espíritu Santo,
siguiendo Su camino de perdón y desapareciendo en el Corazón de Dios. Nos gustaría sentir que no hay
nada malo con tal desaparición mientras nuestro yo pueda seguir existiendo allí. Sin embargo, no hay yo
diferenciado en el Cielo, porque la Unidad viviente del Amor de Dios es mutuamente excluyente de cualquier
identidad separada.

(VIII.5:3-4) Recuerda siempre que no puedes estar en ninguna otra parte, excepto en la Mente de
Dios. Cuando te olvidas de esto, te desesperas y atacas.

Nuestros pensamientos de odio y desesperación no provienen de lo que el mundo nos ha hecho, sino
solo de la creencia de que hemos hecho algo – la proyección de la decisión de mentalidad-errada del Hijo
de abandonar su hogar en la Mente de Dios. Como hemos negado la realidad de nuestro Ser, ¿cómo
podríamos no sentirnos solos en el universo, culpando a todos y a todo por la miseria que es el resultado
inevitable de la decisión de nuestra mente de creer en delirios?

(VIII.6:1) El ego depende exclusivamente de que estés dispuesto a tolerarlo.

Dispuesto en Un Curso de Milagros es siempre sinónimo de decisión. Nuestra disposición a tolerar al

ego proviene de nuestra decisión de hacer que el ego sea real. Esta elección de la mente de creer en un yo
separado es el fundamento de la existencia misma del ego, sin la cual desaparecería en la nada de donde
provino (M-13.1:2) ya que una ilusión no puede tener sustancia.

(VIII.6:2-4) Si estuvieses dispuesto a contemplar tu grandeza no podrías desesperarte, y, por lo

tanto, no podrías desear al ego. Tu grandeza es la respuesta de Dios al ego porque es verdad. La
pequeñez y la grandeza no pueden coexistir, ni tampoco pueden sucederse alternadamente.

La pequeñez y la grandeza son evaluaciones mutuamente excluyentes: somos parte de la grandeza de

Dios o de la pequeñez del ego. En nuestro miedo, continuamente arraigamos nuestra identidad especial en
la pequeñez, la cual a veces se disfraza de grandiosidad. Como tenemos miedo de la grandeza inherente a
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Un Curso de Milagros, el ego intenta unirse a él con especialismo: en lugar de llevar la oscuridad de las
ilusiones a la verdad del mensaje de Jesús, somos guiados por el ego para traer su verdad a la ilusión. Como
el mayor impulso del Curso es el enseñarnos a perdonar, el ego nos "ayuda" al hacer que el error del pecado
sea real (es decir, que otros pueden hacernos daño) y luego perdonarlo, el proceso conocido como perdón-
para-destruir ([Link]). Como Un Curso de Milagros no cree en el pecado, si lo hiciera, su pecado sería "hacer
que el error sea real". Cuando nosotros al principio elegimos el ego en lugar del Espíritu Santo, hicimos real
el error de la diminuta y alocada idea de separación, lo que nos lleva a que veamos el mundo proyectado de
la separación también como real.
El principio de Expiación del Espíritu Santo es la sonrisa amable que mira la diminuta y alocada idea y
ve más allá de ella porque no es nada. No hace que el error sea real y luego intenta resolverlo, sino que
simplemente dice: “¿Qué error? No sucedió nada que cambiara la Unidad perfecta – no se perdió ni una sola
nota del himno Celestial". Para el ego, sin embargo, el error de la separación es muy real, lo que hace que
la culpa sea real, preparando el escenario para su defensa que establece la aparente realidad del mundo
físico: el mal, la enfermedad y la muerte. Todo esto es inventado, por supuesto, pero nuestras mentes locas
todavía lo aceptan como la realidad que elegimos en lugar de la grandeza de Dios y Su Hijo. Como la verdad
y la ilusión, la grandeza y la pequeñez no puede coexistir ni alternarse verdaderamente en nuestras mentes
– aunque podemos soñar que lo hacen – Jesús nos insta a no temerle a la Expiación, la cual solo puede
hacernos felices y traernos paz, al elegirla como nuestra única verdad:

(VIII.11:1-2,6-7) Sin embargo, si la verdad es indivisible, tu evaluación de ti mismo tiene que ser
la misma que la de Dios. Tú no estableciste tu valía, y ésta no necesita defensa. … Pregúntale al
Espíritu Santo cuál es tu valía y Él te lo dirá, pero no tengas miedo de Su respuesta, pues procede de
Dios. Es una respuesta exaltada por razón de su Origen, y como el Origen es verdad, la respuesta
también lo es.

Se puede decir que el propósito de Un Curso de Milagros reduce nuestro miedo a la verdad, ya que
reconocemos que la respuesta del ego a la pregunta "¿Qué soy yo?" no solo era falsa, sino que no nos trajo
la felicidad prometida al estar en contra de la Voluntad de Dios, la cual es perfecta felicidad (L-pI.101-103).
Cuando le pedimos ayuda al Espíritu Santo, por lo tanto, Su respuesta es siempre el perdón, que examina-
remos más adelante, pero primero miraremos la versión distorsionada del ego. Esta se basa en ver que hay
un problema en el mundo, causado por algo externo, que en la bondad de nuestros corazones perdonamos,
el anteriormente mencionado perdón-para-destruir. Más específicamente, el Curso usa el término "sanador
no sanado" para describir a aquel que hace que el error de la separación sea real y luego intenta sanarlo,
por muy bien intencionados que estos intentos puedan ser. Discutiremos esto en breve cuando veamos la
sección llamada “El sanador no sanado", pero primero consideramos un párrafo en "El plan de perdón del
Espíritu Santo" que nos introduce al plan de perdón del ego.

Perdón: el plan del ego.

(IV.4:1-6) El ego también tiene un plan de perdón porque estás pidiendo uno, aunque no al
maestro adecuado. El plan del ego, por supuesto, no tiene sentido y nunca será viable. Al seguir su
plan te pondrás simplemente en una situación imposible, que es adonde el ego siempre te conduce.
El plan del ego consiste en que veas el error claramente, y en que luego lo pases por alto. Mas ¿cómo
ibas a poder pasar por alto aquello a lo que has otorgado realidad? Al verlo claramente, le has
otorgado realidad y no lo puedes pasar por alto.

Una vez que vemos el error como real – algo que alguien ha hecho, dicho o pensado que está equivo-
cado – nos hemos alineado con los deseos del ego de ver el problema donde no está; es decir, en el mundo

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(el cuadro en la parte baja del gráfico) donde el error es visto, y no donde está (en la mente). Como el ego
quiere que veamos el problema fuera de la mente, no queriendo que veamos el problema en la mente, fabricó
el mundo para el propósito preciso de percibir los errores que nos rodean y llamarlos pecados. Aún más, el
inteligente ego nunca nos deja ver que el problema de la culpa que no quiere que veamos en la mente no
es real. Así de ingeniosa es la locura del ego, y hay un método brillante en su locura, que todos compartimos:
para mantenernos alejados de la parte tomadora de decisiones de nuestras mentes, el ego inventa una
historia de nuestra separación de Dios, que culmina en la creencia de que hemos pecado. Esto engendra
una culpa y un terror abrumadores cuando nosotros, en nuestro estado delirante y paranoico, sentimos el
inminente acercamiento de Dios, lo que significa nuestra segura destrucción si no abandonamos rápida-
mente la mente.
De lo anterior queda claro cómo el ego hizo real el error de la culpa, necesitando al mundo como una
defensa, lo que lleva a la percepción de que el problema inventado de la culpa de la mente está en los
cuerpos del mundo. ¡Un plan absolutamente brillante! Y entonces, Jesús debe enseñarnos que el mundo es
una solución mal-adaptativa a un problema inexistente, siendo este último la culpa de la mente que exige
una solución inútil: la proyección de culpa que nuestros cuerpos anhelan, ya que otros no pueden esperar
para darnos su culpa. A esto le sigue, entonces, que el plan de perdón del ego, el perdón-para-destruir, es
ver el pecado como real, y proceder a hacer algo al respecto. Si no estamos interesados en parecer
espirituales, lo haremos descaradamente atacando a los pecadores, encontrando a los malhechores y
llevándolos ante la justicia para que sean castigados. Si queremos parecer santos, sin embargo, diremos a
los demás, en efecto: "Sí, realmente has hecho esta cosa terrible, pero entiendo y perdono tu pecado. Aun
así, te amo porque todos somos niños de Dios".
Es obvio, que el ego y su sistema de pensamiento de pecado, culpa y castigo no tienen sentido, y que
elude nuestro reconocimiento, permitiendo que su falta de sentido inherente se esconda detrás de las
inteligentes y "misteriosas" defensas del ego, como leemos:

(IV.4:7-9) En este punto es donde el ego se ve forzado a recurrir a misterios, insistiendo en que
para salvarte tienes que aceptar lo que no tiene sentido. Son muchos los que han tratado de hacer
esto en mi nombre, olvidándose de que mis palabras tienen perfecto sentido porque proceden de
Dios. Son tan sensatas ahora como lo fueron siempre porque expresan ideas que son eternas.

Al mantenernos enfocados en lo sin significado y lo sin mente – la mente llena de culpa y el cuerpo
pecaminoso – el ego nos ha mantenido efectivamente alejados de las enseñanzas significativas de Jesús
sobre volver a la mente donde podemos elegir de nuevo: unidad en lugar de separación. Él felizmente refleja
para nuestras mentes locas la verdad eterna del Hijo unificado de Dios, perfectamente uno con su Creador
y Fuente.
Pasamos ahora al sanador no sanado (y a la sección del mismo nombre), un ejemplo más especializado
de alguien que practica el perdón-para-destruir. Los sanadores no sanados son a menudo personas bien
intencionadas que intentan ayudar a otros, para quienes esta declaración del Capítulo 18 es directamente
relevante: “No confíes en tus buenas intenciones, pues tener buenas intenciones no es suficiente” (T-
[Link].2:1-2). Es de las personas bien intencionadas de quienes generalmente tenemos que huir, porque no
son conscientes de su culpa inconsciente, la cual inevitablemente se proyecta. El punto aquí es que los
sanadores no sanados tratan el problema donde éste no se encuentra, estableciendo una situación o condi-
ción corporal que exige intervención en forma de curación. Primero hacen el error real, después de lo cual
intentan curarlo. Esta es una forma de curación particularmente perniciosa porque parece ser benevolente,
pero niega la fuente misma del problema que es la decisión de la mente de ser culpable. Esto asegura que
la curación nunca pueda ocurrir, y es una expresión de lo que El Canto de la Oración llama a la sanación-
para-separar ([Link].2-3). Acentúa las diferencias entre el sanador y el paciente que, sin duda, existen en el
nivel del cuerpo, pero no en la mente compartida que es el objeto apropiado para la curación de todos.

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 Las personas se convierten en sanadores no sanados porque intentan sanar sin estar sanados ellos
mismos. Si lo estuviesen, entenderían que, si bien el problema se manifiesta en el cuerpo, no es allí donde
se necesita curación. Así, la culpa inconsciente infecta su mente tomadora de decisiones, lo que lleva a su
expresión en formas que ocultan el odio de la separación y el especialismo que niega la unidad subyacente
del Hijo de Dios. En el manual para el maestro, Jesús analiza al sanador no sanado en la forma de alguien
que no puede aceptar la curación de la mente debido a los síntomas del cuerpo:

Una de las tentaciones más difíciles de reconocer es que dudar de la curación debido a que los
síntomas siguen estando presentes es un error que se manifiesta en forma de falta de confianza.
Como tal es un ataque. Normalmente parece ser justamente lo contrario. No parece razonable, en
un principio, que se nos diga que preocuparnos continuamente es un ataque. Tiene todas las
apariencias de ser amor. Mas el amor sin confianza es imposible, ya que la duda y la confianza no
pueden coexistir. Y el odio es lo opuesto al amor, sea cual sea la forma en que se manifieste. No
dudes del regalo y te será imposible dudar de sus resultados. Ésta es la certeza que les da a los
maestros de Dios el poder para ser obradores de milagros, pues han depositado su confianza en
Él. (M-7.4)

Lo anterior nos ayuda a comprender que, para ser un verdadero sanador u obrador de milagros, uno
debe confiar en que el problema corporal percibido es una forma proyectada de la culpa protegida de la
mente. Sin tal conciencia, la amable intervención oculta el odio del ego que perpetúa su sistema de
pensamiento de culpa, ataque y muerte, haciendo imposible la verdadera curación, la meta oculta del ego.
Ahora se describirán dos formas de sanadores no sanados, el único lugar en Un Curso de Milagros
donde se utilizan ejemplos específicos. Estas formas, el teólogo y el psicoterapeuta, son dos entre innume-
rables otros, todos los cuales reflejan el deseo de una persona de ser útil sin reconocer que la mente es el
lugar del problema y su curación.

(V.1:1-2) El plan de perdón del ego se utiliza mucho más que el de Dios. Esto se debe a que lo
ponen en práctica sanadores que no han sanado, y pertenece, por lo tanto, al ámbito del ego.

Otra forma de entender por qué el plan del ego es mucho más utilizado que el de Dios es que prácti-
camente nadie quiere ver que el problema está en la mente, lo que les permitiría curarse. En cambio, las
personas quieren que se elimine el síntoma para que sus seres individuales se mantengan intactos. Ellos
pueden tener la ilusión de ser más felices, de estar libres de estrés y sufrimiento, pero la decisión de la mente
por el ego nunca es abordada, como es abordada en el plan del Espíritu Santo.

(V.1:3-6) Consideremos ahora con más detenimiento al sanador no sanado. Si un sanador no

sanado es un teólogo, por ejemplo, puede que parta de la premisa: “Soy un miserable pecador, y eso
es lo que eres tú también”. Si es un psicoterapeuta, es más probable que parta de la creencia
igualmente absurda de que el ataque es real tanto para él como para su paciente, aunque eso es algo
que a ninguno de los dos debiera importar.

Los sanadores no sanados intentan sanar cuando ellos mismos no han recibido la sanación, lo que
significa que no la han aceptado para sí mismos. Como hemos visto repetidamente, la sanación es solo de
la mente porque ahí es donde está la enfermedad (en la decisión de la mente por la culpa) – de hecho, no
existe un cuerpo que pueda estar enfermo. Los sanadores no sanados no han aceptado la sanación porque
están aterrorizados por la mente y su poder. ¿Cómo, entonces, podrían ayudar a otros a ver a la mente como
la fuente del problema, y mucho menos como la solución?
Específicamente, el teólogo (léase: teólogo Cristiano) ve el pecado como real y localizado en el mundo,
el cuerpo y el yo, un principio básico de las religiones bíblicas. Entonces, como se describirá más adelante,
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una luz distante, la luz de Dios, desciende al mundo oscuro del pecado para salvar a los pecadores. El
pecado se hace realidad en el mundo, esperando la luz del Cielo – es decir, a Jesús – para brillar sobre él,
deshaciéndolo en un acto de expiación, el cual es el significado de la salvación Cristiana. Sin embargo, el
problema con esto como plan, es que el pecado no existe en el cuerpo o en la individualidad – ¡no existe en
absoluto! Es un concepto inventado, soñado por el ego como una estratagema para mantenernos en un
estado perpetuo de separación como cuerpo, con su causa atribuida a cualquier cosa, incluida nuestra
naturaleza pecaminosa como descendientes de Adán, pero nunca a nuestras mentes. Los teólogos son
vistos aquí como sanadores no sanados porque perciben la realidad del pecado como existente en el cuerpo
externo al tomador de decisiones de la mente, pero con la posibilidad de ser deshecho mágicamente por la
luz del Cielo que entra en el mundo. Todo el tiempo, la verdadera fuente del pecado, la decisión de la mente,
se mantiene oculta y protegida de la verdadera salvación.
El psicoterapeuta (léase: terapeutas orientados psicoanalíticamente que se ocupan del pasado) es la
forma contemporánea del plan del ego para el perdón. (Para estar seguros, hay otras formas de terapia que
no lidian con el pasado, pero terminan cometiendo el mismo error de establecer los síntomas del paciente
como reales). Los terapeutas ven el problema no como un pecado sino como neurosis, estando las causas
reales enterradas en el pasado, al cual se juzga o ataca. Estos sanadores no sanados, por lo tanto, intentan
brillar a la luz de su perspicaz verdad sobre la oscuridad de la neurosis, trayéndola así a la luz y deshacién-
dola. Esto funcionaría si se viera que la neurosis reside en el poder de la mente para elegir, pero no es así.
Por ejemplo, los dos psicólogos más brillantes del siglo XX, Freud y Jung, no supieron nada acerca de la
mente; la psique para ellos fue entendida en última instancia como un aspecto del cuerpo o el cerebro, no la
mente como la define Un Curso de Milagros.
Las formas teológicas y psicoterapéuticas del plan del ego ejemplifican claramente al sanador no sanado
en la medida en que no tratan con la mente, la causa del problema. Estando ellos mismos sin mente, ¿cómo
podrían respetar el poder de la mente? Hemos visto cómo el Espíritu Santo y Jesús, respetando el poder de
la mente para elegir, no intentan resolver problemas en el nivel del cuerpo donde éstos no existen. Por el
contrario, los problemas se resuelven con un milagro que devuelve las manifestaciones corporales a su
fuente en la decisión de la mente de permanecer separada. Esta elección errónea está protegida por la
defensa del pecado-culpa-miedo, que culmina en el mundo del pecado-culpa-miedo que es una defensa
contra una defensa – el doble escudo del olvido del ego (L-pI.136.5:2).
En resumen, los teólogos Cristianos hacen que el error del pecado sea real y luego lo resuelven haciendo
que Dios esté de acuerdo con ellos. El Creador resuelve el problema del pecado enviando a Jesús al mundo
para ser crucificado como un acto de expiación sacrificial. Los psicoterapeutas, por su parte, ven el problema
de la culpa como real, un concepto psicológico, y luego mágicamente traen la luz de la verdad de la psicología
para sanar el problema. Ninguno de los enfoques hace nada con la mente, lo que significa que el problema
sigue ahí para supurar y ser proyectado. Podemos entender, entonces, que el plan de perdón del ego es tan
popular porque no funciona, y por eso Un Curso de Milagros nunca será popular, al menos no en mucho
tiempo – ¡porque sí funciona! Nosotros, como egos, solo queremos lo que no funciona porque eso nos
impulsa a resolver los problemas engendrados por lo que se descompone – por ejemplo, automóviles,
electrodomésticos, relaciones personales e internacionales, cuerpos, etc. No queremos que se resuelvan los
problemas, sino continuar así sin cesar, para que la decisión de la mente por el ego se conserve en una
aparente perpetuidad.
La discusión sobre la ausencia de la mente en la teología y la psicoterapia continúa:

(V.2) He dicho repetidamente que las creencias del ego no se pueden compartir, y ésa es la razón
de que sean irreales. ¿Cómo puede ser, entonces, que “ponerlas al descubierto” las haga cobrar
realidad? Todo sanador que busca la verdad en fantasías aún no ha sanado, pues no sabe dónde
buscarla y, por lo tanto, no dispone de la solución al problema de cómo sanar.

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 Las creencias del ego no se pueden compartir porque nunca pueden abandonar su fuente: el pensa-
miento de la mente de separación e intereses separados. Dado que este pensamiento es ilusorio, ¿cuál sería
el punto de buscar sus efectos, y luego esforzarse por perdonarlos (el teólogo) o analizarlos (el psicotera-
peuta)? Esto no tiene sentido, ya que los problemas se pueden encontrar y resolver solo en la mente, y no
en el extraño mundo de fantasía y engaño del ego. El objetivo de Un Curso de Milagros es devolver nuestra
conciencia a la mente tomadora de decisiones, no al sistema de pensamiento de mentalidad-errada de
separación y especialismo.

(V.3:1-2) Las ventajas de traer las pesadillas a la conciencia es poder mostrar que no son reales
y que su contenido no significa nada. El sanador no sanado no puede hacer eso porque no lo cree.

Jesús les dice a los terapeutas que puede ser ventajoso ayudar a los pacientes a mirar su pasado, pero
solo para darse cuenta que ya no tiene poder sobre ellos y que no necesita ser temido. Solo el poder de la
mente tomadora de decisiones que elige aferrarse al pasado sin significado lo vuelve significativo, y esta
decisión sólo existe en el presente. Los sanadores no sanados, por supuesto, no creen esto, porque temen
el poder de la mente y, por lo tanto, encuentran consuelo en causas pasadas, ya sea pecado o neurosis.

(V.3:3-6) Todos los sanadores no sanados siguen de una u otra forma el plan de perdón del ego.
Si son teólogos probablemente se condenan a sí mismos, enseñan a condenar y propugnan una
solución temible. Al proyectar la condenación sobre Dios, hacen que Éste parezca vengativo, y temen
Su justo castigo. Lo único que han hecho ha sido identificarse con el ego, y al percibir lo que éste
hace, se condenan a sí mismos debido a esta confusión de identidad.

Así se hace realidad la culpa, junto con su proyectado mundo de condena y castigo. Este último, no
hace falta decir que oculta nuestra culpa detrás del velo de la ausencia de la mente, dejándonos sin saber
que nos condenarnos a nosotros mismos cuando condenamos a otro (ver, por ejemplo, L-pI.196,198). En
nuestro estado confuso (es decir, delirante), nuestra Fuente se transforma del Dios amoroso de la verdad
no-dualista en una deidad loca que ve los pecados como reales, y luego los castiga en una exhibición salvaje
de venganza.

(V.3:7) Es comprensible que muchos se hayan revelado contra este concepto, pero revelarse
contra él indica que aún siguen creyendo en él.

El punto aquí debe destacarse especialmente. Cuando luchas contra algo o alguien, no importa qué tan
buena sea la intención, caes en la trampa del ego de hacer que el error sea real. Sólo querrías rebelarte o
sublevarte, corregir o cambiar un error, si primero lo has establecido como tal y lo has etiquetado como un
problema que necesita atención. Lo que sí necesita nuestra atención, sin embargo, no es un problema que
no existe, sino la creencia de que existe fuera del tomador de decisiones de la mente.
Jesús ahora vuelve al psicoterapeuta:

(V.4:1-5) Algunas de las modalidades más recientes del plan del ego son tan inútiles como las
más antiguas, pues la forma en que se manifiestan es irrelevante y el contenido sigue siendo el
mismo. En una de estas nuevas modalidades, por ejemplo, un psicoterapeuta puede interpretar los
símbolos del ego que han aparecido en una pesadilla, y luego valerse de ellos para probar que la
pesadilla es real. Habiéndole otorgado realidad, intenta entonces desvanecer sus efectos menospre-
ciando la importancia del soñador. Éste sería un enfoque curativo siempre que también se conside-
rase al soñador como irreal. Mas si se equipara al soñador con la mente, se niega el poder correctivo
de que goza la mente a través del Espíritu Santo.

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 Este es otro claro ejemplo de la estrategia del ego. Inteligentemente mueve el problema del soñador (la
mente) al sueño (el cuerpo), y luego hace que la figura del sueño crea que es real y es su propia causa. Esto
no solo deprecia, si no que directamente niega al soñador, y esta negación de la mente es el problema. El
ego primero hace real al soñador/mente a través de la culpa, y luego niega su existencia. Esto evita que el
tomador de decisiones (el verdadero soñador) corrija su error y elija al Espíritu Santo. Este era el significado
de las palabras que Jesús le dijo en privado a Helen sobre Freud: "Él sabía que había alguna cosa mala (el
ego) cuando la percibió. Simplemente no sabía que las cosas malas no existen". Esto se dirige al núcleo de
la discusión de Jesús sobre los psicoterapeutas como sanadores no sanados: ven el problema de la culpa
donde no está y luego aspiran a sanarlo, mientras que todo el tiempo el verdadero problema es la decisión
de la mente por la culpa, la cual permanece sin ser detectada ni sanada. El terapeuta bien intencionado se
convierte en un peón involuntario en el plan del ego para preservar su existencia a través de la estrategia de
la ausencia de la mente al intentar corregir o sanar un problema irreal.

(V.5:1) Si la manera de contrarrestar el miedo es reduciendo la importancia de la mente, ¿de qué

manera puede esto fortalecer al ego?

Esto es exactamente lo que ha hecho el ego. Contrarresta el miedo a la ira de Dios, la defensa contra
el temor del ego a que el Hijo de Dios cambie su mente, al reducir la importancia de la mente. Por cierto, la
fortaleza del ego es un concepto psicológico que se refiere a construir el sentido de uno mismo, ya que el
ego nos hace creer que no está en la mente, su verdadero hogar. Paradójicamente, por lo tanto, la estrategia
del ego en última instancia socava el ego mismo, ya que depende de la mente para su existencia.

(V.5:2-3) Tales obvias incongruencias explican por qué nadie ha sido capaz todavía de explicar
lo que ocurre realmente en la psicoterapia. En realidad no ocurre nada.

Estas palabras fueron escritas a mediados de la década de 1960, cuando había una investigación en
curso que buscaba evaluar la eficacia de la psicoterapia. Los resultados no fueron concluyentes. En algunos
estudios, un tercio de los pacientes mejoró, un tercio se mantuvo igual y un tercio empeoró. Lo anterior es el
pinchazo sutil de Jesús a quienes intentan explicar lo que sucede en psicoterapia. Su respuesta de que "En
realidad no ocurre nada" refleja que, al no tratar con la mente, los terapeutas se aseguran de que no ocurra
nada que pueda deshacer el ego y su sistema de pensamiento de especialismo.

(V.5:4-8) Nada real le ha sucedido al sanador no sanado, y éste no puede sino aprender de lo que
él mismo enseña. Su ego siempre tratará de sacar provecho de la situación. El sanador no sanado
no sabe, por lo tanto, cómo dar, y, consecuentemente, no puede compartir. No puede corregir porque
no está actuando de forma que facilite la corrección. Cree que es a él a quien corresponde enseñarle
al paciente lo que es real, a pesar de que él mismo no lo sabe.

Los sanadores no sanados no saben dar porque tienen miedo de recibir. Ellos no saben cómo dar
sanación, porque si lo hicieran, la recibirían. Su miedo a la sanación es el nuestro, porque tampoco queremos
que nuestras mentes divididas se sanen porque son el hogar de nuestra individualidad, la fuente del ser
irreal. Nosotros, como el sanador no sanado, protegemos nuestra identidad especial mediante el uso de
cada situación como una oportunidad para reforzar la creencia en la separación – es decir, somos diferentes
de aquellos a quienes estamos ayudando – y nuestra creencia igualmente demente de que somos "la cara
de inocencia" (T-31.V.2:6). En este sistema de pensamiento delirante y grandioso, somos personas
especiales de Dios que escapan a su culpa proyectándola en otro, escondiéndonos detrás de la ilusión de
que somos felices, saludables y serviciales, no solo sabiendo lo que otros necesitan, sino sabiendo que
somos nosotros los que satisfacemos estas necesidades.

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 (V.6:1-5) ¿Qué se debe hacer entonces? Cuando Dios dijo: “Qué haya luz”, hubo luz. ¿Puedes
acaso encontrar luz analizando la obscuridad, tal como hace el psicoterapeuta, o reconociendo la
obscuridad en ti mismo – tal como hace el teólogo – y buscando una luz distante que la disipe al
mismo tiempo que enfatizas lo lejos que está? La curación no es un misterio. Nada puede cambiar a
menos que se entienda, ya que la luz es entendimiento.

Analizar la oscuridad de las ilusiones es la táctica favorita del ego para evitar que elijamos la luz de la
verdad. Crea un mundo ilusorio, lo llena de problemas ilusorios y luego nos aconseja que abordemos estos
problemas apremiantes de neurosis y pecado. Como en verdad no hay problemas que resolver – el oscuro
mundo de la culpa del ego, no existe – estamos perpetuamente comprometidos en una búsqueda infructuosa
de soluciones que nunca se pueden encontrar, las antes mencionadas soluciones mal-adaptativas a
problemas inexistentes. La manera de conocer la luz es aceptar su presencia en la mente, llegando a
comprender que nunca se fue allí.

(V.6:6) Un “miserable pecador” no puede curar sin la ayuda de la magia, ni tampoco puede una
“mente insignificante” apreciarse a sí misma sin esa clase de ayuda.

En psicoterapia, la mente no se considera importante; de hecho, se considera inexistente porque solo

se trata del cerebro. Cuando las personas hablan de la mente, casi siempre se refieren a una actividad del
cerebro, como hemos visto. El propio Freud, cerca del final de su vida, hizo la sorprendente declaración de
que, en algún momento en el futuro, su teoría de la neurosis se explicaría electroquímicamente. Pero el
milagro de curación ocurre solo en la mente: la solución del perdón reflejada en la luz en lugar del oscuro
problema de la culpa. Centrarse en dónde no está el problema – un cuerpo neurótico o pecaminoso – solo
puede ser magia, y Dios Mismo debe estar engañado, si es que Él tiene un plan para salvar a Sus hijos del
pecado, hijos que afirma que todavía ama, aunque condenándolos a pecar.

(V.7:1) Ambas formas del enfoque del ego te llevarán forzosamente a un callejón sin salida, la
típica “solución imposible” a la que el ego siempre conduce.

Recuerda que el ego mantiene nuestras situaciones como incapaces de ser resueltas, ya que eso nos
impulsa continuamente a encontrar formas cada vez más ingeniosas de resolverlos en el mundo sin mente.
Considera, por ejemplo, la multitud de catálogos que invaden nuestros buzones semanalmente, repletos de
productos que hacen nuestra vida más fácil, más eficiente y emocionante, sin mencionar la proliferación de
dispositivos electrónicos presentados a nosotros para una comunicación y entretenimiento más rápidos.

(V.7:2-3) Tal vez sea una ayuda para alguien el que se le indique hacia donde se está encami-
nando, pero de poco le sirve si no se le ayuda además a cambiar el rumbo. El sanador no sanado no
puede hacer eso por él, puesto que no lo puede hacer para sí mismo.

En otras palabras, puede ser útil mostrar a las personas la naturaleza del pensamiento del ego, pero
eso no sirve de nada si no los ayudamos a cambiar su dirección para que vuelvan a sus mentes correctas.
En este sentido, para reiterar el punto importante, mientras que Freud fue brillante al mostrar al mundo la
caótica locura de la psique, no podía ver una salida. No sabía que la psique misma (es decir, el sistema de
pensamiento de mentalidad-errada de culpa) era inventada, fabricada por el tomador de decisiones en
alianza con el ego para asegurar la ausencia de la mente del Hijo como defensa contra el aparente horror
de su pecaminosa mente. Sin apreciar el poder de la mente para elegir el ego, no hay esperanza de alcanzar
la paz. En resumen, el plan de perdón y curación del ego niega este poder al ocultar la mente misma en
nubes de pensamientos, sentimientos y experiencias que tienen sus raíces en un pasado neurótico o
pecaminoso que puede nunca ser cambiado.
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 Volveremos al resto del "El sanador no sanado" después de considerar el verdadero perdón del Espíritu
Santo.

Perdón: El plan del Espíritu Santo.

Si el plan del ego es mantenernos sin mente, la corrección del Espíritu Santo es volver a tener la plenitud
de la mente, restaurando a nuestra conciencia el poder innato de la mente para elegir. Esta conciencia es
imposible sin dejar que el ego deje de ser nuestro maestro y elijamos al Espíritu Santo en su lugar. No hace
falta decir que, en este punto, este cambio de mente es uno de los temas centrales de nuestra sinfonía, y
volvemos a él nuevamente:

(I.3:5-8) Has urdido esta extraña situación de forma tal que te resulta imposible escapar de ella
sin un Guía Que sepa cuál es tu realidad. El propósito de este Guía no es otro que el de recordarte lo
que deseas. Él no está tratando de imponerte una voluntad ajena. Está simplemente haciendo todo
lo posible, dentro de los límites que tú le impones, por re-establecer tu propia voluntad en tu
conciencia.

Nuestra voluntad en este contexto es la capacidad de la mente para elegir. Al re-establecerla en nuestra
conciencia, tomamos conciencia de la infelicidad inherente a nuestro primer guía elegido. Esto es lo que nos
motiva a elegir de manera diferente. Como he comentado antes, Jesús apela a nuestro egoísmo, diciéndonos
que nosotros nos sentiremos felices y tranquilos si elegimos aprender sus enseñanzas del perdón – lo que
realmente queremos – en lugar del sistema de pensamiento alienígena del ego de culpa, ataque y dolor.
Necesitamos atravesar las barreras impuestas por nuestra resistencia, nacidas del miedo a perder nuestra
identidad especial. De ahí el aprendizaje indirecto del perdón del que se hablará en el Capítulo 14 (T-
14.I.2,5), en lugar del acercamiento directo de nuestra simple aceptación de la verdad de la Expiación y
rechazando la ilusión de la separación.

(I.4:1-4) Has aprisionado tu voluntad más allá de tu propia conciencia, donde todavía se encuen-
tra, pero desde donde no puede ayudarte. Cuando dije que la función del Espíritu Santo es separar
lo falso de lo verdadero en tu mente, quise decir que Él tiene el poder de ver lo que has ocultado y
reconocer en ello la Voluntad de Dios. Gracias a este reconocimiento, Él puede hacer que la Voluntad
de Dios sea real para ti porque Él está en tu mente, y, por lo tanto, Él es tu realidad. Si la percepción
que Él tiene de tu mente trae la realidad de ésta hasta ti, te está ayudando a recordar lo que eres.

Al invocar al Espíritu Santo, invocamos la parte cuerda de nuestras mentes, usándola como base para
mirar la locura del ego y encontrar lo que está mal. Al hacerlo, reflejamos la Cordura del Cielo, la Voluntad
de Dios que es nuestra realidad. Entonces, olvidamos el yo ilusorio que fabricamos, la verdad reemplaza a
la ilusión, y el recuerdo de Quiénes somos como el único Hijo de Dios alborea en nuestra memoria, el cual
ya no está oculto, sino que se conoce.
Este recuerdo ocurre a través del plan de perdón del Espíritu Santo, y pasamos a algunos pasajes, entre
muchos, muchos otros y similares a los que ya hemos visto, que hablan de nuestra necesidad mirar a las
personas como uno con nosotros. Debemos recordar que el problema es que apreciamos tanto nuestra
separación de Dios que inventamos un sistema de pensamiento de individualidad, coronado por un mundo
material en el que la separación “probada” es real al acentuar las diferencias entre nosotros. Fabricamos
cuerpos para ser diferentes, no solo en la forma, sino en el contenido, de otros que quieren de nosotros lo
que secretamente queremos de ellos. En consecuencia, el mundo de los cuerpos se convirtió en un campo
de batalla de enemigos diferenciados, un concepto que se deshace al mirar a todos como iguales, ya que
compartimos la misma mente dividida: mente errada, mente correcta y tomador de decisiones. La

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importancia de este tema, que refleja la Unidad del Hijo del Cielo, se puede ver en los siguientes pasajes de
"La respuesta a la oración":

(II.4:1-2,4-8) Si quieres tener certeza de que tus oraciones son contestadas, nunca dudes de un
Hijo de Dios. No pongas en duda su palabra ni lo confundas, pues la fe que tienes en él es la fe que
tienes en ti mismo. … ¿Cómo ibas a poder pedirle algo al Espíritu Santo sinceramente, y al mismo
tiempo dudar de tu hermano? Cree en la veracidad de sus palabras por razón de la verdad que mora
en él. Te unirás a la verdad en él, y sus palabras serán verdaderas. Al oírlo a él me oirás a mí. Escuchar
la verdad es la única manera de poder oírla ahora y de finalmente conocerla.

(II.6:1-5) No puedes rezar sólo para ti, de la misma manera en que no puedes encontrar dicha sólo
para ti. La oración es la re-afirmación de la inclusión, dirigida por el Espíritu Santo de acuerdo con
las leyes de Dios. En tu hermano reside tu salvación. El Espíritu Santo se extiende desde tu mente a
la suya, y te contesta. No puedes oír la Voz que habla por Dios sólo en ti, porque no estás solo.

(II.6:8-12) No tendrás confianza en la dirección que te ofrece el Espíritu Santo, o no creerás que
es para ti, a menos que la oigas en otros. Tiene que ser para tu hermano por el hecho de que es para
ti. ¿Habría acaso creado Dios una Voz que fuese sólo para ti? ¿Cómo podrías oír Su respuesta,
excepto cuando el Espíritu Santo responde a todos los Hijos de Dios? Oye de tu hermano lo que
quisieras que yo oyese de ti, pues tú no querrías que yo fuese engañado.

(II.7:5-7) Si me quieres oír, oye a mis hermanos en quienes la Voz que habla por Dios se expresa.
La respuesta a todas tus oraciones reside en ellos. Recibirás la respuesta a medida que la oigas en
todos tus hermanos.

(II.8:1) Cree en tus hermanos porque yo creo en ti, y aprenderás que está justificado que yo crea
en ti.

(II.8:7) Oye únicamente la Respuesta de Dios en Sus Hijos, y se te habrá contestado.

En estas declaraciones, Jesús corrige la percepción errónea de que nuestros hermanos son diferentes
a nosotros, una idea entretejida en la estructura de nuestra experiencia hasta el punto de que es difícil
desarraigarla y deshacerla. Nuestra existencia se basa en la diferencia entre Dios y Su Hijo, y todo, incluido
el universo físico, ha surgido de ese pensamiento – las ideas sí abandonan su fuente. Además, no es solo
que tú y yo somos diferentes, sino que tú y yo somos enemigos. Necesito que seas diferente, porque así es
como yo elimino mi culpa. Te la proyecto para que te conviertas en el pecador culpable y, siguiendo el
principio de uno u otro, me quedo sin culpa. Ahora eres el salvador que me libera de mi culpa, y justifico mi
proyección demostrando tu pecaminosidad al mundo. Darte mi culpa es el primer ataque, que yo he fabricado
al organizar un plan de alianzas contra ti que creo que está completamente justificado. No son solo los países
los que buscan formar alianzas; todos lo hacemos también, buscando aliados en nuestras familias contra
otros miembros de la familia, formando camarillas contra otros en nuestras oficinas y usando amigos para
atacar a nuestros amigos. Jesús nos está enseñando a reconocer esta necesidad desesperada de que los
socios de la coalición se unen a nosotros en alianzas de odio, tomando así conciencia del dolor que ello nos
causa. Es esta conciencia la que finalmente nos motiva a cambiar nuestras percepciones y a ver el mundo
a través de los ojos sanadores de la visión de Cristo.
Continuamos ahora con pasajes adicionales que nos reflejan la similitud inherente (dentro de la ilusión)
y la unidad (en la verdad) del Hijo de Dios:

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 (VI.3:1-5) Si tus hermanos forman parte de ti, ¿por qué no los ibas a aceptar? Sólo ellos pueden
enseñarte lo que eres, pues lo que aprendes es el resultado de lo que les enseñaste. Lo que invocas
en ellos lo invocas en ti. Y al invocarlo en ellos cobra realidad para ti. Dios no tiene más que un Hijo,
y los conoce a todos cual uno solo.

La Unidad de la Filiación con su Fuente es un tema central que queremos llevar con nosotros cada vez
que estemos tentados a ver a la Filiación como cualquier cosa menos como unificada. Cualquier pensa-
miento de especialismo – codiciando o necesitando algo de los demás; criticando o encontrando fallas en
ellos – es parte del plan del ego para probar que el Espíritu Santo habla falsamente mientras que él solo dice
la verdad. Un Curso de Milagros revela este plan que se expresa en las cosas concretas de nuestras vidas.
Recordemos, "este es un curso muy práctico, y lo que dice es exactamente lo que quiere decir” ([Link].8:1).
Este Curso nos enseña a cerrar la brecha entre sus verdades metafísicas y su aplicación. La Unidad no
significa nada si no vivimos en ella, lo cual aprendemos a hacer al tomar conciencia de cuánto no queremos
vivir de acuerdo con ella, y tomando la decisión de separarnos del amor de Jesús en nuestras mentes. Solo
de esta manera puede nuestro hermano mayor guiarnos para ver más allá de nuestra resistencia a la misma
mente dividida en todos los Hijos de Dios. Nos ayuda a entender que lo que nosotros enseñamos a los
demás es lo que aprendemos sobre nosotros mismos, y lo que nos enseñamos es lo que haremos que otros
aprendan: pecado o inocencia, culpa o perdón.

(VI.3:8-11) Si lo que le haces a mi hermano me lo haces a mí, y si todo lo que haces te lo haces a
ti mismo porque todos somos parte de ti, todo lo que nosotros hacemos es para ti también. Todo
aquel que Dios creó forma parte de ti y comparte Su Gloria contigo. Su Gloria le pertenece a Él, pero
te pertenece igualmente a ti. No puedes, por lo tanto, ser menos glorioso que Él.

Esto no significa que tengamos que ver la gloria cuando una persona actúa tontamente. Confiar en
nuestro hermano (L-pI.181) no significa confiar en su ego. No negamos el comportamiento agresivo basado
en el ego, sino más bien miramos más allá, hacia la unidad inherente del Hijo de Dios – tanto en la verdad
como en la ilusión. Somos uno como Cristo, el glorioso Hijo de Dios; y uno en la locura de la mente dividida
que niega la gloria de la creación de Dios. Jesús quiere que reconozcamos que él no es diferente de nosotros
excepto en el tiempo, y el tiempo no existe realmente (recuerda [Link].4:1).

(VI.4:3-4) Ni la Luz de Dios ni la tuya se atenúan por el hecho de que tú no veas. Puesto que la
Filiación sólo puede crear como una sola entidad, recuerdas a toda la creación cada vez que
reconoces parte de ella.

El problema es que no queremos recordar la creación, porque la creación es una y somos parte de la
unidad que amenaza nuestra existencia especial. Si la forma de recordar la creación es recordar parte de
ella, entonces, la forma de no recordar la creación es negar parte de ella y, al negarla, preservamos nuestros
yoes creados falsamente. Esto explica por qué juzgar es una parte inherente del ser humano: fuimos creados
a partir del juicio, y la distancia del juicio al odio es muy corta. Sin embargo, esta distancia se eclipsa suave-
mente cuando aceptamos la Expiación, para nosotros y para los demás, reconociendo que la luz de Dios y
Su creación no se ha extinguido, incluso cuando el especialismo nos cegó temporalmente a su resplandor.

(VI.4:5-6) Cada parte que recuerdas contribuye a tu plenitud porque cada parte está completa. La
plenitud es indivisible, pero no puedes saber de la plenitud que gozas hasta que no la veas por todas
partes.

En Un Curso de Milagros se nos enseña que el todo se encuentra en cada parte. Toda la Filiación se
encuentra en todos porque somos fragmentos del mismo todo, y cada uno de nosotros lleva dentro de sí una
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memoria fragmentada de esa totalidad. Cuando a través del perdón recordamos, conocemos al Hijo como
un todo y ya no como un fragmento. Así, el libro de ejercicios dice: "Cuando me curo, no soy el único que se
cura" (L-pI.137); “Un hermano es todos los hermanos. Y en cada mente, se encuentran todas las mentes,
pues todas las mentes son una” (L-pI.161.4:1-2). Sin embargo, hasta que aceptemos esta verdad de nuestra
unidad, necesitamos practicar diariamente el ver la misma mente dividida en cada persona que conocemos
o incluso en las que pensamos.

(VI.5:1-3) Todavía no estás despierto, pero puedes aprender a despertar. El Espíritu Santo te
enseña a despertar a otros de una manera muy simple. A medida que los veas despertar aprenderás
lo que significa despertar, y puesto que has elegido despertarlos, su gratitud y aprecio por lo que les
has dado te mostrará el valor de despertar.

Despertamos a otros recordándoles, con nuestra presencia pacífica, que pueden hacer la misma
elección de la mentalidad-correcta que nosotros hemos hecho. De hecho, la forma en que fortalecemos
nuestra decisión es dejar que su amor se extienda a otros. Como nuestra demostración les recuerda que
elijan despertar, esto refuerza nuestra propia determinación para hacer lo mismo. ¿Cómo, entonces, podría
el Hijo de Dios no dar gratitud por el don de recordar? Es esta gratitud nacida de la comprensión de nuestra
igualdad, el reflejo de la unidad del Cielo, la que anuncia el fin del sueño de separación del ego. Y entonces
nuestros ojos se abren con lágrimas de dicha y alegría porque la pesadilla de la culpa ha terminado y ya casi
estamos en casa.

(VI.5:4-5) Ellos se convertirán en testigos de tu realidad, tal como todos vosotros fuisteis creados
testigos de la de Dios. Mas cuando la Filiación se unifique y acepte su Unicidad se la conocerá por
sus creaciones, las cuales dan testimonio de su realidad del mismo modo en que el Hijo da testimonio
del Padre.

Aquí vemos una integración de la Unidad Metafísica del Cielo con su reflejo en el mundo. La Unidad de
Dios, Cristo y Sus creaciones – la extensión no-temporal y no-espacial del amor – es reflejada en la ilusión
mientras aprendemos a ver a nuestros hermanos y a nosotros mismos compartiendo el mismo interés de
despertar del horrible mundo del ego que fue testigo de nuestra culpa y miedo.

(VI.6:1-3) Los milagros no tienen cabida en la eternidad porque son reparadores. Sin embargo,
mientras aun necesites curación, tus milagros son los únicos testigos de tu realidad que puedes
reconocer. No puedes obrar un milagro para ti mismo porque los milagros son una forma de dar
aceptación y de recibirla.

Este es un curso de milagros porque ellos corrigen el sistema de pensamiento del ego de uno u otro.
Los milagros son testigos de la unidad de la Filiación, y su poder para corregir (es decir, el perdón) no puede
ser sólo para nosotros y no para todos. Aprendemos que el principio de Expiación es verdadero – la
separación de Dios y la fragmentación de Su Hijo nunca sucedió – y que estamos unidos en la culpa del ego
tal como somos uno en el milagro de corrección del Espíritu Santo.

(VI.7:7-9) El significado de Dios está incompleto sin ti, y tú estás incompleto sin tus creaciones.
Acepta a tu hermano en este mundo y no aceptes nada más, pues en él encontrarás tus creaciones
toda vez que él las creó contigo. No sabrás que eres un co-creador con Dios hasta que no aprendas
que tu hermano es un co-creador contigo.

Nuevamente, Jesús reúne los niveles metafísicos y prácticos de su curso. Al recordar nuestra función
en el Cielo, como espíritu creando a semejanza de Dios, aprendemos a deshacer las barreras de separación
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que colocamos entre nosotros y ese recuerdo. Esta falta de perdón se deshace sistemáticamente, día tras
día en todas nuestras relaciones, corrigiendo la percepción errónea de que nuestros intereses están
separados de los de los demás.
A medida que se desarrolla nuestra sinfonía, veremos esta idea expresada como una fórmula: vemos el
rostro de Cristo en nuestro hermano y recordamos a Dios. Ver el rostro de Cristo en otro (un tema que aún
no hemos discutido) es ver la inocencia detrás del pecado, la luz que brilla a través de la oscuridad de la
culpa. Nosotros vemos esta cara en otro porque la hemos visto en nosotros mismos: la proyección (o
extensión) da lugar a la percepción. Deshacer el sistema de pensamiento del ego, basado en la división y
las diferencias, nos permite ver el propósito de otro como el nuestro. Cuando se deshace el ego, todo lo que
queda es la Presencia del Espíritu Santo, el recuerdo de Dios y Su Amor, el cual aumenta sin obstáculos en
nuestras mentes. Siempre estuvo ahí, pero lo habíamos cubierto con capas de separación y especialismo
que no tienen poder para destruir la verdad de la creación.
Vemos en estos pasajes cómo Un Curso de Milagros tiene como objetivo ayudarnos a recordar nuestra
identidad: combinando su elevada visión de la Unidad de la creación con pautas específicas para vivir aquí.
Esto nos lleva específicamente al plan de perdón del Espíritu Santo. Pasamos primero a "La corrección del
error", otra sección importante que aborda un problema que todos enfrentan: cómo estar en la presencia de
lo que son errores obvios, ya sea lanzar bombas sobre personas inocentes, observar cómo los hijos de uno
toman decisiones hirientes, o como los maestros de primaria ven los errores de sus alumnos en aritmética.
En otras palabras, Jesús responde a la pregunta de cómo corregimos el error con la mentalidad-correcta,
contrastándolo con el abordaje de mentalidad-errada de proyección y ataque del ego:

(III.2:1-3) Para el ego lo caritativo, lo correcto y lo apropiado es señalarles a otros sus errores y
tratar de “corregirlos”. Esto tiene perfecto sentido para él porque no tiene idea de lo que son los
errores ni de lo que es la corrección. Los errores pertenecen al ámbito del ego, y la corrección de los
mismos estriba en el rechazo del ego.

La verdad es que nos deleitamos en encontrar errores y no podemos esperar a que alguien cruce
nuestras "líneas en la arena". La última oración es importante: "Los errores pertenecen al ámbito del ego, y
la corrección de los mismos estriba en el rechazo del ego". Todos cometemos errores aquí, haciendo cosas
malas o tontas, pero antes de que podamos corregir el error de otro, primero debemos soltar el ego. Si no lo
hacemos, el ego, que siempre está en el hacer, saltará sobre los errores de otros y buscará castigarlos.
Siguiendo su guía llena de odio, acentuamos las diferencias entre nosotros y los demás: ellos son los
pecadores que merecen ser castigados, mientras nosotros seguimos siendo los impecables niños de Dios.
Incluso podríamos asumir el papel del sanador no sanado y practicar el perdón-para-destruir, donde todavía
vemos pecado, pero en lugar de acusar a los pecadores, afirmamos, en cambio, que merecen ser amados.
Pero – ¡siguen siendo unos miserables pecadores! Esta percepción es inevitable cuando nos identificamos
con el sistema de pensamiento de separación y juicio del ego porque el principio de que la proyección da
lugar a la percepción exige que veamos nuestro pecado en otro. En el instante santo, sin embargo, donde el
ego se ha ido, practicamos el perdón del Espíritu Santo y dejamos que su amor se extienda a través de
nosotros para abrazar el mundo:

(III.2:4-10) Cuando corriges a un hermano le estás diciendo que está equivocado. Puede que en
ese momento lo que esté diciendo no tenga sentido, y es indudable que si está hablando desde su
ego no lo tiene. Tu tarea, sin embargo, sigue siendo decirle que tiene razón. No tienes que decírselo
verbalmente si está diciendo tonterías. Necesita corrección en otro nivel porque su error se encuentra
en otro nivel. Sigue teniendo razón porque es un Hijo de Dios. Su ego, por otra parte, está siempre
equivocado, no importa lo que diga o lo que haga.

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 Esto no significa que hagamos la vista gorda a lo que la gente está haciendo, o que nos abstengamos
de corregir los errores de las personas en el nivel de forma. Aun así, nuestra función es decirles que tienen
la razón. La gente puede estar equivocada como egos, pero siguen siendo perfectos como Hijos de Dios.
Por lo tanto, no buscamos castigar a otros por sus errores, sino que con nuestra demostración indefensa
corregimos la creencia en la separación que siempre es la fuente del error. Recuerda que lo que llevó a la
creación del mundo fue nuestro error percibido contra Dios: un pecado atroz que solo merecía castigo.
Aunque el mundo de los cuerpos era nuestro escondite, los pensamientos del ego continúan recreando el
pecado de separación ya que el mundo no es más que la proyección del contenido mental del pecado, la
culpa y el miedo al castigo: las ideas no abandonan su fuente.
Constantemente cometemos errores y creemos que seremos castigados por ellos. Este fue el mensaje
del ego para nosotros al principio, un pensamiento arquetípico en la mente de todos que nos dice que somos
unos pecadores miserables quienes solo merecen castigo. El ego, por supuesto, nos castiga y fabricó un
sueño en el que los cuerpos nacen, viven y mueren como prueba de la ira vengativa de Dios. Sin embargo,
si es nuestro sueño, nuestras vidas no tienen por qué ser así a menos que creamos en la ley del pecado y
la retribución del ego, y nos identifiquemos con ella.
Cuando las personas cometen errores, esperan una reacción punitiva. Cuando, sin embargo, solo
corregimos sus errores – tal vez con firmeza, pero siempre con buena intención – transmitiéndoles el
mensaje de que sus "pecados" no tienen que ser castigados, les significamos que no son pecados. Esta
respuesta, totalmente diferente de la del ego, nos establece como mensajeros del Espíritu Santo y nuestro
devenir, como Jesús antes que nosotros, en Su manifestación. Al no encontrar ningún error para ser
castigado, invalidamos el sacrosanto principio trinitario del ego de pecado, culpa y miedo. Nuestros ojos ven
la forma del error, pero con la visión de Jesús como nuestro guía, miramos más allá hacia el contenido de la
verdad que está en la mente de todos. En otras palabras, nosotros pasamos por alto la sombra del pecado
para ver solo la luz que brilla detrás de ella. De hecho, una de las palabras clave del Curso para describir el
perdón es pasar por alto, usándose de una manera decididamente diferente del uso ordinario. En el discurso
cotidiano, por ejemplo, cuando pasamos por alto algo, literalmente no lo vemos. Podemos estar buscando
un papel importante que sabemos que está en nuestro abarrotado escritorio, pero lo pasamos por alto, lo
que significa que no lo vemos a pesar de que está allí. Reiterando este importante aspecto de nuestra
curación, en Un Curso de Milagros, las palabras pasar por alto significan "mirar más allá". Vemos la oscuridad
del error, pero sabemos que es una defensa contra la luz que aún brilla en aquellos que podemos haber
etiquetado como pecadores. Siguiendo el principio de Expiación del Espíritu Santo, nos damos cuenta de
que la luz brilla no importa cuántas capas de oscuridad coloquemos entre ella y nosotros.
Una vez más, el punto no es que dejemos de corregir errores en el nivel de forma, sino que lo hagamos
con gentileza en lugar de con ira. La maestra de tercer grado sería negligente si no corrigiera los errores de
Johnny cuando suma o resta incorrectamente. Decirle que es maravilloso y que su trabajo es perfecto cuando
está mal, no lo ayudará a vivir en el mundo de manera efectiva. Hay una manera de corregir su error mientras
le dice que tiene la razón como Hijo de Dios. A pesar de que cometió un error, y uno que él puede haber
cometido quince veces antes, sigue siendo amado y merecedor de un amable respeto debido a Quien es él.
Ya sea a nivel individual o mundial, podemos detener la agresión de una manera que pueda ser firme y
amable cuando reconocemos que sea cual sea la forma del error – siempre debemos recordar que no existe
una jerarquía de ilusiones y que no hay grados de dificultad en los milagros – no tiene poder para ocultar la
luz de Cristo en el Hijo de Dios. Si negamos la luz en una persona a quien consideramos malvada, la
negamos en todas las personas. No puede ser que un individuo o grupo particular tenga la luz y nadie más
la tenga. O todos comparten la luz o no está en ninguna parte, porque el todo se encuentra en cada parte y
cada una es parte integral del todo. La forma en que el mundo corrige los errores simplemente los refuerza,
razón por la cual nunca cambia nada aquí. El error original de la separación se recicla continuamente
mediante proyección, ataque y defensa.

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 (III.3:1-3) Si le señalas a un hermano los errores de su ego, tienes forzosamente que estar viendo
a través del tuyo porque el Espíritu Santo no percibe errores. Esto tiene que ser verdad, toda vez que
no existe comunicación entre el ego y el Espíritu Santo. Lo que el ego está diciendo no tiene sentido,
y el Espíritu Santo no intenta comprender nada que proceda de él.

Lo anterior refleja el principio de que no hay grados de dificultad en los milagros e ilustra su importancia.
Nada aquí tiene sentido. Por ejemplo, la cuestión de lanzar o no lanzar una bomba es razonable solo si
creemos que hay un mundo que puede verse afectado por tal decisión, que no lo hay. Esto, por supuesto,
es difícil porque invierte todas las reglas, principios y leyes que el mundo aprecia – sin excepción. El Espíritu
Santo no puede quedar atrapado en una forma de juzgar, ni tampoco en ver los errores como reales y luego
arreglarlos. Más bien, Él ve que todos los errores provienen de la misma fuente: la decisión de la mente por
el ego. El hecho de que los sistemas de pensamiento del ego y del Espíritu Santo sean mutuamente
excluyentes es la expresión de mentalidad-correcta del principio de uno u otro: no puede haber lugar de
encuentro entre ellos – la verdad es verdad, la ilusión es ilusión, y nunca se encontrarán las dos.
En el siguiente pasaje, Jesús hace el mismo punto de no necesitar analizar las formas tomadas por el
sistema de pensamiento de separación e ilusión del ego, sino en el ir más allá de ellas al contenido:

(IV.11:3.8) Los símbolos de las fantasías pertenecen al ámbito del ego, y de éstos puedes encon-
trar una infinidad. Mas no busques significado en ellos. Están tan desprovistos de significado como
las fantasías en las que van entretejidos. Los cuentos de hadas pueden ser placenteros o atemori-
zantes, pero nadie cree que son verdad. Tal vez los niños crean en ellos, y así, por algún tiempo, son
verdad para ellos. Mas cuando la realidad alborea, las fantasías desaparecen.

Como no hay grados de dificultad en los milagros, no hay grados de dificultad en la resolución de
problemas, como William Thetford solía decir. Como todos los problemas – las agradables formas de amor
especial o las temerosas de odio especial – derivan de la culpa, únicamente el volver a la mente y elegir de
nuevo puede borrarlos y deshacer las fantasías del ego de separación y pecado. Las formas especiales del
error no importan, pero la corrección de la decisión defectuosa de la mente ciertamente sí importa.

(III.4:1-2) Reaccionar ante cualquier error, por muy levemente que sea, significa que no se está
escuchando al Espíritu Santo. Él simplemente pasa por alto todos los errores, y si tú les das impor-
tancia, es que no lo estás oyendo a Él.

La palabra clave aquí es reaccionar. Que cometemos errores es un hecho, pero cuando reaccionamos
a ellos es solo porque primero los hicimos reales y les dimos poder para afectar nuestra paz. Por ejemplo, a
menudo decimos a otros que fuimos pacíficos hasta que actuaron cruelmente, dejándonos sin más remedio
que actuar en consecuencia. Los niños pequeños se comportan de esta manera, al igual que los niños
grandes. Todos buscamos justificar nuestros locos ataques acusando a quienes nos han hecho daño: "Tú
primero me lo hiciste a mí". Nos encontramos reaccionando a los errores de los demás como una justificación
para perpetuar el sistema de culpabilidad, ataque y defensa del ego, preservando nuestra identidad como
seres separados, aparentemente para siempre.

(III.4:3-6) Si no lo oyes, es que estás escuchando al ego, y mostrándote tan insensato como el
hermano cuyos errores percibes. Esto no puede ser corrección. Y como resultado de ello, no sólo se
quedan sus errores sin corregir, sino que renuncias a la posibilidad de poder corregir los tuyos.

Si te percibo como pecaminoso o malvado, debo creer que soy tan pecaminoso o malvado como tú; de
lo contrario, no nos vería así: la proyección da lugar a la percepción. Las palabras pecaminoso y malvado
son obviamente interpretaciones, porque cuando podemos describir el comportamiento y enumerar los
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errores de manera objetiva, podemos ver que ninguno de ellos merece el juicio de que no son niños de Dios;
ningún error justifica la percepción – realmente la percepción errónea – de que las personas merezcan ser
castigadas porque son malas. Cuando vemos lo difícil que es ver solo la inocencia en nuestra vida diaria,
imagina la dificultad en una escala nacional o internacional. El mundo está en tan mal estado porque la raíz
del problema nunca es examinada. Por lo tanto, sería útil observar nuestras reacciones cuando las personas
dicen cosas con las que nosotros no estamos de acuerdo o hacen cosas hirientes para ellos mismos o para
otros. Si nos encontramos reaccionando de alguna manera excepto con paz, amabilidad y comprensión,
necesitamos pedirle ayuda a Jesús lo más rápido posible, y darnos cuenta de que estamos tan locos como
aquellos a quienes acusamos, porque nuestras reacciones reflejan el haber regalado la paz de nuestra
mente. Esto significa que estamos escuchando la voz equivocada. Si bien esto no es un pecado, es, sin
embargo, un error, el haber elegido el ego en lugar de Jesús, una decisión que nunca nos hará felices porque
evita nuestra aceptación de la corrección del Espíritu Santo, para los demás y para nosotros mismos – la
perfecta solución del ego en la que nadie gana y todos pierden.

(III.5:1-4,6) Cuando un hermano se comporta de manera demente sólo lo puedes sanar perci-
biendo cordura en él. Si percibes sus errores y los aceptas, estás aceptando los tuyos. Si quieres
entregarle tus errores al Espíritu Santo, tienes que hacer lo mismo con los suyos. A menos que ésta
se convierta en la única manera en que lidias con todos los errores, no podrás entender cómo se
deshacen. … Tu hermano tiene tanta razón como tú, y si crees que estás equivocado te estás conde-
nando a ti mismo.

Este es uno de los temas centrales de la sinfonía del perdón de Jesús: lo que le hacemos a nuestros
hermanos nos lo hacernos a nosotros mismos. Vemos en nuestras percepciones de otro lo que silenciosa-
mente hemos percibido en nuestro interior: locura o cordura, miedo o amor, pecado o error. El juicio se
convierte en el arma del ego por excelencia, protegiendo el juicio original del Hijo contra Dios y por la
separación, mientras que abandonar el juicio – el plan de perdón del Espíritu Santo – sana el sueño y corrige
suavemente el error de haber percibido mal al Hijo de Dios. A medida que aceptamos la corrección en
nuestras mentes, lo hacemos por la Filiación como un todo ya que las mentes están unidas. Nuestra elección
por la mentalidad-correcta le recuerda al mundo que puede decidir de manera similar, sanándonos como
uno, porque así somos en verdad. Recordemos nuevamente la lección del libro de ejercicios: "Cuando me
curo no soy el único que se cura" (L-pI.137).

(III.6:4) Tu función no es cambiar a tu hermano, sino simplemente aceptarlo tal como es.

Para no cambiarnos a nosotros mismos, siempre buscamos cambiar a los demás. La arrogancia del ego
aquí se basa en pensar que sabemos que es lo que hay que cambiar, y que somos nosotros los que debemos
hacerlo. De nuevo, esto no significa que nos abstengamos de responder conductualmente a las distintas
situaciones, sino solo que antes de hacerlo, nosotros primero consideremos quién será nuestro guía, el
maestro de juicio o el Maestro de aceptación. Elegir el Espíritu Santo significa aceptar la igualdad inherente
que une los fragmentos separados de la Filiación en la locura del pecado y en la cordura del perdón, en el
juicio del ego y en la visión de Cristo.

(III.6:7) Percibir errores en alguien, y reaccionar ante ellos como si fueran reales, es hacer que
sean reales para ti.

La única reacción que tiene sentido es la paz, y esa no es una reacción sino un estado mental. En este
sentido, entonces, reaccionar significa responder de una manera que cambia nuestro estado debido a lo que
otro ha dicho o hecho. Le hemos dado poder a esa persona sobre nosotros, y al hacerlo hemos arrojado
lejos el poder de la mente, el cual es la única causa de no estar en paz. El problema no es lo que ven nuestros
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ojos, sino cómo nuestra mente interpreta lo que ven. En otras palabras, nadie ni nada fuera de nosotros
puede quitarnos la paz que es nuestra. Necesitamos reforzar en nosotros y en nuestros hermanos el poder
de la mente para elegir. Cuando buscamos castigar a alguien – en pensamiento, palabra o acción –
demostramos que la decisión por el ego es correcta: la mente es pecaminosa, y el escapar del mal interior
debe pasar por esconderse en el mundo y en el cuerpo, proyectando la responsabilidad de nuestro miserable
estado en otras causas además de la decisión de la mente. Dicho sucintamente, hemos hecho que el error
de separación sea real para todos nosotros:

(III.7:1-5) Los errores que tu hermano comete no es él quien los comete, tal como no eres tú quien
comete los tuyos. Considera reales sus errores, y te habrás atacado a ti mismo. Si quieres encontrar
tu camino y seguirlo, ve sólo la verdad a tu lado, pues camináis juntos. El Espíritu Santo en ti os
perdona todo a ti y a él. Sus errores le son perdonados junto con los tuyos.

Si nos tomamos en serio el regresar a casa, a Un Curso de Milagros como el medio para llegar allí, y al
Espíritu Santo o a Jesús como nuestro Maestro, debemos ser igualmente serios acerca de Sus medios de
perdón. Nosotros necesitamos buscar la visión de Cristo como nuestra guía, ya que solo esta nos permite
ver nuestros intereses compartidos con todos. Ya sea que ellos tengan razón o estén equivocados en la
forma, el contenido de amor de nuestros hermanos es uno. En este nivel no podemos evitar caminar juntos
con todas las personas; juntos, o no en absoluto, sigue siendo la gentil corrección para el uno u otro del ego.

(III.7:6-9) La Expiación, al igual que el amor, no opera aisladamente. La Expiación, no puede

operar aisladamente porque procede del amor. Cualquier intento que hagas por corregir a un
hermano significa que crees que puedes corregir, y eso no es otra cosa que la arrogancia del ego.
La corrección le corresponde a Dios, Quien no conoce la arrogancia.

La regla general que nos guía mientras viajamos a casa con Jesús es que cualquier pensamiento que
nos diferencie a los miembros de la Filiación es del ego. La forma separa, por eso Jesús dirá: “Nada es tan
cegador como la percepción de la forma" ([Link].6:7). Para estar seguros, los cuerpos son diferentes entre
sí, física y psicológicamente, pero nuestra lección es que somos mentes y en ese nivel somos iguales. En
consecuencia, cuando buscamos corregir a otro, solo puede ser la arrogancia del ego la que nos dirige a
acentuar las diferencias inherentes en nuestra posición superior con respecto a otro que está equivocado.
Una vez más, tener esta conciencia no significa necesariamente que no corrijamos los errores verbal o
conductualmente, pero si significa que nuestras palabras y acciones reflejarán la igualdad inherente del Hijo
de Dios, y no el juicio que mantiene intacta la creencia compartida en la separación.

(III.8:1-4) El Espíritu Santo lo perdona todo porque Dios lo creó todo. No trates de asumir Su
función, o te olvidarás de la tuya. Acepta únicamente la función de sanar mientras estés en el tiempo
porque para eso es el tiempo. Dios te encomendó la función de crear en la eternidad.

Esto presagia el tema posterior de "La pequeña dosis de buena voluntad" ([Link]); donde solo se nos
pide que hagamos nuestra pequeña parte en la salvación, que es pedir la ayuda del Espíritu Santo para que
aceptemos Su visión de intereses compartidos como corrección para el juicio del ego de intereses separados.
Esta función del perdón o curación dentro de la ilusión, deshace el ego, permitiendo que el recuerdo de
nuestra función de creación en la eternidad alboree en nuestras dichosas mentes. Para lograr esto solo
necesitamos mirar el sistema de odio del ego y decir: "Ya no quiero esto", como ahora leemos:

(III.8:5-11) No necesitas aprender cómo crear, pero necesitas aprender a desearlo. Todo apren-
dizaje se estableció con ese propósito. Así es como el Espíritu Santo utiliza una capacidad que tú
inventaste, pero que no necesitas. ¡Ponla a Su disposición! Tú no sabes cómo usarla. Él te enseñará
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como verte a ti mismo sin condenación, según aprendas a contemplar todas las cosas de esa manera.
La condenación dejará entonces de ser real para ti, y todos tus errores te serán perdonados.

No podemos aprender a crear, nuestra función en el Cielo, pero a través del perdón podemos aprender
a desearla. Aunque usamos equivocadamente la mente para crear equivocadamente a través de la proyec-
ción, ahora se nos puede enseñar a elegir la extensión del milagro. Renunciar al juicio hacia nosotros mismos
es el medio que el Espíritu Santo usa para cambiar nuestra percepción de la condena al perdón. Todos los
Hijos de Dios, incluidos nosotros, despertarán del sueño de la separación y el odio, y sabrán que nunca
abandonaron su hogar de perfecta Unidad y Amor.
Pasamos ahora a la siguiente sección, "El plan de perdón del Espíritu Santo":

(IV.1:1) La Expiación es para todos porque es la forma de desvanecer la creencia de que algo
pueda ser únicamente para ti.

El mundo funciona creyendo que la Expiación es solo para un grupo selecto, y todos somos expertos,
sutil y no tan sutilmente, para excluir a ciertas personas de la Filiación y del amor, creyendo que podemos
encontrar la felicidad a través de la separación y el juicio. Necesitamos ver este rasgo egoísta en nosotros
mismos sin culpa y poder decir: “Sí, eso es lo que estoy haciendo porque soy un ego como todos los demás.
Y ya no deseo practicar tal egocentrismo y odio". En esta negación de la negación del amor por parte del
ego, negamos la negación de la verdad ([Link].1:5), y aprendemos a revertir nuestra identificación con el
principio del ego de intereses separados y a aceptar la Expiación para nosotros y para el Hijo de Dios tal
como Él lo creó.

(IV.1:2-3) Perdonar es pasar por alto. Mira, entonces, más allá del error, y no dejes que tu percep-
ción se fije en él, pues, de lo contrario, creerás lo que tu percepción te muestre.

Recordemos nuestra discusión previa sobre pasar por alto. Más adelante en nuestra sinfonía, Jesús
habla del pecado (y la culpa) que aparece como un sólido muro de granito. Sin embargo, cuando lo miramos
con su dulce amor a nuestro lado, nos damos cuenta de que no son muros, sino frágiles velos sin poder para
ocultar la luz que brilla tras ellos ([Link].5; [Link].3). Cuando perdonamos, no negamos nuestras percep-
ciones del pecado (nuestros juicios y condenas), sino que a medida que miramos, la visión de Cristo nos
lleva más allá de ellos. El Capítulo 12 nos enseñará a ver el ataque como una expresión de miedo, y al miedo
como un llamado al amor que ha sido negado (T-12.I.8-10). El juicio del Espíritu Santo, no es diferente de
Su plan de perdón, porque deshace las falsas percepciones del ego de separación, diferenciación y
especialismo.

(IV.1:4-6) Acepta como verdadero sólo lo que tu hermano es, si quieres conocerte a ti mismo.
Percibe lo que él no es, y no podrás saber lo que eres porque lo estarás viendo falsamente. Recuerda
siempre que tu Identidad es una Identidad compartida, y que en eso reside Su realidad.

El Espíritu Santo toma nuestras percepciones de separación y las usa como el "camino real", tomando
prestado el término de Freud una vez más, para llevarnos al pensamiento de separación que fue la elección
de la mente inconsciente. La Filiación es una en la ilusión y en la realidad, y nunca despertaremos a esta
verdad mientras mantengamos que estamos separados y que somos diferentes unos de otros: uno pecami-
noso, el otro impecable. Aprender la corrección de la mentalidad-correcta de los intereses compartidos nos
ayuda a reflejar nuestra Identidad compartida como Cristo, que es la del único Hijo de Dios.

(IV.3) La Expiación es una lección acerca de cómo compartir, que se te da porque te has olvidado
de cómo hacerlo. El Espíritu Santo simplemente te recuerda el uso natural de tus capacidades. Al
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reinterpretar la capacidad de atacar como la capacidad de compartir, Él transforma lo que tú inven-
taste en lo que Dios creó. Si quieres alcanzar esto por medio de Él, no puedes contemplar tus capa-
cidades a través de los ojos del ego, o las juzgarás como él lo hace. El daño que puedan ocasionar
reside en el juicio del ego. El beneficio que pueden aportar reside en el juicio del Espíritu Santo.

Podemos ver cómo Jesús regresa continuamente a este tema del poder de la mente para elegir, la única
esperanza de salvación. Un subtema es cómo el Espíritu Santo usa nuestra capacidad para crear falsamente
y la convierte en el medio para recordar nuestra función celestial de la creación. La estrategia del ego ha
sido causar un velo de olvido que cayó en nuestras mentes para que no tengamos memoria o acceso a este
poder. Sin embargo, el invocar a un Maestro diferente permite que la elección de la mente por el hacer daño,
se transforme en ayuda, y así, gentilmente despertamos al Ser que Dios creó. Este tema tiene su más sucinta
declaración más adelante en nuestra sinfonía, en el contexto de nuestra función especial de perdón: "Ésta
es la percepción benévola que el Espíritu Santo tiene del deseo de ser especial; valerse de lo que tú hiciste,
para sanar en vez de para hacer daño" ([Link].4:1).

(IV.5:1) El perdón que se aprende de mí no se vale del miedo para deshacer el miedo.

Si el ataque es miedo, y reacciono a tu ataque con un contraataque, sintiéndome perfectamente justifi-

cado al hacerlo, estoy haciendo exactamente lo que Jesús describe en este pasaje: valerme del miedo para
deshacer el miedo. Esto no hace más que reforzar el ego de todos, incluido el mío y el de la persona a la
que estoy atacando, a quien, en mis delirios, creo que me atacó primero. Jesús dice: "El perdón que se
aprende de mí ...", el camino del perdón que se ha practicado durante más de dos milenios, no ha sido el de
él. Tanto el Jesús bíblico, como el Dios bíblico, tiene sus días buenos y malos, y estos últimos son bastante
malos, llenos de juicio y del odio destructivo del especialismo. Es porque la gente usa rutinariamente estas
figuras bíblicas como la base del perdón, desafiando la naturaleza inclusiva del amor, por lo que Jesús
necesita para contrastar el perdón-para-destruir con su perdón que no reacciona al ataque con ataque, o al
miedo con miedo.

(IV.5:2) Ni tampoco otorga realidad a lo que es irreal para más tarde destruirlo.

Las guerras son excelentes ejemplos de esto. Tomamos a un enemigo irreal, la proyección de nuestro
ser culpable, lo hacemos real y buscamos destruirlo. Cada guerra se basa en esta locura, porque todas las
partes provienen de la misma premisa de separación, compartiendo el único interés del ego de perpetuar la
ilusión del pecado, la culpa, y el miedo al castigo.

(IV.5:3-4) Perdonar a través del Espíritu Santo consiste simplemente en mirar más allá del error
desde un principio, haciendo que, de esta manera, nunca sea real para ti. No dejes que ninguna
creencia que afirme que el error es real se infiltre en tu mente, o creerás también que para poder ser
perdonado tienes que deshacer lo que tú mismo has hecho.

Una vez que creemos que tenemos que deshacer lo que hicimos para ser perdonados, hemos hecho
que el error sea real. Pero todo lo que necesitamos deshacer para ser perdonados, es nuestra elección
equivocada, corrigiendo el error de la decisión de la mente tomadora de decisiones de elegir el ego. No
hacemos enmiendas en el nivel del comportamiento, a menos que esa sea la cosa más amable y amorosa
que podemos hacer. A diferencia de la mayoría de las espiritualidades, este curso no dice nada sobre el
comportamiento o la forma. La pregunta no siempre es qué debemos hacer, sino con quién lo haremos.
Antes de actuar, tan rápido como podamos, necesitamos regresar a la mente, llevándole a Jesús todos
nuestros pensamientos erróneos de especialismo. Estamos muy seguros de que son verdaderos y que están
justificados: dolor, ira e inversión en el resultado. Jesús nos recuerda que todas las percepciones de
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separación y diferencias, son percepciones erróneas, por lo que nos enseña a pasar por alto – es decir, mirar
más allá – el pecado que nunca estuvo allí.

(IV.5:5-6) Lo que no tiene efectos no existe, y para el Espíritu Santo los efectos del error son
inexistentes. Mediante la cancelación progresiva y sistemática de los efectos de todos los errores,
en todas partes y con respecto a todo, el Espíritu Santo enseña que el ego no existe y lo demuestra.

Como volverá a ser un tema destacado más adelante en el texto, dejaremos de lado por ahora esta idea
de causa y efecto y su relación con el perdón. Baste decir por ahora, que nuestra función de perdón implica
demostrarles a otros que aparentemente nos han hecho daño, que no han hecho nada que pueda deshacer
la paz de Dios. Sus aparentes pecados, por lo tanto, no han tenido efecto sobre nuestro amor; y al no haber
causado nada, el ego y su sistema de pensamiento del pecado también deben ser nada.

Verdadera curación.
Lo que Un Curso de Milagros llama falsa curación (sanación-para-separar en El Canto de la Oración [S-
[Link].2:1]) se centra en los síntomas externos, ignorando la verdadera enfermedad que es la decisión de la
mente por la separación y la culpa. Al confundir los niveles de la mente y el cuerpo, los sanadores no sanados
inevitablemente fallan en sus esfuerzos bien intencionados:

(II.1) Todo aquel que haya tratado alguna vez de usar la oración para pedir algo ha experimentado
lo que aparentemente es un fracaso. Esto es cierto no sólo en relación con cosas específicas que
pudieran ser perjudiciales, sino también en relación con peticiones que están completamente de
acuerdo con lo que este curso postula. Esto último, en particular, puede interpretarse incorrecta-
mente como una prueba de que el curso no es sincero en lo que afirma. Tienes que recordar, no
obstante, que el curso afirma, y repetidamente, que su propósito es ayudarte a escapar del miedo.

En otras palabras, cuando pedimos cosas específicas, incluso cosas específicas como paz o perdón, y
no involucramos el poder de decisión de la mente que es la fuente de todo miedo, perpetuamos el error de
la mente. La culpa y el miedo inevitablemente permanecen, y la verdadera curación se vuelve imposible.
Estas súplicas a Jesús o al Espíritu Santo por una intervención específica, también se suman a la defensa
del ego contra el verdadero mensaje del Curso. El hecho de que nuestros maestros no otorguen estas
solicitudes especiales refuerza el ego, afirmando que Un Curso de Milagros no funciona, y que una vez más
el Cielo nos ha decepcionado. Nuestras intenciones conscientes parecen tan sinceras que es difícil penetrar
las defensas del ego, cuya intención subyacente es proteger y preservar el ser especial y específico.

(II.2:1-3) Supongamos, pues, que lo que le pides al Espíritu Santo es lo que realmente deseas,
pero aun tienes miedo de ello. Si ese fuese el caso, obtenerlo ya no sería lo que deseas. Por eso es
por lo que algunas formas específicas de curación no se logran, aun cuando se haya logrado el
estado de curación.

La mente puede ser sanada en virtud de que le pidamos ayuda al Espíritu Santo; pero si nuestras mentes
permanecen divididas y todavía tememos el Amor de Dios, continuaremos disociando la curación y
reteniendo los síntomas físicos, demostrando una vez más que Jesús y su curso nos han fallado.

(II.2:4-7) Un individuo puede pedir ser curado físicamente porque tiene miedo del daño corporal.
Al mismo tiempo, si fuese curado físicamente, la amenaza que ello representaría para su sistema de
pensamiento podría causarle mucho más miedo que la manifestación física de su aflicción. En ese

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caso no estaría pidiendo realmente que se le liberase del miedo, sino de un síntoma que él mismo
eligió. Por lo tanto, no estaría pidiendo realmente ser curado.

Es por eso que debemos estar en contacto con lo que realmente queremos. Muy a menudo, especial-
mente en las primeras etapas de nuestro viaje, deseamos que el problema externo se cure sin cambiar
nuestras mentes. Esta resistencia casi siempre se experimenta también en psicoterapia, por lo que los
pacientes desean ser aliviados de su dolor sin hacer el trabajo de descubrir sus fuentes inconscientes, lo
que incluye el deseo del síntoma. Esto retiene el problema, cuya curación representa el final de nuestro ser
separado. Solamente a medida que avanzamos, reconocemos tanto la fuente del problema (la decisión de
la mente por la culpabilidad) como la solución (la decisión de la mente por el milagro).
Regresamos a una sección que examinamos anteriormente, "El sanador no sanado", y nos enfocamos
en el verdadero sanador. Esta es otra forma de entender lo que significa demostrar el perdón y seguir el plan
del Espíritu Santo para corregir errores.

(V.7:4-6) La única aportación significativa que el sanador puede hacer es presentarle un ejemplo
de alguien a quien se le cambió el rumbo y que ya no cree en pesadillas de ninguna clase. La luz en
su mente, por lo tanto, responderá al que pregunta, que tiene que decidir con Dios que sí hay luz
porque la ve. Y mediante este reconocimiento el sanador sabe que la luz está ahí.

Este tema también se expresa en las primeras páginas del manual, donde se nos pide que seamos un
ejemplo de la decisión por la mentalidad-correcta al "representar la Alternativa" ([Link].2:6). Nosotros no
somos los sanadores. Nuestra función es simplemente elegir contra las interferencias al amor sanador de la
Expiación que ya está presente en nosotros. No corregimos, cambiamos ni curamos a las personas, sino
que corregimos, cambiamos y curamos nuestras mentes llevando la oscuridad de nuestros pensamientos
de odio a la luz del perdón del Espíritu Santo. Los verdaderos sanadores se enfocan solo en su propia
curación porque ese es el único problema. Si creemos que los problemas son externos, nosotros somos los
que estamos enfermos. Otro puede estar enfermo también, pero nuestra preocupación debería ser solo por
nuestras percepciones erróneas ¿Cómo podemos ser verdaderos sanadores si vemos los problemas a
través de los ojos del ego en lugar de los del Espíritu Santo, el juicio de la enfermedad en lugar de la visión
de la curación?

(V.7:7-9) Así es como la percepción finalmente se transforma en conocimiento. El obrador de

milagros comienza percibiendo luz, y transforma su percepción en certeza al extender continuamente
la luz y al aceptar el reconocimiento que ésta le ofrece. Los efectos de la luz le confirman que ésta
está ahí.

Cuando nuestras percepciones erróneas han sido llevadas a la verdadera percepción, desaparecen,
como lo hace la corrección del Espíritu Santo. Así, el oscuro mundo de la percepción se desvanece en la
ardiente luz del conocimiento. Comenzamos mirando más allá de la oscuridad del ego, con la luz del perdón
como nuestra guía, y a medida que nuestras mentes se curan, curamos a nuestros hermanos, lo que refuerza
nuestra propia curación. Las visiones de luz han reemplazado las ilusiones de oscuridad, el sanador no
sanado ha sido sanado y el Hijo de Dios ha regresado a su hogar por fin.

(V.8:1) Un terapeuta no cura, sino que deja que la curación ocurra espontáneamente.

Los verdaderos perdonadores no perdonan; dejan que el perdón sea. Los obradores de milagros no
obran milagros; dejan los milagros se extiendan desde sus mentes. Los salvadores no salvan; dejan que la
salvación salve a través de ellos. Estas son diferentes formas de decir que nuestra única función es eliminar
al ego de nuestro camino. Cada vez que sentimos estamos haciendo un importante trabajo espiritual, por
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ejemplo, sabemos que hemos caído en las trampas del especialismo, y los que nos siguen también están
atrapados. Nuestro trabajo es deshacer el ego al llevarlo a la luz interior de la Expiación. El trabajo "impor-
tante" realizado a través de nosotros no debería ser nuestra preocupación, porque la forma de asegurar
nuestro avance espiritual es darnos cuenta de que el amor no hace nada en el mundo. Para reafirmar este
punto esencial, la única actividad espiritual posible aquí es elegir no ser espiritual, porque tratar de ser divinos
es lo que nos metió en problemas en primer lugar. Nuestra función de deshacer el ego se logra al mirarlo
con el Espíritu Santo, lo que significa sin juicio. Esta es la esencia del perdón y la curación.
Volvemos a los teólogos y los psicoterapeutas, los ejemplos de Jesús del sanador no sanado:

(V.8:2-7) Puede señalar la obscuridad, pero no puede traer luz por su cuenta, pues la luz no es de
él. No obstante, al ser para él, tiene que ser también para su paciente. El Espíritu Santo es el único
Terapeuta. Él hace que la curación sea evidente en cualquier situación en la que Él es el Guía. Lo
único que puedes hacer es dejar que Él desempeñe Su función. Él no necesita ayuda para llevarla a
cabo.

En otras palabras, necesitamos confiar en el Espíritu Santo y Su Amor para ser sanadores. No tenemos
que hacer algo para ser el sanador; y no tenemos que decirle a Él dónde se necesita la sanación. Nuestra
tarea es solo llevarle el especialismo del ego a Él, la oscuridad a Su luz. Su Amor hace el resto, el terapeuta
y el paciente se curan igualmente, porque son uno.

(V.8:8-11) Te dirá exactamente lo que tienes que hacer para ayudar a todo aquel que Él te envíe
en busca de ayuda, y le hablará a través de ti si tú no interfieres. Recuerda que eres tú el que elige el
guía que ha de prestar la ayuda, y que una elección equivocada no constituirá ninguna ayuda. Pero
recuerda asimismo que la elección correcta sí lo será. Confía en Él, pues ayudar es Su función, y Él
es de Dios.

A pesar de la experiencia de Helen de que se le enviaron personas, y que también puede ser la nuestra,
este no es realmente el caso. Cuando nuestras mentes están abiertas, el amor simplemente se extiende a
través de nosotros, abrazando a la Filiación como un todo. Es nuestra experiencia como individuos lo que
traduce la naturaleza abstracta de la "actividad" del amor en una aplicación específica, dando la apariencia
de personas que se nos envían. Para repetir, no hacemos nada, sino que nuestra mente se perdona a sí
misma. No se necesita nada más, ya que nada más puede ayudar realmente. Nosotros no necesitamos
saber qué decirle a alguien, pero debemos pedirle ayuda a nuestro Maestro para eliminar las interferencias
de la mente para poder saber qué decir. Esto permite que los pensamientos curativos se extiendan a través
de nosotros en cualquier forma que sea útil. Estas expresiones del milagro son las que dan resultado, como
ahora leemos:

(V.8:12-9:1) A medida que despiertes a otras mentes al Espíritu Santo a través de Él, y no a través
de ti, te darás cuenta de que no estás obedeciendo las leyes de este mundo. Sólo las leyes que estás
obedeciendo dan resultado. “Lo bueno es lo que da resultado” es una afirmación acertada, pero
incompleta. Sólo lo bueno puede dar resultado. Nada más puede hacerlo.
Este curso ofrece un marco de enseñanza muy claro y muy simple, y te provee de un Guía que te
dice lo que debes hacer.

¡Muy simple! Nosotros no somos el Guía. Recuerda, no hay un trabajo de curación por hacer en un
mundo que no necesita curación. Lo que hay que curar es la mente que piensa que hay un mundo que nos
necesita a nosotros y a nuestro "trabajo importante". Es por eso que nada más puede funcionar: no hay nada
más que la mente, y nada para ser curado excepto la elección equivocada de esa mente.

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 (V.9:2-5) Si le obedeces, verás que lo que Él te dice es lo que da resultado. Los resultados que
se derivan de seguir Su dirección son más convincentes que Sus palabras. Te demostrarán que las
palabras son ciertas. Siguiendo al Guía adecuado, aprenderás la más simple de todas las lecciones:

Por sus frutos los conoceréis, y ellos se conocerán a sí mismos.

Los frutos no son nada externo, como está implícito en la famosa declaración bíblica, sino que son los
curados Hijos de Dios. Aquellos que eligieron la oscuridad, como nosotros, verán la luz en nosotros, y
nosotros la veremos en ellos y sabiendo que esta es la única luz. Así cerramos el noveno movimiento de
nuestra sinfonía, volviendo a su tema central de perdón y curación, el reflejo de la Unidad eterna del Cielo
que es nuestro Ser.

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 Viaje a través del Texto de Un Curso de Milagros por Kenneth Wapnick.

Capítulo 10 – Los ídolos de la enfermedad.

Introducción.
El Capítulo 10 es el más corto del texto, así como el único capítulo que presenta el tema de la separación
de la manera única en que lo hace. Ya debería ser obvio que mientras cada uno de los capítulos en efecto
dice lo mismo, los temas comunes del Curso se presentan con muchas variaciones. Es interesante ver la
manera diferente en que Jesús desarrolla estos temas y variaciones, integrándolos en el glorioso todo que
es su texto sinfónico.
En "Los ídolos de la enfermedad" encontramos una variación de los dos primeros mandamientos bíblicos,
en los que Dios le dice a Moisés:

Yo soy el Señor tu Dios ... No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen [ídolos],
ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo
de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás: porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso
(Éxodo 20:3-5).

En Un Curso de Milagros, la idea de no tener dioses falsos delante de nuestra Fuente se refiere al loco
intento de hacer un ídolo del ego, adorando su sistema de pensamiento de separación. Delante de este ser
especial, que es nuestra identidad, nos postramos y construimos santuarios para honrar su existencia. Noso-
tros celebramos su nacimiento y lloramos su muerte, dedicando servilmente nuestras vidas a su bienestar.
Un pasaje del Capítulo 4, que no citamos en ese momento, se refiere a este Primer Mandamiento: "No
debes anteponer otros dioses a Él porque no hay otros dioses” ([Link].6:6). Este es el principio de Expiación,
que la separación de Dios nunca sucedió. Es imposible tener dioses falsos porque una parte de Dios no
puede separarse de Sí Mismo. La totalidad perfecta no puede ser otra cosa que perfecta integridad; el amor
perfecto solo puede ser él mismo – Dios es y nada más es. Hemos visto repetidamente este principio no-
dualista del Cielo; y la idea de que puede haber un ser independiente de Dios es parte de un sistema dualista
que debe ser ilusorio, siendo lo opuesto a la Unidad del Cielo.
Podemos reconocer en esta sutil crítica de los mandamientos, uno de los importantes aspectos
Gnósticos de Un Curso de Milagros. El Gnosticismo fue un movimiento filosófico-religioso cuya forma
Cristiana floreció en los siglos primero y segundo. Se extinguió gradualmente, en gran parte debido a los
ataques de la Iglesia que, luchando por preservar su identidad como la institución Cristiana, lanzó ataques
mordaces hacia los grupos que consideraban una amenaza, acusándolos de enseñar herejía. Para los
Gnósticos, la deidad bíblica era una impostora (el ego del Curso), e hicieron la pregunta obvia: ¿Cómo podría
el Dios verdadero y perfecto tener algo que ver con este mundo tan imperfecto? Jesús, por supuesto, hace
eco de sus sentimientos aquí.
Según el ego, esta traición Gnóstica a los falsos dioses es un ataque contra nuestro Creador, etiquetado
como pecado, y así la deidad del Antiguo Testamento, la fuente de estos mandamientos, lo toma como tal.
Él dice que Él es un Dios celoso (Éxodo 20:5) y dice, en efecto: “¡Ay de ustedes que construyen ídolos y los
adoran!". Sin embargo, la verdad es que esto no es un ataque a Dios en absoluto, sino solo a nosotros
mismos, ya que pagamos el precio por la culpa de creer que podemos colocar pecaminosamente a otros
dioses, los ídolos del especialismo, ante nuestra Fuente. Estos son los dioses a los que adoramos, a los que
les construimos altares y a los que en realidad creemos que les servimos. Por lo tanto, no es Dios Quien
sufre, sino nosotros.
Otro aspecto importante de los ídolos que veremos aquí y en los capítulos siguientes es que son
adorados tanto desde adentro (la mente) como desde afuera (el cuerpo). El ídolo original es el ego que
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nosotros hemos hecho real, con el cual nos identificamos, y cuyo sistema de pensamiento está estampado
en nuestras mentes. Nos dice que la separación de Dios es verdadera y constituye un ataque por el cual Él
nos castigará. Debido a nuestro miedo a la venganza de Dios, la mente proyecta su culpa y fabrica el mundo,
adorando a los ídolos que parecen estar fuera de nosotros. Todo esto no son más que proyecciones del
ídolo original, el ego, el cual nosotros decidimos que era nuestro amigo y nuestro yo. En los próximos
capítulos veremos que estos ídolos son las proyecciones conocidas como relaciones especiales: aquellos
cuerpos que creemos que amamos (compañeros de amor especial) y aquellos a quienes odiamos
(compañeros de odio especial). Sobre estos últimos, el gran ídolo adorado es el cuerpo, las personas que
hemos juzgado abiertamente como pecaminosas para que nuestro pecado pueda ser percibido mágica-
mente en ellas, controlando así nosotros mismos la ira vengativa de Dios. Dedicaremos una discusión
considerable a este tema porque es el fundamento del capítulo actual y un elemento clave en la presentación
de Jesús del sistema de pensamiento del ego. Comprender estas proyecciones es el requisito previo para ir
más allá de su naturaleza ilusoria hacia la verdad.

Separación y enfermedad.
Un punto clave en este capítulo es la equiparación de la separación y la enfermedad. La construcción
de falsos ídolos, por parte de la mente que los adora, es la enfermedad, por eso el capítulo se titula "Los
ídolos de la enfermedad". Está claro aquí, como a lo largo del Curso, que la enfermedad no está en el cuerpo.
Más bien, es la creencia que hay dioses que podemos colocar ante el Dios verdadero como sustitutos de Él.
El cuerpo, entonces, es la expresión directa de la adoración de los ídolos del ego, y toma su forma alrededor
de la culpa de la mente. Esta adoración llena de culpa al dios de la separación y el especialismo a menudo
toma la forma de síntomas físicos que etiquetamos como enfermedad. Es importante, a medida que
trabajamos con Un Curso de Milagros, comprender nuevamente, que la enfermedad no tiene nada que ver
con el cuerpo, el cual es simplemente una marioneta que toma la dirección impuesta por su amo, el sistema
de pensamiento de la mente de culpa y miedo.

(III.1:1-8) No has atacado a Dios, y ciertamente lo amas. ¿Puedes acaso cambiar tu realidad?
Nadie puede disponer su propia destrucción. Cuando piensas que te estás atacando a ti mismo, eso
es señal evidente de que odias lo que crees ser. Y eso, y sólo eso, es lo único que puedes atacar. Lo
que crees ser puede ser muy odioso, y lo que esta extraña imagen te lleva a hacer puede ser muy
destructivo. Mas la destrucción no es más real que la imagen, si bien los que inventan ídolos cierta-
mente los veneran. Los ídolos no son nada, pero sus adoradores son los Hijos enfermos de Dios.

El pensamiento original de los ídolos, de tener a otros dioses como sustitutos del Dios verdadero, es el
ataque. Esta es la enfermedad, y de ella surge la imagen de un cuerpo enfermo y moribundo que constituye
nuestro yo físico y psicológico. Como el pensamiento original de separación del ego se interpreta como
destructivo, y ya que las ideas no abandonan su fuente, el cuerpo solo puede manifestar la destrucción.
Estos "ídolos de la enfermedad" percibidos, pero no conocidos, se ven en las guerras que libramos contra
otros países, grupos y personas específicas, así como en los pensamientos destructivos que buscamos
mantener para nosotros mismos. De hecho, nuestro ser en un cuerpo es en sí mismo un pensamiento
destructivo porque ataca nuestra realidad como espíritu. Todo el tiempo, detrás de este odio está el
pensamiento de mentalidad-correcta de Expiación, recordándonos que el ataque es un sueño vano que no
tiene ningún efecto en nuestro verdadero Ser y en Su Creador. La percepción sigue siendo el reino de las
mentiras; el conocimiento, el reino del espíritu, el único que es verdad.

(III.3:1) Creer que un Hijo de Dios puede estar enfermo es creer que parte de Dios puede sufrir.

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 Creemos que somos esa parte sufriente de Dios. El pensamiento de que podemos separarnos del Todo
es la locura que el ego nos dice que es la verdad, una realidad que exige nuestro dolor y muerte como castigo
por nuestro pecado. Esto no tiene sentido para la mente racional o cuerda, sino para la naturaleza irracional
de las defensas del ego. La culpa y el ataque hacen que la razón del Espíritu Santo sea inaccesible para
nosotros.

(III.3:2-3; 4:1-3) El amor no puede sufrir porque no puede atacar. Recordar el amor, por lo tanto,
trae consigo invulnerabilidad. … Creer que un Hijo de Dios está enfermo es adorar al mismo ídolo
que él adora. Dios creó el amor, no la idolatría. Todas las formas de idolatría son caricaturas de la
creación, y las enseñan mentes que están demasiado divididas como para saber que la creación
comparte el poder y nunca lo usurpa.

Recordemos que Jesús se refiere a este ídolo como una "parodia" del Ser que Dios creó ([Link].10:9;
1:11). Aquí se refiere a este como una caricatura. Creer que Dios tiene algo que ver con el armazón
vulnerable que llamamos cuerpo, o con el ser imperfecto que aprecia, adora y se entrega a los pensamientos
de odio y avaricia, tiene que ser una locura. Increíblemente, este es el ídolo especial que apreciamos y
adoramos, el "héroe" del sueño del ego ([Link]) es la pieza central de su plan para anteponer otros dioses
al Dios verdadero. Todo esto es mera fantasía, porque "... la creación comparte el poder y nunca lo usurpa".
En otras palabras, es inconcebible que una parte de Dios pueda robar el poder de la Unidad y Amor perfectos,
lo que significa que eso no ha sucedido. Cuando compartimos los sueños enfermos de especialismo de
otros, afirmamos que lo imposible sucedió de hecho; el Hijo de Dios no es el Ser invulnerable que Él creó,
sino una caricatura culpable.

(III.4:4) La enfermedad es idolatría porque es la creencia de que se te puede desposeer de tu

poder.

Vemos nuevamente que la enfermedad no tiene nada que ver con el cuerpo. Creer que estamos
físicamente enfermos es una forma de idolatría, porque la enfermedad afirma que hay un poder fuera de
nosotros que puede quitarnos la salud. No se puede decir con demasiada frecuencia que la enfermedad
nunca es la expresión física de la dolencia, sus síntomas, sino solo la loca creencia de que hay algo fuera
de nosotros. Jesús dirige nuestra atención hacia el pensamiento distorsionado de la mente, no a las
experiencias distorsionadas del cuerpo que son meras proyecciones de la creencia de la mente idólatra en
el dios del especialismo, una deidad enferma y perversa como ahora leemos:

(III.4:5-7) Esto, no obstante, es imposible porque formas parte de Dios, que es todo poder. Un
dios enfermo no puede por menos que ser un ídolo, hecho a imagen y semejanza de lo que su hacedor
cree ser. Y esto es exactamente lo que el ego percibe en un Hijo de Dios: un dios enfermo, auto-
creado, auto-suficiente, sumamente perverso y extremadamente vulnerable.

Para que nadie piense que este es un mundo maravilloso, miremos estos pasajes y otros similares. Al
contrario, Jesús nos dice que este es un mundo cruel y perverso en el que creemos que somos vulnerables
a fuerzas hostiles e irracionales fuera de nuestro control. Esto significa que creemos que somos capaces de
ser atacados y que estamos justificados en la construcción de defensas, personal y nacionalmente, para
protegernos. Esta demente forma de pensar es la enfermedad, al desmentir el principio de Expiación que
nos dice que una parte de Dios no puede abandonar su Fuente, ya que descansamos para siempre seguros
en Sus Brazos Eternos.

(III.4:8-10) ¿Es éste el ídolo que quieres adorar? ¿Es ésta la imagen para salvar la cual te
mantienes alerta? ¿Tienes realmente miedo de perder esto?
Viaje por el texto Libro II - Página 105 de 333
 El universo surgió y está sostenido por el pensamiento de que este yo idolatrado necesita protección,
porque estamos aterrorizados de perderlo. El permitirnos a nosotros mismos regresar a la Presencia de Dios
en nuestra mente, simbolizada por Jesús, significa que perderíamos este ser. Y entonces él nos pregunta si
esta es realmente la imagen que queremos preservar. ¡Qué tonto proteger a un ídolo que no es nada! A
medida que avanzamos en nuestro día, nosotros no deberíamos sentirnos culpables al ver cuánto tratamos
de mantener nuestro yo especial vivo y en buen estado. Cuando nosotros leemos pasajes como los
anteriores y escuchamos repetidamente estos temas sinfónicos, necesitamos traer sus mensajes a nuestra
experiencia personal, observando cómo nuestro miedo a la pérdida nos hace defender esta falsa imagen a
través de las proyecciones de culpa – enfermedad y ataque.
Pasamos ahora a algunas referencias directas al Primer Mandamiento:

(III.8:2-3) Podrías aceptar paz ahora mismo por todo el mundo, y así liberarlos completamente de
sus ilusiones, pues has oído Su Voz. Pero no antepongas otros dioses a Él, o no podrás oír.

El ego teme que la Voz del Espíritu Santo nos llame a estar en paz con todos, en lugar de estar en el
conflicto perpetuo que es nuestra salvación, como el ego nos haría creer. El problema no es que el Espíritu
Santo no está hablando o que el amor de Jesús no nos llama, sino que hemos erigido otros dioses para no
escucharlos. Los estridentes gritos de separación del ego siempre buscan ahogar la pequeña y tranquila Voz
de la mente que habla de la Expiación a todos los Hijos de Dios. Una vez más, la enfermedad no se encuentra
en el cuerpo, sino en el enfermo dios del especialismo de la mente, el ídolo de nuestras mentes, específi-
camente hecho para no escuchar la Llamada de la Expiación para estar en paz.

(III.8:4) Dios no tiene celos de los dioses que inventaste, pero tú sí.

Aquí vemos la refutación Gnóstica del Segundo Mandamiento bíblico de Dios. ¿Cómo podría el
verdadero Dios ser celoso o preocuparse por ídolos que nunca existieron? Solo el dios enfermo de nuestra
imaginación sentiría tales cosas. Todo lo que nuestro Creador conoce es la Unicidad sin mancha y sin
separación de Su Amor.

(III.8:5-6) Tú quisieras conservarlos y servirles porque crees que ellos te hicieron a ti. Crees que
ellos son tu padre porque estás proyectando sobre ellos el pavoroso hecho de que los inventaste
para reemplazar a Dios.

Creemos que somos niños del ego, y el Capítulo 11 revisará la idea de que creemos que somos nuestro
propio padre. Inventamos el ego, pero creemos que él nos creó. Entonces nacemos en cuerpos, olvidando
que esto tuvo lugar en la mente y creyendo que estamos hechos por otros ídolos, los falsos dioses del
cuerpo. El tema más importante de este capítulo es que nuestro temor no es al ego o a sus ídolos especiales,
sino al hecho de que nosotros creemos que inventamos el ego para reemplazar a Dios, y que la culpa por
este pecado tan grave exige castigo. El problema es siempre y únicamente el poder de la mente tomadora
de decisiones que eligió incorrectamente, no es lo que eligió. La nada nunca puede ser temerosa, al ser
nada, pero la creencia de que lo que hicimos es real causa nuestro miedo.

(III.8:7) Mas cuando parezcan hablarte recuerda que nada puede reemplazar a Dios, y que todos
los substitutos con los que lo has intentado suplantar no son nada.

Dado que el ego está aterrorizado de que escuchemos la Voz de la Expiación que nos dice que él es
nada, siempre alguna cosa en el mundo dualista de especialismo nos llama la atención – como las relaciones
que pueden lograr el placer y minimizar el dolor – por lo tanto, debemos recordar que estas son meras
Viaje por el texto Libro II - Página 106 de 333
expresiones del dios de la enfermedad. Nosotros hicimos este ídolo, y seguimos creyendo en él porque
tememos al verdadero Llamado, en cuya Presencia, nuestro yo especial desaparecería. Codiciando y
adorando a este yo más que nada, elegimos vidas de dolor en lugar de experimentar el amor más allá del
especialismo: mientras suframos, existimos. Si bien persistimos en la ilusión de que mañana estaremos
libres de sufrimiento, en secreto lo llamamos, porque el dolor no solo refuerza nuestra identidad separada,
sino que nos permite echarle la culpa a otro. De esta manera nosotros mantenemos el ser que creemos que
le robamos a Dios, y alguien u otra cosa es responsable y castigado: la solución perfecta del ego al problema
de nuestra culpa.

(III.9:1-2) Dicho llanamente, pues, puede que creas que tienes miedo de la nada, pero en realidad
tienes miedo de lo que no es nada. Y al darte cuenta de esto sanas.

El ego nos dice que, si elegimos escuchar al Espíritu Santo y corregimos nuestro error de haberlo
elegido, vamos a desaparecer en el olvido. Esto es, por supuesto, cierto. Mientras nos veamos como egos,
el ego desaparecerá, lo que significa que nuestro miedo es a nada ya que el ego es inexistente. Observa
nuevamente el juego de palabras en nada: no tenemos miedo de la nada porque nada (el ego) está ahí. La
curación de la enfermedad, en consecuencia, viene con la comprensión de que no hemos antepuesto otros
dioses a Dios porque no hay ningún otro. Y no puede haber ninguno, porque la separación no es más que
un sueño tonto sin efecto sobre la realidad.

(III.9:3-4) Oirás al Dios al que prestes atención. Inventaste al dios de la enfermedad, y al inventarlo
te capacitaste para oírle.

Nos capacitamos para oír a este dios porque nos habló del deseo de nuestro corazón: separación y
especialismo. Esto es lo que nuestro yo individual quería escuchar, lo que resultó en la elección de escuchar
la voz del ego, seguida de la fabricación de un cuerpo que solo escucha los sonidos de separación de la
mente proyectados hacia fuera. ¿Cómo, entonces, podemos escuchar el Llamado del Espíritu Santo, la Voz
de la Expiación que nos dice que nada pasó?

(III.10:3) Anteponer otros dioses a Él es anteponer otras imágenes a ti mismo.

Esto no tiene nada que ver con Dios, sino que tiene todo que ver con la experiencia de nuestro ser. Nos
olvidamos de nuestra Identidad como Cristo, el Ser glorioso que Dios creó, y en cambio creemos que somos
el insignificante y miserable ser que el ego dice que es divino. A continuación, procedemos a construir un
mundo y un cuerpo para proteger esta deslucida auto-imagen, junto con otros cuerpos. Estos nos propor-
cionan seguridad y protección, pero en última instancia sirven como objetos para proyectar nuestro odio.

(III.10:4) No te das cuenta de cuánto caso le haces a tus dioses y de cuán alerta te mantienes en
su favor.

Esta es la amable declaración de Jesús, uno de los muchos lugares del Curso donde nos habla así:
“Puedes pensar que no escuchas al ego, pero lo haces. Incluso tu estudio de este curso es adorar dioses
falsos, porque crees que te hará una persona más feliz, lo que lleva a que uses mis enseñanzas como una
forma de honrar a tu ser individual. Si realmente me sigues, sin embargo, este viejo y odiado ser se volverá
un perdonador hasta que se desvanezca pacíficamente en el glorioso Ser de Dios. Un Curso de Milagros es
un trampolín, un medio para lograr el fin del despertar, no un medio para ayudarte a vivir más felizmente
dentro del sueño de separación del ego".

(III.10:5) No obstante, ellos existen únicamente porque tú los honras.

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 Este es nuestro tema ya familiar, el poder de la mente para creer en las ilusiones. La razón por la que
nuestra necesidad de especialismo parece muy urgente, el mundo parece muy real, sin mencionar el propio
sistema de pensamiento del ego, es que nuestras mentes tomadoras de decisiones creen en ellos. Los dio-
ses del ego no pueden ser reales por sí mismos, pero los hacemos reales con el poder de nuestra creencia.

(III.10:6-7) Honra sólo lo que es digno de ser honrado y tendrás paz. La paz es el legado de tu
verdadero Padre.

Honremos y coloquemos la fe en la mente correcta, nos dice Jesús – en el Espíritu Santo, no en el ego.
La paz es nuestra herencia porque la separación nunca sucedió. En la mente correcta está el recuerdo de
Quienes somos tal como Dios nos creó, nuestra verdadera herencia como Cristo, el único Hijo de Dios.

(III.10:8-9) Tú no puedes engendrar a tu Padre, y el falso padre que inventaste no te creó a ti. Las
ilusiones no son dignas de ser honradas porque al honrarlas no estás honrando nada.

Todos tenemos problemas con este curso. Nuestros egos no quieren escuchar que el universo físico,
incluido el yo que piensa que es un estudiante devoto de Un Curso de Milagros, no es nada. Nos esforzamos
poderosamente por creer que el honrado ego es real, que Dios no lo es, y que nuestra existencia es un
hecho. Podemos superar nuestra resistencia a los hechos verdaderos que Jesús presenta, solo a través de
la aplicación de estos principios metafísicos a nuestra experiencia personal, viendo cómo nuestra vida,
incluida la vida con Un Curso de Milagros, refleja la adoración de los ídolos falsos y de los dioses de la
enfermedad. Tal conciencia permite en última instancia, elegir en contra de ellos y en favor del perdón del
Espíritu Santo, dando honor legítimo a la creación de Dios.

(III.10:10) No obstante, tampoco deben temerse, pues lo que no es nada no puede ser temible.

Jesús nos pide que no le tengamos miedo al ego, aunque nos dice que mirarlo es la cosa más temible
de todas: como nuestras mentes son el hogar del pecado y la culpa, esto significa que seremos destruidos
si alguna vez entramos en contacto con este pecado y culpa. El objetivo del Curso es enseñarnos a no tener
miedo de mirar hacia adentro, ni a mirar las proyecciones externas del infierno que fabricamos dentro. Este
tema de mirar la nada del ego con Jesús, aparece brevemente aquí, y se enuncia más completamente en el
próximo capítulo. Esto continuará desarrollándose como uno de los temas principales de nuestra sinfonía.

(III.10:11) Has elegido tener miedo del amor por razón de su perfecta mansedumbre, y debido a
ese miedo has estado dispuesto a renunciar a la perfecta capacidad que tienes para ser útil y a la
perfecta Ayuda de que dispones.

Tememos el amor porque sabemos que Dios no ha sido dañado y, por lo tanto, que no podría dañarnos.
Este pensamiento subyace en la línea más sofisticada que viene en el Capítulo 24: “Perdona a tu Padre el
que no fuese Su Voluntad que tú fueses crucificado” ([Link].8:13). Lo que odiamos de Dios y de Jesús es
que Ellos solo son útiles, no hacen daño – una yuxtaposición de unas de las palabras favoritas del Curso.
Queremos adorar a un Dios y a un salvador Que creen en el daño, porque esto corrobora el sistema de
pensamiento de pecado y castigo del ego. Es por eso que el Dios bíblico ha sido tan increíblemente popular.
El mundo lo ha adorado a Él porque puede ser dañado y puede dañar a cambio. Sin embargo, estamos
aterrorizados ante un Dios Que no conoce el daño, la Fuente de nuestro propio ser como Su Hijo. Reconocer
la verdadera ayuda de Dios significa el fin de los ídolos totalmente dañinos que hicimos de Él, de nosotros
mismos y del mundo.

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 (III.11:1-2) Únicamente en el altar de Dios podrás encontrar paz. Y este altar está en ti porque Dios
lo puso allí.

No podemos encontrar paz adorando al dios de la nocividad, la enfermedad y el ataque, o haciendo la

guerra. Pero el mundo ha cerrado sus oídos a esta simple verdad. De hecho, cada guerra a lo largo de la
historia ha sido peleada según el principio de que la paz se puede lograr siendo victorioso en la batalla. Esto
niega el hecho que únicamente en el altar de Dios, el hogar de la mente de perfecta inofensividad y ayuda,
puede encontrarse la verdadera paz.

(III.11:3) Su Voz todavía te llama a retornar, y le oirás cuando dejes de anteponer otros dioses a
Él.

Vuelve el tema de deshacer el ego, y podemos ver a nuestro compositor construyendo este movimiento
en su sinfonía alrededor de éste. La única forma en que escucharemos la Voz del Espíritu Santo es
rechazando el ego. Sin embargo, como creemos que somos el ego, tal rechazo significa rechazarnos nos a
nosotros mismos. Por eso Jesús nos dice que "son muy pocos los que pueden oír la Voz de Dios" (M-12.3:3);
porque no queremos sacrificar nuestra identidad. Desafortunadamente, muchos piensan, ignorando a sus
egos, que están en ese grupo selecto. La negación es una muy poderosa defensa del ego, y parece garan-
tizar efectivamente que el ego se conserve y que la Voz de Dios permanezca por siempre enterrada.

(III.11:4) Puedes renunciar al dios de la enfermedad por tus hermanos; de hecho, eso es lo que
tendrás que hacer si renuncias a él tú mismo.

Volveremos a este tema a continuación, así como en los capítulos por venir. Renunciamos al ego, a la
creencia en la separación y al dios de la enfermedad, al ver nuestros intereses como no-separados de los
de nuestros hermanos. Ya que el Hijo de Dios es uno y las ideas no abandonan su fuente, la percepción de
los Hijos separados no puede soportar la visión de Cristo que reconoce la igualdad universal dentro de la
Filiación aparentemente fragmentada.

(III.11:5-6) Pues si ves al dios de la enfermedad en alguna parte, lo has aceptado. Y si lo has
aceptado, te postrarás ante él y lo adorarás porque fue concebido para reemplazar a Dios.

El dios de la enfermedad no es solo la manifestación de la enfermedad, sino de cualquier aspecto de la

separación. Nos postramos ante él porque nosotros somos los ídolos de la enfermedad, y lo adoramos
diariamente en los santuarios corporales de especialismo. Tenemos fe en el dios enfermo porque olvidamos
que es nuestro dios, y que nosotros lo fabricamos para reemplazar a Aquel Que nos creó. Es este "sueño
del olvido" ([Link].12:4) el que permite que el ego permanezca firmemente instalado en nuestras mentes
como la realidad, y como la proyección da lugar a la percepción, vemos su cara enferma y llena de culpa en
cualquier lugar y en todas partes.

(III.11:7) Él es la creencia de que puedes elegir que dios es real.

La ilusión del sueño es que tenemos opciones aquí. Es solo porque creemos que las tenemos, y al
nosotros elegir el ego, que Jesús nos ofrece otra ilusión: la elección en favor del Espíritu Santo. La elección
de la mentalidad-correcta es ilusoria ya que en el mundo no-dualista del Cielo no hay nada para elegir. La
Unidad no es una decisión sino la única realidad.

(III.11:8) Si bien está claro que esto no tiene nada que ver con la realidad, está igualmente claro
que tiene mucho que ver con la realidad tal como tú la percibes.
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 Esta es otra declaración del principio de Expiación: somos libres de creer lo que elijamos dentro del
sueño, pero lo que elegimos creer no es real. La creencia en la elección establece a la dualidad como verdad,
la cual relega la realidad de la perfecta Unidad de Dios a la fantasía. Así nuestra inversión en la elección del
ego, significa que nuestro ser tomador de decisiones – el ser de la separación – está vivo y en buen estado,
y es muy real.

(IV.1:1-3) Toda magia es un intento de reconciliar lo irreconciliable. Toda religión es el reconoci-

miento de que lo irreconciliable no puede ser reconciliado. La enfermedad y la perfección son irrecon-
ciliables.

Por "reconciliar lo irreconciliable" Jesús quiere decir mente (o espíritu) y cuerpo. Él habla aquí sobre la
verdadera religión, que reconoce la naturaleza ilusoria del cuerpo con el cual Dios no tiene nada que ver.
Esto es lo que quiere decir Jesús en el folleto de Psicoterapia cuando responde a su propia pregunta sobre
el papel de la religión en la psicoterapia, diciendo: "La religión formal no ocupa ningún lugar en la psicote-
rapia, así como tampoco ocupa un lugar verdadero en la religión ([Link].2:1)". De ahí la distinción entre
religión (o espiritualidad) y religión formal. Al definirse en términos de rituales, estructuras y formas, esta
última ignora el contenido de amor, o como Jesús explicará, exalta la forma a expensas del contenido (T-
16.V.12:2). Como resultado, el cuerpo y el espíritu son irreconciliables: el espíritu es perfecto, mientras que
los cuerpos están enfermos y son imperfectos porque provienen de pensamientos enfermos e imperfectos
(pecado, culpa y miedo) que no tienen base en la realidad.

(IV.1:4-5) Si Dios te creó perfecto, eres perfecto. Si crees que puedes estar enfermo, has ante-
puesto otros dioses a Él.

Aquí nuevamente hay una referencia al Primer Mandamiento, que dice, en efecto, que es posible para
nosotros inventar a los ídolos. Dentro de la ilusión ya los hemos inventado, siendo un pecado que Dios
ciertamente castigará. La respuesta de Jesús a este Mandamiento es que es imposible inventar ídolos, por
lo que no hay razón para temer a Dios o a Su castigo imaginado. La perfección permanece para siempre
perfecta y más allá de las ilusiones.

(IV.1:6) Dios no está en guerra con el dios de la enfermedad que inventaste, pero tú sí.

En el gráfico (ver Apéndice), la palabra campo de batalla aparece en el recuadro de la mentalidad-errada

y representa la aparente guerra entre nosotros y Dios. Esto, naturalmente, no tiene nada que ver con el
verdadero Creador, Que ni siquiera es consciente de nuestro extraño y loco pensamiento. La separación, el
culto a los ídolos y la guerra contra nuestra Fuente son pensamientos que solo pueden tener lugar en la
mente ilusoria del ego.

(IV.1:7) Este dios [de la enfermedad] es el símbolo de tu decisión de oponerte a Dios, y tienes
miedo de él porque no se le puede reconciliar con la Voluntad de Dios.

Este es el principio de uno u otro, y nos aterra la Voluntad de Dios porque en su Presencia no hay un
yo. Sin embargo, en el instante impío en que adoramos al dios de la enfermedad, nuestro yo personal
definitivamente existe y Dios no. Esto explica, una vez más, a qué se debe la popularidad de la Biblia, al
menos en parte, al justificar la individualidad que el mundo ama. Todos adoramos en el santuario de este
enfermo dios de separación y especialismo que toma el lugar del Dios de Unidad y verdad que todo lo ama.

(IV.1:8) Si lo atacas, lo harás real para ti.

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 No se trata de ahogar, burlar o triunfar sobre el ego, sino solo de mirarlo, sonriendo con el silencio que
sabe que él es irreal. Como dice el libro de ejercicios sobre el milagro: "Simplemente contempla la
devastación y le recuerda a la mente que lo que ve es falso” (L-pII.13.1:3). El milagro también nos enseña a
no tratar de atacar o sanar la devastación, sino simplemente a sonreír y decir que es nada. Después de todo,
no tiene sentido confrontar lo que no existe.

(IV.1:9) Pero si te niegas a adorarlo, sea cual sea la forma en que se presente ante ti, o el lugar
donde creas verlo, desaparecerá en la nada de donde provino.

Esta declaración final e importante también se repite en otros lugares del Curso (por ejemplo, L-
pI.107.1:6; M-13.1:2; C-4.4:5). De nuevo, solo necesitamos mirar el ego, porque no mirarlo es lo que preserva
la nada inherente de su sistema de pensamiento. En nuestra vida cotidiana, el mandato de Jesús se traduce
en sus dichos a nosotros: “Tráeme tus pensamientos, tu adoración a los ídolos de la enfermedad y tus
santuarios de especialismo. No los atacaré ni los castigaré ni los reprenderé; ni voy a emitir mandamientos
contra ellos. Solo te pido que me traigas estas ilusiones para que las veamos juntos. Entonces tú verás la
tontería de creer que podría haber un ataque en cualquier parte del Reino – desde Dios, hacia Dios, o entre
los miembros de la Filiación. Al unirnos con Jesús, aprendemos de su suave risa y nos damos cuenta de
que no ha pasado nada que nos pueda separar de Dios y de Su Amor. Sin embargo, cuando peleamos
contra el ego y reaccionamos defensivamente a su sistema de ataque mental, hacemos que el error sea real
y terminamos adorando a los pies del ídolo, sin darnos cuenta de que no hay nada para adorar.

(IV.4:4) Las leyes de Dios operan exclusivamente para tu bien, y no hay más leyes que las Suyas.

Todo lo que está fuera de las leyes de Dios simplemente no tiene leyes y, por lo tanto, es caótico. Esto
se refiere de nuevo a nuestro tema de no anteponer otros dioses a Él porque no hay ninguno. Las únicas
leyes verdaderas son las de amor, vida eterna y extensión (o creación), todo lo cual refleja el estado no-
dualista del Cielo. Las leyes del mundo tienen que ver exclusivamente con el dualismo de la materialidad o
el materialismo psicológico del especialismo, el cual no es bueno para ninguno de nosotros.

(IV.6:1) Una vez que se ha experimentado la protección de Dios, inventar ídolos se vuelve incon-
cebible.

En presencia del Amor de Dios, cualquier idea de dioses falsos o pensamientos de separación es
inconcebible. Este es el por qué el ego se contrae cuando tomamos la mano de Jesús, está alerta en contra
de nuestra búsqueda de acallar su estridente chillido y escuchar al Espíritu Santo, y se resiste a todo intento
de perdón. Sabe que, si nosotros elegimos un Maestro diferente, ya no honraríamos su "sabiduría", y su
existencia se disolvería en su propia nada.

(IV.6:2) En la Mente de Dios no hay imágenes extrañas, y lo que no está en Su Mente no puede
estar en la tuya, porque tú tienes una sola mente y esa mente le pertenece a Él.

Esta es otra declaración del principio de Expiación: no sucedió nada que pudiera cambiar la Imagen que
Dios creó una con Él. Jesús nos recuerda que Dios no sabe de la separación cuando él dice: "En la Mente
de Dios no hay imágenes extrañas". Recordemos que Su Mente es la Presencia no-dualista del único
pensamiento perfecto, el amor, y que no hay ninguno más. El mundo de separación y amor especial del ego
debe estar fuera de Su Mente, y necesitamos escuchar las palabras de consuelo de Jesús para nosotros:
"Mira las maneras extrañamente perversas en que adoras en los santuarios de especialismo e individualidad.
Date cuenta de que todo esto no tiene nada que ver con la realidad, así que no temas, ni adores, ni te sientas
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culpable por el sistema de pensamiento del ego. Él nunca te hará feliz, pero lo que yo te cuente sobre la
Expiación y el perdón sí lo hará".

(IV.6:3-8) Es tuya precisamente porque le pertenece a Él, ya que para Él ser propietario de algo
es compartirlo. Y si esto es así para Él, también lo es para ti. Sus definiciones son Sus leyes, pues
mediante ellas estableció el universo tal como éste es. Los falsos dioses que tratas de imponer entre
tu realidad y tú no afectan a la verdad en absoluto. Tuya es la paz porque Dios te creó. Y Él no creó
nada más.

"Es tuya precisamente porque le pertenece a Él, ya que para Él ser propietario de algo es compartirlo".
La Mente de Dios es nuestra. Para nosotros, por supuesto, ser propietario excluye: soy dueño y tú no. El
universo que Jesús describe es el del amor y unidad no-dualista, en el que no existe un concepto de mío y
tuyo. Es totalmente diferente al universo de dioses falsos que conocemos y hemos hecho realidad. Estos
ídolos de especialismo no son nada y no tienen efecto en nuestra realidad como espíritu. Esta es otra
declaración del principio de Expiación que es central en el sistema de pensamiento de Un Curso de Milagros.

Blasfemia.
Llegamos ahora a un subtema del tema de este movimiento sobre el Primer Mandamiento: blasfemia,
una palabra que apenas se usa en el Curso, excepto en la sección V de este capítulo. Es un término bíblico,
y altamente significativo en el Nuevo Testamento. Blasfemamos cuando atacamos a Dios, anteponemos
irreverentemente otros dioses a Él, o no somos respetuosos con Su Persona. Sin embargo, Jesús nos
enseña aquí que la blasfemia no tiene nada que ver con nuestra Fuente, ya que realmente está dirigida solo
a nosotros mismos. Blasfemamos contra nuestra verdadera Identidad al creer que esta lamentable caricatura
de Cristo, nuestro yo especial, es quien realmente somos.

(V.1.1) Los ritos del dios de la enfermedad son extraños y muy estrictos.

Esto es válido no solo para nuestros rituales personales de especialismo, sino también para aquellos
que se encuentran en casi todas las religiones. Todas son formas de adorar al dios dualista de la enfermedad
y la separación, que exige nuestra lealtad a cambio de sus "dones" de culpa, dolor y muerte.

(V.1:2-3) En ellos la alegría está prohibida, pues la depresión es la señal de tu lealtad a él. La
depresión significa que has abjurado de Dios.

La raíz de la depresión no es un desequilibrio químico o una reacción a un trauma psicológico. La verda-

dera causa – de hecho, la causa de todos los problemas, mentales y físicos – radica en la creencia de la
mente de que hay un dios de la enfermedad que puede ser adorado como reemplazo del Dios del Amor. En
tal locura, parece que la enfermedad, el miedo y la miseria han reemplazado a la salud, el amor y la alegría,
lo imposible ha sido establecido como un hecho, y la Certeza del Cielo ha sido reducida a nada.

(V.1:4-7) Son muchos los que tienen miedo de la blasfemia, mas no entienden lo que ésta es. No
se dan cuenta de que negar a Dios es negar su propia Identidad, y en este sentido el costo del pecado
es la muerte. Esto es así en un sentido muy literal: negar la vida hace que se perciba su opuesto, de
la misma manera en que toda forma de negación reemplaza lo que existe con lo que no existe. Nadie
puede realmente hacer esto, aunque es indudable que tú puedes pensar que puedes y crees que lo
has hecho.

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 La gente tiene miedo de la blasfemia porque temen a las represalias de Dios. Citando a la famosa decla-
ración de San Pablo (Romanos 6:23), Jesús explica que cuando negamos a Dios nos acusamos de pecado,
e inevitablemente creeremos que seremos destruidos por el Padre iracundo. Sin embargo, el principio de
Expiación viene a nuestro rescate: somos libres de creer que podemos separarnos de Dios y de destruirlo
en un acto blasfemo, pero esto no significa que realmente lo hayamos hecho; la creencia no hace a la
realidad, aunque puede hacernos creer en ilusiones, reemplazando "lo que existe con lo que no existe", la
vida eterna con la muerte.

(V.3:1-2) Mantenerse fiel a la negación de Dios es la doctrina del ego. El dios de la enfermedad
obviamente exige la negación de la salud, ya que la salud está en clara oposición a su propia supervi-
vencia.

La verdadera salud es saber quiénes somos, y esto no tiene nada que ver con la condición del cuerpo,
ya que la enfermedad es la creencia de que no somos quienes somos, y no tiene nada que ver con el cuerpo.
Como hemos visto, el ego espera fidelidad a sus reglas de enfermedad y salud como recompensa por la
individualidad que nos ofrece. El miedo a perder nuestro ser especial nos impulsa al mundo de culpa,
negación y proyección del ego, anticipando el castigo por el "pecado" de afirmar nuestra verdadera Identidad.
Entonces nos enfermamos, pensando que estamos a merced de fuerzas, incluso microscópicas, más allá
de nuestro control.

(V.3:3-4) Mas considera lo que esto significa para ti. A menos que estés enfermo no puedes
conservar los dioses que inventaste, pues sólo estando enfermo podrías desearlos.

El mundo adora la enfermedad porque demuestra que el cuerpo y el ataque son reales, y, por lo tanto,
que la separación de Dios también debe ser real. Esto significa que el ídolo especial de nuestro ser está vivo
y en buen estado, por no decir, que sigue siendo pecaminoso, odioso y destructivo. Nuestro deseo de que
el pensamiento enfermo de separación sea verdadero, nos conduce a abrazar el loco sistema de
pensamiento de enfermedad del ego. Estamos enfermos, pero solo por la decisión de la mente por la
blasfemia, una decisión que podemos cambiar fácilmente una vez que recordamos que la habíamos tomado.

(V.3:5) La blasfemia, por lo tanto, es destructiva para el yo, pero no puede destruir a Dios.

Esta es la buena noticia: la blasfemia no tiene nada que ver con Dios. Si realmente entendiéramos esto,
no habría un mundo, el cual era nuestro medio para escapar de la mente – una defensa contra la historia
espeluznante del ego de la ira de Dios que castigaría nuestro pecado. Fabricamos el universo físico,
sabiendo que Dios en última instancia, lo atravesará y nos encontrará, y rezamos para que cuando lo haga,
reconozca nuestra inocencia. Para garantizar este reconocimiento, creamos miles y miles de millones de
cuerpos en los que proyectamos la culpa de nuestra mente. La razón de ser del mundo es la creencia de
que Dios está enojado, lo que significa que el pecado es real y que nosotros hemos antepuesto otros dioses
a Él. En Su iracunda represalia, Dios castigará esta blasfemia, con suerte atacando a otros y siendo leves
con nosotros. Nuevamente, Jesús enseña que toda esta locura no tiene nada que ver con el amoroso Dios
Que nos creó a Su Propia Imagen y Semejanza, sino que tiene todo que ver con la mente enferma que ha
negado la verdad sobre nuestro Ser: "La blasfemia, por lo tanto, es destructiva para el yo, pero no puede
destruir a Dios".

(V.3:6-7) Blasfemar significa que estás dispuesto a no conocerte a ti mismo a fin de estar enfermo.
Ésta es la ofrenda que tu dios exige, pues, al ser este producto de tu demencia, no es más que una
idea demente.

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 Las ideas no abandonan su fuente. La creencia de que podemos estar separados de Dios es una idea
demente. El sistema de pensamiento del ego – el ídolo que adoramos – proviene de ese pensamiento, al
igual que el mundo proyectado en el que nos adoramos a nosotros mismos y a los demás como cuerpos.
Todos provienen del pensamiento demente y comparten su demencia: un pensamiento demente fabrica un
mundo demente; la enfermedad engendra enfermedad; y la pureza del Ser permanece oculta dentro de la
mente "de aquellos a quienes la culpa ha enloquecido" ([Link].2:2), esperando pacientemente nuestro
regreso a la cordura.

(V.3:8) Ésta se manifiesta de muchas maneras, pero si bien puede parecer ser muchas cosas
diferentes no es sino una misma idea: la negación de Dios.

Esta negación de Dios es la enfermedad, y el mundo es el producto de ese pensamiento enfermo. La

mente enferma que se ha quedado dormida cree que ha negado a Dios en un acto de blasfemia y ha erigido
a otros dioses para que tomen Su lugar, pero esto es cierto solo dentro del sueño. Las mentes engañadas
tienen el poder de creer que han logrado lo imposible, aunque no en la realidad. Así creemos en el dios de
la enfermedad, a quien hemos construido altares e iglesias con devoción. Una forma importante que toma
este dios es el cuerpo. Nosotros adoramos obedientemente en su santuario, recolectando otros cuerpos para
adorar con nosotros, de quienes nos alimentamos para satisfacer nuestras necesidades especiales.
Y una última declaración resumida de nuestra blasfemia:

(V.12:1-4) Si Dios sabe que Sus Hijos son completamente impecables, es una blasfemia perci-
birlos como culpables. Si Dios sabe que Sus Hijos no pueden sufrir daño alguno, es una blasfemia
percibir sufrimiento en cualquier parte. Si Dios sabe que Sus Hijos son completamente dichosos, es
una blasfemia sentirse deprimido. Todas estas ilusiones y las múltiples formas que la blasfemia
puede adoptar, son negativas a aceptar la creación tal como es.

Como no podemos blasfemar contra Dios en realidad, es solo en sueños ilusorios que nuestro "pecado"
parece ser un verdadero evento. Somos blasfemos contra nosotros mismos en virtud de haber elegido
dormirnos, asumiendo la identidad falsa de un yo separado. El problema no es lo que soñamos, sino el hecho
que soñamos en absoluto. La negativa a aceptar nuestra Identidad como el Hijo de Dios es lo que nos lleva
a nuestros febriles sueños de pecado, sufrimiento y ataque, en los que acusamos a otros de su blasfemia
contra nosotros, en lugar de ver la blasfemia inherente a nuestro mal uso del poder de la mente para crear.
Esto nos lleva al segundo tema importante en este capítulo: el poder de la mente para negar a Dios y olvidar
Quiénes somos como Su Hijo. En esta negación, lo hemos sustituido a Él con un dios falso e hicimos que
tome el lugar del Creador, relegándonos a nosotros mismos a vidas de culpa perpetua, dolor y depresión
que provienen de causas externas, debido a nuestro concebir erróneamente a la mente.

El poder de la mente.
(I.1:1-2) No conoces tus creaciones simplemente porque mientras tu mente siga estando dividida
decidirás contra ellas, y es imposible atacar lo que has creado. Pero recuerda que a Dios le resulta
igualmente imposible.

Como somos parte de Dios, no hay forma de que podamos atacarnos a nosotros mismos, como tampoco
Él podría atacarnos. Sin embargo, cuando negamos nuestra Identidad y elegimos contra el Cristo, erigimos
un sistema de pensamiento de mentalidad-errada de proyección para tomar el lugar de la extensión y evitar
que recordemos Quiénes somos como el Hijo de la Creación Misma. Aún más al punto, la proyección asegura
que olvidemos que incluso tenemos una mente que podría tomar una decisión tan loca.

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 (I.4:1) Recordarás todo en el instante en que lo desees de todo corazón, pues si desear de todo
corazón es crear, tu voluntad habrá dispuesto el fin de la separación, y simultáneamente le habrás
devuelto tu mente a tu Creador y a tus creaciones.

Al elegir el Espíritu Santo, tomamos la mano de Jesús y perdonamos las diferentes formas de expresar
la simple decisión de terminar nuestra adoración a los ídolos de la individualidad y la enfermedad. La realidad
no necesita nuestra decisión, pero la conciencia de la realidad depende de que la mente ejerza su poder
para elegir la unidad en lugar de la separación, a Dios en lugar del ego, a la creación en lugar de la creación
falsa.

(I.4:2-3) Al conocerlos, ya no tendrás deseos de dormir, sino sólo el deseo de despertar y regoci-
jarte. Soñar será imposible porque sólo desearás la verdad, y al ser ésa por fin tu voluntad, dispon-
drás de ella.

Querer solo la verdad refleja nuestra decisión de corregir el error de haber hecho del ego nuestro
maestro y nuestro Dios. Ahora con mucho gusto elegimos al Espíritu Santo como el Guía para despertarnos
de la realidad de las pesadillas del ego, y recordar a nuestro Creador y a nuestras creaciones, las extensiones
de nuestro Ser.

(II.1:1-2) A menos que primero conozcas algo no puedes disociarte de ello. El conocimiento, en-
tonces, debe proceder a la disociación, de modo que ésta no es otra cosa que la decisión de olvidar.

La disociación es un término psicológico que denota la separación de pensamientos indeseables.

Asociar significa "estar con", lo que "dis" niega. En este contexto, Jesús usa el término como sinónimo de
separación, ya que nuestro tomador de decisiones eligió separar la mente correcta y el recuerdo del Espíritu
Santo de nuestro ser. En el gráfico, esto está representado por la línea de puntos que divide las mentes
erradas y correctas, el ego y el Espíritu Santo. Al elegir disociarnos del Espíritu Santo, nos identificamos solo
con el ego y su sistema de pensamiento de culpa y ataque.
Jesús nos está enseñando que no nos disociaríamos a menos que primero supiéramos qué era lo que
el Espíritu Santo estaba diciendo. No podemos decidir separarnos si primero no sabemos de qué nos
estamos separando. En nuestro mito, el tomador de decisiones escucha tanto al ego como al Espíritu Santo,
y solo entonces elige activamente contra Su Expiación. Antes de que pudiéramos haber rechazado al Espíritu
Santo, primero tuvimos que decidir que no nos gustaba lo que nos estaba diciendo, lo que significa que
habíamos escuchado Su Voz.
A menudo volveremos a este tema: el hecho mismo de haber elegido el ego significa que hemos elegido
contra el Espíritu Santo, Quien existe en la mente como el recuerdo del Amor de Dios. Esto implica que en
todos y cada uno de los momentos, elegimos activamente disociarnos o separarnos de la presencia de la
Expiación. A lo largo de nuestras vidas gastamos una tremenda energía resistiendo lo que ya hemos hecho
real en nuestras mentes, pero que luego nos disociamos de ello. Luchamos contra el Amor de Dios, tratando
desesperadamente de probar que Él está equivocado y que no existe, y en Su lugar adoramos a los falsos
dioses del ego. Es el poder de la mente lo que nos permite conocer la verdad y aun así, elegir contra ella,
enterrándola bajo un sistema de pensamiento de odio, y luego enterrando ese pensamiento bajo un mundo
de odio – el ahora doble escudo del olvido (L-pI.136.5:2): el sistema de pensamiento de mentalidad-errada
de pecado, culpa, miedo y ataque es el escudo contra el principio de Expiación, y el mundo del pecado, la
culpa, el miedo y el ataque es el escudo contra la mente errada.

(II.1:3-5) Lo que se ha olvidado parece entonces temible, pero únicamente porque la disociación
es un ataque contra la verdad. Sientes miedo porque la has olvidado. Y has reemplazado tu conoci-
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miento por una conciencia de sueños, ya que tienes miedo de la disociación y no de aquello de lo
que te disociaste.

Esta es una declaración críticamente importante. Freud y sus seguidores se habrían ahorrado muchos
problemas y agitación teórica si hubieran reconocido esta simple verdad. No tenemos miedo de lo que hay
en el cuadro de la mentalidad-errada del ego; tenemos miedo porque creemos que hemos elegido contra el
Espíritu Santo. Realmente no tememos al Amor de Dios, sino solo a nuestro ataque percibido contra Él. El
ego nos convenció de que seremos destruidos por el pecado de blasfemar contra nuestro Creador, antepo-
niendo otros dioses a Él y violando Sus mandamientos.
Para reiterar esto, no tenemos miedo de lo que nos hemos disociado, sino del hecho mismo de que nos
hemos disociado – dos veces, de hecho: nos disociamos de la mente correcta, y luego de la mente errada
fabricando el mundo. En otras palabras, no tenemos miedo de lo que nos hemos separado, sino de que nos
hemos separado. Es el acto mismo de elegir contra Dios, una y otra vez, lo que es la fuente de nuestra culpa
y miedo. No miramos hacia adentro porque el ego nos ha advertido de las graves consecuencias que habrá
si lo hacemos, ya que la culpa exige castigo. Sin embargo, nuestro querido hermano mayor nos dice calma-
damente que no hay nada que temer en la mente, porque las ilusiones siguen siendo ilusiones y no tienen
ningún efecto en la realidad del amor.

(II.1:6) Cuando aceptas aquello de lo que te disociaste, deja de ser temible.

El Amor de Dios solo puede ser temido cuando nos identificamos con el ego, porque ¿cómo podría el
amor ser algo temible? Así cuando convertimos su omni-benevolencia en algo horrible, temblamos de terror.
En el Capítulo 18 Jesús nos dice: “Y no te das cuenta de que no es del amor de lo que tienes miedo, sino
únicamente de lo que tú has hecho de él" ([Link].3:6). Para el ego, cuando estamos en presencia del Amor
del Cielo, la destrucción es inevitable porque su dios cree en el pecado y las represalias. Por otro lado, estas
historias inventadas por el ego solo son ciertas dentro de su sistema de pensamiento de mentiras. Si bien la
simple verdad es que no somos el ego, el poder de la mente es tal que puede creer en lo que no es verdad,
como así también en lo que es demente.

(IV.2:1-2) La realidad sólo puede alborear en una mente despejada. La realidad está siempre ahí,
ante ti, lista para ser aceptada, pero para aceptarla tienes que primero estar dispuesto a tenerla.

Esto nuevamente se refiere al poder de la mente para elegir, uno de los temas más destacados de
nuestra sinfonía. Si nos quejamos de que no conocemos la realidad, no es culpa de la realidad. No la cono-
cemos porque nuestra mente permanece nublada por su decisión de identificarse con los pensamientos del
ego, elegidos intencionalmente para mantener la realidad del Ser fuera de la conciencia.

(IV.2:3-4) Conocer la realidad requiere que uno esté dispuesto a juzgar la irrealidad tal como es.
Pasar por alto lo que no es nada es simplemente juzgarlo acertadamente, y mediante tu capacidad
para evaluarlo correctamente, permitir que desaparezca.

Este es otro tema destacado que debe ser mirado, pero que consideraremos con mayor profundidad
más adelante en nuestra sinfonía. Cuando miramos el sistema de pensamiento del ego con Jesús a nuestro
lado, reconocemos la nada de este extraño dios al que hemos adorado. Necesitamos juzgar la irrealidad
como la ilusión que realmente es, porque el ego juzga la irrealidad por lo que no es, diciendo que es real y
temible. Creyendo las mentiras del ego, entonces, erigimos elaboradas defensas para protegernos de la
amenaza que la realidad tiene para nuestra existencia. Felizmente, sin embargo, mirar la nada del ego sin
culpa ni miedo nos permite dejarlo ir, porque es nada.

Viaje por el texto Libro II - Página 116 de 333

 (IV.2:5-6) El conocimiento no puede alborear en una mente llena de ilusiones porque la verdad y
las ilusiones son irreconciliables. La verdad es íntegra y no puede ser conocida sólo por una parte
de la mente.

La barrera para saber Quiénes somos como el Hijo de Dios no tiene nada que ver con otra cosa que no
sea el poder de la mente para elegir no saber. Sin embargo, a pesar de nuestra elección por las ilusiones, la
verdad nos espera pacientemente para ser recordada. Esto se logra al ver a todo el Hijo de Dios en cada
parte, la curación de nuestra mente dividida de su creencia en la separación y la restauración a su integridad
natural y a su poder para crear.

(IV.3:4) Si percibes otros dioses significa que tu mente está dividida, y no podrás limitar dicha
división porque ello es señal de que has separado parte de tu mente de la Voluntad de Dios.

La creencia de que hemos separado nuestras mentes de la de Dios reconoce que la disociación ha
funcionado. La mente en realidad está dividida entre Dios y el ego, y nosotros, en virtud de nuestro ataque
blasfemo a Dios, ahora creemos que somos el ego y que somos vulnerables a los contraataques. Esta es la
fuente última de nuestros miedos.
A pesar de la naturaleza ilusoria de la creencia de que Dios nos hará daño, el sistema de pensamiento
del ego definitivamente puede ser dañino para nosotros si lo aceptamos como verdadero y continuamos
separando nuestras mentes de la Voluntad de Dios, fragmentando a Su Filiación mediante continuos ataques
y juicios. La culpa, como sabemos por experiencia, es muy dolorosa, y se nutre y preserva al mantener el
loco sistema de pensamiento de separación y fragmentación.

(IV.5:3) Tus dioses no son los causantes del caos; tú les adjudicas el caos y luego lo aceptas de
ellos.

El "tú" es la parte tomadora de decisiones de la mente que hace un mal uso de su poder al elegir el ego
en lugar del Espíritu Santo. El aparente caos en nuestra mente obviamente no tiene nada que ver con la
realidad porque no puede haber caos en lo que Dios creó. Sin embargo, puedes creer en el caos de la
separación, lo que lleva a la experiencia de la culpa, el sufrimiento y el caótico mundo de relaciones
especiales del ego.

(IV.5:4-6) Nada de esto ha tenido lugar jamás; y nada, excepto Su Voluntad, existirá jamás. Fuiste
creado mediante Sus leyes y por su Voluntad, y el modo en que fuiste creado te estableció como
creador.

Nuestra función en el Cielo es crear mediante la extensión del Amor de Dios, como Jesús nos dice
muchas veces a lo largo del Curso, mientras que nuestra función en la tierra es perdonar, lo que deshace la
creencia en la realidad del ego. Refiriéndonos al gráfico (ver apéndice), lo que sucede debajo de la línea
continua en la parte superior es totalmente irreal; sobre la línea es el Cielo, donde el conocimiento continúa
sin interrupciones, nada ha cambiado y el caos nunca ha existido – otra declaración del principio de Expiación
del Espíritu Santo.

(V.5:3-8) Precisamente porque no te creaste a ti mismo es por lo que no tienes que preocuparte
por nada. Tus dioses no son nada porque tu Padre no los creó. No puedes crear creadores que no
sean como tu Creador, de la misma forma en que Él no habría podido crear un Hijo que no fuese
como Él. Si la creación es compartir, no puede crear lo que no es igual a ella misma. Sólo puede
compartir lo que ella es. La depresión es aislamiento, y, por lo tanto, no pudo haber sido creada.

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 Por eso debemos alegrarnos. Nada de lo que pensamos que hicimos sucedió realmente. Solo en sueños
parecía haber una separación y parecía que estaban nuestros dioses de especialismo y enfermedad. La
verdad permanece, sin embargo, como ellos salieron de la nada, cuando perdonamos, regresan a la nada.
Nuestra depresión, ansiedad y miedo son nada – las buenas noticias de la Expiación.

(V.6:1) Hijo de Dios, no has pecado, pero si has estado muy equivocado.

Esta es otra oración importante, ya que deshace la lógica del sistema de pensamiento del ego al eliminar
la piedra angular de su creencia en la separación. Nuestra elección por el ego no es pecado; no blasfemamos
contra Dios, ni destruimos Su Amor. Todo lo que hicimos fue cometer el error de elegir al maestro equivo-
cado. Para presagiar un punto que se verá mucho más adelante en nuestra sinfonía ([Link].6:2-3), el
problema no fue la diminuta y alocada idea de estar separado de Dios, sino el hecho de que nos la tomamos
en serio (“olvidamos reír"), calificándola de pecado en lugar de como un error tonto.

(V.6:2) No obstante, eso puede corregirse y Dios te ayudará, pues sabe que tú no puedes pecar
contra Él.

La Biblia está construida sobre la premisa de que realmente pecamos contra Dios. De hecho, no habría
Viejo o Nuevo Testamento, y ciertamente ninguna figura de Jesús si el pecado no fuera considerado real.
De nuevo, el sistema de pensamiento del ego del pecado, la culpa y el castigo es verdadero solo dentro de
la loca mente del soñador, y no tiene nada que ver con la realidad del perfecto Amor y Unidad de Dios.

(V.6:3-6) Lo negaste porque lo amabas, pues sabías que de reconocer tu amor por Él, no habrías
podido negarle. Negarle significa, por lo tanto, que lo amas y que sabes que Él te ama a ti. Recuerda
que tienes que haber conocido previamente lo que niegas. Y si aceptas la negación también puedes
aceptar su deshacimiento.

Esta es una reafirmación de lo que vimos anteriormente, y veremos más detalladamente en el comienzo
del Capítulo 12 donde Jesús explica el juicio del Espíritu Santo: el ataque es una expresión de miedo, y el
miedo es un llamado al amor que hemos negado. No podríamos haberlo negado a Él si primero no lo
hubiéramos amado. Es la elección del Hijo de recordar este amor, lo que es el verdadero miedo del ego y
contra lo que se defiende, porque es la atracción del amor por el amor ([Link]). La atracción está en
nuestras mentes, es por eso que la estrategia del ego es dejarnos sin mente. Si no sabemos que tenemos
una mente, no podemos elegir de nuevo, amar en lugar de odiar. De esto se deduce que, si podemos aceptar
el poder de nuestras mentes para elegir al dios de la enfermedad y adorar a este ídolo, podemos elegir
activamente contra él. Hemos negado que dentro de la mente se encuentran el conocimiento de que Dios
no nos odia, y el sistema de pensamiento que afirma que nosotros pecamos contra Él, lo que conduce a Su
represalia al pecar contra nosotros, lo cual es una locura y totalmente irreal.

(V.8:3-5) No estás enfermo ni tampoco puedes morir. Pero te puedes confundir a ti mismo con
cosas que mueren. Recuerda, no obstante, que hacer eso es una blasfemia, pues significa que estás
contemplando sin amor a Dios y a Su creación, de la cual Él no puede estar separado.

Jesús habla aquí sobre la confusión de niveles, tema que discutimos en los Capítulos 1 y 2. Nos
confundimos a nosotros mismos al creer que el cuerpo es real, olvidando que somos una mente y que nuestra
realidad es el espíritu. Esto es blasfemia, pero no contra Dios. Una vez más, nos blasfemamos a nosotros
mismos, porque al identificarnos con el cuerpo – el producto del sistema de pensamiento de separación y
especialismo – nos identificamos con una caricatura de la creación. Este "pecado" no tiene nada que ver con
Dios, sino solo con nuestra elección equivocada por el ego que nos hace creer que la culpa, la enfermedad
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y la muerte son las consecuencias justificadas de nuestro pecado. Mirar con los ojos abiertos y sin prejuicios
el error de la mente, permite que la cordura regrese, anunciando el fin de la blasfemia y el restablecimiento
en la conciencia de la verdad de nuestra gloriosa realidad como el Hijo de Dios.

(V.9:9-11) Tu Padre te creó completamente libre de pecado, completamente libre de dolor y

completamente a salvo de todo sufrimiento. Si niegas a tu Padre estarás invitando al pecado, al dolor
y al sufrimiento a tu mente debido al poder que Él le dio. Tu mente es capaz de crear mundos, pero
también es capaz de negar lo que crea porque es libre.

Dentro de la ilusión, la mente puede creer que usurpa el poder creativo de Dios, estableciéndose como
un falso creador capaz de hacer un mundo que refleje su propio sistema de pensamiento demente de culpa,
miedo y muerte. Luego cree que su realidad fue comprada a expensas de Dios y Su Cielo. Incluso puede
fabricar un Dios y adorarlo a sus pies, como suelen hacer las religiones formales. Esta misma mente, por
otro lado, puede extenderse como Cristo o espíritu. Una vez más, la verdad sobre la línea continua en el
gráfico permanece como siempre fue: "... no se perdió ni una sola nota del himno Celestial" (T-26.V.5:4).
Este es el principio de Expiación, en donde la Mente continúa siendo como siempre ha sido, una extensión
de la eterna Mente de Dios. Y como Su extensión, esta Mente crea tal como Él lo hace.

(V.10.1) No te das cuenta de cuánto te has negado a ti mismo, ni de cuánto Dios, en Su Amor,
desea que no sea así.

El ego nos haría creer que Dios quiere que nos neguemos a nosotros mismos, y que Él ve nuestro
pecado de negarlo a Él como real. Sin embargo, en algún momento reconocemos la locura de esta idea y
elegimos un Maestro más sabio.

(V.10:2-5) No obstante, Dios no interferiría en tus decisiones porque no podría conocer a Su Hijo
si éste no fuese libre. Interferir en tus decisiones sería atacarse a Sí Mismo, y Dios no está loco.
Cuando tú lo niegas a Él eres tú el que está loco. ¿Desearías que Él compartiese tu demencia?

Vemos que este tema se hace eco del Capítulo 2, donde Jesús le dijo a Helen que no le pidiera que le
quitara el miedo sino más bien que le pida ayuda para eliminar las condiciones que lo suscitaron, agregando
que él no manipula la ley de causa (mente) y efecto (cuerpo) ([Link].4; [Link].1). Jesús estaba demostrando
su respeto por el poder de su mente. Como hemos visto, si no respetamos el poder de la mente para elegir
contra Dios, no podremos respetar su poder de elegir en favor de Él. Mientras Jesús era el sujeto en Capítulo
2, aquí es a Dios a Quien se representa como el que respeta la verdadera fuerza de la mente. Somos libres
dentro de la ilusión de elegir lo que queramos; pero creer que Dios intervendría de alguna manera (como la
Biblia nos dice que Él lo hace), transformaría en demente a nuestra Fuente y en culpable del pecado de
hacer real la separación. También impediría cualquier esperanza de nuestra salvación. De hecho, Dios y
Jesús no pueden salvarnos. Solo nosotros, el tomador de decisiones, podemos salvarnos restaurando la
fuerza a la mente que primero eligió creer en las ilusiones del ego, pero que ahora puede deshacer el error
eligiendo la verdad de la Expiación del Espíritu Santo.
Esto nos dice por qué es tan importante no dominar a otros, convencidos de que sabemos lo que es
mejor para ellos. Dentro de este mundo podemos saberlo, pero no estamos en el mundo; ellos tampoco.
Imponer nuestra voluntad sobre alguien, no importa cuán sabios o amorosos creamos que somos, al final no
es útil. A veces lo más amoroso es permitir que las personas cometan errores; otras veces puede ser útil
intervenir en el nivel de la forma. Sin embargo, la única reacción verdaderamente amorosa es ayudar a otros,
directa o indirectamente, a ponerse en contacto con el poder de su mente que ha elegido contra el amor,
para que puedan reconocer el error inherente a su elección y estar motivados para elegir de nuevo. Dicho
de otra manera, nosotros demostramos que este curso es cierto por nuestra indefensión (es decir, no hacer
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que la locura del ego sea la nuestra propia), un punto que Jesús abordará específicamente en el próximo
capítulo.

(V.11:2-6) Su Hijo se excluyó a sí mismo de Su don al negarse a aceptar lo que había sido creado
para él y lo que Él había creado en el Nombre de su Padre. El Cielo espera su retorno, pues fue creado
para ser la morada del Hijo de Dios. Tú no te sientes a gusto en ninguna otra parte ni en ningún otro
estado. No te niegues la dicha que fue creada para ti a cambio de la infelicidad que tú mismo has
labrado. Dios te ha proporcionado los medios para deshacer lo que tú has hecho.

Abandonamos el Cielo y su regalo de creación por nuestra propia decisión, y es ejerciendo el mismo
poder de la mente para elegir que nosotros regresamos. En verdad, por supuesto, no regresamos ya que
nunca nos fuimos, pero en nuestras mentes engañadas necesitamos una corrección para nuestro pensa-
miento distorsionado: creemos que nos fuimos, y por eso creemos que necesitamos volver. El medio que
Dios nos ha "dado" es el perdón, el cual nos recuerda que tenemos una mente, y que esta mente puede
elegir de nuevo: la alegría en lugar de la miseria, la Expiación en lugar de la separación, el Cielo en lugar del
infierno.
El capítulo termina con este recordatorio final del poder de la mente para elegir entre el Amor del Espíritu
Santo o la arrogancia del ego:

(V.14:1-2) La arrogancia es la negación del amor porque el amor comparte y la arrogancia no.
Mientras ambas cosas te parezcan deseables, el concepto de elección, que no procede de Dios,
seguirá contigo.

No hace falta decir que, en realidad, no puede haber elección entre la verdad y la ilusión. Sin embargo,
en las mentes engañadas por el pecado percibido de las diferencias, en el que ambos pensamientos parecen
estar, la elección es el único concepto significativo que nos queda. Decidimos entre la arrogancia del ego de
creer que podemos separarnos de Dios y retener el amor de la Filiación, y el amor unificado que Jesús nos
ofrece como nuestra realidad. El pasaje continúa describiendo esta elección entre tiempo y eternidad:

(V.14:3-9) Si bien esto no es verdad en la eternidad, en el tiempo lo es, de modo que mientras el
tiempo perdure en tu mente te verás obligado a elegir. El tiempo en sí es algo que tú elegiste. Si
quieres recordar la eternidad, debes contemplar sólo lo eterno. Si permites que lo temporal te
preocupe, estarás viviendo en el tiempo. Como siempre, tu elección estará determinada por lo que
valores. El tiempo y la eternidad no pueden ser ambos reales porque se contradicen entre sí. Sólo
con que aceptes lo intemporal como lo único que es real, empezarás a entender lo que es la eternidad
y a hacerla tuya.

Los capítulos posteriores discutirán el instante santo, que refleja la realidad intemporal del Hijo de Dios.
En el instante santo tomamos la decisión correcta de ver a través de la visión de Cristo. A pesar de la miríada
de diferencias que parecen existir en la Filiación y que nos tientan a permanecer atrapados en lo mundano,
solo hay una mente dividida, compartida por igual por todos los Hijos de Dios. En esto reconocemos nuestro
interés compartido de despertar de la pesadilla de pecado, culpa y miedo del ego. Cuando nuestros ojos se
abren suavemente, nosotros pasamos del tiempo a la eternidad, del mundo temporal de elección a la realidad
eterna de la unidad, y conocemos nuevamente al Dios que realmente nunca abandonamos.
Cuando no respetamos el poder de la mente para elegir lo eterno, e incluso negamos que haya una
mente, reflejamos la dinámica de proyección del ego, una de sus defensas más efectivas. El pecado que
nuestros tomadores de decisiones han elegido, es negado y luego proyectado, lo que resulta en ver nuestro
pecado a nuestro alrededor, y creyendo que otros nos están haciendo lo que secretamente creemos que les

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hicimos a ellos. Por lo tanto, consideraremos brevemente la proyección, reflejada en algunos pasajes de
este capítulo.

Proyección.
(In.1:1) Nada externo a ti puede hacerte temer o amar porque no hay nada externo a ti.

Esto significa que el ego no puede hacernos temer y que el Espíritu Santo no puede hacernos amar.
Solo nosotros podemos, dependiendo de nuestra elección. La decisión en favor de la mente errada o correcta
permanece dentro de nosotros, porque no hay nada fuera de nosotros: las ideas no abandonan su fuente.

(In.1:2) Tanto el tiempo como la eternidad se encuentran en tu mente, y estarán en conflicto hasta
que percibas el tiempo exclusivamente como un medio para recuperar la eternidad.

Es interesante recordar, como vimos anteriormente, que el Capítulo 10 termina regresándonos a este
tema de elegir el tiempo en lugar de la eternidad, presentándolo aquí al principio. Podemos observar
nuevamente al maestro sinfonista trabajando en el desarrollo de los temas principales de su sinfonía.

(In.1:3) No podrás hacer esto mientras sigas creyendo que la causa de todo lo que te ocurre se
encuentra en factores externos a ti.

Si el sistema de pensamiento del ego es para sobrevivir, es imperativo que creamos que hay factores
fuera de la mente que nos afectan, haciéndonos sentir placer o dolor, felicidad o tristeza. Debemos creer
esto porque el ego necesita que aceptemos que hay algo o alguien fuera de nosotros que afecta nuestro
cuerpo, y que el propósito del tiempo es permitirnos muchas oportunidades para maximizar el placer y
minimizar el dolor. Esta proyección refuerza nuestro estado sin mente, y si somos inconscientes de ésta, no
podemos cambiar nuestras mentes y elegir de manera diferente. El mundo del tiempo, entonces, se convierte
en el "enemigo" de la mente correcta y en el amigo de la mente errada. Este estado permanece hasta que
elijamos nuevamente y aprendamos a ver el tiempo como nuestro verdadero aliado, dándonos la oportunidad
de aprender que somos mentes, con el poder de elegir nuestro destino para continuar soñando o despertar
a la realidad de Cristo, nuestro verdadero Ser.

(In.1:4) Tienes que aprender que el tiempo sólo existe para que hagas uso de él, y que nada del
mundo puede eximirte de esa responsabilidad.

Creemos que todo aquí nos quita esta responsabilidad, comenzando con la concepción, que en el sueño
del mundo resulta de la unión de un esperma y un óvulo. Creemos, desde el nacimiento hasta la muerte,
que estamos inconscientemente a merced de fuerzas más allá de nuestro control. Este tema principal en Un
Curso de Milagros será repasado con frecuencia, ya que el comprender la dinámica de la proyección anuncia
el final del sistema defensivo del ego que se basa en que no somos conscientes de su estrategia secreta.
La siguiente declaración continúa nuestra discusión:

(V.2:1) Mas no te olvides que negar a Dios dará lugar inevitablemente a la proyección, y creerás
que son otros y no tú, los que te han hecho esto a ti.

Cuando negamos a Dios, debemos olvidar que lo hemos hecho. El ego llama pecado a nuestra negación
de Dios, y lo que dice es que es tan horrible que no podemos mirarlo. Reprimimos este odio a uno mismo (o
culpa) por nuestro pecado y, a través de la proyección, encontramos a alguien para que sea responsable

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por él. Nuestro mundo se basa en esta dinámica de represión y proyección, siendo Freud el primero en
exponerla. Creemos que no estamos en paz porque otros nos la han quitado, ya sea que hablemos como
un yo personal o como miembro de un grupo o de una nación. Esta mentira no puede negar la verdad de
que la única razón por la que no estamos en paz es que nuestras mentes tomadoras de decisiones deciden
activamente contra la paz. Todo temor surge del simple hecho de que seguimos eligiendo en contra de
nuestro Creador y Su Amor.

(V.2:2-3) Es imposible que no recibas el mensaje que envías, pues ése es el mensaje que quieres.
Tal vez creas que juzgas a tus hermanos por los mensajes que ellos te envían a ti, pero por lo que
los juzgas es por los mensajes que tú le envías a ellos.

Creemos, y es prácticamente un axioma psicológico, que crecemos con una mala imagen de nosotros
mismos por cómo nuestros padres nos trataron. Siendo tratados como nada, creíamos que éramos nada, y
que estábamos obligados a robar a otros para llenar la carencia que emana de estos sentimientos subya-
centes de indignidad. Este puede ser ciertamente el caso de las leyes de la psicología en el mundo sin
mente, pero recuerda que no somos de este mundo. Además, Jesús nos está enseñando que realmente nos
gusta que nuestros padres fueran abusivos y que nos tratasen mal, porque esto significa que no somos
responsables de nuestra condición miserable. La verdadera miseria, sin embargo, es la caricatura denigrante
de nosotros mismos, con la que la mente ha sustituido nuestra gloriosa Identidad como Cristo.
Teniendo esto en cuenta, la conclusión es que nos encanta haber tenido padres victimizadores y
emocionalmente insensibles. De hecho, nuestros tomadores de decisiones los eligieron como padres para
que abusen y nos traten sin amor. Esto deja claro a todos, incluidos nuestros terapeutas, que nuestro estado
infeliz no es nuestra culpa. De este modo, acusamos a otros del pecado por el juicio que primero hicimos
contra ellos. Esto es así, a pesar de cualquier tipo de pensamientos y comportamientos egoicos que otros
pudieron haber tenido. Nuestros juicios de pecado solo tienen que ver con la proyección de nuestro juicio de
nosotros mismos. Volveremos a este tema en el próximo capítulo donde leeremos: "Si no te habla de Cristo,
es que tú no le hablaste de Cristo a él. No oyes más que tu propia voz ..." (T-11.V.18:6-7). Esta es una
reafirmación de otro tema central en nuestra sinfonía, en palabras del libro de ejercicios: "Dar y recibir son
en verdad lo mismo" (L-pI.108). La culpa que proyectamos sobre los demás (o el amor que extendemos) es
lo que recibimos de ellos en nuestra experiencia.

(V.7:1-3) Tu Padre no te ha negado. Él no toma represalias, pero sí te pide que retornes. Cuando
piensas que Él no ha respondido a tu llamada es porque tú no has respondido a la Suya.

Cada vez que sentimos que Dios, el Espíritu Santo o Jesús están en silencio, debemos mirar hacia
adentro. La verdad es que somos nosotros los que estamos en silencio. Luego proyectamos este silencio
sobre Dios, Cuyo Amor nunca puede estar en silencio porque Su Voz siempre está presente a través de Su
recuerdo, el cual lo llevamos con nosotros al sueño de separación. Sin embargo, sigue siendo nuestra
responsabilidad que hayamos elegido no escucharlo, y la culpa sobre este pecado percibido es tan enorme
que rápidamente proyectamos el silencio sobre la Voz del Espíritu Santo, Cuya Presencia en nuestras
mentes nos llama suavemente a despertar del sueño del sufrimiento y la muerte.

(V.7:4) Te llama desde cada parte de la Filiación, debido al Amor que le profesa a Su Hijo.

La perfecta Unidad de Dios se refleja dentro de la ilusión por la similitud de la mente dividida que es la
del Hijo de Dios en su estado separado. Todos compartimos el llamado de la mentalidad-correcta del Espíritu
Santo para despertamos del sueño del ego y alegrarnos de que solo fuera un sueño. No puede haber
excepciones a esto, ya que no hay excepciones en el Amor de Dios. Pronto volveremos a este tema de la
inclusión total que es la esencia del perdón, pero primero examinamos el otro lado (los sueños de la falsa
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creación del ego), para ver cómo se deshace este lamentable auto-concepto al reconocer que nosotros lo
hemos inventado. Comenzamos, sin embargo, con declaraciones del principio de Expiación que comple-
mentan las que ya hemos citado.

El principio de Expiación.
(In.1:5-6) Puedes violar las leyes de Dios en tu imaginación, pero no puedes escaparte de ellas.
Fueron promulgadas para tu protección y son tan inviolables como tu seguridad.

Encontramos aquí otra declaración de nuestro tema central: somos libres en el sueño de creer que
podemos violar las leyes de unidad, amor y vida eterna de Dios, pero esto no significa que lo hayamos hecho,
ni tampoco significa que podemos escapar de ellas – ellas están presentes en cada uno de nosotros como
el Espíritu Santo. Él es el recuerdo de la ley del Amor de Dios que nos llevamos con nosotros cuando nos
dormimos y siempre está en nuestras mentes. Esto explica por qué el ego está empeñado en "protegernos"
de las leyes del Cielo, y por qué fabricó su sistema de pensamiento de locura, conocido como el sueño
secreto ([Link].11:7): el sistema de pensamiento de mentalidad-errada de pecado, culpa y miedo que
oculta la Expiación. Para garantizar que nunca descubramos la corrección del Espíritu Santo para la
separación, el ego fabricó el mundo sin mente (el sueño del mundo) como defensa contra su primer sueño
de la mente, que en sí mismo es una defensa contra la Expiación. Una vez más, creer que hemos destruido
el amor no significa que lo hayamos hecho, sino solo que hemos enterrado ese recuerdo. El propósito de Un
Curso de Milagros es, por lo tanto, liberar este recuerdo de las bóvedas de represión, devolviéndolo a nuestra
conciencia para que podamos utilizar el poder de la mente para elegir de nuevo.

(In.2:1-4) Dios no creó nada a excepción de ti, y nada a excepción de ti existe, pues tú formas
parte de Él. ¿Qué puede existir excepto Él? Nada puede tener lugar aparte de Él porque nada excepto
Él es real. Tus creaciones al igual que tú, representan una aportación para Él, pero ni tú ni ellas le
aportan nada que sea diferente porque todo ha existido siempre.

¡Qué palabras tan aterradoras para el ego! ¡Qué pensamientos terroríficos para nosotros que nos
identificamos con nuestro yo personal! Jesús nos dice claramente que no existimos, porque ¿cómo pueden
existir la separación y la individualidad al lado de la Unidad perfecta? Nuestro Ser y Sus creaciones siempre
han existido, y nada más ha existido jamás en absoluto – excepto en los sueños, pero los sueños no son la
realidad y Cristo nunca ha abandonado a Su Padre.

(In.2:5-7) ¿Qué otra cosa puede alterarte salvo lo efímero, y cómo puede ser lo efímero real si tu
eres la única creación de Dios y Él te creó eterno? Tu santa mente determina todo lo que te ocurre.
La respuesta que das a todo lo que percibes depende de ti porque es tu mente la que determina tu
percepción de ello.

El principio de Expiación se convierte en el gran sanador de nuestras percepciones erróneas. Si nada

aquí es real, ¿cómo puede algo molestarnos? Como nada está realmente ahí afuera, solo pueden ser las
proyecciones de la mente delirante que dan lugar a la pesadilla del mundo de culpa y castigo, haciéndonos
percibir alucinaciones y creer en su realidad. Recordar la Expiación del Espíritu Santo nos permite reconsi-
derar lo que hemos hecho, cambiando nuestras mentes para pensar con Jesús en lugar de oponernos a él.
Entonces recordamos nuestro lugar legítimo en la Mente de Dios, y olvidamos el mundo de percepción que
nunca sucedió:

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 (In.3:1-7) Dios no cambia de parecer con respecto a ti, pues Él no duda de Sí Mismo. Y lo que Él
conoce se puede conocer porque no se lo reserva sólo para Sí Mismo. Te creó para Sí Mismo, pero
te dio el poder de crear para ti mismo a fin de que fueses como Él. Por eso es por lo que tu mente es
santa. ¿Qué podría haber que fuese más grande que el Amor de Dios? ¿Qué podría haber, entonces,
que fuese más grande que tu voluntad? Nada externo a tu voluntad te puede afectar porque, al estar
en Dios, lo abarcas todo.

El Amor de Dios es nuestra realidad. Nada más. Nada puede cambiar Su Mente, porque Su realidad es
inmutable, como lo es la nuestra. Somos como Él porque somos parte de Él; nosotros creamos como Él
crea. Ningún pensamiento en la mente que no sea el amor perfecto puede ser real. Como dice la
Introducción: "... aquello que todo lo abarca no puede tener opuestos” (T-in.1:8). Aquello que Todo lo abarca
es Dios y Su Hijo, unidos en Su amorosa Voluntad. Esta Voluntad es la fuente de la creación, la cual nunca
puede abandonar su fuente en Dios: el principio de Expiación es cierto, y la historia de separación del ego
es una mentira.

(In.3:8-11) Cree esto, y te darás cuenta de hasta qué punto todo depende de ti. Cuando tu paz
mental se vea amenazada por algo, pregúntate, “¿Ha cambiado Dios de parecer con respecto a mí?”
Acepta luego Su decisión, que es ciertamente inmutable y niégate a cambiar de parecer con respecto
a ti mismo. Dios nunca decidirá contra ti, pues si lo hiciese, estaría decidiendo contra Él Mismo.

Nuevamente, Jesús nos pide que llevemos nuestras preocupaciones a esta verdad: Dios no ha
cambiado Su Mente acerca de nosotros. Este reflejo del principio de Expiación es la base del milagro que
corrige todos los errores y percepciones erróneas. El poder inherente a nuestras mentes es el agente de
esta corrección. Tenemos el poder de aliarnos con nuestro Ser inmutable, la perfección de la Voluntad de
Dios que se refleja en las enseñanzas del Espíritu Santo sobre el perdón, o con los pensamientos imperfectos
del ego de separación, cambio y especialismo.

(I.1:4-7) Todo lo que fue creado se encuentra, por lo tanto, perfectamente a salvo porque las leyes
de Dios lo protegen con Su Amor. Cualquier parte de tu mente que no sepa esto se ha desterrado a
sí misma del conocimiento, al no haber satisfecho sus condiciones. ¿Quién sino tú pudo haber hecho
eso? Reconócelo gustosamente, pues en ese reconocimiento radica tu entendimiento de que tu
destierro es algo ajeno a Dios, y, por lo tanto, no existe.

Esta es una sutil refutación de la historia bíblica de la Caída, que termina con Dios desterrando a Adán
y Eva del Edén por su pecado. Si bien la mayoría de los Cristianos ven esto como un mito, su contenido es
el fundamento de la Biblia: el pecado, y la respuesta iracunda de Dios a él. En marcado contraste, Jesús nos
dice que Dios no sabe nada de esta locura. Somos nosotros los que, en nuestro pensamiento delirante, nos
desterramos de la verdad. La salvación radica en el hecho feliz de que como somos los responsables, somos
los que podemos deshacer el error a través del poder de la mente para elegir, que es contra lo que el ego
siempre lucha. Al negar no solo este poder sino el hecho de que incluso tenemos una mente, el ego aparen-
temente se ha asegurado de que nunca la podamos cambiar, preservando así su existencia. En respuesta,
Jesús nos enseña que, de hecho, tenemos una mente y que ella ha elegido el pecado, sin elegir a nadie ni
a ninguna otra cosa. Como ha elegido lo que no existe, podemos en consecuencia redirigir el poder de
decisión de la mente para elegir la totalidad de lo verdadero en lugar de la nada de la ilusión.

(I.2:1) En Dios estás en tu hogar, soñando con el exilio, pero siendo perfectamente capaz de
despertar a la realidad.

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 Esta encantadora línea expresa la feliz verdad de que nuestro exilio del Reino es solo un sueño. En
verdad nosotros estamos despiertos en Dios y nunca hemos abandonado nuestro hogar en Él – el familiar y
reconfortante principio de Expiación.

(I.2:2) ¿Deseas realmente hacerlo?

Como siempre, Jesús nos pide que decidamos por la Expiación, recordando que la separación nunca
sucedió. Él ha venido a pedirnos que elijamos despertar del sueño a la realidad, dejando el dolor del infierno
por la alegría de regresar al Cielo, nuestro verdadero hogar.

(I.2:3-6) Reconoces por experiencia propia que lo que ves en sueños lo consideras real mientras
duermes. Mas en el instante en que te despiertas te das cuenta de que todo lo que parecía ocurrir en
el sueño en realidad no había ocurrido. Esto no te parece extraño, si bien todas las leyes de aquello
a lo que despiertas fueron violadas mientras dormías. ¿No será que simplemente pasaste de un
sueño a otro sin haber despertado realmente?

Todos conocemos la experiencia de tener un sueño que parece real hasta que despertemos de él. Esta
idea regresa en el Capítulo 18 ([Link]), donde Jesús traza el paralelo entre nuestros sueños dormidos y
nuestra experiencia en el mundo, que también es un sueño. Simplemente vamos desde un aspecto del sueño
de separación del ego a otro; en uno nuestros ojos están cerrados, en el otro están abiertos. Independien-
temente de la forma, el sueño sigue siendo un sueño, porque el contenido de la ilusión sigue siendo el mismo
a pesar de las obvias diferencias perceptivas.
En nuestros sueños mientras dormimos, las leyes del mundo del tiempo y el espacio se violan continua-
mente, y no nos resulta extraño cuando nos despertamos porque sabemos que fue un sueño. No será
diferente cuando nosotros despertemos del sueño de la separación y recordemos que no pasó nada. El
proceso del perdón nos ayuda a reconocer la naturaleza ilusoria del mundo, no solo del cosmos sino también
de nuestra vida personal. Esta es la razón por la que necesitamos un maestro que nos indique que nuestras
percepciones son realmente percepciones erróneas, basadas en el cumplimiento de necesidades especiales
que no tienen nada que ver con la verdad de nuestro Ser no-separable.

(I.3:2-7; II.3:1-2) No recuerdas estar despierto. Cuando oyes al Espíritu Santo tal vez te sientes
mejor porque entonces te parece que es posible amar, pero todavía no recuerdas que una vez fue
así. Mas cuando lo recuerdes, sabrás que puede volver a ser así de nuevo. Lo que es posible no se
ha logrado todavía. Sin embargo, lo que una vez fue, aún es, si es que es eterno. Cuando recuerdes,
sabrás que lo que recuerdas es eterno, y, por lo tanto, que se encuentra aquí ahora. … Recordar es
simplemente restituir en tu mente lo que ya se encuentra allí. Tú no eres el autor de aquello que
recuerdas, sino que sencillamente vuelves a aceptar lo que ya se encuentra allí, pero había sido
rechazado.

Esto recuerda a la enseñanza de Platón de que la verdadera educación es recordar (anamnesis).

Recordamos lo que ya está presente en nosotros, el recuerdo de Dios y nuestra Identidad como Cristo. El
significado de recordar en el Curso es deshacer el olvido. Esto refleja la frase poética que viene mucho más
tarde en la sinfonía, refiriéndose a nuestro error de tomar la diminuta y alocada idea de la separación en
serio, olvidando "reírnos de ella" ([Link].6:2). Tal recuerdo es la esencia del perdón, que deshace la
disociación del ego. Nos separamos del Amor de Dios, y luego olvidamos ese Amor e incluso que nos
separamos de él. Al volver sobre los pasos que nos llevaron cada vez más profundamente hacia la locura,
nos damos cuenta de que, como mentes tomadoras de decisiones, nosotros somos los que hicimos esto y
luego usamos el cuerpo para preservar nuestra amnesia. Sin embargo, podemos elegir recordar al decidir
no ver a alguien como separado de nosotros, los pequeños pasos del perdón que se nos pide que demos
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(L-pI.193.13:7). Estos nos llevan suavemente del pseudo-presente de las relaciones especiales del ego al
instante santo del Espíritu Santo, la ventana que se abre a la eternidad y al hogar que nunca abandonamos.

(II.5:5-6; III.1:1) Y si tu realidad es la de Dios, cuando atacas no te estás acordando de Él. Esto no
se debe a que Él se haya marchado, sino a que tú estás eligiendo conscientemente no recordarlo. …
No has atacado a Dios y ciertamente lo amas.

Este es el principio de Expiación: no destruimos a Dios, ni cambiamos Su Amor por una venganza llena
de odio. Simplemente creímos que lo hicimos. Estas son las felices noticias de Jesús, y todo lo que nos
queda es que nosotros podemos elegir contra las sombras fragmentarias de especialismo en las que
creemos que recreamos la elección por la separación, renunciando al amor y olvidando recordar el Amor
que nos creó y que somos.

Mirar dentro.
Cuando comprendamos que nosotros fabricamos todo el sistema de pensamiento de separación del
ego, habremos seguido la sugerencia de Jesús de mirar nuestro mundo externo como una forma de
ayudarnos a ver lo que está sucediendo adentro – la decisión de la mente por la culpa. Mirar hacia afuera
para mirar dentro, refleja uno de los temas principales de nuestra sinfonía del perdón, y lo veremos aún más
claramente enunciado en el Capítulo 11.
En el contexto de nuestra elección de no recordar a Dios, Jesús declara:

(II.6:1) Si te dieses cuenta de los estragos que esto le ocasiona a tu paz mental no podrías tomar
una decisión tan descabellada.

Tenemos que darnos cuenta de las dolorosas consecuencias de la decisión de la mente de separarse
de nuestra Fuente. El ego no nos deja hacer esto, pero sí nos permite ver el dolor en el mundo externo de
los cuerpos. Sin embargo, a pesar de darnos cuenta de la fuente del sufrimiento, no creemos que esto sea
algo inventado porque las causas mundanas parecen ser muy palpablemente reales y más allá de toda duda.
Cuando un avión se estrella, el dolor físico y psicológico parece muy real; cuando nos despertamos por la
mañana y nos damos cuenta de nuestras necesidades corporales, también nos parecen reales. Si bien no
se nos pide que neguemos ninguna de estas percepciones o experiencias, se nos pide que las veamos de
manera diferente. Nos damos cuenta de que solo parecen reales porque el mundo es un sueño y estamos
dormidos, no es diferente de cuando dormimos por la noche y nuestros sueños parecen representar eventos
reales y dolorosos (o placenteros).
Con el amor de Jesús como nuestra guía, llegamos al punto de reconocer la verdad, no solo intelectual-
mente, al mirar dentro. El proceso consiste en pedirle que nos ayude a mirar hacia afuera, para que podamos
aprender que los placeres y dolores de nuestras relaciones especiales no son intrínsecos a ellas en absoluto.
Las emociones positivas y negativas no tienen nada que ver con los cuerpos, los cuales no son más que
herramientas en el plan del ego para mantener nuestra atención enraizada en el exterior en lugar de en el
interior, para mantenernos sin mente en lugar de con la plenitud de la mente. De hecho, el mundo es un gran
dispositivo de distracción o cortina de humo, y este es el punto de Jesús aquí y en otros lugares.

(II.6:2-4) La tomas únicamente porque todavía crees que puede proporcionarte algo que deseas.
De esto se deduce, por consiguiente, que lo que quieres no es paz mental sino otra cosa, pero no te
has detenido a considerar lo que esa otra cosa puede ser. Aun así, el resultado lógico de tu decisión
es perfectamente evidente, sólo con que lo observes.

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 Creemos que nuestra elección de separar a Dios de nosotros mismos nos trae lo que queremos: los
ídolos del especialismo que adoramos, la identidad individual que creemos que somos. Por eso seguimos
eligiendo contra Él y contra el Espíritu Santo, contra el perdón y contra este curso. Deseamos mantener
nuestro yo individual y especial, a pesar de que el resultado de esta decisión es un caos total – el infierno
del dolor, el sufrimiento y la muerte, ocasionalmente interrumpido por ilusiones de felicidad, placer y paz. La
condición de la ausencia de la mente nos impide comprender lo que realmente estamos eligiendo, porque
elegir de nuevo significa que primero miremos la elección equivocada de la mente y reconozcamos sus
terribles consecuencias. Al yuxtaponer a estas con las recompensas de felicidad que Jesús nos ofrece, la
decisión por la cordura y la paz no puede sino ser lo siguiente que hagamos.

(II.6:5-6) Al decidir contra tu realidad, has decidido mantenerte alerta contra Dios y Su Reino. Y
es este estado de alerta lo que hace que tengas miedo de recordarle.

Nuestro temor de recordar a Dios es la causa de nuestro estado de alerta – corregido por la tercera
lección del Espíritu Santo, mantente alerta sólo en favor de Dios y de Su Reino (T-6.V-C) – que es en defensa
del ego; más específicamente, es en defensa del yo separado, nuestra línea de fondo. Jesús quiere que
entendamos la estrategia del ego de hacernos olvidar que somos una mente, identificándonos en cambio
con el cuerpo sin mente. Dentro del sueño, los cuerpos se hacen cosas terribles entre sí y con ellos mismos.
Todos estamos asustados y Jesús nos dice al principio del texto que "los que tienen miedo pueden ser
crueles" (T-3.I.4:2). Algunos esconden su crueldad mejor que otros, pero todos necesitamos mirar nuestra
crueldad y entender su causa en la decisión de la mente de olvidar quiénes somos. Esto no es un pecado
que deba ser castigado, sino un error que necesita una suave corrección. Mirar con Jesús significa mirar a
través de sus ojos sin prejuicios al ego, en nosotros y en otros, deshaciendo a través del perdón la culpa que
es la fuente de todo miedo.

(III.5:1) Examina con calma la conclusión lógica del sistema de pensamiento del ego y determina
si lo que te ofrece es realmente lo que tú deseas, pues eso es lo que te ofrece.

El sistema de pensamiento del ego ofrece lo que discutimos en el párrafo que leímos anteriormente en
este capítulo sobre "un dios enfermo, auto-creado, auto-suficiente, sumamente perverso y extremadamente
vulnerable" ([Link].4:7). Jesús pregunta si este es el ídolo que adoraríamos, diciéndonos: "Mira honesta-
mente con los ojos abiertos y dime si todavía quieres identificarte con esta pequeña caricatura de quién eres
realmente. ¿Es tu elección identificarte con un cuerpo con tantas necesidades físicas y psicológicas que
nunca será feliz hasta que se cumplan sus demandas, canibalizando a todos y a todo lo que necesita para
su supervivencia? ¿Mira cuidadosamente y dime si esto es lo que quieres ser en lugar de Cristo?” A pesar
de esta claridad en la enseñanza de Jesús, es difícil dejar ir al yo especial, porque dejarlo ir se hace todavía
más difícil ya que no somos conscientes de la inversión de la mente en perpetuar la despiadada parodia del
ego, que en realidad es una ilusoria parodia de nuestro Ser.

(III.5:2-3) Para obtenerlo estás dispuesto a atacar a la Divinidad de tus hermanos y así perder de
vista la tuya. Y estás dispuesto a mantenerla oculta para proteger un ídolo que crees que te salvará
de los peligros que él representa, pero que no existen.

El sistema de pensamiento del ego se basa en la premisa de que Dios nos destruirá por nuestro pecado,
aunque todo esto es inventado. No somos conscientes de la naturaleza ilusoria del pecado porque nos
identificamos completamente con el cuerpo, la defensa del ego contra el peligro. No sabemos que el ego
está enraizado en un pensamiento que proviene de la decisión de la mente en favor de la nada. Esta decisión
entre la nada y el todo no es realmente una decisión, pero si pensamos que la nada es el todo, y que el todo
es la nada, pensaremos que hemos hecho una elección racional y razonable. Necesitamos que nos enseñen
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que nuestra decisión fue realmente la opuesta. Debemos ver las consecuencias de esta decisión loca, lo
que significa mirar con Jesús a la crueldad del mundo y a nuestro odio por los demás, incluso cuando
pensamos que estamos siendo amorosos y atentos con ellos. Debemos mirar suavemente los ídolos de
culpa y miedo del ego, levantando así los velos de especialismo que los mantenían ocultos, y que a su vez
mantenían a la Divinidad de Cristo fuera de nuestra conciencia.

(IV.5:7) Lo que has inventado es tan indigno de ti que lo repudiarías…

Debemos mirar cómo mimamos nuestro ser físico y psicológico, buscando hacer que el cuerpo sea
atractivo. A pesar de lo que parecen ser nuestros esfuerzos, solo son defensas contra la creencia de que
somos "la morada del mal, de las tinieblas y del pecado” (L-pI.93.1:1). Sin embargo, en algún lugar dentro
de nosotros está el recuerdo de Quiénes somos como el glorioso Hijo de Dios: espíritu puro, tan resplande-
ciente en la luz del Amor como lo está nuestro Creador. Esta es la Imagen que hemos elegido para atacar,
disociar y ocultar, y en su lugar hemos construido este yo indigno. Por cierto, Jesús difiere de los Gnósticos
en que él no odia el cuerpo ilusorio como ellos lo hicieron, a pesar de que creían que no fue creado por Dios.
¿Cómo puedes odiar a la nada? Odiamos el cuerpo, por otro lado, porque nos recuerda nuestro pecado, y
Jesús enseña que nuestra blasfemia no fue más que un error tonto, no pecaminoso, y quiere que veamos
cuánto hemos apreciado a este ser. Podemos ver por qué, entonces, el mundo tuvo problemas con él hace
dos mil años, y ahora nuevamente con su curso. Él es el símbolo de nuestro ser de mentalidad-correcta, en
cuya radiante presencia, nuestra adoración por el lamentable ídolo del ego desaparece.
Para repetir:

(IV.5:7) Lo que has inventado es tan indigno de ti que lo repudiarías sólo con que estuvieses
dispuesto a verlo tal como es.

Pero el ego no quiere que "lo veamos tal como es". Por lo tanto, para que no podamos ver el pensamiento
de la mente, nos convierte en un cuerpo, culpando a otros cuerpos por lo que está mal con este. Sin embargo,
lo que está realmente mal es simplemente la decisión de la mente de atacar a Dios y experimentar la culpa
por una decisión que nosotros luego olvidamos que tomamos. En el folleto de Psicoterapia, Jesús habla de
este ser corporal que imita la deformidad de la culpa; sin embargo, una deformidad que en realidad no es
nada: "La enfermedad no es más que la sombra de la culpa, grotesca y fea, puesto que imita la deformidad.
Si una deformidad se ve como real, ¿cómo podría su sombra no ser deforme?" ([Link].2:6-7) No hay razón
para sentirse culpable, porque no pasó nada. Pero no sabremos que no pasó nada si no miramos dentro de
la mente y vemos la brillante verdad de la Expiación que pacientemente espera nuestra aceptación.

(IV.5:8-10) En este caso no verías nada en absoluto. Y tu visión automáticamente se dirigiría más
allá de ello hacia lo que se encuentra en ti y a tu alrededor. La realidad no puede salvar las obstruc-
ciones que pones ante ella, más te envolverá completamente cuando las abandones.

La realidad no puede salvar nuestras defensas, ni Jesús tampoco. De hecho, nos dice que no podemos
salvar las defensas de otras personas, lo que significa no atacarlos con la verdad del Curso. Nosotros
necesitamos aceptar su miedo porque también es el nuestro, y comprender que es la base de todos los
pensamientos de odio y comportamiento. El miedo proviene de la fe en que pecamos contra Dios, y al mirar
a los demás con amabilidad y misericordia, reflejamos la misma amabilidad y misericordia dentro de nosotros
mismos. El amor no puede salvar estas obstrucciones. Más bien, el reflejar la realidad, como lo hace este
curso, nos enseña a elegir contra nuestras defensas y a simplemente abandonarlas, y así, la visión
reemplaza al juicio. Esta, entonces, es una forma sutil de Jesús de apelar al poder de la mente para elegir
mirar lo que hemos hecho, lo que nos permite perdonarlo y mirar más allá de nuestra culpa hacia la verdad.

Viaje por el texto Libro II - Página 128 de 333

 El perdón refleja la Unidad del Cielo, la cual no se puede expresar directamente aquí. La no-dualidad y
la dualidad son mutuamente excluyentes, pero el recuerdo de la Unidad de Quienes somos como Cristo,
como uno dentro de nosotros mismos y con nuestra Fuente, se refleja en el sueño al no ver el interés de otro
como separado del nuestro. Los ojos del cuerpo todavía ven cuerpos separados, pero la mente ya no percibe
la separación como significativa, reconociendo que más allá de las diferencias obvias que existen aquí
compartimos la misma locura del ego: la creencia de que, como un solo Hijo, blasfemamos contra Dios al
hacer que otros dioses tomen Su lugar. También compartimos la misma culpa, así como la necesidad de
escapar de ella a través del perdón. Solo por el reconocimiento de nuestra unidad reflejada en el mundo
sabremos que juntos compartimos el glorioso Ser de Cristo. Para concluir la discusión de este décimo
movimiento de nuestra sinfonía, miramos algunos pasajes que tratan con esta Unidad y su reflejo del perdón,
la expresión no-exclusiva en el sueño de la naturaleza todo-inclusiva del amor del Cielo.

El reflejo de la unidad: el perdón.

(III.2:2-3) Recuerda que no importa en qué parte de la Filiación se le acepte, Él siempre es
aceptado por todos, y cuando tu mente lo recibe, Su recuerdo despierta en toda la Filiación.

Esto se debe a que nuestras mentes son una. Jesús nos dirá: “Las mentes están unidas; los cuerpos
no" ([Link].3:1). Los cuerpos no se unen porque no se pueden unir, ya que han sido fabricados para
expresar en la forma el pensamiento de separación de la mente. Este no es un curso sobre como unirse con
otros en el nivel de los cuerpos, ya que las relaciones son solo de la mente. De hecho, la mente es todo lo
que hay. Los cuerpos que parecen reales son meras proyecciones alucinatorias que ocultan el hecho de que
las ideas no abandonan su fuente – el pensamiento de separación nunca ha abandonado la mente; la
proyección sigue siendo una vana fantasía.
Si bien Jesús habla a menudo en Un Curso de Milagros acerca de unirse, no quiere decir literalmente
unirse con otra persona, sino más bien aceptar que ya estamos unidos entre nosotros. Aquí aparece otro
tema importante: la aceptación. Aceptamos la unidad de la mente dividida, porque el Hijo de Dios es uno –
en la verdad y en la ilusión. Esta aceptación se expresa en nuestra experiencia de relaciones aquí, que
siempre comienzan como algo especial. De hecho, todas las relaciones en este mundo son especiales
porque se perciben como existentes entre dos personas separadas con necesidades separadas. A veces
las personas pueden identificar que sus necesidades son iguales, pero aún son diferentes de las de los
demás. Las naciones también hacen esto, por supuesto, cuando ellos desarrollan alianzas y coaliciones,
identificando sus necesidades comunes al unirse contra un enemigo compartido. Sin embargo, esta unión
conlleva la bendición del ego, ya que siguen siendo grupos divisivos y dispares uniéndose entre sí para
oponerse a otros grupos, percibidos como diferentes de los suyos.
Yo reflejo la unidad de la Filiación en mi vida cotidiana al darme cuenta de que tú y yo compartimos la
misma mente dividida. Acepto que somos uno en la locura de un sistema de pensamiento que dice que
somos unos idólatras blasfemos que merecemos ser castigados por nuestro pecado, y en la cordura que
dice todo esto nunca sucedió. Al aceptar mis intereses compartidos con otros, comparto la cordura con todos,
y este feliz recuerdo de nuestra unidad reverbera en la mente del Hijo de Dios, despertando a todos de los
sueños separadores de diferenciación y especialismo.

(III.2:4) Sana a tus hermanos aceptando simplemente a Dios por ellos.

Esta declaración define la curación, la cual no tiene nada que ver con lo que hago contigo como persona.
Acepto a Dios por ti al aceptar Su Amor en mi mente, el significado de aceptar la Expiación para mí mismo.
Como la separación de Dios nunca sucedió, la brecha que percibía erróneamente entre tú y yo nunca sucedió
tampoco: no tenemos intereses diferentes, sino una necesidad y un objetivo común. Al entender esto, retiro

Viaje por el texto Libro II - Página 129 de 333

las proyecciones de separación – pecado y culpa – que he depositado en ti, y tú eres curado. Este tú no es
el que experimentas como ti mismo, ya que no es tu cuerpo o personalidad lo que necesita curación, ni
nuestra relación, sino mi relación con Dios que ahora está curada por el Espíritu Santo. El separarme de la
Expiación en mi mente, elegir contra su verdad y por el ego, era la enfermedad que el perdón ha curado,
restaurando mi conciencia de la mente única de la Filiación. Esta conciencia cura nuestra creencia común
en la separación.

(III.2:5) Vuestras mentes no están separadas, y Dios tiene solamente un canal para sanar porque
sólo tiene un Hijo.

Siempre que creemos que una relación externa tiene que ser curada, hemos seguido los dictados del
ego, anteponiendo otros dioses a nuestro Creador. El dios de la curación del ego cura las relaciones entre
las personas, pero si Dios tiene un Hijo, ¿qué tiene que ser curado? Solo la mente que cree en la separación,
porque cuando se cura, recuerda la unidad de la Filiación. Jesús nos dice que solo se requiere un maestro
para salvar al mundo (M-12.1:1), la mente única en cada fragmento aparente del Hijo único. Cuando esa
mente se cura en el instante santo eligiendo recordar en lugar de olvidar, reconoce a la Filiación como una.
Este reconocimiento es lo único que cura. Lo hacemos por otros al enseñarles que pueden hacer la misma
elección por la unidad que nosotros hicimos, como ellos lo hacen por nosotros cuando nos olvidamos. De
esta manera nos demostramos el uno al otro el poder de la mente para decidir en favor de la mentalidad-
correcta en lugar de la mentalidad-errada. Esto finalmente conduce a la mentalidad-Uno que es nuestro Ser.

(III.2:6-7) El único Nexo de Comunicación que le queda a Dios con Sus hijos los une a todos ellos
entre sí, y a todos ellos con Él. Ser consciente de esto es sanarlos, ya que es la conciencia de que
ninguno de ellos está separado y, por ende, ninguno está enfermo.

Este tema central florece en el Capítulo 28, donde Jesús nos pide que no nos unamos al sueño de
enfermedad de otro, sino que recordemos que lo que hay que curar es la mente que creyó que pecó al elegir
contra Dios, blasfemando Su Nombre y erigiendo otros ídolos para que tomen Su lugar. Para reafirmar el
asunto, el problema no es el sueño o sus diversas figuras oníricas de especialismo, sino el soñador mismo.
Todo lo que debemos hacer, por lo tanto, es elegir los sueños felices del Espíritu Santo de perdón e intereses
compartidos en lugar de las pesadillas de separación y juicio del ego. Este cambio en la mente del soñador
no es más que un paso corto y rápido hacia el despertar del sueño por completo.
En las siguientes declaraciones veremos la importancia de este tema de la unidad, porque Jesús prácti-
camente se repite a sí mismo, enfatizando a sus alumnos la necesidad de recordar esta simple verdad de la
Filiación:

(III.10:1-2) Si Dios no tiene más que un solo Hijo, no puede haber más que un solo Dios. Tú
compartes la realidad con Él porque la realidad no está dividida.

¿Qué tiene que ser curado? Ciertamente no la separación que parece externa, porque eso la haría real.
Si creemos que la separación entre nosotros y otro debe ser curada, decimos que había algo allí en primer
lugar. El problema permanece solo en nuestro pensamiento equivocado acerca de la separación de Dios, el
pecado aparentemente blasfemo. Lo que hay que curar es solo la decisión de la mente de creer la mentira
del ego, lo que ocurre al negar el Nexo de Comunicación que nos restaura a la verdad de la Filiación indivisa,
inseparable de su Fuente.

(IV.3:1-3) No se puede percibir a la Filiación como parcialmente enferma porque percibirla de esa
manera es no percibirla en absoluto. Si la Filiación es una, es una desde cualquier punto de vista. La
unidad no puede ser dividida.
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 El mundo y sus relaciones especiales descansan en el pensamiento de que la unidad se ha dividido, y
nosotros como individuos separados somos el efecto de ese ataque. La Expiación – el perdón y el milagro –
expresan el principio de que, dado que la unidad no puede ser dividida, no sucedió nada que requiera
curación. Esto significa que las personas no están realmente enfermas a menos que los perceptores las
vean de esa manera. La enfermedad es solo la creencia de la mente en la división, mientras que la curación
deshace estas falsas creencias al afirmar que la ilusión no tiene efecto sobre la verdad de la realidad no
fragmentada del Hijo.

(III.7:3) Todo Hijo de Dios, no obstante, tiene el poder de negar lo ilusorio en cualquier parte del
Reino simplemente negándolo completamente en sí mismo.

Esto reafirma lo que ya hemos visto. La manera en que negamos las ilusiones en el Reino, o en lo que
parece ser el mundo exterior, es negarlas en nosotros mismos. En consecuencia, si realmente queremos ser
instrumentos de paz en el mundo, primero necesitamos que nuestras mentes sean sanadas, y luego,
hagamos lo que hagamos aquí, vendrá del amor y la unidad, no de la división, el odio y el especialismo.
“Todo Hijo de Dios, no obstante, tiene el poder de negar lo ilusorio en cualquier parte del Reino simplemente
negándolo completamente en sí mismo". Este tema regresa en muchas formas diferentes en nuestra
sinfonía: la curación nunca se dirige a lo externo – las sombras no necesitan ser cambiadas – solo la mente
que cree en la realidad del sueño de sombras requiere curación.

(III.7:4) Yo puedo curarte porque te conozco.

De esta manera Jesús nos cura: "Te conozco como uno conmigo y con la Filiación, no como algo
separado". Su visión es curación porque no ve diferencia entre él y la Filiación, excepto en el mundo del
tiempo y el tiempo no existe realmente ([Link].4:1). Su perfecto amor, infinita paciencia y completa falta de
juicio deshacen suavemente el sistema de pensamiento de separación y diferenciación del ego.

(III.7:5-6) Conozco tu valía por ti, y esta valía es lo que te hace íntegro. Una mente íntegra no es
idólatra ni sabe de leyes conflictivas.

Aquí nuevamente hay una declaración que nos dice que Dios, una Mente íntegra, no sabe sobre el mun-
do o sus leyes conflictivas nacidas de una separación que nunca sucedió. Él solo se conoce a Sí Mismo. Si
Él conociera cualquier otra cosa que no sea la Unidad perfecta, la dualidad sería real. Esto sería una
blasfemia, no contra Dios sino contra nuestra realidad como el único Hijo de Dios, nuestra verdadera valía.
Nuevamente, sanar significa regresar nuestras mentes al pensamiento de integridad que representa el
Espíritu Santo. Reforzamos este pensamiento recordando la unidad de la Filiación, y que las relaciones
especiales son sólo fragmentos distorsionados de ese Todo. El especialismo idólatra es indigno de honor y
adoración, pero merecedor de corrección. Sin embargo, estos pensamientos enfermos no se corregirán si
no los reconocemos primero como el problema. Esta es la importancia de mirar. Primero miramos hacia
afuera, y luego a través de las enseñanzas del amor de Jesús traemos hacia adentro lo que habíamos perci-
bido afuera. Al comprender que la proyección da lugar a la percepción, nos damos cuenta de que los ataques
que percibimos en el mundo son simplemente proyecciones de la separación que hicimos real en nuestras
mentes. Como los delirios de conflicto no son reales, no pueden cambiar la mente íntegra que es el Ser.

(III.7:7-8) Te curaré simplemente porque sólo tengo un mensaje, y ese mensaje es verdad. Tu fe
en él te hará íntegro cuando tengas fe en mí.

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 El perdón de los pecados no tiene nada que ver con lo externo, a pesar del mensaje bíblico. El verdadero
perdón consiste en mirar el "pecado" de la mente y en reconocerlo como un simple error. Sin embargo, no
es solo el error de otro, ni solo el nuestro, porque el error es uno. Todos los auto-conceptos de víctima y
victimario nacen del mismo error de que la diferenciación dentro de la Filiación es real, y todos necesitamos
un milagro para deshacerlo. Tener fe en Jesús significa tener fe en su principio unificador de perdón que
corrige la percepción equivocada de diferencias significativas entre los Hijos de Dios.
Estos pasajes finales de "El fin de la enfermedad" son una forma encantadora de llegar a la conclusión
de todo lo que hemos discutido en este capítulo, específicamente sobre cómo se deshacen los ídolos de la
enfermedad a través del milagro de perdón que no excluye a nadie y abraza a todos:

(IV.7:1) Un milagro es un acto de un Hijo de Dios que ha abandonado a todos los dioses falsos y
exhorta a sus hermanos a que hagan lo mismo.

El milagro logra esto al observar las expresiones en la forma del falso dios de separación del ego,
reconociendo así la naturaleza ilusoria de las relaciones especiales. Recordemos esta línea citada
anteriormente sobre el milagro: "Simplemente contempla la devastación, y le recuerda a la mente que lo que
ve es falso" (L-pII.13.1:3). El milagro no hace nada, ya que es solo un cambio en los maestros de la mente,
el cual nos instruye en que lo que hemos visto como real en el mundo es una percepción errónea. Puede ser
devastador – después de todo, este es un mundo devastado, el efecto de una creencia devastadora – pero
sigue siendo un sueño, la proyección de un pensamiento que nunca ocurrió en realidad. Reconociendo esta
feliz verdad y no dejando que lo que sucede en nuestro mundo personal o en el mundo en general perturben
nuestra paz, la conseguiremos para todos. El daño se ve como una decisión en la mente, al igual que la
ayuda, la cual no tiene nada que ver con el cerebro o con los cuerpos, o con lo que parece suceder a nuestro
alrededor. El hecho mismo de que podamos ser pacíficos en este mundo sin paz, les dice a otros que sus
mentes pueden tomar la misma decisión por la paz que nosotros tomamos.

(IV.7:2-4) Es un acto de fe porque es el reconocimiento de que su hermano puede hacerlo

también. Es un llamamiento al Espíritu Santo en su mente, que se refuerza mediante la unión. Puesto
que el obrador de milagros ha oído la Voz de Dios, la refuerza en sus hermanos enfermos al debilitar
su creencia en la enfermedad, que él no comparte.

Esto no tiene nada que ver con el comportamiento o con la forma – no nos negamos a llevar a alguien
a un médico, por ejemplo – sino únicamente con el contenido. Recuerda, unirnos no es algo que hacemos;
es aceptar que ya estamos unidos en la mente. Al elegir contra nuestra creencia equivocada en el sistema
de pensamiento de separación del ego, no compartimos su sueño de enfermedad, debilitando así el sistema
de creencias de los demás. Dado que las mentes son una, las opciones son las mismas para todos nosotros:
elegir el ídolo de la enfermedad o el Dios de la curación. Nuestra decisión por el milagro, poniendo la fe en
Jesús y no en el ego, actúa como un modelo para los demás, para que decidan también en contra de este
dios loco y perdonen un error que nunca sucedió.

(IV.7:5-6) El poder de una mente puede irradiar hasta otra porque todas las lámparas de Dios
fueron encendidas por la misma chispa, la cual está en todas partes y es eterna.

Como veremos en el próximo párrafo, Jesús se refiere a la chispa de los Grandes Rayos que hay en
todos. Es importante tener en cuenta que los Grandes Rayos en el curso, no tienen el mismo significado que
en otros sistemas metafísicos, sino que es la luz no-material y trans-perceptual de Cristo que brilla en todos
nosotros como el Ser. Cuando nos quedamos dormidos, llevamos con nosotros al sueño una chispa de esta
luz, el Principio de Expiación, al mismo tiempo que abrazamos la chispa de oscuridad del ego (si podemos

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hablar de esta manera). Esto significa que todos compartimos la oscura culpa del ego, así como la chispa
de los Grandes Rayos que deshace el tenebroso pensamiento de la separación:

(IV.8:1-3) En muchos lo único que queda es la chispa, pues los Grandes Rayos están velados.
Aun así, Dios ha mantenido viva la chispa de manera que los Rayos nunca puedan olvidarse comple-
tamente. Sólo con que veas la pequeña chispa podrás conocer la luz mayor, pues los Rayos están
ahí aunque sin ser vistos.

No es que Dios literalmente haga esto, por supuesto. Nuestro sueño de separación contiene esta chispa
de verdad como un recuerdo en la "Persona" del Espíritu Santo. La vemos al reconocerla en otros, porque
en verdad hay una chispa. Ver la chispa en ellos y no en nosotros mismos es amor especial; verla en nosotros
mismos y no en otros es odio especial. Para ser sincero, la chispa debe verse en ambas partes como una
sola, porque los Grandes Rayos están unificados ¿Cómo puede estar presente el Amor de Dios en algunos,
pero no en otros? Como lo enseña la Lección 127, "No hay otro amor que el de Dios":

El amor es uno. No tiene partes separadas ni grados; no hay diferentes clases de amor ni
tampoco diferentes niveles; en él no hay divergencias ni distinciones. Es igual a sí mismo, sin ningún
cambio en ninguna parte de él. Ninguna persona o circunstancia puede hacer que cambie. Es el
Corazón de Dios y también el de Su Hijo. (L-pI.127.1:3-7)

(IV.8:4) Al percibir la chispa sanas, mas al conocer la luz creas.

Este es el importante tema de la yuxtaposición de la percepción y el conocimiento. La percepción es una

ilusión; el conocimiento, la verdad. Recordamos la luz de Cristo que está en todos al percibir primero su
chispa en nosotros y en los demás. Esta es la esencia del perdón y el significado del milagro. Nos damos
cuenta de que todos estamos igualmente locos, porque no hay grados de locura y no hay una jerarquía de
enfermedades, incluso cuando manifestamos la locura y la enfermedad de manera diferente. Reconocer que
este hecho lleno de luz sana, es lo que nos permite conocer nuevamente nuestro poder de crear.

(IV.8:5) En el proceso de retornar, no obstante, la pequeña chispa debe reconocerse primero,

pues la separación fue el descenso desde la grandeza a la pequeñez.

Jesús nos suplica que no saltemos pasos. No podemos saltar a la luz del Cielo porque el miedo es
demasiado grande, así que damos los pequeños pasos de curación al observar cada relación especial hasta
que generalicemos nuestro perdón para abrazar a todos los hermanos como uno solo. Como dice el libro de
ejercicios sobre estos pasos intermedios: "Necesitamos ver un poco para poder aprender mucho" (L-
pI.161.4:8). El hacer lo contrario, para reafirmar el punto aquí, reforzaría nuestro miedo a la grandeza. Sin
embargo, el reflejar la grandeza de Cristo a través de Su visión de intereses compartidos nos permite
despertar suavemente de los grandiosos sueños del ego, el cual cree en su propia creencia en la pequeñez.

(IV.8:6) La chispa, no obstante, sigue siendo tan pura como la luz mayor porque es lo que queda
de la llamada de la creación.

Dentro del sueño de la pequeñez parece que la luz se ha fragmentado, ya que aparece como una
pequeña chispa y tenemos la ilusión de pequeñas luces que necesitan ser perdonadas. Sin embargo, no hay
pequeñas chispas en la Gran Luz porque es una. A medida que nuestras mentes se curan de su creencia
en la separación y las diferencias, nos damos cuenta de que la chispa es la luz, porque un hermano es todos
los hermanos, y todos los hermanos son el único Cristo. Así cada fragmento aparentemente separado del

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Hijo de Dios nos llama a recordar la Llamada de los clarines de Dios para que Su Hijo cree tal como Él lo
creó.

(IV.8:7) Deposita toda tu fe en ella y Dios Mismo te contestará.

Para decir esto una vez más, ponemos nuestra fe (el poder de la mente para elegir) en el dios de
enfermedad del ego o en la verdad del Espíritu Santo. Cuando el perdón es nuestra única opción, al haber
dado los pequeños pasos de llevar nuestras locas relaciones al amor de Jesús, finalmente escucharemos el
Llamado de Dios y nos daremos cuenta de que el mundo es un sueño, como lo es nuestro yo separado. La
pequeña caricatura que hicimos de nosotros mismos desaparecerá, ya que recordaremos que nuestras
creencias enfermas no tuvieron ningún efecto sobre Quiénes somos realmente. La Respuesta de Dios a
todos los problemas, entonces, no es sino nuestro Ser.

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 Viaje a través del Texto de Un Curso de Milagros por Kenneth Wapnick.

Capítulo 11 – Dios o el ego.

Introducción.
En este capítulo repasamos el tema del problema de autoridad del Capítulo 3, donde Jesús dijo que era
"la raíz de todo mal" ([Link].7:3). Con eso quiso decir que la fuente de todos nuestros problemas es la
creencia de que estamos en conflicto con Dios. En el gráfico (ver Apéndice), vemos las palabras campo de
batalla – victimización, en el cuadro de la mente errada, y debajo, uno u otro – y mata o te matarán. Esto
define al problema de autoridad como un asunto que pone en peligro nuestra vida. Como Jesús explicó
anteriormente, el problema puede enmarcarse de esta manera: ¿Quién es el autor de nuestra realidad, Dios
o nosotros mismos? Este es el tema que él vuelve a presentar aquí al principio.
El problema de autoridad es otra forma de discutir la separación: la creencia de que pecamos contra
Dios separándonos de Él, usurpando Su lugar en el trono de la creación y estableciéndonos como creador.
En lugar de ser creados por Dios, nos proclamamos creados por nosotros mismos y el plan continuo del ego
es que tengamos tanto miedo de permanecer en la mente que la abandonemos voluntariamente. En otras
palabras, se convierte en nuestra elección hacer un mundo y un cuerpo sin mente. Esto asegura que nunca
cambiaremos nuestras mentes, ya que no somos conscientes de que tenemos un