Ideas e Instituciones Políticas y Sociales I

Introducción

Por Marc Bloch

Bloch (1886-1944)
- Francés, nace y muere en Lyon.
- Profesor de historia medieval y económica.
- Gran historiador del S. XX
- Incorpora al análisis histórico las tesis de Ciencias Sociales.
- Muere fusilado por los nazis.

La Historia, los hombres y el tiempo.

- Escrito cuando Bloch estuvo preso.
- Reflexión sobre el oficio del historiador.
- Lucien Febvre rescató el manuscrito.

I. La Elección del Historiador.

La palabra historia es muy vieja y ha cambiado mucho de contenido. La historia

nunca es la misma. Es importante no caer, para definir la historia en la delimitación
pues al ser un campo tan vasto resulta incomprensible e inútil plantearle una frontera
o un límite.

II. La Historia y los Hombres

como una mala definición, pues dice que el pasado solo no puede ser el objeto de
una ciencia. Pues es importante estudiar los fenómenos que realmente nos incumben
en el presente, a su vez es ridículo estudiar la Historia o cualquier otra ciencia
solamente tomando en cuenta el presente.

Al principio en los orígenes de la historiografía no tenían real importante porque

muchos sucesos ocurrían en el mismo momento. La historia es una ciencia
dinámica pues está en constante movimiento y cambio y podría incumbirle a las
ciencias básicas (como Química, Física) aunque temas tratados por éstas no
incumban a la historia que estudia el historiador. Aunque ciertamente en el
momento en el que deja de ser un fenómeno natural y la mano del hombre tiene que
ver con ésta puede convertirse en tema a tratar por los historiadores.

Michelete y Fustel de Coulanges: El objeto de la historia es esencialmente el

hombre, o los hombres.

La historia con otra ciencia no resulta inferior o superior pues ambas poseen
lenguajes magistrales distintos y temas de interés diferentes.
 III. El Tiempo Histórico

Historia: Ciencia de los hombres en el tiempo.

La historia no sólo se enfoca en el hombre sino también en que su pensar se lleva a
cabo con una duración o tiempo.
En la historia el tiempo permite entender los fenómenos que se estudian. A la
historia no le interesa el número tal cual, sino la posición cronológica en una línea
histórica en la que se desarrolla un evento.

Se plantean dos preguntas para la investigación histórica:

- ¿Qué tan distintos son las diferencias entre el inicio de un evento al final, o
cuáles son las diferencias que surgen en la duración de dicho evento?
- ¿Es importante considerar el momento más antiguo para entender el más
reciente?

IV. El ídolo de los orígenes

Hay quienes parten de estudiar de lo más lejano a lo más reciente, es decir partiendo
de los orígenes.

Revan: En todas las cosas humanas los orígenes merecen ser estudiados antes que
nada.
Sainte-Beuve: Espío y noto con curisiodad lo que comienza.

El término orígenes es confuso, se puede plantear como principio o como causa. Es

importante no confundir una filiación con una explicación.

Es complicado definir cuales son los orígenes de algún evento, también es

pasar del tiempo se va tergiversando y cambiando.

Cualquier fenómeno histórico se debe explicar en torno al momento en el que está
ocurriendo.

Proverbio Árabe: Los hombres se parecen más a su tiempo que a sus padre.

V. Los límites de lo actual y lo inactual.

Michelet: Quien quiera atenerse al presente, a loa actual, no comprenderá lo actual.

una realidad no se comprende nunca mejor que por sus causas.

Para sociólogos, economistas y otros científicos sociales la época actual, moderna en

ese entonces está separada de los demás épocas y por lo tanto no es necesario
estudiarlas o tomarlas como materia de estudio.

VI. Comprender el presente por el pasado.

Las condiciones humanas han sufrido un cambio muy rápido, también total.
Muchos esquemas actuales parten de organizaciones realmente antiguas. (Por
-Venta con el Trueque).
La ignorancia del pasado limita el conocimiento del presente e incluso las acciones
en éste. Los cambios en la sociedad humana hacen creen según la lógica que los
hijos son educados por sus padres, mas no es así, pues la educación de los hijos es
llevada a cabo por los abuelos. De esta forma se unen las mentes y percepciones
más blandas e inexpertas con las más expertas y rígidas. De ahí proviene que en
comunidades campesinas las costumbres sean tan arraigadas.

Es importante que al estudiar un fenómeno histórico se considere el medio en que se

desarrolló y entender sus problemas. Para entender el presente no es sólo importante
estudiar un antecedente sino estudiar la progresión de eventos que deriva en lo que
hoy nos pasa.

El hombre es permeable y ha cambiado a lo largo del tiempo pero para entenderlo

no sólo hay que estudiar su reacción en un suceso particular, sino analizar su
comportamiento a lo largo del tiempo.

VII. Comprender el pasado por el presente.

La incomprensión del presente nace de la ignorancia del pasado. Pero también es

importante conocer el presente para entender el pasado. Un historiador vive del
presente.

La Historia tiene necesidad de unir el estudio de los muertos con el de los vivos.
El mayor genio no puede obtener una experiencia total de la humanidad.
Las investigaciones históricas no permiten la autarquía.

NOTAS DE CLASE :

- Lo que caracteriza al Cristianismo sobre otras religiones es que Dios se

convierte en hombre.

- El origen es igual a un inicio temporal, el momento en el que empieza un evento,

el tiempo exacto en el que ocurre.

- Las causas son aquellas que no se conocen al momento del origen o del inicio
temporal.
LA HISTORIA DE LAS IDEAS----

Frankin Le Van Baumer (1913.) Historiador y educador estadounidense. Se unió a la

Facultad de la Universidad de Yale en 1938.

Lord Acton (Historiador inglés) El objeto de la historia es ir más allá de los

hombres y captar las ideas.
Seeley sólo veía al lado idiosincrásico (forma en la que comportan personas de
un grupo social) y puramente político de la historia. Seeley veía a los whigs
(partido liberal británico) pero no al whigismo. Es decir veía a los hombres, pero
no veía a las ideas.
Es nuestra función comprender el movimiento de las ideas, que no son el efecto
sino la causa de los hechos públicos.
La historia de las ideas se centra en las ideas de los hombres. La historia política,
social o institucional se interesa de la acción es decir de aquellos hechos que
suceden, mas no, como lo que estudia la historia de las ideas, del mundo interno
del pensamiento que es lo que causa la acción.

La historia de las ideas, trata de ir más allá del pensamiento privado e invadir el
pensamiento público, de ir más allá de lo único hacia lo compartido, hasta los
estados mentales colectivos.
La historia de las ideas no se interesa exclusivamente, en las ideas claras y
distintas.
La historia de las ideas considera como uno de sus objetivos últimos el descubrir
cierta clase de ideas de las que puede decirse que subyacen y condicionan casi
todo el pensamiento formal.
Ortega y Gasset, hay ideas que simplemente pensamos o ideas en las que
también creemos.
Los intelectuales desempeñan el papel principal de las ideas, por eso prefieren
llamar a la historia de las ideas, historia intelectual. Pero incluye la relación del
intelectual con la sociedad.
Los intelectuales son parte de una clase separada pero que mantiene el roce con
las preocupaciones del resto de la sociedad.
La historia de las ideas es moderadora entre las explicaciones idealista y
mecanicista.
La idealista, es una fuerza por derecho propio originada en la mente y que trata
de manifestarse en el mundo material. Por ejemplo, la libertad que era madre de
la voluntad y movía al individuo y a la acción colectiva.
La mecanicista niega que las ideas sean los determinantes básicos de la historia.
El sociólogo del conocimiento considera el conocimiento como ideología.
La historia de las ideas no necesita adoptar ninguna de estas dos posiciones
extremas, no niega que los factores naturales o cambios poblacionales
desempeñan un gran papel en la historia o que el pensamiento esta influenciado
por el medio. Pero afirma que las ideas mueven la historia.
Las ideas mueven ejércitos y hombres, afectan instituciones, leyes, la práctica
administrativa y los acuerdos de propiedad.
La historia de las ideas nos ayuda en la búsqueda de la verdad
La historia de las ideas incluía la búsqueda de valores, así como de causas.
 La historia de las ideas es aplicable porque esta en búsqueda a las respuestas a
las preguntas perennes, preguntas que trascienden a lo largo del tiempo y que
siguen interesando al hombre. Pues la historia de las ideas estudia aquellas ideas
que tenían nuestros antepasado sobre un tema que nos sigue interesando ahora.
Ambos valores y causas se complementan entre sí. La historia de las ideas
analiza el origen histórico así como la validez de las ideas.

PREGUNTAS PERENNES

DIOS
¿Existe Dios? ¿Cómo sabemos que existe? La historia de la idea de Dios desde
la Reforma es sismográfica.
Dios ausente de los deístas (aceptan la existencia y la naturaleza de Dios a través
de la razón y la experiencia personal)
La muerte de Dios en la mente de los hombres.
El producto final de estas preguntas es la sociedad más secular, (que ha dejado la
religión).

NATURALEZA
Edad Media incluía todo el orden de la creación, dividido en tres partes: cosmos,
planetas y estrellas, la tierra con sus criaturas y el Estado.
Naturaleza no humana.
Naturaleza puede considerarse teológica, marcada por un propósito, mecanicista,
evolutiva.
Naturaleza puede ser explicada en términos de espíritu, matera o vida.
La naturaleza, según la hipótesis mecanicista, es una máquina.
La naturaleza cambio primero con el concepto aristotélico-cristiano, luego con
Newton, luego por la idea de la evolución de Darwin y luego por la revolución
científica del S. XX

EL HOMBRE
Abarca la naturaleza humana, la estatura humana, alcance de la cognición humana,
la extensión de la libertad humana , sus propensiones morales, su capacidad
de moldear su propio destino.
La visión cristiana era pesimista en cuanto a la naturaleza humana.
Corriente del racionalismo griego, narcisitos y se regocija en el poder del
hombre, extendido por las herramientas y las máquinas creadas.
Otra corriente es pesimista radica en el lado irracional y bárbaro del hombre y
por eso las obras literarias del S. XX

SOCIEDAD
Comunidades de hombres.
Una sociedad orgánica respeta la tradición, subraya la comunidad.
Los deberes que los individuos tienen para con la vida del conjunto.
El racionalismo dice que se debería sustituir el viejo modelo de guía del Estado

religiosos. La otra del empiricismo de Locke subrayó la experimentación

utilitaria y práctica.
Es necesaria una reforma social, en contraposición con el simple cambio
político.
 HISTORIA
¿Importa el pasado?
La filosofía de la historia es la idea del progreso.
No todas las preguntas perennes se plantean igual en todos los periodos de la
historia.
Las mismas preguntas se ven con los ojos del medio en el que se plantearon por
lo tanto no es lo mismo hablar de una ciudad, en tiempos de Grecia que en la
actualidad.

INSTITUCIONES Y SOCIEDAD
Sistema Cultural: Valores, conocimientos, ideologías. Aparato simbólico que
insipira toda acción social. Un sistema social no puede existir sin un sistema
cultural que le proporcione los elementos simbólicos esenciales.
Institucionalización consiste en la concreción de los elementos culturales.
Justicia, rol de juez. La institucionalización es la concreción de los elementos
culturales.
La Organización social es el compuesto complejo de un sistema social y de un
sistema cultural asociados, son inseparables.

NOTAS DE CLASE:

CAUSA ES DIFERENTE AL EFECTO

TEORÍA PRÁCTICA

REVOLUCIÓN IDEOLÓGICA CAMBIO SOCIAL

IDEALISTA MECANICISTA
CONTRIBUCIÓN INTELECTUAL Y HERENCIA ARTÍSTICA DE GRECIA
CARLTON J.H. HAYES et al.
- et al. = et álli = y otros

LOS GRIEGOS EN EL EGEO Y EL MEDITERRÁNEO

- Los verdaderos fundamentos de la civilización occidental está en Grecia.

- Costumbres griegas, logros artístico intelectuales integran la cultura occidental.
- Formas literarias, descubrimientos científicos, racionalización de los problemas.
- Los antepasados griegos se movieron a través de los Balcanes, los persas,
indeuropeos se movieron en el Mar Caspio, después se ocuparon las islas del
Egeo.
- Los griegos por su cercanía con el mar eran un pueblo marinero.
- Influidos por los cretenses.
- Creta intermediario entre Asia y Grecia.
- Ciudades- estados.
- Sentido de nacionalismo cultural, idioma único.
- Literatura y religión protegieron las tradiciones comunes.
- Actos religiosos comunes como las Olimpiadas, El oráculo de Apolo.
- Empezaron a llamarse helenos.
- Heleno es hijo de Pirra y Deucalión antepasado de los griegos.
- Colonización griega, por espacio limitado la emigración fue una necesidad.
- Los colonizadores tenían buenas relaciones con su ciudad madre, al mismo
tiempo cuidaban la soberanía de la nueva comunidad.
- La colonización se extendió por el Mediterráneo y por el Mar Negro
- Colonias más importantes en el Sur de Italia y en Sicilia.
- Los modos de vida influyeron sobre los romanos.
- Juntos enfrentaban el peligro.
- Persia, con el Rey Darío ataca Atenas. Esparta los ayuda con Leónidas. ^Paso
de las Termópilas.

POLÍTICA GRIEGA DE LA CIUDAD-ESTADO

- Ciudades- estados separados.

- Palabras como monarquía, democracia, tiranía son de origen griego.
- Tiranía poder absoluto adquirido por el derrocamiento de otro líder.
- Al principio muchas ciudades fueron pequeñas monarquías.
- En el siglo VIII predomino la aristocracia.
- Aristocracia, poder del os mejores.
- Por la violencia, aparecieron dictadores, algunos protegieron las clases bajas.

ESPARTA
- Militares
- Estado Agrícola
- Cabeza del Peloponeso.
 ATENAS
- Después de las guerras contra Persia desarrollo político.
- Gobierno más popular.
- Se redujo la autoridad del viejo consejo aristocrático de ancianos, ahora
gobernaba un consejo popular de quinientos ciudadanos.
- El derecho a ostentar un cargo se extendió a todos los hombres que poseían una
propiedad.
- Los mandos militares (strategos) permanecieron electivos.
- La democracia ateniense estaba limitada, no votaban extranjeros, esclavos de
Atica, otros trabajadores, ninguna mujer.
- Los grandes pensadores buscaron racionalizar la práctica y teoría del gobierno.
- Se interesaron en la ética.
- Sofistas entrenaron el uso de la palabra persuasiva, ayudaron al desarrollo
intelectual.
- Sócrates , buscaba la verdad y analizaba con mucha atención la justicia abstracta
y la bondad.
-
- Aristóteles examinó las constituciones de varias ciudades-estados en su tratado
Política.

CULTURA HELÉNICA
- Filosofía , amor a la sabiduría.
- Se interesaron por ciencias naturales, física, astronomía matemáticas, filosofía,
lógica, ética y metafísica.
- Tales de Mileto, le quitó lo mítico a un eclipse y lo explicó como un fenómeno
natural.
- Pitágoras ayudó en la Pedagogía.
- Hipócrates era medico.
- Sofistas plantearon fundamentos para la retórica y la lógica. (retórica técnica de
hablar con eficacia y coerción para convencer al público)
- Platón insistió en la realidad de la justicia, bondad. Conocido como Idealismo.
- Aristóteles acumuló información sobre biología, anatomía, zoología y otra
ciencias y las clasificó sistemáticamente.
- Insistió en la realidad de lo individual, en lo que respecta al a metafísica.
- Platón y Aristóteles consolidaron la tradición griega de racionalismo en que
descansa el pensamiento occidental.
- Los filósofos griegos se apartaron gradualmente del politeísmo.
- Literatura: Homero, Píndaro de Tebas, Safo de Lesbos, Esquilo, Sófocles (Edipo
Rey) y Eurípides. Manejo de temas como vida, muerte ,predestinación y
religión.
- Historia: Herodoto cronista de las guerras persas, Tucídides decadencia de
hegemonía ateniense, Jenofonte ensayista e historiador.
- Pericles defensor de las artes, estadista.
- Escultura: Estatua en bronce de Atenea, Fidias. Praxíteles otro escultor.
- La pintura griega es quizá menos apreciada que la escultura. Polignoto, pinturas
y vaso pintado, se familiariza con la artesanía.
- Atenas ocupo norte de la península, islas del Egeo y amenazó el Sur pero
encontró oposición de Esparta.
- Esparta contra Atenas guerras del Peloponeso del 431 al 404.
- La guerra no fue una unión entre ciudades- estado, Esparta fue cabeza durante
algún tiempo y luego Tebas.
-
EL IMPERIO DE ALEJANDRO Y LA ÉPOCA HELENÍSTICA.
- Tracia y Macedonia se habían retrasado del resto de Grecia.
- En la corte de Filipo II, la cultura griega fue respetada y Aristóteles fue maestro
de Alejandro, su hijo.
- FIlipo II soñó con la unión de toda la península para poder vencer a los Persas.
- Alejandro henchido por la Iliada y otras obras, soñó con helenizar el mundo.
- Primero invadió Asia Menor.
- Venció a los persas.
- Ocupó Siria y puertos fenicios, Egipto.
- Invadió Persia y cayeron los tesores de reyes Susa y Persépolis.
- Se dirigió hacia el valle del Ganges pero las quejas de sus soldados lo forzaron a
volver.
- Se deificó a sí mismo en el templo de Amón-Ra en Egipo, como un faraón y
esperaba la unión entre griegos y asiáticos.
- Fundó ciudades por el Oriente Próximo con modelo griego, la más famosa
Alejandría en Egipto.
- Alejandro murió joven en el 323.
- La cultura griega se fundió con la la oriental.
- Cultura Helenística es la fusión de la cultura griega y oriental, no como la
helénica.
- Todas las ciudades helenísticas construyeron anchas y largas calles y edificios
públicos como bibliotecas, salas de asambleas, baños, teatros y plazas públicas.
- Se marcó el desnivel entre ricos y pobres.
- Todos los funcionarios públicos importantes debían saber griego.
- Se fundaron muchas bibliotecas porque los libros estaban escrito en griego, la
más famosa fue la de Alejandría.
- Los murales alcanzaron una gran popularidad.
- Los capitales corintios se volvieron populares.
- Faro de Alejandría, Coloso de Rodas, tercer templo de Diana maravillas del
mundo antiguo.
- Euclides recopiló un tratado de geometría.
- Arquímedes, matemático. Hizo descubrimientos en la mecánica y la hidrostática.
- Hiparlo de Nicea atacó la teoría heliocéntrica.
- Eratóstenes, calculó la circunferencia de la tierra.
- El Estoicismo fundado por Zenón, decía que la moralidad es inseparable de la
religión y el hombre debe entregarse a la voluntad de Dios que es la naturaleza y
la ley del mundo.
 NOTAS DE CLASE:

Politeísmo Monoteísmo
(Platón y Aristóteles)

Griegos Autocríticos Dios Abstracto

- Características Humanas
(Antropomorfismo)
- Imperfecciones

DEIDADES TEOLOGÍA DE HESIODO

ZEUS- RAYO Y JUSTICIA ORIGEN DE TODO

POSEIDÓN MAR DE DIOSES
HADES INFRAMUNDO DEL MUNDO
APOLLO- ARTES, SOL, RAZÓN DEL HOMBRE
ATENEA- SABIDURÍA

DOCTRINAS POLÍTICAS EN GRECIA

Claude Mossé

-Historiadora francesa

-Especialista en Grecia

INTRODUCCIÓN

Fueron los griegos quienes inventaron la política. Todos los términos de la

actual ciencia política tienen un origen griego, por ejemplo:

Democracia, aristocracia, monarquía, plutocracia, oligarquía, tiranía. Solo la

dictadura es de origen romano.

Los griegos fueron los primeros en reflexionar sobre los problemas del estado.
Los griegos han sido los primeros en crear un tipo de Estado que exigía de todos
lo que formaban parte de él una participación real en la vida política de la polis.
La ciudad-estado estaba ya constituida a comienzos del siglo VIII a. De JC
 Lo que distingue a las polis griegas de otros Estados es el hecho de que los
politai poseen cuando forman la ecclesia, el derecho a discutir los asuntos del
Estado.

ORIGEN DE LA POLÍTICA EN LAS CIUDADES JÓNICAS Y EN LA GRECIA

PROPIAMENTE DICHA

Comienzos del S. VIII, fundamentalmente en Jonia, en la costa occidental de

Asia Menor donde se desarrollan ciudades ricas y poderosos.
La más poderosa de estas ciudades es Mileto, pero Éfeso, Halicarnaso y algunas
islas de Samos no se quedan atrás.
Todos tenían un tipo de régimen monárquico.
El rey es simplemente el más venerado de los ancianos, es juez par a dirimir las
diferencias entre los vasallos, sacerdote, jefe supremo del culto, jefe militar.
La monarquía no es absoluta porque el rey visita al consejo de ancianos, a veces
también consulta también a la asamblea de vasallos. No se puede considerar

la monarquía homérica como una democracia.

A mediados del S. VIII el mundo griego atravesó un período de crisis social y

políticas que estaban relacionadas con las transformaciones económicas.
Durante los años de la Edad Media griega las ciudades tenían un comercio
limitado.
Dentro de las ciudades se produce una división del trabajo entre el núcleo
urbano y el campo.
La comercialización de vino y aceite trae consigo un cambio de régimen de
tierras, se produce la stenojoría que es la escasez de tierras.
La stenojoría es el origen del movimiento de colonización que se manifiesta a
mediados del siglo VIII.
En las ciudades antiguas la monarquía homérica es suplantada por regímenes
aristocráticos, en donde el poder pertenece a los jefes de familia.
Si se mantiene el rey es un magistrado cuyas funciones son religiosas, militares,
y contribuyen.
En las ciudades nuevas, los oikistai o los fundadores deben proceder a la
distribución del suelo entre los colonos.
El S. VII ha sido la época de los legisladores como Carondas o Zaleuco.
Mantenían el orden y la estabilidad y la llamaban eunomía.

LOS GRANDES MOVIMIENTOS DE LOS SIGLOS VII Y VI. LA TIRANÍA.

La colonización era una solución provisional a la falta de tierras.

La colonización contribuiría a reforzar las corrientes de intercambio entre las
regiones productoras de cereales, materias primas, e incluso donde era posible
hacer provisión
 de hombres y las ciudades griegas donde se hacia la producción para venta, con
ayuda de manos esclavas, se iba desarrollando.

Este desarrollo se veía en Asia.

El rápido desarrollo de la economía mercantil, simboliza la aparición de las
primeras monedas griegas.
Desarrollo de una fortuna en bienes muebles y el deseo de controlar el poder
político: mercaderes, artesanos, aliados a los miembros de las familias nobles.
Los últimos decenios del S. VII , aparece la tiranía.
Toda la autoridad está en manos de un individuo que generalmente , ha llegado
al poder de forma ilegal, por la fuerza o argucias.
Utilizan el poder para destruir las bases de la vieja aristocracia agrícola,
confiscándole tierras y organizando geográficamente.
El tirano se erige como defensor del demos , favorece las nuevas clases surgidas
del desarrollo de la producción y del comercio.
Literatura política:
Teognis de Megara, inquietud de un aristócrata. Teognis enfrenta a los buenos,
agazoi, aristócratas contra los malos kokoi, pobres

desprecia a las nuevos ricos.

Solón de Atenas: miembro de la vieja aristocracia, promovía las

transformaciones económicas . Fue llamado para que tratara de solucionar la
crisis provocada

por el antagonismo entre los pobres y los aristócratas. Solón intento mantener el
equilibrio entre ambos grupos , suprimió la esclavitud por deudas, y

por la seisajzeia anuló las hipotecas que gravaban las tierras. Aunque permitía la
pueblo la participación en la vida política le daba la autoridad a las clases más

ricas, porque eran las única que tenían areté, virtud política.

Su obra no ayudó en nada en derivo en la tiranía de Pisístrato.

Pitagorismo representa a nivel filosófico y religiosos uno de los movimientos
más importanes del pensamiento griego. Influencia sobre Platón.
Heráclito es importante en filosofía. Supremacía de la inteligencia y de la Ley,
crea el orden en la Ciudad t hacer triunfar la diké, la justicia, igual para todos.

EL TRIUNFO DE LA DEMOCRACIA EN ATENAS EN EL S. V. EL PROBLEMA

DE LA POLITEIA.

Las reformas de Solón por su carácter incompleto provocaron que el pueblo

derrotara a Pisístaro con ayuda del os espartanos o lacedemonios.
Clístenes invitó al pueblo a formar parte del gobierno. Surge la democracia
basada en la isonomía, la igualdad de todos ante la Ley
Incluye a las tribus desfavorecidas, todos los ciudadanos del Ática (periferia de
Atenas) podían participar en las Asambleas, en el Consejo, en el tribunal popular
del Helié y la creación

de la miszoforía (concepto de organización de la sociedad griega) por Pericles

convertía esta igualdad en una realidad.

Las guerras médicas, hicieron de Atenas el hegemon. La personalidad del gran

estratega de Atenas, que provocó la victoria marítima.
Bajo el gobierno Pericles, Atenas era el centro de Grecia.
Se convierte en polo de atracción de sabios, artistas y escritores de todo el
mundo griego.
Herodoto, encuestador, huye de la dominación persa, interrogó a hombres de
todas las condiciones.
Explica la lucha entre el mundo bárbaro con el griego, la libertad con el
despotismo.
Destaca un diálogo en el libro III entre tres nobles persas que discuten de las tres
formas de constitución: democracia, oligarquía y monarquía.
El interés demuestra la existencia de una ciencia política, la ciencia de gobierno
de la Ciudad en torno a la politeia (constitución) y nomoi (leyes).
¿Cuál es el mejor tipo de constitución?
Otanes: propone la abolición de la monarquía por la democracia. Denuncia de la
monarquía o tiranía. La disposición natural del absolutista, será arrastrado

al orgullo y a la insolencia, se entrega a actos insensatos y crueles. Por eso se

debe trasladar el poder al conjunto de ciudadanos adultos varones para que
impere la isonomía.

Megabizo: La cólera del tirano teme la hybris, violencia, cólera de un gobierno

popular. Defiende el gobierno de un pequeño número de hombres, la oligarquía,
sólo los

hombres que han recibido educación pueden gobernar. Y no pueden ser más que
los ricos.

Darío, rey de los persas. La hybris se puede dar en el tirano, en el pueblo o en

los oligarcas. Lo primero que hay que hacer es prevenirse contra ella.

El mejor gobierno posible es el del mejor hombre solo, jefe único puede
deshacerse de los descontentos, puede tratar con mano dura a los nobles. La
monarquía es

la forma más eficaz de gobierno.

El razonamiento de Otanes el mejor construído.

Herodoto huyó del triunfo de la tiranía. Él muestra el interés político de los
griegos.
REVOLUCIÓN SOFISTA

La revolución sofista pone en tela de jucio el origen de las leyes y de los

gobiernos.
Protágoras y Sócrates.
La obra de Sócrates se puede vislumbrar por la de sus discípulos Platón y
Jenofonte.
Platón se mostró muy hostil hacia los sofistas.
Atenas esta en apogeo, todos pueden participar en la vida de la ciudad, todo
ateniense podía presidir la Asamblea de la ciudad y desempeñar el cargo de jefe
supremo.
Los sofistas eran profesores de retórica, por lo que llegaron a ellos personas
interesadas en hablar bien.
Los sofistas cobraban por sus enseñanzas.
Platón crítica su carácter formalista y su rentabilidad económica.
Replantean una serie de verdades universalmente admitidas y la antitesis
formulada por ellos netre las nociones de nomos y de physis.
Ellos plantean que la naturaleza posee sus propias leyes.
Las leyes son puras convenciones creadas por el hombre y si se hallan en
conflicto con las leyes naturales hay que replantearlas.
Negación de los dioses.
Sócrates: sus discípulos fueron los portadores de sus palabras.
Platón, aristócrata inteligente, fino,.
Jenofonte, burgués ateniense, conformista, interesado en la vida política. Es mas
fiel a Sócrates cuando habla.
Sócrates, orígenes modestos, feo, desprecio por la riqueza, casado, padre de
familia, albañil según él. Usaba la mayéutica.
No era partidario de la democracia, pues no le confiaba las decisiones a los
ignoratnes.
Creía en una noción ideal de lo Justo y los Injusto. Que según él era el último fin
del hombre político.
Fue acusado de corrupción de la juventud y desprecio de los dioses de la Ciudad.
Jenofonte luchaba en las filas enemigas de la patria.
La democracia desconfiaba de todos aquellos que bajo la libertad de
pensamiento ponían en peligro el orden religioso y moral como político.
Discusiones políticas clave en el teatro de Eurípides, contemporáneo de los
dissoi logoi que oponían argumentos dobles a todos los problemas de los
sofistas.
La tiranía es rechazada por Eurípides.
Tucídides hace un relato histórico, expresa el ideal democrático basado en la
igualdad y le libertad, igual en cuenta de mérito y educación y una libertad que
respete las leyes.

Como Tucídides era sofista no solo toma la palabra de Pericles sino también de
Atenágoras que hace una apología. Se habla de la relación entre ciudades y es el
surgimiento

de las relaciones internacionales.

NOTAS DE CLASE

MONARQUÍA DAIMÓN
CONCIENCIA MORAL
- Poder político, judicial, religioso y militar. NEGATIVA
- Es ejercida por la nobleza y es hereditaria.
DICE LO QUE NO SE DEBE DE
HACER

ARISTOCRACIA HISTORIA DE SÓCRATES

SÓCRATES VA AL ORÁCULO DE
DELFOS Y PREGUNTA:
¿QUIÉN ES EL HOMBRE MÁS SABIO
DE TODOS?
TIRANÍA
EL ORÁCULO DICE QUE ÉL MISMO,
SÓCRATES.

SÓCRATES LO NIEGA Y DE AHÍ

VIENE LA CÉLEBRE FRASE:
DEMOCRACIA

EL DESARROLLO DEL PENSAMIENTO POLÍTICO EN EL SIGLO IV

- En el pensamiento político del S. IV se manifiesta la supervivencia de muchos

de los temas que se debatían en el período anterior, sobre todo el de las
relaciones entre Naturaleza y Ley.
Se planteaban preocupaciones económicas y sociales.
Se agravan los desórdenes políticos, se desarrolla un nueva
corriente de pensamiento que cree hallar la solución a dichos
desórdenes poniendo de nuevo en manos de un jefe predestinado
la autoridad absoluta.

- LA CRISIS GENERAL DEL MUNDO GRIEGO EN EL SIGLO IV

o LA CRISIS ECONÓMICA Y SOCIAL
Es una crisis agraria ya que la guerra ha supuesto la devastación
de los campos y las huertas.
Numerosas tierras son abandonadas por sus propietarios, o se
dejan como terreno yermo (inhabitado( ya que el endeudarse para
poner de nuevo las tierras en condición de cultivo era un lujo.
Aristófanes escribe sobre la miseria de los pequeños campesino
atenienses.
 La población rural empobrecida va a la población urbana y vive
de pobre salarios y de diferentes indemnizaciones concedidas por
la Ciudad.
En las ciudades oligárquicas, la agitación es más violenta y
surgen de nuevo las viejas consignas de abolición de las deudas y
distribución de las tierras, al mismo tiempo que el alistamiento
con los mercenarios era un modo de salir de la pobreza.
Otra causa de la crisis es la disminución de la producción y del
comercio.
Los Poroi de Jenofonte:
Testimonio de que la explotación de las minas en Atenas
sufre una importante disminución con respecto al período
anterior, razón por la cual disminuyen los ingresos de la
ciudad.
Razones de la crisis:
Guerras incesantes, inseguridad de los mares, pérdida de
la hegemonía sobre el mar Egeo (en el caso de Atenas)
Desarrollo en las fronteras del mundo griego de nuevas
civilizaciones en regiones clientes de Grecia.
Las consecuencias de esta crisis se traducen en una profunda
transformación de las relaciones sociales y en la ruptura del
equilibrio que había permitido el brillante desarrollo de la
civilización griega.
Aumento de la riqueza de personas que especulan con la tierra o
explotan las dificultades económicas del os comerciantes y
armadores.
Agravo de la miseria de la mayoría que produce agitación
política.

o LA CRISIS POLÍTICA
Consecuencia directa de la crisis social.
En Atenas.
Multiplicación de los procesos, el enorme peso de las
cargas que gravan sobre los ricos para garantizar el
funcionamiento de las instituciones y el pago de los
diferentes miszoi (confiscaciones, liturgias de diversas
clases), traen consigo :
o El desapego de los ricos con respecto a la
democracia belicista.
o Desapego de los pobres, más preocupados por
asegurar su subsistencia que por participar en la
vida de la ciudad.
La vida política se ve alterada
o Se crean partidos que unen a estrategas y
oradores.
Estrategas: Son militares, utilizan un
ejército de mercenarios.
Oradores arrastran con la magia de sus
palabras a una masa menos dócil, dispuesta
 a abandonar a quienes ha seguido si no se
cumplen las promesas.
Los dirigentes de la democracia consideran la guerra y la
política como los únicos medios para mantener el
régimen.
La agitación política va generalmente acompañada de
revoluciones brutales y sangrientas como ocurre en
Argos.
Revoluciones originadas por los tiranos, caudillos de los
mercenarios que se aprovechan de la agitación para
hacerse con el poder, presentando ante sus partidarios el
espejismo de la abolición de las deudas o una nueva
distribución de las tierras.
Teorías Políticas:
Todo son atenienses
Consideran los fenómenos desde el punto de vista un
poco particular de sus relaciones con la democracia
ateniense.
Hostiles a esta democracia.
o Platón
Filósofo y aristócrata, se aleja de pa
política.
o Jenofonte
Hombre de guerra, escritor político,
historiador, economista, pasa la mayoría de
su vida en el exilio.
o Isócrates.
Profesor de retórica, maestro de
elocuencia, verdadero articulista de la
época, obra evoluciona en estrecha
relación con los acontecimientos políticos.
o Aristóteles
Filósofo, historiador, sabio retórico, cuya
inmensa obra pone de manifiesto las
transformaciones que se van realizando en
el transcurso del siglo.

- LOS TEÓRICOS DEL SIGLO IV ANTE LA CRISIS SOCIAL.

- El problema de la injusta distribución de las riquezas y de la desaparición de la
clase media campesina es considerado por los teóricos del S. IV como el
problema fundamental
- Se proponen diferentes soluciones:
o TEORÍAS COMUNISTAS
Pretenden suprimir en toda o en parte de la población la libre
disposición de la tierra y de los frutos que produce, hacer de estar
tierra y de los instrumentos de cultivo (hombres, animales,
herramientas) el patrimonio común de la totalidad de los
ciudadanos y por otra parte, en ciertos casos, intentar también una
distribución equitativa de los frutos.
 El régimen espartano se caracteriza por su matiz comunitario,
ligado al hecho de que, al menos en teoría, en Esparta la tierra era
propiedad de la comunidad de los Homoioi, de los Iguales.
Normas de vida austera a las que ningún espartano podía
escapar y que hallaban su símbolo en las SYSSITIA las
comidas que se hacían en común en torno a la tradicional

Este comunismo espartano tenía como consecuencia la

existencia de una clase de hombres de condición inferior,
los iliotas, que cultivaban los cleroi, que eran lotes de
tierra de los Iguales, quienes hasta los 60 años tenían que
consagrarse exclusivamente a su vida militar y los
ejercicios físicos.
El comunismo del S. IV no desmboca en una perspectiva
política. No podía de ningún modo presentarse como una
solución a la crisis que atravesaba la Ciudad griega.
o EL RESTABLECIMIENTO DE LA CLASE MEDIA
Platón
La teoría de Platón, Las leyes habla sobre una
democracia moderada y limitada.
Al nivel económico, no es sino la expresión política de
una sociedad de pequeños o medianos propietarios
agrícolas, libres e independientes, defendidos tanto de una
pobreza extrema como de una extrema riqueza por la
naturaleza misma de sus bienes y por las precauciones que
tomaban por valorizarlos.
Parece previsible que una nueva distribución de las tierras
permitiría, aunque se mantuviera la desigualdad original,
evitar los inconvenientes de una excesiva riqueza y de una
excesiva pobreza.
Platón es fiel al principio de prohibir a los ciudadanos
dedicarse al comercio y a la industria, que están
reservados a los metecos (extranjeros) cuya fortuna se
limita también de forma estricta.
Garantizar el equilibrio social de la Ciudad mediante la
clase
bienes de los demás como los pobres, ni serán, como los
ricos, objeto de envidia y celos.
Aristóteles
Propone que los excedentes de los ingresos de la Ciudad
vuelvan al pueblo y se distribuyan en cantidades bastantes

pedazo de tierra o dedicarse al comercio.

El espíritu de la Ciudad, comunidad de hombres libres a
los que los ingreso de la ciudad pertenecen de una forma
natural.
Exigía equilibrio social y político que le mundo griego del
S. IV estaba muy lejos de poseer.
El punto es que el Estado no fuera ni un estado de ricos ni
un estado de pobres. En el estado actual de cosas esto
 implicaba la exclusión del os pobres, dueños del Estado
de Atenas, de la comunidad cívica.
El triunfo de la clase media se vería garantizado por la
exclusión pura y simple de los más pobres.
Por eso mismo muchos téóricos dicen que la sociedad
debería estar conformada por los pequeños y medianos
propietarios agrícolas.
o El imperialismo de la colonización.
Las viejas colonias se emancipan económica y políticamente.
El obstáculo fundamental para la unidad de los griegos no era el
individualismo de las ciudades, sino las luchas entre unas
ciudades y otras.
o LOS TEÓRCIOS FRENTE A LA CRISIS POLITICA
El pensamiento griego del siglo IV se presenta a la vez como
heredero de toda la corriente sofista que lo ha precedido y como
testimonio de la evolución contemporánea.
Se reconocían tres tipos fundamentales:
El gobierno del demos o democracia
o Suele considerarse el pensamiento político del
siglo IV como expresión de la hostilidad a la
democracia ateniense que dominaba en aquellos
momentos en los medio cultivados.
o El demos, en su opinión se confundía cada vez
más, en el siglo IV, con la masa de hombres libres
pobres, y esto traía consigo la injusticia, la
anarquía, el abandono de las leyes de los
antepasados, mientras que la miszoforía, la
retribución de los servicios públicos,
acostumbraba a los ciudadanos a la ociosidad y
gravaba el erario público.
El gobierno de un pequeño número u oligarquía
o Entre los oligarcas se manifestaban dos
tendencias, una moderada y otra extremista. Los
moderados no formulaban ninguna crítica de
principio al régimen democrático.
o Platón al final de su vida elabora en Las Leyes una
Constitución que se parece bastante al programa
de la oligarquía moderada.
o Los artesanos, los comerciantes, no tienen derecho
de ciudadanía y a los ciudadanos les está prohibida
otra actividad que no será rural.
o Aristóteles simpatizaba por la oligarquía
moderada.
o Una Constitución que descanse sobre un
campesinado acomodado es garantía de orden y de
paz social.
o Conceden a la educación, a la Paideia, así como la
naturaleza misma de esta educación, les llevan a
reservar poco a poco el derecho de dirigir la
Ciudad a quienes hayan recibidos sus frutos.
 o Platón toda su obra tiende a demostrar que el
poder político debe reservarse al sabio, al filósofo,
es decir al hombre instruido en lo Justo, lo Bello y
lo Bueno, el único capaz de alcanzar el
conocimiento verdadero.
El gobierno de uno solo o monarquía
o A lo largo del siglo IV se perfilan tendencias
monárquicas que anuncian y preparan la época
helenística y constituyen el aspecto más original
de estas doctrinas.
o Las diferentes formas de monarquía son:
La de los tiempos históricos (asentimiento
de los súbditos y en algunos casos por un
tiempo limitado)
De los bárbaros, (éste es un
gobierno despótico y legal fundado
en la estirpe)
La aisymneteia (tiranía electiva)
La de Laconica (un generalato vitalicio
fundado en la estirpe)
En al que un individuo tiene autoridad
sobre todas las cosas.

Los límites del panhelenismo el siglo IV

Los griegos poseían el sentimiento de pertenecer a una
misma comunidad por encima de las fronteras de sus
ciudades respectivas.
En el siglo IV la unidad lingüística y la unidad religiosa
se habían fortalecido. La dominación ejercida por Atenas
en todos los campos de la civilización en el siglo V había
contribuido en gran medida, a acelerar el proceso de
unificación.
La coiné era la que expresaban todas las personas cultas,
estaba ya formada.
El acercamiento de Isócrates a Filipo y a la causa
macedónica es la prueba más evidente de los límites de su
panhelenismo.

griegos, el rey de los macedonios y el dominador de los

bárbaros.
No conduce en absoluto a un determinado tipo de fusión
orgánica que hubiera dado origen a un nuevo tipo de
estado, a un Estado nacional griego.
Así aunque es un hecho cierto que en el siglo IV existía
un sentimiento panhelénico, y que los griegos, y los
atenienses sobre todo, tenían consciencia de pertenecer a
una misma comunidad cultural y lingüística, es
igualmente evidente que este sentimiento panhelénico
tenía límites muy estrictos, no llegando jamás a la
concepción de una Grecia políticamente unificada.
 NOTAS DE CLASE:

CONVENCIONAL ARTIFICIAL

VS

DADA POR: NATURALEZA REALIDAD FÍSICA

(PERMANENTE)
CAMBIOS

HUMANA

HOMBRE DIVINO AUTOCRÍTICA

RELIGIÓN DIMENSIONES
relación HUNANAS

LEY DIVINA DICTAN LOS DIOSES

C
LEY HUMANA O
N
C
SEMEJANZAS ENTRE S. IV Y S. VII E
P
C
- PARTICIPACIÓN POLÍTICA I
- SÓLO GOBIERNAN LOS QUE SABEN Ó
(BUEN POLÍTICO) N
- EDUCACIÓN ------------ CLASE MEDIA

DESTINO NO SE
PUEDE CAMBIAR

ACCESO A LA ESTABILIDAD
EDUCACIÓN ECONÓMICA
LOS PROBLEMAS ECONÓMICOS Y SOCIALES
REQUIEREN UNA RESPUESTA POLÍTICA

- LA SOLUCIÓN NO ES CLARA
- SE NECESITA UN COMÚN ACUERDO

- COMUNISMO
- CLASE MEDIA SOLUCIONES ECONÓMICAS
- COLONIZACIÓN CON CONESECUENCIAS POLÍTICAS

BIEN COMÚN VS BIEN PRIVADO

- SISTEMA POLÍTICO ABIERTO A CORRUPCIÓN

HYBRIS: (VIOLENCIA)
EDIPO REY
SÓFOCLES

1. Edipo pregunta porque la congregación de suplicantes afuera del palacio.

2. El sacerdote le contesta que por la desgracia que atraviesa la ciudad por la peste.
3. Edipo dice que ha enviado a Creonte, su cuñado, a consultar al Oráculo de
Delfos.
4. Creonte regresa diciendo que Apollo pide que se vengue la muerte de Layo, el
rey anterior a Edipo, ya se matando al culpable o desterrándolo.
5. Edipo ordena a todo el que sepa quién fue el culpable que hable y si el que lo
hizo estaba en Tebas que se entregue y le ofrece no hacerle más daño que
exiliarlo.
6. El coro hace referencia a Tiresias. Edipo lo hace llamar.
7. Tiresias al llegar, se niega a decirle a Edipo lo que sabía, Edipo tras insultarlo y
acusarlo de traidor provoca que Tiresias se ofenda y lo acuse de ser el asesino de
Layo o de estar íntimamente relacionado.
8. Tiresias se despide profetizando que el asesino está cerca, que es extranjero pero
se demostrará que es tebano, que será exiliado estando ciego, que será hermano
y padre de sus hijos, hijo y esposo de su madre y asesino de su padre.
9. Edipo interpreta de que se trata de una conspiración entre Tiresias y Creonte y
culpa a Creonte.
10. Creonte y Edipo discuten, y Creonte le dice que para que quiere más poder si el
hecho de quitarle el poder a Edipo deriva en tener el miedo y las
responsabilidades de un rey.
11. Yocasta, esposa de Edipo, entra como mediadora y le dice a Edipo que él no
pudo ser el asesino de Layo, pues quiénes lo asesinaron en el cruce de tres
caminos, no eran una persona sino cinco.
12. Edipo se preocupa pues huyendo de un presagio funesto en el que se decía que
iba a ser asesino de su padre y esposo de su madre, tiene un accidente en una

13. Llega un mensajero repentino anunciando la muerte de Edipo por causas

naturales y que Corinto lo busca para que sea rey; sin embargo Edipo se
preocupa pues todavía podía terminar desposando a su madre.
14. El mensajero para calmar a Edipo le dice que sus padres Pólibo y Méripe eran
adoptivos, que el mensajero mismo llevo a Edipo a ellos y a su vez él lo recibió
de una pastor.
15. Edipo manda a llamar a ese pastor el cual también era el testigo de la muerte de
Layo y éste dice que Edipo le fue entregado por Layo y Yocasta sus verdaderos
padres para asesinarlo pues el oráculo había dicho que iba a asesinar a sus
padres; pero el mensajero por compasión lo entrego al otro mensajero que lo
llegó a Corinto.
16. Edipo descubre que él es el asesino de Layo, que desposó a su madre y procreó a
sus hijos con ella; Yocasta se suicida colgada y Edipo se hace quedar ciego y
Creonte se convierte en rey.
17. Corifeo termina con una moraleja diciendo que el hombre que es feliz, lo es, si
sigue siendo feliz en el último respiro de su vida.
- ESTRUCTURA
Edipo Rey es una obra dramática con un solo acto, debido a que
toda la obra se desarrolla en una unidad de tiempo. El autor se
nos presenta como testigo, pues no toma partido ni participa de
modo alguno en el desarrollo de la trama.
La obra es una tragedia al cumplir las tres condiciones necesarias
para serlo: poseer personajes eminentes, de elevada condición
social; estar contada en un lenguaje solemne y elevado; y
terminar con la muerte, suicidio o locura de uno o varios
personajes sacrificados por rebelarse contra las leyes del destino.
El lenguaje utilizado es en su mayoría formal donde aparecen
recursos estilísticos como metáforas, personificaciones, símiles.
La ironía y la ambigüedad son otras características; mientras que
el lenguaje del coro, más poético, está lleno de exclamaciones,
interrogaciones, invocaciones a los dioses, etc.

- IDEAS
Complejo de Edipo
Edipo quiere ir demasiado lejos, transgredí las leyes de la
naturaleza, su curiosidad lo mata, abandono de la ignorancia y
por eso paga con la muerte y al desgracia.
El mundo esta regido por leyes divinas y los dioses influyen
directamente en la vida de las personas.
Es imposible cambiar el destino. Todos los oráculos se cumplen.
- SÓFOCLES DE ATENAS
DATOS GENERALES
Hijo de un armero
Nacido en el demo ático de Colono Hípico
Vivió en su ciudad durante una época privilegiada.
Amigo de Pericles y de Heródoto.
Su vida estuvo trabada con la vida pública de su ciudad.
VIDA
En su adolescencia dirigió el coro adolescente que cantó
el peán por la Vitoria e Salamina contra los persas.
Tesorero de la liga Ateniense.
Fue estratego con Pericles en la Guerra de Samia.
Acogió en su casa la estatua del dios medicinal Asclepio,
le dedicó un altar y un himno.
Integró el Consejo de los Diez Probulos
Fama de hombre honesto, piadoso y de muy buen
carácter.
Se desposó con Nicóstrata, tuvo a Yofón que fue
dramaturgo.
Tuvo otro hijo con la meretriz Teóride de Sición: Aristón,
nació Sófocles el joven y también dramaturgo.
Al enterarse de la muerte de Eurípides presentó sin corona
ritual a su coro que participaba en las Dionisias de ese año
como señal de luto.
Cuando fue su muerte los espartanos permitieron el paso
al cortejo fúnebre que llevó a sepultar al poeta con sus
familiares a Decelia, al norte de su ciudad.

CARACTERÍSTICAS DE SU OBRA
Modelo de equilibrio y armonía en la composición
dramática entre lo racional y lo pasional.
Se le atribuye haber introducido al tercer actor.
Aumenta el numero de coreutas.
Introducción de la escenografía.

RECONOCIMIENTOS
Primera victoria teatral fue en 468 sobre Esquilo.
Participó en 30 concursos teatrales de los festivales de las
Grandes Dionisias.
Ganó el primer lugar en 18 veces.
Segundo lugar 12 veces.
Seis triunfos en las fiestas Leneas.
123 obras entre tragedias y dramas satíricas.
Sólo sobreviven las 7 tragedias.
o Traquinias
o Áyax 446
o Antífona 442
o Edipo Rey 429
 o Electra 420
o Filoctetes 409
o Edipo en Colono 401
o Se conserva un fragmento grande de la obra Los
sabuesos.
CARACTERÍSTICAS DEL TEATRO GRIEGO
Teatro griego tenía papel de ceremonia religiosa junto a
su parte de representación poética y escénica.
En las Dionisias, tres poetas competían presentando cada
uno, tres tragedias y un drama satírico.
Una tragedia griega clásica debÍa organizarse mediante la
participación alternada de los actores, no más de tres por
obra, cada uno doblando a varios personajes, con el coro.
Los argumentos de las obras se basaban en los mitos que
los griego conocían.
Los espectadores se interesaban mucho más en la manera
específica del desarrollo de la trama y los
comportamientos de los personajes.

TEMAS DE SÓFOCLES
Sófocles destacó por la caracterización de sus personajes
y la composición de sus tramas.
Complejidad de significados que sus tragedias arrojan
sobre lectores o espectadores de hoy.
Sófocles hace notar cuánto influyen los dioses, sobre el
destino de los hombres, nos muestra que cada hombre se
crea su propio destino de manera voluntaria.
Edipo Rey modelo de perfección en la composición
trágica.
Equilibrio entre la razón y la emoción, un control delicado
y fino de la pasión para que su administración nos
produzca exactamente el efecto que se necesita producir.
NOTAS DE CLASE:

EDIPO REY
CONÓCETE A TI MISMO

REY DE TEBAS
DESTINO
ORÁCULO DE DELFOS

USO Y ABUSO LEY HUMANA

DEL PODER EDIPO VS.
SOBERBIA LEY DIVINA

JUSTICIA
CREE QUE IMPIEDAD
ESTA EN LA
VERDAD
RESPONSABILIDAD Y
PUDO TOMAR LIBERTAD
OTRO ENCARNA LA
CAMINO TIRANÍA
HAY UN MÍNIMO DE
LIBERTAD
ESCÉPTICO
ASUMIR
ESTOICAMENTE
SU DESTINO, IRASCIBLE
ENFRENTARLO (IRRACIONAL)

CATÁRSIS PURGACIÓN DE LAS PASIONES

=
MODELO
NEGATIVO

SURGE COMO UN CULTO

TRAGEDIA RELIGIOSO ASOCIADO A
DIONISIO

EPILLO
=
POSITIVO
 ORÁCULO DE DELFOS

EXISTÍA UNA SERPIENTE QUE PITONISAS

ASOLABA DELFOS LLAMADA PITÓN

SE HACE UNA APERTURA EN DONDE

MUERE PITÓN

SE DESPRENDEN GASES Y HARÍAN QUE

LAS PITONISAS ENTRARAN EN TRANCE

METÁFORA = ANTÍTESIS
LUZ OBSCURIDAD
VERDAD FALSEDAD
VISIÓN CEGUERA
TIRESIAS EDIPO
(CIEGO, SUPERIOR A EDIPO)

TIRESIAS

HUMILDAD

PRUDENCIA TEMPLANZA

JUSTICIA

PIEDAD RELIGIOSA

SABIDURÍA

DESTINO
 ANAGNÓRESIS

RECONOCIMIENTO

REVELACIÓN DE LA
VERDAD

ANTÍGONA
SÓFOCLES

PERSONAJES: CONTEXTO:
Antígona- Hija de Edipo Eteocles y Polinices, hijos de
Ismene- Hermana de Antígona Edipo, acordaron cederse el
Coro de ancianos tebanos. trono cada año. Eteocles se
Corifeo- Líder del Coro negó a ceder el trono y
Creonte- Tío de Antígona y Polinices atacó desde Argos,
usurpador del poder pues e había casado con Argía
Guardián hija de Adrastro rey de Argos y
Hemón- Hijo de Creonte los dos murieron en la misma
guerra Pero vencen los
Tiresias- Adivino
defensores de Tebas.
Mensajero
Eurídice
Otro Mensajero
Polinices- Hermano de Antígona
Eteocles- Hermano de Antígona

1. Antígona trata de convencer a Ismene de sepultar a su hermano Polinices, quien

por orden de Creonte no puede ser sepultado por ser culpado de traición a la
patria. Ismene se niega y Antígona esta decidida a sepultarlo, cueste lo que
cueste.

2. Creonte anuncia que Eteocles será sepultado con honores de héroe por proteger
la patria y que Polinices no será sepultado por traición.

3. Un guardián le avisa a Creonte que Polinices ha sido sepultado, envuelto en ira

Creonte ordena capturar al responsable del sepulcro o si no culparía a los
guardianes de haber sido sobornados.
4. Un guardián lleva a Antígona al palacio, ahora de Creonte, y la entrega a éste.
Antígona acepta haber enterrado a su hermano, pues para ella valen más las
leyes de los dioses que las leyes del hombre.

5. Creonte hace llamar a Ismene, pues sospecha que ella también tiene algo que
ver. Ismene acepta tener parte en los hechos cometidos pero Antígona se niega a
aceptarlo y se proclama como la única responsable.

6. Antígona es condenada a muerte, aún cuando es la prometida de Hemón.

7. Hemón discute con su padre, Creonte, para que la perdone pues dice que no es él
el que pide la liberación de Antígona y que no lo dice por ella sino por su padre,
pues el pueblo mismo dice que el acto de Antígona es honorable y no debía de
ser castigado.

8. Creonte manda a traer a Antígona para matarla frente a su hijo, pero Hemón
corre.

9. Antígona va camino a su muerte y ya no se muestra tan segura de querer morir.

Durante las estrofas se observa la humanización de su súplica y como se
entristece con haber muerto sola y sin casarse.

10. Tiresias va a ver a Creonte y le pide que no castigue a Antígona. Habla sobre
presagios, que por la carne desenterrada de Polinices los rituales en toda Tebas
ya no llegaban a los dioses y que si seguía con estos actos, sangre de su propia
familia se derramaría.

11. También el coro de ancianos le pide que cambie de opinión. Creonte cambia de
opinión y manda por Antígona y va a enterrar a Polinices.

12. Un mensajero llega y le cuenta a Corifeo que ha muerto Hemón.

13. Eurídice, esposa de Creonte, escucha y le pide al mensajero que cuente todo lo
que sabe. El mensajero le dice que acompañó a Creonte a enterrar a Polinices,
cuyo cuerpo estaba ya deshecho. Escucharon ruidos en la cueva y Creonte
reconoce que son de sus hijos. Al asomarse ve a Antígona colgada y cuando su
hijo, Hemón lo ve, se clava una espada y abrazo a Antígona y así murieron.

14. Eurídice entra al palacio y cuando Creonte se encuentra con la noticia de que su
esposa ha muerto por sus propias manos.

15. Creonte pide la muerte por su desdicha.

16. Corifeo cierra con que la cordura es con mucho el primer paso de la felicidad.
Que los que enloquecen, la vida y los dioses les regresan a grandes golpes y con
la vejez la cordura.

17. Respetar las leyes divinas.

NOTAS DE CLASE:

- Semejanzas con Edipo Rey

o Destino contra Libertad
o Ley Humana contra Ley Divina

- Dionisio representa el placer y el vino

- Apollo representa a la razón.

- Relevancia en Freud y Nietzche

o Freud es conocedor de la mitología griega.

- Creonte cambia en la lectura su postura, en contraste con Edipo.

-
tintes éticos.
- Antígona crítica a Creonte, su abuso del poder, la tiranía que ejerce.

- Creonte designa el decreto contra Polinices porque:

o Ataca la Ciudad
o Apoya a enemigos
o Impiedad

- Creonte toma la Anarquía como mal del orden

ANTÍGONA ISMENE
- VALIENTE - TERROR
- OSADA - PRUDENTE
- LEY DIVINA - LEY HUMANA
- VALORES FAMILIARES - NO LO HACE POR
CONVICCIÓN SINO POR
COACCIÓN

- Antígona Honor: Para el sepulcro a su hermano

Venganza contra Creonte

- Leyes Eternas: Son Eternas e Infalibles

- Leyes Humanas: Equívocas e Injustas.

HEMÓN CREONTE
- PUEBLO - TIRANÍA
- DEMOCRACIA - NECEDAD
- OPINIÓN DE LOS OTROS - CAUSA MIEDO
- JUVENTUD
- (SABIDURÍA NO ES
EXCLUSIVO DE LA VEJEZ)
CRITÓN O DEL DEBER
PLATÓN

- Sólo se pueden aceptar las opiniones de los hombres juiciosos.

- Vivir bien, es vivir de forma justa.

- Prefiere morir antes que obrar de forma injusta.

- Nunca hay que hacer el mal.

- No es bueno responder a la injusticia con injusticia.

- Hay que hacer lo que mandan las leyes, la ciudad y la patria.

- No es justo que él no las acepte, porque no lo obligaron a vivir con esas leyes y
el quiso vivir ahí y se comprometió a respetar las leyes.

- No teme por sus hijos, porque sus amigos se ocuparán de ellos.

NOTAS DE LA CLASE

IDEAS ESENCIA

- GRADO DE PERFECCIÓN POR

ENCIMA DE LA REALIDAD

- MODELO DE LA
REALIDAD
- INNATAS

El problema no son las leyes, el problema son los hombres

¿Quién hace las leyes?

Leyes Divinas, de ahí derivan las Leyes Humanas

Las Leyes son por si mismas justas

Deontología (Deber)
 Justicia Ideal

La ley es el fundamento de la ciudad

Es posible criticarlo

ARISTÓTELES: Una ley Injusta no debe seguirse

Una ley por si sola no tiene sentido:

- Contexto
- Circunstancias

RAZONES POR LAS CUALES SÓCRATES SE NIEGA A SER RESCATADO

1. DINERO

2. HONOR DE SUS AMIGOS

NO HAY QUE TOMAR LA OPINIÓN DE LOS DEMÁS.

3. VIDA EN EL EXTRANJERO
- ESTÁ DE ACUERDO CON LAS LEYES DE LA CIUDAD
- PODÍA:
- IR A OTRA CIUDAD
- INTENTAR CAMBIAR LAS LEYES
- ENEMIGO DE LAS LEYES

- Justicia: Hacer el Bien COHERENCIA:

- Injusticia- Hacer el Mal Contradiría todo lo que ha
predicado.
- Virtud
- El cuerpo es la cárcel del alma - Justicia

INJUSTICIA:
No se puede responder con otra
injusticia.
Antígona- Venganza
Respeto a la vida VS La muerte NO es un mal.
FEDÓN O DEL ALMA
PLATÓN

- Fedón, narra como varios amigos de Sócrates iban a verlo todos los días a la
cárcel.

- El día que regreso la nave de Delos se reunieron antes porque ese era el día en el
que moriría Sócrates.

- Sócrates habla de cuán similar es el dolor y el placer, que los dioses crearon la
guerra para crear la paz y la paz por medio de la guerra.

o Habla sobre la bilateralidad humana.

- Cebes pregunta a Sócrates de parte de un poeta sofista Eveno, sobre unos

poemas que ha escrito.
o Sócrates responde que es en honor a los Dioses y le aconseja Eveno que
le siga lo más rápidamente posible, ósea que muera.

- Cebes, le pregunta como es que le puede desear eso a Eveno.

o Sócrates responde que la filosofía no es más que dejarse morir.

- Habla sobre si el conocimiento es innato.

- Sócrates dice que los conceptos de justicia, belleza, lo bueno, lo malo los
llevamos ya desde que nacemos.

- Dice que el cuerpo es un presidio para el alma y que cuando llega el alma al
cuerpo, todo el conocimiento es olvidado.

- Gracias a los sentidos vamos recuperando los conocimientos adquiridos.

- Sócrates dice que para poder tener el conocimiento puro es necesario despojarse
de los sentidos.

- Habla de la reminiscencia que es recordar las ideas.

- Sócrates dice que el alma es inmortal.

- Por lo que dice que un filósofo se ejercita para la muerte pues cuando su alma
pueda despojarse de su cuerpo entonces será libre y será pura de conocimiento.

- El portero o carcelero, le da el veneno que debe de beber para morir y Sócrates

lo bebe.
 NOTAS DE LA CLASE - TEORÍA DE LAS IDEAS
- TEORÍA DEL
- Características del Alma CONOCIMIENTO DE
o Inmortalidad del Alma PLATÓN
o Existencia del Alma
o Existencia del Alma
Vida Eterna - LOS SENTIDOS NOS
- El alma existe permanente al cuerpo y después. ENGAÑAN.
o ILUSIONES
o ESPEJISMOS
- Mundo Sensible o APARIENCIA
o Cuerpo, Apariencia
- LA RAZÓN ES
- Mundo Suprasensible CONFIABLE
o Alma, Verdad
o Las Ideas son Eternas
Inmutables
Verdaderas
Modelo de la Realidad
Por lo tanto el mundo es una copia de las Ideas

- Idea contrasta con lo real. REMINISCENCIA

- RECUERDO DE LAS IDEAS.

- Hombre
o Alma atada al Cuerpo
o El Alma es la esencia del hombre

- Las innatas le sirven para demostrar que el alma existe previamente.

- El hombre es un compuesto. - CONCEPTOS ANTES DE

o Necesita encarnarse. NACER.
o Pecado Original - IDEAS INNATAS
o Lo propio del alma es separarse del cuerpo. - METEMPSICÓSIS
METEMPSICÓSIS o REENCARNACIÓN
- ENCARNAR EN ESTOS
GRADOS.
o HOMBRE
o MUJER
o ANIMALES
LA REPÚBLICA
DE PLATÓN RASTREROS
LIBRO II

- ¿Cuál es la naturaleza de la justicia en las ciudades?

o Estudiar la ciudad en cada individuo particular.
o La ciudad toma su origen de la impotencia de cada uno de nosotros para
bastarse a sí mismo y de la necesidad que siente de muchas cosas.
o Una persona va a uniéndose a aquella que satisface sus necesidades, y así
ocurre en múltiples casos, hasta el punto de que, al tener todo necesidad
de muchas cosas, se agrupan en una sola vivienda con miras a un auxilio
en común, con lo que surge ya lo que denominamos la ciudad.
La primera y mayor de las necesidades es la provisión de
alimento.
La segunda necesidad la constituye la habitación, la tercera el
vestido y de la misma manera otras por el estilo.
Toda ciudad se compondrá, de cuatro o cinco hombres, cuando
menos.
o Uno nace predispuesto para una ocupación determinada.
Se necesitan, labradores, arquitectos, zapateros, boyeros,
vaqueros, pastores.
Una ciudad con estos factores ya no sería pequeña.
o Comerciantes, personas que sepan de la navegación.
Necesidad de un mercado y de una moneda como señal de
cambio.
Los más débiles de cuerpo o incapaces de otros servicios puede
ser mercader o comerciantes.
o Los que tienen fuerza física y no son muy inteligentes pueden hacer
trabajos duros se les llama asalariados.
o El modo de vida de los ciudadanos hará que se guarden muy bien de la
pobreza y la guerra, no procreando más hijos que los que su fortuna les
permita.
o La ciudad descrita es una ciudad saludable porque usa sólo lo que
necesita.

o Ahora, si la ciudad quiere lujos es necesario aumentar la ciudad.

Entonces será necesario apoderarse del territorio de los vecinos,
por medio de la guerra.
Para hacer guerra se necesita un ejército.
Los guardianes de la ciudad tienen que estar diseñados para ser
sólo eso.
Fina agudeza para percibir al enemigo
Velocidad para perseguirle
Fuerza precisa para luchar con él
Valientes
Afables con sus conciudadanos, fiereza para con los
enemigos.
Debe ser filósofo por naturaleza.
 Para distinguir la persona amiga del a enemiga no se
basan en otra cosa que en el conocimiento de la una y el
desconocimiento de la otra.
Guardián debe ser rápido en sus decisiones y fuerte por
naturaleza.
Educarlos con gimnasia para el desarrollo del cuerpo y la
música para la formación del alma.
o Primero con la música
Hay dos tipos
Falso y Verdadero.
Se deben hacer fábulas que no
contaminen a los jóvenes, para que
modelen sus almas

LIBRO III

- Régimen de vida y la habitación de los guardianes

o Nadie tendrá propia casa
o Los víveres justos para sus necesidades.
o Frecuentaran las comidas familiares.
o No conocerán la ambición por el oro y la plata.
Porque si tuvieran tierra propia se convertirían en empresarios y
labradores en vez de guardianes y se convertirían en tiranos y
enemigos.

LIBRO IV
- Si la ciudad está fundada como es debido, es completamente buena
o Dominará en ella:
La prudencia
La ciudad parece prudente porque reina la discreción en
ella.
La discreción o el buen consejo es una ciencia, con ella
puede decirse que es lo justo.
Existe en los gobernantes.
La ciudad es discreta y realmente prudente.
El valor
Es una especie de conservación.
Fuerza y conservación a todo evento de la opinión recta y
justa de las cosas que hay que temer y de las que no.
La templanza
Cierto orden y continencia de los placeres y los deseos.
Dominio de sí mismo.
Cuando lo que es mejor por naturaleza manda sobre lo
peor se dice que un hombre tiene dominio sobre sí mismo.
Cuando es dominado por lo peor, es un eslavo de sí
mismo.
Es una acuerdo que se establece entre lo que es inferior y
lo que es superior por naturaleza, en relación con la parte
 que debe gobernar, bien en la ciudad, bien en cada uno del
os individuos.
La templanza existe en los gobernantes y los gobernados.
La justicia
Que cada quien haga en la ciudad las cosas que le
corresponden.

LIBRO V
- En cuanto a la vigilancia de la ciudad el hombre y la mujer tienen la misma
naturaleza
o El hombre es más fuerte
o La mujer más débil.
Hay que escoger mujeres de esa clase para compañeras de los
guardianes de la ciudad.
Los hijos también serán comunes, el padre no conocerá a su hijo
y viceversa.
Más sexo entre los mejores y menos sexo para los peores.
Las fiestas las patrocinaran los gobernantes para mantener el
número de población.
Se toman los hijos de los mejores y los cuidan
o Para conservar el linaje de los guardianes.
Que el embarazo sea entre los 20 años para la mujer y los 30 del
hombre.
Si algún ciudadano procura hijos después de los límites se
le considera una injusticia.
Todos consideraran a todos los hijos como suyos.
Los hermanos si pueden vivir juntos.
Para que todos sientan que todo es de ellos y no se genere
división

- A unos hombres les conviene dedicarse a la filosofía y dirigir la ciudad a otros a

prescindir de ella y seguir al que manda.
Los amantes de las audiciones y de los espectáculos no son
capaces de ver y abrazar lo bello en sí mismo.

- La ciencia es una potencia

Más clara que la opinión
- La opinión es aquello con lo que nos es dado opinar.
Distinta a la ciencia.
Más oscura que la ciencia, más clara que la ignorancia.
Algunos afirman que unos abrazan y aman todo aquello que es
objeto de la ciencia en tanto que otros se satisfacen con la
opinión.
LIBRO VI

- Las cosas múltiples caen en el campo de los sentidos y no en el del

entendimiento.
- Las ideas son percibidas por el entendimiento, pero no vistas.
o Cuando el alma detiene su atención en algo iluminado por la verdad y el
ser, lo comprende y prueba que es inteligente.
o Cuando se fija en algo envuelto en la oscuridad, que nace y que perece,
el alma se vuelve irracional.
- Idea del bien como causa del conocimiento y de la verdad.
o Procura la verdad a los objetos de la ciencia y la facultad de conocer al
que conoce.
o La ciencia y la verdad se parecen al bien.
o El bien no sólo genera la cualidad de ser y la esencia.

LIBRO VII

- Mito de la caverna.
o Prisioneros
Su realidad en realidad es la sombra del mundo real.
o Uno se suelta
o Ve el mundo real
Primero ve sombras
Luego ve reflejos en el agua
Luego las cosas reales
Luego el Sol
Al regresar a la caverna podría ver con más agudeza las sombras
en las cavernas.

- Se debe a obligar a los hombres de mejor condición que se eduquen con el

objeto de que contemplen el bien y conozcan la verdad.
o Es importante que el honor de los hombres de mejor condición

- Los filósofos deben cuidar a los demás.

o Que sean jefes y reyes de la colmena, mejor y más celosamente educados
que aquellos y con más posibilidad de participar de ambas cosas.

- La verdad se reduce a que la ciudad en la que muestren menos deseos de

gobernar los que deben hacerlo será sin duda, la mejor y necesariamente la más
tranquila; y ocurrirá lo contrario en aquella que presenten un cariz de gobierno
distinto.

- Verdadera Filosofía: Cuando el alma pasa de las tinieblas a la verdad.

- El método dialéctico es el único que prescinde en absoluto de las hipótesis para
robustecer su mismo principio.

o Ciencia
o Fe
o Fe y Conjetura.
Las dos últimas constituyen la opinión y las dos primeras la
inteligencia.
Opinión es generación
Inteligencia a la esencia.
- La dialéctica viene a ser como un coronamiento en lo más alto de las demás
enseñanzas y que ninguna de éstas puede ser colocada en un plano superior, ya
que es ella, precisamente, la culminación de todas.

LIBRO VII

- Cinco regímenes que pueden adoptar las ciudades.

o Hombre que se relaciona con el régimen aristocrático es bueno y justo.

- Oligárquico
o Nace del régimen de los ambiciosos: timocracia o timarquía
o Temor a que los sabios ocupen el gobierno.
o Régimen en el que decide la tasación de la fortuna, mandan los ricos y
los pobres no participan.
o De timarquía en oligarquía.
El tesoro que acumula cada uno es precisamente el que pierde el
régimen.
o Cuanto más se honra en una ciudad a la riqueza y a los hombre ricos,
menos se estima a la virtud y a los hombres buenos.
o Se volverá una ciudad en dos, de ricos y pobres.
o Muchas personas se dedican a lo mismo.
o Crea ladrones, cortabolsas, saqueadores.
Por falta de educación, mala instrucción

- Democrático
o Cambio de oligarquía a democracia por la posesión del mayor número de
riquezas.
Quienes gobiernan los cargos son por el apoyo del dinero.
Odio a quienes tienen riqueza.
o Se obliga a los ciudadanos a preocuparse por la virtud.
o La democracia se origina cuando los pobres, después de vencer a los
ricos y a los demás les reservan equitativamente cargos de gobierno, que
se dan por sorteo.
o La democracia se establece por armas o por el temor.
o Todos hacen lo que quieren.
o Los que ostentan los cargos no tienen educación.

- Tiránico
- Procede de la democracia.
o La despreocupación y la riqueza trajo el caos en la oligarquía.
 o El deseo insaciable de libertad hundió la democracia.
o El pueblo elige un protector, les promete repartición de deudas y
anulación de las deudas.
o Porque los sublevados tienen que pagar tributo, tienen que estar
preocupados por vivir.
o Si hay personas que aún tienen ansia de libertad los entregará a los
enemigos.
o Habrá guerra.

LIBRO IX

- El hombre mejor sería el que gobierna.

- Los hombres se deberían hacer esclavos de éste.
- A todo hombre le conviene que le dirija un principio divino y racional.
- Gobernados por una misma razón todos sean semejantes y amigos.

NOTAS DE CLASE:

- Vida en Sociedad
o Indigencia EDUCACIÓN GRIEGA
o Dependencia
o Vínculos - TRADICIONAL ORAL
o HOMERO Y HESÍODO
o RASGOS FALSOS VS.
ARISTÓTELES
POLITEÍSMO VS
- ANIMAL POLÍTICO
ANTROPOMORFISMO
- SABER HACER
- EDUCADORES DE LA
- RESPONSABILIDAD SOCIEDAD
- PLATÓN EXPULSA A LOS
POETAS

MITOS= MENTIRAS = MITOMANO

Por esto no se pueden aceptar a los poetas.

- Indigencia: Tenemos necesidades y necesitamos de los demás.

- Vínculos- Con lo demás, familias, amigos.

Platón
TEORÍAS COMUNISTAS Arte (Artesanía) = Imita la realidad.
- Solución a la crisis económica Arte= Copia de la copia.
- División de las clases

- Homogeneidad VS
- Libertad
- Individualidad
 Comunismo - Bien Común Sobre Bien Individual
Platón también emplea un recurso literario.
- Diálogo
- Mito

HOMBRE (VIRTUOSO) CIUDAD (JUSTA)

IRASCIBLE GUARDIANES
CONCUPSICIBLE COMERCIANTES Y CAMPESINO
- NECESIDADES MATERIALES
RAZÓN GOBERNANTE

VALOR TEMPLANZA PRUDENCIA

EQUILIBRIO

JUSTICIA
LIBRO VI

- Las cosas múltiples caen en el campo de los sentidos y no en el del

entendimiento.
- Las ideas son percibidas por el entendimiento, pero no vistas.
o Cuando el alma detiene su atención en algo iluminado por la verdad y el
ser, lo comprende y prueba que es inteligente.
o Cuando se fija en algo envuelto en la oscuridad, que nace y que perece,
el alma se vuelve irracional.
- Idea del bien como causa del conocimiento y de la verdad.
o Procura la verdad a los objetos de la ciencia y la facultad de conocer al
que conoce.
o La ciencia y la verdad se parecen al bien.
o El bien no sólo genera la cualidad de ser y la esencia.

LIBRO VII

- Mito de la caverna.
o Prisioneros
Su realidad en realidad es la sombra del mundo real.
o Uno se suelta
o Ve el mundo real
Primero ve sombras
Luego ve reflejos en el agua
Luego las cosas reales
Luego el Sol
Al regresar a la caverna podría ver con más agudeza las sombras
en las cavernas.
- Se debe a obligar a los hombres de mejor condición que se eduquen con el
objeto de que contemplen el bien y conozcan la verdad.
o Es importante que el honor de los hombres de mejor condición

- Los filósofos deben cuidar a los demás.

o Que sean jefes y reyes de la colmena, mejor y más celosamente educados
que aquellos y con más posibilidad de participar de ambas cosas.

- La verdad se reduce a que la ciudad en la que muestren menos deseos de

gobernar los que deben hacerlo será sin duda, la mejor y necesariamente la más
tranquila; y ocurrirá lo contrario en aquella que presenten un cariz de gobierno
distinto.

- Verdadera Filosofía: Cuando el alma pasa de las tinieblas a la verdad.

- El método dialéctico es el único que prescinde en absoluto de las hipótesis para

robustecer su mismo principio.

o Ciencia
o Fe
o Fe y Conjetura.
Las dos últimas constituyen la opinión y las dos primeras la
inteligencia.
Opinión es generación
Inteligencia a la esencia.
- La dialéctica viene a ser como un coronamiento en lo más alto de las demás
enseñanzas y que ninguna de éstas puede ser colocada en un plano superior, ya
que es ella, precisamente, la culminación de todas.

LIBRO VII

- Cinco regímenes que pueden adoptar las ciudades.

o Hombre que se relaciona con el régimen aristocrático es bueno y justo.

- Oligárquico
o Nace del régimen de los ambiciosos: timocracia o timarquía
o Temor a que los sabios ocupen el gobierno.
o Régimen en el que decide la tasación de la fortuna, mandan los ricos y
los pobres no participan.
o De timarquía en oligarquía.
El tesoro que acumula cada uno es precisamente el que pierde el
régimen.
o Cuanto más se honra en una ciudad a la riqueza y a los hombre ricos,
menos se estima a la virtud y a los hombres buenos.
o Se volverá una ciudad en dos, de ricos y pobres.
o Muchas personas se dedican a lo mismo.
o Crea ladrones, cortabolsas, saqueadores.
Por falta de educación, mala instrucción

- Democrático
 o Cambio de oligarquía a democracia por la posesión del mayor número de
riquezas.
Quienes gobiernan los cargos son por el apoyo del dinero.
Odio a quienes tienen riqueza.
o Se obliga a los ciudadanos a preocuparse por la virtud.
o La democracia se origina cuando los pobres, después de vencer a los
ricos y a los demás les reservan equitativamente cargos de gobierno, que
se dan por sorteo.
o La democracia se establece por armas o por el temor.
o Todos hacen lo que quieren.
o Los que ostentan los cargos no tienen educación.

- Tiránico
- Procede de la democracia.
o La despreocupación y la riqueza trajo el caos en la oligarquía.
o El deseo insaciable de libertad hundió la democracia.
o El pueblo elige un protector, les promete repartición de deudas y
anulación de las deudas.
o Porque los sublevados tienen que pagar tributo, tienen que estar
preocupados por vivir.
o Si hay personas que aún tienen ansia de libertad los entregará a los
enemigos.
o Habrá guerra.

LIBRO IX

- El hombre mejor sería el que gobierna.

- Los hombres se deberían hacer esclavos de éste.
- A todo hombre le conviene que le dirija un principio divino y racional.
- Gobernados por una misma razón todos sean semejantes y amigos.

NOTAS DE LA CLASE:

- Mito de la Caverna.
o Caverna = Mundo Sensible (Sentidos)

- Mundo es una copia de las ideas

o Ideas = Esencia

- Apariencia
o Falsedad Hombres Acostumbrados a la Apariencia

- Fuera de la caverna Mundo Suprasensible

RAZÓN
ENCADENADOS EN LA
CAVERNA

ENCADENADOS AL CUERPO
 - ANALOGÍA
o Ojos Luz Visión
o Hombre Bien Verdad Conocimiento
(Ciencia)

- El bien se conoce con la razón.

- ¿POR QUÉ HABLA DEL BIEN?
o TRATADO DE POLÍTICA
SÓCRATES (JESÚS) o PARA HACERLO
o ÉTICA Y POLÍTICA

MUERTE

- TIMOCRACIA = AMBICIÓN DE PODER

- OLIGARQUÍA = DE LOS RICOS BIENES MATERIALES
- DEMOCRACIA = DE LOS POBRES
- TIRANÌA = GOBIRNO DE UN SOLO ABSOLUTISMO

- OLIGARQUÍA
o SE HONRA A LA RIQUEZA Y NO A LA VIRTUD
o SE ATA AL MUNDO SENSIBLE
o DOS CIUDADES

- DEMORACIA
o NO TODOS TEINEN CONOCIMIENTO
o ANARQUÍA

- TIRANÍA
o ABUSO DE PODER
o ELIMINA A LOS MEJORES HOMBRES DE LA CIUDAD

- MONARQUÍA
o LA DEFIENDE PLATÓN.

TIMEO O DE LA NATURALEZA
PLATÓN

- El ser eterno que no nace jamás.

o Aprehendido por la inteligencia y el raciocinio
o Idéntico a si mismo.
- El ser que nace siempre y no existe nunca.
o Objeto de la opinión unida a la sensación irracional.
o Nace y muere pero no existe jamás.

- Si un modelo se ha hecho en lo inmutable es bello.

- Mientras que si es generado recaerá en algo no bello.

- El demiurgo ha tenido en mente el modelo eterno.

o Pues el Cosmos es lo más bello de todo l oque ha sido producido.

o El mundo es la imagen de otro mundo.

- Dios ha querido hacer todo bueno, y ha dejado toda imperfección fuera.

o Puso el entendimiento en el alma y el alma en el cuerpo, modeló él el
Cosmos.
o El mundo es un ser vivo, provisto de un alma y de un entendimiento.
o Lo ha hecho un ser viviente que contiene en su interior a todos los
vivientes.

- Hay un cielo único que es imitación del modelo e hizo el cuerpo del mundo.
o Toma fuego y tierra para construir el mundo y añadió al aire y el agua en
medio, proporcionalmente.
o Ha hecho el mundo inmune a la vejez y a las enfermedades.
o Debe ser una esfera.
o No tiene ojos, ni orejas, ni nariz, ni manos, ni piernas.
o Se mueve en rotación y deja los otros seis movimientos.

- Creación del Alma

o Hizo que el Alma se extendiera por todo el cuerpo y que también
formara un cielo único.
o Se creo primero el alma para que mandará al cuerpo.
o Uso tres ingredientes:
Sustancia indivisible
Sustancia divisible que se halla en los cuerpos
Tercera sustancia, mezcla de las otras dos que comprendía la
naturaleza del o Mismo y la de lo Otro.
Luego mezclo todas y las hizo una misma.

- Creo el Tiempo
o Los días, las noches, los meses, las estaciones, no existían antes del cielo
sino que su nacimiento fue al mismo tiempo que el del cielo.

- Cuatro especies o clases:

o La primera es de los dioses
Están hechos de fuego
Tienen movimiento rotacional y hacia delante y no tienen los
otros movimientos.
 Los dioses debido a que nacieron no son inmortales ni
incorruptibles, pero nunca experimentarán la corrupción ni un
destino mortal.
o La segunda es la especia alada que se mueve por los aires.
o La tercera es la especie acuática
o La cuarta es la que vive sobre la tierra y camina.

- La Tierra es la guardiana de la noche y del día.

- En la naturaleza humana el sexo más fuerte es el masculino

o Primero sentirán
o Luego sentirán amor, placer y sufrimiento, temor, cólera y afecciones
que son consecuencias.
o Si los hombres dominan las afecciones serán justos si no vivirán en la
injusticia.
o Si vivía bien, engendraría en la siguiente vida en un bien si no,
engendraría en una mujer.

NOTAS DE LA CLASE:

- CIENCIA
o CONOCIMIENTO DE AQUELLO INMUTABLE
o CONOCIMIENTO DE LAS IDEAS
o CONOCIMIENTO DE LAS ESENCIAS

- OPINIÓN
o CONOCIMIENTO CAMBIANTE DE LO SENSIBLE

- TIMEO
o TIENE ORIGEN Y ES INMORTAL
ALMA

- TIENE ORIGEN Y ES MORTAL

o CUERPO, LA MATERIA

- SUBSTANCIA MEDIACIÓN
o ESPACIO (COMBINACIÓN)

- ETERNO
o (MUNDO DE LAS IDEAS)

- GRADOS DE PERFECCIÓN
o MEDIACIONES

- NECESARIO (INMUTABLE) ESENCIA, IDEAS

 VS
- CONTINGENTE QUE PUEDE NO EXISTIR

- CAMBIANTE, IMPERFECCIÓN MULTIPLICIDAD

- AUTOSUFICIENTE
PLATÓN - Plantea la vida después de la muerte.

Aunque muera el cuerpo no se acaba el alma.

Esencia Principio Inmutable

Accidente Cambiante

- Tiempo: Es una copia de la eternidad y es móvil

- Las Ideas no cambian por eso son perfectas.

- Astros diferentes a los dioses.

- Platón
o Primeros que implementan monoteísmo.

LAS LEYES O DE LA LEGISLACIÓN

LIBRO V
- Hay que separar, según los casos y guardando la proporción a los futuro
magistrados de la ciudad de aquellos otros que solamente han sido puestos a
prueba por medio de una educación reducida.

- En toda función política hay, en efecto, dos tareas o aspectos:

o La atribución de las magistraturas a sus titulares
o Distribución de las leyes entre las diversas magistraturas

- Separar lo que está sano de lo que no lo está, lo que es de buena raza de lo que
es de mala raza.
o Depuración de una ciudad
Las mejores y más difíciles las podría aplicar un tirano
Coerción por sanción penal
Punto extremo de la pega y castigo la muerte o el
destierro
 Un legislador sin poder tiránico establecerá una constitución y
unas leyes y empleará la más suave de las depuraciones.
A todos aquellos movidos por su indigencia, siguen
siempre a sus líderes.
Se les trata como mal interno de la ciudad
Se instituye a una colonia y los destierran ahí.

- Cuando se habla de una ciudad antigua no se puede cambiar ni dejar las cosas
como están
o Debe hacer cambios ligeros y cautos.
o Podrían ver innovadores que poseyendo personalmente considerable
cantidad de tierras y teniendo ligados a sí gran número de deudores estén
dispuestos a perdonar deudas o distribuyendo tierras.

- Hay que procurar que los bienes no provoquen riñas entre sus poseedores
o Cifra total de la población: cinco mil cuarenta propietarios de la tierra.
o Consagración de oráculos y dioses
o A cada grupo se le asignará un dios.

- En primer lugar se encuentran la ciudad, las constituciones y las leyes ideales.

o Bienes comunes
o Hijos y mujeres comunes.

- Segunda ciudad
o Repartición del suelo y las casas
o Que exploten la tierra en común
o Número de hogares siga siendo siempre el mismo
o Procurar mantener población y solucionar problemas de
Fecundidad
Admitir ciudadanos
Exceso de hijos
Se mandan a las colonias.
o No se pueden vender casas o habitaciones.
o El texto se depositará en los templos.
o Prohibido el tráfico, artesanía, enriquecimiento.
o No se permite a ningún ciudadano poseer oro o plata
o Se necesita una moneda que carezca de valor en los demás Estados.

- La intención de un buen legisladores es que la ciudad sea a la vez la mejor y la

más feliz que se pueda.
o Los ricos no son buenos y si no son buenos, tampoco son más felices.

- Preocupaciones de los hombres

o El alma
o Cuidado del cuerpo
o Dinero
LIBRO X

- Ningún hombre que hayan persuadido de la existencia de los dioses ha cometido

con plena deliberación con un acto impío. El que lo haya hecho lo hace porque:
o No creía
o Creía en los dioses pero no sentía ninguna preocupación por los
humanos.
o Consideraba a los dioses blandos y fáciles de aplacar por medio de
sacrificios y plegarias.
Provocado por doctrinas que han formado los espíritus en la
impiedad poniendo al mismo tiempo como producido
temporalmente primero lo que en realidad fue lo último en ser
engendrado.

- Alma
o Movimiento capaz de moverse a sí mismo.
o El mas antiguo de todos los seres, desde el mismo momento en que
hemos demostrado que es principio del movimiento.

- En cuanto los astros, la Luna, años

o El alma o varias almas son la causa de todos estos movimientos.
o Divinidades

- Lejos de manifestar menos solicitud por las cosas pequeñas los dioses tienen por
estas de preferencia un cuidado mayor que con las cosas mayores.
o Los dioses son buenos en toda especie de virtud y velan sobre todo el
universo.

- El papel de uno es el de tender siempre a mirar al conjunto.

o Los dioses existen y que ellos se cuidan de los hombres.
o Los dioses no se dejan corromper por los injustos.
o Lo que nos destruye es la injusticia, la falta de mesura y la sinrazón.
o Lo que nos salva es la justicia, la templanza y la prudencia.

- Entre las almas que habitan el mundo

o Hay las que son ricas por la injusticia
o El afán de querer más que los otros
Enfermedades en los cuerpos de carne, estaciones, epidemias.
Injusticia.

NOTAS DE CLASE:

- Separación de los buenos y de los malos COMUNISMO DE LA

o Destierro y muerte REPÚBLICA ES UTÓPICO

- Crítica a los excesos materiales

o Está contra el comercio

- Defiende la propiedad privada

 - Religión inseparable de la República

- Lineamientos prácticas para aplicar un sistema político.

- Crímenes asociados con los bienes materiales

o Avaros y Ambiciosos

- Concepción de los Dioses

o No existen
o No se preocupan por los hombres
o Son corrompibles

- La República critica a Homero y Hesíodo

- Platón
o Sólo podemos conocer a los dioses mediante lo conocido
o No hay una experiencia sensible directa de Dios

- Existencia del alma del Mundo

o Demuestra que la causa del movimiento físico es el alma.
o Autonomía

- Causa- Efecto

- Alma produce el movimiento

o Para que el alma surgiera se necesita de la existencia de un Dios
para que ponga el alma en el mundo.

- Sócrates
o Acusan de impiedad

- Critica el culto privado y debe ser público.

ARISTÓTELES
LA IDEA EN EL MUNDO

VIDA
- Aristóteles no es ateniense, sino natural de Estagira.
- A los 18 años da su nombre a la Academia y en ella permanece por espacio de
veinte años hasta la muerte de Platón.
- A la muerte de Platón marcha Aristóteles a Assos en el Asia Menor en las
cercanías de la antigua Troya.
- Va a la corte del rey Filipo de Macedonia, se encarga de la educación de
Alejandro Magno.
- Vuelve a Atenas cuando Alejandro ocupa el trono
- Funda su propia escuela en el paraje de Apolo Licio
 - A los hombres de esa escuela se les llamo peripatéticos.
- A la muerte de Alejandro subió al poder en Atenas el partido antimacedónico y
Aristóteles huye.

OBRAS

- Desde el modo de publicación

o Dedicados a la publicidad o exotéricos
o Obras literarias, periodo juvenil de Aristótles.
o No destinados a la publicidad o acroamáticos
Esotéricos o didácticos.
Apuntes de clase redactados mayormente en el Liceo.

- Tres períodos de la producción aristotélica

o Academia
En la Academia de Platón
Eudemo (relación con el Fedón)
El Protréptico (relación con el Estado platónico)
Sobre la justicia
Político
Sofista
Simpsion
Sobre el Bien
Sobre las ideas
Sobre la oración
o Transición
Escritos en Assos, Lesbos y en Macedonia.
Sobre la filosofía
o Concepto de metafísica, crítica a Platón.
o Trozos de los escritos didácticos de Aristóteles.
o Liceo
Escritos lógicos
Organon
Escritos metafísicos.
Doctrina sobre el ser en cuanto tal, sus propiedades y
causas
Escritos científico-naturales
Geografía física, zoología sistemática.
Escritos éticos y políticos
Ideas sociológicas, políticas y jurídicas de Aristóteles.
Escritos filológicos

ANALÍTICA POSTERIOR
LIBRO PRIMERO

CAPÍTULO 1
 - Todo saber dado o recibido por medio de un argumento proviene de un
conocimiento preexistente.
- Las ciencias matemáticas y todas las demás disciplinas especulativas se
adquieren de esta manera, y así son también las dos formas de razonamiento
dialéctico, la silogística y la inductiva.

CAPÍTULO 2

- Entiendo por demostración un silogismo que da a lugar un conocimiento

científico.
o Las permisas del conocimiento obtenido por demostración deben ser
verdaderas, primarias, inmediatas, mejor conocidas que la conclusión y
anteriores a ella, la cual luego se refiere a ellas, como el efecto a la
causa.
o Las premisas deben ser verdaderas, porque lo que no existe no puede ser
conocido.
o Los términos anterior y mejor conocido son ambiguos, pues hay una
diferencia entre lo que es anterior y mejor conocido en el orden del ser y
lo que es respecto de un hombre.
Los objetos que están más próximos al sentidos son anteriores y
mejor conocidos para el hombre.
Los objetos sin calificación anteriores y mejor conocidos son
aquellos que están más allá del sentido.
- Las causas más universales son las más alejadas del sentido, y las causas
particulares son las más cercanas a él y se oponen exactamente así las unas a las
otras.

- Una verdad fundamental en una demostración es una proposición inmediata.

Una proposición inmediata es aquella que no tiene otra proposición anterior a
ella. Una proposición es una parte de una enunciación.

- Si una proposición es dialéctica, presupone una u otras parte de la enunciación

indistintamente; si es demostrativa señala una parte, que excluye definitivamente
la otra, porque ella es verdadera.

CAPÍTULO 18

- La pérdida de cada uno de los sentidos conlleva la pérdida de una parte

correspondiente de conocimiento, y que, puesto que aprendemos bien sea por
inducción o bien por demostración, este conocimiento no se puede adquirir.

- Es verdad que la demostración se desarrolla a partir de los universales, y la

inducción a partir de los particulares.

- La inducción es imposible para aquellos que carecen de percepción sensible.

- Porque solamente la percepción sensible es adecuada para la captación de los

seres particulares; por tanto, no puede haber objetos de conocimiento científico
porque ni los universales nos pueden dar el conocimiento de ellos sin la
 inducción, ni podemos nosotros obtenerlos en virtud de la inducción sin
percepción sensible.

CAPÍTULO 33

- El conocimiento científico y su objeto difieren de la opinión y del objeto de la

opinión en que el conocimiento científico es conmensuradamente universal y
procede por nexos necesarios, y lo que es necesario no puede ser de otra manera.

- Dado que la intuición racional, la ciencia y la opinión, son las únicas cosas que
pueden ser verdaderas, se deduce que es la opinión lo que esta relacionado con
lo que puede ser verdadero o falso, y puede ser de otra manera: la opinión es, la
captación de una premisa que es inmediata, pero no necesaria.

- La opinión es inestable.

- Cuando un hombre piensa que una verdad no puede ser de otra manera, siempre
piensa conocerla, nunca piensa que opina sobre ella. Cree que opina sobre ella
cuando piensa que un nexo, aun cuando actualmente sea así, puede muy
fácilmente ser de otra manera.

- La verdad se encuentra quizá en que si un hombre capta verdades que no pueden

ser distintas de lo que son, al modo que capta las definiciones por cuyo medio
tienen lugar las demostraciones tendrá conocimiento de ellas, y no opinión.

- Aprehende estos atributos como inherentes a sus sujetos, pero no en virtud de la

naturaleza esencial y la sustancia de los sujetos, posee opinión y no
conocimiento genuino.

- El objeto de la opinión y el conocimiento no es completamente idéntico,

solamente es idéntico en un sentido, de la misma manera que es solo idéntico en
un sentido el objetote la opinión verdadera y de la opinión falsa.

- La identidad de los objetos del conocimiento y la opinión es semejante.

Conocimiento es la aprehensión de el atributo en cuanto no puede ser de otra
manera y opinión es cuando el atributo puede ser de otra manera.

- Esto demuestra también que no se puede opinar sobre la misma cosa y conocerla
a un mismo tiempo, porque entonces se aprehendería la misma cosa como capaz
e incapaz de ser de otra manera, lo cual es imposible.

NOTAS DE CLASE

- Silogismo
o Puede ser inductivo y deductivo
Inducción va de lo particular a lo universal
Todo el conocimiento al principio es inductivo.
Deducción
 Va de lo universal a lo particular o demostración.

ASÍ SE FORMAN LAS LEYES Y TEORÍAS POR MEDIO DE LA INDUCCIÓN.

- La opinión
o Tiene cierto grado de verdad
o Lo sensible es la base de todo conocimiento
o Ciencia es la verdad y la razón.

- Postura Platónica VS la Aristotélica

o La Platónica es la idealista, el conocimiento es previo e inmutable.
o La Aristotélica es la realista, todo el conocimiento es inductivo.
El conocimiento humano es cambiante, progresivo y
acumulativo.
La experiencia sensible más la evidencia son la base de la
ciencia.

- Una proposición es un enunciado es parte del lenguaje y es un razonamiento.

METAFÍSICA
ARISTÓTLES

LIBRO I
SOBRE LA NATURALEZA DE LA CIENCIA Y LAS DIVERGENCIAS ENTRE
CIENCIA Y EXPERIENCIA

- El saber y el entender pertenecen más al arte que a la experiencia

o Se consideran más sabios a los conocedores del arte que a los expertos.
o Los expertos saben el qué pero no el porqué.

- Lo que distingue al sabio del ignorante es la capacidad de enseñar

o Consideramos que el arte es más ciencia que experiencia.

- La Sabiduría trata sobre las primeras causas y sobre los principios.

o El poseedor de una arte es más sabio que un experto.
o Un experto es más sabio que los que tienen una sensación cualquiera.
o Los conocimientos teóricos son más sabios que los prácticos.

POSICIÓN DE LA FILOSOFÍA, EN COMPARACIÓN CON LAS DEMAS

CIENCIAS.

- ¿De qué causas y principios es ciencia la Sabiduría?

o Sabio
Sabe todo en medida de lo posible, sin tener la ciencia de cada
cosa en particular.
Puede conocer las cosas difíciles y de no fácil acceso para la
inteligencia humana.
 Al que conoce más exactitud y es más capaz de enseñar las
causas.

- Entre las Ciencias

o Sabiduría
La que se elige por sí misma y por saber, que la que se busca a
causa de sus resultados.
El sabio no debe recibir órdenes sino darlas.
El saberlo todo pertenece al que posee la Ciencia
Universal.

El conocimiento más difícil para los hombres es el conocimiento

universal pues son las más alejadas de lo sentidos.
La ciencia que considera las causas es también más capaz
de enseñar.
Los más escible, merece saberse, son principios y causas.
Es la más digna de mandar sobre las ciencias.
La Sabiduría es una ciencia para sí misma.
o La ciencia más divina es la más digna de aprecio.
Filosofía, divina entre las ciencias.
Dios es causa y principio
Puede tenerla o Dios solo o él
principalmente.
Su adquisición debe derivar en algo más

LIBRO II
EL ESTUDIO DE LA VERDAD. DIFERENCIAS ENTRE FILOSOFÍA Y
CIENCIA PRÁCTCIA.

- La verdad nadie puede alcanzarla dignamente, individualmente es poco o casi

nada.
o El hecho de alcanzar el todo y no poder alcanzar una parte muestra su
dificultad.
o Filosofía ciencia de la verdad.
Fin de la ciencia teórica: verdad
Fin de la ciencia práctica: obra

- No conocemos lo verdadero sin conocer la causa; y, en cada caso, tiene por

excelencia su propia naturaleza aquello en cuya virtud reciben el mismo nombre
las demás cosas.

- Cada cosa tiene verdad en medida que tiene ser.

LIBRO IV
DE LA CIENCIA DEL SER EN CUANTO SER

- Metafísica
o Ciencia que contempla el Ente en cuanto ente y lo que le corresponde de
suyo.
 o Los principios y las causas más altas, es evidente que serán
necesariamente principios y causas de cierta naturaleza en cuanto tal.

LIBRO V
DEFINICIONES Y ACEPCIONES DIVERSAS DE LOS TERMINOS FILOSÓFICOS.
PRINCIPIO

- Principio es el punto de una cosa desde donde alguien puede comenzar a

moverse.

- Desde lo cual sin ser característico a la cosa, ésta comienza a hacerse y desde
donde principian naturalmente el movimiento y el cambio.

- Todas las causas son principios

- Todos los principios es común ser lo primero desde lo cual es o se hace o se

conoce.
o Unos son característicos y otros no.

- El principio del conocimiento y del movimiento de muchas cosas es lo Bueno y

lo Bello.

DE LA CAUSA

- Causa,
o Materia inmanente de la que algo se hace.
o La especie y el modelo
o De donde procede el principio primero del cambio o de la quietud.
o El agente de lo que es hecho y lo que produce el cambio, de lo que lo
sufre.
o Lo que es como el fin.

- Hay causas del o mismo, no accidentalmente

- Causas recíprocas.
- Una misma cosa es causa de los contrarios.
- Cuatro tipos de causas:

1. La causa material (Ej: el bronce de la estatua)

2. La causa formal (Ej: la forma de la estatua)

3. La causa motriz o eficiente (Ej: el escultor)

4. La causa final (Ej: adornar un templo)

DEL SER

- Se llama ente, uno por accidente y otro, por si.

 - Las cosas que se dice que no por accidente se dicen asi, porque ambas se dan en
un mismo ente porque lo que se dice por accidente se da en algo que existe, o
porque existe aquello mismo en lo que se da aquello de lo que ello mismo se
predica.

- Todas las cosas significadas por las figuras de la predicación; pues cuantos son
los modos en que se dice, tantos son los significados del ser. Pues bien, puesto
que, de los predicados, unos significan quididad (esencia) otros cualidad, otros
cantidad, otros relación, otros pasión, otros lugar y otros tiempo, el ser significa
lo mismo que cada uno e estos.

DE LA SUSTANCIA

- Substancia se llaman los cuerpos simples.

- No se predican de un sujeto.
- Lo que sea causa inmanente del ser en todas aquellas cosas que no se predican
de un sujeto.
- La esencia cuyo enunciado es una definición, también se llama substancia de
cada cosa.
- La substancia se dice en dos sentidos: el sujeto último, que ya no se predica de
otro, y lo que, siendo algo determinado, es también separable.

ACCIDENTE
- Lo que ciertamente se da en algo y se le puede atribuir con verdad, pero no
necesariamente ni en la mayoría de los casos.
- Se habla de accidente entendiendo por todo aquello que es inherente a algo en
cuanto tal sin pertenecer a su substancia.

NOTAS DE CLASE

Metafísica o Ontología
- Estudia el ser en cuento ser
o Ser es igual al ente
o Saber es el conocimiento para causa
o Técnica es saber hacer.

- La metafísica estudia los principios y las causas del ser.

o Toda la realidad.
o Los principios que componen el universo.
o Es diferente a la Ciencia Particular, es Universal.

- La Metafísica
o Es la ciencia más importante.
Hace una distinción entre saber teórico, el conocimiento por si
mismo y la búsqueda de la verdad.
Entre saber práctico
Se refiere a la obra y las accione, el conocimiento es un
medio.
- Explica la realidad a través de las causas.
 - Dice que el principio no explica la causa.

- Va de lo más evidente a lo menos evidente.

o Así funciona el conocimiento.
o Menos evidente para la mente humana pero la más importante.

- Causas
o Material
¿De qué?
o Formal
Esencia de las cosas
Cosa más importante
¿Cómo? ¿Qué?
o Eficiente
Movimiento en algo
¿De quién? ¿De dónde?
o Final
¿Para qué?

- Accidente
o Diferencias de lo que se puede prescindir.
- Substancia
o Es algo que no cambia.

Parte dos

- La meta de caminar es el llegar a un lugar.

o Dios es el bien todo tiende al bien.

- Platón
o Alguien puso el alma en el mundo. El alma del mundo es lo que lo
mueve.
o Las ideas son inmutables no explican movimiento.

- Contingencia
o Cuando algo puede o no existir.
- Necesidad
o Lo que es necesario será relacionado con lo que no tiene forma de no ser.
El bien
Se parece a Platón.
- El Intelecto Divino
o Implica acto y potencia.
o Capacidad Implica una potencia.
o Si tiene potencia implica un cambio y es imperfecto.
o Aristóteles lo resuelve que lo que hace es pensar en si mismo.
Es el Dios de los Filósofos.
o No existe un lazo entre los hombres y Dios
Es una idea abstracta.
La potencia tiene una tendencia al bien por lo tanto tiene un
grado de perfección.
 El amor está identificado con el bien.

DEL ALMA
ARISTÓTELES

LIBRO SEGUNDO
CAPÍTULO 1

- Sustancia se divide en:

o Materia
No es en si misma un ser individual
Potencialidad
El cuerpo es materia
o La forma
De la cual se le atribuye a algo su individualidad.
Actualidad
Posesión de un conocimiento y el ejercicio del mismo.
El alma es forma
Toda alma será la primera actualidad de un cuerpo natural
que posea órganos.
Esencia de un cuerpo determinado.
-
o El compuesto de las dos cosas

- De entre los cuerpos naturales unos tienen vida y otros no la tienen.

o Vida es la capacidad de autosustentación de crecimiento y de corrupción.
o Todo cuerpo natural, debe ser sustancia y sustancia de tipo compuesto.

- El alma y el cuerpo constituyen un ser vivo.

o El alma no puede separarse del cuerpo.

- El alma es actualidad del cuerpo.

CAPÍTULO 2

- Lo que tiene alma se distingue de lo que no tiene alma por el hecho de vivir.
o Algo vive si están presentes
Mente o pensamiento
Sensación
Movimiento o reposo en el espacio
Movimiento
Implica nutrición
Crecimiento o corrupción

- La primera característica de un animal es la sensación.

o El más importante es el tacto
Existe independientemente de los demás sentidos.

- El alma es el principio y origen de estas características (facultad de sensación,

movimiento, nutrición)
- El alma parece ser una en actualidad pero varias en potencia.
o Donde hay sensación hay pena y placer.

- En el caso de la mente o pensamiento.

o El alma es la noción o la forma y no la materia o sustrato.
o La materia es potencialidad y la forma actualidad
o El alma es la actualidad de un cuerpo.
o El alma no es un cuerpo
o La actualidad de cada ser está naturalmente inherente en su
potencialidad.
o El alma es esencia del o que tiene capacidad de tener un alma.

CAPÍTULO 3

- Las plantas sólo tiene la facultad sensitiva y también la apetitiva.

- Porque el apetito consiste en el deseo y la concupiscencia.
- Todos los objetos de la sensación se adquieren por el tacto.
- Los animales que tienen acto tienen apetito.

CAPÍTULO 4

- De la parte del alma que conoce y piensa

o El alma es pensable
o Proceso análogo a la percepción.
o Debe ser receptiva de la forma de un objeto
o Lo mente es a lo pensable.
o La mente no puede tener ninguna característica fuera de su capacidad de
recibir.
o La mente no existe hasta que piensa.
o Por medio de la facultad sensitiva juzgamos nosotros de lo caliente y lo
frío, etc.
o Así como los objetos son separables de u materia, también son
separables las facultades correspondientes de la mente.
o Si la mente es una cosa simple y no es capaz de ser actualizada y no tiene
nada en común con ninguna otra cosa. ¿Cómo piensa? Si pensar es
actualizarse.
o La mente puede ser un objeto del pensamiento.
La mente es potencialmente idéntica a los objetos del
pensamiento, mientras que actualmente no es nada de esto hasta
que piensa.
La mente tiene la capacidad de ser pensada.

CAPÍTULO 5

- En toda clase de objetos existe algo que es su materia y es potencialmente todos

los individuos y algo distinto que es su casa o su agente, con lo cual se hacen
todas las cosas.
- La mente es separable
- No está mezclada con nada pues es una actualidad
 - El conocimiento potencial es anterior temporalmente al conocimiento actual
pero considerado en general no es temporalmente anterior.
CAPÍTULO 8

- El alma es todas las cosas existentes.

- El conocimiento y la estación se dividen en correspondencia con sus objetos, lo
potencial y lo actual.
- Las facultades cognoscitivas y sensitivas del alma son potencialmente estos
objetos a saber: lo conocible y lo sensible.
- El alma es una forma que emplea otras formas y el sentido es una forma que
empleas las formas de los objetos sensible.
- Así como nadie puede aprender o entender algo sin el ejercicio de la percepción,
de la misma manera, aun cuando pensemos especulativamente, hemos de tener
alguna imagen mental en la cual pensar, ya que las imágenes mentales son
semejantes a los objetos percibidos.
- La imaginación no puede decir si algo es verdadero o falso.
- Las nociones no son imágenes mentales pero no pueden tener lugar sin las
imágenes mentales.
NOTAS DE CLASE:

- Alma es igual a forma

o Hilemorfismo
o No hay almas separadas.

- Todas las cosas tienen materia y forma, materia y forma es igual a un

compuesto.
- Las formas sensibles son distintas a las formas inteligibles.
o Grados De Perfección
Alma Vegetativa
Alma Sensitiva
Alma Racional

- Intelecto es el agente que es el acto

o El intelecto en potencia es el paciente
Platón dice que el conocimiento ya se tiene.
Aristóteles dice que se tiene la capacidad o facultad para conocer.

- Distinción
o Platón el alma ya conoce.
o Aristóteles el ama se encausa de conocer su realidad.

- La muerte no se reduce a la materia porque tiene una capacidad que no se reduce

a lo material.
- Podemos aprender formas y las formas no son materias son conceptos.
- La conciencia es autoreflexiba
o Podemos pensar en nosotros mismos porque no hay nada material.

ÉTICA NICOMAQUEA
DE ARISTÓTELES
LIBRO I
I
- Toda arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección
parecen tender a algún bien
o El bien es aquello a que todas las cosas aspiran.
- Siendo como son en gran número las acciones y las artes y ciencias, muchos
serán por consiguiente los fines.
o Cuando de las ciencias y artes algunas están subordinadas a alguna
facultad unitarias los fines de todas las disciplinas gobernadoras son
preferibles a los de aquellas que les están sujetas, pues en es atención a
los primeros por los que se persiguen los demás.

II.
- Si existe un fin de nuestro acto querido por sí mimo y los demás por él; y si es
verdad también que no siempre elegimos una cosa en vista de otra, es claro que
ese fin último será entonces no sólo el bien, sino el bien soberano.
o El bien del que hablamos es de la competencia de la ciencia soberana y
más que todas arquitectónica, la cual es, con evidencia, la ciencia
política.
o La ciencia política es la ciencia soberana.
Determina cuáles son las ciencias necesarias en las ciudades, y
cuáles las que cada ciudadano debe aprender y hasta dónde.
La política ser sirve de las demás ciencias prácticas y legisla
sobre lo que debe hacerse y lo que debe evitarse, el fin que le es
propio abraza los de todas las otras ciencias, al punto de ser por
excelencia el bien humano.
Es cosa amable hacer el bien a uno solo; pero más bella y más
bella es hacerlo al pueblo y las ciudades.

IV.
- ¿Cuál es el bien a que tiende la ciencia política, y que será, por tanto, el más
excelso de todos los bienes en el orden de la acción humana.
o Llaman a ese bien la felicidad, y suponen que es lo mismo vivir bien y
obrar bien que ser feliz.
Los hay que la hacen consistir en algo manifiesto y visible, como
el placer o la riqueza o el honor.
Otros cambian su opinión según su circunstancia.
- Algunos piensan que además de la multitud de bienes particulares existe otro
bien en sí, el cual es causa de la bondad de todos los demás bienes.

V.
- El bien y la felicidad son concebidos por lo común a imagen del género de vida que a
cada cual les es propio.
- La multitud y los más vulgares ponen el bien supremo en el placer, y por eso aman la
vida voluptuosa.
- Los tipos más salientes de vida:
- Los que aman la vida voluptuosa.
- La vida política
 - La vida contemplativa.

- La mayoría de los hombres muestran tener alma de esclavos, quieren riqueza.

- Los hombres de acción identifican la felicidad con el honor.
o EL honor parece ser un bien superficial, podría ser el fin de la vida política.
o Los que promulgan el honor parece que lo hacen para persuadirse a si mismo
de su virtud.
o La virtud es un bien superior a la honra.

VI
- El bien se predica tanto de la sustancia como de la cualidad y de la relación.
o Lo que existe en sí mismo y la sustancia son por naturaleza anteriores a lo
que existe con relación a otro, que no es sino una especie de excrecencia y
accidente del ser, de suerte que no podría haber una Idea común al bien
absoluto y al bien relativo.
o El bien no puede ser algo común, universal y único, pues si así fuese, no se
predicaría en todas las categorías, sino en una sola.
o Todas las cosas subsumidas bajo una Idea no hay sino un saber, de todos los
bienes no habría sino una ciencia, cuando, por el contrario, existen muchas,
aún con respecto a aquellos bienes colocados bajo una categoría.
o Ni siquiera porque sea eterno será más bien el bien ideal, del mismo modo
que lo blanco diuturno no es por eso más blanco que lo blanco efímero.
Los razonamientos platónicos no se aplican a todos los bienes, sino
que sólo los bienes que se persiguen y aman por sí mismos se llaman
bienes por referencia a una Forma.
- Aquellas cosas que producen esos bienes, o que de algún modo los conservan o que
previenen lo que les es contrario, no son llamadas bienes sino relativamente a los
primeros y en otro sentido.
- Los bienes en si como la visión, se necesita que aparezca la razón del bien.
o Los conceptos de honor, de intelección y de placer son distintos y diferentes
y precisamente en tanto que bienes.
o No es el bien un término general regido por una Idea singular.

- Aún admitiendo que sea una unidad el bien que se predica en común de los bienes, o
algo separado y existente en sí mismo, manifiesta cosa es que en tal cosa no podría
ser practicado ni poseído por el hombres, que es precisamente lo que buscamos.
o Algunos pueden pensar que se puede conocer el Bien en si con la mira de los
bienes posibles y hacedores.
Todas las disciplinas aunque tiendan a algún bien, y que procuren
empeñosamente lo necesario para obtenerlo, omiten, con todo, el
conocimiento del Bien en sí.
No tiene ningún provecho.

VII
- El bien parece ser diferente según las diversas acciones y artes, pues no es el mismo
en la medicina que en la estrategia y del mismo modo en las demás artes.
 o De manera que si existe un solo fin para todo cuanto se hace, éste será el
Bien practicable; y si muchos, éstos serán los bienes.
o Puesto que los fines parecen ser múltiples, y que de entre ellos elegimos
algunos por causa de otros, como la riqueza, las flautas, y en general los
instrumentos, es por ello evidente que no todos los fines son fines finales,
pero el bien supremo debe ser evidentemente algo final.
o Lo que se persigue por sí mismo lo declaramos más final que lo que se busca
para alcanzar otra cosa.
o Que lo absolutamente final declaramos ser aquello que es apetecible siempre
por sí y jamás por otra cosa.
o La felicidad.
La escogemos siempre por sí misma
El honor, el placer, la intelección y otra perfección cualquiera son
cosas que, aunque es verdad que las escogemos por sí mismas, las
deseamos con vista de la felicidad.
La misma conclusión parece resultar de la consideración de la
autosuficiencia que es propia de la felicidad, porque el bien final, en
la opinión común debe bastarse a sí mismo.
El bien autosuficiente es aquel que por sí solo torna amable la vida ya
de nada necesitada y tal bien es la felicidad.
La felicidad es algo final y autosuficiente, y que es el fin de cuanto
hacemos.
La felicidad es el bien supremo.

- El hombre necesita un acto propio.

o Vida activa de la parte racional de hombre, la cual a su vez tiene dos partes
la que obedece a la razón y la poseedora de la razón y que piensa.
o El acto del hombre es la actividad del alma según la razón, o al menos no sin
ella; y si decimos de ordinario que un acto cualquiera es genéricamente el
mismo, sea que lo ejecute un cualquiera o uno competente, como es el
mismo,.

X
- No podemos declarar feliz a ningún otro de los hombres mientras viva sino que será
preciso, como dice Solón mirar el fin?
- Sólo podemos considerar feliz a un hombre con seguridad cuando está
exento ya de los males y reveses de la fortuna.
o Quién ha vivido dichosamente hasta la vejez y fallecido por el mismo
tenor, le sobrevengan numerosas mudanzas en sus descendiente.
o Por más que la vida humana necesite complementariamente de los
favores de la suerte, como hemos dicho, los actos virtuosos son los
árbitros de la felicidad y los contrarios de lo contrario.
o Y de los actos de virtud los más valiosos son los más duraderos, toda
vez que en ellos pasan su vida los dichosos con mayor aplicación y
continuidad, siendo ello, al parece, la causa de que no pueda darse
olvido con respecto a tales acto.
o Por lo tanto, eso que ahora buscamos, la estabilidad de cierto se
encontrará en el hombre feliz. que será tal por toda su vida, pues
siempre o casi siempre obrará y contemplará las cosas que son
conformes con la virtud, y lievará los cambios de fortuna con sumo
 decoro y guardará en todo una perfecta armonía como varón
verdaderamente esforzado y cuadrado sin reproche.
o Si son grandes y frecuentes las cosas que resultan bien, harán más
dichosa la existencia, pues su función natural es la de contribuir a
embellecerla y el uso que de ellas hagamos puede ser bello y
virtuoso.
Mas con todo esto, aun en estas circunstancias se difunde el
resplandor de la hermosura moral cuando un hombre lleva
con serenidad muchos y grandes infortunios, no por
insensibilidad al dolor, sino porque es bien nacido y
magnánimo. Si como hemos dicho, los actos dominan
soberanamente la vida, ningún hombre feliz podrá volverse
miserable, pues no obrará jamás lo aborrecible y ruin.
o Jamás el hombre feliz será desdichado, por más que no tenga la
perfecta bienaventuranza si viene a caer en las desgracias de Príamo.
El hombre feliz no será removido de su felicidad fácilmente
ni por los infortunios ordinarios, sino por los que sean
grandes y muchos.
Son felices entre los vivientes quienes se apliquen o puedan
aplicarse los caracteres descritos; felices hasta donde pueden
serlo los hombres

LIBRO II
I

- La virtud de dos especies

o Intelectual
Se debe a su nacimiento y desarrollo y necesita de la
experiencia y de tiempo.
o Moral
Fruto de la costumbre
- Las virtudes por tanto no nace en nosotros ni por naturaleza ni
contrariamente a la naturaleza, sino que siendo nosotros naturalmente
capaces de recibirlas, las perfeccionamos en nosotros por la costumbre.
- Todo lo que nos da la naturaleza lo recibimos primero como potencialidades,
que luego nosotros traducimos en acto.
o Las virtudes las adquirimos ejercitándonos primero en ellas, como
pasa también en las artes y oficios.
o Nos hacemos justos practicando la justicia, nos hacemos temperantes
haciendo actos de templanza y valiente ejerciendo actos de Valentía.
o Los legisladores hacen contraer hábitos a los ciudadanos para
hacerlos buenos.
o Por la conducta que observemos en las convenciones que tienen lugar
entre los hombres, seremos justos o injustos, y por la manera como
no s comportemos en los peligros, según que nos habituemos a tener
miedo u osadía, seremos valientes o cobardes. Lo mismo tiene lugar
en las pasiones sean de género concupiscible o irascible que uno
serán templados y apacibles y otros desenfrenados y violentos.
o De los actos semejantes nacen los hábitos.
 Es de importancia grande adquirir los buenos hábitos desde la
adolescencia.

V.

- Puesto que todo lo que se da en el alma son pasiones, potencias y hábitos, la

virtud tiene que ser una de estas tres.
o Pasiones
Deseo
Cólera
Temor
Audacia
Envidia
Alegría
Sentimiento amistoso
Odio
Añoranza
Emulación
Piedad
Las afecciones a las que son concomitantes el placer
lo a pena.
o Potencias
Facultades que nos hacen pasibles a esos estados, como son
las que nos hacen capaces de airarnos o contristarnos o
compadecernos.
o Hábitos
Disposiciones que nos hacen conducirnos bien o mal en lo
que respecta a las pasiones, como si, al airarnos lo hacemos
con vehemencia o remisamente, estaremos mal dispuestos, y
si con medida, bien, y así en las demás pasiones.
Las virtudes son elecciones o no se dan sin elección.
- Somos movidos por las pasiones, mientras que por las virtudes y vicios no
somos movidos, sino que estamos de tal o tal modo dispuesto.
- La virtudes son hábitos.

VI.
- No basta decir que la virtud es un hábito sino decir cual.
o La virtud del hombre será entonces aquel hábito por el cual el
hombre se hace bueno y gracias al cual realizará bien la obra que le
es propia.
o Todo conocedor rehuye el exceso y el defecto, buscando y
prefiriendo el término medio, pero el término medio no de la cosa,
sino para nosotros.
o La virtud como la naturaleza es más exacta y mejor que todo arte,
ella también por consiguiente deberá apuntar el término medio.
o Se deben experimentar las pasiones cuando sea necesario.
o La virtud es una posición intermedia, puesto que apunta el término
medio.
 o La virtud es un hábito selectivo que consiste en una posición
intermedia, determinada por la razón y tal como la determinaría el
hombre prudente.
o Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por
defecto.
o La virtud es medio, pero desde la vista de la perfección y del bien es
extremo.
o Actos como el adulterio, el robo, el homicidio no son más malas en
un punto que en otros son malas y punto.

LIBRO III
I

- Lo involuntario forzado es aquello cuyo principio es extrínseco siendo tal

aquel en que no pone de suyo cosa alguna el agente o el paciente como
cuando somos arrastrados a alguna parte por el viento o por hombres que nos
tienen en su poder.
- Un acción debe llamarse voluntaria o involuntaria según el momento en que
se obra.
- El que obra lo hace voluntariamente.
- Los que obran por fuerza y contra su voluntad lo hacen con pena, en tanto
los que lo obran por lo agradable y lo honesto lo hacen por placer.
- Todo lo que se hace por ignorancia es no-voluntario, pero involuntario es
solamente lo que produce pena y arrepentimiento.
o De los que obran por ignorancia el que se arrepiente es claro que es
involuntariamente pero del que no se arrepiente no ha obrado
voluntariamente.

- Puesto que lo involuntario producto de la fuerza y la ignorancia, lo

voluntario se muestra ser, por contraste, aquello cuyo principio está en el
agente que conoce las circunstancias particulares de la acción.
- Los actos involuntarios son penosos, al paso que los ejecutados con deseo
son agradables.

III

- Lo deliberable no es aquello de que podría delibera un imbécil o un

demente, sino el que es dueño de su razón.
- Nadie delibera sobre las cosas y verdades eternas.
- Deliberamos sobre las cosas que dependen de nosotros y es posible hacer.
o Cada hombre en particular delibera sobre las cosas que puede hacer
por sí mismo.
o Deliberamos no sobre los fines, sino sobre los medios.

- El hombre es el principio de sus actos, que la deliberación recae sobre las

cosas que pueden hacerse por él y que los actos, a su vez, se ejecutan para
alcanzar otras cosas.
- El fin, además no es deliberable sino los medios.
 - El objeto de la deliberación y el de la elección es el mismo, salvo que el de la
elección es algo ya determinado puesto que lo juzgado por la deliberación es
lo que se elige.

NOTAS DE CLASE
- El bien
o La falsa felicidad
Placer- Vida de Bestias
Riqueza- Esclavitud
Honor- Depende de los otros.

- La felicidad es permanente y la alegría es efímera.

- Existen los bienes plurales.

- La virtud es un hábito
o Hábito es la permanencia de las acciones.
o Virtud es un término medio entre exceso y defecto.
Actos que no tienen término medio:
Homicidio.
o La virtud no tiene límites.

- La noción de justicia en Aristóteles se basa en el equilibrio.

- Platón habla de un bien inmutable, Aristóteles habla de bienes plurales.

- Para Aristóteles no debe de no haber riqueza, placer; Platón si piensa que no

debería.
o Platón habla de un bien abstracto
o Aristóteles de un bien concreto y particular.
Habla de la virtud que es hacer el bien

- La Ética se subordina a la política

o Buscan lo bueno.

- Si hacer el bien es el fin del hombre, es mejor procurar el fin entre los demás.
o Bien privado y bien común.
o La felicidad es un fin es un bien que se busca por si mismo es un bien
autosuficiente, no necesita de nada más.
o No depende de los otros depende de sí mismo.

LIBRO V
I

- Con relación a la justicia y a la injusticia hay que considerar en qué acciones

consisten, qué clase de posición intermedia es la justicia y entre cuáles
extremos es lo justo el término medio.
o Justicia es el hábito que dispone a los hombres a hacer cosas justas y
por el cual obran justamente y quieren las cosas justas.
 o Injusto es el trasgresor de la ley, el codicioso y el inicuo o desigual;
el justo será el observante de la ley y la igualdad. Lo justo, es lo legal
y lo igual, lo injusto lo ilegal y lo desigual.
o El injusto no siempre tomara para sí lo más sino también lo menos en
cosas absolutamente malas.
El que busca el mal menor es el codicioso o desigual.
o Todas las cosas legales son de algún modo justas.
o Las leyes se promulgan en todas las materias mirando ya al interés de
todos en común, ya al interés de los mejores o de los principales, sea
por el linaje, sea por algún otro título semejante.
o La ley prescribe juntamente hacer los actos del valiente, los del
temperante y los del varón manso.
o En la justicia está toda virtud en compendio.
Es la virtud perfecta
El que la posee puede practicar la virtud con relación a
otro, y no sólo para si mismo, porque muchos pueden
practicar la virtud en sus propios asuntos, pero no en
sus relaciones con otro.
La justicia parecer ser la única de las virtudes que es
un bien ajeno.
Si el peor de los hombres es el que emplea su maldad
contra si mismo y contra sus amigos, el mejor, a su
vez, no es el que emplea la virtud para sí mismo, sino
para otro.
La justicia no es una parte de la virtud, sino toda la
virtud, como la injusticia contraria no es una parte del
vicio es todo el vicio.
La virtud y la justicia son lo mismo en su existir pero
en su esencia lógica no son lo mismo sino que en
cuanto es para todo, es justicia y en cuanto es tal
hábito en absoluto es virtud.
II

- En todas las otras injusticias se da siempre la atribución a un vicio especial,

como si cometió adulterio, se atribuye al desenfreno; si abandonó al
compañero en el combate, al a cobardía; si golpeó, a la cólera; en cambio, si
lucró, a ningún vicio puede atribuirse sino a la injusticia.
- Al lado de la injusticia total hay una particular que recibe el mismo nombre,
porque su definición está contenida en el mismo género.
o Una se refiere al honor o a la riqueza o a la salud o a todas las cosas
de este orden si pudiéramos comprenderlas con un nombre y su
motivo es el placer proveniente del lucro, mientras que la otra se
refiere a todo aquello con que tiene que ver el hombre virtuoso.
o Dos tipos de injusto
Lo ilegal
Lo desigual
Todo lo desigual es ilegal, pero no todo lo ilegal es
desigual.
Lo injusto y la injusticia como desigualdad no son lo
mismo, sino diferentes de lo injusto y la injusticia
 como ilegalidad, la injusticia en sentido particular es
una parte del a injusticia total y de la misma manera la
justicia en un sentido de la justicia en el otro.
La ley ordena vivir según cada una de las virtudes, así
como prohíbe vivir según cada vicio en particular. Y
los actos que producen la virtud total son también de
la competencia de las leyes, o sea todas las
prescripciones legales relativas a la educación para el
bien común.
De la justicia particular y de lo justo según ella, una
forma tiene lugar en las distribuciones de honores o de
riquezas o de otras cosas que puedan repartirse entre
los miembros de la república.
Hay dos partes, como quiera que de las transacciones
privadas unas son voluntarias y otras involuntarias.
o Voluntarias
Compra, venta, préstamo de consumo,
la fianza, el comodato, el depósito, el
salario.
o Involuntarias
Clandestinas como el hurto
Violentas como la sevicia, el secuestro,
el homicidio, el robo con violencia.
o Dos tipos de lo justo
Legal
Igual

III.
- Puesto que el injusto es desigual y lo injusto es lo desigual, claro está que
hay algún término medio de lo desigual, que esl o igual.
o Lo injusto es lo desigual, lo justo será lo igual; lo cual sin otra razón
lo estiman así todos. Y puesto que lo igual es un medio, lo justo será
también una especie de medio.
o Lo igual supone por lo menos dos términos. Lo justo, por tanto, debe
de necesidad ser medio e igual.
o En tanto que medio lo que es entre ciertos términos que son lo más y
los meno; en tanto que igual, supone dos cosas; en tanto que justo,
ciertas personas para quienes lo sea.
o Lo justo supone necesariamente cuatro términos
Las personas para las cuales se da algo justo que son dos y las
cosas en que se da que son también dos.
o La igualdad será la misma para las personas que en las cosas, pus
como están éstas entre sí, estarán aquéllas también.
o Si las personas no son iguales, no tendrán cosas iguales.
o Todos reconocen que lo justo en las distribuciones debe ser conforme
a cierto mérito; entienden que el mérito sea el mismo. Los partidarios
de la democracia entienden la libertad; los dos del a oligarquía, unos
de la riqueza, otros el linaje; los de la aristocracia, la virtud.
 o Lo justo es algo proporcional. Lo proporcional no es propio tan sólo
del número como unidad abstracta, sino del número en general. La
proporción es una igualdad de razones y se da en cuatro términos por
lo menos.
o Lo justo es lo proporcional
o Lo injusto lo que está fuera de la proporción.
o El mal menor está en concepto de bien comparado con el mal mayor.
El mal menor es preferible al mayor; ahora bien, lo preferible es un
bien y cuanto más preferible mayor bien.
o Lo justo distributivo, se refiere a las cosas comunes y es siempre
conforme a la proporción antes dicha. Se hace la distribución de las
riquezas comunes, se hará según la razón que guarden entre sí las
aportaciones particulares. Lo injusto, por su parte, siendo lo opuesto
a lo justo, consiste en estar fuera de dicha proporción. Mas del o justo
en las transacciones privadas, por más que consista en cierta
igualdad, así como lo injusto en cierta decisión aritmética.
o La ley atiende únicamente a la diferencia del daño y trata como
iguales a las partes, viendo sólo si uno cometió injusticia y otro la
recibió, si uno causó un daño y otro lo resintió.
o En consecuencia, el juez procura igualar esta desigualdad de que
resulta la injusticia.
o Todas las veces que un daño pueda ser medido, a un extremo se le
llama pérdida y a lo otro provecho.
o Así siendo lo igual un medio entre lo más y lo menos, el provecho y
la pérdida son respectivamente más y menos de manera contraria:
más del o bueno y menos de lo malo son provecho y lo contrario
pérdida.
o Lo justo correctivo será el medio entre la pérdida y el provecho.
o Las partes buscan en el juez como un medio entre ellas y de aquí que
en algunos lugares se llame a los jueces mediadores, como dando a
entender que cuando alcanzan el medio alcanzan la justicia. Lo justo
es, un medio puesto que el juez lo es.
o Estos nombres de pérdida y de provecho han venido de los cambios
voluntarios. Del que tiene más del o que era antes suyo se dice que ha
obtenido un provecho, y del que tiene menos de lo que tenía al
principio que ha sufrido una pérdida.
o Lo justo es el medio entre cierto provecho y cierta pérdida en las
transacciones no voluntarias y consiste en tener una cantidad igual
antes que después.

LIBRO X
VII

- Si la felicidad es la actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que

ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte
mejor del hombre.
- Ya sea eso mismo algo divino o lo que hay de más divino en nosotros, en
todo caso la actividad de esta parte ajustada a la virtud que les propia, será la
felicidad perfecta. Y ya hemos dicho que esta actividad es contemplativa.
 o La actividad contemplativa es, la más alta de todas, puesto que la
inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros; y de las cosas
cognoscibles las más excelentes son también las que constituyen la
esfera de la inteligencia.
o La autosuficiencia o independencia de que hemos hablado puede
decirse que se encuentra sobre todo en la vida contemplativa.
o El filósofo aun a solas consigo mismo es capaz de contemplar, y
tanto más cuanto más sabio sea. Es el más independiente de los
hombres.
o Asimismo, puede sostenerse que la vida contemplativa es la única
que sea ama por sí misma, porque de ella no resulta nada fuera de la
contemplación, al paso que en la acción práctica nos afanamos más o
menos por algún resultado extraño a la acción.
o La felicidad, parece consistir en el reposo pues trabajamos para
reposar y guerreamos para vivir en paz. Los actos de las virtudes
prácticas tienen lugar en la política o en la guerra; pero las acciones
en estos campos parecen ser sin descanso.
o Entre las acciones virtuosas las acciones políticas y bélicas aventajan
a las otras en brillantes y magnitud, carecen de hecho de todo solaz y
tienden a otro fin ulterior, y no son buscados por sí mismas; si por
otra parte la actividad de la inteligencia parece superar a las demás en
importancia porque radica en la contemplación y no tiende a otro fin
fuera de sí misma, y contiene además como propio un placer que
aumenta la actividad; si, por ende, la independencia, el reposo y la
ausencia de fatiga.
o Es aquella que puede constituir la felicidad perfecta del hombre.
o La inteligencia es algo divino con relación al hombre, la vida según
la inteligencia será también una vida divina con relación a la viuda
humana.
o Cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que
en nosotros esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros, y que
por pequeño que sea el espacio que ocupe, sobrepasa con mucho a
todo el resto en poder y dignidad.
o Lo propio de cada ser, es para él lo mejor y lo más deleitoso. Y lo
mejor y más deleitoso para el hombre es la vida según la inteligencia,
porque esto es principalmente el hombre; y esta vida será por
consiguiente la vida más feliz.

VIII

- Feliz en grado secundario es la vida en consonancia con otra virtud, porque

los actos de estas otras con puramente humanos.
- Los actos de justicia y Valentía y los demás que corresponden a las distintas
virtudes, los practicamos en las relaciones sociales a propósito de las
transacciones y servicios mutuos y acciones de todo género, y o mismo en
las pasiones, observando en todo esto lo debido en cada circunstancia, cosas
todas que constituyen obviamente la vida humana.
- La prudencia, además, va unida a la virtud moral y ésta la prudencia, puesto
que los principios de la prudencia están en consonancia con las virtudes
morales, y la rectitud en lo moral depende a su vez de la prudencia.
- La felicidad de la vida intelectual, a lo que parece, en poco ha necesitado de
recursos exteriores, o en todo caso en grado menor que la felicidad propia
de la vida moral. Puede admitirse que ambas necesitan por igual de las cosas
necesarias a la vida biológica (pues aunque el político se afana más por el
cuidado de su cuerpo y por otras cosas de esta índole hay en esto poca
diferencia: pero en lo que concierne a los actos mismos, en mucho difieren
una y otra vida. El hombre liberal, en efecto, tendrá necesidad de bienes
económicos para ejercitar la liberalidad y el justo lo mismo para
corresponder a lo que de otros ha recibido, porque las intenciones son
invisibles, y aun los hombres injustos fingen querer practicar la justicia.
- Si en la virtud lo principal es la intención o los actos, dado que en ambas
cosas consiste; y es claro también que si es completa ha de encontrarse en
ambos extremos; pero ya en lo que se refiere a los actos, de muchas cosas ha
menester la virtud moral y tanto mayor ha de ser su número cuanto los actos
sean más grandes y hermosos.
- Mas el contemplador ninguna necesidad tiene de tales cosas para su acto,
sino que aun podría decirse que son estorbo para la contemplación.
- Que la felicidad perfecta consista en cierta actividad contemplativa, podrá
verse también por lo que sigue. Los dioses son, según nuestra manera de
representárnoslos, supremamente bienaventurados y dichosos. Pues bien
¿qué actos habrá que atribuirles? ¿serán acaso actos de justicia ¿Mas ¿no
serian ridículos si nos los representásemos haciendo contratos, devolviendo
depósitos y otras cosas de este género? ¿O bien habrá que atribuirles los
actos propios de los hombres valientes, es decir, fingirlos afrontando terrores
y arrostrando peligros por motivo de honor? O les reconoceremos actos de
liberalidad? ¿A quién otorgarían sus dones? Absurdo sería decir que entre
ellos hay moneda o algo semejante. Y en cuanto a las acciones de los
hombres temperante ¿Cómo podrían darse entre ellos? ¿No sería elogio
menguado el alabarles por esto, puesto que los dioses no tienen malos
deseos? Y si hubiésemos de recorrer todas las virtudes, veríamos que todo
cuanto atañe a la acción moral es mezquino e indigno de los dioses.
- Si a un viviente se le quita el obrar, y más aún el hacer ¿Qué otra cosa le
queda fuera de la contemplación= Así pues, el acto de Dios, acto de
incomparable bienaventuranza, no puede ser sino un acto contemplativo. Y
de los actos humanos el más dichoso será el que más cerca pueda estar de
aquel acto divino.
- La felicidad es coextensiva a la contemplación y los seres en quien en mayor
grado se encuentra el ejercicio de la contemplación y los seres en quien en
mayor grado se encuentra el ejercicio de la contemplación, son también los
más felices y esto no por accidente, sino como algo inherente a la
contemplación pues ésta es por sí misma digna de respeto. La felicidad, es
una forma de contemplación.
- La naturaleza humana no se basta a sí misma para contemplar, sino que es
preciso además que el cuerpo esté sano y que se le dé alimento y otros
cuidados. Mas no por ello ha de pensarse que así como no es posible ser del
todo dichoso sin los bienes exteriores, así también tenga necesidad de
muchos y grandes bienes el que haya de ser feliz, porque ni la independencia
ni la actividad humanas están en el exceso.
- Con tener los recursos módicos que hemos indicado; con ellos será feliz la
vida del que obre conforme a la virtud.
 - El hombre que desenvuelve su energía espiritual y que cultiva si inteligencia
es de creerse que sea ala vez el mejor dispuesto de los hombres y el más
amado de los dioses. Si como puede admitirse, los dioses toman algún
cuidado de las cosas humanas, parece puesto en razón que reciban contento
de lo que es en el hombre lo mejor y lo más próximo a ellos es a saber la
inteligencia, y también que recompensen a los hombres que aman y honran
sobre todo ese divino principio, pues que éstos cuidan lo que los dioses
aman, y se conducen con rectitud y nobleza.
- Que todos estos atributos se encuentren sobre todo en el filósofo, no es
difícil verlo. Por ende, él es el más amado de los dioses, y también
naturalmente el más feliz; y de este modo, aun por este concepto, el filósofo
será el más feliz de los hombres.

NOTAS DE CLASE

- Justo es lo legal e igual

o Teoría
o Práctica

- El acto más perfecto es el pensamiento divino

- Toda acción se hace en busca de un bien.

o La justicia es una virtud social.
o Vida en sociedad es el bien común.

- Los Dioses actúan porque el acto es superior a la potencia.

o No necesitan de nada
o Politeísmo, antropomorfismo, imperfección.
o Motor inmóvil, piensa en si mismo.

- Los hombres necesitan a los dioses y a ellos mismos.

- La justicia es lo legal o lo igual

o Injusto se relaciona con lo desigual y lo ilegal.

- Justicia
o Distributiva
Repartición de los bienes según méritos.
o Correctiva
Castigos y Penas

POLÍTICA
DE ARISTÓTELES

LIBRO PRIMERO
- Toda ciudad se ofrece a nuestros ojos como una comunidad
o Toda comunidad se constituye a su vez en vista de algún bien.
- Pasos como se formaron las ciudades
 o Primero la necesidad ha hecho aparearse a quienes no pueden existir el
uno sin el otro, como son el varón y la mujer en orden a la generación.
También es necesidad la unión entre los que deben mandar y obedecer.
La mujer y el esclavo difieren en su naturaleza.
o La familia es la comunidad establecida por la naturaleza para la
convivencia de todos los días.
o La primera comunidad a su vez, que resulta de muchas familias, y cuyo
fin es servir a la satisfacción de necesidades que no son las del cada día
es el municipio.
o También llamado una colonia de la familia la cual fue al principio
gobernada por reyes, pues el que gobierna es el más viejo y todos son
parte de la misma familia.
o La asociación última de muchos municipios es la ciudad.
La comunidad que ha llegado al extremo de bastarse en todo
virtualmente a sí misma, y que si ha nacido de la necesidad de
vivir, subsiste porque puede proveer a una vida cumplida.
De ahí que toda ciudad exista por naturaleza pues es el fin de los
demás tipos inferiores de comunidad.
El poder bastarse a sí mismo es un fin y lo mejor.
La ciudad es una de las cosas que existen por naturaleza, y que el
hombres es por naturaleza un animal político y resulta también
que quien por naturaleza y no por casos de fortuna carece de
ciudad, está por debajo o por encima de lo que es el hombre.

- El hombre es entre los animales el único que tiene palabra. La voz es señal de
pena y de placer por esto se encuentra en los demás animales, pero la palabra
está para hacer patente lo provechoso y lo injusto
o Lo propio del hombre con respecto a los animales es que él solo tiene la
percepción de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto y de otras
cualidades semejantes, y la participación común en estas percepciones es
lo que constituye la familia y la ciudad.

- La ciudad es por naturaleza anterior al individuo, pues si el individuo no puede

de por sí bastarse a sí mismo, deberá estar con el todo político en la misma
relación que las otras partes lo están con su respectivo todo.
o El que sea incapaz de entrar en esta participación común, o que, a causa
de su propia suficiencia, no necesite de ella, no es más parte de la ciudad,
sino que es una bestia o un dios.
- En todos los hombres hay pues por naturaleza una tendencia a formar
asociaciones de esta especie y con todo el primer fundador de ciudades fue causa
de los mayores bienes.
o La injusticia más aborrecible es la que tiene armas
o Por esto es el hombre sin virtud el más impío y salvaje de los animales y
el peor en lo que respecta a los placeres sexuales y de la gula. Por otro
lado la justicia es algo que se da en la ciudad, ya que la administración
de justicia, o sea el juicio sobre lo que es justo, es el orden de la
comunidad política.

II.
- En el régimen familia pueden distinguirse ciertas partes correspondientes a las
partes de que consta la familia
o La familia completa se conforma de esclavos y libres.
o Los elementos son:
o De la relación Heril
El señor y el esclavo.
A conceptos de algunos el señorío es una especie de
ciencia; y además según dijimos al principio sostienen ser
lo mismo el régimen familiar, el señorío sobre el esclavo,
el poder político y el poder real. Otros, en cambio,
sostienen ser contrario a la naturaleza el señorear a otros
hombres y que sólo por convención es uno esclavo y el
otro libre, pero que por naturaleza es injusto, por estar
basado en la fuerza.
o La propiedad es parte de la casa, y el arte de
adquirir los bienes económicos es parte del
régimen familiar.
o De los instrumentos unos son inanimados y otros
animados. De este modo, la posesión de un
artículo es un instrumento para la vida; la
propiedad en general es una colección de
instrumentos, y el esclavo una posesión animada.
o El esclavo es un servido que entra en la categoría e
instrumentos para la acción.
o El señor es simplemente señor del esclavo pero sin
ser algo de este último, el esclavo por su parte no
es sólo esclavo del señor, sino que es por entero de
él.
o El que siendo hombre, no es por naturaleza de sí
mismo, sino de otro, éste es esclavo por
naturaleza.
o Mandar y ser mandado pertenece a las cosas no
sólo necesarias, sino provechosas, y aun en
ciertos casos, y directamente desde su origen, unos
seres se destinan a ser mandados y otros a mandar.
o De muchas partes, continuas o discretas, se integra
lo que llega a ser un todo unitarios y común, en el
cual se encuentra siempre un elemento imperante
y uno imperado, y esta característica está presente
en los entes animados en todo el conjunto de la
naturaleza, puesto que aun en las cosas que no
participan de la vida hay cierto mando.
o El animal se compone de lama y cuerpo y de estos
dos elementos el primero es por naturaleza el
imperante y el segundo el imperado.
o En el caso del hombre hay que ver que el hombre
mejor dispuesto tanto en su cuerpo como en su
alma y en el cual es visible la preeminencia
indicada, mientras que en los malos o que se
hallan en disposición viciosa se diría que a
 menudo el cuerpo impera sobre el alma, a causa de
hallarse en disposición perversa y contraria a la
naturaleza.
o El alma, gobierna el cuerpo con dominio
despótico, mientras que la inteligencia gobierna el
apetito irracional con dominio político; en todo lo
cual es manifiesto que es conforme a la naturaleza
y provechoso para el cuerpo ser regido por el
alma, y para la parte pasional serlo por la
inteligencia y por la parte racional del alma,
mientras que el estar todas esas partes en situación
de igualdad o en posición contraria todo es
dañoso.
o Por más que los animales domésticos sean mejores
que los salvajes es provechoso a todos ellos ser
regido por el hombre pues de este modo de provee
su seguridad.
o Así mismo entre el macho es por naturaleza
superior a la hembra, él debe por naturaleza
mandar y la mujer seguir. Pues de la misma
manera es necesario que así sea con la humanidad
en general.
o Aquellos hombres que difieren tanto de los demás
como el cuerpo el alma o la bestia del hombre son
por naturaleza esclavos, y para ellos es mejor ser
mandados con este género de mando, puesto que
así es en los demás casos que hemos dicho. Es
pues esclavo por naturaleza el que puede
pertenecer a toro y que participa de la razón en
cuanto puede percibirla, pero sin tenerla en
propiedad.
o La utilidad de los esclavos difiere poco de los
animales, de ambos recibimos ayudar corporal en
nuestras necesidades.
o La naturaleza muestra su intención al hacer
diferentes los cuerpos de los libres y los de los
esclavos; lo de éstos, vigorosos para las
necesidades prácticas, y los de aquéllos erguidos e
inútiles para estos quehaceres, pero útiles para la
vida política.
o Es pues manifiesto que hay algunos que por
naturaleza son libres y otros esclavos y que para
éstos es la esclavitud cosa provechosa y justa.
o En virtud de una convención legal hay también
esclavos y esclavitud puesto que dicha convención
es una especie de acuerdo por el cual el botín de
guerra se estima ser del vencedor.
o Cuando de cualquier modo dispone de recursos, la
virtud tiene máximo poder para usar de la fuerza,
y lo que domina es siempre superior en alguna
 especie de bien, de suerte que podría admitirse que
no hay fuerza sin virtud.
o En ciertos casos los que son esclavos o libres no lo
son por naturaleza, como lo es también que en
otros casos si existe esta distinción, que es cuando
a unos conviene servir y a otros señorear y que
para unos es justo y debido se mandados y para
otros mandar con la especie de mando con que
nacieron para mandar y conforme a ella deben
ejercer el señorío pues mandar y conforme a ella
deben ejercer el señorío pues mandar malamente
no puede sino ser nocivo para ambas partes.
o No es lo mismo el señorío despótico que el
político, como nos son tampoco idénticas todas las
formas de gobierno, según afirman algunos. El
señorío político se ejerce sobre hombres libres por
naturaleza el despótico sobre los naturalmente
esclavos, y el régimen familiar es una monarquía,
mientras que el señorío político es el gobierno de
hombres libres e iguales. El señor absoluto no es
llamado así por haber adquirido una ciencia
especial, sino por ser tal nativamente y de manera
semejante el esclavo y el libre.
o Las ciencias del esclavo son pues lo diferentes
menesteres domésticos. La ciencia del señor,
consiste en saber usar de los esclavos, pues no se
es señor por adquirir esclavos sino por saber
usarlos. Es una ciencia, por lo demás, que no tiene
nada de grande ni augusto: el señor debe
simplemente saber mandar lo que el esclavo debe
saber hacer.
o De la relación Conyugal
El marido y la mujer
o De la relación de Procreación
El padre y los hijos.
o Crematística o adquisición de bienes
III.
- No es lo mismo la administración doméstica que la crematística ya que a esta
última corresponde el proveer y a la primer el usar.
- Pertenece a la crematística considerar de dónde hemos de obtener riquezas y
propiedad y de otro lado la propiedad y la riqueza comprenden muchas partes,
hemos de preguntarnos antes todo si la agricultura es una parte de la crematística
o algo de distinto género y otro tanto en general con respecto a todos nuestro
afanes pro procurarnos los artículos alimenticios.
- Pues de la misma manera entre los hombres, cuyas vida difieren
considerablemente. Los animales indolentes de entre ellos son nómadas. Otros
viven de la caza y unos de una especie de caza y otros de otra, como por ejemplo
unos del bandidaje y otros de la pesca. La mayoría de los hombres con todo,
viven de la tierra y de los frutos del cultivo.
- Otros viven combinando algunos de estos géneros de vida, supliendo las
deficiencias de una vida, en aquello a que no alcanza la autosuficiencia,
mediante la adición de otro modo de vida; y así, por ejemplo, unos combinan el
pastoreo con el bandidaje y otros la agricultura con la caza.
- Este modo de adquisición parece pues haber sido dado a todos por la misma
naturaleza, así inmediatamente después de nacidos como una vez desarrollados.
- De aquí también que el arte de la guerra sea en cierto sentido un medio natural
de adquisición y debe ponerse en práctica tanto contra los animales salvajes
como contra los hombres que, habiendo nacido para obedecer, se rehúsen a ellos
y esta guerra es justa por naturaleza.
- Hay con todo otro género de adquisición al que llamamos de modo especial y
con razón es llamado crematística; y a él se debe el que se crea que no hay límite
ninguno para la riqueza y la propiedad.
- Una de ellas es natural mientras que otra no lo es, sino más bien producto de
cierta experiencia y el arte. Sea nuestro punto de partida en relación con esta otra
forma, el siguiente. De todo objeto de posesión hay un uso doble y uno y otro
son inherente al objeto aunque no de la misma manera le son inherentes, sino
que uno es propio de la cosa y el otro no.
- Por esto se ve claro que el comercio al menudeo no es naturalmente una parte de
la crematística, puede lo contrario hubiera sido necesario proceder al cambio aun
para satisfacer estrictamente a las necesidades mutuas. En la primera comunidad
el cambio no tiene función alguna, sino sólo cuando se trata de una comunidad
más numerosa.
- instituida pues la moneda por la necesidad de los cambios nació la otra forma de
crematística, o sea el comercio lucrativo al menudeo, que al principio
seguramente se practicó de manera sencilla, pero después de hizo más artificial,
conforme la experiencia pues mostrando las fuentes y métodos que pudieran
producir el máximo lucro.
- Una cosa son la crematística y la riqueza naturales y ducha crematística
pertenece a la administración doméstica y otra es el comercio que produce
riqueza no de cualquier modo, sino por el cambio de artículos. De esta
crematística puede admitirse que tiene por objeto el dinero, toda vez que el
dinero es el primer elemento y fin de los cambios. Ahora bien, la riqueza que
proviene de esta crematística es ilimitado como no tiene tampoco límite el arte
de la medicina en la producción de la salud, y todas las artes son ilimitadas
también en lo que hace a sus fines, pero en cambio no son ilimitadas en cuanto
al empleo del os medios. Pues así también esta crematística no tiene límite ne lo
que hace a su fin, ya que su fin es esta riqueza en numerario y la posesión de
bienes económicos. Por el contrarios, si hay un límite para la crematística que
pertenece a la administración doméstica, ya que el hacer dinero no es función de
la economía doméstica.
- Es así como ha surgido la segunda especie de crematística, porque como el goce
de estos hombres se cifra en el exceso, buscan el arte que puede producir este
exceso placentero, y al no poder procurárselo por la crematística, lo ensayan por
otros medios, sirviéndose de cada una de su facultades de modo antinatural.
- Hemos hablado pues del a crematística innecesaria, al decir lo que es y por qué
causa sentimos necesidad de ella, y también lo hemos hecho acerca de la
necesaria, habiendo mostrado que ésta es distinta de aquella y que por naturaleza
es la parte de la administración doméstica concerniente a la consecución del
 alimente y la cual a l contrario de la primer no es ilimitada sino que tiene un
término.
- A los hombres no los hace la política, sino que se sirve de ellos como los recibe
de la naturaleza, así también es la naturaleza la que debe suministrar los medios
físicos de subsistencia, tierra, mar o lo que fuere correspondiendo luego al
administrador disponer estos medios de modo conveniente.
- La crematística que es natural a todos es lo que opera con los frutos de la tierra y
con los animales.
- De ella hay dos formas una comercial, otra doméstica. Esta última es necesaria y
laudable, al paso que la primera, la que tiene que ver con los cambios, es
justamente censurada.
- El dinero se hizo por causa de el cambio, pero en el préstamo que decimos el
interés multiplica el dinero.

LIBRO SEGUNDO

- Se debe optar por uno de estos tres sistemas: o todos los ciudadanos tiene todo
en común, o no tiene nada o tienen unas cosas y otras no. El que no tengan nada
en común es manifiestamente imposible, ya que el régimen de la ciudad es una
comunidad, y hay que tener, un lugar en común.
- Pero en la ciudad que ha de estar rectamente administrada, ¿ es mejor tener en
común todo aquello que puede tenerse en común o es mejor tener sólo unas
cosas y otras no? Es posible en efecto que los ciudadanos tengan hijos, mujeres
y bienes recíprocamente en común como en la República de Platón donde
Sócrates dice que debe haber comunidad de hijos, mujeres y posesiones.
- La ciudad es por naturaleza una pluralidad de lo de lo que resulta que al
progresar hacia una extrema unida, se convertirá de ciudad en familia, y luego
de familia en hombre, porque de la familia podemos predicar la unidad más que
de la ciudad, y del individuo más que de la familia. Por tanto, y aunque alguno
tuviera el poder de llevar esto al cabo no debería hacerlo, pues con ello destruiría
la ciudad.
- No puede una ciudad hacerse de elementos homogéneos, ya que son cosas
diferentes una alianza militar y una ciudad.
- Así pues y según lo hemos dicho con antelación en la Ética la contraprestación
igualitaria es la salvaguarda de la ciudad, principio que debe aplicar aun entre
libres e iguales, pues no es posible que todos manden a la vez, sino por un año o
por cierto tiempo o por algún otro orden de sucesión.
- La continuidad de oficios sería por cierto lo mejor incluso en la comunidad
política, y si esto fuera posible, lo mejor evidentemente sería que mandaran
siempre los mismos. Pero donde estos no puede ser, a causa de ser todos los
ciudadanos naturalmente iguales, y porque asimismo es justo que todos tengan
parte en las ventajas y sinsabores del poder, el régimen que más puede
acomodarse a estas exigencias es que los gobernantes, reconociéndose iguales a
los gobernados, se retiren por turno del poder en el que han sido desiguales.
- Desde otro punto de vista puede mostrarse también que no es un beneficio para
la ciudad el procurar su excesiva unificación. La familia, en efecto, es más
autosuficiente que el individuo, y la ciudad más que la familia; ahora bien, la
ciudad asume su carácter de tal cuando llega a ser autosuficiente la comunidad
de sus miembros. Si por tanto, lo más deseable está en razón directa de su
 autosuficiencia, más deseable será un grado menor de unidad antes que otro
mayor.
- Lo que es común al mayor número es e hecho objeto del menor cuidado. De las
cosas que les son propias se preocupan más que de nada los hombres, y menos
de las comunes, o sólo en la medida en que a cada cual le concierne, pues aparte
de otras consideraciones, cada uno propende a ver con negligencia un deber si
cree que otro puede atenderlo, del mismo modo que en los servicios domésticos
sirven a veces pero muchos criados que unos pocos. Cuando a cada ciudadano le
nacen mil hijos que no son de cada uno en particular, sino que cualquiera es
igualmente hijo de cualquiera, todos serán tratados por todos con la misma
indiferencia.
- No será fácil, para quienes pretenden instaurar una comunidad semejante,
precaverse contra otras contrariedades, tales como injurias, homicidios así
involuntarios como voluntarios, riñas e insultos; delitos particularmente impíos
cuando se cometen contra los padres, las madres o los parientes más inmediatos
a quienes se trata como si fuesen extraños.
- Que los amantes sean padre e hijo o hermanos entres sí. La comunidad de
mujeres e hijos parece más acomodada a los labradores que no a los guardianes
de la ciudad, ya que siendo comunes los hijos y las mujeres, habrá menos
concordia entre aquello, como conviene que sean los miembros de la clase
subordinada a fin de que obedezcan y no armen revoluciones.
- De nuestra parte, en efecto ,pensamos ser la amistad en las ciudades el mayor de
los bienes puesto que con ella no habría revueltas jamás y la unidad de la ciudad
que Sócrates encomia en tal alto grado, es en la opinión común y según lo
asevera él mismo, obra de la amistad.
- En la ciudad en cambio y como consecuencia de semejante comunidad,
necesariamente se aguará la amistas y jamás dirá mío el hijo al padre o el padre
al hijo; pues así como un poco de vino mezclado con mucho agua hace la mezcla
insípida, así también será con el parentesco basado en tales nombres, ya que en
la república platónica no habrá en absoluto necesidad de que el supuesto padre
cuide de los hijos o el hijo del padre o los hermanos unos de otros. Dos cosas
hay, en efecto, que sobre todo mueven a los hombres a cuidar de algo y amarlo,
y son el sentirlo como propio y como único.

II.
- El problema de la propiedad
o ¿Debe ser común o no común?
o Es posible que la tierra sea de propiedad particular pero que los frutos se
aporten a la comunidad para su consumo.
o Puede ser la tierra común y el cultivo hacerse en común, pero distribuirse
los frutos para el consumo individual.
o Pueden ser la tierra y los frutos comunes. Cuando los que cultivan la
tierra forman una clase distinta, el caso es diferente y más fácil de
resolver; pero si son los mismo ciudadanos los que trabajan para sí
mismo, estos problemas de propiedad ocasionarán numerosas rencillas.
o La propiedad, debe ser en cierto modo común, aunque, hablando en
absoluto, individual. Distribuida la propiedad y aplicado a cada uno a
cuidar de la suya, no habrá reclamaciones entre los propietarios y se
obtendrá mayor beneficio, como que cada uno siente que ha de evitar de
lo propio.
 o La virtud hará que como dice el proverbio sean comunes los bienes entre
los amigos.
o En estas ciudades cada ciudadano, sin dejar de tener su propiedad
privada, comparte con sus amigos el usufructo y disfruta a su vez de
otros bienes ajenos cuyo uso ha llegado a ser de este modo común.
o Es pues indudable que es mejor el sistema que combina la propiedad
privada con el uso común; y es cometido propio del legislador fomentar
estas inclinaciones en los ciudadanos.
o Si el egoísmo es con justicia objeto de censura, no es porque no se ame
así mismo, sino porque se ama más de lo que debe, del mismo modo que
censuramos en razón del exceso, el amador del dinero. El amor de todas
estas cosas es prácticamente universal. Asimismo el hacer favores y
ayudar a los amigos, a los huéspedes y a los compañeros es el mayor
placer; ahora bien, no puede hacerse aquello sin ser la propiedad privada.
Todo esto, pues no podrán efectuarlo quienes llevan al exceso la
unificación de la ciudad. Estos hombres, destruyen manifiestamente el
ejercicio de dos virtudes, que son por una parte la continencia en el trato
con las mujeres y por la otra la virtud de la liberalidad en el uso de
nuestra propiedad.
o La justicia pide que consideremos no únicamente. os males de que se
verán exentos los comunistas, sino los bienes de que se verán privados

- Contexto
o Industria bélica
o Esclavitud

- Esclavitud
o Por naturaleza (que ya está dado)
Es justa
Son bárbaros son menos que humanos
o Por accidente
Que son libres e iguales
Injusticia

- Contexto histórico
o Crisis del S. IV
o Democracia
o Desigualdad Social.

- Hombres Inferiores
- Justificación de la esclavitud.

- Vida en Sociedades
o Necesidades
o Lenguaje
Para ponernos de acuerdo y convencer.
- Retórica y argumentación
o Convencer
o Democracia
 - Crítica al comunismo
o No es posible una homogeneidad
Somos distintos por naturaleza
- Somos distintos por naturaleza
- Ciudadanos son iguales en derechos y obligaciones
o Misma nación, lenguaje.
- Sentido de pertenencia
o Propiedad Privada.
- Armonía en la Sociedad
o Evitaría el adulterio.
- Amistad
o Aristófanes
Poeta Griego
Escritor de comedias
El Ser Andrógino.

- La economía contra la crematística

o La crematística poner al dinero como fin.

POLÍTICA
DE ARISTÓTELES

LIBRO TERCERO
IV
- La constitución es el ordenamiento de la ciudad con respecto a sus diversas
magistraturas y señaladamente a la suprema entre todas. Dondequiera, en efecto,
el gobierno es el titula de la soberanía y la constitución es el gobierno.

- Cuando la ciudad está constituida sobre la base de la igualdad y la semejaza

entre los ciudadanos, éstos estiman que deben mandar por turno. Éste es el
sistema natural que fue adoptado en los primeros tiempo, cuando cada uno
pensaba deber ser por turno a la ciudad, y que después debía otro ver por su
bien, así como él mismo, cuando gobernante había visto por el bien de aquél.

- Las constituciones que tienen en mira el interés público resultan ser

constituciones rectas de acuerdo con la justicia absoluta; y que aquellas, en
cambio, que miran exclusivamente al interés particular de los gobernantes, son
todas erradas, como desviaciones que son de las constituciones rectas, ya que
son despóticas, mientras que la ciudad es una comunidad de hombres libres.

V.
- Los términos de constitución y gobierno tienen la misma significación, y puesto
que el gobierno es el supremo poder de la ciudad, de necesidad estará en uno,
en pocos o en los más. Cuando, uno, los pocos o los más gobiernan para el bien
público, tendremos necesariamente constituciones rectas, mientras que los
gobiernos en interés particular de uno, de los pocos o de la multitud serán
desviaciones.

- De las formas de gobierno unipersonales solemos llamar monarquía o realeza a

la que tiene en mira el bien público; y al gobierno de más de uno, pero pocos,
 aristocracia (bien sea por ser el gobierno de los mejores, o porque este régimen
persigue lo mejor para la ciudad y sus miembros.

- Cuando es la multitud la que gobierna en vista del interés público llamase este
régimen con el nombre comían a todos los gobiernos constitucionales, es decir
república o gobierno constitucional
o De las formas de gobierno mencionadas sus respectivas desviaciones
son:
De la monarquía, la tiranía
La tiranía es la monarquía en interés del monarca
De la aristocracia, la oligarquía
La oligarquía es la monarquía en interés de los ricos
De la república, la democracia.
La democracia es la monarquía en el de los pobres.
o Ninguna de ellas mira a la utilidad común.

- La tiranía pues, como hemos dicho, es una monarquía que se ejerce,

despóticamente sobre la comunidad política; la oligarquía, a su vez, se da
cuando tienen en sus manos el gobierno los que detentan la riqueza, y la
democracia, por el contrario, cuando lo tienen no los poseedores de cuantiosas
fortunas, sino los indigentes.

- Siendo la democracia el gobierno de la multitud, ¿Qué será cuando sean señores

de la ciudad los más y a la vez sean ricos? Y por el mismo tenor en el caso
contrario: si decimos que la oligarquía es el gobierno de un pequeño mundo,
¿qué diremos cuando una minoría de indigentes venga a apoderarse del
gobierno, por ser ellos más fuertes que los ricos? En estos casos ¿no aparecerían
como incorrectas nuestras definiciones de las formas de gobierno?
o Es un accidente que los pocos tengan poder en las democracias y los
muchos en las oligarquías.
o En todas partes los ricos son pocos y los pobres muchos.

- En lo que verdaderamente difieren entre sí democracia y oligarquía es en la

pobreza y la riqueza. Dondequiera que un grupo de hombres eran pocos o
muchos, gobiernan por la riqueza, habrá necesariamente una oligarquía y donde
gobiernan los pobres una democracia.
o Acontece que los ricos son pocos y los pobres muchos, porque pocos son
los que están en prosperidad.
o De la libertad todos participan y por estas causas unos y otros se disputan
el poder en la ciudad.

- Todos se inspiran en cierta justicia, pero no llegan a precisarla sino hasta cierto
punto y no expresan en su integridad la justicia absoluta.
o La causa de ello es que cada cual juzga sobre sí mismo, y los hombres en
su mayoría son por lo común malos jueces en su propia causa.

- Los hombres convienen en cuanto a la igualdad en la cosa, pero disputan sobre

la igualdad en las personas; y esto principalmente por lo arriba dicho, que juzgan
mal sobre sí mismos, y también porque unos y otros creen expresar la justicia
absoluta por el hecho de expresarla hasta cierto punto. Piensan los unos que por
 ser desiguales en cierto respecto, son desiguales del todo; y los otros a su vez
que por ser iguales en algo, como en la libertad, son iguales del todo.

- El poder soberano
o Si los pobres se reparten lo de los ricos
o Sería justo el acto violento del tirano
Todo es injusto y malo.
- ¿Deberían gobernar los hombres de bien y tener en todo el poder supremo? Pero
en este caso todos los demás estarán por fuerza en situación deshonrosa al no
verse honrados con los cargos públicos.
o A estos cargos los clasificamos de honores, y siendo así, por el hecho de
mandar siempre los mismos, los demás estarán por fuerza en situación
deshonrosa.
- ¿Será mejor que gobierne el individuo de virtud más cumplida? Pero esto será
aún más oligárquico, toda vez que serán más aún los excluidos de aquellos
honores. Por ventura podría decirse que en general es malo depositar el supremo
poder no en la ley, sino en el hombre que lleva en su alma las pasiones
consiguiente a su condición.

- Digamos ahora que el criterio de que el poder supremo debe estar en la multitud
más bien que en la minoría aristocrática, podría verse como una solución que,
aunque con algunas dificultades, contiene probablemente cierta verdad.
o Podría ser que los más bien que no sean individualmente varones
virtuosos, sean con todo mejores, cuando se asocian, que estos otros, no
individual sino colectivamente, no de otro modo que los banquetes por
contribución son mejores que los aparejados a expensas de uno solo.
Donde muchos están, cada uno tiene su parte de virtud y prudencia, y
reunidos viene a ser la multitud como un solo hombre dotado de muchos
pies y muchas manos y muchos sentidos, y así también en el carácter y la
inteligencia.
o Los hombres superiores aventajan individualmente a la multitud en que
los elementos dispersos y separados se han reunido en una unidad, al
modo que, en la opinión común, los hombres hermosos aventajan a los
que no lo son.
o No es novedad que esta superioridad de la mayoría sobre la minoría
selecta pueda darse en cualquier pueblo y en cualquier multitud; y aun
podría decirse que en ciertos casos es manifiestamente imposible, pues el
mismo argumento podría aplicarse a los animales.
o Que estos hombres tengan acceso a las más altas magistraturas, no deja
de ser peligrosa, mas por otro lado es peligroso también no admitirlos ni
darles parte en el poder, porque la ciudad donde son muchos los pobres y
privados de honores estará por fuerza llena de enemigos.
o Cuando están reunidos, tienen todos suficientemente discernimiento y
mezclados con los mejores son de provecho a la ciudad, al modo que el
alimento impuro mezclado con el puro hace el conjunto más nutritivo
que el solo alimento puro en pequeña cantidad.
o Este ordenamiento constitucional ofrece como primera dificultad la de
que, sólo puede juzgar sobre quién cura bien, el mismo que ha curado y
devuelto la salud al aquejado de la enfermedad en cuestión y éste es el
médico; y que lo mismo ocurre en las demás prácticas y artes.
 Elegir rectamente es función de expertos. Según este
razonamiento no debería darse a la masa ni l poder de elegir a los
magistrados ni el de tomarles cuentas. Mas quizá no too sea
correcto en esta argumentación, tanto por lo que dijimos antes
sobre las cualidades que concurren todo pueblo que no esté del
todo envilecido, como porque además hay artes en las cuales no
es el artífice ni el único ni por ventura el mejor juez, y cuyos
productos pueden apreciar aun quienes no poseen el arte en
cuestión.
Es absurdo que el pueblo bajo tenga autoridad sobre la gente
respetable en los negocios más importante. El más importante de
todos el a elección de los magistrados, que en algunas repúblicas
como hemos dicho se encomienda al pueblo, toda vez que la
asamblea popular es soberana en todos estos asuntos, y en ella
participan y deliberan y juzgan gentes de escasa renta y de
cualquier edad por más que las funciones de tesorero, de general
y las mayores magistraturas las desempeñen personas de grandes
recursos. Esta dificultad podría resolverse del mismo modo que la
precedente.
Justo es que la multitud sea soberana en los asuntos más
importantes ya que el pueblo, el consejo y el tribunal son cuerpos
colectivos y su propiedad es mayor colectivamente que la de los
que por sí o en unión de pocos desempeñan las grandes
magistraturas.
El carácter que deben tener las leyes debe estar en concordancia
con las constituciones.
Las leyes consonantes con las constituciones serán justas,
las injustas las que se desvíen de la constitución.

LIBRO CUARTO

IX
- La vida media será mejor, de acuerdo con el término medio al alcance de cada
individuo. Y estos mismos conceptos se aplican necesariamente a la virtud o
vicio de la ciudad y de su constitución, porque la constitución es como la vida de
la ciudad. En todas las ciudades, hay tres arte o clases de la ciudad: los muy
ricos, los muy pobres y en tercer lugar los intermedios entre unos y otros. Es
claro que una moderada posesión de bienes de fortuna es la mejor de todas.

- Aquellos que son muy superiores en bienes de fortuna, fuerza, riqueza, amigos y
otros bienes de este género, ni quieren obedecer ni saben cómo y aquellos otros,
que están en extrema necesidad de los bienes dichos, son demasiado sumisos y
apocados. De aquí en consecuencia que estos últimos no sepan mandar, sino ser
mandados con mando servil y que los primeros a su vez no sepan obedecer a
ninguna autoridad, sino sólo mandar con mando despótico.

- La comunidad, se funda en la amistad, pues entre enemigos no se quiere ni

siquiera ir juntos por el mismo camino. Ciertamente la ciudad aspira a
componerse de elementos iguales y semejantes tanto como sea posible.
- La clase media más que otra alguna, tiene esta composición, por lo cual la
ciudad fundada en dicha clase será la mejor organizada en lo que respecta a los
elementos naturales que en nuestro concepto constituyen la ciudad.

- La comunidad política administrada por la clase media es la mejor y que pueden

gobernarse bien las ciudades en las cuales la clase media es numerosa y más
fuerte, si es posible, que las otras dos clases juntas, o por lo menos que cada una
de ellas, pues así, sumándose a cualquier de ellas, inclina la balanza e impide los
excesos de los partidos contrarios. De aquí que la mayor fortuna para una ciudad
consiste en que sus miembros tenga un patrimonio moderado y suficiente, ya
que donde unos poseen en demasía y otros nada, vendrá o la democracia
extrema o la oligarquía pura, o bien aún, como reacción contra ambos excesos,
la tiranía.

- Como hecho significativo debe tenerse el que los mejores legisladores hayan
sido ciudadanos de clase media.

- Resulta manifiesto por qué la mayor parte de las constituciones son unas
democráticas y otras oligárquicas; lo que se debe al hecho de que en ellas es a
menudo exigua la clase media, y cualquiera de las otras dos que predomine, sean
los que tiene la propiedad, sea el pueblo, desplaza a la clase media y gobierna
para sí la república y así nace la democracia o la oligarquía.

- Hablo de circunstancias, porque a menudo, aun siendo otra constitución de suyo

preferible, nada impide que a ciertos pueblos les convenga más otra
constitución.

LIBRO SÉPTIMO
I
- Los bienes exteriores, tiene un límite como todo instrumento, de suerte que el
exceso de ellos necesariamente daña a su poseedor o no le sirve de nada; pero
cualquiera de los bienes del alma mientras más abunda más útil es, si es que de
tales bienes hay que preciar no sólo la belleza, sino la utilidad.

- Convengamos en que a cada uno le corresponde tanta felicidad cuanta sea su

virtud y prudencia y según sus actos de acuerdo con ella.

- Por esto la felicidad es necesariamente diferente de la fortuna, porque de los

bienes exteriores al alma son causa el azar y la suerte, pero nadie, en cambio, es
justo y sobrio por suerte ni mediante la suerte. De aquí se sigue, y en conexión
con los mismos argumento, que la ciudad mejore es a la vez feliz y próspera.

- La fortaleza, la justicia y la prudencia de la ciudad tienen la misma energía y el

mismo carácter que aquellas otras cualidades por cuya participación dícese cada
hombre justo y prudente y morigerado.

- De momento basta con dejar establecido que la vida mejor, la del individuo
como la vida pública en las ciudades, es la vida virtuosa, pero con una virtud
dotada de suficientes recursos para participar en las acciones virtuosas.
II
- Nos queda aún por ver si podrá afirmarse que la felicidad de cada uno de los
hombres es la misma que la de la ciudad o que no es la misma y todos estarían
de acuerdo que es la misma.

- Todos aquellos, que hacen consistir la felicidad en la riqueza, tendrán también

por feliz a la ciudad cuando es rica; y todos los que aprecian más que ninguna la
vida del tirano, dirán que la ciudad más feliz es la que domina sobre el mayor
número posible de otras. y el que dirá que reconoce que la felicidad individual
lo es por la virtud, dirá que la ciudad más virtuosa es la más feliz.

- Dos problemas se han de considerar

o Uno, si es más deseable la vida que lleva consigo el ejercicio de la
ciudadanía y la participación en la política o no más bien una vida de
extranjería y desligada de la comunidad política; y el otro, qué
constitución y qué ordenamiento deba estimarse mejor para la ciudad, ya
sea en la hipótesis de que para todos es preferible participar en la
política, o que no lo sea para algunos, aunque sí para la mayoría.
o Es manifiesto en primer lugar que la mejor constitución será
necesariamente aquella cuyo ordenamiento permita a cualquier individuo
el hallarse mejor y llevar la vida más feliz.
o De hecho todos los hombres, así antiguos como modernos, que más
ambicionaron sobresalir en la virtud, parecen haber elegido una u otra de
estas dos vidas, quiero decir la política ya la filosófica.
o Hay quienes creen que el dominio ejercido despóticamente sobres los
vecinos va acompañado de la mayor injusticia; pero que si la autoridad
es constitucional no implica injusticia, por más que sea un obstáculo al
bienestar personal. Otros, son de opinión que sólo la vida práctica y
política es la propia del varón ya que los actos de cada una de las
virtudes son más factibles para los que se ocupan de los negocios
públicos y toman parte en la política, que no para los simples
particulares.
o Hay otros que afirman que la forma tiránica y despótica del régimen
político es la única que puede asegurar la felicidad.
o Por esta razón y por más que en la mayoría de las ciudades la legislación
en general sea una mas indigesta de preceptos, en aquellas otras donde la
legislación apunta algún objeto definido, todas tienen puesta la mira en la
dominación.
o No obstante y si reflexionamos en ellos no dejará de parecer
sobremanera absurdo que la función del político deba ser la de excogitar
medios de mandar y señorear a los pueblos vecinos, quieran o no
quieran.
o No puede ser legítimo el gobernar sin atender a si se hace justa on
injustamente; ahora bien ,el imperio puede también ejercerse
injustamente. En las otras disciplinas no vemos por cierto nada
semejante; y así el oficio del médico o del piloto no consiste en halagar o
en forzar a sus pacientes o sus pasajeros, respectivamente. Pero la
mayoría parecen creer que el dominio despótico es el verdaderamente
político, y no se avergüenzan de practicar con los demás lo que para sí
 mismo declara cada cual no ser justo ni provechoso; para sí mismos
procuran un gobierno justo, pero para los demás no les preocupa en nada
la justicia.
o Más aún, es posible que una ciudad, aisladamente considerada, sea feliz
si está bien gobernada ya que a su vez en concebible que una ciudad se
administre por si misma si dispone de leyes buenas, en cuyo caso su
organización no estará orientada a la guerra ni a la dominación de sus
enemigos, ya que por hipótesis nada de esto existe.
La preparación para la guerra debe estimarse como algo
honorable, pero con tal que no sea el fin supremo, sino al
contrario, aquélla por causa de éste.
III.
- Al decir que la vida del hombre libre es mejor que la del amo, ya que no hay
nada de augusto en servirse del esclavo en tanto que esclavo: nada tiene de
elevado ciertamente el dar órdenes sobre las cosas necesarias de la vida. En lo
que están errados es al pensar que toda autoridad es del mismo género que el
señorío sobre el esclavo, ya que hay una gran diferencia entre gobernar hombres
libres y gobernar esclavos, como la hay también entre el naturalmente libre y el
que por naturaleza es esclavo, según lo hemos definido suficientemente en los
libros anteriores. Y es también un error alabar más la inactividad que la
actividad, ya que la felicidad es una actividad, y las acciones de los hombres
justos y prudentes son el fin de muchas obras nobles.

- Con fundamento en estos principios podría pensarse que lo mejor de todo es

entonces el poder, puesto que con él tendría uno la facultad de consumar las
mayores y más ilustres acciones y que , por tanto el que puede mandar no debe
ceder el poder al vecino, sino más bien arrebatárselo.

- No es posible que sean nobles las acciones del gobernante que no aventaje a los
demás tanto como el varón a la mujer, o el padre a sus hijos, o el señor a sus
esclavos; y así el trasgresor no podrá después realizar una reparación
proporcional a la transgresión ya consumada de la virtud. Entre iguales, lo bueno
y lo justo es que cada uno tenga su partes y oportunidad y que éstas sena iguales
y semejantes, ya que es contra la naturaleza el que no se atribuya una parte igual
a los que son iguales, ni semejante a los que son semejantes, y lo que es
antinatural no está bien.

- Si los razonamientos anteriores son correctos y si la felicidad ha de consistir en

el bien obrar, la general como para cada individuo. Sólo que la vida activa,
contra lo que piensan algunos, no tiene necesariamente que ser con relación a
otros, ni el pensamiento es práctico únicamente cuando se produce en vista de
los resultados de su ejercicio, sino que lo son mucho más el pensamiento y la
contemplación que tienen su fin en si mismo y se ejercitan por sí mismos,
porque el fin es el obrar bien, y por tanto cierta forma de acción.

- Las ciudades no tienen por qué ser necesariamente inactivas las que ocupan una
posición aislada y han elegido este género de vida, pues su actividad puede ser
entre sus diferentes clases, y así pueden darse muchas relaciones recíprocas
entre las clases y así pueden darse muchas relacione recíprocas entre las clases o
partes de la ciudad. Y de modo semejante es esto posible también en cada
 individuo humano; de lo contrario no serían perfectos en su ocio Dios y el
universo entero al no tener actividad exteriores, fuera de las que les son propios.

-Es manifiesto en conclusión que la misma vida es necesariamente la mejor tanto

para cada hombre en particular como para las ciudades en general.
NOTAS DE CLASE:

- Búsqueda de la felicidad
o Ética y la Política

- Vida Teórica
o Sabiduría
Filosófica

- Vida Práctica
o Política
Los hombres

- Propone la clase media

o Tiene propiedad privada

- Crisis del S. IV
o Crisis Social
o Crisis Económica
o Crisis Política
o Todos Participan.

- El progreso debe estar dirigido a beneficiar a todos.

- Pensar es una acción.

- Dios sólo piensa en si mismo

o La única acción que tiene el motor inmóvil.

- La felicidad es la sabiduría, sin embargo nuestra condición humana implica vida

práctica porque vivimos en comunidad, somos políticos, necesitamos de los
otros.
- Los Dioses tienen virtud intelectual
o Dios es el bien
Todas las cosas tienden al bien.
Felicidad es el bien común.
La amistad es una virtud política.

BIEN COMÚN BIEN PROPIO

MONARQUÍA TIRANÍA
ARISTOCRACIA OLIGARQUÍA (NOBLEZA)
PLUTOCRACIA (DINERO)
DEMOCRACIA DEMAGOGIA
- Soluciones a las crisis del S. IV
o Económica- Equilibrio de bienes
o Social Estabilidad clase media es la nueva clase social predominante
o Política- Les interesa la política, para la clase media no será obsesión.

- Clase Media tiene acceso a la educación no todos están hechos para gobernar
pero si para participar.

- Bienes del alma

o Virtudes Teóricas y Prácticas-
o Bienes del Cuerpo- Las necesidades
o Bienes Externo- Todo lo externo
o Honor es la falsa concepción de la felicidad.
RESÚMENES TERCER PARCIAL DE IDEAS E
INSTITUCIONES POLÍTICAS Y SOCIALES I

- ROMA
o HERENCIA ROMANA Y JUDEO-CRISTIANA
o DESPOTISMO ORIENTAL Y DECADENCIA EN LA CIVILIZACIÓN ANTIGUA
o LA ANTIGÜEDAD TARDÍA
- SÉNECA
o LUCIO ANNEO SÉNECA
o DE LA PROVIDENCIA
o DEL APRECIO DEL TIEMPO SOBRE EL TEMOR DE LA MUERTE
o DE LA VIDA BIENAVENTURADA
- SAN AGUSTÍN
o SAN AGUSTÍN
o DE LA DIMENSIÓN DEL ALMA
o LAS CONFESIONES
o DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
o ENQUIRIDIÓN O MANUAL DE LA FE, DE LA ESPERANZA Y DE LA CARIDAD.
o LA CIUDAD DE DIOS

HERENCIA ROMANA Y JUDEO-CRISTIAN

CARLTON J. HAYES et al.

FUSIÓN DE LAS HERENCIAS DE LA REPÚBLICA Y EL IMPERIO ROMANO

A) FORMACIÓN DE LA REPÚBLICA ROMANA.

- Menos especulativos y filosóficos que los griegos, los romanos fueron mucho
más prácticos y consiguieron sus más grandes éxitos en materia de leyes y
gobierno. Roma pudo remediar los fracasos políticos del mundo helenística y
conservar y transmitir su herencia cultural. La notable combinación de
realizaciones de los griegos y los romanos, que llamamos cultura greco-romana,
es el fundamento básico de nuestra civilización occidental.

- Tres pueblos contribuyeron al desarrollo de la civilización en Italia.

o Itálicos
 o Los Etruscos
o Los griegos

- Al sureste del río Tíber está situada la llamada del Lacio. En varias comunidades
dispersas, se había establecido un pueblo itálico conocido como latino.
o Los etruscos invadieron las colonias latinas y las agruparon en un núcleo
que llegó a ser conocido como Roma. Así comenzó Roma su historia
política como monarquía bajo una rama de reyes etruscos.
o Aparecieron las monedas griegas y las medidas orientales.
o Los latinos conservaron su propio lenguaje y ahora comenzaban a
adoptar, con alguna modificación el alfabeto griego.

- El pueblo romano desarrolló ideas y prácticas políticas.

o El Senado había adquirido considerable influencia y la influencia del
concepto del padre como cabeza de familia lo revalorizó.
Una familia podía incluir una estirpe, parientes, criados.
Los romanos llegaron a pensar en su gobierno como una cosa
pública noción que se conservó en la expresión República.

en sus gobernantes.

- Después de la caída de los reyes le confiaron el poder político a los magistrados

electos.
o Dos cónsules que tenían el puesto por un año.
o Sólo los ricos patricios eran elegidos cónsules y tomaban asiento en el
senado.
o les en tiempo de
guerra, el elemento aristocrático se vio forzado a concederle el derecho a
elegir en su propia asamblea oficiales conocidos como tribunos que
podían vetar la acción de un magistrado.

- Como aumentó el volumen de asuntos de Estado se añadieron otras

magistraturas.
o Cuestores encargados de los asuntos financieros.
o Censores que hacían listas (census) de los ciudadanos e imponían
tributos.
o Pretores que eran jueces que ayudaban a los cónsules en muchos asuntos
judiciales.
o Y en caso de emergencia se decidió que el poder podía confiarse a una
sola persona (dictator).

- En el 450 a.C. las leyes romanas se redactaron por primera vez y se grabaron
sobre las famosas Doce Tablas de bronce.
o En las estructuras de las nuevas leyes la plebe también gozaba de alguna
influencia en las asambleas legalmente constituidas.
o Gradualmente se concedió a cada ciudadano el derecho a ocupar el cargo
de censor, pretor, e incluso el de cónsul.
o A pesar del incremente de la influencia popular en el gobierno romano,
la República siguió siendo hasta el final un estado predominantemente
aristocrático.
 o Aunque las funciones del Senado fuesen solamente consultivas, los
magistrados se encontraron a menudo obedeciendo sus proposiciones en
lugar de tomar medidas ellos mismos.

B) EXPANSIÓN Y CORRUPCIÓN DE LA REPÚBLICA

- Los romanos desafiaron la supremacía etrusca en la región norte del Tíber y se

sometieron otras tribus o ciudades itálicas enemigas.
o Así alrededor del 275 a.C. Roma había llegado a ser dueña de toda Italia
al sur del valle del Po. Además garantizaron la plena ciudadanía a todos
los habitantes latinos de los territorios que circundaban Roma y que
comprendía alrededor de la sexta parte de la península.
o Fundaron colonias de ciudadanos romanos que dieron algunos de los
privilegios de la ciudadanía.
o La expansión romana fue primeramente de naturaleza agrícola. La
realizó una pequeña ciudad-estado agraria. Pero esta gran expansión,
especialmente cuando incluyó las ciudades griegas del sur, elevó las
oportunidades comerciales de los mercaderes romanos e italianos y
aumentó la responsabilidad de Roma como protectora de sus
comunidades aliadas.
o Lucho contra Cartago y lo derrotó. En las Guerras Púnicas Los romanos
mostraron su poderío en tierra y mar.
o Después de la intervención en Cartago surgió un pretexto para la
intervención en el mediterráneo oriental. Posteriormente, esta región
estuvo dispuesta para la conquista consumada la desintegración del
Imperio de Alejandro. En consecuencia conquistaron, Macedonia,
Grecia, Siria y Egipto.

- Tantos fueron los efectos de la conquista que finalmente produjeron una

revolución en la forma de vida romana.
o Primero la administración de los terrenos trajo problemas.
Se elevaron provincias romanas.
El Senado elaboró reglamentos que aplicaban gobernadores
provinciales, cuya autoridad era a su vez mantenida por un
número suficiente de tropas. Aunque los gobernadores
provinciales o procónsules, se mantenían en el puesto solamente
un año, no todos tenían experiencia y no todos resistieron la
tentación de un gran beneficio privado y del poder personal.
o Otro efecto de la conquista fue el aumento de la riqueza.
No se distribuyó equitativamente, Roma comenzó a enfrentarse
con el problema de un numeroso y empobrecido proletariado,
cuyas aficiones, en esta época de creciente lujo, parecían tender
hacia las sangrientas competiciones de gladiadores.
El Estado ofreció
o Las condiciones rurales fueron poco mejores
Se utilizó un nuevo cereal supletorio traído desde África, Egipto
y Sicilia.
En Italia y en Sicilia aparecieron grandes haciendas acaparadas
por los senadores y otros ricos romanos. Estos predios, trabajados
con el sudor de los esclavos, que desgraciadamente las conquistas
 habían aportado en gran cantidad, estuvieron por encima de la
competencia del pequeño agricultor.
o Problemas militares
Las nuevas fronteras requerían constante vigilancia.
Se presentaban críticas situaciones militares para importunar a un
gobierno ya amenazado en la patria.

C) TRANSICIÓN DE REPÚBLICA A IMPERIO

- El poder efectivo había caído en manos del Senado.

o Los labradores tenían problemas y los senadores no los resolvían
o Surge Mario un militar que instituyó reformas en el ejército pero no fue
estadista, después de su retiro el Senado encontró otro campeón militar
en Sila uno de los oficiales de Mario. Haciendo caso omiso a la
oposición del pueblo, introdujo sus tropas en Roma y forzó la aceptación
de varias nuevas leyes que destruyeron el poder de la asamblea popular,
Por primera vez se usó el poder militar para proteger una acción política.
o Esto produjo una guerra civil.

- La guerra civil no sólo puso en peligro a las instituciones republicanas, también

dio la oportunidad a los enemigos de la expansión romana.
o Mitradates rey del Ponto, Tigranes de Armenia y piratas cilicios.
o La presencia de amenazas extranjeras aumentó una tendencia a que los
militares asumieran los poderes políticos.
o Las carreras de Pompeyo y Julio César ilustran esta salida de los
generales a la vida política.
o En muchas negociaciones y tratados implicados en la creación de las
nuevas fronteras, Pompeyo actuó por propia iniciativa y cuando el
Senado rehusó aprobar sus decisiones buscó la ayuda de Julio César, el
otro cónsul del 59 a. C. Este la ayudó a ratificar sus medidas y en pago le
fue dado el mando militar en Galia.

NOTAS DE CLASE:

- Los griegos eran elitistas, los romanos no lo eran.

- La cultura greco-romana y judeo- cristiana son de gran importancia para nosotros.

EL DESPOTISMO ORIENTAL Y EL PROBLEMA DE LA

DECADENCIA DE LA CIVILIZACIÓN ANTIGUA
- La guerra civil y su inevitable compañera, la tiranía militar, no habían debilitado
las fuerzas más vitales del Imperio y del mundo antiguo en general. Permaneció
intacta la institución más importante del mundo antiguo, a cuya suerte se
hallaban vinculados los destinos de toda la civilización antigua: la ciudad-
Estado.

- Se había hallado una forma constitucional que hacía de la ciudad- Estado el

fundamento del imperio mundial.
 o La monarquía constitucional ilustrada, asistida por un contingente de
expertos, influyentes y excelentemente preparados, el Senado romano y
los équites romanos, y por millares de corporaciones análogas,
esparcidas por todo el imperio, los senados municipales.

- Se hizo evidente que el Imperio, sostenido tan sólo por las clases acomodadas,
no podía afrontar el choque de las guerras exteriores, y que, para conservar en
pie el edificio era preciso ensanchar sus bases.
o La burguesía urbana cuya vida económica se había fundado, a través de
siglos enteros, en el trabajo de las clases inferiores, de las clases
agricultoras sobre todo, demostró carecer de capacidad y de voluntad
para defender al Imperio contra sus enemigos exteriores. Las tentativas
de infundir nueva vida a la burguesía, aumentar el número de sus
miembros y despertar en ella de nuevo el espíritu militar, emprendidas
por todos los emperadores de los dos primeros siglos de nuestra era
fueron estériles.

- El ejército romano pasó a ser uno de campesinos

o Mandado por miembros de la clase dominante y precisamente un ejército
compuesto por los campesinos más pobres, por campesinos proletarios,
ya que éstos eran los únicos que se alistaban voluntariamente o eran
alistados por los pueblos en las levas forzosas.
Era inevitable que este ejército acabara por constituirse en
representante de las aspiraciones de las clases inferiores del
Imperio, como los ejércitos del siglo I a. de J.C. habían sido el
portavoz de los deseos de los ciudadanos romanos más pobres de
Italia.

- Además la burguesía fue dándose cuenta del peligro que la amenazaba e intentó
reiteradamente, también con ayuda de los empleadores, jefes del ejército,
conservar su situación privilegiada e impedir la subversión de la estructura del
Imperio vigente en el siglo II.

- Lo que el ejército quería era la participación de todos en la administración del

Estado, o sea una absoluta nivelación.
o La burguesía fue diezmada y aterrorizada; las ciudades sufrieron graves
calamidades y los nuevos dominadores, emperadores y funcionarios,
salieron, en su mayor parte, de la clase campesina.

- Lo más urgente y necesario era una reforma que diera estabilidad al Estado y lo
organizase de un modo correspondiente a la mudanza de las condiciones
económicas, sociales, políticas y Psicológicas.
o El fundamento de tal reforma debía ser necesariamente el
establecimiento de condiciones iguales para todos y en el nuevo Estado
no podía haber lugar para la función directiva que las ciudades y su
burguesía habían ejercitado en el Estado de Augusto y de los Antoninos.
o En adelante el Estado había de apoyarse en el campo y en sus
pobladores.

- De este modo surgió el Estado de Diocleciano y de Constantino.

 o Estos emperadores no gozaron de plena libertad en su organización:
habían recibido del tercer siglo una herencia difícil de administrar y a la
que tuvieron que adaptarse.
La disminución constante de los mercados y de la capacidad
adquisitiva de la población impedía que la industria pudiera
prosperar; la agricultura atravesaba una terrible crisis, pues la
decadencia del comercio y de la industria la privaba del capital
necesario, y las exigencias del estado la substraían la mano de
obra imprescindible y la mayor parte de sus productos. Los
precios subían de continuo y el valor del dinero disminuía en
proporciones inauditas. Los antiguos funcionarios existían aún
pero preveían su desaparición y procuraban aprovechar
plenamente las últimas ocasiones de enriquecerse.
La aristocracia municipal quedó diezmada por una sistemática
persecución y arruinada por repetidas confiscaciones y por la
obligación que sobre ella pesaba de garantizar el éxito económico
de las razzias (incursiones) organizada que el Gobierno
desencadenaba sobre la población.

- El refinado sistema del pasado yacía totalmente destruido y era imposible

restablecerlo.
o La reforma de Diocleciano y de Constantino fue el resultado lógico de la
revolución social del siglo III y había de seguir, en lo esencial, las
mismas directivas.
El nuevo Estado estuvo apoyado en el campo y en la población
rural.

- Los problemas con los que Diocleciano y sus sucesores hubieron de enfrontarse
eran de muy diversos órdenes.
o Uno de los más importantes era el relativo al poder central, el poder
imperial en sí. No podía en modo alguno pensarse en suprimirlo.
Si el Imperio Romano tenía aún salvación sólo de lo alto podía
venirle.
o Diocleciano era todavía un adepto de la antigua idea del soberano como
magistrado supremo, del poder imperial encarnado en el hombre mejor o
en los hombres mejores, en los príncipes.
El culto del emperador que en el S. II había sido impersonal,
quedó vinculado ahora, cada vez más estrechamente a la persona
del soberano.
o El carácter más saliente de la vida del Imperio era el aumento de la
religiosidad.
Entre más religiosa se hacía la sociedad, más precisas se
marcaban también las divisiones entre los distintos grupos.
En el S. III la Iglesia cristiana adquirió vigor extraordinario.
Los métodos del Estado eran la opresión, la coacción y las
persecuciones; las máximas de la Iglesia: el amor, la
compasión y el consuelo.
Al crecer en número los cristianos se cansaron de
combatir al Estado y de tenerlo por enemigo. Llegó así el
momento propicio para la conciliación del Estado con la
 Iglesia, pues cada una de estas instituciones necesitaba de
la otra. Según algunos investigadores, Constantino tuvo
un rasgo de genio al darse cuenta de este estado de cosas
y obrar en consecuencia; otros ven en ello un grosero
error, al que indujeron sus tendencias supersticiosas.
Constantino ofreció la paz a la Iglesia a condición de que
reconociera al Estado y apoyara el poder imperial; y la
Iglesia aceptó la oferta.
Se alzó entonces el Imperio sobre fundamentos amplios y
sólitos, pero perdió los últimos restos de su carácter
constitucional de magistratura suprema del pueblo
romano.
Las personas del os emperadores podían caer pero el
poder imperial era eterno, como la Iglesia y el poder
universal.
Así se cumplió la simplificación y el nuevo poder
supremo se hizo aceptable por lo menos a aquella parte de
la población se que se hallaba resuelta a rechazar otra
solución.
o Otro problema era la reorganización del ejército imperial.
Ante las graves guerras exteriores y las frecuentes irrupciones de
las tribus bárbaras fronterizas al Imperio era necesario robustecer
el ejército y elevar su disciplina y su capacidad al nivel que
habían alcanzado bajo Trajano, Adriano y Marco Aurelio.
El único medio de superar este estado de cosas era volver al
sistema militar, más simple y primitivo, de las monarquía
helenísticas y orientales.
Fue Diocleciano quien inició la reorganización del ejército,
comprendiendo la necesidad de disponer de reservas permanentes
para los ejércitos provinciales de las fronteras, aumentó
considerablemente las fuerzas militares.
Las reformas verdaderamente profundas fueron obra de
Constantino. Diocleciano y Constantino vieron que la fuerza
militar principal del Imperio debía estar constituida por una
guardia pretoriana ampliada, por un nutrido ejército de jinetes e
infantes, acantonado en las cercanías del a residencia del
emperador o de los corregentes imperiales y siempre dispuesto a
marchar contra el enemigo.
No podía ser más que un ejército mercenario compuesto de
bárbaros reclutados entre las tribus germánicas y sármatas,
aliadas y vasallas y entre los individuos de las mismas residentes
en el Imperio.
Pero los más importantes eran los comitatenes. Parte de ellos
recibía la denominación de palaini, y en conjunto formaban un
ejército de choque realmente eficaz y bien organizado
Los soldados de los ejércitos provinciales eran reclutados entres
los hombres que habían recibido tierras junto a las fronteras, con
la obligación del servicio militar hereditario. Estos colonos
militares eran bárbaros: germanos y sármatas; algunos descendían
 de soldados, en activo o licenciados, a quienes los emperadores
del siglo III habían dado tierras en los distritos fronterizos.
Los elementos más importantes del ejército eran los auxilia, las
unidades bárbaras, pues las legiones, los regimiento de
ciudadanos romanos, sólo desempeñaban un papel secundario.
La obligación del servicio fue transformada en un impuesto
llamado aurum tironicum, exigido a los propietarios agrícolas y
empleado para cubrir una parte de los gastos del ejército
mercenario y para hallar un número suficiente de reclutas entre
los habitantes del Imperio que no se hallaban ligados a una
profesión o a una propiedad (vagi).
El cuerpo de oficiales de estas tropas no era reclutado en ninguna
clase determinada. El orden senatorial estaba excluido del
servicio militar y el ecuestre había desaparecido. Quienquiera
diese pruebas de capacidad militar podía esperar el ascenso.
o En la reorganización de la administración del Imperio la política de los
emperadores de los siglos IV y V tendió a aumentar el número de
funcionarios, simplificar y determinar sus deberes y a dar a su jerarquía
un carácter casi militar. En tanto que los cuerpos directivos de las
ciudades, los senados municipales perdían unos tras otro casi todos sus
derechos autónomos y quedaban reducidos sus miembros a la condición
de agentes gratuitos del Estado, responsables del reparto y la recaudación
de los impuestos.
En el primer período del Imperio el sistema burocrático, sólo
muy lentamente y en la capital, había substituido al sistema de la
autonomía de las ciudades, al cual había sido, en cambio, más o
menos adaptado y coordinado en las provincias y en Italia.
En este campo casi todos los emperadores quisieron introducir
cambios y mejoras, carácter éste común a todos los Gobiernos
fundados en la burocracia, ya que en este sector son fáciles las
reformas y demuestran desde el primer momento, su eficacia.
Diocleciano y Constantino se propusieron a constituir un
organismo burocrático bien organizado que dirigido desde el
centro, fuera capaz de resolver todos los problemas
administrativos de un gigantesco Estado.
La burocracia omnipotente, libre de toda intervención
ejercitada en una u otra forma por aquellos que
constituían la columna vertebral de Estado, se hizo
totalmente inmoral y corrompida, y, al mismo tiempo,
relativamente inepta.
Todo aumento del ejército de funcionarios, todo
incremento del enjambre de vigilantes no servía más que
para acrecentar el número de los que vivían del soborno y
de la venalidad.
Los peores eran los millares de agentes policíacos
secretos, los agentes in rebus, sucesores de los
frumentarii: su función consistía en vigilar a la población
y al enjambre de los funcionarios imperiales.
Mas como la posición de los funcionarios gubernativos
traía consigo ciertos privilegios, surgió una marcada
 tendencia a convertir tales cargos en privilegio hereditario
de una casta especial.
Los cargos más elevados eran distribuidos personalmente
por lo emperadores entre los candidatos y por este camino
llegaron también a ellos no pocos hombres nuevos; mas
por la fuerza de las circunstancias surgió una nueva
aristocracia de altos funcionarios que monopolizó en la
práctica los cargos más elevados del Imperio.
La revolución social del siglo III había quebrantado el
gobierno autónomo de las ciudades, que, en realidad se
había concentrado en manos de la burguesía humana.
Destruida así la autonomía de las ciudades, la
intervención debía ser ejercida por algún otro organismo y
debían nombrarse órganos interventores que vigilaran y
limitaran la actuación de las curias municipales.
La autonomía de las ciudades quedó destruida por la
prolongada anarquía, y el Imperio, en lugar de restaurarla
conforme a nuevas directivas, dejó las cosas como estaban
y situó a las ciudades no sólo ya bajo la intervención, sino
también bajo el mando directo de los agentes del
Gobierno central, haciéndolas siervas y esclavas del
Estado y reduciendo su significación al a que habían
poseído bajo las monarquías orientales, salvo en cuanto a
su responsabilidad por el pago de los impuestos. La
reforma fue llevada a cabo no en interés del pueblo sino
para simplificar la labor del Gobierno: los intereses del
pueblo fueron sacrificados a pretensos intereses del
Estado.
o Estrechamente enlazada a la reforma de la administración se desarrolló la
nefasta reforma tributaria.
Hemos acentuado reiteradamente el hecho de que el sistema
tributario de la primera época imperial, muy diferenciado y
basado en las tradiciones existentes en las diversas partes del
Imperio, no era excesivamente gravoso.
El Estado romano no tuvo nunca un presupuesto regular, y
cuando llegaba una situación difícil carecía de reservas fijas y
estables de las que disponer.
De este modo, en caso de necesidad, los emperadores carecían de
reservas a las que recurrir, y no intentaron tampoco acrecentar las
entradas con un aumento gradual de los tributos; el modo habitual
de hacer dinero, de acuerdo con los principios de la ciudad-
Estado, era extraerlo de la población por medio de contribuciones
extraordinarias, requisiciones o confiscaciones.
Los tributos ordinarios quedaron descuidados, obteniéndose los
recursos principales por medio de tributos extraordinarios (el
aurum coronarium sobre todo) y mediante requisiciones
extraordinarias de víveres, materias primas y objetos
manufacturados.
La depreciación progresiva de la moneda, el descenso general de
las condiciones económicas y el sistema de saqueo metódico que
eran las liturgias, originaron violentas y convulsivas oscilaciones
de los precioes, que no se desarrollaron paralelamente a la
depreciación continua de la valuta.
El fracaso más conocido fue el de Diocleciano en su tentativa de
sanear la valua y estabilizar los precioes
Cuando las guerras civiles dejaron algún respiro, se hizo a todos
evidente que había llegado el tiempo de regular el sistema
tributario. Para ello se abrían, teóricamente, ante Diocleciano, dos
caminos. Podía, en primer lugar, retornar a las tradiciones de los
Antoninos; suprimir las medias de necesidad que se habían
acumulado, como un sedimento, sobre el sistema de la primera
época imperial, y, al hacerlo así, tener en cuenta las
peculiaridades del a vida económica de las distintas provincias.
El otro camino era el de aceptar como definitivas las prácticas
del siglo III, transformar en un sistema las medidas de urgencia y
simplificar y generalizar, en lo posible, este sistema, aplicándolo
a todas las provincias, sin tener en cuenta las peculiaridades de su
vida económica ni su estructura social.
En lugar de crear nuevos tributos en dinero, los
emperadores del siglo III habían reinstaurado, en mayor
escala, el sistema primitivo de los impuestos en especie
bajo la forma de repetidos suministros extraordinarios de
víveres para el ejército, para la ciudad de Roma y para los
funcionarios del Estado, recolectando también, del mismo
modo, materias primas y objetos manufacturados. Esta era
la famosa annona.
Con ello quedarían provistas las necesidades del ejército y
de las ciudades, de la corte y de los funcionarios, mientras
que los demás gastos del Estado podrían cubrirse con el
rendimiento de los antiguos tributos, que no fueron
abolidos, y con los pagos extraordinarios del siglo III, ya
sistematizados.
Pero con la estabilización de la annona como institución
permanente no quedaba en modo alguno resuelto el
problema tributario: la cuestión principal era la de una
distribución equitativa y honrada. En el siglo III este
problema había sido diferentemente resuelto en las
distintas provincias. En Egipto el reparto se basaba en un
catastro minuciosamente elaborado, y en las provincias
urbanizadas, en los datos del censo y en la capacidad
contributiva de las distintas ciudades y de las demás
unidades tributarias.
Para Diocleciano este sistema era minuciosos y
complicado: en la mayor parte de las provincias dependía
de la colaboración activa de las ciudades y no era fácil
penetrar rápidamente en sus particularidades.
La tierra cultivable, fuera e sembradura o de huerta, era
dividida en iuga. La extensión del iugum variaba según
que la tierra estuviera ubicada en el llano o en las
pendientes de los montes y según produjera trigo, vino o
aceite.
Los emperadores del período de la monarquía militar
querían aparecer justos y benévolos ante los ojos de los
humiliores y es política no fue ya nunca abandonada, pro
lo menos en teoría siendo repetidamente subrayada por el
mismo Diocleciano. Puede ser también que el iugum
fuera familiar a Diocleciano por experiencia personal,
pues ocaso era usado como unidad tributaria entre los
ilirios y los tracios, los cuales vivían aún en las
condiciones de la economía de la tribu.
La división en iuga, la iugatio, fue tan sólo una de las
facetas de la reforma de Diocleciano. Una tierra sin mano
de obra es un cuerpo sin vida, y así, un iugum presuponía
un apud, una cabeza, un hombre que lo cultivara. En el
siglo III el problema de la mano de obra se había
agudizado. La población del Imperio se había hecho cada
vez menos sedentaria: oprimidos en una localidad, los
cultivadores iban a buscar mejor suerte en otra.
El mundo antiguo había pensado siempre que el hombre
pertenecía a un lugar determinado, a su origo, pero sólo
los siervos de las monarquías orientales habían estado
vinculados a su residencia. Desde que el Imperio romano
había unificado el mundo civilizado todos los demás
individuos habían sido siempre libres de cambiar de
residencia a voluntad. Pero esta libertad era prejudicial
para el éxito de la primitiva iugatio de Diocleciano. En
efecto, con ella una parcela podía ser cultiva un año y
abandonada el siguiente, y el campesino podía emigrar y
establecerse en otro lado o renunciar por completo a su
antigua condición y pasar a ser proletario de la ciudad.
La despoblación gradual del Imperio, y especialmente la
disminución del número de los cultivadores, hicieron así
que la unidad tributaria no fuera tnato el iugum como el
capuz, de manera que, a partir de Diocleciano, la unidad
impositiva fue una combinación de ambos elementos.
Todo el que cultivaba una finca debía declarar la
extensión del terreno que cultivaba y el número de las
capita en ella comprendidas, incluso el de las cabezas de
ganado.
La reorganización de los tributos no introdujo cambio
alguno en el principio de las exacciones coercitivas en
caso de necesidad. En tiempo de guerra continuaron,
como antes, las requisiciones y las rapiñas y en la larga
lista de las obligaciones del pueblo siguió figurando el
trabajo obligatorio y la prestación de animales transporte.
Los emperadores dejando en lo demás libertad plena a la
ciudades, los emperadores les imponían dos condiciones
principales: que el reparto se hiciera honrada y
equitativamente y que los tributos fueran apagado
íntegros y sin retraso alguno. De ellos respondía la
administración municipal. Pero, en realidad, cuando
llegaban tiempos difíciles se acumulaban los atrasos y los
emperadores mismos los condonaban, total o
parcialmente.
Empobrecida y diezmada la burguesía y disminuida la
capacidad tributaria de los contribuyentes, se recurrió
despiadadamente a la coerción.
Diocleciano no intentó siquiera transformar las
condiciones heredadas de la anarquía militar del siglo III.
No se propuso reducir a la burguesía urbana al nivel del
resto de la población del territorio, convirtiendo a cada
uno de sus miembros en una simple unidad imponible, ni
tampoco restaurar la gloria pretérita de las ciudades.
Para Diocleciano el Estado era una instuticuión coercitiva,
y la organización, la violencia organizada. No podemos
decir que se viera forzado a obrar así por la voluntad del
ejército. Diocleciano no pensó jamás en cancelar en
antagonismo entre la ciudad y el ampo al transferir la
responsabilidad de los tributos y del trabajo obligatorio,
desde los senados municipales, a los funcionarios del
Estado.
A los terrores de la segunda guerra civil no siguió una
edad de oro como la de Augusto; pero es innegable que,
después de las reformas de Diocleciano y de Constantino,
mejoraron las condiciones económicas.
Igual significación entraña también el hecho de que
Constantino obtuviera éxito en el mismo terreno en el que
Diocleciano había fracaso y consiguiera establecer, en la
vida pública y privada, la confianza en la economía
dineraria.
El rasgo más saliente de la vida económica del período
final del Imperio romano fue el empobrecimiento
progresivo. Cuanto más pobre iba siendo el pueblo, más
primitiva se hacia la vida económica del Imperio.
Los campesinos vivían con extremada pobreza y

cada familia producía por si misma cuanto necesitaba.

El primer ramo comercial que decayó fue el más
importante, el comercio e los artículos de primera
necesidad dentro de cada provincia y entre las mismas. El
pequeño comercio local logró mantenerse, y el de objetos
de lujo incluso prosperó, lo que explica la renovación de
las relaciones comerciales con el Oriente. Pero la clase
comerciante era poco estimada e incapaz de desarrollo.
Después de las reformas de Diocleciano y de Constantino
todo esto cambió. No hubo ya camino legal que
condujera, la de la condición de colono, siquiera a la de
campesino libre o de proletario urbano, para no hablar de
las demás clases.
 La única clase privilegiada era la de los proletarios sin
trabajo y los mendigos de las ciudades y del campo, cuya
asistencia se abandonaba a la Iglesia cristiana. Estos, por

Ser funcionario era un privilegio y el emperador no

hallaba dificultad alguna para reclutar a sus agentes entre
los hombres mejores del país. pero esta libertad era
limitada.
De este modo, por la fuerza de las circunstancia resultó
que los funcionarios no podían ser reclutado más que
entre las familias de funcionarios, y la clase burocrática
pasó a ser así, prácticamente una verdadera casta.
Desde el punto de vista social no hubo nivelación ni
equiparamiento alguno. En el Imperio romano de esta
época final la sociedad se hallaba subdividida no en
clases, sino en verdaderas castas cerradas y exclusivas,
por efecto, en unos casos de los privilegios a ellas anejos,
y en otros, de las onerosas cargas que el ingreso en ellas
traía consigo, haciendo que nadie lo deseara y obligando a
recurrir a la herencia y a la coerción para nutrir sus filas.
No había sobre todo igualdad alguna en la distribución de
la propiedad.
La base de las nuevas fortunas no fue ya la energía
creadora individual, ni el descubrimiento y la explotación
de nuevas fuentes de riqueza, ni tampoco el desarrollo de
empresas comerciales, industriales y agrícolas: las nuevas
fortunas provenían principalmente del aprovechamiento
sagaz de una posición privilegiada que permitía defraudar
y explotar a un mismo tiempo al Estado y al pueblo. Los
funcionarios públicos, altos y bajos, se habían ricos con la
inmoralidad y el cohecho.

- La llamada ruina del Imperio romano, o sea de la civilización antigua en general,

presenta dos aspectos
o La faceta política, social y económica
o La faceta intelectual y espiritual.
En el terreno político observamos una progresiva barbarización
interior, sobre todo en Occidente.
Fenómeno afín a éste y consecuencia necesaria de la
barbarización interior fue la desintegración gradual del Imperio
romano de Occidente; las clases dominantes en las antiguas
provincias fueron sustituidas primero por germano y sármatas y
luego por germano sólo, bien por el camino de la penetración
pacífica, bien por el de la conquista.
En Oriente observamos la orientalización gradual del Imperio
bizantino, que culminó en la emergencia de vigorosos Estados
semiorientales o puramente orientales, como el califato de Arabia
y los Imperios del os persas y los turcos, sobre las ruinas del
Imperio romano.
 En el aspecto económico y social entendemos por decadencia la
regresión paulatina del mundo antiguo a formas muy singulares a
un mismo tiempo primitivas y refinadas, de la vida económica, a

El complicado y refinado sistema social del mundo antiguo sufrió

igual regresión y quedó reducido a sus elementos primitivos: el
rey, su corte y su séquito, los grandes propietarios feudales, el
clero, la masa de los siervos rurales y pequeños grupos de
artesanos y mercaderes.
El Imperio bizantino no puede ser comparado a los Estados de la
Europa occidental, ni a las nuevas formaciones eslavas.
En el aspecto intelectual y espiritual el fenómeno principal es la
decadencia de la civilización antigua, de la civilización urbana
del mundo grecorromano. Las civilizaciones orientales
demostraron mayor resistencia. Mezcladas con algunos elementos
de la civilización urbana griega pervivieron e incluso
experimentaron un espléndido renacimiento de vitalidad en el
califato de Arabia y en Persia, para no hablar de la India ni de
China. También a este respecto hemos de distinguir dos facetas
de la evolución. La primera es el agotamiento de las fuerzas
creadoras de la civilización griega en los campos en lo s que
había obtenido sus mayores triunfos, esto es, en las ciencias
exactas, la técnica, la literatura y el arte.
Vino luego un renacimiento temporal de las fuerzas creadoras en
las ciudades de Italia y más tarde en los centro urbanos de las
provincias orientales y occidentales del Imperio.
Las ciudades no consiguen ya absorber (helenizar o romanizar) a
las masas de la población rural. Por el contrario, la barbarie rural
comienza a sumergir a la población urbana.
Otro aspecto del mismo fenómeno es el desarrollo de una nueva
mentalidad entre las masas de la población: de la mentalidad de
las clases inferiores, apoyada casi exclusivamente en la religión y
no sólo indiferente, sino abiertamente hostil a las conquistas
intelectuales de las clases superiores.
Podemos pues, afirmar que en la evolución del mundo antiguo
durante la era imperial resalta un factor determinado y tanto en el
terreno político, como en los sectores económico, social e
intelectual. Este factor es la absorción gradual de las clases altas
por las clases inferiores, acompañado de una nivelación gradual
de sentido regresivo. Esta nivelación se cumplió de diversos
modos. Hubo una lenta penetración de las clases inferiores en las
superiores, que se demostraron incapaces de asimilarse los
nuevos elementos. Y hubo también violentas explosiones de
discordia interior.

- Nuestra civilización no perdurará sino a condición de no ser la civilización de

una sola clase, sino la civilización de las masas. Las civilizaciones orientales
fueron más estables y duraderas que la grecorromana porque, hallándose basadas
principalmente en la religión eran más accesibles a las masas.
NOTAS DE CLASE:
Griegos
- Fundamento o justificación del gobierno Ley humana se fundamenta en la
o Religioso o divino
ley divina.
o Es una estrategia política

- Legitimidad Decadencia Cultural

o Cristianismo a) Cristianismo
b) Barbarización (Retroceso
Cultural)
Problema:
- Profunda inestabilidad
- Se busca algo que unifique al
pueblo.
El pueblo romano permite la
entrada de otros pueblos.

LA ANTIGÜEDAD TARDÍA
HENRI IRÉNÉE MARROU

- La historia registra una mutación. Un nuevo espíritu se manifiesta en los más

diversos campos, desde las técnicas más materiales y las formas más exteriores
de la existencia cotidiana hasta la más secreta estructura de la mentalidad
colectiva.

- Evoquemos desde las dos partes del foso formado por los cuatro siglos y medio
que separa a los dos hombre más representativos de su tiempo, a Cicerón y a San
Agustín.
o Cicerón escribía sus obras en un pergamino, San Agustín en libros, en
codex.

- En el vestido se dejan los vestidos basados en el principio de la pañería, amplia e

inestable por el traje tipo moderno, ajustado y cosido.
LA NUEVA RELIGIOSIDAD

- Problemas religiosos
o El triunfo del cristianismo que se convierte a lo largo del siglo IV en la
religión dominante del mundo romano, es sólo su más brillante
manifestación.
o No hay que aislar y aún mas fuertemente tampoco reducir este problema
al de las etapas sucesivas del progresivo avance del cristianismo frente a
las persecuciones o a las resistencias con que se encontró, pues las
distintas formas de paganismo contra las que la religión cristiana tuvo
que combatir entonces participaban también de la misma atmósfera
espiritual; la diferencia entre paganos y cristianos de la Antigüedad
tardía estriba en la verdad de sus respectivas elecciones, pero hay
coincidencia en la actitud ante la concepción general de la vida, del
hombre y del mundo.
o
Cuando consideramos desde este punto de vista de la historia de las
religiones los quince o diecisiete siglos que agrupamos bajo la etiqueta
de Antigüedad Clásica, podemos dividirlos en tres períodos bien
diferenciados en cuanto a sus características generales.
La primera edad es la de la ciudad antigua
En la vida de cada uno, todos los momentos importantes
desde el nacimiento hasta la tumba, todos los actos de la
jornada se sacralizan mediante algún rito; análogamente,
el lazo social que agrupa a los hombres, desde la familia
hasta la ciudad, se manifiesta por un culto en común: cada
familia tenía su religión doméstica, cada ciudad su
religión nacional, sus héroes y sus dioses protectores.

El período helenístico
Los historiadores de la era liberal, que juzgaban esta
segunda Antigüedad utilizando para ello los cánones del a
primera, hablaron con demasiado desdén del
individualismo helenístico; es mejor limitarse a decir el
personalismo y entonces las cosas resultan
inmediatamente más claras. Podemos iniciar la
civilización helenística en el mundo griego con la victoria
de Filipo de Macedonia en Queronea con la que resuena
la campana para la autonomía y la libertad de las ciudades
griegas; con la epopeya de Alejandro, se extiende por
todo el Próximo Oriente. Roma, cuyo desarrollo fue
posterior, y por consiguiente sigue siendo fiel a la ética de
la ciudad cuando los griegos ya habían salido de ella,
asimila y adopta la civilización de estos últimos. Oriente
griego, Occidente latino. En el plano religioso aparece
con relación a la precedente como mucho más profana.
El desarrollo del culto a los soberanos no es más que una
de las manifestaciones de esta gran confusión, como el de
 la Fortuna dueña del incierto destino de las
colectividades, tanto como del de las personas, el hombre
helenístico se nos revela como mucho menos sensible a
los valores propiamente religiosos. Ahora el tema
dominante de la época es el de la búsqueda de la felicidad.
La Antigüedad Tardía
Se nos aparece como un período distinto donde el hombre
mediterráneo se siente un hombre religioso. Una ves más
las preocupaciones religiosas pasan a ocupar el primer
plano de la existencia.
Esta segunda religiosidad es claramente una nueva
religiosidad. Entre las ideas directrices que animaron la
historia de nuestra Antigüedad tardía e inspiraron su arte,
hay una que inicialmente llamo la atención: la idea de
Dios, que invade entonces el mundo mediterráneo. Dios
está escrito con mayúsculas porque hay que entenderla
con el sentido judío, cristiano y musulmán.
Dios es único, trascendente, un Absoluto, pero que sin
embargo es quien en su omnipotencia, su eternidad, su
inmutabilidad radical, no sólo inspira adoración, sino
también amor, porque el mismo está lleno de amor y de
misericordia por los hombres.
La historia compara de las religiones lo atestigua: la idea
de Dios se extendió por el mundo romano partiendo del
Oriente semítico y habría incluso que decir que es un idea
específicamente judía; el creyente testifica que es
revelada.
Si ahora contemplamos las cosas, no ya partiendo de
Dios, sino desde el punto de vista del hombre, esta nueva
religiosidad se caracteriza por la reciente importancia
ligada al más allá, a la vida de ultratumba, a la vida
eterna: fe en esta otra vida, esperanza de que será feliz,
ansiosa preocupación por obtenerla como tal como
salvación. De ahí el lugar que ocupa la preocupación por
la salvación.
El niño que no ha podido pecar es recibido entre los
santos, proclaman los cristianos.
Obviamente paganos y cristianos se enfrentan en muchos
puntos: ¿es el alma una chispa divina, una parcela de la
misma sustancia de Dios o una criatura? A la vez se
plantea agudamente el problema del cuerpo: la fe en la
resurrección será una piedra de escándalo para los
paganos ya desde los primeros tiempos, tal y como se ve
por la acogida dispensada al discurso de Pablo en el
Areópago de Atenas, y hasta la época de los últimos
paganos, de los filósofos neoplatónicos de Atenas, a los
que Justiniano reducirá al silencio o al exilio. Para todos
el hombre prescindamos ahora de si sólo su alma o
también su cuerpo, venido a Dios está hecho para Dios.
 Es preciso subrayar como estas dos nociones de un Dios
personal y de la vida eterna.
Si Dios nos ama nos quiere tan inmortales como él
pensaba Plutarco, Jesús dijo que invocaba al Dios de

CRISTIANISMO Y CULTURA CLÁSICA.

- El cristianismo se extendió sólo poco a poco y silenciosamente en una sociedad

que le acogía con reservas, desconfianza y hostilidad. Por otra parte, no habría
que exagerar la violencia de esta sociedad: juzgadas con la escala de los
genocidios de nuestra época, las persecuciones que padeció en el Imperio
romano nos parecen relativamente modestas; espasmódicas y muy a menudo
localizadas, se vieron interrumpidas por largos años de relativa paz y de
tolerancia.
o Es notable pero reflexionando sobre ello resultaba bastante
comprensible, que el nacimiento del arte cristiano, hacia el primer tercio
del S. III, corresponda a uno de esos períodos tranquilos, a lo que se la ha

que se instaurará a partir de Constantino. Es también un período en el

que la difusión del cristianismo se extendió a la clase superior de la
sociedad: los bellos sarcófagos de los años 230 con los que se abre la
historia de la escultura cristiana, la espléndida decoración en mosaico de
la sepultura subterránea del os Iulli en la necrópolis situada debajo de
San Pedro de l Vaticano solamente pudieron ser encargadas por una
clientela rica Ahora bien en esta época, prácticamente superadas las
primeras desconfianzas, la integración de la cultura clásica con el
cristianismo era cosa hecha.
o Ya no se puede decir como pretendía Celos, que la Iglesia cristiana sólo
escogía a los suyos entre los sencillos, los ignorante y la gente más
grosera; desde entonces incluye e incluirá cada vez más a los hombres
que han asimilado plenamente la cultura intelectual de su época en su
forma más elevada y completa. En ellos y por ellos se lleva a cabo una
síntesis, que los siglos revelarán indisoluble, entre la fe cristiana y la
cultura clásica.
o Clemente de Alejandría escribió el Pedagogo un tratado de moral
práctico, donde combina el Cristianismo con el Clasicismo, toma la
sabiduría helénica, hecha de equilibrio, armonía y medida, el cristiano
sabrá evitar la bufonada y la grosería, pero cuando es preciso bromeará
con la gracia. Todo lo pone en el terreno del cristianismo.
o Lo que en el caso de Orígenes era excepcional se convertirá en algo
normal en el siglo IV, que fue la edad de oro de los Padres de la Iglesia.
Algunos de estos grandes pensadores cristianos provienen de familias
aristocráticas otros son introducidos en la clase dirigente por la calidad
de su formación intelectual; son hombres cultos y se cuentan entre los
mejores de su época. EN el plano de la elocuencia o de la filosofía
combaten con sus mismas armas a los últimos defensores del paganismo.
o Por muy nuevo que nos parezca el Bajo Imperio en algunos de sus
aspectos (organización política, estructura económica) en este plano se
 mantiene fiel a la herencia que recogió de los siglos precedentes. El
historiador lo comprueba con asombro: no existe una notable diferencia
entre el contenido y los métodos de la enseñanza, ni entre las formas de
la vida intelectual de la Antigüedad tardía y lo que se observa en la
civilización helenística y romana del Alto Imperio.
o La cultura sigues si

Así es perfectamente natural que también los primeros

aristócratas cristianos que se atrevieron a poner su retrato en sus
monumentos funerarios hayan adoptado un tipo plástico grato a
sus contemporáneo y que exaltaba el tema de la cultura.
Estadísticamente, la sociedad romana conoció muchos más
oradores y aficionados a la simple literatura que filósofos
propiamente dichos.
Ahora bien, los sarcófagos cristianos de la serie más antigua
reproducen el mismo tipo, trabajado igualmente a modo de
retrato (o previsto para serlo, tal y como lo muestran las caras
inacabadas) la proximidad de los símbolos característicos del
orante o del Buen Pastor determinan sin posible ambigüedad cuál
era el carácter religioso del conjunto.

LO QUE NOS HA LLEGADO DE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA

- Los siglos de la Antigüedad tardía fueron calificados demasiado a menudo como

un período de desintegración, de huida hacia el más allá, en donde las almas

alrededor para buscar refugio en otra ciudad, la ciudad celestial. Nada más lejos
de la realidad. No ha existido nunca otro período de la historia de Europa que
haya legado al os siglos futuro tantas instituciones tan duraderas: los códigos del
derecho romano, la consolidación del a estructura jerárquica de la Iglesia
católica, el ideal de un Imperio cristiano, el monacato.
o El derecho romano.
o La religión cristiana
La amplitud del fenómeno desborda la esfera exclusivamente
religiosa: a partir de Constantino y sus hijos, dejando de lado el
intermedio de Juliano, el cristianismo, convertido en religión del
emperador, se va haciendo progresivamente una religión de
Estado y tiene a imprimir su huella sobre las instituciones, el
ambiente y el modo de vida; por muy limitada que pueda
parecernos la influencia del ideal evangélico sobre el derecho, a
menudo tan cruel, y las costumbres, tan violentas, de estos
tiempos revueltos, la civilización de la Antigüedad tardía se quiso
a sí misma, intentó serlo, se pensó a sí misma, como una
civilización cristiana.
Sin embargo el historiador no puede ser menos que registrar la

imagen y el comienzo y el cuerpo y el ensayo de la Ciudad de

Durante todo el tiempo que la antigua liturgia en lengua latina

estuvo en vigor, sus usuarios la vivieron sin ser conscientes, de
 alguna manera, de su originalidad. En el futuro, al haberla
empujado al olvido las reformas introducidas por el concilio
Vaticano II, tal vez solamente algunos nostálgicos o curiosos del
pasado sabrán aún cuál fue la grandeza de esta liturgia. Así pues,
conviene recordar con qué solemnidad el conjunto de estos textos
representa de hecho la última obra maestra de las letras latina.

- Llegado a este punto podemos preguntarnos si la tradicional depreciación de la

Antigüedad no tuvo un desdén a priori por todo lo cristiano. Nadie niega que
surge el neoplatonismo, pero no se piensa lo suficiente en el hecho de que la
mima época corresponde a lo que se puede llamar la Edad de Oro de los Padres
de la Iglesia, es decir, del os grandes doctores que elaboraron lo esencial de la
teología cristiana.
o Sea cual fuere el juicio que se haga sobre el hecho cristiano en sí mismo,
hay que consignar que estos Padres de la Iglesia fueron los maestros del
pensamiento de toda la civilización europea, tanto de la Europa
occidental como de la del Este, durante más de un milenio.
o El gran período de su esplendor se sitúa con el tránsito de los siglos IV y
V. La mayor parte de estas grandes figuras se agrupan en dos
generaciones la de los obispos en los años 370 y los de los 390.

- A menudo se ha insistido en la orientación especulativa de la ciencia griega, un

conocimiento parecía tanto mejor cuanto más inútil era. Tal concepción se
explica evidentemente por la existencia de la esclavitud. De hecho los antiguos
no se encaminaron de buena gana hacia las ciencias aplicadas, la técnica.

- A partir del siglo II de nuestra era, en el mundo romano se extiende el uso del
órgano de tubos, el nuestro que sustituye poco a poco al órgano hidráulico.

- Otro invento técnico de mayo alcance es el molino de agua. Hay que recordar
que la preparación cotidiana de la harina era una de las servidumbre más pesadas
que existía en la vida antigua. Sin duda existía el molino de tracción animal pero
su uso no estaba generalizado.

- La generalización de la molinería a escala industrial habrá sido un factor

importante, del declive de la esclavitud y seguramente de la liberación de la
mujer, descargad de esta manera de una de las tareas más penosas que le
imponía la estructura de nuestras sociedades indoeuropeas de predomino
masculino.

NOTAS DE CLASE:

Dios es hombre, interviene en la Historia.

- Se preocupa; se ocupa
- Relación Personal

A) Politeísmo Griego
B) Período Helenístico
 - Epicureismo: El placer se limita por el dolor (Epicuro)
- Hedonismo: Buscar el placer ilimitado.
- Estoicismo: No hay que desear. (Zenón)
- Escepticismo: Dudan de todo (Georgias)
o Nada existe
o Si no existe, no lo podemos conocer.
o Si lo conocemos no lo podemos comunicar.
C) Cristianismo

Hay un arte con mucho movimiento

- El Lacoonte
o Lacoonte fue el sacerdote troyano que se opuso a la entrada del caballo
de Troya.
o Poseidón ataca a Lacoonte.

LUCIO ANNEO SENECA

BIOGRAFÍA

- Nacido en Roma, donde mostró precoces aptitudes literarias y filosóficas.

- Pronto ganó fama como orador y autor.

- Su carrera profesional dio comienzo (y casi fin) con Calígula.

- En 41 Claudio lo desterró a Córcega acusado de adulterio con Julia Livilla; pero

en 49 Agripina consiguió su vuelta y que fuera nombrado tutor de Nerón.

- Después de la muerte de Burro en 62 buscó salvarse en el retiro, pero en el 65

recibió la orden de suicidarse y murió con fortaleza estoica.

- Aunque los discursos se han perdido, se ha conservado una selección

representativa de su prosa y su verso.

1. Obras filosóficas
a)
interrupciones de un interlocutor imaginario, que exponen la
moral estoica.
b) Ensayos más exte
(en 7 libros)
c)
quizá lo más vivos de sus escritos filosóficos.

2.
escritos con marcados matices morales.

3.
Claudio, sátira menipea que mezcla la prosa y el verso, maligna burla
sobre el tema de la divinización de Claudio.
 4. 9 tragedias: Hércules Furens, Triades, Phoenissae, Medea, Phaedra,
Oedipus, Agamennon, Thyestes y Hércules Oetaeus (ésta de autenticidad
dudosa. Pensadas para ser leídas y recitadas, son melodramáticas y
emotivas, con intermitentes chispazos de poesía y de emoción dramática.

5. Es posible que unos 50 de los epigramas que se le atribuyen sean

auténticos.
DE LA PROVIDENCIA
Por qué, aunque hay Providencia, acaecen algunas desgracias a los
hombres buenos.

I.
- El imperio de la ley eterna es la que orden todo en el mundo, crea semillas,
mueve astros, contiene males, traza ríos.
- Ni lluvias ni cosas irregulares, indeterminadas están fuera de las causas.
- Ni la misma naturaleza consiente que jamás dañe lo bueno a lo bueno; entre los
hombres buenos y los dioses hay amistad mediante la virtud.
- Más aún que amistad, hay cierta familiaridad y semejanza porque sólo por
duración se diferencia de Dios el hombre bueno, que es su discípulo, su imitador
y su verdadera progenie, a quien este padre magnífico, exigente de las virtudes,
educa con dureza como los padres severos.
- Dios no tiene en delicias al hombre bueno: lo prueba, lo endurece, lo prepara
para sí.

II.

1. A los hombres buenos les pasan muchas cosas malas porque no hay un mal que
le baje el ánimo, las cosas externas no le afectan.
2. El hombre bueno si siente los males pero los enfrenta y los ve como un ejercicio,
es un hombre activo.
3. Como los atletas, que son hombres activos.
4. La virtud se marchita sin oposición, los hombres buenos no temen las cosas
duras, las hacen buenas. Lo importante no es lo que pase, sino como lo llevas.
5. Los padres son más estrictos que las madres.
6. Dios tiene corazón de padre, para que los hombres buenos alcancen la verdadera
fuerza. La felicidad que ha recibido constantes golpes, no se cae y pelea.
7. 8. Dios no es feliz con espectáculos humanos como los gladiadores.
9. Para Dios es más importante ver al hombre que lucha con la mala fortuna. Como
Catón que defendía la República.
10. Catón dice que aunque todo el poder sea de César, él tiene un camino a la
mataron el
uno al otro.
11. Narra como Catón se volvía a abrir el pecho.
12. Los dioses gozaban como Catón vuelve a intentar suicidarse.

III.
 1. Las cosas que parecen malas (no lo son) son para bien. Los hombres buenos
quieren que les sucedan las cosas malas. Estas cosas están regidas por el destino.
No se debe compadecer a un hombre bueno.
2. Las cosas malas resultan para bien de las personas. Éstas se curan con
sufrimiento. Mientras que otras personas que gozan de los placeres se matan con
placer.
3. Demetrio dice que nadie es más desgraciado que al que no le ha sucedido algo
adverso. Los dioses los juzgaron malo, les avergüenza luchar con alguien
resignado a ser vencido.
4. La fortuna busca a los más fuertes, a los demás los ignora. Por eso les paso lo
que les paso a Mucio, Fabricio, Rutilio, Régulo, Sócrates y Catón.
5. Mucio se quemó a sí mismo cuando fue prisionero de los etruscos.
6. Fabricio fue un militar y cosechó su campo. Es un símbolo de pobreza y
estoicismo.
7. Rutilio fue desterrado por negarse a pagar impuestos.
8. Durante el período de Silas ocurrieron muchos asesinatos y los permitieron
aunque éste promulgó la Ley Cornelia.
9. Régulo fue capturado por los cartagineses y comandaron a negociar la paz, pero
él aconsejó al Senado que se negará luego fue torturado por los cartagineses.
10. Mientras que Mecenas vive ahogado y acostado en el placer, Régulo lo hace en
una cruz. A Régulo lo alienta la causa que lo hace sufrir, Mecenas sufre por la
causa (su amor).
11. Quien quisiera ser Mecenas, sería Terencia (esposa de Mecenas), ósea
despreciables.
12. Se pregunta si se hizo mal al matar a Sócrates.
13. Quienes beben de más vomitan, en cambio Sócrates bebió feliz la cicuta.
14. No son males lo que cayeron sobre Catón.

IV.

1. Dominar las calamidades es de gente grande. Ser siempre feliz es ignorar la

mitad de la naturaleza.
2. ¿Cómo un gran varón puede mostrar que es virtuoso?
3. Juzga desgraciado al que no fue desgraciado, sin un adversario. Hay que buscar
los males para que resplandezca la virtud.
4. Los grandes hombres gozan con la adversidad, la virtud es codiciosa de peligros.
5. Los Dioses velan por los que quieren que sean más ilustres, para lo cual es
necesario que las cosas sean más difíciles.
6. La adversidad es ocasión de virtud. Son desgraciados quienes están aletargados
por la demasiada felicidad.
7. Dios endurece a los que ama con adversidades, los que no han sufrido son
blandos y no están exentos de un infortunio.
8. A los dioses les hemos parecido dignos de que se experimente en nosotros
cuánto puede padecer la naturaleza humana.
9. Hay que huir de la felicidad.
10. La felicidad más peligrosa es la desmesurada. Es mejor pasar desgracias con la
virtud. La muerte es suave en el ayuno y en la hartura, explosiva.
11. Los hombres buenos son alumnos de los dioses. Como los lacedemonios que
azotaban públicamente a sus hijos.
 12. Nunca es suave la prueba de la virtud. Mientras más golpeados, más fuertes
seremos. Tenemos que ofrecernos a la torturas para que nos endurezca.
13. En todo lo que es más fuerte es en lo más ejercitado.
14. Habla de los bárbaros y las molestas condiciones en las que viven.
15. Dice que no es nocivo vivir en esas condiciones, se convierte en placer la
necesidad.
16. Luego es en bien de los hombres buenos, para que nada les dé miedo, que anden
mucho entre cosas temerosas y que soporten con ecuanimidad lo que no es malo
sino para quien mal o sufre.

V.

1. Las cosas que el vulgo apeteces y las que teme no son ni buenas ni malas. Son
buenas si las cosas sólo para los buenos y malas si sino para los malos.
2. Dios no puede desprestigiar más una cosa que quitándosela a los buenos y
dándosela a los malos.
3. ¿No es injusto que los buenos se sacrifiquen y que los demás gocen?
4. El trabajo llama a los mejores. Los hombres buenos se sacrifican, los demás
andan de flojos. Si los mejores supieran lo que los dioses quieren se
adelantarían.
5. Demetrio se quejaba de que los dioses no le dijeran desde antes que querían, al
fin de cuentas todo lo suyo es de los dioses.
6. Demetrio continúa diciendo que el preferiría ofrecérselo a los dioses a que se lo
quitaran. Dice que nada se quita sino a quien lo retiene. Todo pasa según la ley
eterna.
7. El destino nos conduce y nuestra muerte está dictada desde que nacemos todo
debe soportarse con entereza nada es por azar, todo nos viene.
8. Lo propio del hombre bueno es ofrecerse al destino, las cosas humanas y divinas
llevan un curso irrevocable.
9. ¿Por qué Dios dio la pobreza a los hombres buenos? Dios puede cambiar la
materia, los hombres indolentes están hechos de materia inerte. Un hombre con
nombre respetable necesita un destino más fuerte.
10. La desgracia prueba a los hombre más fuertes.
11. El bajo y cobarde va por lo seguro; la virtud va por las alturas.

VI.

1. Dios no tolera que se haga algo malo a los buenos, aparta de ellos todo lo malo
(crímenes, malos pensamientos)
2. Demócrito (filósofo presocrático) abandonó las riquezas, a los hombres buenos
les pasan cosas malas, porque ellos las buscan.
3. 4. Los hombres sufren ciertas desgracias para enseñar a los otros a sufrirlas. Los
hombres felices no son felices realmente, son desdichados porque no han sido
desdichados.
5. Dios da a los hombres buenos el desprecio a lo que se tiene y a lo que se desea.
Su felicidad está dentro. Su felicidad es no necesitar la felicidad.
6. Dios hace que los hombres lleven todas las adversidades con fortaleza. Les
aventaja a Dios, porque Dios no sufre esos males, el hombre bueno está sobre el
sufrimiento.
7. La muerte es más fácil que el nacimiento . Es la libertad, la huída.
 8. Es muy fácil morir.
9. Uno teme mucho tiempo la muerte mientras que la muerte es fugaz.

DEL APRECIO DEL TIEMPO SOBRE EL TEMOR DE LA MUERTE

Cartas de L. Aneo Séneca a Lucilio

I.
Del Aprecio del Tiempo

- La muerte nos consume cada segundo

o Le dice que aproveche todas las horas así dependes menos del mañana.
- Nada es nuestro excepto el tiempo.

II.
Sobre el Temor de la Muerte

- Persevera como empezaste y apresúrate cuanto puedas para que goces por más
tiempo de un ánimo enmendado y ordenado.
o Tenemos la autoridad de los ancianos y los vicios de los muchachos: ni
siquiera de los muchachos, sino de los niños. Los muchachos se espantan
de cosas ligeras; los niños de cosas falsas; nosotros de unas y otras.

- Ningún mal es grande si es el último. Viene a ti la muerte; sería temer si pudiese

quedarse contigo; pero necesariamente llega o pasa.

- No puede llevar una vida tranquila quien se preocupa excesivamente de

alargarla, quien tiene como gran bien contar mucho cónsules.

- Hay que hacer agradable la vida dejando en absoluto de preocuparse por ella.
Ningún bien sirve al que lo posee, sino tiene el ánimo preparado para perderlo.

- Quien desprecia su propia vida, es dueño de la tuya.

- Gran riqueza es la pobreza ajustada a la ley de la naturaleza.

- Es lo superfluo lo que nos hace sudar. Esto es lo que desgasta la toga, lo que nos
obliga a envejecer en la tienda de campaña, lo que nos empuja a litorales ajenos.

- Lo que basta lo tenemos a la mano. El que se aviene bien con la pobreza es rico.

NOTAS DE CLASE:

La providencia es un problema común también para los cristianos.

Dos conceptos clave para lo estoicos:

 - Destino
- Ataraxia y autarquía.

- Providens significa ver antes y está relacionado con el destino.

o Dios ya sabe lo que va a pasar.

- Si Dios es bueno Intelectualismo Socrático

o ¿Por qué permite el mal?
Conocer el bien es suficiente para
- Destino contra Libertad. hacerlo.
o ¿Dónde queda la libertad?
Ignorancia es un mal.
- Se plantea a Dios como un padre severo.
- Prueba en la práctica
- Obstáculos fortalecen la virtud. Por hábito.

- El mal está en las acciones del hombre.

- Tiempo es lo más preciado del hombre.

Ataraxia es la anulación del deseo.

Autarquía es cuando uno se basta a sí mismo para ser feliz, pues no necesita otra cosa
que el ejercicio de la virtud.

LOS ESTOICOS BUSCAN ANULAR EL DESEO PARA AL DESAR

ANULARLO, LO DESEAN.

DE LA VIDA BIENAVENTURADA

I.
1. Muchos al buscar la vida feliz se alejan de ella. Hay que saber que es lo que
queremos, ver como podemos alcanzarlo y que tanto avanzamos o estamos cerca
de lo que nos dicta el deseo natural.
2. Si hacemos caso a los demás y no a un guía perdemos nuestra vida. En algunos

engaña.
3. No debemos seguir al rebaño. Ninguna cosa nos enreda en peores males que
ajustarnos a lo que se dice. Si no vivimos por imitación y no por razón.
4. Nos matan los ejemplos de los otros, debemos curarnos separándonos de la
multitud.
5. Cuando el pueblo elige a los pretores se admira de ellos pero cuando cambia
aprobamos lo que castigamos.

II.
1. La mayoría es argumento de lo peor.
2. Hay que buscar que es lo mejor y no lo acostumbrado, lo que nos enfrenta con la
felicidad eterna; el alma encuentra lo que es bueno para el alma.
 3. El alma dice que se arrepiente de lo que ha hecho, dicho, deseado, temido. Dice
que no ha sido amigo de si mismo, al querer sobresalir se ofreció como presa.
4. Todos los que adulan, admiran, ensalzan son enemigos o pueden serlo. Las cosas
que muestra el uno al otro no tienen la luz interna. Hay que buscar algo bueno
para que uno mismo lo sienta.

III.

1. Hay que buscar un bien que no sólo sea hermoso por fuera sino también por
dentro. No es difícil encontrarlo sólo hay que saber donde buscarlo.
2. Usará la opinión o parte de la opinión de algunos estoicos y la suya.
3. La sabiduría es ajustarse y no desviarse de la naturaleza, la vida bienaventurada
es la que conviene a su naturaleza, lo que no sucede si la mente no está sana. La
que es cuidadosa de lo que tiene pero sin apegarse a ello, usando y no ser usado
por la fortuna.
4. Con esto se llega a la tranquilidad, la libertad. Nos liberamos de lo que nos
molesta, en vez de placeres y temores habrá un gran gozo, paz y concordia del
alma.

IV.
1. El bien puede definirse de otros modos.
2.

bienaventurado quien honra la virtud, quien no se quebranta con las vicisitudes

de la fortuna, el que sabe que no hay mejor bien que el que puede darse a si
mismo.
4. El que sigue la honestidad, ánimo libre, erguido, estable. Es necesario que le siga
una alegría honda pues goza con lo suyo, pues los placeres corroen a las personas y
las vuelve tiránicas.
5. Debe salir a la libertad que desprecia la fortuna.. Nacerá así un bien inestimable y
conocerá la verdad, afabilidad y expansión del ánimo, cosas nacidas de su bien.

V.

1. El hombre es feliz es el que no desea ni tema, gracias a la razón. Aunque los

animales no desean, ni temen; no son felices porque no saben que es la felicidad.
2. Los hombres que desconocen se reducen a bestias, los animales no tienen razón,
estos hombres tienen mala razón, termina siendo lo mismo. Se dañan a ellos
mismo, nadie que este fuera de la verdad es bienaventurado.
3. Bienaventurada es la vida confirmada en juicio cierto y recto; la mente esta
limpia de todo mal, permanece donde decidió aunque la fortuna sea mala con
éste.
4. ¿Qué mortal consumido por el placer, puede seguir sólo al cuerpo al ser
abandonado por el alma?

VI.
 1. Nada es más miserable que tomar el mal, en vez del bien por los placeres, nadie
es feliz sin salud y nadie es sano si apetece lo que daña.
2. Bienaventurado es el de recto juicio; feliz el que se contenta con lo presente;
aquel a quien la razón hace ver que es bueno el estado de sus cosas, estén como
estén.

VII.

1. Hay quienes niegan que puede separarse el placer de la virtud, dicen que quien
no vive honradamente no vive con alegría y no es agradable la vida que no es
honesta.
2. Hay placer en la vida más vil, la virtud no va con la mala vida, los infelices son
a causa del placer.
3. La virtud es profunda, buena; el placer bajo. La virtud esta en el foro, templo, en
el trabajo. El placer en lugares repugnantes.
4. El bien sumo es inmortal, no causa saciedad, ni arrepentimiento, pues una mente
recta no cambia. El placer mientras más deleita se extingue, es efímero nunca es
seguro lo que cuyo fin es el movimiento inicio que apenas comienza ya se acaba.

VIII.
1. El placer debe ser compañero y no guía de la voluntad recta y buena. Nuestro
guía debe ser la naturaleza a la que observa y consulta la razón.
2. Ser feliz es lo mismo que vivir conforme a la naturaleza, si lo que nos da la
naturaleza, no nos somete entonces es útil para la mente.
3. Cuando un hombre es incorruptible y no se deja recuperar por las cosas externas,
que no haya borrón en sus decisiones es considerado magnánimo y cortés.
4. Que la razón con los sentidos llegue afuera pero que no se quede ahí, que vuelva
a sí; nuestra mente no debe hacer lo mismo.
5. Así se hará una fuerza que concuerde consigo misma y nacerá una razón segura.
6. El sumo bien es la concordia del ánimo, porque las virtudes deben estar donde
hay mutuo consentimiento y unidad.

IX.

1. Aunque la virtud produzca placer, no por eso la busca. El placer no es la causa o

recompensa de la virtud, sino un añadidura. Deleita porque agrada.
3. El sumo bien está en la mente buena, al convertirse en bien supremo no desde
otra cosa. Porque no hay nada fuera del todo, ni nada más allá del fin.
4. Uno busca la virtud en la virtud.

X.
1. Dice que la vida del placer no se alcanza sino en la compañía.
2. Dice que junto al placer está la maldad, el amor ciego.
3. Todas estas cosas las juzga la virtud antes de admitirlas y si las admite usa la
templanza.
XI.

1. Cuando dice que nada lo hace por placer habla por el sabio, sólo al que conoce
del deleite. El que se entretiene con deleite no podrá enfrentar las adversidades.
2. Dice Él que pone la virtud para servir al placer.
3. Dice que tal vez, la virtud que el dice que lo es, ya no lo sea.
4. Nomentano y Apicio están rodeados de placeres, pero no gozan del bien.

XII.
1. Les irá mal porque sufrirán adversidades y están tan sumergidos en el placer que
están envueltos en locura.
2. Los goces de los sabios son tardíos y casi no se notan.
3. No hay que enredar la virtud con el placer.
4. Los que caen en el placer buscan protegerse en la filosofía de Epicuro.
5. La voluptuosidad esconde los preceptos honestos.

XIII.
1. Alaba a Epicuro por su pensamiento austero. EL placer lo reduce para el placer
es poco, para lo que la naturaleza es suficiente.
2. Las personas que se excusan en Epicuro malinterpretan el placer del que habla y
se entregan al suyo sin temor.
4. Quién llegó a la virtud da prueba de ánimo generoso, quién está en el placer está
enervado.
5. La virtud es segura. La voluptuosidad daña entregar la virtud al placer no es de un
ánimo de grandeza.

XIV.
1. Cuando se entrega el poder al placer éste es el que gobierna.
2. El placer se posesiona de quien lo posee.
3. El que sigue a la voluptuosidad se vende a ella.

XV.
1. Lo que impide que se confunda virtud y placer es que lo honesto tiene una parte
honesta y el bien supremo no puede ser bueno si una parte de éste no es bueno.
2. El gozo aunque nace del a virtud no es parte del bien supremo.
3. Quién une al placer la virtud necesita de la fortuna, que es esclavizante.
4. No se le da a la virtud un fundamento fuerte. No puede hacerse el bien si la
virtud está en arenas movedizas.
5. Hay que levantarse hasta el sumo bien; sólo la virtud puede levantar y podrá
seguir a Dios. Enfrentar las leyes naturales.
6. Hay que enfrentar con buen ánimo las adversidades. Obedecer a Dios es
libertad.

XVI.
 1. La verdadera libertad consiste en la virtud. Esta virtud te hará inmutable entre un
bien y un mal como la imagen de un Dios.
2. Siguiendo esto nada saldrá mal.
3.

XVII.

1. ¿Por qué no vives, como dices que debemos de vivir?

3. Contesta que él no es sabio y no lo será. Él busca quitarse sus vicios y corregir
sus errores.
4. No llegará a la salud, no habla por él sino por los que van en buen camino.

XVIII.

1. Platón, Epicuro, Zenón, Séneca no hablan de cómo vivían sino de cómo habían
de vivir. Cuando injuria a los vicios injuria a los suyos.
2. Lo que él diga no impedirá que siga proponiendo la vida que debe llevarse.

XIX.
2. Les dice que les molesta la virtud de otros porque evidencia sus delitos.
3. Los que atacan temen de sus delitos.

XX
1. Los filósofos ya hacen mucho con decir lo que dicen.
2. Los hombres admiran quienes intentan cosas arduas aunque caigan.
3. Mis tierras son para todos, las tierras son para mi. No sentiré que la fortuna
venga o se vaya.
4. Lo que tenga ni lo resguardaré ni lo tiraré. Sólo poseo lo que me da bien.
5. Al comer y beber la hace hasta que la naturaleza me lo diga. Quien hace esas
cosas camina hacia los Dioses.
6. Los que odian la virtud se esconden de la verdad.

XXI
1. ¿Por qué dice algo que no hace?
2. El filósofo debe despreciarlo para tenerlo sin preocupación, no le importa si
vienen o se van.
3. El sabio no se piensa indigno de los dones de la fortuna, no ama las riqueza,
pero las prefiere.

XXII
1. Dice que en la riqueza se puede practicar mejor la virtud. Pues es más difícil no
corromperse.
2. la riqueza se suma a la alegría que nace de la virtud.
5. Las riquezas si se le van a Séneca sólo se van para el preguntón junto con las
riquezas se le va todo.
XXIII
1. Las riquezas del filósofo son honestas.
2. El sabio puede admitir riqueza bienvenidas.
5. El sabio hará donativos a los hombres buenos dignos de éstos.

XXIV
1. Es importante saber a quien dar.
3. Donde quiera que hay un hombre, hay lugar para una buena acción.
4. El va al camino de ser sabio, cosa diferente a alcanzar la sabiduría.
5. Las riquezas no son un bien, dice el sabio consolidado, dan grandes
comodidades.

XXV
1. Prefiero lo mejor a lo peor. Las virtudes necesitan de trabajo unas de estímulo y
otras de freno.
2. La templanza liberalidad, dulzura necesitan de freno.

XXVI
1. Las riquezas para el sabio son esclavas del necio.

NOTAS DE CLASE:
Justo medio en el Epicureismo
¿ Qué es la felicidad? placer
¿Cómo alcanzarlo?
Virtud se busca por sí misma.

Hedonitstas Vicio Placer por sí mismo

Virtud Placer por accidente.

Placer Espiritual (hacer el bien) nos da satisfacciónEstoicismo

A) Ataraxia- Anulación
del deseo.
Los hombres planean B) Autarquía-
Nuestras acciones tienen proyección hacia el futuro. Autogobierno.

SAN AGUSTÍN

VIDA
 - Agustín nace en Tagaste, norte de África, en 354, de padre gentil y madre
cristiana.

- Mientras estudia retórica en Cartago, cayó en sus manos un libro de Cicerón,

que llevaba el título de Hortensius y que contenía una exhortación a dedicarse a
la filosofía.

- Cae en el círculo del maniqueísmo y sigue hasta los 28 años esa doctrina traída
desde Persia al imperio romano y se hizo pasar por secta cristiana, aunque en
realidad era una religión pagana.

- Agustín luchó largo tiempo con sus ideas centrales: oposición de dos principios
cósmicos (luz y tinieblas, Dios y materia); Cristo redentor como una especie de
alma del mundo, no una persona; y el hombre entregado a las fuerzas cósmicas,
incluso al mal, que es una substancia y quita la libertad.

- Poco después de terminar sus estudios, Agustín se establece en Tagaste y luego

en Cartago como profesor de retórica.

- El escepticismo lo cautivó tal como lo encontraba formulado en la academia

nueva y Cicerón.

-
una revelación el hecho de que más allá de este mundo corpóreo hay aún otro
mundo ideal.

- Se bautiza por manos de San Ambrosio en 387. Un año después vuelve a

Tagaste y funda en su casa una especie de convento.

- En 391 es consagrado sacerdote; en 395, obispo de Hipona. Su fecundidad

literaria es casi inagotable.

OBRAS

- De los escritos post

sobre las reacciones de la razón y la revelación y con un intento de pensar la

os, con su visión del imperio romano en

ruina y su filosofía de la historia.
DE LA DIMENSIÓN DEL ALMA

CAPÍTULO II: NATURALEZA DEL ALMA

3.
-Ev- Por ahora acepta que el alma viene de Dios.
-Ag- El alma es semejante a Dios.
-Ev- ¿Cómo es alma es semejante a Dios, si Dios no fue hecho por nadie y el
alma humana ha sido creada por Dios.
-Ag- No es difícil para Dios hacer cosas semejantes a él.
-Ev- Nosotros hacemos cosas mortales, Dios inmortales. Si dios inmortal creó
algo inmortal y notros somos creados de Dios deberíamos hacer algo
inmortal.
-Ag- Sólo podemos crear los mortal, es cuerpo. Así como la imagen de un
cuerpo no tiene el mismo valor que un cuerpo, el alma no tiene tanto
poder como Dios.

CAPÍTULO III: DIMENSIÓN DEL ALMA

4.

No podemos decir la longitud, anchura, poder del alma porque es corpóreo. Se

desprecia lo corpóreo, lo debe rechazar el que quiera ser como Dios. El alma no tiene
nada de común con las dimensiones corpóreas. No es que sea nada sino que está mas
allá de éstas.

22.

Lo corpóreo se ve cono los ojos de la carne; con el alma es que vemos cosas
inmateriales. El alma está hecha de alma, creada por Dios, tiene sustancia propia. El
alma es sustancia dotada de razón destinada a regir el cuerpo.

CAPÍTULO XIV: PODER DEL ALMA INMATERIAL

23.

El alma no puede entenderse con dimensión alguna, no ocupa espacio. El alma es algo
superior. El alma es superior a la línea (indivisible) y ésta es superior al volumen,
longitud, latitud. Lo superior a la línea no tiene espacio. Es extraño que el alma sin ser
corpórea, gobierne todos los miembros y en cuanto al obrar es como el punto sobre el
que descansan todas las acciones.

24.

El alma se ve a sí misma con la inteligencia (pocos pueden). No hay nada más perfecto
que las cosas sin hinchazón (extensión del cuerpo). El tamaño no importa. No debemos
temer que el alma sea incorpórea. Esto lo entienden más fácilmente los instruidos por el
amor divino de la verdad. Los que buscan a Dios o van por el camino que encuentra
dios, no les faltarán los medios para conseguirlo.
CAPÍTULO XXX: NO PORQUE EL ALMA SIENTA POR TODO EL
CUERPO, ESTÁ DIFUNDIDA POR TODO ÉL.

La sensación y la ciencia se conocen con la percepción. la sensación se percibe con el

cuerpo, la ciencia se percibe por la razón.

59.

-EV- Dice que el alma está esparcida por todo el cuerpo.

-Ag- Sensación es la experiencia del cuerpo conocida en sí misma por el alma. Los
ojos experimentan dónde no están. El alma es más poderosa que todo el cuerpo. El alma
puede percibir como los ojos, aunque no esté presente allí donde la impresión se
produce. El ojo puede experimentar cuando no está allí, sólo cuando el alma está en el
cuerpo.

61.

-EV- ¿El alma no está en nuestro cuerpo?

CAPÍTULO XXXIII: LA POTENCIA DEL ALMA SOBRE EL CUERPO,

EN SÍ MISMA Y DELANTE DE DIOS, CONSTITUYE LOS SIETES
GRADOS DE SU MAGNITUD.

70.

Primer grado
El alma vivifica el cuerpo mortal; hace que los alimentos se vayan al miembro que les
corresponde. Ayuda a la reproducción. Esta característica es común para hombres y
plantas (conservan, nutren, crecen y se reproducen)

71.

Segundo grado
Poder del alma en los sentidos, el alma se concentra en el tacto, con este admite comida,
olores, sonidos que convienen a la naturaleza de su cuerpo y rechaza las contrarias . Da
descanso a los sentidos y da vueltas consigo misma a las imágenes de las cosas, así
surgen los sueños por su movimiento une a los sexos. Se acostumbra a las cosas con las
que vive y sustenta el cuerpo y no se separa de ellos, la fuerza de esta costumbre se
conoce como memoria, nadie niega que se de en las bestias.

72.

Tercer grado
Propio del hombre, la memoria no es por repetición, sino por cosas adquiridas con la
observación y por imágenes comunes a doctos e indoctos, buenos y malos.

73.
Cuarto grado- Empieza con bondad y la verdadera alabanza. El alma se antepone al
cuerpo e incluso al universo y no considera los bienes como suyos, la descarta al
compararlos con su hermosura. Cuando se deleite en sus bienes se vuelve perfecta,
aprecia la compañía humana, obedece a la autoridad y los conceptos de los sabios pues
cree que Dios habla a través de ellos.

En el trabajo de purificación hay temor a la muerte. El temor no es grande cuando cree

que todas las osas están gobernadas por la Providencia de Dios y que no hay muerte
injusta. Es grande cuando se cree débilmente en esto. Cuándo más conoce el alma, la
diferencia entre lo puro y lo impuro, teme que Dios la aguante impura. No hay nada más
difícil que abstenerse a temer la muerte, sin embargo el alma puede hacerlo con la
justicia de Dios. El alma le pide a Dios que le ayude para su purificación.

74.

Quinto Grado
Cuando el alma esté libre de imperfecciones, no se angustia por nada. Es la purza
consagrada, tiende hacia Dios con confianza, a la contemplación de la verdad y al
premio por el que ha trabajado.

75.

Sexto Grado
El deseo de entender las verdades es la más alta visión del alma, una cosa es purificar
otra hacer más fuerte y otra tener la mirada derecha a lo que se va a ver. El espíritu
firme es el que hace que el alma no se aparte del buen camino.

76.

Séptimo Grado
Si seguimos el camino de Dios, llegamos por la Virtud y la Sabiduría de Dios a la
suprema causa o al supremo autor. Debajo del señor no hay cosas tan buenas como él,
sin embargo son hermosas y sin embargo no son nada al lado de las que están con el
señor. Estas cosas son las que nos han mandado creer por la Iglesia. Desprecia a los que
no creen en la resurrección de Cristo. El placer es grande contemplando la verdad y
para que no sea prohibido para el alma unirse por completo a la verdad llega a desear la
muerte.

CAPÍTULO XXXIV: SÓLO DIOS ES MEJOR QUE EL ALMA, Y POR

ESTO SÓLO EL DEBE SER ADORADO.

77.
El alma no es lo que es Dios, pero nada de lo creado se acerca más a Dios. El alma sólo
debe adorar a Dios. Lo que el alma adora como Dios es necesario que lo crea superior a
ella misma. El alma sólo es inferior a Dios, es superior a todo lo demás.

78.

No hay nada superior a Dios, iguales pueden ser los ángeles, inferior puede ser el alma.
Debemos ayudar a las almas semejantes que van por mal camino. Dios obra a través de
nosotros. No debemos reclamar algo como propio (nos lleva de lo más alto, a los más
bajo). Odiemos a los vicios, no al vicioso. Hay que prestar ayuda a todos incluso a los
que nos han hecho mal. Servirle a Dios es la perfecta y única libertad.

NOTAS DE CLASE:

Cristianismo:
- Conocimiento divino.
o Santos Místicos Rapto Místico- Vínculo personal y único entre Dios y
el hombre.
o San Agustín explica todo a través de lo accesible y cognoscible para
todos.
o Evangelización.

- Una parábola es una analogía.

o Conciliación entre la fe y la razón.
Así justifica las creencias.
Fe: Dogmas y mandamientos.

- El alma no se mide por la grandeza física sino por la grandeza espiritual.

- Los grados son como un camino hacia Dios por la purificación del alma.

Apariencia contra verdad-------------------- Dios es la verdad.

- Dios se convierte en carne

o Lo más perfecto encarna en hombre
o La suma verdad es Dios.

- No debe odiarse a los demás se debe despreciar el pecado.

- Cristianos relacionado con los estoicos.
o Idea del perdón- Dios perdona.

LAS CONFESIONES

LIBRO DÉCIMO
V.

7.
Hay algo en el hombre que ignora el espíritu. El hombre no sabe a que tentaciones
resistir, sólo tiene la esperanza de que Dios le mande lo que es capaz de soportar.
VI
8.
Todo en el mundo le dice que amé a Dios. Ama todo lo espiritual que hay en su alma y
que es de Dios.

9.
Lo que ama no está en la tierra, Dios ha hecho todo. El alma conoce y juzga por el
sentido del cuerpo.

10.
Los animales no tienen razón para juzgar la hermosura de Dios, los hombre podrían
pero son esclavos del amor a Dios. El alma es mejor que el cuerpo y que las cosas
corpóreas, porque el alma les da vida.

XXIII

33.
La vida feliz es gozo de la verdad, que es Dios. Los hombres engañan al decir que aman
la verdad pero no son felices, porque no se ocupan de ella sino de otras cosas.

34.
Los hombres que se preocupan por otras cosas que en la verdad buscan la verdad en
estas cosas. Odian los que encuentran a la verdad en si.

35.
Dios es verdad, vive en su memoria y nunca se olvida de lo que aprendió cuando lo
conoció.

LIBRO UNDÉCIMO
XIV

17.
El tiempo es obra de Dios, el presente necesita al pasado para ser eterno; su razón de ser
es dejar de ser.

18.
¿Cómo puede largo o breve lo que no es? (Tiempo)

19.
No pueden ser presentes cien año. ¿El presente puede ser largo? Ni siquiera 12 meses
son presentes, ni siquiera 30 días.

20.
El presente se reduce al día, pero el día tiene horas y las horas, minutos. No hay
presentes largos.

XVI

21.
Cuando pasa el tiempo podemos medirlo, pero cuando ha pasado ya no se puede porque
ya no existe.

XVII

22.
Si el pasado y el futuro no existen. ¿Cómo es que se pueden narrar? Se ven con el alma

XVIII

23.
Hay que encontrar donde el pasado y el futuro son presente. El pasado verdadero existe
en la memoria por medio de imágenes. Nosotros premeditamos por medio de imágenes.
Nosotros premeditamos el futuro y esa premeditación es el presente. Al premeditar el
futuro, se vuelve presente.

24.
El futuro no se ve, sino sus causas que son presente. Éstas son concebidas en el alma, se
predicen los futuro como el presente que es la aurora y el futuro que es la salida del
Sol.

XXIV

31.
Ningún cuerpo se puede mover si no es en el tiempo. El movimiento no es el tiempo.

XXVIII

34.
Dios nos ha hecho y no nosotros a él.
Ejemplo: Voz que suena- no puede medirse hasta que empiece o hasta que termine. No
medimos tiempo presente, ni pasado, ni futuro y sin embargo medimos tiempo.

35.
No mido presente, ni pasado, ni futuro, mido algo en mi memoria que permanece ahí,
fijo.
36.
El tiempo se mide en el alma; en la memoria

XXVIII

37.
En el alma existe presente, pasado y futuro. Un futuro largo es una larga expectación del
futuro. Largo pretérito es una larga memoria del pasado.

38.
Un canto- antes del canto mi expectación es la duración del canto- cuando comienzo
voy quitándole a la expectación y se convierte en pasado- mi atención en el canto es el
presente y esto pasa con acciones más pequeñas o más largas.

XXX

40.
Dios está antes que todos lo tiempos y no hay ni una sola criatura que esté sobre el
tiempo.

NOTAS DE CLASE:

- Omnisciencia Dios lo sabe todo

- Omnipresente- Dios está en todos lados.
- Omnipotente- Que todo lo puedes.

- Dios es acto no cambia. El tiempo implica potencia. Dios no tiene accidentes.

- Dios se manifiesta en todo lo existente.

- El alma camina para llegar a Dios
- Dios es el creador de todo
- Vamos de lo más conocido a lo menos.
- Dios no se identifica con nada material.
o Dios es verdad
o Dios es felicidad
o Nosotros nos desviamos.

- El tiempo no es eterno, pues no se identifica con Dios.

- San Agustín dice que el pecado es mandado a Dios en relación para que lo
soportes y si lo soportas estás más cerca de Dios (parecido a Séneca)

DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
LIBRO III
CAPÍTULO VIII: LA CREACIÓN, OBRA EXCLUSIVA DE DIOS
13. La materia de las cosas visibles son voluntad de Dios. Los ángeles malos no son
creadores. A la voz de Dios el agua produjo peces y aves, la tierra los primeros
gérmenes según su especie y los primeros animales. El diminuto renuevo es una semilla
de donde sale un árbol, la semilla de esta semilla es más pequeña, no podemos verlo
pero lo podemos conjurar con la razón esta virtud germinal. El creador de los gérmenes
invisibles es Dios. Los ángeles preparan las condiciones para favorecer la germinación y
crecimiento de los seres y conocen las razones seminales secretas, pero no pueden hacer
esto sin la orden de Dios.

14. Dios es el que hace todas las cosas. San Pablo separa lo que hace Dios, de lo que
hacen las criaturas.

15. La razón de que los corderos sean polícromos es que están alterados genéticamente
por Dios. Ordena todas las cosas perecederas. Sin embargo es el alma de la oveja la que
actua y todo porque su acción esta programada por Dios.

LIBRO V
CAPÍTULO II: SÓLO DIOS ES ESENCIA INMUTABLE

3. Dios es esencia. Todas las demás esencias son susceptibles a accidentes. Dios es la
única esencia inconmutable. Todo lo que muda no conserva el ser, sólo el que no
cambia es el Ser.

LIBRO VI
CAPÍTULO VII: DIOS ES TRINO, PERO NO TRIPLE

8. La sabiduría de Dios es su grandeza. Su bondad es su sabiduría y su grandeza y esa es

su verdad.

9. Dios aunque sea Trinidad no es triple.

CAPÍTULO IX: UN SOLO DIOS EN TRES PERSONAS

10. El verdadero Dios no sólo es el Padre. Es el Pare, el Hijo y el Espíritu Santo. Dios
habla con el Padre. Los arrianos dicen que el Hijo no es Dios. ¿Cómo Dios es cabeza de
Cristo, si Cristo es parte de la Trinidad? Hay igualdad en la Trinidad y unicidad
sustancial.

CAPÍTULO X: LOS ATRIBUTOS DIVINOS SEGÚN SAN HILARIO. LA TRINIDAD SE

REFLEJA EN LA CREACIÓN

tiene padre de quien proceder, esto es la eternidad. El hijo recibe del Padre el ser y es a
El coeterno. La imagen se co-iguala al objeto no al revés y en la imagen resalta la
especie de la belleza que surge de esta co-igualdad. Nada le falta. Ahí Dios conoce todo
cuanto obra su sabiduría. Y este abrazo entre el padre y su imagen, es con amor, gozo.
Las expresiones
y es en la Trinidad el Espíritu Santo
12. Todas las cosas creadas por arte divino, manifiestan unidad, belleza y orden. Al
hacedor se le conoce por las criaturas y s descubre en éstas en una proporción, vestigio
de la Trinidad. La Trinidad es infinita, en el mundo corpóreo una persona es menos que
dos, en la Trinidad una persona es igual a las otras dos. Dios es uno pero también es
Trinidad.

LIBRO VIII
CAPÍTULO IV: LA FE, PREÁMBULO DEL AMOR.

6. Es necesario adherirse Dios por amor, si queremos gozar de su existencia. Él nos dio
el ser, sin Él no podríamos existir. Dios no es cuerpo, para conocerlo hay que amarlo
por fe. Se ama lo que se ignora, pero se cree. Hay que evitar amar algo irreal.

7. Cuando prestamos fe a lo que oímos, olemos, acerca de cosas materiales no vistas,

nuestro espíritu maneja sus líneas, contornos; puede ser falso y raramente se ajusta a la
verdad. Nuestra fe no se ocupa en los aspectos físicos sino de la vida íntima que llevan

CAPÍTULO VII: EL AMOR ESCALA QUE CONDUCE AL CONOCIMIENTO DE LA

TRINIDAD. DIOS SE HA DE BUSCAR, NO EN LAS COSAAS EXTERIORES,
DESEANDO OBRAR PRODIGIOS, COMO LOS ÁNGELES MALOS, SINO EN EL
INTERIOR, IMITANDO LA PIEDAD DE LOS ÁNGELES BUENOS.

10. Sólo el amor verdadero es amor, lo demás es pasión. El amor verdadero es vivir
apegados a la verdad, de dos preceptos penden la Ley y los Profetas del amor de Dios y
del amor al prójimo. La medida del amor son las obras y el hombre amará al prójimo
por mandamiento de Dios. El que ama al prójimo ama al amor. Dios es caridad y quien
permanece en caridad en Dios permanece.

11. Los que buscan a Dios por poder se alejan de él.

CAPÍTULO VIII: EL QUE AMA AL HERMANO AMA A DIOS, PORQUE AMA AL

AMOR QUE VIENE DE DIOS Y ES DIOS.

12. El amor nos une con vínculo de santidad, a todos los ángeles buenos y siervos de
Dios. Cuanto más renunciemos al orgullo, más llenos estamos de amor, más llenos de
Dios. Si ves al amor, ves la Trinidad. La perfección para San Juan está en el amor a los
demás el que no ama, no conoce a Dios porque Dios es caridad. Quien no ama a su
hermano no está en caridad y quien no está en caridad, no está en Dios y el que no está
en Dios, no está en la luz y el que no vive en la luz, no ve a Dios porque está en
tinieblas. Conoces al hermano de vista- a Dios no. Si amas al hermano con amor
espiritual ves a Dios que es caridad. Hay que amar a Dios más que a nosotros mismos,
al hermano como nos amamos a nosotros y cuánto más amemos a Dios más nos
amamos a nosotros mismos.

LIBRO IX
CAPÍTULO VI: CONOCIMIENTO DE LAS COSAS EN SÍ MISMAS Y EN LA ETERNA
VERDAD. DE LAS COSAS CORPÓREAS SE HA DE JUZGAR SEGÚN LA REGLA DE
LA VERDAD ETERNA.
9. No formamos la verdad con un conjunto de mentes viendo con ojos corpóreos, sino
contemplando la verdad indeficiente, no lo que es la mente de cada hombre, sino lo que
debe ser en las razones eternas. Cuando juzgamos a las imágenes de las cosas materiales
o imaginadas. Obramos conforme a normas superiores e inmutables, siempre que
nuestro juicio sea recto.

11. Cuando ve a un hombre sufrir por sostener la belleza y solidez de su fe, le invade un
amor que lo hace acercarse a él. Si el hombre buscaba a Dios hipócritamente su amor se
apartaría como rechazado y regresaría a su forma anterior de amor. El amor cambia del
deseo del gozo, al deseo de serle útil al hombre y ayudarlo. Cuando vemos algo pasa a
la mente y lo juzgamos con la verdad eterna de la mente racional.

CAPÍTULO VII: CONCEBIMOS Y ENGENDRAMOS INTERIORMENTE UN VERBO

AL CONTEMPLAR LAS COSAAS EN LA ETERNA VERDAD.

12. Con la mirada del alma hacemos un modelo de nuestra existencia, al actuar
rectamente. Cuando hablamos su verbo lo engendramos en nuestra alma y lo
expresamos sensiblemente para que llegue a otro y lo juzgue en su mente.

CAPÍTULO VIII: EROS Y AMOR

13. Este verbo es engendrado por el creador o la naturaleza caduca o de la verdad

inmutable. Luego por la concupiscencia o por la caridad. Cuando el amor va flechado a
Dios es caridad, cuando no es concupiscencia. Es concupiscencia cuando se ama a la
criatura por la criatura. El amor es un abrazo entre la palabra y la mente que la engendra
y a ella se une como tercer elemento en el amplexo incorpóreo.

LIBRO X
CAPÍTULO II: NADIE AMA LO DESCONOCIDO

No se puede conocer lo desconocido, porque si lo amas lo haces en base a lo conocido y

no amas eso, sino lo que conoces.

CAPÍTULO III: CONOCIEMIENTO DEL ALMA POR EL ALMA

¿Qué ama el alma cuando busca conocerse, si es para sí un desconocido? Conoce cuán
bello es conocerse. Ama su fin y busca el medio ignorado. Conoce que es conocer y por
eso ya conoce desea conocerse. Sabe que conoce otras cosas y ella se ignora; y de ahí
conoce que es conocer cuando se busca para conocerse. Conoce su búsqueda. Si sabe
que no sabe se conoce y al buscarse para conocerse sabe que se busca y se ignora.

CAPÍTULO XI: EN LA MEMORIA RADICA LA CIENCIA; EN LA INTELIGENCIA, EL

INGENIO, Y LA ACCIÓN EN LA VOLUNTAD. MEMORIA, ENTENDIMIENTO Y
VOLUNTAD SON UNIDAD ESENCIAL Y TRILOGÍA RELATIVA.

17. Tres facultades del alma: memoria, inteligencia y voluntad. Son potencias y en estas
si refleja la naturaleza de los niños. Usar es poner alguna cosa a disposición de la
voluntad; gozar es el uso placentero de una realidad. Todo el que goza usa. No todo el
que usa goza.
Al nombrar ingenio, doctrina y uso, el primer punto a examinar será qué es lo que cada
uno puede con su memoria, con su inteligencia y su voluntad.
En segundo término, qué es lo que cada uno posee en su memoria y en su inteligencia y
hasta dónde llega su voluntad estudiosa. Viene, en tercer lugar, la acción de la voluntad,
cuando repasa lo que hay en su memoria y en su inteligencia, bien lo refiera a un fin
concreto, ya repose con gozoso deleite en el fin.

18. estas tres facultades no son tres vidas ni sustancias, son una sola. Lo que ignoro ni lo
recuerdo ni lo quiero.
Cuando todas y cada una mutuamente se comprenden, existe igualdad entre el todo y la
parte, y las tres son unidad: una vida, una mente, una esencia.

NOTAS DE CLASE: BANQUETE

(PLATÓN)
- Sólo Dios crea (Ex Nihilo)
o Dios es substancia por antonomasia (excelencia) Afrodita- Deseo
Eros- Espiritual
Problema: ¿Cómo existen tres personas en Dios?
Arrianismo niega la naturaleza divina de Cristo.

- Cristo es inferior por haber sido encarnado- Imperfección

- Analogía entre las facultades y la trinidad.

Memoria
Voluntad Cada una tiene objetos Todo se da en un individuo
Razón como en Dios.

TODO SE RELEACIONA UNA IMPLICA A LA OTRA.

Descartes idea de Imperfección

- Duda de todo
- No puede dudar de que duda
- Si dudamos estamos pensando
- Cuando piensas te das cuenta que a alguien corresponde el pensamiento.
o PIENSO LUEGO EXISTO
CAMINO PARA CONOCER A DIOS
BÚSQUEDA INTROSPECTIVA
ENQUIRIDIÓN O MANUAL DE LA FE, DE LA
ESPERANZA Y DE LA CARIDAD

- CAPÍTULO I: DESEA PARA LORENZO EL DON DE LA VERDADERA SABIDURÍA

Ninguno puede ser sabio sin el señor.

- CAPÍTULO XI: POR QUÉ DIOS PERMITE EL MAL. EL MAL NO ES OTRA COSA
QUE PRIVACIÓN DEL BIEN.
El mal es la privación del bien, es como la enfermedad que es privación de la salud,
cuando los males se curan no se van a otra parte sino que se eliminan por completo. El
alma es buena pero tiene defectos y éstos se eliminan.

- CAPÍTULO XII: TODAS LAS CRIATURAS SON BUENAS, PERO NO SUMAMENTE

BUENAS, Y, POR TANTO, CORRUPTIBLES.
Siendo el creador bueno, sus criaturas son buenas en ellas. El bien tiene aumento y
disminución, una sustancia no puede perder el bien porque por eso es sustancia.
Desaparece si pierde todo el bien.

- CAPÍTULO XII: TODAS LAS CRIATURAS SON BUENAS, PERO NO SUMAMENTE

BUENAS, Y, POR TANTO, CORRUPTIBLES.
Cuando una sustancia se corrompe, la corrupción es un mal y la priva de un bien, así la
daña. Por más que la corrompa siempre existe algún bien. Pero si la corrompiera
totalmente dejaría de existir. La corrupción no destruye todo el bien, a menos que
eliminando la sustancia. Toda sustancia es un bien grande si no se corrompe, menor si
es corrompible. La misma corrupción no puede existir sin la sustancia.

- CAPÍTULO XIII: NINGÚN MAL EXISTIRÍA SIN EL BIEN

Sin el bien no puede existir el mal, el bien absoluto es el que carece de todo mal. El bien
corrupto es al que está adherido algún mal. Conclusión: si toda sustancia es el bien,
cuando es corrompida es mala, entonces el mal es lo mismo que el bien. No se da el mal
sin el bien. El hombre es bueno porque es sustancia. Ejemplo: El hombre es bueno por
hombre y es malo por perverso; no bueno por perverso y malo por hombre. Toda
sustancia por más que sea viciosa es buena; en cuanto defecto mala.

- CAPÍTULO XXIII: LAS COSAS BUENAS SON EFECTO DE LA BONDAD DE DIOS;

LAS MALAS, DE LA DEFICIENCIA DE LA VOLUNTAD DEL HOMBRE O DEL
ÁNGEL.
La causa de las cosas buenas es la bondad de Dios y de las malas la voluntad del bien
mudable que se aparte del bien inmutable, primero la del ángel, luego la del hombre.

- CAPÍTULO XXIV: LAS CAUSAS SECUNDARIAS DE LOS MALES SON LA

IGNORANCIA Y LA CONCUPSICENCIA.
La primera causa del mal es la privación del bien. La segunda es la ignorancia de las
cosas que debía practicar y el deseo de las que debía evitar y conllevar al error y al
dolor que provocan miedo, por estos defectos cae en una falsa alegría, de ahí nacen las
miserias de la naturaleza racional.

- CAPÍTULO XXV: PENRAS IMPUESTAS AL PECADO

Sin embargo la naturaleza no perdió por estos males el apetito de la felicidad. Estos
males son comunes a hombre y ángeles condenados por la justicia del seño a casa de la
malicia, al hombre se le castigó con la muerte del cuerpo. Le dio el libre albedrío
mientras no pecara y le imponía el temor a la muerte y lo colocó en la Tierra donde si
sigue la justicia de Dios puede subir al cielo.

- CAPÍTULO XXVI: LA PENA DEL PECADO DE ADÁN SE TRANSMITE A TODA SU

DESCENDENCIA. CONTRA LOS PELAGIANOS.
Por el pecado de Adán y su mujer (Eva) los condenó a ellos y a toda su descendencia
carnal, debido a la concupiscencia, a el temor a la muerte y al sufrimiento.

- CAPÍTULO XXVII: ESTADO DEL HOMBRE DESPUÉS DEL PECADO DE ADÁN.

SU REPARACIÓN ES OBRA DE LA EXCLUSIVA MISERICORDIA DE DIOS.
Aunque hombre y ángeles estuvieran condenados. Dios misericordioso les concedió a
los ángeles la inmortalidad y a los hombres el alimento que necesitaban. Juzgó más
importante sacar bienes de los males que eliminarlos. Dios hubiera eliminado a los
hombres si no fuese misericordioso.

- CAPÍTULO XXX: LA REPARACIÓN DEL HOMBRE NO ES DEBIDA A SUS

MÉRITOS O AL LIBRE ALBEDRÍO, SINO A LA GRACIA.
La promesa de un mundo mejor no puede ser reparada por el obrar del hombre, ni por
su libre albedrío. La verdadera libertad está en el bien obrar del hombre y la obediencia
a la ley. La gracia es la que nos libera para obrar bien y seguir la ley.

- CAPÍTULO XXXII: LA BUENA VOLUNTAD PROVIENE DE DIOS

La voluntad que hace que el hombre obre bien es creada por Dios. No basta la voluntad
del hombre sino de la misericordia de Dios. Al final, todo lo hace Dios. La misericordia
de Dios es para llevarnos al buen camino y luego para mantenernos en éste.

- CAPÍTULO L: CRISTO BORRÓ NO SÓLO EL PECADO ORIGINAL, SINO

TAMBIÉN TODOS LOS PERSONALES.
En nuestro nacimiento llevamos la condeno, pero con los dones los justificamos.

- CAPÍTULO LV: DE DOS MODOS PUEDE ENTENDERSE EL JUZGAR A LOS

VIVOS Y A LOS MUERTOS.
Los vivos son los que están aquí (en el mundo) en sus cuerpos. Muertos lo que dejan de
existir antes del juicio. Los vivos son los justos y los muertos los pecadores. Los justos
también son juzgados. Los buenos van a la derecha, por el juicio de Dios.

- CAPÍTULO XCV: ENTONCES SERÁN REVELADOS LOS OCULTOS JUICIOS DE

DIOS EN LA PREDESTINACIÓN DE LOS HOMBRES. VOLUNTAD EFICACÍSIMA
DE DIOS.
Entre dos niños uno sería salvado por la misericordia y otro abandonado al juicio. Nada
sucede que no quiera el Omnipotente o permitiendo que se haga o ejecutándolo El
mismo.

- CAPÍTULO XCVI: DIOS OBRA BIEN AUN PERMITIENDO QUE SE OBRE MAL.
Dios obra bien aunque permitiendo que se obre mal. Que existan los bienes pero
también los males, es un bien. Porque si los males no fueran bienes, el bien omnipotente
no dejaría que existieran. Dios todo lo puede.

- CAPÍTULO XCIX: ASÍ COMO DIOS POR INFINITA BONDAD SE COMPADECE,

ASÍ TAMBIEN CON NINGUNA INJUSTICIA ENDURECE. ORGIEN DE LA
REBELIÓN CONTRA DIOS.
Con quien no se hace misericordia, no se hace injusticia sino juicio. Se compadece con
la misericordia y se endurece sin ninguna injusticia. Sólo la gracia separa a los elegidos
de los condenados a quienes el pecado original había mezclado.

- CAPÍTULO CI: LA BUENA VOLUNTAD DE DIOS SIEMPRE SE CUMPLE POR

LAS BUENAS VOLUNTADES DE LOS HOMBRES IGUALMENTE QUE POR LAS
MALAS.
La buena voluntad de Dios siempre se cumple por las buenas voluntades de los hombres
igualmente que por las malas.

- CAPÍTULO CVIII: NUESTRA SALUD VIENE DE DIOS, DE TAL MODO QUE NI

AUN POR CRISTO SERÍAMOS LIBERTADOS SI NO FUERA DIOS.
Jesús fue un mediador entre Dios y los hombres. Jesús fue el único que nació, vivió y
murió sin pecado, hasta que resucitó nuestra carne en la vida eterna. Da el ejemplo al
hombre piadoso.

- CAPÍTULO CXI: DESPUÉS DEL JUICIO EXISTIRÁN DOS CIUDADES, LA UNA

EN ETERNA BIENAVENTURANZA, LA OTRA EN ETERNA MISERIA.
Después de la resurrección, y acabado el juicio habrá dos ciudades la de Cristo y la del
demonio. Las dos formadas de hombre y ángeles. Los hombres buenos no tendrán
voluntad de pecar y vivirán la vida eterna. Los malos les faltará la posibilidad de pecar y
vivirán su eterna muerte.

- CAPÍTULO CXII: EL CASITOD DE LOS CONDENADOS HA DE SER ETERNO

Los condenados sufren eternamente pero Dios es piadoso y les da descansos en su ira,
pero la conciencia de saber que otros gozan de vida y felicidad eterna los tortura por
siempre.

- CAPÍTULO XCIII:
La perpetua muerte de los condenados es ser privado de la vida de Dios.

- ¿Qué es el mal?
- De que depende
- Por qué lo permito ACTITUD (Formación del Carácter) --------- Hombre

- Pecado Original
o Desobediencia
o Soberbia
o Providencia (Destino)
Estoicismo.

LA CIUDAD DE DIOS
REPLICA CONTRA EL PAGANISMO
LIBRO I

PRÓLOGO: MOTIVO Y ARGUMENTO DE LA PRESENTE OBRA

San Agustín quiere proteger la ciudad de Dios de los impíos y de los soberbios.

CAPÍTULO I: LOS ENEMIGOS DEL NOMBRE DE CRISTO OBTIENEN EL PERDÓN

DE LOS BÁRBAROS, POR REVERENCIA A CRISTO, DURANTE LA DEVASTACIÓN
DE ROMA.
Muchos romanos obtuvieron el perdón de los bárbaros haciéndose pasar por siervos de
Cristo, aunque después se lo atribuyen a su destino. Está en ellos ir a un lugar mejor o ir
al fuego de las tinieblas.

LIBRO II

CAPÍTULO XXI: OPINIÓN DE CICERÓN SOBRE ROMA

1. Escipción compara un concierto con una ciudad, lo que es la armonía en un
canto, lo es la concordia en la ciudad. Sin justicia no hay concordia. Se empieza
una discusión, Filo dice que la injusticia es necesaria para gobernar. Escipción
junto a Lecio dicen que la justicia es lo que hace posible gobernar.
2. Escipción dice que la república es una empresa del pueblo una república es
cuando se gobierna con rectitud y justicia, sea por un rey, oligarquía de los
nobles, sea por el pueblo. Cuando el rey es injusto se le llama tirano, cuando lo
son los nobles se le llama facción y cuando lo es el pueblo se le llama tirano.
Cuando pasa esto ya no hay república pues es injusta.
3. Por eso cuando Salustio habla de la república como la más corrompida, no es
que estuviera corrompida, ya no existía. Si Roma había soportado era por sus
héroes y por sus costumbre.
4. Cicerón habla sobre la decadencia de la república antes de la llegada del
cristianismo, sino lo paganos habrían acusado al cristianismo de la decadencia.
Roma nunca fue una república porque siempre hubo injusticia. La verdadera
justicia sólo existe en la Ciudad de Dios.

CAPÍTULO XXII: DESCUIDO ABSOLUTO DE LOS DIOSES EN EVITAR LA RUINA

DE ROMA POR SU DEPRAVACIÓN MORAL.
2. Los Dioses se han marchado de Roma no por el Cristianismo sino por la inmoralidad
de sus antepasados. Es la decadencia de las costumbres la que ocasionó la ruina de
Roma. Sus dioses los abandonaron aún cuando les rendía culto y no les enseñaron a
vivir de manera correcta.

LIBRO IV

CAPÍTULO IV: SEMEJANZA ENTRE LAS BANDAS DE LADRONES Y LOS REINOS

INJUSTOS.
Si los gobiernos no tienen justicia se convierte en una banda de ladrones con un jefe y
reglas, son como un reino.

CAPÍTULO VII: LOS REINOS TERRENOS, EN SUS PERÍODOS DE AUGE,

¿RECIBEN EL AUXILIO DE LOS DIOSES, Y SON ABANDONADOS POR ELLOS EN
SUS PERÍODOS DE DECADENCIA?
Se pregunta si los dioses se van cuando decaen los imperios. Los dioses o son
traicioneros y se van a otros lados o no tienen la suficiente fuerza pues no pueden
mantenerse ante la oposición humana. Puede ser que se declaren la guerra entre ellos y
que sólo queden los más fuertes. El cristianismo no tiene nada que ver con la
decadencia de estos pueblos.

CAPÍTULO XXXIII: LOS PERÍODOS TANTO DE REYES COMO DE REINOS ESTÁN

REGULADOS TODOS POR LA DECISIÓN Y LA AUTORIDAD DEL DIOS
VERDADERO.
Dios es dispensador de felicidad es quien le da los reinos terrenos a buenos y malos. No
lo hace al bulto sino que lo ordena según todas las cosas. La felicidad sólo se le da a los
buenos, pero no la plena.

LIBRO V

CAPÍTULO I: EL IMPERIO ROMANO Y TODOS LOS DEMÁS REINOS NO SE HAN

ORIGINADO FORTUITAMENTE, NI DEPENDEN DE LA POSICIÓN DE LAS
ESTRELLAS.
La divina providencia es la que se establece los reinos humanos nadie debe prestar
atención a quienes dicen que el destino son los astros y que según su posición se
determinan nuestros actos. Si se cree en esto se suprime a Dios. Hay quienes dicen que
las estrellas dependen de la voluntad de Dios y estas deciden la forma de ser de cada
uno, si las estrellas gozan de este poder ¿Dónde queda Dios? Las estrellas indican, mas
que realizan, pero los astrólogos no dicen que los astros indican sino que realizan como
una imprecisión de lenguaje.

CAPÍTULO IX: LA PRESIENCIA DE DIOS Y LA LIBRE VOLUNTAD DEL HOMBRE,

CONTRA LA FORMULACIÓN DE CICERÓN.
Cicerón dice que no existe una predicción de los hechos ni en Dios, ni en el hombre. Así
rechaza la presciencia de Dios. San Agustín crítica a Cicerón por su baja retórica.
Cicerón quiere defender la libre voluntad y rechaza el destino fatal.

Según Cicerón ya todo esta predicho por Dios e incluso Dios ya está predicho por lo
tanto no hay libre albedrío, ni libertad. Somos ya buenos y malos, sin justicia alguna.
Por eso Cicerón se niega a admitir la presciencia del futuro, dice que el espíritu
religiosos debe elegir o que algo dependa de nuestra voluntad o que exista el
conocimiento del futuro, las dos cosas a la vez son incompatibles. Cicerón elige el libre
albedrío, nos hace ateos. El hombre con espíritu religioso escoge las dos cosas a la vez.

Dios conoce todas las cosas antes de que sucedan y nosotros hacemos voluntariamente
aquello que tenemos conciencia. Nuestras voluntades pertenecen al orden de causas
conocido por Dios, al voluntad del hombre es causa de sus actos.

Todo cuanto sucede, sucede por una causa anterior. Las causas fortuitas son causas
ocultas y se las atribuye a la voluntad de Dios. Las causas voluntarias o provienen de
Dios o de los ángeles o de los hombres. No existen más causas que las voluntarias
procedentes del soplo vital. El soplo vital es Dios, en su voluntad está el supremo poder
que ayuda a las voluntades buenas de los espíritus creados, juzga a las malas y a todas
las ordena. Las malas voluntades no provienen de Dios por ser contrarias a la naturaleza
que proviene de El. Los cuerpo están sometidos a las voluntades, pero principalmente a
la de Dios, la causa de los seres que produce, pero no es producida, es Dios. Hay otras
causas que producen pero son producidas. Quien no conozca de antemano todos los
acontecimientos futuros no es Dios. El destino es propio de lo más inferior y la voluntad
de lo superior.

CAPÍTULO X: ¿HAY ALGUNA FATALIDAD QUE TENGA DOMINADA LA

VOLUNTAD HUMANA?
La necesidad es aquella fuerza que no está a nuestra mano, nuestra voluntad no está
sometida a la necesidad. Las cosas que hacemos las queremos, si las queremos existe, si
no que remos deja de existir. Omnipotente es el que no puede morir ni equivocarse. La
omnipotencia se muestra en hacer lo que se quiere no en sufrir lo que no se quiere.

Todo lo que el hombre sufre contra su voluntad no debe atribuírselo a la voluntad de los
hombres o de los ángeles, o de cualquier otro espíritu creado, sino a la de aquel que
concede con poder a quienes son capaces de querer.

No porque Dios prevea lo que va a pasar, nuestra voluntad es menos libre. Las
alabanzas, reprensiones, leyes están previstas por El y El les dio valor. Se dan premios a
las buenas acciones y castigos a las malas.

CAPÍTULO XI: LA PROVIDENCIA UNIVERSAL DE DIOS, CUYAS LEYES LO

ABARCAN TODO.
Dios no pretendió dejar los reinos humanos, ni a sus periodos de dominación y
sometimiento fuera de las leyes de su providencia.

CAPÍTULO XXI: LA SOBERANÍA DE ROMA HA SIDO DISPUESTA POR EL DIOS

VERDADERO, DE QUIEN VIEN TODO PODER Y CUYA PROVIDENCIA LO
GOBIERNA TODO.
El dios verdadero es el que distribuye reinos e imperios. El le da la felicidad del reino
de los cielos sólo a los hombres religiosos y l de la de la tierra se la da a impíos y
religiosos. Dios les dio la soberanía a los romanos, a los asirios, a los persas. Todos
estos avatares de la Historia es sin duda el Dios único quien los regula y los gobierna
según le place.

LIBRO XI

CAPÍTULO I: EN ESTA PARTE DE LA OBRA SE COMIENZA A DEMOSTRAR LOS

ORÍGENES Y FINES DE LAS DOS CIUDADES: LA CELESTIAL Y LA TERRENA.
La ciudad de Dios es citada muchas veces con la escritura, fue fundada por Dios que es
superior a todas los demás dioses.

LIBRO XII

CAPÍTULO XXVII: EN EL RPIMER HOMBRE TUVO SU ORIGEN EL GÉNERO

HUMANO EN TODA SU PLENITUD. EN ELLA DIOS VIO DE ANTEMANO
QUIÉNES HABÍAN DE SER PREMIADOS Y QUIÉNES HABÍAN DE SER
CASTIGADOS.
En el primer hombre tuvieron origen dos sociedades, a manera de dos ciudades. De ahí
salen dos clases de hombres los que acompañan a los ángeles malos en el suplicios y los
otros de los buenos en el premio.
LIBRO XIV

CAPÍTULO XXVIII: PROPIEDADES DE LAS DOS CIUDADES, LA TERRENA Y LA

CELESTE.
Dos amores dan origen a las dos ciudades. El amor a si y el desprecio a dios que es el
terrenal y el amor a Dios hasta el desprecio a si que es el celestial. En la vida terrena los
sabios viven buscando los bienes de su cuerpo y no honran a Dios. En la segunda no
hay sabiduría que en la vida religiosa.

LIBRO XV

CAPÍTULO I: DOS GRUPOS DE LA HUMANIDAD QUE SE ENCAMINAN A

DIVERSOS FINES DESDE SU PRINCIPIO.
El primer hijo de los primeros hombres fue Caín que pertenece a la ciudad de los
hombres y el segundo fue Abel que pertenece a la Ciudad de Dios. Así nacieron los
primeros ciudadanos de las dos ciudades, primero el animal que era de la ciudad de los
hombres y luego lo espiritual que era de la Ciudad de Dios. No todo hombre malo
llegará a ser bueno, pero nadie llegará a ser bueno sin ser malo. Se dijo que Caín había
fundado una ciudad y en cambio Abel, como peregrino no la fundó.

CAPÍTULO II: HIJOS DE LA CARNE E HIJOS DE LA PROMESA.

Una parte de la ciudad terrena ha resultado imagen de la celeste. Sara es la imagen de la
ciudad libre. Ismael nació de la carne de la esclava llamada Agar. Isaac nació de los
libres. Uno fue engendrado por la naturaleza, Isaac fue fruto de la promesa que significa
la gracia de Dios.

LIBRO XIX

CAPÍTULO XVII: ORIGEN DE LA PAZ Y DE LA DISCORDIA ENTRE LA SOCIEDAD

CELESTIAL Y LA CIUDAD TERRENA.
La familia cuya vida está regulada por la fe está a la espera de los bienes eternos
prometidos para el futuro. La ciudad terrestre que no vive según la fe, aspira la paz
terrena y la armonía bien ordenada del mando y la obediencia a los asuntos de la vida
mortal. La vida celestial de la ciudad terrena también sirve las reglas, pero espera su
llegada a Dios. En al ciudad terrena se crean Dioses para todo. la ciudad celestial sólo
reconoce a un Dios. La ciudad celestial no puede tener comunes las leyes religiosas con
las terrenas. La ciudad celestial es como extranjera y sólo pide respeto a su culto a su
único Dios, se sirve del orden y la paz terrena. Cuando llegue al mundo celestial ya no
tendrá una vida mortal sino vital, ni un cuerpo animal sin uno libre de necesidades.

LIBRO XX/EL JUICIO FINAL. TESTIMONIOS DEL ANTIGUO Y NUEVO

TESTAMENTO QUE NOS LO ANUNCIAN.

CAPÍTULO I: AUNQUE DIOS EN TODO TIEMPO JUZGA, EN ESTE LIBRO SE

TRATA DEL JUICIO FINAL PROPIAMENTE DICHO.
Cristo va a venir desde el cielo a juzgar a vivos y muertos. Estos es el día último del
juicio divino o tiempo final. No se sabe cuanto dura el juicio final. Se le dice final
porque ahora juzga Dios, aunque siempre ha juzgado. No hay hombre que obre con
rectitud sin ayuda divina.

CAPÍTULO II: INESTABILIDAD DE LO HUMANO, AUNQUE NO PODEMOS

DECIR QUE FALTE EL JUCIO DE DIOS, POR MÁS QUE NOS SEA
IRRECONOCIBLE.
Hay veces en las que parece que no hay justicia divina, los que gozan en el mundo
terrenal gozan de cosas temporales y los que sufren por causas terrenales, gozaran de
bienes celestiales. No hay que darle excesiva importancia ni a los bienes, ni a los males.
Hay que evitar los males de los malvados y procurar el bien de los buenos. En el juicio
final se verá la justicia de todos los juicios del señor.

LIBRO XXII

CAPÍTULO XXX: LA FELICIDAD ETERNA DE LA CIUDAD DE DIOS, Y EL

SÁBADO PERPETUO.
En la ciudad de Dios no hay mal alguno todos se ocupan en alabanza de Dios. Es
un lugar sólo para dignos. No habrá envidia entre los distintos grados que habrá. (Ángel,
arcángel). Dios lo será todo para todos. Será meta en nuestros deseos El mismo, a quien
veremos sin fin, amaremos sin hastío, alabaremos sin cansancio. Este don, este afecto,
esta ocupación será común a todos, como lo es la vida eterna. Uno tendrá un bien
inferior a otro y se contentará con su bien sin ambicionar otro mayor. Dios primero se
otorgo el libre albedrío mediante el cual pudiera el hombre no pecar y después de le dio
el último, con el que no tuviera esta posibilidad aquel para conseguir el mérito; éste para
disfrutar de la recompensa. Allí se cumplirá aquel descansad y ved que yo soy el señor.
Ese será realmente el sábado supremo que no tiene ocaso. También nosotros seremos
ese día séptimo; seremos nosotros mismos cuando hayamos llegado a la plenitud y
hayamos ido restaurados por su bendición y su santificación. Incluso nuestras mismas
buenas obras, cuando son reconocidas más como suyas que como nuestras, entonces se
nos imputan a nosotros para el disfrute de este sábado.
La primera edad como el día primero sería desde Adán hasta el diluvio, la
segunda, desde el diluvio hasta Abraham, no de la misma duración sino contando por el
número de generaciones, pues que encontramos diez. El Evangelio de Mateo cuanta
desde aquí tres edades venideras hasta la llegada de Cristo, cada una de las cuales se
desarrolla a través de catorce generaciones: la primera de esas edades se extiende desde
Abraham hasta David; la segunda, desde David a la transmigración de Babilonia; la
tercera desde entonces el nacimiento de Cristo según la carne. Dan un total de cinco
edades. La sexta se desarrolla al presente, sin poder determinar el número de
generaciones, porque, como está escrito: No os toca a vosotros conocer los tiempos que
el Padre ha reservado a su autoridad. Después de ésta, el Señor descansará como en el
día séptimo, cuando haga descansar en sí mismo como Dios, al mismo día séptimo que
seremos nosotros.
A esta séptima sin embargo, no podemos considerarla nuestro sábado cuyo
término no será la tarde sino el día del Señor, como día octavo eterno que ha sido
consagrado por la resurrección de Cristo, significando no sólo el eterno descanso del
espíritu sino también del cuerpo.

NOTAS DE CLASE:
CIUDAD TERRENA (CAÍN) --------- CIUDAD DE LOS HOMBRES
SU META ES ASEMEJARSE A LA CIUDAD DIVINA
MUNDANO, NECESIDADES MATERIALES

CIUDAD DIVINA (ABEL) ES EL MODELO

UTOPÍA
ESTADO TOTAL DE GRACIA

EGOÍSMO VS AMOR
CARIDAD

IMPLICACIÓN POLÍTICA
BIEN PRIVADO VS. BIEN COMÚN

LIBRARSE DE LO CONTINGENTE

EL MAYOR CASTIGO PARA EL HOMBRE ES ESTAR ALEJADO DE DIOS.

LA MUERTE DE CRISTO NOS LIBERA DE SUS PECADOS

MISERICORDIA-----------AMOR DIVINO
DIOS ES AMOR
DIOS SE CONOCE A TRAVÉS DEL AMOR AL PRÓJIMO.

NO HAY NADA QUE PASE AL AZAR TODO TIENE UNA CAUSA TODAS LAS
COSAS QUE SUCEDEN ESTÁN PREVISTAS POR DIOS

DIOS YA LO SABE (TODO)

NO SIGNIFICA QUE INTERVENGA
NO SIGNIFICA QUE ÉL INDUZCA A LOS HOMBRES A PECAR

TODO LO QUE SUCEDE ES POR LA VOLUNTAD DE ALGUIEN

RESÚMENES
EDAD MEDIA

- Fusión del pensamiento clásico junto con el pensamiento cristiano.

o Influencia de Oriente
Problemas con la conciliación de la fe y la razón

- Nestorianismo: Naturaleza Humana y Divina

o El Cristianismo defiende que no, que Dios es único y trino.

- Surge la Universidad.

- Dios interviene porque se hace hombre.

 - Escolástica
o Escuela
o Mucha Preparación

SANTO TOMÁS DE AQUINO

- Nació a fines de 1223 en Roccasecca de familia napolitana.

- Llevado al monasterio de Monte Cassino a los 5 años.
- A los 14 marcha al estudio de Nápoles.
- Conoce a Pedro de Hibernia que lo inspira a entrar a la filosofía.
- Entra a la orden dominicana
- Es alumno de Alberto Magno
- En la corte pontificia le llegan escritos traducidos de Aristóteles, Arquímedes y
otros autores clásicos.

OBRAS:

- Comentarios
o Aristóteles
Metafísica
Física
Ética
Política
- Obras Filosóficas Menores
o De úntate intellectus contra averroístas
- Obras Teológicas de importancia
o Summa theologica
- Quaestiones disputatae
o De veritate
o De potentia
o De anima
- Obras Apologéticas
o Summa contra gentiles
- Escritos de filosofía práctica
o De regimine principum

SUMMA CONTRA LOS GENTILES

LIBRO PRIMERO
CAPITULUM I
QUOD SIT OFFICIUM SARPIENTIS
CAPÍTULO 1
EL OFICIO DEL SABIO

- Es propio del sabio ordenar.

- Una cosa está perfectamente dispuesta en cuánto se orden a un fin.

- En las artes la que atañe el fin es la mejor.

- Las artes que imperan a otras se llaman arquitectónicas o principales. Sus

artífices llamados arquitectos, reclaman para sí el nombre de sabios. Pero como
se ocupan a un fin particular y no universal se llaman sabios en esta o en otra
materia. Es propio del sabio considerar las causas más altas.

- El primer hacedor o motor del universo es el entendimiento. El último fin del

universo es el bien del entendimiento ósea la verdad. La Sabiduría tiene como
deber principal su estudio.

- La primera filosofía es la ciencia de la verdad que es origen de toda verdad y

pertenece y pertenece al primer principio de todas las cosas.

- Un mismo sujeto necesita aceptar algo y rechazar su contrario. Es propio del

sabio contemplar la verdad del primer principio y juzgar las otras verdades.
Doble oficio del sabio: Exponer la verdad divina y la verdad por Antonomasia.

CAPÍTULUM II
QUAE SIT HOC OPERE AUCTORIS INTENTIO

CAPÍTULO II
LA INTENCIÓN DEL AUTOR

- El más provechoso estudio humano es el estudio de la sabiduría. El hombre que

lo hace posee de alguna forma la bienaventuranza. El hombre se asemeja a Dios,
que todo lo hizo sabiamente y como la semejanza es causa de amor, su estudio
une a Dios por amistad.
- La sabiduría es el camino para llegar a la inmortalidad. Su intención es
manifestar la verdad de la fe católica, eliminando los errores contarios.

CAPÍTULUM III
QUIS MODUS SIT POSSIBILLIS DIVINAE VERITATIS MANIFESTANDAE

CAPÍTULO III
CUÁL SEA EL MODO POSIBLE DE MANIFESTAR LA VERDAD DIVINA

- Hay un doble orden de verdad. Hay ciertas verdades de Dios que sobrepasan la
capacidad de la razón humana como es que Dios es uno y trino. Hay otras que
 pueden ser alcanzadas por la razón natural, como la existencia y unidad de Dios,
las que demostraron los filósofos con la luz de la razón.
- Es evidente la existencia de verdades divinas que sobrepasan la capacidad de la
razón humana. La sustancia nos permite conocer algo pero no se realiza con
Dios porque el conocimiento humano no puede llegar hasta en sustancia. Porque
conocemos a través de los sentidos y lo divino no lo podemos conocer con estos.
- Hay verdades accesibles a la razón humana y otras que las exceden.
- Santo Tomás habla sobre una graduación de entendimientos.
o Entre dos personas, una de ella penetra más íntimamente en la verdad
que la otra.
o El entendimiento angélico dista más del entendimiento humano que el
entendimiento de un gran filósofo del entendimiento del ignorante.
Porque la distancia está dentro de los límites del género humano.
o El ángel conoce a Dios por un efecto más noble que el hombre; la
sustancia del ángel es más digna que las cosas sensibles y más que el
alma (con la que el conocimiento humano se eleva al de Dios).
o El entendimiento divino sobrepasa al angélico (es adecuado a su propia
distancia). El entendimiento angélico no conoce naturalmente lo que es
Dios.
o Por lo tanto un hombre no puede juzgar a un ángel, ni un ángel a Dios.

CAPÍTULUM IV
QUOD VERITAS DIVINORUM AD QUAM NATURALIS RATIOS PERTINGIT
CONVENIENTER HOMINIBUS CREDENDA PROPONITUR

CAPÍTULO IV
PROPÓNESE CONVEIENTEMENTE A LOS HOMBRES, PARA SER CREÍDA, LA
VERDAD DIVINA, ACCESIBLE A LA RAZÓN NATURAL.

- Existiendo dos clases de verdades divinas, las que podemos entender y las que
no.
1. Si hubiera sólo una razón.
Muy pocos hombres conocerían a Dios.
Hay imposibilitados para encontrar la verdad.
Mala complexión Fisiológica (Pereza)
Cuidado de los bienes familiares.
2. Los que hallan la verdad lo que hacen con dificultad y ya después de
mucho tiempo se cansaría. Sólo algunos llegarían la verdad y después de
mucho tiempo.
3. Por la debilidad de nuestro entendimiento, la falsedad se mezcla con
nuestro entendimiento y las verdades serían dudosas.

- Por eso se presentaron a los hombres por medio de la fe, una certeza fija y una
verdad pura de las cosas divinas.

CAPÍTULUM V
QUOD EA QUAE RATIONE INVESTIGARI NON POSSUNT CONVENIENTER FIDE
TENENDA HOMINIBUS PROPONUNTUR

CAPÍTULO V
LAS VERDADES QUE LA RAZÓN NO PUEDE INVESTIGAR PROPÓNESE
CONVENIENTEMENTE A LOS HOMBRES POR LA FE PARA QUE LAS CREAN.

- Nadie tiende a algo sin conocerlo. Para eso la fe le plantea las proposiciones.
- La religión cristiana promete los bienes espirituales y eternos. La ley antigua
ofreció bienes temporales y expuso muy pocas verdades no accesibles a la razón
natural. Los filósofos quisieron conducir a los hombres por los bienes sensibles
y los placeres que gozan los que se entregan a la vida contemplativa.
- La fe es necesaria para tener un conocimiento más veraz de Dios. Sólo
conocemos a Dios cuando sabemos que está entre todo lo que podemos pensar
de Él.
- Para que el hombre no se hundiera en su ego fue necesario que se propusieran al
hombre ciertas verdades que excedieran la capacidad de su entendimiento.
- Aunque sea imperfecto el conocimiento de las sustancias superiores le da al
alma una gran perfección y la razón humana se perfecciona así.

CAPÍTULUM VI
QUOD ASSENTIRE HIS QUAE SUNT FIDEI NON EST LEVITATIOS QUAMUIS
SUPRA RATIONEM SINT.

CAPÍTULO VI
ASENTIR A LAS VERDADES DE FE, AUNQUE ESTÉN SOBRE LA RAZÓN NO
ES SEÑAL DE LIGEREZA.

- Los que creen en las verdades divinas no creen a la ligera.

- La Divina Sabiduría se dignó a revelar sus propios secretos y los dejo ver
sensiblemente en objetos (milagros) Por esto la gente corrió a la fe católica. Es
admirable como ahora la gente sólo deseaba los bienes espirituales,
despreciando lo sensible. Todo esto se hizo por disposición divina, no es por
casualidad.
- Crítica a Mahoma que prometió deseos carnales. Los que creen en su palabra
creen a la ligera.

CAPÍTULUM VII
QUOD VERITATI FIDEI CHRISTIANAE NON CONTRARIATUR VERITRAS
RATIONIS

CAPÍTULO VII
LA VERDAD RACIONAL NO CONTRADIRÍA A LA VERDAD DE LA FE
CRISTIANA

- Las verdades racionales no son contrarias a las verdades de la fe.

- Lo innato en la razón es tan verdadero que no se puede pensar en su falsedad.
- El conocimiento natural de los primeros principios son infundidos por Dios
porque es actor de nuestra naturaleza.
- las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al
conocimiento natural.
- Dios no infunde en el hombre una certeza o fe contraria al conocimiento natural.

CAPITULUM VIII
QUALITER SE HABEAT HUMARA RATIO AD VERITATEM FIDEI

CAPÍTULO VIII
LA RAZÓN HUMANA ANTE LA FE

- Las cosas sensibles tienen algún vestigio de imitación divina, tan imperfecta que
son insuficientes para darnos a conocer la sustancia de Dios.
- Pero es importante que la mente se ejercite en estas razones tan débiles porque
llena de gozo captar algo de las cosas altísimas.

CAPÍTULUM IX
DE ORDINE ET MODO PROCEDENDI IN HOL OPERE

CAPÍTULO IX
ORDEN Y MÉTODO DE LA PRESNTE OBRA

- Se puede comprobar la primera clase de verdad por demostraciones con el

adversario para las otra verdades, están las escrituras que son testimonio de
milagros.
- Dios es o tiene el ser. Sin ello toda disertación sobre las cosas divinas es inútil.

NOTAS DE CLASE:

- La verdad y la sabiduría
- Razón Natural.
o Nuestra capacidad de pensar con la razón.
o Puede conocer la causa del mundo pero hay veces que se ve excedida y
necesita de la fe.
o Hay pruebas de la existencia divina.

- Aristóteles
o Particular a lo General
o Inducción

- El verbo se hizo carne

o Logos: Ciencia, conocimiento, verdad sabiduría, razón estudio
o Dios entra en el tiempo
La verdad se encarna
Cristo es el modelo a seguir

- Uso de las Escrituras para argumentar

o Esencia = Existencia
o Dios = Ser por excelencia

PRIMERA PARTE DE LA SUMA TEOLÓGICA DEL ANGÉLICO DOCTOR

SANTO TOMÁS DE AQUINO
PRÓLOGO
- Busca exponer las verdades de la religión cristiana para principiantes.

ARTÍCULO 1: ULTRUM DEUM ESSE SIPPER SE NOTUM

SI LA EXISTENCIA DE DIOS ES VERDAD E EVIDENCIA INMEDIATA

1. El conocimiento de que Dios existe está naturalmente inserto en todos.

2. Evidentes es lo que se comprende con conocer sólo sus términos. Si por el hecho
de entender su nombre existe Dios en el entendimiento sigue que existe en la
realidad. Luego que Dios existe es evidente por sí.
3. Existe la verdad y quien la niega afirma que existe. Dio es la misma verdad. La
existencia de Dios es de evidencia inmediata. Nadie puede concebir lo opuesto a
lo que es verdad evidente pues son los primeros principios de demostración.

- Hay dos proposiciones evidentes, las que lo son por sí mismas o en sí misma
pero para nosotros. Hay proposiciones cuyo sujeto y predicado todos lo conocen
es evidente por sí, pero si algunos no entienden no es evidente para ellos pero sí
pa
predicado se identifica con el sujeto, porque Dios es su mismo ser. Pero nosotros
desconocemos la naturaleza divina y no es evidente y necesitamos que se
demostrada por cosas conocidas.

- Soluciones
o Tenemos un conocimiento distinto de Dios, lo conocemos por la
felicidad, pero no por eso conocemos a Dios. Muchos piensan que el
bien perfecto está en la bienaventuranza que consiste para algunos en
riqueza o placeres o en cualquier otra cosa.
o
superior a lo que se puede pensar. Ni suponiendo que sepan la palabra

entendimiento.
o Es evidente que la verdad existe; pero no que lo sea la verdad suprema.

ARTÍCULO 2: ULTRUM DEUM ESE SIT DEMOSTRABILE

SI SE PUEDE DEMOSTRAR LA EXISTENCIA DE DIOS

en lo que es anterior y por el efecto conocemos la causa. Aunque Dios no es

evidente es demostrable por los efectos que conocemos.

ARTÍCULO 3: ULTRUM DEUS SIT

LA EXISTENCIA DE DIOS SE PUEDE DEMOSTRAR POR 5 VÍAS

1. Movimiento, su testimonio son los sentidos y les consta que hay cosas que se
mueven. Todo lo que se mueve es movido por otro. Mover requiere estar en
acto. Mover es hacer la potencia acto. Una cosa no puede estar a la vez en
potencia y en acto respecto a lo mismo pero sí a distintas cosas. Pero para que lo
mueve, mueva necesita ser movido por eso se necesita un primer motor que es
Dios.
 2. Causalidad Eficiente: Ninguna cosa es su propia causa pues tendría que ser
anterior a sí misma y eso es imposible. Dios es causa eficiente primera.
3. El ser posible o contingente y el necesario: en la naturaleza hay cosas que
pueden existir o no existir, son contingentes. Si las cosas tienen la posibilidad
del ser, antes no existían. Pero si es verdad entonces no existiría cosa alguna.
Porque lo que existe empieza a existir en base a lo que existe. Algún ser debe de
ser necesario. Dios es necesario por sí mismo, no tiene fuera de sí la causa de su
necesidad y es la necesidad de los demás.
4. Grados de perfección: Los seres son más o menos buenos y esto se le atribuye en
base a so proximidad a lo máximo. Dios es causa de todas las cosas, de sus ser,
de su bondad e imperfecciones.
5. Gobierno del mundo. Las cosas hacen las cosas por su fin. Dios dirige todas las
cosas naturales a su fin.

CUESTIÓN 3 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE DEI SIMPLICITATE
DE LA SIMPLICDIDAD DE DIOS

Puede demostrarse cómo no es Dios quitando lo que es incompatible con Él.

ARTÍCULO 2: ULTRUM IN DEIO SIT COMPOSITIO FORMAE ET MATERIAE

SI HAY EN DIOS COMPOSICIÓN DE MATERIA Y FORMA

- Es imposible que en Dios haya materia.

1. Materia es lo que está en potencia y Dios es acto puro
2. Todo lo compuesto por materia y forma es bueno en virtud de la forma, la
materia participa la forma y es bueno por participación. Dios es bueno por
esencia, no por participación.
3. Todo agente obra en virtud de su forma y será agente en el grado de que sea
forma. Dios es el primer agente por ser la primera causa, su forma es por
esencia.

ARTÍCULO 4: ULTRUM IN DEO SI IDEM ESSENTIA ET ESSE

SI EN DIOS SE IDENTIFICAN LA ESENCIA Y LA EXISTENCIA

- Dios se identifica con su esencia y también con su existencia. Se demuestra:

1. Cuando un ser no pertenece a su esencia su existencia viene de un agente
exterior. Su esencia es distinta de su existencia. Dios es la causa primera, es
imposible que su ser sea distinto a su existencia.
2. La existencia es actualidad de toda la naturaleza. Toda existencia distinta al a
esencia tiene la misma relación con el acto con la potencia. Como Dios no tiene
potencialidad alguna. Su esencia no es cosa distinta a su existencia.
3. Por que lo que existe y no es existencia, existe por participación. Pero Dios se
entiende con su existencia y esencia.

ARTÍCULO 8: ULTRUM DEUS IN COMPOSITIONEM ALIORUM VENIAT

SI ENTRA DIOS EN COMPOSICIÓN CON OTROS SERES.
- Tres errores
o Dios es el alma del mundo
o Dios es el principio formal de todas las cosas
 o Dios es la materia prima

- No es posible que Dios entre en la composición de otro ser, ni que sea principio
formal, ni material.
1. Dios es la primera causa y se identifica sólo con la forma del efecto y así un
hombre engendra a otro.
2. Como Dios es la primera causa y es primer agente. Lo que es compuesto de algo
no puede ser primer agente, lo es el compuesto.
3. Ninguna de las partes del compuesto puede ser primer ser.

CUESTIÓN 16 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE VERITATE
DE LA VERDAD

ARTÍCULO 1: ULTRUM VERITAS SIT TANTUM IN INTELLECTU.

SI LA VERDAD ESTÁ SOLAMENTE EN EL ENTENDIMIENTO.

- La verdad designa aquello a lo que tiende el entendimiento. El bien del

conocimiento está en el entendimiento. Lo verdadero deriva del entendimiento al
objeto que conocer. La relación que las cosas dicen al entendimiento puede ser
esencial o accidental. La verdad está en el entendimiento y luego en las cosas en
cuanto se comparan con el entendimiento como un principio.

ARTÍCULO 5: ULTRUM DEUS SIT VERITAS

SI DIOS ES LA VERDAD

- La verdad se halla en el entendimiento en cuanto conoce a las cosas como son.

Esto es lo que se halla en Dios, su ser no se adapta a su entendimiento sino que
es su entender. Su entender es causa de los demás seres y demás entenderes. El
es su ser y su entender. Dios es la primera y suprema verdad.

ARTÍCULO 8: ULTRUM VERITAS SIT INMUTABILIS

SI LA VERDAD ES INMUTABLE

- La verdad no está más que en el entendimiento y las cosas son verdaderas por la
verdad que hay en una inteligencia. La verdad varía cuando cambia la opinión y
cuando el entendimiento conserva el mismo parecer sobre objetos que han
cambiado. El entendimiento divino es inmutable, el nuestro es mudable.

CUESTIÓN 20: DEL AMOR DE DIOS

ARTÍCULO 2: ULTRUM DEUS OMNIA AMET
SI DIOS AMA TODAS LAS COSAS

- Dios ama cuanto existe. Todo lo que existe por el hecho de ser es bueno. La
causa de los seres es la voluntad de Dios. Dios quiere algún bien para cada ser
que existe y amar es querer el bien para otro entonces Dios ama todo lo que
existe. El amor de Dios infunde bondad en las criaturas.
CUESTIÓN 45 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)
DE MODO EMANATIONIS RERUM A PRIMO PRINCIPIO
DEL MODO COMO LAS COSAS PROCEDEN DEL PRIMER PRINCIPIO
ARTÍCULO 1: ULTRUM CREARE SIT EX NIHILO ALIQUIA FALERE
SI CREAR ES HACER ALGO DE LA NADA

- Estudia lo procedente de la causa universal (Dios) está emanación es lo que se

designa como creación. La nada es lo mismo que la negación de todo ser. La
creación que es emanación de todo ser se hace del no-ser que es la nada.

ARTÍCULO 5: ULTRIM SOLIUS DEI SIT CREARE

SI EL CREAR ES EXCLUSIVO DE DIOS

- Lo más elevado es el ser mismo y por eso e efecto propio de la causa primera.
Ni el alma ni la inteligencia dan el ser ya que obran por la operación divina.
Producir el ser es crear. La creación es sólo acción de Dios. Cosas inferiores
pueden crear por virtud divina.

ARTÍCULO 7: ULTRUM IN CREATURIS SIT NECESSE INVENIRII VESTIGIUM

TRINTATIS
SI EN LAS CRIATURAS SE ENCUENTRA NECESARIAMENTE ALGÚN
VESTIGIO DE TRINIDAD.

- Todo efecto representa algo de su causa de manera diversa. Hay efectos que sólo
representan la causalidad de la causa pero no la forma, esa es una representación
de vestigio; otros efectos representan a la causa por asimilación con la forma de
ésta, esta es representación a modo de imagen.
- El hijo procede del entendimiento y el Espíritu Santo de la voluntad y en las
criaturas con entendimiento y voluntad se encuentra la representación de la
Trinidad a modo de imagen, pero en todas las criaturas se encuentra la
representación de la Trinidad a modo de vestigio. Cada una es substancia creada,
representa a causa y principio y evoca al Padre que es principio sin principio. En
cuanto tiene una forma representa al Verbo, en cuanto está ordenada representa
al Espíritu Santo.

CUESTIÓN 50 (IN QUINQUE ARTICULOS DIVISA)

DE SUBSTANCIA AREGELORUM ABSOLUTE
DE LA SUBSTANCIA DE LOS ÁNGELES EN SÍ MISMA

ARTÍCULO 1: ULTRUM ANGELUS SI DOMINO INCORPOREUS.

SI EL ÁNGEL ES TOTALMENTE INCORPÓREO

- Existen algunas criaturas incorpóreas. Dios se propone es el bien en las criaturas

que consiste en que se parezcan a él. Pero la semejanza del efecto a la causa es
perfecta cuando el efecto la imita según aquello por lo cual la causa produce su
efecto. Para la perfección del universo se requiere una criatura incorpórea. El
entender no puede ser acto de una criatura corpórea. El hecho de que el
entendimiento sea superior al sentido prueba la existencia de seres incorpóreos
que sólo en entendimiento puede conocer.
CUESTIÓN 75
DE HOMINE QUI EX SPIRITUALI ET CORPORALI: SUBSTANTITA
COMPONITUR
ET PRIMO, AUQRUM AD ESSENTIAM ANIMAE.
EN QUE SE TRATA DEL HOBMRE, QUE ESTÁ COMPUESTO DE SUBSTANCIA
ESPIRITUAL Y CORPORAL, Y EN PRIMER LUGAR DE LA ESENCIA DEL
ALMA

ARTÍCULO 2
ULTRUM ANIMA HUMANA SIT ACIQUIA SUBSISTENS
SI EL ALMA HUMANA ES UNA REALIDAD SUBSISTENTE

- El principio de la operación intelectual (alma del hombre) es una principio

incorpóreo y subsistente. El hombre por su entendimiento puede conocer la
naturaleza de todos los cuerpos. Si el intelecto tuviese naturaleza de algún
cuerpo, no podría conocer todo los cuerpos. Por eso es imposible que el
principio de intelección sea un cuerpo. Es imposible que entienda por medio de
un órgano corpóreo porque la naturaleza del órgano impediría el conocimiento
de los cuerpos. Por lo tanto la mente, entendimiento p principio de intelección
tiene una operación propia donde no interviene en el cuerpo. Este modo de
actividad es propio de una realidad subsistente pues el obrar responde al ser o
acto. Luego el alma humana o mente o entendimiento es un ser corpóreo y
subsistente.

CUESTIÓN 76 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE UNIONE ANIMAE AD CORPUS
DE LA UNIÓN DEL ALMA CON EL CUERPO

ARTÍCULO 1
SI EL PRINCIPIO INTELECTIVO SE UNE AL CUERPO COMO FORMA

- El entendimiento es forma del cuerpo humano. Ningún ser obra en cuanto está
en acto. Lo primero que hace que el cuerpo viva es el lama. Y como en los
diversos grados de los seres vivientes la vida se manifiesta por distintas
operaciones. El alma es lo primero en virtud de lo que nos nutrimos, sentimos,
nos movemos localmente y entendemos. Este principio en virtud del cual
primeramente entendemos es la forma del cuerpo humano (alma intelectiva). La
naturaleza de cada ser se manifiesta por su operación, la del ser humano su
operación es la de entender. Es necesario que el principio intelectivo sea la
forma del hombre. Cuanto más noble es una forma más domina a la materia
corporal.

CUESTIÓN 78 (IN QUATUOR ARTICULOS DIVISA)

DE POTENTIIS ANIMAE IN SPECIALI
DE LAS POTENCIAS DEL ALMA EN PARTICULAR

ARTÍCULO 4: ULTRUM INTERIORES SENSUS CONVENIENTER

DISTINGUANTUR
SI ES RAZONABLE NUESTRA DIVISIÓN DE LOS SENTIDOS INTERNOS

- El alma sensitiva dispone de tantas operaciones cuantas se requieran para la vida

del animal perfecto. Para la vida de un animal perfecto necesita conocer la
realidad presente pero también la ausente, porque sino no se movería. Es
 necesario que el animal no sólo tome o rechace las cosas sino que perciba que
cosas son útiles o peligrosas. Debe aprender a tomar o a huir. A la recepción de
las formas se
imaginación en un depósito de las formas recibidas por los sentidos. A la
percepción de las intenciones no recibidas por los sentidos se ordena a la

común, imaginación, estimación y memoria.

CUESTIÓN 84
CÓMO EL ALMA UNIDA AL CUERPO, ENTIENDE LAS COSAS CORPORALES
QUE LE SON INFERIORES.

ARTÍCULO 3 ULTRUM ANIMA INTELLIGAT OMNIA PER SPECIES SIBI

NATURALICER INDITAS
SI EL ALMA CONOCE TODAS LAS COSAS MEDIANTE ESPECIES QUE LE SON
POR NATURALEZA INNATAS

- Siendo la forma principio de acción, la relación de una cosa con la forma que es
principio de una acción sea la misma que tiene con esa acción. El alma
intelectiva está en potencia tanto respecto a las imágenes que son principio de la
sensación como a las representaciones que son principio de la intelección.
- Crítica a Platón y su teoría de la reminiscencia.
o Si el alma sabe todo, el olvido no puede ser tan grande, como para que
olvide que posee el conocimiento de todo. Además el estar unido al
cuerpo es natural y es inadmisible que algo natural estorbará a una
operación natural.
- El alma no conoce las cosas corporales de forma innata

CUESTIÓN 85 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE MOTO ETI ORDINE INTELLIGENDI
DEL MODO Y ORDEN DE LA INTELECCIÓN

ARTÍCULO 1: ULTRUM INTELLECTUS NOSTER INTELLIGAT

RESCORPOREAS ET MATERIALES PER ABSTRACTIONEM A
PHANTASMATIDUS
SI NUESTRO ENTENDIMIENTO CONOCE LAS REALIDADES CORPÓREAS Y
MATERIALES POR ABSTRACCIÓN DE LAS IMÁGENES DE LA FANTASÍA.

- Hay tres grados en la facultad cognoscitiva

o El sentido que es acto de un órgano corporal
o Entendimiento Angélico
Forma subsistencial sin materia aunque conozca las realidades
materiales viéndolas en las inmateriales ya sea en sí mismo o en
Dios.
o El Entendimiento Humano
Conoce las realidades materiales abstrayendo las imágenes y que
por medio de las realidades materiales, alcanzamos algún
conocimiento de las inmateriales al contrario de los ángeles que
por las inmateriales conoce las materiales.
ARTÍCULO 2: ULTRUM SPECEIS INTELLIGBILES A PHANTASMATIVUS
ABSTRACTAE SE HABEAMOS AD INTELLECTUM NOSTRUM SICTU ID
QUOT INTELLIGITUR

SI LAS ESPECIES INTELIGIBLES ABSTRAÍDAS DE LAS IMÁGENES CON

RESPECTO A NUESTRO ENTENDIMIENTO, COMO EL OBJETO DE SU
INTELECCIÓN

- Hay quien dicen que nuestras facultades cognoscitivas no conocen más que las
propias afecciones. FALSO porque
o Los objetos que entendemos son los mismos que constituyen las
ciencias, si sólo conociéramos las propias afecciones las ciencias no
hablarían sobre realidades exteriores al alma.
o Todos los juicios son verdaderos según el medio con el que se conoce.

NOTAS DE CLASE

SUMA TEOLÓGICA

Creación = Sacar algo de la NADA

Ex Nihilo ----------- Sólo la creación divina.
Generación parte del no ser.

Todas las cosas que son pueden cambiar y por

esa razón implican potencialidad

Conocimiento
- Forma sensible (Sentidos)
- Forma inteligible (Razón)

La esencia es forma (la forma es lo que conservamos)

Vestigio = Remite a al causa pero no posee su características

Imagen = Guarda semejanza con la causa.

VESTIGIO
PADRE ---------SUBSTANCIA
HIJO-------------FORMA

IMAGEN
PADRE--------- PRINCIPIO

ESPÍRITU SANTO------- AMOR Y ES EL FIN DE LA CREACIÓN

SECCIÓN PRIMERA DE LA SEGUNDA PARTE DE LA SUMA TEOLÓGICA DE

SANTO TOMÁS DE AQUINO
PRÓLOGO
- Va a estudiar la imagen de Dios que es el hombre en cuanto es principio de sus
obras por estar dotado de libre albedrío y dominio de sus actos.

CUESTIÓN 1 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE ULTIMO FINE HOMINIS
DEL ÚLTIMO FIN DEL HOMBRE EN COMÚN

ARTÍCULO 1: ULTRUM HOMINI CONVENIAT AGERE PROPTER FINEM

SI EL HOMBRE DEBE OBRAR POR UN FIN

- De las acciones del hombre sólo se les puede llamar humanas las que son
propias del hombre. El hombre tiene dominio de sus actos, que lo tiene por la

por un fin.

ARTÍCULO 7: ULTRUM SIT UNOS ULTIMUS FINIS OMNIUM HOMINUM

SI ES UNO MISMO EL FIN ÚLTIMO DE TODOS LOS HOMBRES

- El último fin tiene dos modos:

1. El concepto de fin último
2. La realidad en que consiste el fin último.
- En cuanto a la noción abstracta del fin último todos concuerdan en desear el fin.
Respecto a la realidad no están de acuerdo todos porque unos apetecen las
riquezas, otros los placeres y otros, otras cosas.

CUESTIÓN 2 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE HIS IN QUIBOS HOMINIS BEA TITUDO CONSISTIT
DEL OBJETO EN QUE CONSISTE LA BIENAVENTURANZA DEL HOMBRE

ARTÍCULO 8: SI LA VIENAVENTURANZA DEL HOMBRE CONSISTE EN

ALGÚN BIEN CREADO.

- La bienaventuranzaza no viene de algún ser creado, es el bien máximo, sacia el

apetito se encuentra en Dios, sólo él puede llenar la voluntad humana.

CUESTIÓN 5 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

QUIT SIT BEATITUDO: QUÉ ES LA BIENAVENTURANZA.

ARTÍCULO 8: ULTRUM BEATITUDO HOMINIS SI IN VISIONE DIVINAE

ESSENTIAE
SI LA EATITUD DEL HOMRE CONSISTE EN LA VISIÓN DE LA DIVINA
ESENCIA.

- La última bienaventuranza está en la visión de Dios. Se deben considerar dos

cosas;
1. Que el hombre no es completamente feliz mientras le queden cosas que desear y
buscar.
2. Que la perfección de la facultad debe apreciarse por la naturaleza de su objeto.
El objeto del entendimiento es conocer la esencia de las cosas pero el hombre al conocer
el efecto, busca la causa y no para hasta conocer la esencia de la causa. Entonces el
entendimiento humano al conocer la esencia de algo no sabe de Dios sino que existe y
empieza a buscarlo por lo tanto no es completamente feliz. Para la beatitud el
entendimiento tiene que alcanzar la esencia de la causa primera.

CUESTIÓN 13 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE ELECTIONE, QUAE EST ACTUS VOLUNTATIS RESPECTI EORUM QUAE
SUNT AD FINEM
DE LA ELECCIÓ NDE LOS MEDIOS CONDUCENTES AL FIN

ARTÍCULO 3: ULTRUM ELECTIO SIT SOLUM EORUM QUAE SUNTAD FINEM,

VELETIAM QUANDO QUE IPSIUS FINIS
SI LA ELECCIÓN SE REFIERE SÓLO A LOS MEDIOS O TAMBIÉN A VECES AL
FIN.

- La elección es consecuencia del juicio que sirve de conclusión al razonamiento .

El fin tiene función de principio en el orden operable y no de conclusión. En
cuanto tal el fin no es objeto de elección. Sin embargo, un principio de una
demostración sea la conclusión de otra. El fin último no puede ser objeto de
elección.
-
ARTÍCULO 6: ULTRUM HOMO EX NECESSITATE ELIGAT VEL LIBERE
SI EL HOMBRE ELIGE POR NECESIDAD O LIBREMENTE

- El hombre puede elegir o no como se prueba por el doble poder que tiene. A eso
tiende la voluntad. Puede considerar objeto de elección o de repulsión. Sólo el
bien perfecto no puede ser juzgado por la razón como bueno o malo. La elección
siendo de los medios no puede hacerse sobre el bien perfecto o la felicidad sino
sobre los bienes particulares. El hombre no elige necesario sino libremente.

CUESTIÓN 18 (IN UNDECIM ARTICULOS DIVISA)

DE BONITATE ET MALITIA HUMANORUM ACTUUM INGENERALI
DE LA BONDAD Y MALICIA DE LOS ACTOS HUMANOS EN GENEARAL

ARTÍCULO 1: ULTRUM OMNIS HUMANA ACTIO SIT BONA, VEL ALIQUA

MALA
SI TODA ACCIÓN HUAMAN ES BUENA O HAY ALGUNA MALA

- Cada cosa tiene bondad tanto como tiene ser. para la plenitud del hombre
necesita alma y cuerpo cuando a un ser le falta plenitud, le falta ser, le falta
bondad y es mala.
- Una acción es buena en cuanto tiene ser, pero es malo en cuanto le falta
plenitud.

ARTÍCULO 2: ULTRUM ACTIO HOMINIS HABEAT BONITATEM VEL

MALITIAM EX OBJECTO
SI LA ACCIÓN HUMANA DERIVA SU BONDAD O MALICIA DEL OBJETO
 - El bien y el mal de la acción se mide por la plenitud del ser y el defecto. Los
actos reciben su especie del objeto. Así la primera bondad de las cosas viene de
su forma, la primera bondad al acto moral viene del objeto conveniente y en el
orden natural el mal primordial de una cosa proviene de no haber obtenido de su
forma específica.

ARTÍCULO 3: ULTRUM ACTION HOMINIS SIT BONA VEL MALA EX

CIRCUMSTANCIA
SI LA ACCIÓN ES BUENA O MALA POR LAS CIRCUNSTANCIAS

- La plenitud de la bondad del hombre no consiste sólo en su especie sino que se

acrecienta por los accidentes como las circunstancias debidas. Si alguna de estas
le faltara, la acción será mala.

ARTÍCULO 4: ULTRUM ACTIO HUMANA SIT BONA VEL MALA EXFINE

SI LA ACCIÓN ES BUENA O MALA POR EL FIN.

- La bondad depende del fin: las acciones humanas y todas las realidades
dependientes de otro reciben su bondad del fin del cual dependen. En la acción
humana hay una cuadruple bondad: una genérica en cuanto es acto pues cuanto
tiene de acción y de entidad tanto tiene de bondad. Otra bondad derivada del
objeto conveniente. La tercera, una bondad accidental debida a las
circunstancias. Cuarta la bondad del fin constituida por una relación a la causa
misma de la bondad.

ARTÍCULO 5: ULTRIM ALIQUA ACTIO HUMANA SIT BONA VEL MALA IN

SUA SPECIE
SI ALGUNA ACCIÓN HUAMAN ES BUENA O MALA POR SU ESPECIE

- Todo acto recibe la especie de su objeto por lo que toda diferencia introducida
debe producir una diferencia de especie en los actos. En los actos humanos el
bien y el mal se determinan por la razón. En cada realidad el bien está en lo que
es conveniente a su forma y en mal en lo que está fuera. Son actos humanos o
morales lo que proceden de la razón.

ARTÍCULO 6: ULTRUM ACTUS HABEAT SPECIEM BONIVEL MALIEX FINE

SI EL ACTO RECIBE LA BONDAD O LA MALICIA DEL FIN

- La especie del acto humano es la que deriva del fin y materialmente la que viene
del objeto exterior.

CUESTIÓN 9 (IN QUATUOR ARTICULOS DIVISA)

DE ESSENTIA LEGIS (DE LA ESENCIA DE LA LEY)

ARTÍCULO 1: ULTRUM LEX SIT ALIQUIA RATINOIS

SI LA LEY PERTENECE A LA RAZÓN.

- La regla y medida de los actos humanos es la razón. La razón es principio de

esos mismos actos. Lo que es primer principio también es regla. La ley es algo
propio de la razón.
ARTÍCULO 2: ULTRUM LEX ORDINETUR SIEMPRER AD BONUM MMUNT
SI LA LEY ORDENA SIEMPRE AL BIEN COMÚN

- El primer principio es el fin último y como el fin último es la felicidad la ley

debe mirar hacia ella. La ley al estar encima del bien común. Toda ley se orden
al bien común.

ARTÍCULO 3: ULTRUM RATIO CUIUDS LIBEO SIT FACTIVA LEGIS

SI LA RAZÓN DE CUALQUIER PARTICULA ES CAPAZ DE HACER LEY

- La ley se ordena al bien común. Legislar pertenece a la comunidad o a la

persona que está al cuidado de la comunidad.

ARTÍCULO 4: ULTRUM PROMULGATIO SIT DE RATIONE LEGIS

SI LA PROMULGACIÓN ES DE ESENCIA DE LA LEY

- La ley se impone a los súbditos a modo de regla y medida. Para que la ley
adquiera fuerza obligatoria se debe aplicar y se hace cuando se promulga arte los
hombres.

CUESTIÓN 91 (IN SEX ARTICULOS DIVISA)

DEL LEGUM DIVERITATE (DE LAS CLASE DE LEYES=

ARTÍCULO 1: SI EXISTE UNA LEY ETERNA

- El mundo está sometido a la razón divina. Esa razón tiene carácter de ley. Y
como la razón divina no cabe en el tiempo es eterna.

ARTÍCULO 2: ULTRUM SIT IN NOBIS ACIQUA LEX NATURALIS

SI HAY EN NOSTOROS UNA LEY NATURAL.

- La criatura racional está sometida a la divina Providencia, se hace partícipe de

ella siendo providente sobre sí y para los demás. Participa en la razón eterna que
la inclina a la acción debida al fin. La participación de la ley eterna en ella se le
llama ley natural.

CUESTIÓN 107 (IN QUATUOR ARITICULOS DIVISA)

DE COMPARATIONES LEGIS NO VAE AD VETEREM
DE LA COMPARACIÓN ENTRE LA LEY NUEVA Y LA ANTIGUA

ARTÍCULO 2: ULTRUM LEX NOVA LEGEM VETERERI IMPLEAT

SI LA LEY NUEVA DA CUMPLIMIENTO A LA VIEJA

- La ley nueva se compara a la vieja como lo perfecto a lo imperfecto. la ley

nueva complemente a la vieja, en la vieja ley pueden considerarse dos cosas el
fin y sus preceptos. El fin de toda ley es hacer justos y virtuoso a los hombres, la
vieja ley era la justificación de los hombres lo cual la ley no podía llevar a cabo.
La ley nueva perfecciona a la vieja ley justificando por la virtud de Cristo. La
 perfecciono la vieja ley con la doctrina. La perfecciono:
1. Declarando el verdadero sentido de la ley
2. El Señor perfeccionó los preceptos ordenando el modo de observar lo que
manda la vieja ley
3. Añadió consejo de perfección.

ARTÍCULO 3: ULTRUM LEX NOVA IN LEGE ETERI CONTINEATUR

SI LA LEY NUEVA SE HALLA CONTENIDA EN LA VIEJA.

- Una cosa puede contener a otra de 2 maneras:

1. Actual lo que ocupa lugar está en ese lugar
2. Virtual: Efecto en la causa o completo en lo incompleto. La nueva ley está
contenida en la antigua. La ley nueva está en la vieja como el fruto de la
espiga.

CUESTIÓN 109 (IN DECOIN ARTICULOS DIVISA)

DE NECESITATE GRATIAE
DE LA NECESIDAD DE LA GRACIA

ARTÍCULO 2: ULTRUM HOMO POSSIT VELLE E T FACERE BONUM ABSQUE

TRATIA
SI PUEDE EL HOMBRE QUERER Y HACER EL BIEN SIN LA GRACIA

- Podemos considerar de la naturaleza del hombre

o Su integridad (Adán)
o Corrompida (Después del pecado original)
Para obrar o querer un bien en cualquier a de las dos necesita el
auxilio divino. En la integridad por sus fuerzas naturales podría
en la corrompida no, pero puede hacer algún tipo de bien como
plantar, hacer casas.

ARTÍCULO 3: ULTRUM HOMO POSSIT DILIGERE DEUM SUPER OMNIA EX

SOLIS NATURALIBUS SINE GRATIA
SI EL HOMBRE PUEDE AMAR A DIOS SOBRE TODAS LAS COSAS CON SÓLO
LAS FUERZAS NATURALES Y SIN EL AUXILIO DE LA GRACIA.

- Amar a Dios sobre todas las cosas es connatural al hombre y cualquier criatura.
Porque cada parte, ama con amor natural su propio bien por razón del bien
común que es Dios. Para la naturaleza íntegra el hombre sólo necesita el auxilio
divino para amar a Dios, en las corrompida además del auxilio necesita la gracia.

ARTÍCULO 4: ULTRUM HOMO SINE GRATIA PERSUA NATURALIA LEGIS

PARA ECEPTA IMPLERE POSSIT
SI EL HOMBRE PUDE CUMPLIR LOS PRECEPTOS DE LA LEY SIN EL
AUXILIO DE LA GRACIA, SÓLO CON LAS FUERZAS NATURALES.

- Los mandamientos se pueden cumplir.

 o Según la substancia de las obras ósea actos virtuosos, el hombre con
naturaleza integra pudo cumplir los mandamientos de la ley. En la
naturaleza caída no puede cumplir los mandamiento sin la gracia.
o Modo de obra, ósea cumplidos por caridad ni con naturaleza integra ni
caída, pueden obrar sin la gracia de los mandamientos de la ley y ambos
necesitan el auxilio divino.

SECCIÓN SEGUNDA DE LA SEGUNDA PARTE DE LA SUMA TEOLÓGICA DE

SANTO TOMÁS DE AQUINO

PRÓLOGO
- Lo moral se puede tratar por parte de su misma materia o por sus determinados
estados o personas. Se reduce todo al tratado de virtudes y se resume en 3
teologales y 4 cardinales (prudencia es que virtud intelectual).

CUESTIÓN 23 (IN OCTO ARTICULOS DIVISA)

DE LA VITATE SECUNDUM SE
DE LA CARIDAD EN SI MISMA

ARTÍCULO 1: ULTRUM CARITAS SIT AMICITIA

SI LA CARIDAD ES AMISTAD

- El amor que entraña benevolencia es cuando amamos a alguien a quien

queremos el bien para él, esto es amistad. Si para las cosas amadas no queremos
el bien entonces es concupiscencia, no basta le benevolencia para la razón de
amistad, debe haber correspondencia fundada en comunicación con Dios. la
caridad es el amor fundado en esta comunicación. La caridad es una amistad del
hombre con Dios.

ARTÍCULO 6: ULTRUM CARITAS SIT EXCELLENTISSIMA

SI LA CARIDAD ES LA MÁS EXCELENTE DE LAS VIRTUDES

- La virtud humana consiste en alcanzar la regla de las acciones humanas. Hay

dos reglas de las acciones humanas: la razón humana y la de Dios. Por eso las
virtudes teologales son mejores que las virtudes morales o intelectuales. Entre la
teologales la más digna es la que está más cerca de Dios y es la caridad por
encima de la fe y la esperanza. Lo mismo la prudencia es la mejor de las virtudes
morales.

CUESTIÓN 58 (IN DUODECIM ARTICULOS DIVISA)

DE JUSTITIA
DE LA JUSTICIA

ARTÍCULO 10: ULTRUM MEDIUM JISTITIA SIT MEDIUM REI

SI EL MEDIO DE LA MUSTICIA ES UN MEDIO REAL

- Las otras virtudes morales tienen objeto las pasiones, el medio en estas virtudes
es racional y con respecto a nosotros. La materia de la justicia es la operación
exterior debido que ella tiene respeto de otra cosa la debida proporción. El
medio de la justicia consiste en cierta igualdad de la proporción de la cosa
 exterior a la persona exterior lo igual es el medio entre lo mayor y menor y es
real.

ARTÍCULO 11: ULTRUM ACTUS JUSTITIAE SIT REPDERE UNIONI QUE

QUOD SUUM EST
SI EL ACTO DE LA JUSTICIA ES DAR A CADA UNO LO SUYO

- Lo propio de la persona es lo que se le debe según su igualdad de proporción y

no propio de la justicia es dar a cada uno lo suyo.

CUESTIÓN 77 (IN QUATUOR ARTICULOS DIVISA)

DE FRAUDULENTIA QUAE COMMITTITUR IN EMPTIONIBUS ET
VENDITIONIBUS
EL FRAUDE QUE SE COMETE EN LAS COMPRAVENTAS

Fraude Compraventas

1. Si es lícito vender algo más caro de lo que cuesta.

2. Venta injusta por la cosa vendida.
3. Si el vendedor debe decir los defectos de lo vendido.
4. Si en el comercio puede venderse más caro lo que se adquirió.

ARTÍCULO1: ULTRUM ALIQUIS LICITE POSSIT VENDERE REM PLUS QUAM

VALEAT
SI PUEDE ALGUIEN LÍCITAMENTE VENDER UNA COSA MÁS CARA DE LO
QUE VALE

- Es pecado usar el fraude para vender algo más caro de lo que vale. Porque se
engaña al prójimo.
- La compraventa en sí misma dice que el comprador y vendedor se necesitan
pero no debe ser más gravoso para uno que para otro. debe haber un contrato de
igualdad, si se vende más cara hay desigualdad es injusto e ilícito. La
compraventa la podemos ver en cuanto es bueno o cara una parte y malo para la
otra. En este caso se puede vender más caro de lo que vale pero no más del valor
que le da su dueño.

ARTÍCULO 2: ULTRUM VENDITIO REDDATUR INJUSTA ET ILLICITA

PROPTER DEFECTUM REI VENDITAE
SI LA COSA SE HACE ILÍCITA POR DEFECTO EN LA COSA VENDIDA.

- Hay tres clases de defectos.

1. Naturaleza del objeto y si el vendedor lo conoce y lo vende comete
fraude.
2. Cantidad, si alguien usa un instrumento de medida deficiente comete
fraude.
3. Calidad si no es buena y cosa de cometer fraude.

- El que lo hace está obligado a la restitución. Pero si el vendedor ignora los

defectos no hay pecado. El comprador también debe ser justo.
ARTÍCULO 4: ULTRUM LICEAT, REGO TIANDO, AL QUID CARIUS VEDERE
QUAM EMERE
SI ES LÍCITO EN EL COMERCIO VENDER ALGO A MAYOR PRECIO DE LO
QUE SE COMPRÓ

- Si es lícito en el comercio vender algo a mayor precio de lo que se compró.

- Cambios son
o Por naturaleza y necesarios (trueques, compraventa)
o Dinero por dinero u objetos por dinero. Para obtener un lucro y
corresponde a los comerciantes. El comercio tiende al lucro y no a un fin
honesto. Pero tampoco implica algo vicioso.

CUESTIÓN 78 (IN QUOTUR ARTICULOS DIVISA)

DE PECCATO USURAE
DEL PECADO DE USURA

- Pecado de usura
o Si es pecado recibir dinero como interés de un préstamo
o Si es lícito recibir utilidad como compensación del préstamo
o Si hay obligación de restituir lo logrado como lucro de lo prestado
o Si es lícito recibir a préstamo dinero con usura.

ARTÍCULO 1: ULTRUM ALCIPERE USURAM PRO PECURIA MATUATA SIT

PECCATUM
SI ES PECADO RECIBIR INTERESES POR UN PRÉSTAMO MONETARIO.

- Recibir interés es injusto por sí mismo porque vendes lo que no existe y hay
desigualdad. Es ilícito cobrar por el uso del dinero porque constituye la usura. y
el hombre ha de restituir el dinero obtenido por interés.

ARTÍCULO 2: ULTRUM ALIQUIS POSSIT PRO PECURIA MUTUATA ALQUAM

ALIAM COMMODITATEM EXPETERE
SI ES LÍCITO EXIGIR ALGÚN OTRO BENEFICIO POR EL DINERO QUE SE HA
PRESTADO

- El que recibe un beneficio que puede ser estimado en dinero incurre en

injusticia. Pero si recibe algo sin exigirlo no peca, es lícito exigir cosas que no se
valúan en dinero como la amistad, la benevolencia.

ARTÍCULO 4: ULTRUM LICEAT RELUTIAN ACCIPERE MUTUO SUA USURA

SI ES LÍCITO RECIBIR DINERO EN PRÉSTAMO USURARIO

- Inducir al hombre a pecar es lícito y también servirse del pecado de otro para
obtener algún bien. no es lícito inducir a alguien a prestar con usura.
NOTAS DE CLASE:

CARIDAD = AMISTAD -------- POR SÍ MISMA

AMOR
PROCURAR EL BIEN DEL OTRO

PERDÓN ---------------------- CONVESIÓN

COMUNIÓN---------- EUCARISTÍA

RELACIÓN DIOS Y HOMBRE

VIRTUDES TEOLOGALES
FE, ESPERANZA, CARIDAD

CLÁSICOS ACTOS HUMANOS

VIRTUDES CARDINALES
PRUDENCIA, TEMPLANZA, VALENTÍA, JUSTICIA

IRASCIBLE--------- CORAJE
CONCUPISCENCIA-------------- NECESIDADES MATERIALES

SOBRE EL REINO
(GOBIERNO O DOMINIO PÚBLICO)
DE SANTO TOMÁS DE AQUINO

DIRIGIDO AL REY DE CHIPRE

(OPÚSCULO XX DE LA EDICIÓN ROMANA)

ARGUMENTO
- Orígenes de todo reino, deberes propios del rey. Recurre a Dios que es por quien
reinan los reyes.

LIBRO PRIMERO
CAPÍTULO I
NECESIDAD QUE TIENEN LOS HOMBRE QUE VIVEN JUNTOS DE SER
CUIDADOSAMENTE GOBERNADOS POR ALGUNO

- El hombre al ser un ser social y político que no vive aislado si no en una

comunidad, necesita vivir en sociedad. El hombre recibió la razón para que la
usará para obtener lo que necesita pero él sólo no se basta, necesita a los demás.
El hombre es social porque habla y comunica sus conceptos. Es natural que en la
sociedad exista alguno que la dirija. Pues el hombre tiende a un bien particular,
pero al bien común tienden todos.
 - Las cosas que son dirigidas pueden ser bien dirigidas o mal dirigidas. Algo es
bien dirigido cuando se le dirige al fin que le corresponde y mal cuando no. Si
está bien dirigido el régimen será bueno o recto y justo, lo cual corresponde a los
libres. Si está mal dirigido es un régimen injusto y perverso el gobernante es un
tirano por no buscar el bien común. El tirano oprime por la prepotencia. Cuando
el régimen injusto es dirigido por muchos se llama oligarquía. Cuando el
régimen injusto es dirigido por muchos entonces es democracia, cuando la plebe
oprime a los ricos. El régimen justo puede llamarse democracia cuando un país
es administrado por muchos. Cuando son pocos: aristocracia.
- Cuando el justo régimen es ejercido por uno sólo se llama rey. Es necesario que
exista la sociedad civil o ciudad, por eso se llama ciudad perfecta porque
suministra al hombre todo lo que necesita y más perfecta es la comunidad de
ciudades: Federación o Estado. Rey es el que reina sobre una ciudad reino. El
que gobierna a una familia es padre de familia.

CAPÍTULO II
ES MÁS ÚTIL PARA LA COMUNIDAD DE LOS HOMBRES QUE VIVEN JUNTO
AL SER GOBERNADOS POR UNO QUE POR MUCHOS.

- El bien y salvación de la sociedad consiste en su unidad, necesita la paz. El rey

debe procurar la paz. Es manifiesto que tiene más probabilidades de crear la
unidad el gobierno de uno que de muchos. La naturaleza dice que el gobierno
debe ser de uno.

CAPÍTULO III
CUANDO LA MONARQUÍA ES JUSTA ES EL MEJOR RÉGIMEN; MIENTRAS
QUE CUANDO ES INJUSTA, ES EL PEOR GOBIERNO; LO CUAL SE
DEMUESTRA EN MUCHAS RAZONES O PRUEBAS.
- Es pésimo el régimen del tirano. Así como la demagogia se opone a la
democracia y la oligarquía a la aristocracia. La tiranía es la fase mala de la
monarquía. Así como la virtud cuando está más unificada dirigir o promueve el
bien; la fuerza que siempre va al mal es más nociva cuánto más unificada. La
tiranía es peor que la demagogia y la oligarquía. El régimen es injusto cuando
explota el bien común para su bien particular. Es más injusto cuánto más se aleja
del bien común. El régimen tiránico es el más apartado al bien común. Según la
Providencia lo bueno depende de una sola cosa y lo hace firme mientras que lo
malo proviene de varios. Por eso el régimen justo debe ser el de uno que es
monarquía y el régimen injusto más débil el de la demagogia y el más terrible es
el del tirano. La tiranía no sólo toca los bienes temporales sino también los
espirituales. El tirano tiene a la virtud ajena. Crea la desconfianza y una
discordia para que no se rebelen. Prohíbe reuniones, busca que no haya ricos.

CAPÍTULO V
EL RÉGIMEN MONÁRQUICO ES MEJOR QUE NINGÚN OTRO RÉGIMEN
PORQUE ES MÁS PROBABLE QUE DEGENERE EL RÉGIMEN DE MUCHOS
QUE EL RÉGIMEN MONÁRQUICO.

- Es mejor elegir el extremo que genere menor mal, por eso se elige la monarquía.
Porque la oligarquía se mete con la paz mientras que la tiranía sólo con los
 bienes particulares. Es más frecuente que termine en tiranía el gobierno de
muchos, que el de uno solo. El régimen de mucho termina en tiranía de uno.

CAPÍTULO VI
DESPUÉS DE HABER DEMOSTRADO QUE EL RÉGIMEN MONÁRQUICO ES EL
MEJOR ABSOLUTAMENTE HABLANDO, PASA AHORA A EXPONER DE QUÉ
MODO LA MULTITIUD DEBE TRATAD DE QUE NO DEGENERE EN TIRANÍA
Y COMO DEBE SOPORTARLA EN EL PEOR DE LOS CASOS PARA EVITAR UN
MAL MAYOR (QUE LA MISMA TIRANÍA)

1. Es necesario que elija a un hombre que no de probabilidad al convertirse en

tiranía.
2. Disponer una constitución monárquica para que el rey se vuelva tirano.

- A vejeces pasa que el líder de la rebelión contra el tirano termina como tirano.
El último tirano es peor que los anteriores. Para desprender al tirano no puede
hacer el pueblo todo, el rey o emperador debe ir a Dios.

CAPÍTULO XII
- Pasa a manifestar en qué consiste el oficio del Rey y comparándolo con las
cosas naturales dice que ocupa con su reino el lugar que ocupa el alma en el
cuerpo y el que ocupa Dios en el universo.
- La razón en el hombre ejerce un gobierno parecido al que Dios ejerce en el
mundo. El Rey ocupa el lugar del alma en el cuerpo y el de Dios en el universo.

CAPÍTULO XIII
- De esta semejanza se desprende cómo debe gobernar el Rey, pues así como
Dios distribuye todas las cosas en cierto orden, de acuerdo a la operación y lugar
de las mismas, así también debe procurar hacerlo el rey en su reino. Del mismo
modo que el alma regula también las cosas del cuerpo.
- Dios ha formado el mundo y su conservación mediante su gobierno. La
operación de regir y gobernar es la que pertenece a los reyes porque reinan en
una ciudad ya fundadas. Algunos reyes si han fundado sus ciudades. El rey debe
saber las razones que llevaron a la fundación del reino.
o Producción de las cosas
o Distribución de las cosas
- El rey debe elegir donde fundar su ciudad de forma que cumpla sus necesidades.

CAPÍTULO XIV
EL GOBIERNO DIVINO NOS REVELA COMO DEBE GOBERNAR EL REY;
COMPARAR AL GOBIERNO REAL CON EL GOBIERNO DE UNA NAVE Y CON
EL GOBIERNO SACERDOTAL

- El fin de la sociedad es la vida virtuosa. El fin de la función divina se le encarga

a los sacerdotes.

CAPÍTULO XV
- El gobernante debe llevar a la gente a la bienaventuranza y poner obstáculos a la
gente que los deje.
- Debe:
 o Establecer tal modo de vivir según la virtud
o Conservar este modo de vivir
o Fomentar la vida virtuosa

NOTAS DE CLASE:

EL GOBIERNO DE LOS LIBRES ES EL MEJOR TIPO DE GOBIERNO

LEY DIVINA

LEY NATURAL GOBIERNAN SOBRE

TODO INCLUSO SOBRE LOS
LEY HUMANA SERES IRRACIONALES E INANIMADOS

PROVIDENCIA Y LIBERTAD

BIEN COMÚN

VIDA VIRTUOSA

SEGUIR LOS PRINCIPIOS Y DOGMAS DEL CRISTIANISMO

VIDA ETERNA

EL ESTADO ESTÁ SUBORDINADO A LA LEY DIVINA

CONCILIACIÓN ENTRE LA IGLESIA Y EL ESTADO

PRÍNCIPES = PRIMER CIUDADANO ------------ EL CIUDADANO MÁS

IMPORTANTE

SACERDOTE ---------------------- MONARCA

DANTE ALIGHIERI (1265-1321)

- Nace en Florencia en 1265

- Muere en Ravena en 1321
- De familia güelfa (Partidario de la Supremacía Papal)
- La Vita Nuova poemas dedicados a Beatriz, este texto se relaciona con el stil
nuovo.
- Hace tratados como el Convivio y De Vulgari Cloquentia
 - En 1307 tal vez comienza a escribir la Divina Comedia
o Virgilio (poeta romano autor de la Envida) la voz del saber temporal lo
guía por el infierno hasta el purgatorio.
o Beatriz símbolo de la Teología lo guía a la contemplación de Dios.
- Escribe de Monarchia
- Tres de las Epistolae

LA DIVINA COMMEDIA DE DANTE

1. El viaje
1. La selva oscura

- Se encontró en una selva obscura por alejarse del camino recto.

o Se le aparece una pantera
o Era hora del día y el Sol subía rodeado de estrellas que estaban con él
cuando el amor divino (Dios) imprimió el primer movimiento a todas las
estrellas.
o Se le aparece un león hambriento, luego una loba que parecía cargada de
deseos y lo hizo retroceder hacia el valle y alejarse del risco. Se encontró
a Virgilio.
o Virgilio le dice que debe seguir otra ruta y que él lo guiará y lo llevará
hasta las puertas de San Pedro.

2. Virgilio, Dante y Beatriz.

- Dante le pide a Virgilio que le diga si puede hacer frente al viaje

o Virgilio le dice a Dante que tiene el alma traspasada por el miedo. Dice
que le llamó Beatriz a él para que vaya en socorro de Dante.

2. El Infierno
2.1 Vestíbulo
3Los cobardes
- Dante lee unas palabras en el dintel de una puerta que tiene tintes oscuros y
siente miedo y pena.
- Virgilio le pide que pierda el miedo y que termine toda cobardía; ahí se veía la
gente adolorida que ha perdido el bien de la inteligencia.
- Se escuchaban gemidos y llanto y él empezó a llorar y preguntar que son esos
gritos.
- Le responde que son hombres que sólo viven para sí, no esperan morir, son
envidiosos de cualquier otra suerte y la justicia y la misericordia los desdeña.

4La llegada de las almas

- Vio por otra parte y vio nuevas almas por un gran río. Se acercaron a éste y un

debía tomar otro punto. Ese anciano era Carón era un demonio, el río se llamaba
Aqueronte.

2.2. El infierno de lluvia y de viento

7. los lujuriosos
 - Se oyeron lamentos, no había luz y mugía. La lluvia envuelve a los espíritus.
Eran los pecadores que sometieron la razón a sus lascivos apetitos. La lluvia
azota a los espíritus de un lado para el otro.
- Virgilio habla sobre Semíramis que reina donde impera el Sultán y dio cabida a
leyes que apoyaban al placer.

8. Francesca
- Pregunta por dos almas ligeras, Virgilio les dice que le hable, lo hace y se acercan. Las
almas le dicen que Amor les hizo que se entregaran al placer y los condujo a la muerte.
Leyeron las aventuras de Lancelote y en la parte de el beso entre Lancelote y su amada,
Paolo y Francesca se besaron. El libro lo escribió Galeoto y siguieron unidos.

9. Cerbero
- Está en el tercer círculo. Hay lluvia fría y dura. Esta Cerbero una fiera cruel, que
clavas su uñas en los espíritus y los descuartiza. Cerbero es un monstruo con tres
cabezas. Cuando los vio abrió la boca, Virgilio le aventó tierra y la cerró.

5. Los sabios paganos.

- Se despierta por unos truenos y Virgilio le dice que descienda al tenebroso mundo y
parecía asustado pero el refutaba que es piedad. Entraron al primer círculo que rodea el
abismo.
- Sólo se oían suspiros provenientes de hombres y mujeres y niños. Virgilio les dijo que
estos espíritus no pecaron pero no fueron bautizados. Aparecen ante él cuatro sombras,
con rostros ni felices ni tristes, eran Homero poeta, Horacio satírico, Ovidio y Lucano.
- Llegaron a un castillo rodeado siete veces por siete murallas, cruzaron siete puertas
con los sabios luego encontraron a Aristóteles, Sócrates, Platón, Demócrito, Diógenes,
Anaxágoras, Tales, Empédocles, Heráclito, Zenón, Orfeo, Séneca, Euclides, Hipócrates,
Avicena, Galeno Averroes.

6. Minos
- Desciende al segundo círculo que es más pequeño pero hay más dolor. Estaba Minos
examina las culpas, juzga y da vueltas con su cola. Minos elige que lugar del infierno
debe ocupar con la cola, el número de vueltas que de.

15. Los violentos y fraudulentos.

- Llegaron a un promontorio donde las almas son más atormentadas, se protegieron del
fétido olor con una losa de un sepulcro. La injuria es el fin de toda maldad que se atrae
al odio del cielo, y termina en prejuicio de otros, ya por la violencia o el fraude. Como
el fraude es propio del hombre es más desagradable para Dios los fraudulentos sufren
así.
- El primer círculo lo ocupan los violentos dividido en 3 recintos porque hay violencia
en contra Dios, contra sí mismo y contra el prójimo.
- Se puede hacer fraude a quien se confía o desconfía. El último parece que viola los
vínculos de amor que forma la naturaleza por eso están encadenados, en el segundo
recinto los hipócritas, falsarios, ladrones, los que defraudan a quien confían se va en el
círculo menor donde está el centro de la tierra y está el asiento de Dite, donde van los
traicioneros.

16. El minotauro.
- Bajaron por un precipicio y encontraron a la humillación de Creta que fue confundido
por una falsa vaca. Cuando los vio se mordió a sí mismo. Virgilio le pregunta si está el
rey de Atenas que le dio muerte y le dice al monstruo que se quite.

17. Bonifacio VIII

- Habían unos pozuelos parecidos a las pilas bautismales por donde salían pecadores
incendiados.
- Vio uno que se movía mas y su llama era más roja. Virgilio lo llevo a éste. Él le
pregunto quien era y el pecador respondió que si él era Bonifacio, él siguiendo a
Virgilio le dijo que no era él.
- El es una Papa y está esperando que llegue Bonifacio para llegar a los demás Papas
que pecaron de simonía.
- Él le respondió que su castigo es bien merecido.

2.5 El Infierno de Hielo

- Vio a dos helados en una misma fosa, uno encima de otro el de encima le mordía la
nuca al otro y le dice al mordelón porque demuestra tanto odio. Ese personaje es el
conde Ugolino y el mordido es el arzobispo Ruggieri.
- Explica que siguiendo al arzobispo fue preso y muerto y lo encerraron en una torre con
sus hijos y se los comió.

19. Lucifer y los grandes traidores

- Vio una especie de molino y había mucho frío, vio sombras cubiertas de hielo. Virgilio
le enseño a la criatura con más hermoso rostro, Dite y le dijo que debía armarse de
fortaleza.
- Salió Lucifer tenía 3 rostros debajo de los rostros salían dos grandes alas. Con sus
dientes trituraba a un pecador y lo rasguñaba. El pecador era Judas Iscarionte y los otros
dos eran Brutus y Casio.

- Virgilio trepo por los pelos de Lucifer y se escondió en una piedra. Se

encontraban justo debajo de Judesea. Caminaron hasta llegar al mundo
luminoso.

3. El purgatorio
3.1 La isla y la montaña
20Invocación y noche
Nuevo reino pro el que se sube al reino.

NOTAS DE CLASE:

DOLCE STIL NUOVO.

- NUEVA CONCEPCIÓN DE LA MUJER
o INTEMEDIARIA ENTRE DIOS Y EL HOMBRE
- FUSIÓN ENTRE CULTURA CLÁSICA Y JUDEO-CRISTIANA
- ETERNA
- CRÍTICAS A LA IGLESIA Y SOCIEDAD------ FLORENCIA
- LENGUAS VERNÁCULAS, TEXTOS CULTOS
o TRANSICIÓN ENTRE EL MEDIEVO Y EL RENACIMIENTO
- VERSOS TERCETOS
SELVA OBSCURA SIMBOLISMO
- DECADENCIA DE FLORENCIA
o PANTERIA ENVIDIA
o LEÓN SOBERBIA
o LOBA- AVARICIA

MÍO CID (ESPAÑA)

LOS NIBELUNGOS (ALEMANIA)
EL CANTAR DE ROLDÁN (FRANCIA)

VIRGILIO---------- LOS GRANTES POETAS CLÁSICOS.

COBARDES----------TIBIOS
LOS VOMITA DE SU BOCA------------- CRÍTICA A LA INDIFERENCIA

CARTONTE, APARECE DESDE EGIPTO.

LOS LUJURIOSOS
FRANCESCA---------- LANCELOTE

GULA---------- CERBERO MASTICA A LOS GOLOSOS

ÁVAROS Y PRÓDIGOS------ SE GOLPEAN CON LAS PIEDRAS. APARECE

PLUTÓN (DIOS PAGANO DE LA RIQUEZA)

IRACUNDOS-------------- SE DESPEDAZAN ENTRE SÍ

PEREZOSOS------------- SUMERGIDOS EN UNA LAGUNA

DITE------------ ES UNO DE LOS NOMBRES DE LUCIFER

FURIAS Y MEDUSA

SIMONÍA
- NICOLAS III MUERTO
- BONIFACIO VIII VIVO

LUCIFER
INFIERNO ESTÁ CONGELADO
LA TRAICIÓN ES EL PEOR PECADO
TRAICIÓN VS AMISTAD
CARIDAD = AMOR A DIOS

JUDAS ----------- TRAICIONA A CRISTO

ESTÁ DE CABEZA PORQUE ES UN ÁNGEL CAÍDO

SIMÓN EL MAGO TRATA DE SOBORNAR A SAN PEDRO

LA DIVINA COMMEDIA 2
DE DANTE

3.7 APARICIÓN DE BEATRIZ Y PURIFICACIÓN POR EL REMORDIMIENTO Y

POR EL AGUA

- Se aparece una dama coronada de oliva sobre un velo blanco, cubierta de una
verde manto y vestida del color de una vívida llama. Es Beatriz lo regañó, él
lloró, cantaron y los ángeles y se sintió consolado y su corazón de hielo se hizo
agua.
- Beatriz le pregunta cuales son las faltas cometidas, el dice irse por las cosas
materiales, ella le dice que aunque las confiese Dios ya las sabe.
- Él se remordió y se desmayó. Beatriz lo metió al río Loteo hasta que bebiera el
agua salieron cuatro bailarinas que le tomaron el brazo.
- Son ninfas pero en el cielo son estrellas, ahora son siervas de Beatriz.

4. EL PARAÍSO
4.1 PRELIMINARES
39. INVOCACIÓN
- La gloria de Dios se difunde por el universo está en el cielo que recibe más luz, le pide
que lo ayude para seguir adelante.

40. La TRASHUMANACIÓN
- Ve a Beatriz viendo el Sol más fijamente que un águila. Aparecen dos Soles y é los
vio pero luego vio a Beatriz y se transformó interiormente. Paso a un grado superior de
la naturaleza humana.

41. ADVERTENCIA
- Dice que no se internen en el piélago porque si se pierde él se pierden ellos.

42. LOS CIELOS DE LOS PLANETAS/LAS ALMAS EN EL CIELO

DE LA LUNA

- Ve una fuente o agua y le pregunta a una sombra que dice que era una virgen
religiosa. Es Piccarda es bienaventurada, en la esfera más alta. Dante le pregunta
si desea estar en otro lado ella le contesta que la caridad anula su voluntad. Dice
que en la voluntad de el está su pena.

43. LA LUZ QUE SONRÍE EN EL CIELO DE MERCURIO

- Vio contenta a Beatriz cuando penetro en la luz que el planeta se volvió mas

am

44. SANTO TOMÁS Y LA ESFERA DEL SOL

- La Trinidad hizo dado lo que concibe la inteligencia y ven los ojos.

 48 bis. LAS APOTEOSIS
- Beatriz estaba como un ave viendo el cielo donde el Sol era menos presuroso.

abrieron las vías entre el Cielo y la Tierra, los días por tanto tiempo deseado. Beatriz
dijo que él se enamora tanto de ella que se vuelve hacia un jardín que florece bajo los
rayos de Cristo. Donde está la Rosa en el que el Verbo divino encarnó; y allí están los
lirios por cuyo aroma se descubre el bueno camino. Aparece el amor angélico.

49. EL EXAMEN SOBRE LA FE

- Los invitados para la cena siempre tienen el apetito satisfecho, aparece una pluma que
testifica si la fe de Dante es real.

4.4 EL EMPÍREO
53. LOS OJOS NUEVOS Y LA ROSA DE LOS SANTOS

- En forma de blanca rosa se ofrecía la milicia que son sangre Cristo hizo su
esposa. Y otras almas que tenían el rostro rojo y lo demás blanco.
- Se queda estupefacto con esta ciudad divina.

55. MARÍA

- Habría abarcado la forma del Paraíso. En vez de ver a Beatriz vio a un anciano,
que lo mando Beatriz para poner fin a su deseo y sirve el tercer círculo a partir
de la grada superior ocupa el trono.
- Le pide que le separe el alma del cuerpo (Bernardo) el anciano le dice que vuele
con los ojos por un jardín y así podrá subir hasta el rayo divino.

56. DIOS

- Después de la oración de Bernardo para que Dante pudiera conocer la suma salud.
Pudo ver más allá de lo que podía ver, vio la luz Eterna.