Introducción

Características de la filosofía
- **Filosofía según Thiebaut:** Se define como una disciplina que aborda la
estructura de la realidad, el conocimiento y la moral, con raíces históricas
relevantes.
- **El extrañamiento según Sztajnszrajber:** La filosofía implica cuestionar lo obvio,
recuperar el asombro y abrirse a nuevas perspectivas.
- **Popper sobre la tradición científica:** Destaca la importancia de cuestionar y
discutir mitos para avanzar en la ciencia.
- **Kant y Hume:** Abordan la filosofía como una búsqueda constante de
conocimiento y cuestionamiento de lo establecido.

Creer y saber

El texto analiza la evolución de la conciencia humana propuesta por el filósofo

francés Auguste Comte hace más de un siglo, pasando por etapas de pensamiento
teológico-ficticio, metafísico-abstracto y positivo. El texto cuestiona la relevancia de
Dios en el pensamiento moderno, reflexionando sobre los desafíos que plantean las
creencias religiosas tradicionales frente a los avances científicos. Explora el conflicto
entre fe y conocimiento, particularmente en las interpretaciones de narrativas
bíblicas y doctrinas teológicas.

El autor analiza los relatos bíblicos de la creación, los orígenes humanos y las
intervenciones divinas, destacando las discrepancias entre las narrativas religiosas y
la comprensión científica. Desafían los puntos de vista tradicionales sobre el
pecado, la redención y las enseñanzas doctrinales, reflexionando sobre la
credibilidad de las instituciones y dogmas religiosos en un contexto contemporáneo.

Además, el texto profundiza en el concepto de encarnación, cuestionando la

divinidad de Jesucristo y la naturaleza trinitaria de Dios tal como se expresa en la
teología cristiana. Reflexiona sobre la pluralidad de creencias e interpretaciones
religiosas, haciendo comparaciones con filosofías espirituales alternativas, como los
avatares indios, para cuestionar las afirmaciones únicas del cristianismo.

En general, el texto plantea investigaciones que invitan a la reflexión sobre la

compatibilidad de la fe religiosa con el conocimiento moderno, generando dudas
sobre la relevancia y coherencia de las enseñanzas cristianas tradicionales a la luz
de los avances científicos y filosóficos. Exige un reexamen crítico de las creencias y
prácticas religiosas en el contexto de un panorama intelectual en rápida evolución.

¿Qué es la teología?
Este video explora el concepto de teología, una práctica común en la antigüedad,
que incluye la teología mística, física y política. Explica cómo Platón y Aristóteles
purificaron el discurso religioso para representar a Dios en verdad y vínculo. La
teología cristiana integra aspectos de estas teologías preexistentes, asumiendo el
término "palabra de Dios" como la primera palabra pronunciada por Dios. Su
objetivo es comprender el misterio de Dios y conectar misterios para crear un
ecosistema cristiano.

Unidad 1: La búsqueda - El ser humano es capaz de

Dios
El ser humano en camino

➔ El ser humano tiene deseo absoluto

Horizontes de compresión de lo humano

San Agustín y otros teólogos han sido criticados por posiblemente promover una
interpretación modalista de la Trinidad.
La experiencia religiosa aporta una perspectiva centrada en la alteridad absoluta.
La figura del ser humano es compleja, con logros y crueldades.
Se destaca la importancia del Horizonte absoluto en la interpretación del cosmos y
del ser humano.
Se menciona un redescubrimiento de la identidad comunional del Absoluto en las
iglesias cristianas.
El arte transforma tanto el territorio como al individuo, generando nuevas
comprensiones.

El ser humano- Moltman

La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido objeto de reflexión a lo largo de la
historia.
Desde la perspectiva biológica, el hombre es un ser deficitario y creador de cultura.
La comparación con otros hombres y culturas también influye en la definición del
hombre.
En el cristianismo, Jesús de Nazaret representa la respuesta a la pregunta sobre la
humanidad.
La búsqueda de la verdad sobre el hombre es una constante inquietud en la historia
y en la conciencia individual.

Reflexión: beber la copa

El texto analiza la importancia de abrazar la vida plena y auténticamente
"levantando nuestra copa" metafóricamente y compartiendo nuestras experiencias,
tanto alegrías como tristezas, con los demás. Al hacerlo, podemos superar los
sentimientos de aislamiento, vergüenza y culpa y conectarnos con los demás en un
nivel más profundo. Beber de la copa de la vida simboliza tomar posesión de las
propias experiencias y elegir vivir la vida al máximo, a pesar de los inevitables
dolores y placeres que pueda traer. Enfatiza la necesidad de enfrentar nuestra
propia realidad, sostener nuestras experiencias con ambas manos y reconocer la
singularidad y complejidad de nuestros viajes de vida individuales. El texto también
destaca la idea de que en la vida la tristeza y la alegría están entrelazadas, y
encontrar alegría en medio del dolor es un poderoso acto de resiliencia y
celebración. En última instancia, levantar la copa es un llamado a afirmar y celebrar
la vida colectivamente, compartiendo tanto sus desafíos como sus bendiciones con
los demás en un espíritu de solidaridad y apoyo mutuo.

Reflexión personal
El texto reflexiona sobre la autorreflexión, dividido en diferentes momentos. El
primer momento implica centrarse respirando y concentrándose. El segundo
momento invita a reflexionar sobre las experiencias recientes, las limitaciones
personales y las decisiones tomadas. Fomenta la introspección sobre las relaciones
con uno mismo, los demás, las cosas y Dios. Examina más a fondo los deseos,
motivaciones y aspiraciones personales que impulsan las acciones. El texto también
analiza la importancia de las herramientas, los valores y la orientación en el viaje de
uno. Enfatiza la importancia de los sueños y las metas, así como los desafíos y
limitaciones encontrados en el camino, ya sean heredados o autoimpuestos. En
general, el texto insta a una contemplación profunda del camino de la vida, los
motivos, los valores y las aspiraciones de uno, destacando la importancia de la
autoconciencia y el crecimiento para superar los obstáculos y buscar la realización
personal.

Felicidad
El texto analiza la aproximación filosófica al concepto de felicidad, explorando
diferentes perspectivas y teorías de los filósofos griegos antiguos. Comienza
cuestionando la definición y la búsqueda de la felicidad, destacando la ambigüedad
que rodea lo que realmente implica la felicidad y cómo se logra. Se presentan varios
puntos de vista, como la idea de que la felicidad es un concepto subjetivo y en
evolución influenciado por factores como las normas sociales y los deseos
personales. Luego, el texto profundiza en teorías específicas de la felicidad
propuestas por filósofos griegos como Epicuro, Aristóteles y Diógenes. Epicuro
enfatiza la búsqueda del placer como camino hacia la felicidad, abogando por la
moderación y la evitación de deseos excesivos. Por el contrario, Aristóteles sugiere
que la verdadera felicidad proviene de la autorrealización y la realización del
potencial innato. Diógenes promueve la autonomía y la sencillez como elementos
clave de la felicidad, rechazando las normas sociales y las posesiones materiales.
La discusión también aborda los aspectos interpersonales y sociales de la felicidad,
cuestionando si la felicidad individual puede coexistir con una infelicidad más amplia
en la sociedad. Explora la idea de una búsqueda colectiva de la felicidad y desafía la
asociación predominante de la felicidad con la riqueza material y la estabilidad.
Además, el texto reflexiona sobre visiones contemporáneas sobre la felicidad,
destacando la importancia de la salud mental y la autoaceptación para alcanzar una
vida plena. Sugiere que aceptar la vulnerabilidad y formar relaciones significativas
con los demás son componentes esenciales de la verdadera felicidad. En
conclusión, el texto propone una comprensión holística de la felicidad como un
concepto dinámico e interconectado que involucra tanto la realización individual
como el bienestar comunitario. Se basa en una referencia bíblica para subrayar la
importancia de la humildad, el servicio y la empatía para cultivar una existencia feliz
y significativa.

La búsquedas del ser humano hoy

➔ Fratelli tuli
Todo ser humano tiene derecho a vivir con dignidad y desarrollarse integralmente.
La fraternidad y la sobrevivencia de la humanidad dependen de respetar la dignidad
de cada persona.
La guerra y la pena de muerte son soluciones falsas que generan más destrucción.
Las religiones pueden contribuir a una civilización del amor.
Es crucial promover el diálogo y la solidaridad para alcanzar el bien común.

En tierra de todos
El libro 'En tierra de nadie' de José María Rodríguez Olaizola aborda las tensiones y
conflictos dentro de la Iglesia y la sociedad, destacando la polarización y la
búsqueda de respuestas en un mundo cambiante. El autor reflexiona sobre su
experiencia personal y los cambios en la Iglesia en los últimos 15 años.
Figuras: "Buscadoras de Dios"

Simone Weil
El texto se titula "Autobiografía: Esperando a Dios (1942)" escrito por Simone Weil.
En esta carta dirigida a una figura paterna, la autora expresa su viaje espiritual y sus
creencias. Ella habla de su deuda con el destinatario, su falta de transmisión de fe
convencional y su lucha personal con el concepto de Dios y la espiritualidad. Weil
reflexiona sobre la búsqueda espiritual de toda su vida, enfatizando sus principios y
valores de inspiración cristiana, como la pobreza de espíritu, la caridad y la
aceptación de la voluntad de Dios. Comparte momentos cruciales de su vida,
incluidas experiencias en Portugal y en lugares religiosos en Francia, donde sintió
una conexión con el cristianismo y experimentó profundas visiones espirituales. Weil
también profundiza en su interpretación del amor divino y las expresiones poéticas
de su fe. A lo largo del texto, la narración introspectiva de Weil sobre ella despliega
su compleja relación con la fe, la moralidad y la búsqueda de la verdad en medio de
luchas personales y el reconocimiento de sus insuficiencias. En última instancia, la
carta de la autora ofrece una exploración sincera e íntima de sus convicciones
espirituales y el poder transformador del amor divino en su vida.

Etty Hillesum

Unidad 2: Dios se revela a sí mismo y sale al

encuentro del ser humano
Revelación y Sagradas Escrituras

Ficha 1 - Introducción a la Biblia

La Biblia es más que un libro, es una biblioteca compuesta por dos grandes partes:
el Primer Testamento y el Segundo Testamento, escritos en hebreo y griego. El
Primer Testamento consta de tres partes: "La Ley" (Génesis, Éxodo, Levítico,
Números, Deuteronomio), "Profetas anteriores" (Josué, Jueces, 1 y 2 de Samuel, 1
y 2 de Reyes) y "Profetas posteriores" (Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce
Profetas menores). Después de estas partes, está la sección de "Los Escritos"
(Salmos, Sapienciales, Didácticos, entre otros). Al acercarnos a las Sagradas
Escrituras, debemos tener en cuenta que contienen la palabra de Dios, la cual fue
inspirada de manera discreta en los autores sagrados. La inspiración respeta la
humanidad, su cultura y forma de escribir, convirtiendo la revelación divina en
palabra humana sin perder su esencia. Cada libro de la Biblia tiene su propia forma,
imágenes y matices debido a la plena participación del autor sagrado en la
inspiración divina. Por lo tanto, el autor de la Biblia es Dios, quien inspira, y el
hagiógrafo, quien ejecuta la tarea según sus capacidades personales. La Biblia nos
ayuda a buscar y entender el encuentro con el Dios de la vida, a través de relatos
que nos enseñan sobre el origen de la humanidad y muestran diferentes géneros
literarios. En ella, Dios se revela y se hace presente en la historia de la humanidad.

revelación (powe)

Silencio
El silencio nos permite enfrentarnos a nuestro verdadero ser y superar las penas de
la vida que nos abruman. A veces buscamos distracciones como la radio, la
televisión, los libros o el trabajo para evitar enfrentar nuestras dificultades. Sin
embargo, vivir la vida como un entretenimiento nos hace perder el contacto con
nuestro interior y nos convierte en simples espectadores. El silencio nos ayuda a
trascender esta categoría de entretenimiento. En ese silencio, nuestras penas y
alegrías pueden emerger, y podemos enfrentar nuestro camino en la vida,
descubriendo nuestra verdadera libertad. Podemos encontrar el silencio en la
naturaleza, en nuestra casa o en un retiro, pero donde sea que lo encontremos,
debemos mirarlo. En el silencio podemos conocernos en profundidad y
reconocernos como dones de Dios. Al principio, el silencio puede asustarnos, pero
si permanecemos en él, nuestras voces internas negativas pierden su poder y dan
paso a voces más suaves y llenas de luz: la voz de paz, bondad, gozo, esperanza,
bien, perdón y amor. Estas voces forman parte de la voz de Dios que nos recuerda
que somos amados. El sonido de esta voz nos libera del miedo y nos ayuda a
enfrentar nuestra realidad. El silencio es el primer paso para aprender a aceptar
nuestra vida.

Etapas de la HdS: Gn 1-2

Ficha 2- creación a noe

Los cristianos creemos en que Dios es el creador del cielo y de la Tierra. Esta
creencia se encuentra en la Sagrada Escritura y es parte de la fe de la Iglesia. En el
Primer Testamento, hay dos relatos míticos sobre la creación, influidos por la
situación y la comunidad en la que fueron escritos. Ambos relatos coinciden en la
creencia en un Dios creador del universo, visible e invisible. El primer relato destaca
que Dios es el autor del universo y lo crea por amor. Se presenta a Dios como un
albañil que construye la casa del mundo, siendo el ser humano la cima de la
creación. En cambio, el segundo relato enfatiza que el hombre es el centro de la
creación. Se relata cómo Dios forma al hombre del polvo de la tierra y le da vida.
Estos relatos muestran la importancia de las relaciones del ser humano con Dios,
con el prójimo, con el mundo y consigo mismo.

Comunión y herida (?))))

Etapas de la HdS: Gn y Ex
Ficha 3- patriarcas y matriarcas
La historia del pueblo de Dios comienza con la vocación de Abraham. Abraham y
Sara fueron los padres de Isaac, quien a su vez fue padre de Jacob/Israel. Jacob
tuvo 12 hijos, incluyendo a José, y sus descendientes formaron las doce tribus de
Israel. Estos personajes son conocidos como los patriarcas y matriarcas.
En ese tiempo, la tierra de Israel era conocida como Canaán y estaba habitada por
los cananeos, que estaban bajo el dominio de Egipto.
Abraham recibió una bendición de parte de Dios, a pesar de no tener méritos. Esta
bendición incluía la promesa de una gran descendencia y la posesión de una tierra.
Un día, tres huéspedes llegaron a la tienda de Abraham y Sara. Anunciaron que
Sara tendría un hijo, a pesar de su vejez. Al principio, Sara se rió de la idea, pero
luego se dio cuenta de que nada es imposible para Dios. Empezó a confiar en Él y
se llenó de fe. Su hijo se llamaría Isaac, que significa "el Señor ríe". Sara proclamó
que Dios la había hecho reír y que otros también se reirían con ella.
Isaac contrajo matrimonio con Rebeca y tuvieron dos hijos mellizos: Esaú y Jacob.
Debido a la preferencia de Isaac por Esaú, Jacob engañó a su padre para obtener la
bendición paterna. Jacob se casó con Raquel y Lea, y tuvo numerosos hijos,
quienes se convirtieron en los padres de las doce tribus de Israel.
José, uno de los hijos de Jacob, fue vendido como esclavo y llevado a Egipto. Allí,
se convirtió en el gobernador y ayudó a Egipto a superar una sequía. Cuando llegó
el hambre, los hermanos de José se presentaron en Egipto en busca de provisiones.
José los reconoció y, después de un tiempo, se reconcilió con ellos. Jacob y su
familia se establecieron en la tierra de Gosén, cerca de Pi-Ramsés.
En resumen, la historia de los patriarcas y matriarcas muestra cómo Dios llamó a
Abraham y su descendencia para formar el pueblo de Israel. A pesar de sus
imperfecciones, Dios los bendijo y cumplió sus promesas. La historia incluye
momentos de fe, engaño y reconciliación, pero en última instancia, muestra la
fidelidad de Dios hacia su pueblo.

Ficha 4: exodo
La historia de Moisés es significativa en el Éxodo. Fue salvado de morir y educado
por la hija del faraón, quien Dios había elegido para ayudar en la liberación del
pueblo de Israel. Moisés fue el líder que liberó a los israelitas de la esclavitud de
Egipto y los guió hasta la tierra prometida. Actuó como guía, legislador y mediador.
Tuvo una relación íntima con Dios y realizó diversos prodigios. Murió sin poder
entrar en la tierra prometida.
Myriam, la hermana de Moisés, fue estratégica en la protección de su hermano.
Vigilaba y arriesgaba su vida por él y por su pueblo.
La hija del faraón mostró compasión al rescatar a Moisés y criarlo como su propio
hijo. Las siervas también jugaron un papel importante al proteger al niño y colaborar
con la hija del faraón en salvar su vida.
Con Moisés, Dios se reveló con el nombre de Yavé, que significa "el que hace ser, el
que hace existir". Es un nombre sagrado.
La celebración de la Pascua tiene origen pagano, pero posteriormente se fusionó
con la religión de Israel para conmemorar la liberación de la esclavitud en Egipto. La
Pascua es la fiesta más importante del calendario litúrgico y celebra la liberación y la
posibilidad de ser un pueblo libre que elige servir a Yavé.
La Alianza es el juramento con el que Dios se comprometió con las tribus para
convertirlas en su pueblo. No solo representó la libertad de la esclavitud, sino
también el servicio a Dios. La alianza se selló con un sacrificio y un banquete.
La tradición recoge el "Código de la alianza" y "Los diez mandamientos" como
comportamientos exigidos por Dios. Después de la alianza, las tribus se
reconocieron como una misma familia y comenzaron a compartir una base común
de antepasados, historia y tradiciones.

(powerpoint de abraham y moisés)

Profetismo, job y qohelet

Monarquía
Las doce tribus son los descendientes de los hijos de Jacob (Israel). Antes de su
muerte, Jacob transfirió las bendiciones de la primogenitura a sus nietos, Efraín y
Manasés. Israel profetizó sobre las 12 tribus en un momento conocido como "los
últimos días". Las tribus son Rubén, Simeón, Leví, Judá, Zabulón, Isacar, Dan, Gad,
Aser, Neftalí, José y Benjamín. Después de salir de Egipto, los israelitas
permanecieron en el desierto antes de entrar a Canaán. La entrada no fue fácil y se
mezclaron medios pacíficos y violentos. El libro de los Jueces describe una entrada
lenta y llena de dificultades. Durante este tiempo, los jueces lideraron a las tribus
contra los enemigos. Estos líderes demostraron tener el espíritu de Yavé y ayudaron
a los israelitas a defenderse. La ocupación de Canaán por parte de las tribus se
completó en 1200 a.C. Sin embargo, luego llegaron los filisteos, que fueron
conquistadores más poderosos. Samuel fue un importante profeta y juez de Israel.
Surgió el deseo de tener un rey, pero esto no fue bien recibido al principio porque se
consideraba que Yavé era el único rey. A pesar de la oposición, Saúl fue elegido
como el primer rey. Después de la muerte de Saúl, David se convirtió en rey y
estableció un imperio. David fue sucedido por su hijo Salomón, quien se dedicó a los
tratados con los países vecinos. Después de la muerte de Salomón, los reinos se
separaron en Judá y Israel. El reino de Israel fue conquistado por Asiria en 721 a.C.
y el de Judá cayó bajo el dominio de Babilonia en 587 a.C.

Fichas
Fichas 7- profetas
El profetismo en Israel se refiere a la institución de los profetas en la antigua
Mesopotamia, Egipto, Canaán y en Israel. Aunque los profetas de Israel tenían
características similares a los de otros pueblos, se diferenciaron y adquirieron
rasgos propios. Eran llamados por Dios, transmitían la palabra de Yavé y eran
íntimos con Dios, lo que les confería autoridad para hablar en su nombre. También
actuaban como intermediarios para llevar la palabra de Dios a las personas y como
intercesores por el pueblo ante Dios.
El carisma profético les permitía ver el plan de Dios en la historia y transmitirlo al
pueblo. Su predicación se enfocaba principalmente en la historia contemporánea, no
tanto en el futuro. Los profetas no formaban parte del culto oficial de Israel, sino que
surgían del pueblo y su autoridad se basaba en su espiritualidad y comunión con
Dios. A menudo se oponían al culto oficial y criticaban los ritos realizados por
quienes no mostraban adhesión a la voluntad de Dios.
Los profetas hablaron sobre Dios, introdujeron el monoteísmo y destacaron los
rasgos de misericordia, justicia y santidad de Dios. También hablaron sobre la
Alianza y las exigencias morales de pertenecer al Pueblo de Dios. Además,
introdujeron la noción del Día de Yahvé, un día en el que Dios realizaría un juicio,
castigando a los impíos y beneficiando a los justos. Esta noción se relacionaba con
el mesianismo y el destino de la dinastía de David.
Existen diferentes tipos de literatura profética, como la narrativa en la que se
encuentran historias de profetas como Elías y Eliseo, y la discursiva, que consiste
en los discursos escritos por discípulos de los profetas.
Entre los profetas destacados se encuentran Amós, quien era pastor y marcó un
profundo monoteísmo con una fuerte imagen de Dios como juez. Oseas,
contemporáneo de Amós, vivió un drama personal que reflejaba la apostasía
religiosa de Israel, pero también mostraba la disposición de Dios para perdonar.
Miqueas amenazaba al pueblo por sus pecados y destacaba la importancia de
practicar la justicia y amar la fidelidad. Isaac era un personaje de la corte y su libro
es una compilación de escritos pertenecientes a distintos autores. Su libro contiene
el mensaje de esperanza en la intervención mesiánica de Dios.

El profetismo en Israel fue una parte fundamental de la historia y la religión del

pueblo, influyendo en la manera en que comprenden a Dios, la Alianza y su papel
como pueblo elegido.

Fichas 8- profetas (b)

Sofonías fue un profeta que vivió en los años 640-620 a.C. durante el dominio de los
Asirios y la creciente influencia de los Babilónicos. En ese momento, el Reino de
Judá era gobernado por el rey Josías, quien buscaba mejorar la situación de un
pueblo perseguido durante el reinado de Manasés. En Jerusalén predominaba el
ateísmo práctico y una vida llena de pecado.
Sofonías, cuyo nombre significa "Yavé protege", vivió en Jerusalén junto al rey
Josías y apoyó sus reformas. Fue testigo de la ausencia de justicia, pobreza,
humildad y alegría en la vida del pueblo de Israel, y experimentó la presencia de
Dios en estas situaciones.
El mensaje de Sofonías se centró en la explotación de los poderosos, la obsesión
por el comercio y la confianza en la riqueza que habían convertido a Jerusalén en
una ciudad rebelde y opresora. Él proclamó que Dios confía en los débiles, los
pobres y el resto de Israel que se mantiene fiel a Él. Además, denunció a las
autoridades, jueces, sacerdotes y falsos profetas, incluso a los hijos del rey.
Sofonías anunció la llegada del "Día del Señor".
Para los pobres, Sofonías anunció la esperanza de buscar a Yavé, cumplir sus
mandatos y practicar la justicia. Creía que con el pequeño resto de Israel y los
pobres de la tierra, Dios comenzaría a realizar su gran sueño de una tierra de
libertad. Sofonías visualizó un futuro en el que Dios mismo se regocijaría y bailaría
con júbilo.
En el libro de Sofonías, se encuentran denuncias sociales y religiosas, así como
anuncios de esperanza. El profeta también habló del día en el que los pecados no
causarán vergüenza y Dios apartará a los jactanciosos que se engreían sobre Su
santa Montaña. Habrá un pueblo pobre y humilde que se refugiará en el nombre del
Señor.
Miqueas, otro profeta de la época, vivió en un momento difícil para el Reino de Judá
debido a la guerra causada por el Imperio Asirio. El rey Ezequías se negó a pagar
tributo, lo que llevó al asedio de Jerusalén. La situación dentro de la ciudad era de
corrupción e injusticia, con los latifundios privando a los campesinos de su libertad.
Miqueas, cuyo nombre significa "quién como Yavé", nació en una pequeña villa
llamada Moreset. Su vocación surgió de la dura realidad que vivía el Reino del Sur.
A través del sufrimiento del pueblo, llamó a Dios y recibió la fuerza y coraje para
denunciar lo que estaba mal.
El mensaje de Miqueas fue la voz de los pequeños agricultores que luchaban
desesperadamente por sus tierras y libertad. Utilizó símbolos y expresiones
marcadas para denunciar la guerra y la explotación. Anunció la venganza de Yavé
para los terratenientes, jueces y profetas corruptos. A pesar de la corrupción,
Miqueas no perdió la esperanza y soñó con una nueva Jerusalén y un nuevo Templo
en el que la Palabra de Yavé fuera proclamada y vivida. También profetizó sobre el
nacimiento de un rey que no vendría de la corte, sino de las periferias de Jerusalén.
En resumen, Sofonías y Miqueas fueron profetas que vivieron en tiempos difíciles
para el pueblo de Israel. Ambos denunciaron la injusticia social y religiosa, pero
también ofrecieron esperanza para un futuro mejor.

Fichas 9- sapienciales
La literatura sapiencial bíblica, representada por el libro de los Proverbios, se centra
en la sabiduría entendida como el arte de pensar y vivir. A diferencia de la filosofía,
esta literatura reflexiona sobre la experiencia vital y la relación entre Dios y el ser
humano. La colección de Proverbios tiene sus orígenes en el período monárquico
de Israel, especialmente durante el reinado de Salomón. Sin embargo, fue en el
exilio babilónico que esta literatura alcanzó su mayor desarrollo. En el libro de los
Proverbios, se presentan diferentes tipos de refranes, como los sinonímicos, los
antitéticos y los sintéticos.
Se destaca una sección del libro que exhorta a buscar la sabiduría como un
verdadero tesoro y un don de Dios. Este libro muestra que la sabiduría proviene de
Dios, es trascendente y está presente en la vida cotidiana. También se aborda el
tema de la sabiduría asociada a Dios para organizar el mundo, lo cual luego será
retomado en el evangelio según San Juan.
En cuanto a la justicia retributiva, los sabios sostienen que el comportamiento
humano está condicionado por los preceptos del Dios de la Alianza. Sin embargo, a
lo largo de la historia, se observa que los justos también sufren y los injustos
también triunfan. Esta realidad plantea un desafío para los sabios, ya que no hay
una solución sencilla. En el siglo II a.C., se abordará este tema en dos libros:
Segundo libro de los Macabeos y Sabiduría.
El libro de Job, considerado el más reconocido de la literatura sapiencial, aborda el
problema del sufrimiento del inocente. Job sufre, pero sabe que es inocente. Este
libro desafía la idea de que todo mal es castigo por un pecado, planteando que
incluso el justo puede sufrir sin motivo aparente. La obra consta de dos partes, en
prosa y en verso, y concluye con la noción de que el sufrimiento humano no está
necesariamente vinculado al pecado.
Por otro lado, el libro de Qohelet o Eclesiastés presenta la perspectiva de un
predicador que se presenta como Salomón pero que en realidad es un autor
anónimo del siglo III a.C. Este libro reflexiona sobre la vanidad y el vacío de la vida,
cuestionando la retribución después de la muerte. Aunque resalta la importancia de
la amistad y el valor del tiempo presente.
Estos dos libros, Job y Eclesiastés, son textos singulares en la Biblia y plantean
interrogantes sobre la relación con Dios. Sin embargo, también muestran que a
través del cuestionamiento sincero se puede alcanzar una profunda comunión con
Él.

power del profetismo

Jesus
introducción a NT
El texto analiza la importancia y los antecedentes de los Evangelios, examinando el
significado del término "Evangelio" (Evangelio) y su significado en el cristianismo.
Los Evangelios se describen como relatos escritos que preservan la Buena Nueva
en forma narrativa, centrándose en la vida, las enseñanzas y los milagros de
Jesucristo. Los cuatro evangelios del canon cristiano se denominan evangelios
canónicos, mientras que otros escritos no incluidos en el canon se conocen como
evangelios apócrifos.

El texto explica que los Evangelios no son biografías sino relatos ordenados que
transmiten aspectos esenciales de la vida y el ministerio de Jesús. Enfatiza que la
intención de los Evangelios no es proporcionar un registro histórico detallado sino
transmitir el significado de las enseñanzas y acciones de Jesús. La narrativa
destaca el proceso de composición de los Evangelios, comenzando con las
tradiciones orales transmitidas por los discípulos de Jesús y las primeras
comunidades cristianas.

Se describe que la formación de los Evangelios evoluciona a través de tres etapas:

la vida de Jesús (los acontecimientos), la memoria de Jesús (recuerdos de los
testigos) y la escritura de los Evangelios por los evangelistas (autores). Los primeros
cristianos preservaron y transmitieron cuidadosamente las enseñanzas y los hechos
de Jesús, integrándose con referencias del Antiguo Testamento y estructurándolos
en narrativas coherentes.

El texto explora más a fondo la transmisión de las tradiciones evangélicas y el papel

de diferentes evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) en la compilación y
configuración de estos relatos. Profundiza en el contexto histórico en el que se
escribieron los Evangelios y su importancia en la preservación de la fe cristiana. En
general, el texto ofrece una visión global del origen, contenido y significado de los
Evangelios en la tradición cristiana.

Recorrido de la figura de jesús

El texto proporciona información sobre los antecedentes y el contexto de la vida de
Jesús en Nazaret y Palestina. Analiza la estructura social, las prácticas religiosas y
el gobierno en la época en que vivió Jesús. Jesús pertenecía a la comunidad judía
de Palestina, que estaba bajo dominio romano. La región quedó dividida en
diferentes administraciones, cada una con sus propios grupos sociales y situación
política. Jerusalén era la ciudad principal de los judíos, mientras que Nazaret era
una pequeña aldea en Galilea. El texto también profundiza en el idioma hablado por
los judíos, el gobierno de Palestina y las complejidades de la sociedad, que estaba
organizada en distintas clases sociales basadas en normas de honor y pureza.

Además, explora las estructuras y prácticas religiosas de la comunidad judía,

destacando el papel de los sacerdotes, fariseos, escribas y la importancia de la
pureza religiosa. Describe la influencia del Imperio Romano en la vida religiosa y
social del pueblo, detallando cómo el Templo de Jerusalén jugó un papel central en
las prácticas religiosas. El texto también aborda la dinámica social, las divisiones y
los roles especiales dentro de la comunidad, como la condición de las mujeres, los
leprosos y otros grupos marginados.

Además, analiza las creencias y prácticas religiosas en Galilea, enfatizando la

observancia de las leyes y tradiciones religiosas. Describe la vida comunitaria unida,
incluido el aprendizaje en familias y sinagogas, oraciones, creencias sobre la
enfermedad y el sufrimiento, y el significado de las leyes de pureza. El texto también
examina los roles de diferentes grupos religiosos como los fariseos, los escribas, los
sacerdotes y los desafíos de la exclusividad social y religiosa.

En resumen, el texto describe el trasfondo histórico, social y religioso en el que vivió

Jesús, proporcionando información sobre el contexto cultural y espiritual de su
tiempo.