Brihadaranyaka

Upanishad
1
Índice
¿Qué son los Upanishads? .................................................................................................................. 4
Los Mukhya Upanishads.................................................................................................................. 4
Los Muktika Upanishad ................................................................................................................... 5
Brihadaranyaka Upanishad ................................................................................................................. 8
Primer Adhyaya ............................................................................................................................... 8
Segundo Adhyaya ............................................................................................................................ 9
Tercer Adhyaya.............................................................................................................................. 10
Cuarto Adhyaya ............................................................................................................................. 10
Quinto y Sexto Adhyaya ................................................................................................................ 11
Nota de la Traducción ....................................................................................................................... 12
1. Primer Adhyaya ............................................................................................................................. 13
1.1. Kānda: Asvamedha-Brahmana ............................................................................................... 13
1.2. Kānda: Agni-Brahmana........................................................................................................... 13
1.3. Kānda: Udgitha-Brahmana ..................................................................................................... 14
1.4. Kānda: Purushavidha-Brahmana ............................................................................................ 18
1.5. Kānda: Saptanna-Brahmana................................................................................................... 21
1.6. Kānda: Uktha-Brahmana ........................................................................................................ 24
2. Segundo Adhyaya .......................................................................................................................... 26
2.1. Kānda: Ajatasatru-Brahmana ................................................................................................. 26
2.2. Kānda: Sisu-Brahmana ........................................................................................................... 28
2.3. Kānda: Murta-Amurta-Brahmanna ........................................................................................ 28
2.4. Kānda: Maitreyi-Brahmana .................................................................................................... 29
2.5. Kānda: Madhu-Brahmana ...................................................................................................... 31
2.6. Kānda: Vamsa-Brahmana ....................................................................................................... 34
3. Tercer Adhyaya.............................................................................................................................. 35
3.1. Kānda: Asvala-Brahmana ....................................................................................................... 35
3.2. Kānda: Artabhaga-Brahmana ................................................................................................. 36
3.3. Kānda: Bhujyu-Brahmana....................................................................................................... 37
3.4. Kānda: Ushasta-Brahmana ..................................................................................................... 38
3.5. Kānda: Kahola-Brahmana ....................................................................................................... 38
3.6. Kānda: Gargi-Brahmana ......................................................................................................... 38
3.7. Kānda: Antaryami-Brahmana ................................................................................................. 39

2
 3.8. Kānda: Akshara-Brahmana ..................................................................................................... 47
3.9. Kānda: Sakalya-Brahmana ...................................................................................................... 48
4. Cuarto Adhyaya ............................................................................................................................. 53
4.1. Kānda: Shadacharya-Brahmana ............................................................................................. 53
4.2. Kānda: Kurcha-Brahmana....................................................................................................... 55
4.3. Kānda: Jyotir-Brahmana ......................................................................................................... 56
3.4. Kānda: Saririka-Brahmana ...................................................................................................... 60
4.5. Kānda: Maitreyi-Brahmana .................................................................................................... 63
4.6. Kānda 6: Vamsa-Brahmana .................................................................................................... 65
5. Quinto Adhyaya ............................................................................................................................. 66
5.1. Kānda: Om Kham Brahma-Brahmana .................................................................................... 66
5.2. Kānda 2: Prajapatya-Brahmana.............................................................................................. 66
5.3. Kānda: Hridaya-Brahmana ..................................................................................................... 66
5.4. Kānda: Satya-Brahmana ......................................................................................................... 66
5.5. Kānda: Satya-Brahma-Samsthana-Brahmana ........................................................................ 67
5.6. Kānda: Manomaya-Brahmana................................................................................................ 67
5.7. Kānda: Vidyut-Brahmana ....................................................................................................... 67
7.8. Kānda: Vagdhenu-Brahmana ................................................................................................. 67
5.9. Kānda: Vaisvanaragni-Brahmana ........................................................................................... 68
5.10. Kānda: Gati-Brahmana ......................................................................................................... 68
5.11. Kānda: Vyahita-Brahmana.................................................................................................... 68
5.12. Kānda: Pratrida-Brahmana ................................................................................................... 68
5.13. Kānda : Uktha-Brahmana ..................................................................................................... 69
5.14. Kānda: Gayatri-Brahmana .................................................................................................... 69
5.15. Kānda: Suryagni Prarthana-Brahmana ................................................................................. 70
6. Sexto Adhyaya ............................................................................................................................... 71
6.1. Kānda: Prana Samvada-Brahmana ......................................................................................... 71
6.2. Kānda: Karma-Vipaka-Brahmana ........................................................................................... 72
Kānda 3: Srimantha-Brahmana ..................................................................................................... 74
Kānda 4: Putramantha-Brahmana................................................................................................. 76
Kānda 5: Vamsa-Brahmana ........................................................................................................... 80

3
¿Qué son los Upanishads?
Los Upanishads (sánscrito: उिपनषद् ) son textos sagrados del periodo védico tardío (en la etapa
conocida como Sutra) que compilan diferentes ideas y conceptos que, más tarde, sentarían las
bases para el hinduismo. De alguna manera, se podría decir que, los Upanishads ahondan en las
enseñanzas de los Vedas, profundizando en la filosofía, meditación, conocimiento ontológico,
mantras y sacrificios, entre otros temas. De esta forma, los Upanishads son una especie de
transición entre el ritualismo védico y las nuevas ideas e instituciones que dieron origen al
hinduismo.

Al igual que en los Vedas, los conceptos de Brahman (la Verdad última o la realidad universal) y
Ātman (el yo, o alma) son los protagonistas de los Upanishads 1; son textos en los que se aborda la
idea de la no-dualidad, explicando que existe una firme unidad entre nuestra alma (Atman) y el
Universo 2 (Braman). Y, junto a los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, son parte de los
Prasthanatrayi (sánscrito: प्रस्थानत्रयी), los tres textos canónicos de teología que tienen autoridad
epistémica, especialmente de las escuelas Vedanta, monistas e hinduistas.

El que ve a todos los seres en el Ser y el Ser en todos los seres,

nunca se aleja de Él (el Ser).
Isa-Upanishad

Como podrás imaginar, la palabra Upanishad viene del sánscrito. Etimológicamente hablando, es
la yuxtaposición del término “upa”, que se traducir como por (en el sentido de cercanía), y ni-sad,
que se traduce como sentarse; por lo mismo, la palabra Upanishad suele traducirse como sentarse
cerca, refiriéndose a los estudiantes que se sientan cerca de su maestro para tomar la educación
espiritual. Sin embargo, algunos diccionarios traducen la palabra como “doctrina esotérica” o
“doctrina secreta”. Por otro lado, en el Diccionario Sánscrito de Monier-Williams se dice que:
Upanishad significa poner fin a la ignorancia al revelar el conocimiento del espíritu supremo. Y así
como estas, cada académicx se ha dedicado a dar su propia versión del término.

Los Mukhya Upanishads

Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la
mente, más allá de la mente está el intelecto, más allá del intelecto
está el gran Atman.
Katha-Upanishad

Por otro lado, debes saber que, hoy en día se conocen alrededor de 108 Upanishads; sin embargo,
solo diez 3 de ellos se consideran realmente importantes, por su antigüedad y por el tipo de

1
Por lo menos, en los Upanishads principales y más antiguos (hoy en día existen 108 textos, pero solo 10 a
13, dependiendo de el/la investigadxr que los analice, se consideran como los principales).
2
Creo que, es importante mencionar que, la manera en la que se ha interpretado a Brahman es la del
Universo o la Verdad Absoluta, por lo mismo, un gran número de personas lo define como Dios. De hecho,
en textos como en el Bhagavad Gita, este Universo se presenta a Arjuna como Brahma, dios creador, a
través de Krishna, su avatar.
3
Ver la referencia 1.

4
conocimiento que se incluye en ellos, pues prácticamente todos están basados en los Vedas. Estos
Upanishads se conocen como Mukhya Upanishads y son el 4:

Upanishad Conocido como Veda en el que se basa

1 Isha-upanishad La regla interior Shukla-yajur-veda
2 Kena-upanishad ¿Quién mueve el mundo? Sama Veda
3 Katha-upanishad La muerte como maestro Krisna-yajur-veda
4 Prasna-upanishad Aliento de vida Atharva Veda
5 Mundaka-upanishad Dos modos de conocimiento Atharva Veda
6 Mandukia-upanishad Fases de la consciencia Atharva Veda
7 Taittiriya-upanishad De la comida al disfrute Krisna-yajur-veda
8 Aitareia-upanishad El microcosmos del hombre Rig Veda
9 Chandoguia-upanishad Canción y sacrificio Sama Veda
10 Brihadaraniaka-upanishad El gran bosque Shukla-yajur-veda

Estos 10 Mukhya Upanishads solían ser memorizados y recitados en el día a día, transmitiéndolos
de manera oral. Por lo mismo, en varios yogas, el estudio de textos sagrados, así como su correcto
canto, es de suma importancia.

Por otro lado, es importante mencionar que, aunque se sabe que todos estos Upanishads fueron
escritos antes de nuestra era (antes de Cristo), pero no existe un consenso real sobre cuándo
fueron escritos, ni sobre quién fue el autor o autores. Por la lingüística, se dice que el
Chandoguiaupanishad y el Brihadaraniaka-upanishad preceden al gramático indio Pánini, por lo
que debieron escribirse antes del año 520 a.C.; mientras que, el Katha-upanishad debe ser
contemporáneo al Bhagavad Gita, escrito en el periodo de la dinastía Maurya (entre el siglo IV y el
II a.C.).

Los tontos que viven en la ignorancia, pero se imaginan sabios y sabios, dan
vueltas y vueltas de manera torcida, como el ciego guiado por el ciego.
Katha-Upanishad

Los Muktika Upanishad

Hoy en día hablamos de la existencia de 108 Upanishads. La realidad es que, no se puede hablar
de un número específico de Upanishads. Mientras que, algunas personas solo reconocen los 10 o
13 Mukhya Upanishads, muchas otras hablan de listas de 51 o 60 Upanishads. Sin embargo, el
Muktika Upanishad, escrito poco antes del año 1656 d.C., brinda una lista de los 108 Upanishads
más importantes (curiosamente, el Muktika aparece en la lista). Y, con el paso del tiempo, esta
lista se ha convertido en la lista “oficial” para un gran número de académicxs y estudiosxs del
tema; de hecho, los textos que no son nombrados en esta lista, suelen ser muy poco (o nada)
conocidos.

Según la lista del Muktika Upanishad, los 108 Upanishads son:

4
4 Es importante mencionar que la manera en la que se escriben los nombres de los Upanishads en español
depende de el o la traductora o investigadores que lo hayan nombrado; por lo mismo, podrás encontrarlos
con guiones o sin guiones, entre otros cambios.

5
 1. Isha Upanishad 37. Tejobindu Upanishad 73. Adhyatmopanishad
2. Kena Upanishad 38. Nada-bindupanishad 74. Kundikopanishad
3. Katha Upanishad 39. Dhyana-bindupanishad 75. Savitry-upanishad
4. Prashna Upanishad 40. Brahma-vidyopanishad 76. Atmopanishad
5. Mundaka Upanishad 41. Yoga-tattvopanishad 77. Pasupatopanishad
6. Mandukya Upanishad 42. Atma-bodhopanishad 78. Param-brahmopanishad
7. Taittiriya Upanishad 43. Narada-parivrajakopanishad 79. Avadhutopanishad
8. Aitareya Upanishad 44. Trisikhy-upanishad 80. Tripuratapanopanishad
9. Chandogya Upanishad 45. Sitopanishad 81. Devy-upanishad
10.Brihadaranyaka 46. Yoga-cudamany-upanishad 82. Tripuropanishad
Upanishad 47. Nirvanopanishad 83. Katha-rudropanishad
11.Brahmopanishad 48. Mandala- 84. Bhavanopanishad
12.Kaivalyopanishad brahmanopanishad 85. Hridayopanishad
13.Jabalopanishad 49. Dakshina-murty-upanishad 86. Yoga-kundaliny-upanishad
14.Shvetashvatara 50. Sarabhopanishad 87. Bhasmopanishad
Upanishad 51. Skandopanishad 88. Rudrakshopanishad
15.Hamsopanishad 52. Mahanarayanopanishad 89. Ganopanishad
16.Aruneyopanishad 53. Advaya-tarakopanishad 90. Darsanopanishad
17.Garbhopanishad 54. Rama-rahasyopanishad 91. Tara-saropanishad
18.Narayanopanishad 55. Rama-tapany-upanishad 92. Maha-vakyopanishad
19.Paramahamsopanishad 56. Vasudevopanishad 93. Panca-brahmopanishad
20.Amritabindu Upanishad 57. Mudgalopanishad 94. Pranagni-hotropanishad
21.Nada-bindupanishad 58. Sandilyopanishad 95. Gopala-tapany-upanishad
22.Siropanishad 59. Paingalopanishad 96. Krishnopanishad
23.Atharvashiras Upanishad 60. Bhikshupanishad 97. Yajnavalkyopanishad
24.Maitrayaniya Upanishad 61. Mahad-upanishad 98. Varahopanishad
25.Kaushitaki Upanishad 62. Sarirakopanishad 99. Satyayany-upanishad
26.Brihaj-jabalopanishad 63. Yoga-sikhopanishad 100. Hayagrivopanishad
27.Nrisimha- 64. Turiyatitopanishad 101. Dattatreyopanishad
tapaniyopanishad 65. Sannyasopanishad 102. Garudopanishad
28.Kalagni-rudropanishad 66. Paramahamsa- 103. Kaly-upanishad
29.Maitreyy-upanishad parivrajakopanishad 104. Jabaly-upanishad
30.Subalopanishad 67. Malikopanishad 105. Saubhagyopanishad
31.Kshurikopanishad 68. Avyaktopanishad 106. Sarasvati-rahasyopanishad
32.Mantrikopanishad 69. Ekaksharopanishad 107. Bahvricopanishad
33.Sarva-saropanishad 70. Purnopanishad 108. Muktika-Upanishad
34.Niralambopanishad 71. Suryopanishad
35.Suka-rahasyopanishad 72. Akshy-upanishad
36.Vajra-sucikopanishad

Es importante mencionar que, la mayoría de los Upanishads propuestos en esta lista no están
relacionados de manera directa (o en absoluto) con los Vedas; además, una gran mayoría fueron
escritos mucho después de los Mukhya Upanishads, por lo que no son tan “tradicionales”.

Por otro lado, un gran número de Upanishads empezaron a ser traducidos al latín, y otros idiomas
occidentales. Arthur Schopenhauer tuvo acceso a estas traducciones, y los elogió en sus obras más
importantes: El mundo como voluntad y representación (1819) y Parerga y Paralipomena (1851).

6
También descubrió que, la filosofía de los Upanishads iba muy en línea con las ideas que había
desarrollado a lo largo de su vida. Este “descubrimiento” de Schopenhauer sentó las bases para
que, un gran número de filósofos y estudiosos se influenciara en las ideas de los Upanishads.
Tomemos en cuenta que, pensadores como Friedrich Nietzsche, Ludwig Wittgenstein, Erwin
Schrödinger, Albert Einstein, Sigmund Freud, Carl Jung, León Tolstoi, Hermann Hesse y Marcel, lo
citan como una de sus más grandes influencias.

El conocimiento significa unión entre sujeto y objeto. Para ganar esta unión
uno debe practicar, la teoría no puede ayudar.
Kena-Upanishad

También es importante recordar que, los Upanishads, junto al Bhagavad Gita, fueron fuertemente
estudiados por los miembros de la Sociedad Teosófica; lo que permitió que, en Occidente se
popularizaran y desarrollaran las ideas del hinduismo y el vedanta, con un fuerte enfoque
occidental.

7
Brihadaranyaka Upanishad
Cuando empiezas a “estudiar” yoga en las certificaciones para maestras y maestros, uno de los
conceptos que más se escuchan, por lo menos al hablar de la parte “filosófica” 5 del yoga es el de
Ātman (आ�न्); concepto que suelen traducirnos, de una manera muy burda, como alma o
esencia individual. Sin embargo, la naturaleza de Ātman va mucho más allá del alma, pues es un
concepto ontológico/filosófico mucho más profundo, mismo que puede compararse con Dasein
Heideggeriano. Además, el concepto ha ido mutando a lo largo de los siglos, complejizando
fuertemente su entendimiento.

De hecho, este término ha sido mencionado en infinidad de textos antiguos, siendo los más
importantes el Rigveda, el Chandogya Upanishad, el Katha Upanishad y el Brihadaranyaka
Upanishad 6. Este último Upanishad hace un análisis más extenso sobre el Ātman, así como otros
conceptos metafísicos, éticos y filosóficos que sirvieron de influencia para diferentes religiones de
la India; por lo mismo, este Mukhya Upanishads (Upanishad Mayor 7) es considerado como uno de
los más importantes, y su influencia trasciende las fronteras, siendo la base de varios conceptos
filosóficos/ontológicos occidentales.

El Brihadaranyaka Upanishad es la más detallada y magnífica revelación de los

antiguos filósofos/videntes, que, en sus seis capítulos repletos de pensamiento y
revelación, proporciona a los estudiantes una enseñanza prácticamente exhaustiva
y concentrada sobre todos los aspectos de la vida, convirtiéndolo en una guía
indispensable. para el estudiante de literatura, así como para el filósofo, el devoto
religioso y el buscador místico y espiritual comprometido en la meditación para la
realización divina. - THE DIVINE LIFE SOCIETY

Este Upanishad esatibuído al sabio Yajnavalkya (या�व�,) y se cree que fue escrito al rededor del
año 700 a.C.; sin embargo, por su estructura y la gramática usada en el texto, también se afirma
que el Upanishad fue refinado y complementado por el conocimiento de diferentes académicos
Vedantas a lo largo de los siglos. Por otro lado, es importante mencionar que, este Upanishad
forma parte de la Śhukla Yajurveda, la escuela del pensamiento derivada del Yajurveda, pues
compone este texto forma parte del decimocuarto Kānda del Śatapatha Brāhmana del Veda. Por
otro lado, el Brihadaranyaka Upanishad está dividido en seis Adhyayas o capítulos, cada uno de
ellos está dividido en diferente número de Kāndas o secciones, con una gran variedad de Sūktas o
himnos (párrafos/textos).

Primer Adhyaya
El Primer Capítulo del Brihadaranyaka Upanishad retoma una de las diferentes teorías sobre la
creación del universo, de acuerdo a los Vedas. Explica que antes de que naciera el universo no
existía nada; fue así que Prajapati creó el universo a partir de la nada, y como un sacrificio a sí

55
Pongo los términos estudiar y filosofía entre comillas, pues en las certificaciones, y en la mayoría de libros
occidentales sobre yoga, no se suele realizar un análisis profundo sobre la filosofía real del yoga y solo se
mencionan algunos conceptos entendidos desde una visión occidentalizada de los mismos, reduciéndolos
6
Como referencia, la palabra Brihadaranyaka suele traducirse literalmente como bosque.
7
Se le llama así a los Upanishads más importantes dentro de esta “doctrina”.

8
mismo lo imbuyó en Prana (o fuerza vital) para preservarlo en forma de materia cósmica inerte y
energía psíquica individual 8.

En el capítulo, también se define la premisa metafísica monista “no dual” de que Atman y
Brahman son Unidades idénticas, con la afirmación de que debido a que el universo surgió de la
nada cuando el único principio existente era "Yo soy él", el universo después de que llegó a existir
continúa como Aham brahma asmi (Yo soy Brahman). Y termina explicando que el Atman (el Sí
mismo) inspira al ser evidente por sí mismo (identidad del nombre), a través de formas de
empoderamiento y a través de la acción (trabajo de un ser vivo). El Ser es imperecedero, invisible y
oculto e impregna toda la realidad.

Segundo Adhyaya
El texto continúa con una conversación entre Ajatashatru y Balaki Gargya sobre la teoría de los
sueños, postulando que los seres humanos ven los sueños por completo porque la mente atrae, en
sí misma, los poderes de los órganos sensoriales, que libera en el estado de vigilia. Afirma que este
hecho empírico sobre los sueños sugiere que la mente humana tiene el poder de percibir el
mundo tal como es, así como fabricar el mundo como quiere percibirlo. La mente es un medio,
propenso a fallas. La lucha que enfrenta el hombre, afirma Brihadaranyaka en el Kānda 3, es en su
intento de darse cuenta de la "verdadera realidad detrás de la realidad percibida". Eso es Atman-
Brahman, inherente y felizmente existente, pero incognoscible porque no tiene cualidades, ni
características, es "neti, neti" (literalmente, "no esto, no esto”).

Más adelante, en el cuarto Kānda o Brahmana, el Upanishad presenta un diálogo entre un esposo
y una esposa, como Yajnavalkya y Maitreyi, sobre la naturaleza del amor y la espiritualidad; afirma
que Atman está relacionado con la conexión profunda y los vínculos entre los seres humanos.
Yajnavalkya afirma que uno no se conecta y ama las formas, ni se conecta ni ama la mente, sino
que uno se conecta con el Ser, el Ser propio y amado. Todo amor es por el bien de uno mismo, y la
Unidad que uno realiza en el Ser del amado. Luego afirma que este conocimiento del Sí mismo, el
Sí mismo, el Brahman es lo que lo hace a uno inmortal, la conexión inmortal. Todo anhelo es el
anhelo del Sí mismo, porque el Sí mismo es la bienaventuranza verdadera, inmortal, real e infinita.

En el quinto Brahmana, se introduce la teoría de Madhu, dando así a esta sección del Upanishad el
antiguo nombre de Madhu Khanda. La teoría de Madhu es uno de los principios fundamentales de
las escuelas Vedanta del hinduismo, así como de otras escuelas āstika de filosofías indias. Madhu
significa literalmente "miel", o el fruto compuesto de numerosas acciones en el campo de las
flores. En la teoría de Madhu, señala Paul Deussen 9, el Brihadaranyaka Upanishad afirma que
"Atman existe" (el Sí mismo existe), que todos los seres orgánicos (plantas, animales, seres
humanos y dioses) son Yoes errantes pero Uno entre sí y el Brahman (Yo Cósmico); afirma además
que la naturaleza inorgánica (fuego, aire, tierra, agua, espacio) es el campo donde actúan los
seres, y donde sus numerosas acciones crean frutos que experimentan por separado y en
conjunto. El Upanishad afirma entonces que todo está conectado, los seres se afectan unos a
otros, los seres orgánicos afectan a la naturaleza inorgánica, la naturaleza inorgánica afecta a los
seres orgánicos, uno es la "miel" (resultado, fruto, alimento) del otro, todos y todo son

8
De acuerdo a Paul Deussen en Sixty Upanishads of the Veda.
9
De acuerdo a Paul Deussen en Sixty Upanishads of the Veda.

9
mutuamente dependientes, alimentándose y alimentándose unos a otros, todo porque vino de un
solo Brahman, porque todo es un solo Brahman, porque toda la existencia es una unidad dichosa.
Esta teoría aparece en varios Upanishads tempranos y medios, y es paralela a la doctrina de
Immanuel Kant de "la afinidad de los fenómenos" construida sobre "la unidad sintética de la
apercepción".

Tercer Adhyaya
El tercer capítulo es un diálogo metafísico entre diez antiguos sabios, sobre la naturaleza de la
Realidad, Atman y Mukti (Moksha o Nirvana, liberación). El Kānda también presenta los conceptos
de graha y atigraha (acción sensorial y sentido) para hablar de la teoría del conocimiento empírico
percibido; además, enumera las 8 combinaciones de graha y atigraha: aliento y olfato, habla y
nombre (ideas), lengua y gusto, ojo y forma, oído y sonido, piel y tacto, mente y deseo, brazos y
trabajo respectivamente. Los sabios también debaten la naturaleza de la muerte.

Por otro lado, en el cuarto brahmana se afirma: "es tu Ser el que está dentro de todo, todos los
Seres son uno, inmanente y trascendente”. Más adelante se afirma que el conocimiento profundo
requiere que uno deje de ostentar su erudición, luego adopte la curiosidad y la sencillez de un
niño, seguido de volverse silencioso, meditativo y observador (muni), comenzando así el viaje
hacia el conocimiento profundo, comprendiendo el Ser de las cosas donde hay libertad de la
frustración y el dolor. También se menciona el diálogo entre Gargi Vachaknavi, la sabia védica
femenina, y Yajñavalka, sobre la naturaleza del universo 10.

Mientras que, en el séptimo Kānda se discute cómo y por qué el Ser se interconecta y tiene unidad
a través de todos los seres orgánicos, toda la naturaleza inorgánica, todo el universo. Afirma que el
Ser es el controlador interno de los seres, combinado con la interacción de la naturaleza, la psique
y los sentidos, a menudo sin el conocimiento de los seres. Es el Sí mismo, sin embargo, que es la
verdad y la esencia, afirma el Upanishad. Por último, el noveno brahmana, introduce el principio
"neti, neti" que se discute más adelante, junto con la equivalencia analógica de las características
físicas de un hombre y las de un árbol, siendo la raíz de un hombre su Ser.

Cuarto Adhyaya
El cuarto Kānda inicia con un diálogo entre el rey Janaka y Yajnavalka. Explora varios aspectos de la
teoría del "Yo existo", sus manifestaciones fenoménicas y sus implicaciones filosóficas en la
soteriología (rama de la teología que estudia la salvación). El Upanishad, establece que el Sí mismo
se manifiesta en la vida humana en seis formas: Prajna (conciencia), Priyam (amor y voluntad de
vivir), Satyam (reverencia por la verdad, la realidad), Ananta (infinitud, curiosidad por lo eterno),
Ananda (bienaventuranza, satisfacción) y Sthiti (el estado de constancia duradera, perseverancia
tranquila).

En el segundo brahmanam, el Upanishad explora la pregunta "¿qué le sucede al Sí mismo después

de que uno muere?", Y proporciona la raíz de dos temas que juegan un papel central en las
escuelas posteriores del hinduismo: uno, el concepto del Sí mismo como Sí mismos individuales
(dualismo), y, en segundo lugar, el concepto de que el Yo es Uno y Eterno; ni viene ni va a ninguna
parte, porque está en todas partes y todos en Unidad (no dualismo). Este capítulo analiza el

10
En el sexto y octavo Kānda.

10
principio ampliamente citado "neti, neti" (नेित नेित, "no esto, no esto") hacia el viaje de uno hacia
la comprensión del Ser. El segundo brahmanam concluye que el Sí mismo existe es evidente por sí
mismo, el Sí mismo es felizmente libre, el Sí mismo es eternamente invulnerable y el Sí mismo es
conocimiento indescriptible.

También se analiza la premisa de moksha (liberación, libertad, emancipación, autorrealización) y

proporciona algunos de los himnos más estudiados de Brihadaranyaka. Paul Deussen lo llama,
"único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor
en los tiempos modernos.

El cuarto brahmanam continúa construyendo la descripción temática de Atman-Brahman (el Sí

mismo) y el estado de autorrealización alcanzado. Yajnavalkya declara que el Conocimiento es el
Ser, el Conocimiento es libertad, el Conocimiento potencia la paz interior. En el himno 4.4.22., el
Upanishad afirma: "Él es ese gran Sí mismo no nacido, que consiste en Conocimiento, está
rodeado por los Prânas (fuerza vital), el éter dentro del corazón. En él [Sí mismo] reposa el
gobernante de todo, el señor de todo, el rey de todo. No se hace mayor por las buenas obras, ni
menor por las malas obras. Él es el señor de todo, el rey de todas las cosas, el protector de todas
las cosas. Él es un banco y un límite, para que estos mundos no se confundan. Aquel que se conoce
[a Sí mismo], se convierte en un Muni. Deseando ese mundo, los mendicantes abandonan sus
hogares".

Quinto y Sexto Adhyaya

Los capítulos quinto y sexto del Brihadaranyaka Upanishad se conocen como Khila Khanda, que
literalmente significa "sección complementaria o apéndice". Cada brahmana en el suplemento es
pequeño excepto el decimocuarto. Esta sección, sugiere Paul Deussen, probablemente se escribió
más tarde para aclarar y agregar ideas consideradas importantes en esa época posterior.

Algunos brahmanas en la última sección de Brihadaranyaka Upanishad, como el segundo y tercer

brahmana en el quinto capítulo, agregan teorías éticas, mientras que el cuarto brahmana en el
quinto capítulo afirma que "la realidad empírica y la verdad es Brahman". En el cuarto brahmana
del sexto capítulo, se describen los rituales sexuales entre marido y mujer para concebir y celebrar
el nacimiento de un hijo.

11
Nota de la Traducción
A continuación, encontrarás una sencilla, pero completa, traducción al español del Brihadaranyaka
Upanishad. Esta versión cuenta con los seis capítulos o Adhyayas y todos los Khandas o
Volúmenes/Secciones que lo conforman.

La traducción está basada en la traducción al inglés que se puso a disposición por el Vande
Mataram Library Trust (VMLT) en la página upanishads.org.in. La traducción fue realizada por Sri
Aurobindo y editada y revisada por Sampadananda Mishra, AuroBharati y Puducherry,

La traducción es muy sencilla y no trae ningún comentario, ni nota al pie de página; tampoco se
traducen todos los conceptos al español; por lo que, si quieres conocer más, vale la pena que
revises la traducción original al inglés, así como algún libro con el Upanishad comentado.

Los Upanishads son la obra suprema de la mente india, y debe ser así, que la
más alta autoexpresión de su genio, su poesía más sublime, su mayor creación
del pensamiento y la palabra no debe ser una obra maestra literaria o poética
del tipo ordinario, pero una gran inundación de revelación espiritual de este
carácter directo y profundo, es un hecho significativo, evidencia de una
mentalidad única y un giro de espíritu inusual.
— Sri Aurobindo (Los fundamentos de la cultura india)

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1. Primer Adhyaya
1.1. Kānda: Asvamedha-Brahmana
Meditación sobre el Caballo del Sacrificio como Persona Cósmica,
Hiranyagarbha
1.1.1. Om, en verdad, la cabeza del caballo sacrificial es el amanecer, su ojo el sol, su aliento vital
el viento, su boca abierta el fuego Vaisvanara y la trompa del caballo sacrificial es el año. La
espalda es el cielo, el vientre la región intermedia, la pezuña la tierra, los costados los cuatro
cuartos, las costillas los cuartos intermedios, los miembros las estaciones, las articulaciones los
meses y medios meses, los pies los días y las noches, los huesos las estrellas, la carne las nubes. Su
alimento a medio digerir es la arena, los vasos sanguíneos los ríos, el hígado y los pulmones las
montañas, el cabello las hierbas y los árboles. La parte delantera del caballo es el sol naciente y la
parte trasera el sol poniente. Su bostezo es un relámpago, su sacudida del cuerpo es un trueno, su
agua es lluvia y su relincho es verdaderamente voz.

1.1.2. El día, en verdad, es la copa de oro llamada mahiman, frente al caballo, que se levantó
señalándola. Su fuente es el mar oriental. La noche, en verdad, es la copa de plata llamada
mahiman, detrás del caballo, que se levantó señalándola. Su fuente es el mar occidental. Estos dos
vasos aparecieron en cada extremo del caballo. Como corredor, el caballo llevaba a los dioses;
como semental, los gandharvas; como corredor, los demonios; como un caballo, hombres. El mar
es su establo y el mar, su fuente.

1.2. Kānda: Agni-Brahmana

Creación y evolución del universo: los conceptos de muerte y
sacrificio
1.2.1. Al principio no había nada en absoluto en el universo. Por la Muerte, en verdad, todo esto
fue cubierto por el hambre, porque el hambre es, en verdad, la muerte. "Déjame tener una
mente", fue Su deseo y Él creó la mente. Luego se movió, adorándose a sí mismo. De Él,
adorándolo así, se produjo agua. "En verdad", pensó la Muerte, "mientras estaba adorando, se
produjo agua"; por eso se llama así el Arka (fuego usado en el sacrificio del Caballo). Seguramente,
la felicidad le llega a quien sabe cómo el fuego llegó a llamarse arka.

1.2.2. El agua, en verdad, es arka. Lo que entonces era como espuma sobre el agua se solidificó;
eso era tierra. Después de que se creó la tierra, Hiranyagarbha estaba cansado. De Él, así fatigado
y acalorado, salió Su esencia como brillo. Eso fue Fuego.

1.2.3. Él deseó: "Que nazca de Mí un segundo yo", y Él (la Muerte o el Hambre) realizó la
unión del habla con la mente. Lo que fue la semilla allí se convirtió en el año. Antes de eso
no había habido ningún año. Él (la muerte) lo dio a luz (al año) durante un año y después
de ese tiempo lo proyectó. Luego, cuando nació, la Muerte abrió Su boca para devorarlo.
Él (el niño) gritó: "¡Bhan!" y eso, de hecho, se convirtió en discurso.

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1.2.4. Pensó: "Si lo mato, tendré muy poca comida", y a través de la unión de ese discurso y esa
mente Él produjo todo esto, lo que sea que haya: el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el El Sama-Veda, las
medidas, los sacrificios, los hombres y los animales. Todo lo que Él produjo, Él resolvió comerlo. En
verdad, porque Él come todo, por lo tanto, Aditi (Muerte) se llama Aditi. Quién sabe por qué Aditi
llegó a tener este nombre de Aditi se convierte en el comedor de todo y todo se convierte en su
alimento.

1.2.5. Él deseó: "Déjame sacrificar de nuevo con el gran sacrificio". Estaba cansado y practicaba
austeridades. De Él así fatigado y acalorado, Su fama y vigor partieron. Los pranas (órganos) son en
verdad fama y vigor. Cuando los pranas salieron, Su cuerpo comenzó a hincharse, pero la mente
estaba puesta en el cuerpo.

1.2.6. Él deseó: "Que este cuerpo Mío sea apto para un sacrificio y que Me encarne a través de
esto". Pensando así, entró en el cuerpo. Debido a que el cuerpo se hinchó (asvat), llegó a llamarse
caballo (asva). Y debido a que se volvió apto para el sacrificio (medhya), el sacrificio del Caballo
llegó a ser conocido como Asvamedha. El que sabe esto conoce verdaderamente el sacrificio del
Caballo. Prajapati, deseando nuevamente sacrificarse con el gran sacrificio, se imaginó a Sí mismo
como el caballo y, dejando que el caballo permaneciera libre, reflexionó sobre ello. Al cabo de un
año se lo sacrificó a Sí mismo y envió a los demás animales a los dioses. Por lo tanto, los
sacerdotes incluso ahora sacrifican a Prajapati el caballo santificado dedicado a todos los dioses.
En verdad, el sol que brilla allá es el sacrificio del Caballo. Su cuerpo es el año. Este fuego terrenal
es el arka (fuego de sacrificio), cuyos miembros son estos mundos. Entonces estos dos, el fuego y
el sol, son el arka y el Asvamedha (el sacrificio del Caballo). Estos dos, nuevamente, se convierten
en el mismo dios, la Muerte. El que sabe esto vence más muerte; la muerte no puede vencerlo; la
muerte se convierte en sí mismo; y se vuelve uno con estas deidades.

1.3. Kānda: Udgitha-Brahmana

Meditación sobre la Fuerza Vital–Alegoría de la Guerra entre los
Celestiales y los Demonios
1.3.1. Había dos clases de hijos de Prajapati: los dioses (devas) y los demonios (asuras).
Naturalmente, los dioses eran pocos y los demonios muchos. Lucharon entre sí por el dominio de
estos mundos. Siendo abrumados por los demonios, los dioses dijeron: "Bueno, venzamos a los
demonios en el sacrificio (jyotishtoma) por medio de Udgitha".

1.3.2. Dijeron al órgano del habla: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo el discurso y
cantó para ellos. Cualquier disfrute común a todos que provenga del órgano del habla, se lo
aseguró a los dioses cantando, mientras que el disfrute derivado de la pronunciación fina de las
palabras lo utilizó para sí mismo. Ahora, los demonios sabían que a través de este cantor los dioses
los vencerían. Cargaron contra él (discurso) y lo traspasaron con el mal. Ese mal es lo que se
encuentra hoy cuando se habla mal; ese es ese mal.

1.3.3. Luego le dijeron al órgano del olfato: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo el
órgano y cantó para ellos. Cualquier disfrute común a todos que provenga de la nariz, se lo
aseguró a los dioses cantando, mientras que el placer derivado del olfato fino lo utilizó para sí
mismo. Ahora, los demonios sabían que a través de este cantor los dioses los vencerían. Cargaron

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contra él y lo traspasaron con el mal. Ese mal es lo que se encuentra hoy cuando uno huele cosas
impropias; ese es ese mal.

1.3.4. Luego le dijeron al órgano de la Vista: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo el
órgano y cantó para ellos. Cualquier disfrute común a todos que provenga del ojo, se lo aseguró a
los dioses cantando, mientras que el disfrute derivado de la vista fina lo utilizó para sí mismo.
Ahora, los demonios sabían que a través de este cantor los dioses los vencerían. Cargaron contra
él y lo traspasaron con el mal. Ese mal es lo que se encuentra hoy cuando uno ve cosas impropias;
ese es ese mal.

1.3.5. Luego le dijeron al órgano de la audición: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo el
órgano y cantó para ellos. Cualquier disfrute común a todos que proviene del oído, se lo aseguró a
los dioses cantando, mientras que el disfrute derivado de la buena audición lo utilizó para sí
mismo. Ahora, los demonios sabían que a través de este cantor los dioses los vencerían. Cargaron
contra él y lo traspasaron con el mal. Ese mal es lo que se encuentra hoy cuando uno oye cosas
impropias; ese es ese mal.

1.3.6. Entonces le dijeron a la mente: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo la mente y
cantó para ellos. Cualquier disfrute común a todos que provenga de la mente, se lo aseguró a los
dioses cantando, mientras que el disfrute derivado del fino pensamiento lo utilizó para sí mismo.
Ahora, los demonios sabían que a través de este cantor los dioses los vencerían. Cargaron contra
él y lo traspasaron con el mal. Ese mal es lo que se encuentra hoy cuando se piensa mal; ese es ese
mal. Del mismo modo, también tocaron a estas otras deidades con maldad, las golpearon con
maldad.

1.3.7. Luego dijeron al soplo vital en la boca: "Canta el Udgitha para nosotros". "Así sea", dijo el
soplo vital y cantó para ellos. Los demonios sabían que a través de este cantor los dioses los
vencerían. Cargaron contra él, con la intención de traspasarlo con el mal. Pero como un terrón de
tierra, al chocar contra una piedra, se esparce, así fueron esparcidos en todas direcciones,
aplastados y completamente destruidos. Entonces los dioses se establecieron en su verdadero yo y
los demonios perecieron. El que sabe esto se convierte en su verdadero yo y su pariente rencoroso
perece.

1.3.8. Entonces los órganos dijeron: "¿Dónde está eso que nos unió a nuestro verdadero yo?"
Después de deliberar, descubrieron que estaba aquí, dentro de la boca (asye). De ahí que el soplo
vital (prana) se llame ayasya y también, porque es la esencia (rasa) de los miembros (anga) del
cuerpo, angirasa.

1.3.9. Esa deidad se llama "dur", porque la muerte está lejos (dur) de ella. Para el que sabe esto, la
muerte está muy lejos.

1.3.10. Esa deidad se llevó la muerte, la maldad de estos dioses y la llevó hasta donde está el final
de los barrios. Allí depositó su maldad. Por tanto, nadie vaya a una persona de esa región, o al país
más allá de la frontera, no sea que encuentre allí el mal, la muerte.

1.3.11. Esa deidad, después de quitar la muerte -el mal- de los dioses, los llevó más allá de la
muerte.

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1.3.12. En primer lugar, llevaba el órgano del habla, que es el órgano principal. Cuando el órgano
del habla fue liberado de la muerte, se convirtió en fuego. Ese fuego, habiendo trascendido la
muerte, brilla más allá de su alcance.

1.3.13. Luego llevó el órgano del olfato. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en aire (Vayu).
Ese aire, habiendo trascendido la muerte, sopla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la
vista. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en el sol (Surya). Ese sol, habiendo trascendido la
muerte, brilla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la audición. Cuando fue liberado de
la muerte, se convirtió en los cuartos (Disah). Esos barrios, habiendo trascendido la muerte,
permanecen fuera de su alcance.

1.3.14. Luego llevó el órgano del olfato. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en aire (Vayu).
Ese aire, habiendo trascendido la muerte, sopla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la
vista. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en el sol (Surya). Ese sol, habiendo trascendido la
muerte, brilla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la audición. Cuando fue liberado de
la muerte, se convirtió en los cuartos (Disah). Esos barrios, habiendo trascendido la muerte,
permanecen fuera de su alcance.

1.3.15. Luego llevó el órgano del olfato. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en aire (Vayu).
Ese aire, habiendo trascendido la muerte, sopla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la
vista. Cuando se liberó de la muerte se convirtió en el sol (Surya). Ese sol, habiendo trascendido la
muerte, brilla más allá de su alcance. Luego llevó el órgano de la audición. Cuando fue liberado de
la muerte, se convirtió en los cuartos (Disah). Esos barrios, habiendo trascendido la muerte,
permanecen fuera de su alcance.

1.3.16. Entonces llevó la mente. Cuando la mente se liberó de la muerte, se convirtió en la luna
(Chandra). Esa luna, habiendo trascendido la muerte, brilla más allá de su alcance. Así, en verdad,
esa deidad lleva más allá de la muerte a quien esto sabe.

1.3.17. Luego (el soplo vital) obtuvo alimento comestible para sí mismo mediante el canto. Porque
cualquier alimento que se come, se come solo con el soplo vital y (el soplo vital) descansa sobre
eso (el alimento).

1.3.18. Los dioses le dijeron al soplo vital: "En verdad, esta es toda la comida que hay y te la has
asegurado cantando. Ahora danos, por favor, una parte de esta comida". "Entonces siéntate frente
a mí". "Que así sea." Se sentaron alrededor del soplo vital. Es por eso que cualquier alimento que
uno ingiere a través del soplo vital satisface los órganos. Así se sientan sus parientes frente al que
sabe esto; se convierte en el sostén de sus parientes, el más grande entre ellos y su líder, un buen
comedor de alimentos y su señor. Quien, entre sus parientes, el mayor entre ellos y su líder, un
buen comedor de alimentos y su señor. Quien, entre sus parientes, desee ser un rival del hombre
que tiene este conocimiento no puede mantener a sus dependientes. Pero, por otro lado, quien lo
sigue (el conocedor del soplo vital) y quien, siguiéndolo, desea mantener a sus dependientes
ciertamente puede hacerlo.

1.3.19. Se llama ayasa angirasa, porque es la esencia (rasa) de los miembros (anga). Sí, el prana es
la esencia de los miembros. de cualquier rama que parte el soplo vital, esa rama se marchita allí
mismo; por lo tanto, es verdaderamente la esencia de los miembros.

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1.3.20. También es Brihaspati (señor del Rig-Veda). El habla es Brihati (Rig) y el soplo vital es su
señor (pati). Por eso se llama Brihaspati.

1.3.21. También es el Brahmanaspati (señor del Yajur-Veda). El habla es Brahman (Yajur) y el soplo
vital es su señor (pati). Por eso se llama Brahmanaspati.

1.3.22. Prana es Saman, también. El habla es, en verdad, sa y este (prana) es ama. Saman (el canto
del Sama-Veda) se conoce con ese nombre porque es sa (habla) y ama (prana). O porque (prana)
es igual (sama) a una hormiga blanca, igual a un mosquito, igual a un elefante, igual a estos tres
mundos, no, igual a este universo; por lo tanto, (prana) es de hecho el Sama-Veda. El que sabe que
este soplo vital es tal, alcanza la unión con él o vive en el mismo mundo con él.

1.3.23. Y también es el Udgitha. El soplo vital es verdaderamente ut, porque por medio del soplo
vital se sostiene todo este universo (uttabdha); y el habla es githa (canción). Y debido a que es ut y
githa, entonces es Udgitha.

1.3.24. Con respecto a esto, también hay la siguiente anécdota: Brahmadatta, el bisnieto de
Chikitana, mientras bebía rey [soma], dijo: "Que este soma me corte la cabeza si digo que el
ayasya angirasa cantó el Udgitha a través de cualquier otro medio que este soplo vital y esta
palabra". Seguramente cantó a través del habla y el soplo vital.

1.3.25. Quien conoce la riqueza de este saman (Aliento Vital) obtiene riqueza. El tono, de hecho,
es su riqueza. Por lo tanto, que el que va a realizar la obra del sacrificio como sacerdote desee que
su voz tenga un buen tono y que realice el sacrificio a través de esa voz con un buen tono. Por eso
la gente desea ver en el sacrificio un sacerdote con buena voz, como quien tiene riquezas. El que
así sabe cuál es la riqueza del saman obtiene riqueza.

1.3.26. El que conoce el suvarna (oro) del saman (aliento vital) obtiene oro. El tono es
verdaderamente su oro. El que así sabe cuál es el oro del saman obtiene oro.

1.3.27. Quien conoce el apoyo del saman (aliento vital) obtiene un apoyo. Speech Verily es su
apoyo. Porque, apoyado en la palabra, el soplo vital se transforma en canto. Algunos dicen que el
apoyo está en la comida (el cuerpo).

1.3.28. Luego sigue la repetición edificante (abhyaroha) solo de los himnos llamados pavamanas.
El sacerdote llamado prastotri de hecho canta el saman. Mientras lo canta, deja que el sacrificador
recite estos [versos de Yajur]: "Llévame de lo irreal a lo real. De la oscuridad llévame a la luz. De la
muerte llévame a la inmortalidad". Cuando el mantra (verso) dice: "Llévame de lo irreal a lo real",
"lo irreal" significa muerte y lo "real", inmortalidad; por eso dice: "De la muerte, llévame a la
inmortalidad", es decir, "hazme inmortal". Cuando dice: "De las tinieblas llévame a la luz",
"tinieblas" significa muerte y "luz", inmortalidad; por eso dice: "De la muerte llévame a la
inmortalidad", es decir, "hazme inmortal". En el verso: "De la muerte, llévame a la inmortalidad",
no hay nada que esté oculto. Luego vienen los himnos restantes, con los cuales, al cantarlos, [el
cantor] debe obtener alimento para sí mismo. Por lo tanto, mientras se cantan, que el sacrificador
pida una bendición, cualquier cosa que desee. Cualquier objeto que este cantor, dotado de tal
conocimiento, desee para sí mismo o para el sacrificador, lo obtiene mediante su canto. Esta
[meditación] por sí sola gana el mundo (Hiranyagarbha). Aquel que así conoce el saman (el prana,
o soplo vital), para él no hay temor de no ser admitido en ese mundo.

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1.4. Kānda: Purushavidha-Brahmana
La saga de la creación
1.4.1. Al principio, este universo era el yo (Viraj) solo, en la forma de una persona. Reflexionó y no
vio nada más que a sí mismo. Primero dijo: "Yo soy Él". Por lo tanto, llegó a ser conocido con el
nombre de yo (Aham). Por lo tanto, incluso ahora, cuando se dirige a una persona, primero dice:
"Soy yo", y luego dice cualquier otro nombre que pueda tener. Y debido a que Él, ante (purva)
todo el grupo de aspirantes, quemó (aushat) todos los males, por eso se le llama Purusha. El que
sabe esto realmente quema al que desea ser Viraj antes que él.

1.4.2. El tenía miedo. Por lo tanto, la gente todavía tiene miedo cuando está sola. Pensó: "Puesto
que no hay nada más que Yo mismo, ¿de qué tengo miedo?" Entonces Sus temores
desaparecieron; porque ¿qué había que temer? Seguramente, es de una segunda entidad de
donde surge el miedo.

1.4.3. No estaba nada feliz. Por lo tanto, una persona aún hoy no es feliz cuando está sola. Él
deseaba una pareja. Se convirtió en el tamaño de un hombre y una mujer en un estrecho abrazo.
Él dividió este cuerpo en dos. De esa división surgieron marido (pati) y mujer (patni). Por lo tanto,
como dijo Yajnavalkya, el cuerpo antes de aceptar una esposa es la mitad de uno mismo, como la
mitad de un guisante partido. Por lo tanto, este espacio está ciertamente ocupado por la esposa.
Él estaba unido a ella. De esa unión nacieron los seres humanos.

1.4.4. Ella reflexionó: "¿Cómo puede unirse conmigo después de haberme producido de sí mismo?
Bueno, déjame esconderme". Ella se convirtió en vaca, el otro (Manu) se convirtió en toro y se
unió a ella; de esa unión nacieron las vacas. El uno se convirtió en yegua, el otro en semental; el
uno se convirtió en asna, el otro en asno y se unió a ella; de esa unión nacieron los animales con
una sola pezuña. El uno se convirtió en cabra, el otro en macho cabrío; el uno se hizo hew, el otro
se hizo carnero y se unió a ella; de esa unión nacieron cabras y ovejas. Así, de hecho, produjo todo
lo que existe en pares, hasta las hormigas.

1.4.5. Él (Viraj) se dio cuenta: "Ciertamente, yo soy la creación, porque yo produje todo esto". Por
lo tanto, Él se hizo la creación. El que sabe esto se convierte en un creador en esta creación de
Viraj.

1.4.6. Entonces Él (Viraj) se frotó de un lado a otro y produjo fuego de su fuente: la boca y las
manos. Por lo tanto, tanto las manos como la boca no tienen vello por dentro. Cuando ellos (los
sacerdotes) hablan de dioses particulares, diciendo: "Sacrificad a él", "Sacrificad a aquél", se
equivocan; porque estas son todas sus manifestaciones: Él mismo es todos los dioses. Ahora bien,
todo lo que es líquido, lo produjo del semen; y eso es soma. Este universo es de hecho esto:
comida y el que come comida. Soma es comida; y el fuego, el devorador de alimentos. Esta es la
creación más elevada de Viraj, que Él proyectó a los dioses, que son incluso superiores a Él. Esta es
la creación más alta porque Él, aunque mortal Él mismo, manifestó lo inmortal. Y el que sabe esto
verdaderamente se convierte en un creador en esta creación suprema de Viraj.

1.4.7. Ahora bien, todo este universo era entonces indiferenciado. Se diferenció por nombre y
forma: fue conocido por tal o cual nombre y tal o cual forma. Así hasta el día de hoy este universo
se diferencia por nombre y forma; así se dice. "Él tiene tal nombre y tal forma". Este Yo ha entrado

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en estos cuerpos hasta las mismas puntas de las uñas, como una navaja yace escondida en su
estuche, o como el fuego, que sostiene al mundo, yace escondido en su fuente. La gente no ve el
Ser, porque cuando se lo ve en partes está incompleto: cuando se respira, se le llama aliento vital
(prana); al hablar, el órgano del habla; al ver, el ojo; al oír, el oído; al pensar, la mente. Estos son
simplemente Sus nombres según Sus funciones. Quien medita sobre uno u otro de sus aspectos no
sabe, porque entonces es incompleto: el Yo se separa de su totalidad al estar asociado a una sola
característica. Solo se debe meditar sobre el Sí mismo, porque en Él todos estos se unifican. De
todos estos, este Sí mismo solo debe ser conocido, porque uno conoce todos estos a través de Él,
tal como uno puede encontrar un animal que se pierde a través de sus huellas. Aquel que así
conoce al Sí mismo obtiene fama y asociación con sus seres queridos.

1.4.8. Este Ser es más querido que un hijo, más querido que la riqueza, más querido que todo lo
demás, porque es lo más íntimo. Si alguien que considera querido el Sí mismo le dijera a una
persona que habla de cualquier otra cosa que no sea el Sí mismo como algo querido, que él, este
último, perderá lo que aprecia, y el primero es ciertamente competente para hacerlo, de hecho,
sucederá. verdadero. Uno debe meditar en el Sí mismo solo como querido. Aquel que medita en el
Sí mismo solamente como algo querido, lo que tiene como algo querido no perecerá.

1.4.9. Dicen: "Puesto que los hombres piensan que por el Conocimiento de Brahman se vuelven
todo, ¿qué, por favor, fue que Brahman supo por qué se convirtió en todo?"

1.4.10. Este yo era de hecho Brahman en el principio. Se conocía a sí mismo sólo como "Yo soy
Brahman". Por lo tanto, se convirtió en todo. Y quien entre los dioses tuvo esta iluminación,
también se convirtió en Ese Brahman. Es lo mismo con los videntes (rishis), lo mismo con los
hombres. El vidente Vamadeva, habiendo realizado este yo como Eso, llegó a saber: "Yo era Manu
y el sol". Y hasta el día de hoy, cualquiera que se conozca a sí mismo como "Yo soy Brahman", se
convierte en todo este universo. Incluso los dioses no pueden evitar que se convierta en esto,
porque se ha convertido en su Ser. Ahora bien, si un hombre adora a otra deidad, pensando: "Él es
uno y yo soy otro", no lo sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales
sirven a un hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, causa
angustia al dueño; ¡cuánto más cuando muchos son quitados! Por lo tanto, no agrada a los dioses
que los hombres sepan esto.

1.4.11. Al principio esto (los xatriya y otras castas) era de hecho Brahman, uno solo sin segundo. Él,
siendo uno, no floreció. Proyectó, además, una excelente forma, xatriyahood, esos xatriyas
(gobernantes) entre los dioses: Indra, Varuna, Soma (Luna), Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu
(Muerte) e Isana. Por lo tanto, no hay nadie superior a los xatriyas. Así, en el sacrificio de Rajasuya,
el brahmán se sienta abajo y adora al xatriya. Él confiere esa gloria solo a la xatriyaidad. Pero el
brahmanismo es, no obstante, la fuente del xatriyahood. Por lo tanto, aunque el rey es exaltado
en el sacrificio, al final del mismo recurre a la brahmanidad como su fuente. El que menosprecia a
un brahmán ataca su propia fuente. Se vuelve más malvado, como quien menosprecia a su
superior.

1.4.12. Sin embargo, Él (Viraj) no floreció. Proyectó la casta Vaisya, esas clases de dioses que se
designan en grupos: los Vasus, Rudras, Adityas, Visve-devas y Maruts.

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1.4.13. Aun así, Él no floreció. Proyectó la casta sudra-Pushan. Esta tierra es Verily Pushan (la que
nutre); porque nutre todo lo que existe.

1.4.14. Sin embargo, no floreció. Proyectó, además, esa forma excelente, la justicia (dharrna). Esta
justicia es el controlador de la xatriya. Luego no hay nada superior a la justicia. Así, incluso un
hombre débil espera derrotar a un hombre más fuerte a través de la justicia, como se hace con la
ayuda de un rey. En verdad, lo que es justicia es verdad. Por tanto, si un hombre dice la verdad,
dicen que habla con justicia, y si habla con justicia, dicen que habla con verdad; pues sólo la
justicia es ambas cosas.

1.4.15. Entonces estas cuatro castas fueron proyectadas: el brahmán: el xatriya, el vaisya y el
sudra. Entre los dioses, Prajapati se convirtió en un brahmán como el fuego y entre los hombres se
convirtió en el brahmán. Se convirtió en un xatriya entre los hombres a través de los divinos
xatriyas, un vaisya a través de los divinos vaisyas y un sudra a través de los divinos sudras. Por lo
tanto, la gente desea obtener los resultados de sus ritos entre los dioses a través del fuego y entre
los hombres como un brahmán. Porque Prajapati se proyectó directamente como estas dos
formas. Ahora bien, si un hombre parte de este mundo sin darse cuenta de su propio Mundo (el Sí
mismo), Él, siendo desconocido, no lo protege, como los Vedas, no recitados, o como un acto no
realizado, no lo protegen. No, incluso si alguien que no lo conoce (el Sí mismo) debe realizar aquí
en la tierra muchos actos meritorios, esos actos al final seguramente perecerán para él. Uno debe
meditar sólo en el Mundo llamado el Sí mismo. Aquel que medita sobre el Mundo llamado el Sí
mismo, su obra no perece; pues desde este mismo Sí mismo proyecta todo lo que desea.

1.4.16. Ahora bien, este yo (la persona ignorante) es un objeto de disfrute (lokah) para todos los
seres. En la medida en que ofrece oblaciones en el fuego y realiza sacrificios, se convierte en
objeto de disfrute para los dioses. En la medida en que estudia los Vedas, se convierte en un
objeto de disfrute para los rishis. En la medida en que hace ofrendas a los Manes y desea hijos, se
convierte en un objeto de disfrute para los Manes. En la medida en que da cobijo y alimento a los
hombres, se convierte en objeto de disfrute para los hombres. En la medida en que da forraje y
agua a los animales, se convierte en un objeto de disfrute para los animales. En la medida en que
las bestias y los pájaros e incluso las hormigas encuentran un sustento en su hogar, se convierte en
un objeto de disfrute para éstos. Así como uno no desea ningún daño a su cuerpo, todos los seres
no desean ningún daño a quien tiene este conocimiento. Todo esto, en efecto, ha sido conocido y
bien investigado.

1.4.17. Al principio, este conjunto de objetos deseables no era más que el yo, uno solo. Acariciaba
el deseo: "Déjame tener una esposa, para que pueda nacer como un niño; y déjame tener
riquezas, para que pueda realizar ritos". Este es, de hecho, el alcance del deseo; incluso si uno lo
desea, no puede obtener más que esto. Por lo tanto, hasta el día de hoy, un hombre soltero desea:
"Déjame tener una esposa, para que pueda nacer como un niño; y déjame tener riquezas, para
que pueda realizar ritos". Mientras no obtenga cada uno de estos, piensa que está incompleto.
Ahora bien, su plenitud también puede venir de esta manera: la mente es su yo, el habla su
esposa, el soplo vital su hijo, el ojo su riqueza humana, porque con el ojo la encuentra; el oído su
divina riqueza, pues con el oído la oye; el cuerpo su instrumento de ritos, porque realiza ritos a
través del cuerpo. Así que este sacrificio tiene cinco factores: los animales tienen cinco factores,

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los hombres tienen cinco factores y todo lo que existe tiene cinco factores. El que sabe esto
obtiene todo esto.

1.5. Kānda: Saptanna-Brahmana

Meditación sobre las Siete Formas de Alimentos, los Objetos de
los Deseos, Manifestaciones del Supremo
1.5.1. Los siguientes son los mantras: "Ahora revelaré que el padre produjo siete tipos de
alimentos a través de la meditación y los ritos. Uno es común a todos los comedores. Dos los
asignó a los dioses. Tres los diseñó para sí mismo. animales. En él (alimento) descansa todo, todo
lo que respira y todo lo que no respira. ¿Por qué estos alimentos no se agotan, aunque siempre se
están comiendo? Aquel que conoce la causa de esta inagotabilidad de los alimentos, come
alimentos con preeminencia (pratika). Obtiene la identidad con los dioses y vive del néctar".

1.5.2. Cuando se dice: "Que el padre produjo siete clases de alimentos a través de la meditación y
los ritos", la declaración significa que el padre los produjo de hecho a través de la meditación y los
ritos. Cuando se dice: "Uno es común a todos los que comen", quiere decir que el alimento que se
come es el que es común a todos. El que se apropia de este alimento nunca está libre de mal,
porque éste es, en verdad, el alimento general. Cuando se dice: "Dos asignó a los dioses", la
declaración significa oblaciones hechas en el fuego y regalos ofrecidos de otro modo a los dioses.
Por lo tanto, la gente hace oblaciones en el fuego y ofrece otros regalos a los dioses. Algunos, sin
embargo, dicen que los dos alimentos se refieren a los sacrificios de luna nueva y luna llena. Por lo
tanto, uno no debe comprometerse en sacrificios por fines materiales. Cuando se dice: "Uno dio a
los animales", la declaración se refiere a la leche; porque al principio los hombres y los animales
viven sólo de leche. Por eso primero hacen que un recién nacido lama mantequilla derretida o se
la ponen al pecho. Y hablan del ternero recién nacido como si todavía no comiera hierba. Cuando
se dice: "Sobre ella descansa todo, todo lo que respira y todo lo que no respira", quiere decir que
todo descansa en la leche, todo lo que respira y lo que no respira. Se dice además en otro
Brahmana que, al hacer ofrendas de leche en el fuego durante un año, uno supera la muerte; pero
uno no debe pensar así. Porque el que sabe esto vence a la muerte el mismo día que hace la
ofrenda, porque ofrece todo alimento comestible a los dioses. Cuando se pregunta: "¿Por qué no
se agotan estos alimentos, aunque siempre se están comiendo?" la respuesta es que el que come
es ciertamente la causa de esta inagotabilidad, porque produce este alimento una y otra vez.
Cuando se dice: "El que conoce la causa de esta inagotabilidad", la afirmación significa que el que
come es ciertamente la causa de esta inagotabilidad, porque produce este alimento a través de la
meditación y los ritos. Si no hiciera esto, la comida se acabaría. Cuando se dice: "Come con
pratika", la palabra pratika significa preeminencia; por lo tanto, el significado es que él come
alimentos de manera preeminente. La declaración: "Obtiene la identidad con los dioses y vive del
néctar", es un elogio.

1.5.3. "Tres diseñó para sí mismo", es decir, la mente, el órgano del habla y el soplo vital; estos los
diseñó para sí mismo. Dicen: "Mi mente estaba en otro lado, no lo vi; mi mente estaba en otro
lado, no lo escuché". Está claro que un hombre ve con su mente y oye con su mente. El deseo, la
determinación, la duda, la fe, la falta de fe, la firmeza, la falta de firmeza, la vergüenza, la
inteligencia y el miedo, todo esto es verdaderamente la mente. Incluso si uno es tocado por

21
detrás, uno lo sabe a través de la mente; por lo tanto, la mente existe. Cualquiera que sea el
sonido que haya, es solo el órgano del habla; porque sirve para determinar una cosa, pero ella
misma no puede ser revelada. El prana, apana, vyana, udana, samana y ana, todos estos no son
más que el soplo vital (prana). Este cuerpo (atma) consta de estos: el órgano del habla, la mente y
el soplo vital.

1.5.4. Estos son en verdad los tres mundos: el órgano del habla es este mundo (la tierra), la mente
es el mundo intermedio (el cielo) y el soplo vital es ese mundo (el cielo).

1.5.5. Estos son en verdad los tres Vedas: el órgano del habla es el Rig-Veda, la mente es el Yajur-
Veda y el soplo vital es el Sama-Veda.

1.5.6. Estos son en verdad los dioses, los Manes y los hombres: el órgano del habla son los dioses,
la mente son los Manes y el soplo vital son los hombres.

1.5.7. Estos son en verdad padre, madre e hijo: la mente es el padre, el órgano del habla es la
madre y la fuerza vital es el hijo.

1.5.8. Estos son verdaderamente lo que se sabe, lo que se debe saber y lo que se desconoce. Todo
lo que se conoce es una forma del órgano del habla, porque es el conocedor. El órgano de la
palabra protege a quien conoce sus diferentes manifestaciones convirtiéndose en lo conocido).
Todo lo que se va a conocer es una forma de la mente, porque la mente es lo que se va a conocer.
La mente protege a quien conoce esto convirtiéndose en lo que debe ser conocido. Todo lo que se
desconoce es una forma del aliento vital, porque el aliento vital es lo que se desconoce. El soplo
vital protege al que sabe esto convirtiéndose en lo desconocido.

1.5.9. Estos son verdaderamente lo que se sabe, lo que se debe saber y lo que se desconoce. Todo
lo que se conoce es una forma del órgano del habla, porque es el conocedor. El órgano de la
palabra protege a quien conoce sus diferentes manifestaciones convirtiéndose en lo conocido).
Todo lo que se va a conocer es una forma de la mente, porque la mente es lo que se va a conocer.
La mente protege a quien conoce esto convirtiéndose en lo que debe ser conocido. Todo lo que se
desconoce es una forma del aliento vital, porque el aliento vital es lo que se desconoce. El soplo
vital protege al que sabe esto convirtiéndose en lo desconocido.

1.5.10. Estos son verdaderamente lo que se sabe, lo que se debe saber y lo que se desconoce.
Todo lo que se conoce es una forma del órgano del habla, porque es el conocedor. El órgano de la
palabra protege a quien conoce sus diferentes manifestaciones convirtiéndose en lo conocido).
Todo lo que se va a conocer es una forma de la mente, porque la mente es lo que se va a conocer.
La mente protege a quien conoce esto convirtiéndose en lo que debe ser conocido. Todo lo que se
desconoce es una forma del aliento vital, porque el aliento vital es lo que se desconoce. El soplo
vital protege al que sabe esto convirtiéndose en lo desconocido.

1.5.11. La tierra es el cuerpo de ese órgano del habla y este fuego es su órgano luminoso. Y hasta
donde se extiende el órgano del habla, hasta donde se extiende la tierra y hasta donde se extiende
el fuego.

1.5.12. Ahora bien, el cielo es el cuerpo de esta mente y ese sol allá es su órgano luminoso. Y hasta
donde se extiende la mente, hasta donde se extiende la tierra y hasta donde se extiende el fuego.

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Los dos (el fuego y el sol) se unieron y de ahí nació el soplo vital. Él (el soplo vital) es el Señor
supremo (Indra). Está sin rival. Un segundo ser es, en efecto, un rival. El que sabe esto no tiene
rival.

1.5.13. Luego, el agua es el cuerpo de este aliento vital y esa luna allá es su órgano luminoso. Y
hasta donde se extiende el soplo vital, hasta donde se extiende el agua y hasta donde se extiende
la luna. Estos son todos iguales, todos infinitos. El que los medita como finitos gana un mundo
finito, pero el que los medita como infinitos gana un mundo infinito.

1.5.14. Ese Prajapan, representado por el año, consta de dieciséis partes. Las noches y los días son
quince de sus partes y el punto constante es el decimosexto. Él como la luna es aumentado y
disminuido por las noches y los días. A través de la decimosexta parte, impregna a todos los seres
vivos como la noche de luna nueva y se eleva a la mañana siguiente. Por lo tanto, en honor a esta
deidad, en esta noche que nadie corte el aliento de ningún ser que respira, ni siquiera de un
lagarto.

1.5.15. En verdad, la persona que sabe esto es él mismo, ese Prajapati que está dotado de dieciséis
partes y que está representado por el año. La riqueza constituye quince de sus partes y el cuerpo
es su decimosexta parte. Él es aumentado y disminuido por esa riqueza. Este cuerpo es la nave y la
riqueza es el compañero. Por lo tanto, incluso si un hombre lo pierde todo, pero vive en su cuerpo,
la gente dice que ha perdido sólo a su prójimo que puede ser restaurado de nuevo.

1.5.16. Ahora bien, estos son, en verdad, los tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de
los Manes y el mundo de los dioses. El mundo de los hombres sólo puede ganarse por un hijo y por
ningún otro rito; el mundo de los Manes a través de los ritos; y el mundo de los dioses a través de
la meditación. El mundo de los dioses es el mejor de los mundos. Por lo tanto, alaban la
meditación.

1.5.17. Ahora, pues, sigue la entrega: cuando un hombre piensa que está a punto de morir, le dice
a su hijo: "Tú eres Brahman, tú eres el sacrificio y tú eres el mundo". El hijo responde: "Yo soy
Brahman, yo soy el sacrificio, yo soy el mundo". El Sruti explica los pensamientos del padre:
"Cualquier cosa que haya sido estudiada por mí (el padre) está unificada en la palabra Brahman.
Cualquier sacrificio que haya sido hecho por mí (el padre) está unificado en la palabra sacrificio. Y
todos los mundos ser; ganado por mí (el padre) están todos unificados en la palabra mundo. Todo
esto es de hecho esto mucho. Él (el hijo), siendo todo esto, me protegerá de las ataduras de este
mundo ". Por eso hablan de un hijo bien instruido como conducente a la conquista del mundo; y
por eso un padre lo instruye. Cuando un padre que sabe esto parte de este mundo, él, junto con
su propio órgano del habla, la mente y el soplo vital, penetra en su hijo. Si por un lapsus ha dejado
de cumplir algún deber, el hijo lo exonera de todo ello; por eso se le llama hijo. El padre
permanece en este mundo a través del hijo. El órgano divino e inmortal del habla, la mente y el
soplo vital entran en él (el padre).

1.5.18. El órgano divino del habla de la tierra y el fuego entra en él. Ese es el órgano divino del
habla a través del cual se cumple todo lo que él dice.

1.5.19. La mente divina del cielo y el sol lo impregna. Esa es la mente divina a través de la cual se
vuelve gozoso solamente y no se entristece más.

23
1.5.20. El soplo vital divino del agua y la luna lo impregna. Y, en verdad, ese es el soplo vital divino
que, moviéndose o no moviéndose, ni siente dolor ni se lesiona. El que sabe esto se convierte en
el yo de todos los seres. Como es esta deidad (Hiranyagarbha), así es él. Y así como todos los seres
honran a esta deidad, también lo honran. Cualquiera que sea la aflicción de las criaturas, su
aflicción permanece con ellas, pero sólo el mérito le corresponde a él. Ningún demérito va a los
dioses.

1.5.21. Luego sigue la consideración del voto (adoración meditativa): Prajapati proyectó los
órganos. Ellos, cuando fueron proyectados, pelearon entre sí. El órgano de la palabra resolvió:
"Seguiré hablando"; el ojo: "Seguiré viendo"; el oído: "Seguiré oyendo". Lo mismo hicieron los
demás órganos, según sus funciones. La muerte, habiendo tomado la forma de cansancio, se
apoderó de ellos, los alcanzó y, habiéndolos alcanzado, los retuvo. Por lo tanto, el órgano del
habla se cansa y también el ojo y el oído. Pero la muerte no se apoderó del soplo vital (prana) del
cuerpo. Los demás órganos resolvieron saberlo y dijeron: "Este es en verdad el más grande entre
nosotros; moviéndose o no moviéndose, ni siente dolor ni está lastimado. Pues bien, asumamos su
forma". Todos asumieron su forma. Por lo tanto, se les llama pranas después de eso. En cualquier
familia hay un hombre que sabe esto, esa familia a la que llaman por su nombre. Y el que compite
con el que sabe esto, se marchita y después de marchitarse, al final muere. Esto es con respecto al
cuerpo.

1.5.22. Ahora con respecto a los dioses. Fuego resuelto: "Seguiré ardiendo"; el sol: "Seguiré dando
calor"; la luna: "Seguiré brillando". Y lo mismo hicieron los demás dioses, según sus funciones. Así
como el soplo vital del cuerpo entre los órganos, así es el aire (vayu) entre los dioses. Los otros
dioses se desvanecen, pero no el aire. El aire es la deidad que nunca se pone.

1.5.23. Ahora bien, existe este verso (sloka): Los dioses observaron el voto de aquello de lo que
sale el sol y en lo que se pone. Este voto se sigue hoy y se seguirá mañana. El sol sale
verdaderamente del prana (el soplo vital en su forma cósmica) y también se pone en él. Los dioses
aún hoy observan el mismo voto que observaron entonces. Por lo tanto, un hombre debe observar
un solo voto: debe realizar las funciones de prana y apana (respiración y excreción), para que el
mal de la muerte no lo alcance. Y si las realiza, que intente completarlas. A través de esto obtiene
la identidad con esa deidad, o vive en el mismo mundo con ella.

1.6. Kānda: Uktha-Brahmana

Meditación sobre los Nombres, Formas y Acciones como
Manifestaciones de Hiranyagarbha
1.6.1. En verdad, este universo es una tríada de nombre, forma y obra. De esos nombres que son
de uso diario, el habla (sonido en general) es la fuente (uktha), porque de ella surgen todos los
nombres. Es su rasgo común (saman), pues es común a todos los nombres. Es su Brahman (yo),
porque sustenta todos los nombres.

1.6.2. Luego, de las formas, el ojo es la fuente (uktha), pues de él surgen todas las formas. Es su
rasgo Común (saman), porque es común a todas las formas. Es su Brahman (yo), porque soporta
todas las formas.

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1.6.3. Luego, del trabajo, el cuerpo es la fuente (uktha), pues de él surgen todas las obras. Es su
rasgo común (saman), pues es común a todas las obras. Es su Brahman (yo), porque sustenta todas
las obras. Estos tres juntos son uno: este cuerpo; y el cuerpo, aunque uno, son estos tres. Esta
entidad inmortal está cubierta por la verdad: el soplo vital es la entidad inmortal y el nombre y la
forma son la verdad y por ellos está cubierta la entidad inmortal.

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2. Segundo Adhyaya
2.1. Kānda: Ajatasatru-Brahmana
Meditación en los Niveles Inferior y Superior de Conciencia
2.1.1. Om. En la antigüedad vivía un hombre de la familia Garga llamado el orgulloso Balaki, que
era un orador elocuente. Le dijo a Ajatasatru, el rey de Kasi: "Te hablaré sobre Brahman".
Ajatasatru dijo: "Por esta propuesta, te doy mil vacas. La gente se apresura y dice: 'Janaka, Janaka'.
Yo también tengo algunas de sus virtudes".

2.1.2. Gargya dijo: "Ese ser (purusha) que está en el sol, yo medito como Brahman". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no me hables de él. Yo medito en él como superador, como la cabeza de
todos los seres y como resplandeciente". Quien así medite en él se vuelve supersuperior, cabeza
de todos los seres y resplandeciente.

2.1.3. Gargya dijo: "Ese ser (purusha) que está en la luna, yo medito como Brahman". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no me hables de él. Yo medito en él como el gran Soma radiante, vestido
de blanco". Quienquiera que medite así en él, tiene, todos los días, abundante soma prensado
para él en sus sacrificios principales y auxiliares y su alimento nunca se agota.

2.1.4. Gargya dijo: "Ese ser (purusha) que está en el relámpago, yo medito como Brahman".
Ajatasatru dijo: "¡No, no! Por favor, no me hables de él. Yo medito en él como luminoso". Quien
así medita en él se vuelve luminoso y su descendencia también se vuelve luminosa.

2.1.5. Gargya dijo: "Este ser (purusha) que está en el akasa, yo medito como Brahman". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Yo medito en él como pleno e inmóvil". Quienquiera que
medite así en él está lleno de progenie y ganado y su progenie nunca se extinguirá de este mundo.

2.1.6. Gargya dijo: "Este ser (purusha) que está en el aire, yo medito como Brahman". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Medito en él como el Señor (Indra), como irresistible y
como el ejército invicto". Quien así medita en él se vuelve siempre victorioso, invencible y
vencedor de enemigos.

2.1.7. Gargya dijo: "Medito como Brahman en este ser (purusha) que está en el fuego". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Medito en él como paciente". Quienquiera que medite
así en él se vuelve tolerante y su descendencia se vuelve tolerante.

2.1.8. Gargya dijo: "Medito como Brahman en este ser (purusha) que está en el agua". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Medito en él como algo agradable". Quien así medita en
él, a él le viene lo agradable, no lo desagradable, y le nacen hijos agradables.

2.1.9. Gargya dijo: "Medito como Brahman en este ser (purusha) que está en el espejo". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Yo medito en él como un resplandor". Quienquiera que
medite así en él se vuelve brillante y su descendencia también se vuelve brillante y eclipsa a todos
aquellos con quienes entra en contacto.

2.1.10. Gargya dijo: "Medito como Brahman en el sonido que surge detrás de un hombre mientras
camina". Ajatasatru dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Yo medito en él como vida". Quien

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así medita en él alcanza su plena edad en esta tierra y la vida no se aparta de él antes de la
finalización de ese tiempo.

2.1.11. Gargya dijo: "Este ser (purusha) que está en los cuartos, yo medito como Brahman".
Ajatasatru dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Medito en él como segundo e inseparable".
Cualquiera que medite así sobre él consigue compañeros y sus seguidores nunca se separan de él.

2.1.12. Gargya dijo: "Este ser (purusha) que consiste en sombra, yo medito como Brahman".
Ajatasatru dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Yo medito en él como si fuera la muerte".
Quienquiera que medite así en él alcanza su plena edad en esta tierra y la muerte no le alcanza
antes de la finalización de ese tiempo.

2.1.13. Gargya dijo: "Medito como Brahman en este ser (purusha) que está en el ser". Ajatasatru
dijo: "¡No, no! Por favor, no hables de él. Medito en él como dueño de sí mismo". Quienquiera que
medite así en él se vuelve dueño de sí mismo y su descendencia también se vuelve dueño de sí
mismo. Gargya permaneció en silencio.

2.1.14. Ajatasatru dijo: "¿Es esto todo?" "Eso es todo." "Sabiendo tanto, uno no puede conocer a
Brahman". "Déjame acercarme a ti como un estudiante", dijo Gargya.

2.1.15. Ajatasatru dijo: “Es contrario a la práctica habitual que un brahmán se acerque a un
xatriya, pensando: 'Él me enseñará acerca de Brahman'. Sin embargo, te instruiré". Diciendo esto,
tomó a Gargya de la mano y se levantó. Llegaron a un hombre dormido. Ajatasatru se dirigió a él
con estos nombres: Grande, Túnica Blanca, Radiante, Soma. El hombre no se levantó. El rey lo
empujó una y otra vez con la mano hasta que despertó. Luego se levantó.

2.1.16. Ajatasatru dijo: "Cuando este ser lleno de conciencia (identificado con el intelecto) estaba
así dormido, ¿dónde estaba entonces y de dónde volvió?" Gargya no sabía la respuesta.

2.1.17. Ajatasatru dijo: "Cuando este ser lleno de conciencia (vijnana maya) está así dormido,
absorbe, en ese momento, las funciones de los órganos a través de su propia conciencia y
descansa en el Ser Supremo (akasa) que está en el corazón. Cuando este ser los absorbe, se llama
svapiti. Entonces el órgano del olfato es absorbido, el órgano del habla es absorbido, el ojo es
absorbido, el oído es absorbido y la mente es absorbida”.

2.1.18. Cuando el yo permanece en el estado de sueño, estos son sus logros (resultados de
acciones pasadas): Entonces se convierte en un gran rey, por así decirlo; o un brahmán noble, por
así decirlo; o alcanza, por así decirlo, estados altos o bajos. Así como un gran rey, llevándose
consigo su séquito de ciudadanos, se mueve, según su placer, dentro de su propio dominio, así el
yo, llevándose consigo los órganos, se mueve según su placer, en el cuerpo.

2.1.19. Luego, cuando el yo se sumerge en el sueño profundo, cuando no sabe nada, regresa a lo
largo de los setenta y dos mil nervios llamados hita, que se extienden desde el corazón por todo el
cuerpo y permanecen en el cuerpo. Así como vive un bebé, un emperador o un brahmán noble,
habiendo alcanzado la cima de la felicidad, así también el yo descansa.

2.1.20. Así como la araña se mueve a lo largo del hilo que produce, o como de un fuego diminutas
chispas vuelan en todas direcciones, así de este Atman surgen todos los órganos, todos los

27
mundos, todos los dioses, todos los seres. Su nombre secreto (Upanishad) es "la Verdad de la
verdad". Los soplos vitales son la verdad y su verdad es Atman.

2.2. Kānda: Sisu-Brahmana

Meditación sobre Prana: analogía del ternero recién nacido
2.2.1. El que conoce el becerro junto con su morada, su lugar especial, su poste y su cuerda, mata
a sus siete parientes hostiles. El soplo vital del cuerpo es en verdad el ternero; este cuerpo es su
morada, la cabeza su refugio especial, la fuerza su poste y el alimento su cuerda.

2.2.2. Estos siete dioses que previenen la descomposición lo adoran (el becerro): a través de estas
líneas rosadas en el ojo, Rudra lo atiende; a través del agua en el ojo, Parjanya lo atiende; por la
pupila del ojo, el sol lo atiende; por el negro del ojo, el fuego lo atiende; a través de la porción
blanca, Indra; a través del párpado inferior, la tierra; y por el párpado superior, el cielo lo atiende.
El que sabe esto, su alimento no disminuye.

2.2.3. Con respecto a esto, existe el siguiente mantra: "Hay un cuenco que tiene la boca abajo y
que sobresale en la parte superior. Se ha puesto en él múltiples conocimientos; siete sabios se
sientan en su borde y el órgano del habla, que tiene comunicación con el Vedas, es el octavo". Lo
que se llama el "cuenco que tiene la boca abajo y que sobresale por arriba" es esta cabeza nuestra,
porque es un cuenco que tiene la boca por abajo y que sobresale por arriba. Cuando se dice:
"Múltiples conocimientos se han puesto en él", esto se refiere a los órganos; estos ciertamente
representan múltiples conocimientos. Cuando se dice: "Siete sabios se sientan en su borde", se
refiere a los órganos; en verdad son los sabios. “El órgano del habla, que tiene comunicación con
los Vedas, es el octavo” porque el órgano del habla es el octavo y se comunica con los Vedas.

2.2.4. Estos dos oídos son Gotama y Bharadvaja: este (el derecho) es Gotama y este (el izquierdo),
Bharadvaja. Estos dos ojos son Visvamitra y Jamadagni: este (el derecho) es Visvamitra y este (el
izquierdo), Jamadagni. Estas dos fosas nasales son Vasishtha y Kasyapa: esta (la derecha) es
Vasishtha y esta (la izquierda), Kasyapa. La lengua es Atri, porque a través de la lengua se come el
alimento. Atri es lo mismo que atti (comer). El que sabe esto se convierte en el devorador de todo
y todo se convierte en su alimento.

2.3. Kānda: Murta-Amurta-Brahmanna

Meditación sobre las Manifestaciones Gruesas y Sutiles de la
Realidad
2.3.1. En verdad, hay dos formas de Brahman: densa y sutil, mortal e inmortal, limitada e ilimitada,
definida e indefinida.

2.3.2. La forma burda es aquello que es distinto del aire y akasa. Es mortal, limitado y definido. La
esencia de lo que es denso, lo que es mortal, lo que es limitado y lo que es definido es el sol que
brilla, porque él (el sol) es la esencia de los tres elementos.

2.3.3. Ahora lo sutil: es aire y akasa. Es inmortal, es ilimitado y es indefinido. La esencia de lo sutil,
lo inmortal, lo ilimitado y lo indefinido es la Persona (Purusha) en el orbe solar, pues esa Persona
es la esencia de los dos elementos. Esto es con referencia a los dioses.

28
2.3.4. Ahora con referencia al cuerpo: La forma burda es aquello que es distinto del aire y el akasa
que está en el cuerpo. Es mortal, es limitado y es definitivo. La esencia de lo denso, lo mortal, lo
limitado y lo definido es el ojo; porque él (el ojo) es la esencia de los tres elementos.

2.3.5. Ahora lo sutil: Es el aire y el akasa que está en el cuerpo. Es inmortal, es ilimitado y es
indefinido. La esencia de lo sutil, lo inmortal, lo ilimitado y lo indefinido es la persona (purusha)
que está en el ojo derecho, pues esa persona es la esencia de los dos elementos.

2.3.6. La forma de esa persona es como una tela teñida con cúrcuma, o como lana de oveja gris, o
como el insecto escarlata llamado Indragopa, o como una lengua de fuego, o como un loto blanco,
o como un relámpago. El que sabe esto, su esplendor es como un relámpago. Ahora, pues, la
descripción de Brahman: "Esto no, esto no" (Neti, Neti); porque no hay otra y más apropiada
descripción que este "No esto". Ahora la designación de Brahman: "La Verdad de la verdad". El
soplo vital es la verdad y Él (Brahman) es la Verdad de eso.

2.4. Kānda: Maitreyi-Brahmana

Instrucción sobre el Supremo por el Sabio Yajnavalkya a su Esposa
Maitreyi–Todo Amor arraigado en el Ser–El Universo no es
diferente del Ser antes de su Manifestación, durante su Existencia
y después de su Desaparición
2.4.1. "Maitreyi, querida", dijo Yajnavalkya, "voy a renunciar a esta vida. Déjame llegar a un
acuerdo final entre tú y Katyayani (su otra esposa)".

2.4.2. Acto seguido, Maitreyi dijo: "Venerable señor, si en verdad toda la tierra, llena de riquezas,
me perteneciera, ¿sería yo inmortal por eso?" "No", respondió Yajnavalkya, "tu vida sería como la
de las personas que tienen mucho. De la inmortalidad, sin embargo, no hay esperanza a través de
la riqueza".

2.4.3. Entonces Maitreyi dijo: "¿Qué debo hacer con lo que no me haría inmortal? Dime, venerable
señor, sólo eso que sabes que es el único medio para alcanzar la Inmortalidad".

2.4.4. Yajnavalkya respondió: "Querido, has sido mi amado incluso antes y ahora dices lo que está
detrás de mi corazón. Ven, siéntate, te lo explicaré. Mientras lo explico, medita en lo que digo".

2.4.5. Entonces Yajnavalkya dijo: "En verdad, no por el marido, querida mía, se ama al marido, sino
por el bien del yo que, en su verdadera naturaleza, es uno con el Ser Supremo. "En verdad, no por
el bien de la esposa, querida mía, se ama a la esposa, sino por el bien de uno mismo. "En verdad,
no por el bien de los hijos, querida mía, son amados los hijos, pero son amados por el bien de uno
mismo. "En verdad, no por el bien de la riqueza, querida mía, la riqueza es amada, pero es amado
por el bien de uno mismo. "En verdad, no por el bien del brahmán, querida mía, es amado el
brahmán, sino por el bien de sí mismo. "En verdad, no por el bien del xatriya, querida, es amado el
xatriya, sino es amado por el bien de sí mismo. "En verdad, no por el bien de los mundos, querida
mía, son amados los mundos, pero son amados por el bien de uno mismo. "En verdad, no por el
bien de los dioses, querida mía, son los dioses amados, sino son amados por el bien de sí mismos.
"En verdad, no por el bien de los seres, querida mía, los seres son amados, sino que son amados

29
por el bien de sí mismos. "En verdad, no por el bien del Todo, querida mía, es el Todo amado, pero
es amado por el bien de uno mismo. "En verdad, mi querido Maitreyi, es el Ser el que debe ser
realizado, debe ser escuchado, reflexionado y meditado. Mediante la realización del Ser, mi
querido, a través de la audición, la reflexión y la meditación, todo esto se conoce.

2.4.6. "El brahmin rechaza a quien lo conoce como diferente del Ser. El xatriya rechaza a quien lo
conoce como diferente del Ser. Los mundos rechazan a quien los conoce como diferentes del Ser.
Los dioses rechazan a quien los conoce como diferentes del Ser. el Ser. Los seres rechazan a quien
los conoce como diferentes del Ser. El Todo rechaza a quien los conoce como diferentes del Ser.
Este brahmán, este xatriya, estos mundos, estos dioses, estos seres y este Todo son ese Ser. .

2.4.7. "Así como las diversas clases particulares de notas de un tambor, cuando se golpea, no se
pueden captar por sí mismas, sino que se captan sólo cuando se capta la nota general del tambor
o el sonido general producido por diferentes clases de golpes; "Y como las diversas notas
particulares de una caracola, cuando se sopla, no se pueden captar por sí mismas, sino que se
captan sólo cuando se capta la nota general de la caracola o el sonido general producido por
diferentes tipos de soplado; "Y así como las diversas notas particulares de una vina, cuando se
toca, no pueden captarse por sí mismas, sino que sólo se captan cuando se capta la nota general
de la vina o el sonido general producido por diferentes tipos de ejecución, del mismo modo,
ninguna nota particular los objetos se perciben en los estados de vigilia y sueño aparte de la
Inteligencia Pura.

2.4.8. "Así como las diversas clases particulares de notas de un tambor, cuando se golpea, no se
pueden captar por sí mismas, sino que se captan sólo cuando se capta la nota general del tambor
o el sonido general producido por diferentes clases de golpes; "Y como las diversas notas
particulares de una caracola, cuando se sopla, no se pueden captar por sí mismas, sino que se
captan sólo cuando se capta la nota general de la caracola o el sonido general producido por
diferentes tipos de soplado; "Y así como las diversas notas particulares de una vina, cuando se
toca, no pueden captarse por sí mismas, sino que sólo se captan cuando se capta la nota general
de la vina o el sonido general producido por diferentes tipos de ejecución, del mismo modo,
ninguna nota particular los objetos se perciben en los estados de vigilia y sueño aparte de la
Inteligencia Pura.

2.4.9. "Así como las diversas clases particulares de notas de un tambor, cuando se golpea, no se
pueden captar por sí mismas, sino que se captan sólo cuando se capta la nota general del tambor
o el sonido general producido por diferentes clases de golpes; "Y como las diversas notas
particulares de una caracola, cuando se sopla, no se pueden captar por sí mismas, sino que se
captan sólo cuando se capta la nota general de la caracola o el sonido general producido por
diferentes tipos de soplado; "Y así como las diversas notas particulares de una vina, cuando se
toca, no pueden captarse por sí mismas, sino que sólo se captan cuando se capta la nota general
de la vina o el sonido general producido por diferentes tipos de ejecución, del mismo modo,
ninguna nota particular los objetos se perciben en los estados de vigilia y sueño aparte de la
Inteligencia Pura.

2.4.10. "Como de un fuego encendido con combustible húmedo salen varias clases de humo, así,
querida mía, el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharvangirasa, la historia (itihasa), la
mitología (purana), las artes (vidya), los Upanishads, los versos (slokas), los aforismos (sutras), las

30
elucidaciones (anuvyakhyanas) y las explicaciones (vyakhyanas) son como el aliento de esta
Realidad infinita. Desde este Ser Supremo, en verdad, todo esto es exhalado.

2.4.11. "Así como el océano es el único objetivo de todas las aguas (es decir, el lugar donde se
unen), así la piel es el único objetivo de todo tipo de tacto, las fosas nasales son el único objetivo
de todos los olores, la lengua es el único objetivo de todos los sabores, el oído es el único objetivo
de todos los sonidos, la mente es el único objetivo de todas las deliberaciones, el intelecto es el
único objetivo de todas las formas de conocimiento, las manos son el único objetivo de todas las
acciones, el órgano de generación es el único objetivo de todo tipo de disfrute, el órgano excretor
es el único objetivo de todas las excreciones, los pies son el único objetivo de todo tipo de andar,
el órgano del habla es el único objetivo de todos los Vedas.

2.4.12. "Así como un trozo de sal que se echa en el agua se disuelve en el agua y no se puede
volver a sacar, pero dondequiera que saboreemos el agua, sabe a sal, aun así, querida mía, esta
Realidad grande, interminable e infinita es solo Inteligencia Pura. Este yo sale como una entidad
separada de estos elementos y con su destrucción, esta existencia separada también es destruida.
Después de alcanzar la unidad, no tiene más conciencia. Esto es lo que digo, querida". Así dijo
Yajnavalkya.

2.4.13. Entonces Maitreyi dijo: "Precisamente aquí me has desconcertado, venerable señor, al
decir que después de alcanzar la unidad, el yo no tiene más conciencia". Yajnavalkya respondió:
"Ciertamente, no estoy diciendo nada desconcertante, querida. Esta Realidad es suficiente para el
conocimiento, oh Maitreyi".

2.4.14. “Porque cuando hay dualidad, por así decirlo, entonces uno huele a otro, uno ve a otro,
uno oye a otro, uno habla a otro, uno piensa en otro, uno conoce a otro. oler y a través de qué,
qué se debe ver y a través de qué, qué se debe oír y a través de qué, qué se debe hablar y a través
de qué, qué se debe pensar y a través de qué, qué se debe saber y ¿a través de qué? Eso debido a
lo cual todo esto es conocido, ¿a través de qué, querida mía, uno debe conocer al Conocedor?

2.5. Kānda: Madhu-Brahmana

Relación mutua de todo con todo lo demás: la historia del sabio
Dadhyang Atharvan
2.5.1. Esta Tierra es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de esta
tierra. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en esta tierra y el ser brillante, inmortal y
corpóreo que está en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que este Sí mismo. El
Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es Brahman;
este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.2. Esta agua es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de esta
agua. Del mismo modo, el ser brillante e inmortal que está en esta agua y el ser brillante e
inmortal que existe como el semen en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que este
Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es
Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

31
2.5.3. Este fuego es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de este
fuego. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este fuego y el ser brillante e inmortal
identificado con el órgano del habla en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que
este Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad
subyacente es Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.4. Este aire es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de este
aire. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este aire y el ser brillante e inmortal
identificado con el soplo vital en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que este Sí
mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es
Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.5. Este sol es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de este
sol. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este sol y el ser brillante e inmortal
identificado con el ojo en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que este Sí mismo. El
Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es Brahman;
este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.6. Estos cuartos son la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de
estos cuartos. Del mismo modo, el ser brillante e inmortal que está en estos lugares y el ser
brillante e inmortal identificado con el oído en el cuerpo y con el tiempo de la audición son ambos
miel. Estos cuatro no son más que este Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la
Inmortalidad; esta unidad subyacente es Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio
para llegar a ser todo.

2.5.7. Esta luna es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de esta
luna. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en esta luna y el ser brillante e inmortal
identificado con la mente en el cuerpo son miel. Estos cuatro no son más que este Sí mismo. El
Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es Brahman;
este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.8. Este relámpago es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de
este relámpago. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este relámpago y el ser brillante
e inmortal identificado con la luz en el cuerpo son miel. Estos cuatro no son más que este Sí
mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta Unidad subyacente es
Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.9. Esta nube de tormenta es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel
(efecto) de esta nube de tormenta. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en esta nube de
tormenta y el ser brillante e inmortal identificado con el sonido y con la voz en el cuerpo son miel.
Estos cuatro no son más que este Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la
Inmortalidad; esta unidad subyacente es Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio
para llegar a ser todo.

2.5.10. Este akasa es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de
este akasa. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este akasa y el ser brillante e inmortal
identificado con el akasa en el corazón del cuerpo son miel. Estos cuatro no son más que este Sí

32
mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es
Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.11. Este dharma (rectitud) es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel
(efecto) de este dharma. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en este dharma y el ser
brillante e inmortal identificado con el dharma en el cuerpo son miel. Estos cuatro no son más que
este yo. Este conocimiento de este yo es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es
Brahman; este conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.12. Esta verdad es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto) de
esta verdad. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en esta verdad y el ser brillante e
inmortal identificado con la verdad en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no son más que este
Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta unidad subyacente es
Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.13. Esta humanidad es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la miel (efecto)
de esta humanidad. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en la humanidad y el ser
brillante e inmortal identificado con la humanidad en el cuerpo son ambos miel. Estos cuatro no
son más que este Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta
unidad subyacente es Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.14. Este cuerpo cósmico (atman) es la miel (efecto) de todos los seres y todos los seres son la
miel (efecto) de este cuerpo cósmico. Asimismo, el ser brillante e inmortal que está en el cuerpo
cósmico y el ser brillante e inmortal identificado con el yo individual son ambos miel. Estos cuatro
no son más que este Sí mismo. El Conocimiento de este Ser es el medio para la Inmortalidad; esta
unidad subyacente es Brahman; este Conocimiento de Brahman es el medio para llegar a ser todo.

2.5.15. Y verdaderamente este Ser es el Gobernante de todos los seres, el Rey de todos los seres.
Así como todos los radios están fijos en la nave y el borde de la rueda de un carro, así todos los
seres, todos los dioses, todos los mundos, todos los órganos y todas estas criaturas individuales
están fijos en este Sí mismo.

2.5.16. Esta, en verdad, es la miel (doctrina madhu) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda,
enseñó a los Asvins. El Mantra (el rishi) percibió esto y dijo: "Oh Asvins en forma humana, revelaré
esa terrible acción tuya, llamada damsa, que realizaste por codicia, como la nube de tormenta
revela la lluvia que se aproxima. Revelaré la miel (doctrina madhu), que Dadhyach, versado en el
Atharva-Veda, te enseñó a través de la cabeza de un caballo".

2.5.17. Esta, en verdad, es la miel (doctrina madhu) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda,
enseñó a los Asvins. El Mantra (el rishi) percibió esto y dijo: "Oh Asvins, pusiste una cabeza de
caballo en Dadhyach, versado en el Atharva-Veda, quien, oh terribles, deseando ser fiel a su
promesa, te enseñó la meditación ritual sobre la miel (doctrina madhu) conectada con el sol y
también la meditación secreta (espiritual) sobre él".

2.5.18. Esta, en verdad, es la miel (doctrina madhu) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda,
enseñó a los Asvins. El Mantra (rishi) percibió esto y dijo: "Él (el Señor) hizo cuerpos con dos pies;
hizo cuerpos con cuatro pies. Habiéndose convertido primero en un pájaro (el cuerpo sutil), Él, la
Persona Suprema, entró en los cuerpos. Debido a Su morada en todos los cuerpos (pur), se le

33
llama la Persona (Purusha). No hay nada que no esté cubierto por Él, nada que no esté
impregnado por Él".

2.5.19. Esta, en verdad, es la miel (doctrina madhu) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda,
enseñó a los Asvins. El Mantra (el rishi) percibió esto y dijo: "Él (el Señor) se transformó a Sí mismo
de acuerdo con cada forma y cada forma Suya fue para darlo a conocer. El Señor (Indra), a través
de Sus mayas, aparece múltiple". porque a Él se unen diez caballos, no, cientos. "Este Atman son
los órganos; Son diez y miles, muchos e infinitos. Este Brahman es sin antecedente ni consecuente,
sin interior ni exterior. Este yo, el que todo lo percibe, es Brahman. Esta es la enseñanza de los
Upanishads".

2.6. Kānda: Vamsa-Brahmana

Línea de Maestros y Discípulos de este Conocimiento contenido
en los Dos Primeros Capítulos
2.6.1. Ahora bien, la línea de maestros a través de los cuales se ha transmitido la miel, o la
doctrina madhu: Pautimashya la recibió de Gaupavana. Gaupavana de otro Pautimashya. Este
Pautimashya de otro Gaupavana. Este Gaupavana de Kausika. Kausika de Kaundinya. Kaundinya de
Sandilya. Sandilya de Kausika y Gautama. Gautama

2.6.2. De Agnivesya. Agnivesya de Sandilya y Anabhimlata. Anabhimlata de otro Anabhimlata. Este

Anabhimlata de otro Anabhimlata. Este Anabhimlata de Gautama. Gautama de Saitava y
Prachinayogya. Saitava y Prachinayogya de Parasarya. Parasarya de Bharadvaja. Bharadvaja de
otro Bharadvaja y Gautama. Gautama de otro Bharadvaja. Este Bharadvaja de Parasarya.
Parasarya de Baijavapayana. Baijavapayana de Kausikayani. Kausikayani

2.6.3. De Gritakausika. Ghritakausika de Parasaryayana. Parasaryayana de Parasarya. Parasarya de

Jatukarnya. Jatukarnya de Asurayana y Yaska. Asurayana de Traivani. Traivani de Aupajandhani.
Aupajandhani de Asuri. Asuri de Bharadvaja. Bharadvaja de Atreya. Atreya de Manti. Minti de
Gautama. Gautama de otro Gautama. Este Gautama de Vatsya. Vatsya de Andilya. Andilya de
Kaisorya Kapya. Kaisorya Kapya de Kumaraharita. Kumaraharita de Galava. Galava de
Vidarbhikaundinya. Vidarbhikaundinya de Vatsanapat Babhrava. Vatsanapat Babhrava de Pathin
Saubhara. Pathin Saubhara de Ayasya Angirasa. Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra. Abhuti
Tvashtra de Visvarupa Tvashtra. Visvarupa Tvashtra de los Asyins. Los Asvins de Dadhyach
Atharvana. Dadhyach Atharvana de Atharvana Daiva. Atharvana Daiva de Mrityu Pradhvamsana.
Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana. Pradhvamsana de Ekarshi. Ekarshi de Viprachitti.
Viprachitti de Vyashti. Vyashti de Sanaru. Sanaru de Sanatana. Sanatana de Sanaga. Sanaga de
Parameshthin (Viraj). Parameshthin de Brahma (Hiranyagarbha). Brahman nace por sí mismo.
Saludo a Brahman.

34
3. Tercer Adhyaya
3.1. Kānda: Asvala-Brahmana
Cómo Superar los Defectos en los Ritos Sacrificiales y sus
Resultados – Meditación combinada con Rituales, los Medios
3.1.1. Om. Janaka, emperador de Videha, realizó un sacrificio en el que se distribuyeron regalos
libremente entre los sacerdotes. Allí se reunieron eruditos brahmanes de los países de Kuru y
Panchala. El emperador Tanaka de Videha deseaba saber cuál de estos brahmanes era el erudito
védico más erudito. Así que encerró mil vacas en un corral y ató a los cuernos de cada una diez
padas de oro.

3.1.2. Él les dijo: "Venerables brahmanes, dejen que el mejor erudito védico entre ustedes lleve
estas vacas a casa". Ninguno de los brahmanes se atrevió. Entonces Yajnavalkya le dijo a uno de
sus alumnos: "Querido Samsrava, lleva estas vacas a casa". Él los ahuyentó. Los brahmanes
estaban furiosos y dijeron: "¿Cómo se atreve a llamarse el mejor erudito védico entre nosotros?"
Ahora entre ellos estaba Asvala, el sacerdote hotri del emperador Janaka de Videha. Le preguntó a
Yajnavalkya: "¿Eres de verdad el mejor erudito védico entre nosotros, oh Yajnavalkya?" Él
respondió: "Me inclino ante el mejor erudito védico, pero solo deseo tener estas vacas". Acto
seguido, el hotri Asvala decidió interrogarlo.

3.1.3. "Yajnavalkya", dijo él, "puesto que aquí todo (es decir, lo relacionado con el sacrificio) está
vencido por la muerte, puesto que todo está vencido por la muerte, ¿por qué medio se libera el
sacrificador del alcance de la muerte?" "A través del sacerdote hotri y el órgano del habla
considerado como fuego. El órgano del habla del sacrificador es el hotri. Este órgano del habla es
fuego; este fuego es el hotri; este fuego es el medio para la liberación; esta es la liberación
completa. "

3.1.4. "Yajnavalkya", dijo él, "ya que aquí todo es superado por el día y la noche, ya que todo es
superado por el día y la noche, ¿por qué medios se libera el sacrificador del alcance del día y la
noche?" "A través del sacerdote adhvaryu y el ojo visto como el sol. El ojo del sacrificador es el
adhvaryu. Este ojo es el sol. Este sol es el adhvaryu; este sol es el medio para la liberación; esta es
la liberación completa".

3.1.5. "Yajnavalkya", dijo él, "ya que aquí todo es superado por las quincenas claras y oscuras, ya
que todo es superado por las quincenas claras y oscuras, ¿de qué manera se libera el sacrificador
del alcance de las quincenas claras y oscuras?" "A través del sacerdote udgatri y el aliento vital
considerado como el aire. Este aliento vital es el udgatri. Este aliento vital es el aire; este aire es el
udgatri; este aire es el medio para la liberación; esta es la liberación completa".

3.1.6. "Yajnavalkya", dijo él, "ya que el cielo está, por así decirlo, sin soporte, ¿mediante qué
soporte va el sacrificador al cielo?" "A través del sacerdote Brahma y la mente considerada como
la luna. La mente del sacrificador es Brahma. La mente es la luna; esta luna es Brahma; esta luna es
el medio para la liberación; esta es la liberación completa. Hasta ahora sobre el camino de
liberación, ahora sobre la meditación basada en la semejanza.

35
3.1.7. "Yajnavalkya", dijo él, "¿cuántos tipos de versos Rig usará el sacerdote hotri hoy en este
sacrificio?" "Tres tipos". "¿Y cuáles son estos tres?" "El introductorio, el sacrificial y el elogioso
como el tercero". "¿Qué gana él (el sacrificador) a través de ellos?" "Todo esto que tiene vida".

3.1.8. "Yajnavalkya", dijo él, "¿cuántas clases de oblaciones ofrecerá hoy el sacerdote adhvaryu en
este sacrificio?" "Tres." "¿Y cuáles son estos tres?" "Aquellos que, cuando se ofrecen,
resplandecen hacia arriba; aquellos que, cuando se ofrecen, hacen un gran ruido; y aquellos que,
cuando se ofrecen, se hunden". "¿Qué gana él (el sacrificador) a través de ellos?" "Por aquellos
que, cuando se ofrecen, resplandecen hacia arriba, él gana el mundo de los dioses; porque el
mundo de los dioses resplandece, por así decirlo. Por aquellos que, cuando se ofrecen, hacen un
gran ruido, él gana el mundo de los dioses". Manes; porque este mundo de los Manes es
excesivamente ruidoso. Por aquellos que, cuando se ofrecen, se hunden, gana el mundo de los
hombres; porque el mundo de los hombres está abajo".

3.1.9. "Yajnavalkya", dijo él, "¿con cuántos dioses el sacerdote Brahma sentado a la derecha
protege el sacrificio hoy?" "Con uno." "¿Cuál es ese?" "La mente. La mente es ciertamente infinita
e infinitos son los Visve-devas. Un mundo infinito él (el sacrificador) gana de ese modo".

3.1.10. "Yajnavalkya", dijo él, "¿cuántos tipos de himnos de alabanza cantará el sacerdote udgatri
hoy en este sacrificio?" "Tres." "¿Y cuáles son estos tres?" "El introductorio, el sacrificial y el
elogioso "¿Cuáles son los que tienen referencia al cuerpo?" "El prana es el himno introductorio, el
apana es el himno y el vyana es el himno elogioso". ganar a través de ellos?" "A través del himno
introductorio él gana la tierra, a través del himno de sacrificio él gana el cielo y a través del himno
de elogio él gana el cielo. Entonces el sacerdote Asvala guardó silencio.

3.2. Kānda: Artabhaga-Brahmana

Los sentidos y sus objetos: el ser supremo como muerte de la
muerte
3.2.1. Entonces Artabhaga, de la línea de Jaratkaru, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo él, "¿cuántos
grahas (órganos) hay y cuántos atigrahas (objetos)?" "Ocho grahas", respondió, "y ocho atigrahas".
"¿Y cuáles son estos ocho grahas y ocho atigrahas?"

3.2.2. "El Prana (la nariz), de hecho, es el graha; está controlado por el apana (olor), el atigraha;
porque uno huele los olores a través de apana (el aire que se respira).

3.2.3. "El vak (el órgano del habla), en verdad, es el graha; está controlado por el atigraha,
nombre; porque uno pronuncia nombres a través del órgano del habla.

3.2. 4. “La lengua, en verdad, es el graha; está controlada por el atigraha, el gusto; porque uno
conoce los gustos por la lengua.

3.2.5. "El ojo, en verdad, es el graha; está controlado por el color atigraha; porque uno ve los
colores a través del ojo.

3.2. 6. “El oído, en verdad, es el graha; está controlado por el sonido atigraha; porque uno escucha
los sonidos con el oído.

36
3.2. 7. “La mente, en verdad, es el graha; está controlada por el deseo atigraha; porque a través de
la mente uno acaricia los deseos.

3.2.8. "Las manos, en verdad, son el graha; están controladas por el atigraha, el trabajo; porque
uno realiza el trabajo por medio de las manos.

3.2.9. "La piel, en verdad, es el graha; está controlada por el atigraha, el tacto; porque uno siente
el tacto a través de la piel. Estos son los ocho grahas y los ocho atigrahas".

3.2.10. "Yajnavalkya", dijo él, "dado que todo esto es el alimento de la muerte, ¿quién, por favor,
es ese dios para quien la muerte es el alimento?" "El fuego, en verdad, es la muerte; es el alimento
del agua. El que sabe esto conquista más muertes".

3.2.11. "Yajnavalkya", dijo él, "cuando esta persona liberada muere, ¿sus órganos se separan de él
o no?" "No", respondió Yajnavalkya, "se funden en él solamente. El cuerpo se hincha, se infla y en
ese estado el cuerpo muerto yace en reposo".

3.2.12. "Yajnavalkya", dijo él, "cuando un hombre así muere, ¿qué es lo que no lo deja?" "El
nombre. Porque el nombre es infinito e infinitos son los Visvedevas. Aquel que conoce esto gana
un mundo infinito".

3.2.13. "Yajnavalkya", dijo él, "cuando el órgano vocal de este muerto se funde en el fuego, la nariz
en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en los cuartos, el cuerpo en la tierra, el akasa
(espacio) en el corazón en el akasa externo, el cabello en el cuerpo en las hierbas, el cabello en la
cabeza en los árboles y la sangre y el semen se depositan en el agua, ¿dónde está esa persona
entonces? Yajnavalkya dijo: "Dame tu mano, querido Artabhaga. Lo decidiremos entre nosotros;
no podemos hacerlo en una multitud". Entonces salieron y deliberaron y lo que hablaron fue
karma (trabajo) y lo que alabaron fue karma: uno se vuelve bueno por el buen karma y malo por el
mal karma. Acto seguido, Artabhaga, de la línea de Jaratkaru, guardó silencio.

3.3. Kānda: Bhujyu-Brahmana

El objetivo de realizar el sacrificio del caballo: algunas pistas sobre
la geografía cósmica
3.3.1. A continuación, Bhujyu, el nieto de Lahya, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo él, "estábamos
viajando por el país de Madra como estudiantes religiosos, cuando llegamos a la casa de
Patanchala, de la línea de Kapi. Su hija estaba poseída por un gandharva. Le preguntamos:
'¿Quiénes son? ¿Uds?' Él dijo: 'Soy Sudhanvan, de la línea de Angiras.' Mientras le preguntábamos
sobre los límites del mundo, dijimos: '¿Dónde estaban los descendientes de Parixit?' Y del mismo
modo te pregunto, Yajnavalkya, ¿dónde estaban los descendientes de Parixit? Dime, ¿dónde
estaban los descendientes de Parixit?

3.3.2. Yajnavalkya dijo: "Supongo que el gandharva les dijo que iban adónde van los que realizan el
sacrificio del caballo". "¿Y adónde van los que han realizado el sacrificio del Caballo?" “Treinta y
dos veces el espacio atravesado por el carro del sol en un día forma este plano (loka); alrededor de
él, cubriendo el doble de área, está el mundo (prithivi); alrededor del mundo, cubriendo el doble
de área, está el océano. Ahora bien, como es el filo de una navaja o el ala de una mosca, así hay

37
precisamente ese espacio entre las dos mitades de la coraza cósmica. Por esa abertura salen.
"Fuego, en forma de halcón, entregado ellos a Vayu. Vayu, colocándolos en sí mismo, los llevó
donde estaban los anteriores ejecutantes del sacrificio del Caballo". Así el gandharva elogió a
Vayu. Por lo tanto, solo Vayu es el agregado de todos los individuos. Aquel que sabe esto, como se
dijo anteriormente, conquista más muertes. Entonces Bhujyu, el nieto de Lahya, guardó silencio.

3.4. Kānda: Ushasta-Brahmana

Brahman, El Supremo–Directo e Inmediato–Incognoscible a través
del Intelecto Individual
3.4.1. Entonces Ushasta, el hijo de Chakra, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo él, "explícame el
Brahman que se percibe inmediata y directamente, el yo que está dentro de todo". "Este es tu yo
que está dentro de todo". "¿Qué yo está dentro de todo, Yajnavalkya?" "Lo que respira a través
del prana es tu yo que está dentro de todo. Lo que se mueve hacia abajo a través de apana es tu
yo que está dentro de todo. Lo que penetra a través de vyana es tu yo que está dentro de todo. Lo
que sale con el udana es tu yo que está dentro de todo. Este es tu yo que está dentro de todo".

3.4.2. Ushasta, el hijo de Chakra, dijo: "Lo has explicado como si alguien dijera: 'Así es una vaca',
'Así es un caballo'. Dime precisamente el Brahman que es inmediato y directo, el yo que está
dentro de todo". "Este es tu yo que está dentro de todo". "¿Cuál está dentro de todo,
Yajnavalkya?" “No puedes ver al vidente de ver; no puedes oír al oyente de oír; no puedes pensar
en el pensador de pensar; no puedes conocer al conocedor de conocer. Este es tu yo que está
dentro de todo; todo lo demás excepto esto es perecedero. " Acto seguido, Ushasta, el hijo de
Chakra, guardó silencio.

3.5. Kānda: Kahola-Brahmana

Renuncia, el Medio de Liberación – Las Tres Clases de Deseos –
Balya, Panditya y Mauna
3.5.1. Luego Kahola, el hijo de Kushitaka, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo él, "explícame el
Brahman que se percibe directa e inmediatamente, el yo que está dentro de todo". "Este es tu yo
que está dentro de todo". "¿Qué yo está dentro de todo, Yajnavalkya?" "Es lo que trasciende el
hambre y la sed, el dolor, la ilusión, la vejez y la muerte. Habiendo realizado este Ser, los
brahmanes abandonan el deseo de tener hijos, el deseo de riqueza y el deseo de los mundos y
llevan una vida de mendigos religiosos. Lo que es el deseo de tener hijos es el deseo de riqueza y
lo que es el deseo de riqueza es el deseo de los mundos, porque ambos no son sino deseos. fuerza
que proviene de la erudición. Después de que ha terminado con esa fuerza y erudición, se vuelve
meditativo y después de que ha terminado con la meditación y la no meditación, se convierte en
un conocedor de Brahman. "¿Cómo se comporta el conocedor de Brahman? Se comporte como se
comporte, lo es en verdad. Todo lo demás, excepto esto, es perecedero." Acto seguido, Kahola, el
hijo de Kushitaka, guardó silencio.

3.6. Kānda: Gargi-Brahmana

Meditación sobre el Brahman Condicionado

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3.6.1. Entonces Gargi, la hija de Vachaknu, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo ella, "si todo esto está
impregnado de agua, ¿por qué, por favor, está impregnado el agua?" "Por aire, oh Gargi". "¿Por
qué, por favor, está impregnado el aire?" "Por el cielo, oh Gargi". "¿De qué está impregnado el
cielo?" "Por el mundo de los gandharvas, oh Gargi". "¿De qué está impregnado el mundo de los
gandharvas?" "Por el mundo del sol, oh Gargi. "¿Por qué está impregnado el mundo del sol?" "Por
el mundo de la luna, oh Gargi". "¿Por qué está impregnado el mundo de la luna?" mundo de las
estrellas, oh Gargi." "¿Por qué está impregnado el mundo de las estrellas?" "Por el mundo de los
dioses, oh Gargi". "¿Por qué está impregnado el mundo de los dioses?" "Por el mundo de los
dioses". Indra, oh Gargi. "¿Por qué está impregnado el mundo de Indra?" "Por el Mundo de Virij,
oh Gargi. "¿Por qué está impregnado el Mundo de Virij?" "Por el Mundo de Hiranyagarbha, oh
Gargi". "¿Por qué, por favor, está impregnado el Mundo de Hiranyagarbha?" "No, Oh Gargi", dijo,
"preguntas demasiado, para que no se te caiga la cabeza. Estás cuestionando demasiado sobre
una deidad sobre la que no deberíamos preguntar demasiado. No pidas demasiado, oh Gargi.”
Entonces Gargi, la hija de Vachaknu, guardó silencio.

3.7. Kānda: Antaryami-Brahmana

Meditación sobre el controlador interno
3.7.1. Entonces Uddalaka, el hijo de Aruna, lo interrogó. "Yajnavalkya", dijo él, "en el país de
Madra vivíamos en la casa de Patanchala, de la línea de Kapi, estudiando las escrituras sobre los
sacrificios. Su esposa estaba poseída por un gandharva. Le preguntamos: '¿Quién eres tú? ?' Él
dijo: 'Yo soy Kabandha, el hijo de Atharvan'. Le dijo a Patanchala Kapya ya los que estudiaban las
escrituras sobre los sacrificios: 'Oh descendiente de Kapi, ¿conoces ese Sutra por el cual este
mundo, el otro mundo y todos los seres se mantienen unidos?' Patanchala Kapya dijo: 'No lo sé,
venerable señor'. Luego le dijo a Patanchala Kapya ya los que estudiaban las escrituras sobre los
sacrificios: 'Oh descendiente de Kapi, ¿conoces al Controlador Interno que controla este mundo, el
otro mundo y todos los seres?' Patanchala Kapya dijo: 'No lo conozco, venerable señor'. Luego le
dijo a Patanchala Kapya y a los que estudiaban las escrituras sobre los sacrificios: 'Oh,
descendiente de Kapi, quien conoce ese Sutra y ese Controlador Interno ciertamente conoce a
Brahman; conoce los mundos, conoce a los dioses, conoce los Vedas, conoce a conoce a los seres,
conoce a sí mismo, conoce todo. Él les explicó todo y yo lo sé. Si tú, Yajnavalkya, no conoces ese
Sutra y ese Controlador Interno y aun así te llevas las vacas que pertenecen solo a los conocedores
de Brahman, tu cabeza se caerá". "Conozco, oh Gautama, ese Sutra y ese Controlador Interno".
“Cualquiera podría decir: 'Lo sé, lo sé'. Cuéntanos lo que sabes".

3.7.2. Yajnavalkya dijo: "Vayu, oh Gautama, es ese Sutra. Por Vayu, como por un hilo, oh Gautama,
se mantienen unidos este mundo, el otro mundo y todos los seres. Por lo tanto, oh Gautama,
dicen de una persona que muere que sus miembros han sido aflojados, porque están unidos por
Vayu como por un hilo". "Así es, Yajnavalkya. Ahora describe al Controlador Interno".

3.7.3. Yajnavalkya dijo: "Aquel que habita la tierra, pero está dentro de la tierra, a quien la tierra
no conoce, cuyo cuerpo es la tierra y que controla la tierra desde dentro, Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal.

3.7.4. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el

39
Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire no
conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.5. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el El aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire
no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,

40
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.6. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el El aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire
no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.7. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el El aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire
no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el

41
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.8. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el El aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire
no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.9. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el

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Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el fuego no
conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a quien el cielo
no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el El aire, sin embargo, está dentro del aire, a quien el aire
no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro del cielo,
a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro el
sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.10. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no
conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el
fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a
quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser,
el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a
quien el aire no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es
tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro
del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él
es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro
el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,

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sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.11. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no
conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el
fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a
quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser,
el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a
quien el aire no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es
tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro
del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él
es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro
el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.12. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no
conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el
fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a
quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser,
el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a
quien el aire no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es
tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro
del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él
es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro

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el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.13. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no
conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador
Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el
fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a
quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser,
el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a
quien el aire no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es
tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro
del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él
es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro
el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.14. "Aquel que habita en el agua, sin embargo, está dentro del agua, a quien el agua no
conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador

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Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el fuego, sin embargo, está dentro del fuego, a quien el
fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y que controla el fuego desde dentro -Él es tu Ser, el
Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el cielo, sin embargo, está dentro del cielo, a
quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él es tu Ser,
el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el aire, sin embargo, está dentro del aire, a
quien el aire no conoce, de quién es el cuerpo del aire y quién controla el aire desde adentro. Él es
tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el cielo, sin embargo, está dentro
del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y que controla el cielo desde dentro -Él
es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en el sol, sin embargo, está dentro
el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y quien controla el sol desde dentro -Él es tu
Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en los aposentos del espacio, pero está
dentro de ellos, a quien los aposentos no conocen, cuyo cuerpo son los aposentos y que controla
los aposentos desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita la
luna y las estrellas, pero está dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no
conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas y quien controla la luna y las estrellas desde
adentro -Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita el akasa, pero está
dentro del akasa, a quien el akasa no conoce, cuyo cuerpo es el akasa y que controla el akasa
desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal. "Aquel que habita en la oscuridad,
sin embargo, está dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la
oscuridad y que controla la oscuridad desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el
Inmortal. "Aquel que habita en la luz, pero está dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo
cuerpo es luz y que controla la luz desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
Todo esto con referencia a los dioses (adhidaivatam). Ahora con referencia a los seres
(adhibhutam).

3.7.15. Yajnavalkya dijo: "Aquel que habita en todos los seres, pero que está dentro de todos los
seres, a quien ningún ser conoce, cuyo cuerpo son todos los seres y que controla a todos los seres
desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal". Esto mucho con referencia a los
seres. Ahora con referencia al cuerpo.

3.7.16. Ajnavalkya dijo: aquél que habita en la nariz (prana) pero está dentro de la nariz, quien no
sabe de qué cuerpo es la nariz y quien controla la nariz desde dentro. Él es usted mismo, el
controlador interno, el inmortal. Aquel que habita el órgano del habla, pero está dentro del habla
y cuya voz no sabe de quién es el cuerpo que habla y que controla el habla desde dentro -Él es tú
mismo el controlador interno el inmortal. El que habita el ojo, pero está dentro del ojo, el que el
ojo no conoce de quién es el cuerpo del ojo y el que controla el ojo desde dentro -Él es tú mismo,
el controlador interior, el inmortal. El que habita el oído, pero está dentro del oído quien el oído
no sabe de quién es el cuerpo del oído y quien controla el oído desde dentro -Él es tú mismo el
controlador interno el inmortal. Aquel que habita la mente, pero está dentro de la mente quien la
mente no sabe de quién es el cuerpo de la mente y quien controla la mente desde dentro -él es
usted mismo el controlador interno el inmortal. El que habita la piel pero está dentro de la piel, el
que la piel no conoce de quién es el cuerpo y el que controla la piel desde dentro -Él es tú mismo,
el controlador interior, el inmortal| Aquel que habita el intelecto (vijnana) pero está dentro del
intelecto, de quien el intelecto no sabe de quién es el cuerpo del intelecto y que controla el
intelecto desde dentro -él es usted mismo, el controlador interno, el inmortal| El que habita el

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órgano de la generación está dentro del órgano del que el órgano no sabe de quién es el cuerpo
del órgano y controla el órgano desde dentro -Él es usted mismo, el controlador interior, el
inmortal. Nunca se le ve, pero es el que ve. Nunca se le escucha, pero es el que oye. Nunca se
piensa en él, pero es el que piensa. Nunca se le conoce. Él es usted mismo, el controlador interno,
el inmortal. Todo lo demás excepto él es perecedero. Entonces ūddilaka, el hijo de āruna, guardó
silencio.

3.8. Kānda: Akshara-Brahmana

Meditación en el Supremo Brahman Incondicionado
3.8.1. Entonces la hija de Vachaknu dijo: 'Venerables brahmanes, le haré dos preguntas. Si me
responde a esto, entonces ninguno de ustedes podrá derrotarlo hablando de Brahman". Los
brahmanes dijeron: "Pregunta, oh Gargi".

3.8.2. Gargi dijo: "Oh, Yajnavalkya, te haré dos preguntas: como un hombre de Kasi o el rey de
Videha, descendiente de un linaje heroico, podría tensar su arco sin cuerda, tomar en su mano dos
flechas con punta de bambú muy dolorosas para los enemigos. y acércate a sus enemigos de
cerca, aun así, oh Yajnavalkya, te confronto con dos preguntas. Respóndeme estas". "Pregunta, oh
Gargi".

3.8.3. Ella dijo: "Oh, Yajnavalkya, ¿qué impregna ese Sutra que está por encima del cielo y por
debajo de la tierra, que es el cielo y la tierra, así como lo que hay entre ellos y lo que dicen que
fue, es y será?"

3.8.4. Él dijo: "Eso, oh Gargi, que está sobre el cielo y debajo de la tierra, que es el cielo y la tierra,
así como lo que está entre ellos y lo que dicen que fue, es y será, está impregnado por el akasa no
manifestado.

3.8.5. Ella dijo: "Me inclino ante ti, oh Yajnavalkya. Has respondido completamente esta pregunta
mía. Ahora prepárate para la otra". "Pregunta, oh Gargi".

3.8.6. Ella dijo: "Yajnavalkya, ¿qué impregna ese Sutra que está por encima del cielo y por debajo
de la tierra, que es el cielo y la tierra, así como lo que hay entre ellos y lo que dicen que fue, es y
será?"

3.8.7. Él dijo: "Eso, oh Gargi, que está sobre el cielo y debajo de la tierra, que es el cielo y la tierra,
así como lo que está entre ellos y lo que dicen que fue, es y será, está impregnado por el akasa no
manifestado. " "¿Qué impregna el akasa?"

3.8.8. Él dijo: "Eso, oh Gargi, los conocedores de Brahman llaman lo Imperecedero. No es ni burdo
ni sutil, ni corto ni largo, ni rojo ni húmedo; No es ni sombra ni oscuridad, ni aire ni akasa; Es
desapegado; es sin gusto ni olfato, sin ojos ni oídos, sin lengua ni mente, es inefectivo, sin soplo
vital ni boca, sin medida y sin exterior ni interior, no come nada, ni es comido por nadie.

3.8.9. "En verdad, bajo el poderoso gobierno de este Imperecedero, oh Gargi, el sol y la luna se
mantienen en sus respectivas posiciones. Bajo el poderoso gobierno de este Imperecedero, oh
Gargi, el cielo y la tierra se mantienen en sus respectivas posiciones. Bajo el poderoso gobierno de
este Imperecedero, oh Gargi, los momentos, los muhurtas (unos cuarenta y ocho minutos), los

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días y las noches, las quincenas, los meses, las estaciones y los años se mantienen en sus
respectivas posiciones Bajo el poderoso gobierno de este Imperecedero, oh Gargi, fluyen algunos
ríos hacia el este desde las montañas blancas, otros que fluyen hacia el oeste continúan en esa
dirección y aún otros mantienen sus respectivos cursos.Bajo el poderoso gobierno de este
Imperecedero, oh Gargi, los hombres alaban a los que dan, los dioses dependen del sacrificador y
los Manes del Ofrenda de Darvi.

3.8.10. "Quien, en este mundo, oh Gargi, sin conocer este Imperecedero, ofrece oblaciones, realiza
sacrificios y practica austeridades, incluso durante muchos miles de años, encuentra todos esos
actos perecederos. Quien, oh Gargi, parte de este mundo sin conocer este Imperecedero es
miserable, pero él, oh Gargi, que parte de este mundo después de conocer al Imperecedero es un
conocedor de Brahman.

3.8.11. "En verdad, ese Imperecedero, oh Gargi, nunca se ve sino que es el Vidente; nunca se
escucha, pero es el Oyente; nunca se piensa en él, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero
es el Conocedor. Hay no hay otro vidente sino Esto, no hay otro oyente sino Esto, no hay otro
pensador sino Esto, no hay otro conocedor sino Esto. Por este imperecedero, oh Gargi, está
impregnado el akasa no manifestado”.

3.8.12. Luego dijo Gargi: "Venerables brahmanes, pueden considerarse afortunados si pueden
librarse de él inclinándose ante él. Creo que ninguno de ustedes lo derrotará en discusiones sobre
Brahman. Entonces la hija de Vachaknu guardó silencio.

3.9. Kānda: Sakalya-Brahmana

El Número de los Dioses – Meditación sobre las Ocho Personas y
sus Deidades correspondientes – Meditación sobre las Cinco
Direcciones con sus Deidades y Soportes – Meditación sobre la
Esencia de la Fuerza Vital – Comparación del Hombre con un Árbol
– Fuente del Renacimiento o Creación Establecida como el
Brahmán Supremo
3.9.1. Entonces Vidaghdha, el hijo de Sakala, le preguntó: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?"
Yajnavalkya comprobó el número a través del grupo de mantras conocido como el Nivid y dijo:
"Tantos como se mencionan en el Nivid de los Visve-devas, trescientos tres y tres mil tres". "Muy
bien", dijo Sakalya (el hijo de Sakala) y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?"
"Treinta y tres." "Muy bien", dijo Sakalya y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?"
"Seis." "Muy bien", dijo Sakalya y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?" "Tres."
"Muy bien", dijo Sakalya y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?" "Dos." "Muy
bien", dijo Sakalya y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?" "Uno y medio." "Muy
bien", dijo Sakalya y volvió a preguntar: "¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?" "Una." "Muy bien",
dijo Sakalya y preguntó: "¿Cuáles son esos trescientos tres y esos tres mil tres?"

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3.9.2. Yajnavalkya dijo: "Solo hay treinta y tres dioses. Estos otros no son más que manifestaciones
de ellos". "¿Cuáles son estos treinta y tres?" "Los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas,
estos son treinta y uno. E Indra y Prajapati forman los treinta y tres".

3.9.3. "¿Cuáles son los Vasus?" preguntó Sakalya. “El fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol, el cielo,
la luna y las estrellas, estos son los Vasus; porque en ellos está colocado todo este universo
(vasavah). Por eso se les llama Vasus.

3.9.4. "¿Cuáles son los Rudras?" preguntó Sakalya. “Los diez órganos en el cuerpo humano, con la
mente como el undécimo. Cuando parten de este cuerpo mortal, hacen llorar a los parientes de
uno. Debido a que los hacen llorar (rud), por eso se les llama Rudras.

3.9.5. "¿Cuáles son los Adityas?" preguntó Sakalya. "Hay doce meses en el año. Estos son los
Adityas, porque se mueven llevando (adadanah) todo esto con ellos; por eso se les llama Adityas".

3.9.6. "¿Cuál es Indra y cuál es Prajapati?" preguntó Sakalya. "El trueno es Indra y el sacrificio es
Prajapati". "¿Cuál es el trueno?" "El rayo". "¿Cuál es el sacrificio?" "Los animales."

3.9.7. "¿Cuáles son los seis dioses?" preguntó Sakalya. "Fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol y el
cielo; porque estos seis comprenden a todos esos".

3.9.8. "¿Cuáles son los tres dioses?" preguntó Sakalya. "Estos tres mundos, porque todos esos
dioses están comprendidos en estos tres". "¿Cuáles son los dos dioses?" "La materia y el soplo
vital (prana)". "¿Cuáles son el uno y medio?" "Este aire que sopla".

3.9.9. Yajnavalkya dijo: "Con respecto a esto, algunos dicen: 'Ya que el aire sopla como una sola
sustancia, ¿cómo puede ser uno y medio (adhyardha)?' La respuesta es: Es uno y medio porque
por su presencia todo alcanza una gloria incomparable (adhyardhnot)". "¿Cuál es el único Dios?"
“El soplo vital (Hiranyagarbha); es Brahman el que se llama Eso (Tyat).

3.9.10. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es la tierra,
cuyo órgano de visión es el fuego, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y los
órganos en su totalidad, él ciertamente sabe, oh Yajnavalkya. " "Conozco a ese Ser del que hablas,
que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que está en este
cuerpo. Continúa, Sakalya". "¿Quién es Su deidad (causa)?" "Néctar (chyle)", dijo Yajnavalkya.

3.9.11. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es la lujuria
(kama), cuyo órgano de visión es el intelecto, cuya luz es la mente y que es el soporte último del
cuerpo y los órganos en su totalidad, en verdad sabe, Oh Yajnavalkya". "Conozco a ese Ser del que
hablas, que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que se identifica
con la lujuria. Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "Mujeres", dijo Yajnavalkya.

3.9.12. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo son los colores,
cuyo órgano de visión es el ojo, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y los
órganos en su totalidad, él ciertamente sabe, oh Yajnavalkya. " "Conozco a ese Ser del que hablas,
que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que está en el sol.
Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "La verdad (el ojo)", dijo Yajnavalkya.

49
3.9.13. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es el akasa,
cuyo órgano de visión es el oído, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y los
órganos en su totalidad, en verdad sabe, oh Yajnavalkya ." "Conozco a ese Ser del que hablas, que
es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que se identifica con el oído
y con el tiempo de escuchar. Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "Los cuartos", dijo
Yajnavalkya.

3.9.14. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es la oscuridad,
cuyo órgano de visión es el intelecto, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y
los órganos en su totalidad, en verdad sabe, oh Yajnavalkya. " "Conozco a ese Ser del que hablas,
que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que se identifica con la
sombra (ignorancia). Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "Muerte", dijo Yajnavalkya.

3.9.15. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo son colores
particulares, cuyo órgano de visión es el ojo, cuya luz es la mente y que es el soporte último del
cuerpo y los órganos en su totalidad, ciertamente sabe, oh Yajnavalkya ." "Conozco a ese Ser del
que hablas, que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el ser que está en
el espejo. Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "El soplo vital", dijo Yajnavalkya.

3.9.16. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es el agua,
cuyo órgano de visión es el intelecto, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y
los órganos en su totalidad, en verdad sabe, oh Yajnavalkya. " "Conozco a ese Ser del que hablas,
que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que está en el agua.
Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "Varuna (lluvia)", dijo Yajnavalkya.

3.9.17. Sakalya dijo: "Ciertamente, quienquiera que conozca a ese Ser cuyo cuerpo es el semen,
cuyo órgano de visión es el intelecto, cuya luz es la mente y que es el soporte último del cuerpo y
los órganos en su totalidad, él ciertamente sabe, oh Yajnavalkya. " "Conozco a ese Ser del que
hablas, que es el soporte último del cuerpo y los órganos en su totalidad. Es el Ser que se identifica
con el hijo. Adelante, Sakalya". "¿Quién es su deidad?" "Prajapati (el padre)", dijo Yajnavalkya.

Cuando Sakalya guardó silencio, Yajnavalkya se dirigió a él así: "Sakalya, ¿te han hecho estos
brahmanes su instrumento como tenazas para quemar carbón?"

3.9.18. "Yajnavalkya", dijo Sakalya, "¿qué Brahman conoces, que te has burlado de estos eruditos
védicos de Kuru y Panchala?" Yajnavalkya respondió: "Conozco los barrios, con sus deidades y
apoyos".

3.9.19. Sakalya dijo: "Si conoces los barrios, con sus deidades y apoyos, ¿con qué deidad te
identificas en el este?" "Con la deidad sol". "¿En qué encuentra el sol su apoyo?" "El ojo. "¿En qué
encuentra el ojo su apoyo?" "Los colores, porque uno ve los colores con el ojo". "¿En qué los
colores encuentran su apoyo?" uno conoce los colores a través del corazón. Por lo tanto, es en el
corazón donde los colores encuentran su apoyo". "Así es, Yajnavalkya".

3.9.20. "Yajnavalkya", dijo Sakalya, "¿con qué deidad te identificas en el sur?" "Con la deidad Yama
(el dios de la justicia)". "¿En qué encuentra Yama su apoyo?" "El sacrificio." "¿En qué encuentra el
sacrificio su apoyo?" "La remuneración de los sacerdotes". "¿En qué encuentra su apoyo la
remuneración?" "Fe, porque cuando un hombre tiene fe, remunera al sacerdote. Por lo tanto, es

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en la fe que la remuneración encuentra su apoyo". "¿En qué encuentra su apoyo la fe?" "El
corazón (mente)", dijo Yajnavalkya, "porque uno conoce la fe a través del corazón. Por lo tanto, es
en el corazón donde la fe encuentra su apoyo". "Así es, Yajnavalkya".

3.9.21. "Yajnavalkya", dijo Sakalya, "¿con qué deidad te identificas en el oeste?" "Con la deidad
Varuna (el dios de la lluvia)". "¿En qué encuentra Varuna su apoyo?" "Agua." "¿En qué encuentra
el agua su apoyo?" "Semen." "¿En qué encuentra su apoyo el semen?" "El corazón", dijo
Yajnavalkya. "Por eso dicen de un niño recién nacido que se parece a su padre que parece como si
hubiera brotado del corazón de su padre, que ha sido creado del corazón de su padre, por así
decirlo. Por lo tanto, es en el corazón que el semen encuentra su apoyo". "Así es, Yajnavalkya".

3.9.22. "Yajnavalkya", dijo Sakalya, "¿con qué deidad te identificas en el norte?" "Con la deidad
Soma (la luna y la enredadera de ese nombre)". "¿En qué encuentra Soma su apoyo?" "El rito
iniciático". "¿En qué encuentra su apoyo la iniciación?" "Verdad. Por eso dicen al que es iniciado:
'Di la verdad', porque es en la verdad donde la iniciación encuentra su apoyo". "¿En qué encuentra
la verdad su apoyo?" "El corazón", dijo Yajnavalkya, "porque a través del corazón uno conoce la
verdad; por lo tanto, es en el corazón donde la verdad encuentra su apoyo". "Así es, Yajnavalkya".

3.9.23. "¿Con qué deidad", dijo Sakalya, "te identificas en la dirección fija (es decir, arriba)?" "Con
el fuego de la deidad". "¿En qué encuentra el fuego su apoyo?" "Habla." "¿En qué encuentra su
apoyo el habla?" "El corazón." "¿En qué encuentra el corazón su apoyo?"

3.9.24. "¡Tú, fantasma", dijo Yajnavalkya, "que piensas que el corazón debería estar en otra parte
que no sea en nosotros mismos! Si estuviera en otra parte que no fuera en nosotros, los perros se
comerían este cuerpo o los pájaros lo despedazarían".

3.9.25. "¿En qué encuentran su apoyo el cuerpo y el corazón?" preguntó Sakalya. "En el prana".
"¿En qué encuentra el prana su apoyo?" "En el apana". "¿En qué encuentra el apana su apoyo?"
"En el vyana". "¿En qué encuentra el vyana su apoyo?" "En la udana". "¿En qué encuentra su
apoyo la udana?" "En la Samaná". Aquí el propio Upanishad afirma: Este yo es Aquello que ha sido
descrito como "No esto, no esto". es imperceptible, porque nunca se percibe; incorruptible,
porque nunca decae; desapegado, porque nunca está apegado; sin trabas, porque nunca siente
dolor y nunca sufre heridas. Yajnavalkya dijo: "Estas son las ocho moradas, los ocho órganos de la
visión, las ocho deidades y los ocho seres". en Sí mismo y que es al mismo tiempo trascendental.
"Si no puedes explicármelo claramente, ¿se te caerá la cabeza?" Sakalya no Lo conocía; se le cayó
la cabeza y los ladrones le arrebataron los huesos, confundiéndolos con otra cosa.

3.9.26. Entonces Yajnavalkya dijo: "Venerables brahmanes, cualquiera de ustedes que desee
interrogarme puede hacerlo ahora, o todos ustedes pueden hacerlo. O cualquiera de ustedes que
lo desee, lo interrogaré, o lo interrogaré a todos ustedes. atrevimiento.

3.9.27. Yajnavalkya los interrogó con los siguientes versos: 1. Como es un árbol poderoso, así es un
hombre: esto es cierto. Sus pelos son las hojas y su piel es la corteza exterior. 2. De su piel brota
sangre y de la corteza savia. Por eso, cuando un hombre es herido, la sangre fluye como la savia de
un árbol herido. 3. Su carne es su corteza interna y sus nervios son su capa más interna de corteza,
que es dura. Sus huesos yacen dentro, al igual que la madera del árbol. Su médula se asemeja a la
médula. 4. Un árbol, cuando es talado, brota de nuevo de su raíz en una nueva forma; ¿De qué
raíz, dime, brota el hombre después de haber sido cortado por la muerte? 5. No digas: Del semen,

51
porque eso se produce del hombre vivo. Un árbol también brota de la semilla; después de muerto
ciertamente brota de nuevo. 6. Si un árbol es arrancado de raíz, no volverá a brotar. ¿De qué raíz,
dime, brota un mortal después de ser cortado por la muerte? 7. Si crees que en verdad ha nacido,
digo: No, ha nacido de nuevo. Ahora, ¿quién debería traerlo de nuevo? El Upanishad afirma: Es
Brahman, que es Conocimiento y Bienaventuranza absolutos, la meta última de quien ofrece
riqueza y también de quien ha realizado a Brahman y se mantiene firme en Él.

52
4. Cuarto Adhyaya
4.1. Kānda: Shadacharya-Brahmana
Defectos de la Meditación de las Partes - Instrucción de la
Meditación del Todo
4.1.1. Om. Janaka, Emperador de Videha, estaba sentado para dar audiencia cuando llegó
Yajnavalkya. El Emperador le dijo: "Yajnavalkya, ¿con qué propósito has venido aquí? ¿Con el
deseo de ganar ganado o para escuchar algunas preguntas sutiles?" "Para ambos, Su Majestad",
dijo.

4.1.2. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que alguno de tus maestros te haya dicho". "Jitvan, el
hijo de Silina, me dijo que el órgano del habla (fuego) es Brahman". “Como debería decir
cualquiera que tuvo el beneficio de ser instruido por una buena madre, padre y maestro, así dijo el
hijo de Silina que el órgano del habla es Brahman; porque ¿qué puede lograr una persona que no
puede hablar? ¿Te habla de su morada (cuerpo) y apoyo? "No, no lo hizo." "Este Brahman solo
tiene un pie, Su Majestad". "Entonces dínoslo tú, oh Yajnavalkya". “El órgano físico del habla es su
morada y el akasa es su soporte. Debería ser mediado como inteligencia”. “¿Qué es la inteligencia,
oh Yajnavalkya?” "Es el órgano del habla Su Majestad", dijo Yajnavalkya. “Solo a través del órgano
del habla, oh emperador, se conocen el Rig-Veda, el Yagur-Veda, el Sama-Veda, el Atharvangirasa,
la historia, la tradición antigua, las artes, los Upanishads, versos, aforismos, explicaciones,
comentarios, los resultados de los sacrificios, el resultado de ofrecer oblaciones en el fuego, los
resultados de dar comida y bebida, este mundo, el otro mundo y todos los seres. “El órgano del
habla, Su Majestad, es el Supremo Brahman. El órgano de la palabra nunca abandona al que,
sabiendo esto, medita en él; todos los seres se acercan ansiosamente a él; y siendo un dios,
alcanza los dioses.” “Te doy mil vacas con un toro del tamaño de un elefante”, dijo el emperador
Janaka. Yajnavalkya respondió: "Mi padre era de la opinión de que uno no debe aceptar regalos de
un discípulo sin instruirlo completamente".

4.1.3. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que alguno de tus maestros te haya dicho". "Udanka,
el hijo de Sulba, me dijo que el soplo vital (prana) es Brahman". "Como debe decir cualquiera que
tuvo el beneficio de ser instruido por una buena madre, padre y maestro, así dijo el hijo de Sulba
que el soplo vital es Brahman; porque ¿qué puede alcanzar una persona que no vive? ¿Te habló de
su morada y sustento? "No, no lo hizo." "Este Brahman solo tiene un pie, Su Majestad". "Entonces
dínoslo tú, oh Yajnavalkya". “El soplo vital es su morada y el akasa es su apoyo. Debe ser meditado
en él como algo querido”. "¿Qué es ese cariño, oh Yajnavalkya?" "Es el aliento vital, Su Majestad",
dijo Yajnavalkya. "Por el bien de ese soplo vital (vida), oh emperador, uno realiza sacrificios para
aquel por quien no deben ser realizados y acepta regalos de aquel de quien no deben ser
aceptados; no, por el bien del soplo vital, Oh Emperador, uno puede ir a un barrio donde corre el
riesgo de perder la vida. "El soplo vital, Oh Emperador, es el Supremo Brahman. El soplo vital
nunca abandona a quien, sabiendo lo que acaba de decirse, lo medita; todos los seres se acercan
ansiosamente a él; y siendo un dios, alcanza a los dioses". "Te doy mil vacas con un toro tan
grande como un elefante", dijo el emperador Janaka. Yajnavalkya respondió: "Mi padre era de la
opinión de que uno no debería aceptar regalos de un discípulo sin instruirlo completamente".

53
4.1.4. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que cualquiera de tus maestros te haya dicho. "Barku,
el hijo de Vrishna, me dijo que el ojo es Brahman". "Como cualquiera que tuvo el beneficio de ser
enseñado por una buena madre, padre y el maestro debería decir, así dijo el hijo de Vrishna que el
ojo es Brahman; porque ¿qué puede lograr una persona que no puede ver? Pero, ¿te contó acerca
de su morada y sustento?" "No, no lo hizo". "Este Brahman sólo tiene un pie, Su Majestad". el
akasa es su apoyo. Debe ser meditado como verdad". "¿Qué es la verdad, oh Yajnavalkya?" "Es el
ojo, Su Majestad", dijo Yajnavalkya. "En verdad, Su Majestad, si uno le pregunta a una persona que
ha visto con sus ojos: ' ¿Has visto?' y él responde: 'Sí, tengo', entonces es verdad. "El ojo, Vuestra
Majestad, es el Brahman Supremo. El ojo nunca abandona a aquel que, sabiendo lo que se acaba
de decir, medita en él; todos los seres se acercan ansiosamente a él; y siendo un dios, alcanza los
dioses". "Te doy mil vacas con un toro tan grande como un elefante", dijo el emperador Janaka.
Yajnavalkya respondió: "Mi padre era de la opinión de que uno no debe aceptar regalos de un
discípulo sin instruirlo completamente".

4.1.5. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que alguno de tus maestros te haya dicho".
"Gardabhivipita, un descendiente de Bharadvaja, me dijo que la oreja es Brahman". “Como
debería decir cualquiera que tuvo el beneficio de ser instruido por una buena madre, padre y
maestro, así dijo el descendiente de Bharadvaja que el oído es Brahman; porque ¿qué puede
lograr una persona que no puede oír? acerca de su morada y apoyo?" "No, no lo hizo." "Este
Brahman solo tiene un pie, Su Majestad". "Entonces dínoslo tú, oh Yajnavalkya". “El oído es su
morada y el akasa es su soporte. Debe ser meditado como infinito”. "¿Qué es el infinito, oh
Yajnavalkya?" "Son los aposentos, Su Majestad", dijo Yajnavalkya. "Verdaderamente, Su Majestad,
a cualquier lado (dirección) que uno pueda ir, uno nunca llega a su fin. Por lo tanto, los lados son
infinitos. Los lados, oh emperador, son el oído y el oído, oh emperador, es el Brahman Supremo".
El oído nunca abandona al que, sabiendo esto, lo medita; todos los seres se acercan ansiosamente
a él; y siendo un dios, alcanza a los dioses". "Te doy mil vacas con un toro tan grande como un
elefante", dijo el emperador Janaka. Yajnavalkya respondió: "Mi padre era de la opinión de que
uno no debería aceptar regalos de un discípulo sin instruirlo completamente".

4.1.6. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que alguno de tus maestros te haya dicho".
"Satyakama, el hijo de Jabala, me dijo que la mente es Brahman". “Como debería decir cualquiera
que tuvo el beneficio de ser instruido por una buena madre, padre y maestro, así dijo el hijo de Jaa
que la mente es Brahman; porque ¿qué puede lograr una persona que no tiene mente? hablarte
de su morada y apoyo?" "No, no lo hizo." "Este Brahman solo tiene un pie, Su Majestad".
"Entonces dínoslo tú, oh Yajnavalkya". “La mente es su morada y el akasa es su apoyo. Se debe
meditar sobre ello como bienaventuranza”. "¿Qué es la dicha, oh Yajnavalkya?" "Es la mente, Su
Majestad", dijo Yajnavdkya. "En verdad, Su Majestad, con la mente un hombre desea y corteja a
una mujer; entonces nace de ella un hijo que se parece a él y él es la causa de la dicha. La mente,
oh emperador, es el Brahman Supremo. "La mente nunca abandona al que, sabiendo esto, medita
en ello; todos los seres se acercan ansiosamente a él; y siendo un dios, alcanza a los dioses". "Te
doy mil vacas con un toro tan grande como un elefante", dijo el emperador Janaka. Yajnavalkya
respondió: "Mi padre era de la opinión de que uno no debería aceptar regalos de un discípulo sin
instruirlo completamente".

4.1.7. Yajnavalkya dijo: "Déjame escuchar lo que alguno de tus maestros te haya dicho".
"Vidaghdha, el hijo de Sakala, me dijo que el corazón es Brahman". “Como debería decir

54
cualquiera que tuvo el beneficio de ser instruido por una buena madre, padre y maestro, así dijo el
hijo de Sakala que el corazón es Brahman; porque ¿qué puede lograr una persona que no tiene
corazón? ¿Te habló de su morada y sustento? "No, no lo hizo." "Este Brahman solo tiene un pie, Su
Majestad". "Entonces dínoslo tú, oh Yajnavalkya". “El corazón es su morada y el akasa es su apoyo.
Se debe meditar en él como estabilidad”. "¿Qué es la estabilidad, oh Yajnavalkya?" "Es el corazón",
dijo Yajnavalkya. "En verdad, Su Majestad, el corazón es la morada de todos los seres y el corazón,
Su Majestad, es el apoyo de todos los seres. El corazón, oh Emperador, es el Brahman Supremo.
"El corazón nunca abandona a aquel que, sabiendo esto, medita sobre ello; todos los seres se
acercan ansiosamente a él; y siendo un dios, alcanza a los dioses". "Te doy mil vacas con un toro
tan grande como un elefante", dijo el emperador Janaka. Yajnavalkya respondió: "Mi padre era de
la opinión de que uno no debería aceptar regalos de un discípulo sin instruirlo completamente".

4.2. Kānda: Kurcha-Brahmana

Un breve estudio analítico de los tres estados de vigilia, sueño y
sueño profundo
4.2.1. Janaka, Emperador de Videha, se levantó de su salón, se acercó humildemente a Yajnavalkya
y dijo: "Saludos a ti, oh Yajnavalkya. Por favor, instrúyeme". Yajnavalkya dijo: "Su Majestad, como
alguien que desea recorrer una gran distancia se procuraría un carro o un barco, así ha equipado
completamente su mente con tantos nombres secretos de Brahman. También es honrado y rico;
ha estudiado el Vedas y escuché los Upanishads. Pero, ¿sabes adónde irás cuando seas liberado de
este cuerpo? "Venerable señor, no sé a dónde iré". "Entonces te diré a dónde irás". "Dígame,
venerable señor".

4.2.2. "La persona que está en el ojo derecho se llama Indha. Aunque es Indha, la gente lo llama
por el nombre indirecto de Indra, porque a los dioses les gustan los nombres indirectos y odian
que se dirijan directamente a ellos.

4.2.3. "La persona que está en el ojo izquierdo es su esposa, Viraj (materia). El akasa que yace
dentro del corazón es su lugar de unión. Su alimento es el bulto (pinda) de sangre en el corazón.
Su envoltura es la red -estructura similar en el corazón. El camino por el que se mueven del sueño
a la vigilia es el nervio que va hacia arriba desde el corazón, es como un cabello dividido en mil
partes. En el cuerpo hay nervios llamados hita, que se colocan en el corazón. A través de estos
pasa la esencia de nuestro alimento a medida que avanza. Por lo tanto, el cuerpo sutil (Taijasa)
recibe alimento más fino que el cuerpo denso (Vaisvanara).

4.2. 4. “Del sabio iluminado que se identifica con Prajna en el sueño profundo, el este es el soplo
vital del este (prana), el sur es el soplo vital del sur, el oeste es el soplo vital del oeste, el norte es
el soplo vital del norte, el soplo vital superior. la dirección es el aliento vital superior, la dirección
inferior es el aliento vital inferior y todas las direcciones son todos los alientos vitales. "Este yo es
Aquello que ha sido descrito como 'No esto, no esto'. es imperceptible, porque nunca se percibe;
incorruptible, porque nunca decae; desapegado, porque nunca está apegado; sin trabas, porque
nunca siente dolor y nunca sufre heridas. "Verdaderamente, oh Janaka, has alcanzado Aquello que
está libre de miedo", dijo Yajnavalkya. "Venerable Yajnavalkya", dijo el emperador Janaka, "que
ese intrépido Brahman sea tuyo también, porque nos has dado a conocer al intrépido Brahman.
¡Saludos a ti! Aquí está el Imperio de Videha y también yo mismo a tu servicio".

55
4.3. Kānda: Jyotir-Brahmana
Meditación sobre el Supremo como la luz de las luces: análisis
detallado adicional de los estados de vigilia, sueño y sueño
profundo
4.3.1. Yajnavalkya llamó a Janaka, emperador de Videha. Se dijo a sí mismo: "No diré nada". Pero
una vez Janaka, el Emperador de Videha y Yajnavalkya habían tenido una charla sobre el sacrificio
de Agnihotra y Yajnavalkya le había ofrecido una bendición. Janaka había elegido el derecho de
hacerle cualquier pregunta que deseara y Yajnavalkya le había otorgado la bendición. Así que fue
el Emperador quien primero lo interrogó.

4.3.2. "Yajnavalkya, ¿qué sirve como luz para un hombre?" "La luz del sol, oh emperador", dijo
Yajnavalkya, "porque con el sol como luz se sienta, sale, trabaja y regresa". "Así es, Yajnavalkya".

4.3.3. "La luna le sirve de luz, porque con la luna como luz se sienta, sale, trabaja y vuelve". "Así es,
Yajnavalkya".

4.3.4. "Cuando el sol se ha puesto y la luna se ha puesto, Yajnavalkya, ¿qué sirve como luz para un
hombre?" "El fuego le sirve de luz, porque con el fuego como luz se sienta, sale, trabaja y vuelve".
"Así es, Yajnavalkya".

4.3.5. "Cuando el sol se ha puesto, Yajnavalkya y la luna se han puesto y el fuego se ha apagado,
¿qué sirve como luz para un hombre?" "El habla (sonido) le sirve como luz, porque con el habla
como luz se sienta, sale, trabaja y regresa. Por lo tanto, Su Majestad, cuando uno no puede ver ni
siquiera su propia mano, pero cuando se pronuncia un sonido, uno puede ir allí." "Así es,
Yajnavalkya".

4.3.6. "Cuando el sol se ha puesto, Yajnavalkya y la luna se han puesto y el fuego se ha apagado y
el habla se ha detenido, ¿qué sirve como luz para un hombre?" "El yo, de hecho, es su luz, porque
con el yo como luz se sienta, sale, trabaja y regresa".

4.3.7. "¿Cuál es el yo?" “Este purusa que se identifica con el intelecto (vijnanamaya) y está en
medio de los órganos, la luz autoindulgente dentro del corazón (intelecto). Asumiendo la
semejanza del intelecto, vaga entre los dos mundos; piensa, como si se moviera, como si se
identificara con el sueño, trasciende este mundo de vigilia, que representa las formas de la muerte
(la ignorancia y sus efectos).

4.3.8. “Esa persona (el yo individual), cuando nace, es decir, cuando asume un cuerpo, se une a los
males y cuando muere, es decir, deja el cuerpo, desecha esos males.

4.3.9. "Y sólo hay dos estados para esa persona: uno aquí en este mundo y el otro en el otro
mundo. El tercero, el intermedio, es el estado de sueño. Cuando está en ese estado intermedio,
examina ambos estados: el uno aquí en este mundo y el otro en el otro mundo. Ahora, cualquier
apoyo que pueda tener para el otro mundo, él se provee de eso y ve tanto males (sufrimientos)
como alegrías. "Y cuando sueña, se lleva un poco de las impresiones de este mundo que todo lo
abarca (el estado de vigilia), él mismo hace que el cuerpo sea inconsciente y crea un cuerpo de

56
sueño en su lugar, revelando su propio brillo con su propia luz, y sueña. En este estado la persona
se ilumina a sí misma.

4.3.10. “No hay verdaderos carros en ese estado, ni animales para ser uncidos a ellos, ni caminos
allí, pero él crea los carros, los animales y los caminos. No hay placeres en ese estado, ni alegrías,
ni regocijos, pero él crea el placeres, alegrías y regocijos. No hay estanques en ese estado, ni
reservorios, ni ríos, pero él crea los estanques, reservorios y ríos. De hecho, Él es el agente.

4.3.11. "Con respecto a esto hay los siguientes versos: 'El ser infinito refulgente (puruSa), que viaja
solo, hace que el cuerpo sea insensible en el sueño, pero él mismo permanece despierto y
llevándose consigo las partículas luminosas de los órganos, vigila los que yacen dormidos. De
nuevo él llega al estado de vigilia.

4.3.12. 'El ser infinito refulgente (puruSa), que es inmortal y viaja solo, guarda el nido (cuerpo)
impuro con la ayuda del soplo vital (prana) y sale él mismo del nido. Esa entidad inmortal
deambula por donde quiere.

4.3.13. 'En el mundo de los sueños, el luminoso alcanza estados más altos y más bajos y crea
muchas formas; ahora, por así decirlo, se divierte en compañía de mujeres, ahora ríe, ahora
incluso contempla escenas espantosas.

4.3.14. "Todo el mundo ve su deporte, pero nadie lo ve". Dicen: 'No lo despiertes de repente.' Si
no encuentra el órgano correcto, el cuerpo se vuelve difícil de tratar.

4.3.15. Yajnavalkya dijo: "Esa entidad (purusa), después de divertirse y vagabundear en el estado
de sueño y meramente presenciar los resultados del bien y del mal, permanece en un estado de
sueño profundo y luego regresa apresuradamente en sentido inverso a su condición anterior, el
estado de sueño. No se ve afectado por lo que ve en ese estado de sueño, porque este ser infinito
está desapegado". Janaka dijo: "Así es, Yajnavalkya. Le doy, señor, mil vacas. Por favor, instrúyame
más sobre la Liberación misma.

4.3.16. "Yajnavalkya dijo: "Esa entidad (puruSa), después de divertirse y vagar en el estado de
sueño y meramente presenciar los resultados del bien y del mal, se apresura a regresar en sentido
inverso a su condición anterior, el estado de vigilia. No se ve afectado por lo que ve en ese estado,
porque este ser infinito está desapegado". Janaka dijo: "Así es, Yajnavalkya. Le doy, señor, mil
vacas. Por favor, instrúyeme más sobre la Liberación misma".

4.3.17. Yajnavalkya dijo: "Esa entidad (purusa), después de divertirse y vagar en el estado de vigilia
y meramente presenciar los resultados del bien y del mal, se apresura a regresar en sentido
inverso a su condición anterior, el estado de sueño o de sueño sin sueños.

4.3.18. "Así como un gran pez nada alternativamente hacia ambas orillas de un río, el este y el
oeste, así el ser infinito se mueve a estos dos estados: soñar y despertar.

4.3.19. "Como un gavilán o un halcón que vaga por el cielo se cansa, pliega sus alas y se dirige a su
nido, así esta entidad infinita (puruSa) se apresura hacia este estado, donde, al dormirse, no abriga
más deseos ni sueña más Sueños.

57
4.3.20. "No hay nervios (nadis) en su cuerpo llamados hita, que son finos como un cabello dividido
en mil partes y están llenos de fluidos blancos, azules, marrones, verdes y rojos. Son el asiento del
cuerpo suble, que es el almacén de impresiones Ahora, cuando se siente como si lo estuvieran
matando o venciendo, o siendo perseguido por un elefante, o cayendo en un pozo, en fin, cuando
fantasea en ese momento, completa ignorancia, cualquier cosa espantosa que tenga experimenta
en el estado de vigilia, ese es el estado de sueño. Así también, cuando él piensa que es un dios, por
así decirlo, o un rey, por así decirlo, o piensa: "Este universo soy yo mismo y yo soy todo, que es su
estado supremo.

4.3.21. "Esa en verdad es su forma libre de deseos, libre de males, libre de miedo. Así como un
hombre completamente abrazado por su amada esposa no conoce nada de lo que está fuera, nada
de lo que está dentro, así este ser infinito (el yo), cuando plenamente abrazado por el Ser
Supremo, no conoce nada de lo que está fuera, nada de lo que está dentro. "Esa es en verdad su
forma, en la que todos sus deseos se cumplen, en la que todos los deseos se convierten en el yo y
que está libre de deseos y desprovisto de dolor.

4.3.22. "En este estado, un padre ya no es un padre, una madre ya no es una madre, los mundos
ya no son los mundos, los dioses ya no son los dioses, los Vedas ya no son los Vedas. En este
estado, un ladrón es ya no es un ladrón, el asesino de un brahmán noble ya no es un asesino, un
chandala ya no es un chandala, un paulkasa ya no es un paulkasa, un monje ya no es un monje, un
asceta ya no es un asceta". Esta forma suya no es tocada por las buenas obras ni por las malas
acciones, porque entonces está más allá de todas las aflicciones de su corazón.

4.3.23. "Y cuando parece que en el sueño profundo no ve, sin embargo, está viendo, aunque no
ve; porque no hay cese de la visión del vidente, porque el vidente es imperecedero. No hay
entonces, sin embargo, segunda cosa separada del vidente que podía ver.

4.3.24. "Y cuando parece que en el sueño profundo no huele, sin embargo, huele, aunque no
huele; porque no hay cese del olfato del que huele, porque el que huele es imperecedero. No hay
entonces, sin embargo, segunda cosa separada del que huele que podría oler.

4.3.25. "Y cuando parece que en el sueño profundo no gusta, sin embargo, está gustando, aunque
no sabe; porque no hay cesación del gusto del degustador, porque el degustador es imperecedero.
No hay, sin embargo, segunda cosa separada del catador que podía saborear.

4.3.26. "Y cuando parece que en el sueño profundo no habla, sin embargo, está hablando, aunque
no habla; porque no hay cesación del hablar del hablante, porque el hablante es imperecedero. No
hay, sin embargo, segunda cosa separada del hablante de la que podría hablar.

4.3.27. "Y cuando parece que en el sueño profundo no oye, sin embargo, está oyendo, aunque no
oye; porque no hay cesación de la audición del oyente, porque el oyente es imperecedero. No hay,
sin embargo, segunda cosa separada del oyente que podía oír.

4.3.28. "Y cuando parece que en el sueño profundo no piensa, sin embargo, está pensando,
aunque no piensa; porque no hay cese del pensamiento del pensador, porque el pensador es
imperecedero. No hay, sin embargo, segunda cosa separada del pensador que podría pensar.

58
4.3.29. "Y cuando parece que en el sueño profundo no toca, sin embargo, está tocando, aunque
no toca; porque no hay cesación del toque del que toca, porque el que toca es imperecedero. No
hay, sin embargo, segunda cosa separada del que toca que podría tocar.

4.3.30. "Y cuando parece que en el sueño profundo no sabe, sin embargo, está sabiendo, aunque
no sabe; porque no hay cese del conocimiento del conocedor, porque el conocedor es
imperecedero. No hay, sin embargo, una segunda cosa separada del conocedor que podría
conocer.

4.3. 31. “Así como un carro muy cargado avanza chirriando, así el yo identificado con el cuerpo,
siendo presidido por el Yo que es todo conciencia (el Yo Supremo), avanza gimiendo, cuando la
respiración se hace dificultosa ante la proximidad de muerte.

4.3.32. "Cuando este cuerpo adelgaza -se vuelve demacrado o enfermo- entonces, como un
mango o un higo o una fruta del árbol peepul se desprende de su tallo, así este ser infinito se
separa completamente de las partes del cuerpo, vuelve a moverse de la misma manera que vino, a
otro cuerpo para la remanifestación de su soplo vital (prana) del otro, entonces uno puede tocar al
otro, entonces uno puede conocer al otro.

4.3.33. "En el sueño profundo se vuelve transparente como el agua, el testigo, uno y sin segundo.
Este es el Mundo de Brahman, Su Majestad. Este es su logro supremo, esta es su gloria suprema,
este es su mundo más elevado, este es su bienaventuranza suprema. De una partícula de esta
bienaventuranza viven otras criaturas». Así enseñó Yajnavalkya a Janaka.

4.3.34. "Si una persona es perfecta de cuerpo y es próspera, señor de los demás y profusamente
provista de todos los placeres humanos, representa la mayor bendición entre los hombres. Esta
dicha humana multiplicada cien veces hace una medida de la dicha de los Manes que tienen
ganado su propio mundo. La dicha de estos Manes que han ganado su mundo, multiplicada cien
veces, constituye una medida de dicha en el mundo de los gandharvas. La dicha de los gandharvas,
multiplicada cien veces, constituye una medida de la dicha de los dioses por acción (aquellos que
alcanzan la divinidad a través de ritos sacrificiales).

4.3.35. La bienaventuranza de los dioses por acción, multiplicada cien veces, hace una medida de
la bienaventuranza de los dioses por nacimiento, como también de aquel que es versado en los
Vedas, sin pecado y libre de deseo La dicha de los dioses por nacimiento, multiplicada cien veces,
hace una medida de dicha en el Mundo de Prajapan (Viraj), como también de alguien que está
versado en los Vedas, sin pecado y libre de deseo. La dicha en el Mundo de Prajapat i, multiplicado
cien veces, hace una medida de bienaventuranza en el Mundo de Brahma (Hiranyagarbha), como
también O£ quien es versado en los Vedas, sin pecado y libre de deseos. Esto, de hecho, es la
dicha suprema. Este es el estado de Brahman, oh emperador", dijo Yajnavalkya. Janaka dijo: Te
doy mil vacas, venerable señor. Por favor, instrúyeme más sobre la Liberación misma". Ante esto,
Yajnavalkya temió que el inteligente emperador lo estuviera impulsando a dar la solución a todas
sus preguntas.

4.3.36. "Esa entidad (el yo), después de divertirse y vagar en el estado de sueño y meramente
presenciar los resultados de los méritos y deméritos, se apresura a regresar en sentido inverso a
su condición anterior, el estado de vigilia.

59
4.3.37. "Así como, cuando llega un rey, los ugras designados para tratar con los crímenes; los sutas
y los líderes de la aldea lo esperan con comida y bebida y alojamiento listo, diciendo: 'Aquí viene,
aquí viene', aun así, para la persona que sabe acerca de los frutos de su propio trabajo, allí esperan
todos los elementos, diciendo: 'Aquí viene Brahman, aquí viene'.

4.3.38. "Así como, cuando el rey desea partir, los ugras designados para tratar con los crímenes,
los sutas y los líderes de la aldea se reúnen a su alrededor, así todos los órganos se reúnen
alrededor del yo, en el momento de la muerte, cuando lucha por respirar".

3.4. Kānda: Saririka-Brahmana

¿Qué pasa con el Ignorante Jiva y el Conocedor de Brahman
después de la Caída del Cuerpo?
4.4.1. Yajnavalkya continuó: "Ahora, cuando ese yo se vuelve débil e inconsciente, por así decirlo,
los órganos se reúnen a su alrededor. Habiendo tomado por completo estas partículas de luz, el yo
llega al corazón. Cuando la deidad que preside el ojo se aparta de todos lados, el moribundo no
nota el color.

4.4.2. “El ojo se une con el cuerpo sutil; entonces la gente dice: 'Él no ve'. La nariz se une con el
cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él no huele'. La lengua se une con el cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él
no sabe'. El órgano vocal se une con el cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él no habla'. El oído se une
con el cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él no oye'. La mente se une con el cuerpo sutil, entonces
dicen: 'Él no piensa'. La piel se une con el cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él no toca'. El intelecto se
une con el cuerpo sutil, entonces dicen: 'Él no sabe'. "El extremo superior del corazón se ilumina y
por esa luz el yo parte, ya sea a través del ojo o de la cabeza o de cualquier otra parte (apertura)
del cuerpo. "Y cuando el yo se va, le sigue el soplo vital y cuando se va el soplo vital, le siguen
todos los órganos. "Entonces el yo se dota de una conciencia particular y pasa al cuerpo para ser
alcanzado por esa conciencia. "El conocimiento, el trabajo y la experiencia pasada siguen al yo.

4.4.3. "Y así como una sanguijuela que se mueve sobre una brizna de hierba llega a su fin, se
agarra a otra y se atrae hacia ella, así el yo, después de arrojar este cuerpo, es decir, después de
dejarlo inconsciente, se agarra de otro soporte y se acerca a él.

4.4.4. “Y así como un orfebre toma una pequeña cantidad de oro y con ella fabrica otra, una forma
más nueva y mejor, así el yo, después de deshacerse de este cuerpo, es decir, después de hacerlo
inconsciente, forma otro. una forma más nueva y mejor, adecuada para los Manes, los
gandharvas, los dioses, Viraj, Hiranyagarbha u otros seres.

4.4.5. “Ese yo es en verdad Brahman; también se identifica con el intelecto, la mente y el soplo
vital, con los ojos y los oídos, con la tierra, el agua, el aire y el akasa, con el fuego y con lo que no
es fuego, con el deseo y con ausencia de deseo, con ira y con ausencia de ira, con justicia e
injusticia, con todo-se identifica, como es bien sabido, con esto (es decir, lo que se percibe) y con
aquello (es decir, lo que se infiere). actúa y según cómo se comporta, así se vuelve: haciendo el
bien se vuelve bueno y haciendo el mal se vuelve malo. Se vuelve virtuoso por la acción virtuosa y
malo por la mala acción. "Otros, en cambio, dicen que el yo se identifica con deseo solo. Como es

60
su deseo, así es su resolución; y como es su resolución, así es su obra; y cualquier obra que hace,
eso siega.

4.4.6. Sobre esto está el siguiente verso: "Debido al apego, el ser transmigratorio, junto con su
trabajo, alcanza ese resultado al que se aferra su cuerpo sutil o mente. Habiendo agotado en el
otro mundo los resultados de cualquier trabajo que hizo en esta vida, regresa de ese mundo a este
mundo para un nuevo trabajo.' "Así transmigra el hombre que desea. Pero en cuanto al hombre
que no desea, que no tiene deseo, que está libre del deseo, cuyo deseo está satisfecho, cuyo único
objeto de deseo es el Sí mismo, sus órganos no parten. Siendo Brahman, se funde en Brahman.

4.4.7. "Sobre esto hay los siguientes versos: 'Cuando todos los deseos que habitan en su corazón
se deshacen, entonces el hombre mortal se vuelve inmortal y alcanza a Brahman en este mismo
cuerpo'. "Así como el cadáver de una serpiente yace, muerto y desechado, en un hormiguero, así
yace este cuerpo. Entonces el ser se convierte en Espíritu incorpóreo e inmortal, el Ser Supremo
(Prana), Brahman, la Luz". Janaka, emperador de Videha, dijo: "Le doy, venerable señor, mil
vacas".

4.4.8. "Respecto a esto, hay los siguientes versos: 'El sendero antiguo y sutil que se extiende a lo
lejos ha sido tocado (alcanzado) por mí; es más, lo he realizado yo mismo. Por este camino, los
sabios, los conocedores de Brahman, avanzan hacia la esfera celeste (Liberación) después de la
caída de este cuerpo, habiendo sido liberado aún en vida.'

4.4.9. 'Algunos hablan de él como blanco, otros como azul, gris, verde o rojo. Este camino lo realiza
un conocedor de Brahman y lo recorre cualquiera que conozca a Brahman, haya realizado buenas
obras y se identifique con la Luz Suprema.

4.4.10. 'En la oscuridad cegadora entran aquellos que adoran la ignorancia; en una oscuridad
mayor que la que, por así decirlo, entran aquellos que se dedican al conocimiento.'

4.4.11. 'Desgraciados en verdad son esos mundos cubiertos con una oscuridad cegadora. A ellos,
después de la muerte, van aquellas personas que son ignorantes e insensatas.'

4.4.12. 'Si un hombre conoce el Sí mismo como yo soy esto, entonces ¿deseando qué y por el bien
de quién sufrirá en la estela del cuerpo?'

4.4.13. 'Quienquiera que haya realizado y conocido íntimamente al Ser, Que ha entrado en este
lugar peligroso y desconcertante (el cuerpo), es el hacedor del universo; porque él es el hacedor
de todo. Todo es su Sí mismo y él, de nuevo, es de hecho el Sí mismo de todo.'

4.4.14. 'Morando en este mismo cuerpo, de alguna manera hemos realizado a Brahman; de lo
contrario, habríamos permanecido ignorantes y una gran destrucción nos habría sobrevenido.
Aquellos que conocen a Brahman se vuelven inmortales, mientras que otros solo sufren miseria.

4.4.15. 'Cuando una persona que sigue las instrucciones de un maestro contempla directamente el
Ser refulgente, el Señor de todo lo que ha sido y será, ya no desea esconderse de Él.'

4.4.16. 'Aquello bajo el cual rueda el año con sus días, sobre esa Luz inmortal de luces, los dioses
meditan como longevidad.'

61
4.4.17. 'Aquello en lo que descansan los cinco grupos de cinco y el akasa, ese mismo Atman lo
considero el Brahman Inmortal. Conociendo a ese Brahman, soy inmortal.'

4.4.18. 'Aquellos que conocen el Aliento Vital (Prana) del aliento vital (prana), el Ojo del ojo, el
Oído del oído, la Mente de la mente, han realizado al antiguo Brahman primordial.'

4.4.19. 'Solo a través de la mente se puede realizar a Brahman. No hay en Ella diversidad. Va de
muerte en muerte quien ve en Ella, por así decirlo, diversidad.

4.4.20. 'Incognoscible y constante, debe realizarse en una sola forma. El Ser está libre de
corrupción, más allá del akasa, sin nacimiento, infinito e inmutable.'

4.4.21. 'El buscador inteligente de Brahman, aprendiendo sólo acerca del Sí mismo, debe practicar
la sabiduría (prajna). Que no piense en demasiadas palabras, porque eso es agotador para el
órgano del habla.

4.4.22. “Ese gran Ser no nacido, que se identifica con el intelecto (vijnanamaya) y que mora en
medio de los órganos, yace en el akasa dentro del corazón. Es el controlador de todo, el señor de
todo, el gobernante de todo. No se vuelve más grande a través de las buenas obras ni más
pequeño a través de las malas acciones. Es el señor de todo, el gobernante de todos los seres, el
protector de todos los seres. Es el dique que sirve como límite para mantener separados a los
diferentes mundos. Los brahmanes buscan realizarlo a través del estudio de los Vedas, a través de
sacrificios, a través de regalos y a través de la austeridad que no conduce a la aniquilación. Solo
conociéndolo uno se convierte en un sabio (muni). Deseando solo este Mundo (es decir, el Sí
mismo), los monjes renuncian a sus hogares. "Se dice que los conocedores de Brahman de la
antigüedad no deseaban descendencia porque pensaban: '¿Qué haremos con la descendencia,
nosotros que hemos alcanzado este Ser, este Mundo?' Renunciaron, se dice, a su deseo de hijos,
de riquezas y de mundos y llevaron una vida de religiosos mendicantes. lo que es deseo de hijos es
deseo de riquezas y lo que es deseo de riquezas es deseo de los mundos; pues ambos, en verdad,
no son más que deseos. 'Este Sí mismo es Aquello que ha sido descrito como No esto, no esto. es
imperceptible, pues no se percibe; incorruptible, porque nunca decae; desapegado, porque nunca
está apegado; sin trabas, porque nunca siente dolor y nunca sufre heridas. 'Al que sabe esto, estos
dos pensamientos no lo vencen: Por esto hice una mala acción y Por esto hice una buena acción. Él
supera a ambos. Las cosas hechas o no hechas no le afligen.

4.4.23. Esto ha sido expresado por el siguiente verso Rig: 'Esta es la gloria eterna de Brahman: Ni
aumenta ni disminuye a través del trabajo. Por lo tanto, uno debe conocer la naturaleza de Eso
solo. Conociéndolo, uno no es tocado por la mala acción'. “Por lo tanto, quien lo conoce como tal
se vuelve autocontrolado, tranquilo, retraído en sí mismo, paciente y sereno; ve el Sí mismo en su
propio sí mismo (cuerpo); ve todo como el Sí mismo. No lo vence el mal, pero él vence todo mal. El
mal no lo aflige, pero él consume todo mal. Se vuelve sin pecado, sin mancha, libre de dudas y un
verdadero Brahmana (conocedor de Brahman). Este es el Mundo de Brahman, oh Emperador, y tú
lo has alcanzado". Así dijo Yajnavalkya. Janaka dijo: 'Venerable señor, te doy el imperio de Videha
y yo también, con él, para servirte.

4.4.24. Ese gran Ser no nacido es el que come comida y el que da riqueza. El que sabe esto obtiene
riqueza.

62
4.4.25. Ese gran Ser no nacido es incorruptible, inmortal, imperecedero, intrépido; Es Brahman
(infinito). Brahman es en verdad intrépido. Quien lo conoce como tal se convierte en el valiente
Brahman.

4.5. Kānda: Maitreyi-Brahmana

A Reformulación de la Sección IV del Capítulo II
4.5.1. Yajnavalkya tenía dos esposas: Maitreyi y Katyayani. De estos, Maitreyi estaba versado en el
Conocimiento de Brahman, mientras que Katyayani tenía una perspectiva esencialmente
femenina. Un día, Yajnavalkya, cuando deseó adoptar otro modo de vida.

4.5.2. Dijo: "Maitreyi, querida mía, voy a renunciar a esta vida para convertirme en monje. Déjame
llegar a un acuerdo final entre tú y Katyayani".

4.5.3. Maitreyi dijo: "Venerable señor, si en verdad toda la tierra llena de riquezas me
perteneciera, ¿sería inmortal a través de eso o no?" "No", respondió Yajnavalkya, "tu vida sería
como la de las personas que tienen mucho. De la inmortalidad, sin embargo, no hay esperanza a
través de la riqueza".

4.5.4. Entonces Maitreyi dijo: "¿Qué debo hacer con lo que no me haría inmortal? Dime, venerable
señor, sólo eso que sabes que es el único medio para alcanzar la Inmortalidad".

4.5.5. Yajnavalkya respondió: "Querida, has sido mi amada incluso antes y ahora has decidido
saber qué hay detrás de mi corazón. Si lo deseas, querida, te lo explicaré. Mientras te lo explico,
medita en lo que te digo". decir."

4.5.6. Y él dijo: "En verdad, no por el marido, querida mía, el marido es amado, sino por el yo que,
en su verdadera naturaleza, es uno con el Ser Supremo. "En verdad, no por el bien de la esposa,
querida mía, se ama a la esposa, sino por el bien de uno mismo. "En verdad, no por el bien de los
hijos, querida mía, son amados los hijos, sino por el bien de uno mismo. "En verdad, no por el bien
de la riqueza, querida mía, es amada la riqueza, pero es amado por el bien de uno mismo. "En
verdad, no por el bien de los animales, querida mía, son amados los animales, sino por el bien de
uno mismo. "En verdad, no por el bien del brahmán, querida mía, es amado el brahmán, sino es
amado por el bien de sí mismo. "En verdad, no por el bien de los xatriya, querida mía, es amado el
xatriya, pero es amado por el bien de sí mismo. "En verdad, no por el bien de los mundos, querida
mía, son los mundos amados, sino son amados por el bien de sí mismos. "En verdad, no por el bien
de los dioses, querida mía, son amados los dioses, pero son amados por el bien de uno mismo. "En
verdad, no por el bien de los Vedas, querida mía, son los Vedas amados, sino son amados por el
bien de sí mismos. "En verdad, no por el bien de los seres, querida mía, los seres son amados, sino
que son amados por el bien de sí mismos. "En verdad, no por el bien del Todo, querida mía, es el
Todo amado, pero es amado por el bien de uno mismo. "En verdad, mi querido Maitreyi, es el Ser
el que debe ser realizado, debe ser escuchado, reflexionado y meditado. Mediante la realización
del Ser, querida mía, a través de la audición, la reflexión y la meditación, todo esto se conoce.

4.5.7. "El brahmin rechaza a quien lo conoce como diferente del Ser. El xatriya rechaza a quien lo
conoce como diferente del Ser. Los mundos rechazan a quien los conoce como diferentes del Ser.
Los dioses rechazan a quien los conoce como diferentes del Ser. el Ser. Los Vedas rechazan a quien

63
los conoce como diferentes del Ser. Los seres rechazan a quien los conoce como diferentes del Ser.
El Todo rechaza a quien los conoce como diferentes del Ser. Este brahmán, este xatriya, estos
mundos, estos dioses, estos Vedas, estos seres y este Todo-son ese Ser.

4.5.8. Así como los diversos tipos particulares de notas de un tambor, cuando se golpea, no se
pueden captar por sí mismos, sino que se captan sólo cuando se capta la nota general del tambor
o el sonido general producido por diferentes tipos de golpes.

4.5.9. Y como las diversas notas particulares de una caracola, cuando se sopla, no se pueden
captar por sí mismas, sino que se captan sólo cuando se capta la nota general de la caracola o el
sonido general producido por diferentes tipos de soplado.

4.5.10. Y como las diversas notas particulares de una vina, cuando se toca, no pueden captarse por
sí mismas, sino que sólo se captan cuando se capta la nota general de la vina o el sonido general
producido por las diferentes clases de ejecución;

4.5.11. "Como de un fuego encendido con combustible húmedo salen varias clases de humo, así,
querida mía, el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharvangirasa, la historia (itihasa), la
mitología (purana), las artes (vidya), Upanishads, versos (slokas), aforismos (sutras), elucidaciones
(anuvyakhyanas), explicaciones (vyakhyanas), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida,
este mundo, el otro mundo y todos los seres son todos como el soplo de esta Realidad infinita, de
este Ser Supremo son todos estos, de hecho, exhalados.

4.5.12. “Así como el océano es el único objetivo de todas las aguas (el lugar donde se unen), así la
piel es el único objetivo de todo tipo de tacto, las fosas nasales son el único objetivo de todos los
olores, la lengua es el único objetivo de todos. sabores, el oído es la única meta de todos los
sonidos, la mente es la única meta de todas las deliberaciones, el intelecto es la única meta de
todas las formas de conocimiento, las manos son la única meta de todas las acciones, el órgano de
generación es el el único objetivo de todas las clases de disfrute, el órgano excretor es la única
meta de todas las excreciones, los pies son la única meta de todas las clases de andar, el órgano
del habla es la única meta de todos los Vedas.

4.5.13. "Así como un trozo de sal no tiene ni adentro ni afuera y es en conjunto una masa
homogénea de sabor, así este Yo, querida mía, no tiene ni adentro ni afuera y es en conjunto una
masa homogénea de Inteligencia. Este Yo surge como una entidad separada de los elementos y
con su destrucción, esta existencia separada también es destruida. Después de alcanzar esta
unidad, no tiene más conciencia. Esto es lo que digo, querida". Así dijo Yajnavalkya.

4.5.14. Entonces Maitreyi dijo: "Justo aquí me has desconcertado por completo, venerable señor.
De hecho, no entiendo nada de esto". Él respondió: "Ciertamente, no estoy diciendo nada
desconcertante, querida mía. En verdad, este Ser es inmutable e indestructible.

4.5.15. "Porque cuando hay dualidad, por así decirlo, entonces uno ve a otro, uno huele a otro,
uno prueba a otro, uno habla a otro, uno escucha a otro, uno piensa en otro, uno toca a otro, uno
conoce a otro. Pero cuando al conocedor de Brahman, todo se ha convertido en el Sí mismo,
entonces qué debe ver y a través de qué, qué debe oler y a través de qué, qué debe saborear y a
través de qué, qué debe hablar y a través de qué, qué debe escuchar y a través de qué, qué
¿Debería pensar y a través de qué debería tocar y a través de qué, qué debería saber y a través de

64
qué? ¿A través de qué debería uno conocer Eso Debido a lo cual todo esto es conocido? , no esta.'
es imperceptible, porque nunca se percibe; incorruptible, porque nunca decae; desapegado,
porque nunca se une; sin trabas, porque nunca siente dolor y nunca sufre heridas. ¿A través de
qué, oh Maitreyi, uno debe conocer al Conocedor? "Así tienes la instrucción que se te ha dado.
Esto, de hecho, es el medio para la Inmortalidad". Habiendo dicho esto, Yajnavalkya renunció a su
hogar.

4.6. Kānda 6: Vamsa-Brahmana

Línea de Maestros y Discípulos para el Conocimiento en, Capítulos
III y IV
4.6.1. Ahora la línea de maestros: Recibimos el conocimiento de Pautimashya. Pautimashya lo
recibió de Gaupavana. Gaupavana de otro Pautimashya. Este Pautimashya de otro Gaupavana.
Este Gaupavana de Kausika. Kausika de Kaundinya. Kaundinya de Sandilya. Sandilya de Kausika y
Gautama. Gautama.

4.6.2. De Agnivesya. Agnivesya de Gargya. Gargya de otro Gargya. Este Gargya de Gautama.
Gautama de Saitava. Saitava de Pirasaryayana. Parasarayayana de Gargyayana. Gargyayana de
Uddalakayana. Uddalakayana de Jabalayana. Jabalayana de Madhyandinayana. Madhyandinayana
de Saukarayana. Saukarayana de Kashayana. Kashayana de Sayakayana. Sayakayana de
Kausikayani. Kausikayani

4.6.3. De Gritakausika. Ghritakausika de Parasaryayana. Parasaryayana de Parasarya. Parasarya de

Jatukarnya. Jatukarnya de Asurayana y Yiska. Asurayana de Traivani. Traivani de Aupajandhani.
Aupajandhani de Asuri. Asuri de Bharadvaja. Bharadvaja de Atreya. Atreya de Manti. Manti de
Gautama. Gautama de otro Gautama. Este Gautama de Vatsya. Vatsya de SandiIya. Sandilya de
Kaisorya Kapya. Kaisorya Kapya de Kumaraharita. Kumaraharita de Galava. Galava de
Vidarbhikaundinya. Vidarbhikaundinya de Vatsanapat Babhrava. Vatsanapat Babhrava de Pathin
Saubhara. Pathin Saubhara de Ayasya Angirasa. Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra. Abhuti
Tvashtra de Visvarupa Tvashtra. Visvarupa Tvashtra de los dos Asvins. Los dos Asvins de Dadhyach
Atharvana. Dadhyach Atharvana de Atharvana Daiva. Atharvana Daiva de Mrityu Pradhvamsana.
Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana. Pradhvamsana de Ekarshi. Ekarshi de Viprachitti.
Viprachitti de Vyashti. Vyashti de Sanaru. Sanaru de Sanitana. Sanitana de Sanaga. Sanaga de
Parameshthin (Viraj). Parameshthin de Brahman (Hiranyagarbha). Brahman nace por sí mismo
(eterno). Saludo a Brahman.

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5. Quinto Adhyaya
5.1. Kānda: Om Kham Brahma-Brahmana
Meditación sobre Brahman como el Todo, El Pleno
5.1.1. Om. Infinito es Ese Brahman, infinito en este universo manifestado. Del Infinito Brahman
procede el infinito. Después de la realización de la Gran Identidad o después de la disolución
cósmica, cuando la infinitud del universo infinito se funde en el Infinito Brahman, queda solo el
Infinito Brahman. Om es el Akasa Brahman, el akasa primigenio. Es el akasa que contiene aire, dice
el hijo de Kauravayarn. Eso (Om) es el Veda, así lo saben los conocedores de Brahman; porque a
través de ella se sabe lo que se sabe.

5.2. Kānda 2: Prajapatya-Brahmana

Instrucción de Prajapati a Celestiales, Demonios y Hombres: Tres
Virtudes Principales de Autocontrol, Compasión y Caridad
5.2.1. Prajapati tuvo tres clases de descendencia: dioses, hombres y demonios (asuras). Vivían con
Prajapati, practicando los votos de brahmacharins. Después de terminar su mandato, los dioses le
dijeron: "Por favor, instrúyenos, señor". A ellos pronunció la sílaba da y preguntó: "¿Habéis
entendido?" Ellos respondieron: "Sí. Nos dijiste: 'Contrólate (damyata).' Él dijo: "Sí, lo has
entendido".

5.2.2. Entonces los hombres le dijeron: "Por favor, instrúyanos, señor". A ellos les pronunció la
misma sílaba da y preguntó: "¿Habéis entendido?". Ellos respondieron: "Tenemos. Nos dijiste,
'Den (datta)'. Él dijo: 'Sí, lo has entendido.

5.2.3. Entonces los demonios le dijeron: "Por favor instrúyenos, Señor". A ellos les pronunció la
misma sílaba da y preguntó: "¿Habéis entendido?" Ellos respondieron: "Sí. Nos dijiste: 'Sed
compasivos (dayadhvam)'. Él dijo: "Sí, habéis entendido." Eso mismo es repetido aún hoy por la
voz celestial, en forma de trueno, como "Da", "Da", "Da", que significa: "Contrólate". “Dar” y
“Tener compasión.” Por lo tanto, uno debe aprender estos tres: dominio propio, generosidad y
misericordia.

5.3. Kānda: Hridaya-Brahmana

Meditación en el Corazón como Brahman
5.3.1. Prajapati es esto: el corazón (intelecto). (El corazón) es Brahman. Esto es todo. Hridayam (el
corazón) consta de tres sílabas. Una sílaba es hri; y al que sabe esto, los suyos y los demás le traen
presentes. Una sílaba es da; y al que sabe esto, su propio pueblo y otros dan sus poderes. Una
sílaba es yam; y el que sabe esto va al cielo.

5.4. Kānda: Satya-Brahmana

Meditación sobre la Verdad como Brahman
5.4.1. Ese intelecto, Brahman, era en verdad solo esto: satya. Y quienquiera que conozca a este
gran y glorioso primogénito como el Satya Brahman conquistará estos mundos. Y su enemigo es

66
así conquistado y se vuelve inexistente; sí, cualquiera que conozca a este gran y glorioso
primogénito como el Satya Brahman; porque Satya en verdad es ese Brahman.

5.5. Kānda: Satya-Brahma-Samsthana-Brahmana

Meditación en las Tres Sílabas de la Palabra 'Satya' – Meditación
en el Sol y en el Ojo Derecho
5.5.1. Al principio este universo era solo agua. Esa agua produjo Satya. Satya es Brahman.
Brahman produjo a Prajapati y Prajapati los dioses. Esos dioses meditan en Satya. Este nombre
Satya consta de tres sílabas. Sa es una sílaba, ti es una sílaba y ya es una sílaba. La primera y la
última sílaba son la verdad. En el medio está la falsedad. Esta falsedad está encerrada por ambos
lados por la verdad; por lo tanto, la verdad prevalece. La falsedad no daña al que sabe esto.

5.5.2. Ahora bien, lo que es Satya es el sol, el ser que mora en ese orbe y el ser que está en el ojo
derecho. Estos dos descansan uno sobre el otro. El primero (el ser en el sol) se apoya en el
segundo (el ser en el ojo derecho) a través de sus rayos y el segundo se apoya en el primero a
través de sus órganos. Cuando el yo individual está a punto de dejar el cuerpo, ve claramente el
orbe solar (es decir, sin rayos). Esos rayos ya no le llegan.

5.5.3. De este ser que está en el orbe solar, la sílaba Bhuh es la cabeza, pues hay una cabeza y hay
esta sílaba; la palabra Bhuvah es los brazos, porque hay dos brazos y estas dos sílabas; la palabra
Svah es las piernas, porque hay dos piernas y estas dos sílabas. Su nombre secreto es Ahar. El que
sabe esto destruye el mal y lo deja atrás.

5.5.4. De este ser que está en el orbe solar, la sílaba Bhuh es la cabeza, pues hay una cabeza y hay
esta sílaba; la palabra Bhuvah es los brazos, porque hay dos brazos y estas dos sílabas; la palabra
Svah es las piernas, porque hay dos piernas y estas dos sílabas. Su nombre secreto es Ahar. El que
sabe esto destruye el mal y lo deja atras.

5.6. Kānda: Manomaya-Brahmana

Meditación sobre la Mente Cósmica y la Mente Individual como
Brahman
5.6.1. Este ser identificado con la mente y resplandeciente por naturaleza es realizado por los
yoguis dentro del corazón como del tamaño de un grano de arroz o cebada. Él es el señor de todo,
el gobernante de todo y gobierna todo esto, lo que sea que haya.

5.7. Kānda: Vidyut-Brahmana

Meditación sobre el Rayo como Brahman
5.7.1. Dicen que el rayo es Brahman. Se llama relámpago (vidyut) porque dispersa (vidanat) la
oscuridad. Quien sabe esto, que el rayo es Brahman, dispersa los males que se alinean contra él;
porque el relámpago es de hecho Brahman.

7.8. Kānda: Vagdhenu-Brahmana

Meditación con la ayuda del Símbolo de la Vaca para el Veda

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5.8.1. Uno debe meditar sobre el habla (los Vedas) como una vaca. Ella (habla) tiene cuatro tetas:
los sonidos Svaha; Vashat, Hanta y Svadha. Los dioses viven en dos de sus tetas, Svaha y Vashat;
hombres, en Hanta; y los Manes en Svadha. Su toro es el soplo vital (prana) y su ternero, la mente.

5.9. Kānda: Vaisvanaragni-Brahmana

Meditación sobre el Prana Universal en el Meditador
5.9.1. Este fuego que está dentro de un hombre y digiere la comida que se come es Vaisvanara. Su
sonido es el que se escucha tapándose los oídos. Cuando un hombre está a punto de dejar el
cuerpo, ya no escucha este sonido.

5.10. Kānda: Gati-Brahmana

El curso del alma después de la muerte: el ascenso gradual del
alma en Krama-Mukti, liberación gradual
5.10.1. Cuando un hombre parte de este mundo, llega al aire. El aire se abre allí para él tan ancho
como el agujero de la rueda de un carro. Por esta abertura asciende y alcanza el sol. El sol se abre
allí para él tan ancho como el agujero de una lambara. Por esta abertura asciende y llega a la luna.
La luna se abre allí para él tan ancha como el agujero de un tambor. Por esta apertura asciende y
alcanza un Mundo libre de dolor y frío. Allí mora por años interminables.

5.11. Kānda: Vyahita-Brahmana

Meditación sobre la enfermedad, la muerte, etc., como
austeridades supremas
4.11.1. La suprema austeridad es, en efecto, que el hombre sufra cuando está enfermo. El que
sabe esto gana el mundo más alto. La suprema austeridad es, en efecto, que un hombre, después
de muerto, sea llevado al bosque. El que sabe esto gana el mundo más alto. La austeridad
suprema es, en efecto, que un hombre, después de la muerte, sea puesto en el fuego. El que sabe
esto gana el mundo más alto.

5.12. Kānda: Pratrida-Brahmana

Meditation based on the Correlation Between Matter and Energy
5.12.1. Algunos dicen que la comida es Brahman; pero esto no es así, porque la comida se
descompone sin el soplo vital (prana). Otros dicen que el aliento vital es Brahman; pero esto no es
así, porque el aliento vital se seca sin alimento. Estas dos deidades (alimento y soplo vital), cuando
se unen, alcanzan el estado más alto (Brahmanidad). Reflexionando así, Pratrida dijo a su padre:
"¿Qué bien, en verdad, puedo hacerle al que sabe esto y qué mal puedo hacerle tampoco?"
Respondió su padre, deteniéndolo con un gesto de la mano: "Ay, no, Pratrida, porque ¿quién
alcanzaría lo más alto sólo identificándose con estos dos?" Además, él (el padre) le dijo esto: "Es
vi; la comida es verdaderamente vi, porque todas estas criaturas descansan (visanti) en la comida.
Es carnero; el aliento vital es carnero, porque todas estas criaturas se deleitan (ramante). ) en el
soplo vital". Todas las criaturas descansan en él, todas las criaturas se deleitan en él, quien sabe
esto.

68
5.13. Kānda : Uktha-Brahmana
Meditación sobre la Identidad de Prana con Uktha, Yajus, Saman y
Kshatra
5.13.1. Uno debe meditar en el soplo vital como el Uktha. El soplo vital es el Uktha, porque eleva
(utthapayati) todo este universo. De aquel que sabe esto, nace un hijo que es un conocedor del
soplo vital y gana la unión y la morada en el mismo mundo que el Uktha.

5.13.2. Uno debe meditar sobre el soplo vital como Yajus. El soplo vital es el Yajus, pues todos
estos seres están unidos (yujyante) entre sí si está presente el soplo vital. Todos los seres se unen
para dar eminencia al que sabe esto y gana unión y morada en el mismo mundo que el Yajus
(aliento vital).

5.13.3. Uno debe meditar sobre el soplo vital como el Saman. El soplo vital es el Saman, pues
todos estos seres se encuentran (samyanchi) si está presente el Saman (soplo vital). Por causa de
aquel que sabe esto, todos los seres se unen y logran darle la eminencia; y gana unión y morada
en el mismo mundo que Saman.

5.13.4. El soplo vital es el atra, pues el soplo vital protege (trayate) al cuerpo de las heridas
(khanitoh). El que sabe esto alcanza el atra (aliento vital) que no necesita otro protector y gana la
unión y morada en el mismo mundo que el atra.

5.14. Kānda: Gayatri-Brahmana

Meditación en los Cuatro Pies del Gayatri Mantra
5.14.1. Las palabras Bhumi (tierra), Antaria (cielo) y Dyaus (cielo) forman ocho sílabas y el primer
pie del Gayatri consta de ocho sílabas. Entonces los tres mundos constituyen el primer pie del
Gayatri. Quien sepa esto sobre el primer pie del Gayatri gana todo lo que hay en los tres mundos.

5.14.2. Richah, Yajumshi y Samani forman ocho sílabas y el segundo pie del Gayatri consta de ocho
sílabas. Entonces estos tres Vedas constituyen el segundo pie del Gayatri. Quien así conoce el
segundo pie del Gayatri gana tanto como ese tesoro de conocimiento, los tres Vedas, tiene para
conferir.

5.14.3. Prana, apana y vyana forman ocho sílabas y el tercer pie del Gayatri. consta de ocho
sílabas. Así que estas tres formas del soplo vital constituyen el tercer pie del Gayatri. Quien sabe
esto sobre el tercer pie del Gayatri gana a todos los seres vivos que hay en el universo. Ahora, su
pie turiya, aparentemente visible (darsata) y supramundano (paroraja) es este-sol que brilla allá.
Lo que es cuarto se llama turiya. Él (el ser en el orbe solar) es aparentemente visible (darsata),
porque es visto, por así decirlo, por los yoguis. Es supramundano (paroraja), porque brilla solo
sobre todo el universo como su señor supremo. Aquel que así conoce el cuarto pie del Gayatri
brilla con esplendor y gloria.

5.14.4. Ese Gayatri descansa sobre ese cuarto pie supramundano, aparentemente visible. Y eso, de
nuevo, se basa en la verdad. El ojo es la verdad, porque el ojo es verdaderamente la verdad. Por lo
tanto, aún hoy, si dos personas vienen discutiendo, una diciendo: "Lo vi", y otra: "Lo oí", debemos
confiar en el que dice: "Lo vi. Esa verdad descansa en la fuerza. El El soplo vital (prana) es fuerza.

69
5.14.5. Por lo tanto, la verdad descansa sobre el soplo vital. Por eso dicen que la fuerza es más
poderosa que la verdad. Así, el Gayatri se basa en el soplo vital dentro del cuerpo. Ese Gayatri
protegió a los gayas. Los órganos son los gayas; por lo tanto, el Gayatri protegía (tatre) los órganos.
Debido a que protegía los órganos, se llama el Gayatri. El verso Savitri, que el maestro comunica al
alumno, no es otro que esto. Salva los órganos del alumno a quien es impartido por el profesor.

5.14.6. Algunos imparten al alumno el Savitri que está en la métrica Anushtubh, diciendo: "La
diosa del habla es Anushtubh; así que se lo impartiremos". Pero uno no debe hacer eso. Uno debe
impartir solo ese Savitri que es Gayatri. En verdad, si alguien que sabe esto acepta demasiado
como regalo, por así decirlo, no es suficiente ni siquiera para un pie del Gayatri.

5.14.7. Si él (el conocedor del Gayatri) acepta como regalo los tres mundos llenos de riqueza,
estará recibiendo el fruto de conocer sólo el primer pie del Gayatri. Si acepta como regalo tanto
como este tesoro de conocimiento, los Vedas, tiene para conferir, estará recibiendo el fruto de
conocer sólo el segundo pie del Gayatri. Y si acepta como regalo todo lo que cubren todas las
criaturas vivientes del mundo, estará recibiendo el fruto de conocer solo el tercer pie del Gayatri.
Mientras que el fruto de conocer su cuarto pie supramundano, aparentemente visible, el sol que
brilla más allá, no debe ser contrarrestado por ningún regalo recibido. De hecho, ¿cómo podría
alguien recibir tanto como regalo?

5.14.8. El saludo al Gayatri: "Oh Gayatri, eres de un solo pie, de dos pies, de tres pies y de cuatro
pies. Y no tienes pies, porque eres inalcanzable. Saludo a ti, cuarto pie, aparentemente visible y
¡Supramundano! ¡Que el enemigo nunca alcance su objetivo! Si el conocedor del Gayatri siente
odio hacia alguien, debe usar este mantra: "¡Que su objeto deseado nunca florezca!", en cuyo caso
el objeto de la persona contra la que saluda al Gayatri nunca florece, o puede decir: "¡Que pueda
alcanzar ese preciado objeto suyo!"

5.14.9. Sobre este tema, Janaka, emperador de Videha, le dijo a Budila, el hijo de Asvatarasva:
"Bueno, ¿cómo es que tú, que te llamas conocedor del Gayatri, has venido a ser un elefante y me
estás cargando?" Él respondió: "Porque, Su Majestad, no conocía su boca". Janaka dijo: "El fuego
es su boca. Si la gente pone una gran cantidad de combustible en el fuego, todo se quema. De
manera similar, un hombre que sabe esto, incluso si comete muchos pecados, los consume todos y
se vuelve puro. limpio y libre de podredumbre y muerte".

5.15. Kānda: Suryagni Prarthana-Brahmana

Oración al Dios Sol y al Dios Fuego en el Momento de la Muerte
5.15.1. La puerta (naturaleza real) de la verdad (Satya Brahman) está cubierta por un disco dorado.
¡Ábrelo, oh nutridor! Quítalo para que yo, que he estado adorando la verdad, pueda contemplarlo.
¡Oh nutridor! ¡Oh viajero solitario del cielo! ¡Oh controlador! ¡Oh sol! ¡Oh descendencia de
Prajapati! Reúne tus rayos. Retira tu luz. Quisiera ver a través de tu gracia esa forma tuya que es la
más benigna. Yo soy en verdad Él, ese purusa que mora en el sol. Soy inmortal. ¡Ahora, cuando mi
cuerpo caiga, que mi aliento regrese al Prana que todo lo impregna! ¡Que este cuerpo, reducido a
cenizas, vuelva a la tierra! Om. Oh Fuego, que eres el símbolo de Om, oh dios de las
deliberaciones, recuerda, recuerda todo lo que he hecho. Oh Fuego, condúcenos por el buen
camino hacia el disfrute del fruto de nuestra acción. Tú conoces, oh dios, todas nuestras obras.
Destruye nuestro pecado de engaño. Le ofrecemos con palabras saludos repetidos.

70
6. Sexto Adhyaya
6.1. Kānda: Prana Samvada-Brahmana
Meditación sobre la Fuerza Vital – Historia de la Conversación
entre los Órganos y la Fuerza Vital Principal
6.1.1. Om. El que sabe lo que es más antiguo y más grande se convierte en el más viejo y más
grande entre sus parientes. El soplo vital (prana) es ciertamente el más antiguo y el más grande. El
que sabe esto se convierte en el más viejo y el más grande entre sus parientes y también entre
aquellos de quienes desea serlo.

6.1.2. El que sabe qué es lo más excelente (vasishtha) se vuelve el más excelente entre sus
parientes. El órgano del habla es en verdad el vasishtha. El que sabe esto se convierte en el más
excelente entre sus parientes y también entre aquellos de quienes quiere serlo.

6.1.3. El que sabe lo que tiene el atributo de estabilidad (pratishtha) vive de manera constante
tanto en lugares y tiempos ásperos como suaves. De hecho, el ojo está dotado de firmeza, porque
con la ayuda del ojo uno se mantiene firme tanto en lugares y tiempos ásperos como suaves. El
que sabe esto vive constantemente en tiempos y lugares ásperos, así como suaves.

6.1.4. El que conoce la prosperidad (sampad) alcanza cualquier objeto que desee. De hecho, el
oído es prosperidad, porque cuando el oído está intacto, se adquieren todos los Vedas. El que sabe
esto alcanza cualquier objeto que desea.

6.1.5. El que conoce la morada (ayatana) se convierte en la morada de sus parientes y también de
otras personas. La mente en verdad es la morada. El que sabe esto se convierte en la morada de
sus parientes, así como de otras personas.

6.1.6. El que sabe lo que tiene el atributo de la procreación (prajati) se enriquece con niños y
animales. El semen verdaderamente tiene este atributo. El que sabe esto se enriquece con niños y
animales.

6.1.7. Estos órganos, discutiendo sobre quién era superior entre ellos, fueron a Prajapati y le
preguntaron: "¿Cuál de nosotros es el más excelente (vasishtha)?" Él dijo: "Aquel entre ustedes es
el más excelente por cuya partida este cuerpo se considera que sufre más".

6.1.8. El órgano del habla partió. Después de estar ausente todo un año volvió y dijo: "¿Cómo has
podido vivir sin mí?" Los demás órganos decían: "Vivíamos como viven los mudos, sin hablar por la
lengua, sino viviendo por el soplo vital, viendo por el ojo, oyendo por el oído, sabiendo por la
mente y procreando por el órgano de la generación". Entonces el órgano del habla entró en el
cuerpo.

6.1.9. El ojo se fue. Después de estar ausente todo un año volvió y dijo: "¿Cómo has podido vivir
sin mí?" Los demás órganos decían: “Vivíamos como viven los ciegos, sin ver por el ojo, sino
viviendo por el soplo vital, hablando por el órgano del habla, oyendo por el oído, sabiendo por la
mente y procreando por el órgano de la generación. " Entonces el ojo entró en el cuerpo.

71
6.1.10. Se salió la oreja. Después de estar ausente todo un año volvió y dijo: "¿Cómo has podido
vivir sin mí?" Los demás órganos decían: "Vivíamos como viven los sordos, sin oír por el oído, sino
viviendo por el soplo vital, hablando por el órgano del habla, viendo por el ojo, sabiendo por la
mente y procreando por el órgano de la generación"." Entonces la oreja entró en el cuerpo.

6.1.11. La mente se apagó. Después de estar ausente todo un año volvió y dijo: "¿Cómo has
podido vivir sin mí?" Los demás órganos decían: "Vivíamos como viven los idiotas, sin saber por la
mente, sino viviendo por el soplo vital, hablando por el órgano del habla, viendo por el ojo,
oyendo por el oído y procreando por el órgano de la generación. " Entonces la mente entró en el
cuerpo.

6.1.12. Luego se apagó el órgano de la generación. Después de estar ausente todo un año volvió y
dijo: "¿Cómo has podido vivir sin mí?" Los demás órganos decían: "Vivíamos como viven los
impotentes, sin procrear hijos por el órgano de la generación, sino viviendo por el soplo vital,
hablando por el órgano del habla, viendo por el ojo, oyendo por el oído y sabiendo por la mente."
Entonces el órgano de generación entró en el cuerpo.

6.1.13. Luego, cuando el soplo vital estaba a punto de partir, arrancó los órganos de sus lugares tal
como un gran y noble caballo del país de Sindhu rompe las estacas a las que están atados sus pies.
Dijeron: "Venerable señor, por favor no salga. No podremos vivir sin usted". "Si soy tal, entonces
dame una ofrenda". "Que así sea."

6.1.14. El órgano de la palabra dijo: "Ese atributo de ser excelentísimo que poseo es tuyo". El ojo
dijo: "Ese atributo de firmeza que poseo es tuyo". La oreja dijo: "Ese atributo de prosperidad que
poseo es tuyo". La mente dijo: "Ese atributo de ser una morada que poseo es tuyo. El órgano de
generación dijo: "Ese atributo de procreación que poseo es tuyo". Entonces el soplo vital dijo: "Si
yo soy tal, entonces ¿qué será mi alimento y cuál será mi vestido?" Ellos respondieron: "Cualquier
alimento que haya, incluyendo el de perros, gusanos, insectos y polillas, será vuestro alimento y el
agua será vuestro vestido". El que conoce el alimento del soplo vital nunca come nada ni acepta
nada que no sea comida. Los hombres sabios que son versados en los Vedas toman un sorbo de
agua Justo antes y después de comer, piensan que así eliminan la desnudez del soplo vital.

6.2. Kānda: Karma-Vipaka-Brahmana

Meditación sobre los cinco fuegos: historia de Svetaketu y el rey
Pravahana
6.2.1. Svetaketu, el nieto de Aruna, vino a la asamblea de los Panchalas. Se acercó a Pravahana, el
hijo de Jivala, quien estaba siendo atendido por sus cortesanos. Tan pronto como el rey lo vio, dijo:
"¿Eres tú, muchacho?" Él respondió: "Sí, señor". Entonces el rey preguntó: "¿Te ha enseñado tu
padre?" "Sí", respondió.

6.2.2. El rey dijo: "¿Sabes cómo las personas, después de partir de esta vida, proceden por
diferentes caminos?" "No", respondió. "¿Sabes cómo regresan a este mundo?" "No", respondió.
"¿Sabes por qué el otro mundo nunca se llena a pesar de que tanta gente va allí una y otra vez?"
"No", respondió. "¿Sabes después de cuántas ofrendas de oblaciones el agua (la oblación líquida)
se dota de una voz humana, se eleva y habla?" "No", respondió. "¿Conoces los medios de acceso al

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camino que lleva a los dioses o al que lleva a los Manes, es decir, a través de qué obras los
hombres alcanzan el camino que lleva a los dioses o el que lleva a los Manes? Hemos oído las
siguientes palabras del Mantra: "He oído hablar de los dos caminos para los hombres, uno que
conduce a los Manes y el otro a los dioses. Yendo a lo largo de ellos (las almas que partieron) se
unen con su destino. Ellos (los caminos) se encuentran entre el padre (cielo) y la madre (tierra).'
Svetaketu dijo: "No conozco ni uno solo de estos".

6.2.3. Entonces el rey lo invitó a quedarse. Pero el muchacho, haciendo caso omiso de la
invitación, se alejó rápidamente. Fue a su padre y le dijo: "¿No me dijiste antes que me habías
instruido completamente?" "¿Qué entonces, mi niño inteligente?" "Ese tipo de atriya me hizo
cinco preguntas y no sabía una de ellas". "¿Que eran?" "Estos", dijo Svetaketu y los recitó.

6.2.3. El padre dijo: "Hija mía, créeme, lo que yo mismo sabía, te lo dije. Pero ven, vayamos allí y
vivamos como estudiantes religiosos (brahmachirins)". "Puede irse, señor", respondió el hijo.
Entonces Gautama fue a donde el rey Pravahana, el hijo de Jivala, estaba dando audiencia. El rey le
ofreció un asiento, ordenó agua para él y le hizo la ofrenda reverencial. Luego dijo: "Reverenciado
Gautama, te daremos una bendición".

6.2.4. Gautama dijo: "Me prometiste esta bendición. Ahora, por favor, dime de qué le hablaste a
mi hijo".

6.2.5. El rey dijo: "Ah, esos son dones divinos, Gautama. Por favor, pide un favor humano".

6.2.6. Gautama dijo: "Tú sabes bien que tengo oro, vacas, caballos, sirvientas, séquito y vestidos.
Por favor, no seas poco generoso conmigo con respecto a ese regalo que es abundante, infinito e
inagotable". El rey dijo: "Entonces, en verdad, oh Gautama, debes preguntarlo de la manera
prescrita". Gautama respondió: "Me acerco a ti como un discípulo". Los antiguos solían acercarse a
un maestro a través de una mera declaración. Entonces Gautama vivió con el rey simplemente
anunciando que era un estudiante.

6.2.7. El rey dijo: "Por favor, no te ofendas con nosotros, así como tu abuelo paterno no se ofendió
con el nuestro. Antes de ahora, este conocimiento nunca recayó en un brahmán. Pero te lo
enseñaré, porque ¿quién puede rechazarte cuando hablas así? ¿esta?

6.2.8. "Aquel mundo es el fuego del sacrificio, el sol es su combustible, los rayos su humo, el día su
llama, los cuatro cuartos sus cenizas y los cuartos intermedios sus chispas. En este fuego los dioses
ofrecen fe como libación. De esa ofrenda Nace el Rey Luna.

6.2.9. "Parjanya (el dios de la lluvia), oh Gautama, es el fuego, el año es su combustible, las nubes
su humo, el relámpago su llama, el rayo sus cenizas, el estruendo de sus chispas. En este fuego los
dioses ofrecen al Rey Luna como libación De esa ofrenda se produce lluvia.

6.2.10. "Este mundo, oh Gautama, es el fuego, la tierra es su combustible, el fuego su humo, la

noche su llama, la luna sus cenizas, las estrellas sus chispas. En este fuego los dioses ofrecen lluvia
como libación. De esa ofrenda se produce el alimento.

6.2.11. "El hombre, oh Gautama, es el fuego, la boca abierta es su combustible, el soplo vital su
humo, el habla su llama, el ojo sus cenizas y el oído sus chispas. En este fuego los dioses ofrecen
comida como libación. De ahí se produce el semen de ofrenda.

73
6.2.12. "La mujer, oh Gautama, es el fuego, su órgano sexual es el combustible, los cabellos el
humo, la vulva la llama, las relaciones sexuales las cenizas, el goce las chispas. En este fuego los
dioses ofrecen el semen como libación. De esta ofrenda un hombre nace, vive el tiempo que ha de
vivir, luego, cuando muere.

6.2.13. "Lo llevan para ser ofrecido en el fuego. El fuego se convierte en su fuego, el combustible
en su combustible, el humo en su humo, la llama en su llama, las cenizas en sus cenizas y las
chispas en sus chispas. En este fuego los dioses ofrecen al hombre. como libación De esta ofrenda
emerge el hombre en un esplendor radiante.

6.2.14. "Aquellos incluso entre los cabezas de familia que saben esto, como se describe y aquellos
también que, viviendo en el bosque, meditan con fe en el Satya Brahman (Hiranyagarbha),
alcanzan la deidad identificada con la llama, de él la deidad del día, de él la deidad de) la quincena
en que crece la luna, de él las deidades de los seis meses durante los cuales el sol viaja hacia el
norte, de ellos la deidad identificada con el mundo de los dioses (devaloka), de él el sol, del sol la
deidad de un relámpago. Entonces un ser creado de la mente de Hiranyagarbha viene y los
conduce a los mundos de Brahmin. En esos mundos de Brahma ellos se exaltan y viven por
muchos años. Ya no regresan más a este mundo.

6.2. 15. “Pero aquellos que conquistan los mundos a través de los sacrificios, la caridad y la
austeridad alcanzan la deidad del humo, del humo la deidad de la noche, de la noche la deidad de
la quincena en que la luna mengua, de la mitad menguante de la luna las deidades de los seis
meses en que el sol viaja hacia el sur, de estos meses la deidad del mundo de los Manes y del
mundo de los Manes, la luna, llegando a la luna se convierten en alimento, allí los dioses los
disfrutan, así como aquí los los sacerdotes beben el jugo brillante del soma, diciendo por así
decirlo: "Florece, mengua". Y cuando su trabajo pasado se agota, llegan a este mismo akasa, del
akasa llegan al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. la tierra se convierte en alimento,
luego son nuevamente ofrecidos en el fuego del hombre y luego en el fuego de la mujer, del fuego
de la mujer nacen y hacen ritos con miras a ir a otros mundos, así giran. "Aquellos, sin embargo,
que no conocen estos dos caminos se convierten en insectos un nd polillas y esas criaturas que a
menudo muerden (es decir, mosquitos y jejenes)."

Kānda 3: Srimantha-Brahmana
Ritual con meditación para alcanzar la prosperidad
6.3.1. Quien desee alcanzar la grandeza (es decir, la riqueza para realizar ritos sacrificiales) debe
actuar de la siguiente manera: En un día propicio de la quincena en que la luna crece, bajo una
constelación que lleva un nombre masculino, durante el viaje hacia el norte del sol, debe
emprender durante doce días un voto relacionado con los Upasads, juntar en una copa o un
cuenco hecho de madera de higuera todas las hierbas y sus granos, barrer y enlucir el suelo, poner
el fuego, esparcir la hierba kusa, purificar la ofrenda (mantequilla clarificada) de acuerdo con las
reglas, coloca entre él y el fuego el mantha (la pasta hecha de esas hierbas, etc.) y ofrece
oblaciones con los siguientes mantras: "Oh Fuego, a todos esos dioses debajo de ti que con rencor
matan los deseos de los hombres, ofrezco su ¡Que ellos se satisfagan y me satisfagan con todos los
objetos de mi deseo! ¡Svaha! "A esa deidad que se muestra rencorosa bajo tu protección,
pensando que ella es el sostén de todos, le ofrezco este chorro de manteca clarificada. ¡Svaha!"

74
6.3.2. "¡Svaha al más viejo, svaha al más grande!", pronunciando estas palabras, ofrece una
oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha). "¡Svaha
al soplo vital (prana), svaha al vasishtha (lo más excelente)!", pronunciando estas palabras, ofrece
una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha).
"¡Svaha al órgano del habla, svaha al que tiene firmeza!" - al pronunciar estas palabras, ofrece una
oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha). "¡Svaha
a los ojos, svaha a la prosperidad!", pronunciando estas palabras, ofrece una oblación en el fuego
y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha). "¡Svaha a la oreja, svaha a la
morada!", pronunciando estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto
adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha). "¡Svaha a la mente, svaha a la procreación
(prajati)!", pronunciando estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto
adherido al cucharón gotee en la pasta (mantha). "¡Svaha al órgano de la generación!", al
pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al
cucharón gotee en la pasta (mantha).

6.3.3. "Svaha al fuego": al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el
resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha a la luna": al pronunciar estas palabras,
ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha
a la tierra": al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto
adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha al cielo": al pronunciar estas palabras, ofrece una
oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha al cielo": al
pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al
cucharón gotee en la pasta. "Svaha a la tierra, al cielo y al cielo": al pronunciar estas palabras,
ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha
al brahmán": al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto
adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha al xatriya": al pronunciar estas palabras, ofrece una
oblación en el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha al pasado":
al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al
cucharón gotee en la pasta. "Svaha al futuro": al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en
el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha al universo": al
pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al
cucharón gotee en la pasta. "Svaha a todos": al pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en
el fuego y deja que el resto adherido al cucharón gotee en la pasta. "Svaha a Prajapati": al
pronunciar estas palabras, ofrece una oblación en el fuego y deja que el resto adherido al
cucharón gotee en la pasta.

6.3.4. Luego toca la pasta, pronunciando el mantra: "Te mueves como el soplo vital; te quemas
como el fuego; eres infinito como Brahman; eres inquebrantable como el cielo. Eres el lugar de
encuentro de todos. Eres la cosa sonora". y son pronunciados como algo en el sacrificio por el
prastotri. Eres el Udgitha y eres cantado por el udgatri. Eres recitado por el adhvaryu y recitado de
vuelta por el agnidhra. Estás completamente ardiendo en la nube húmeda. Eres omnipresente y el
soberano. Eres alimento como la luna y luz como el fuego. Eres la muerte y eres aquello en lo que
todas las cosas se funden".

75
6.3.5. Luego levanta la pasta y dice: "Como soplo vital, tú lo sabes todo; nosotros también somos
conscientes de tu grandeza como soplo vital. El soplo vital es el rey, el soberano, el soberano. Que
me haga rey, soberano y soberano". soberano."

6.3.6. Luego come la pasta, diciendo: 'Tat saviturvarenyam' ('Esa luz adorable')-'Los vientos soplan
dulcemente (madhu), los ríos derraman dulzura (madhu); ¡Que las hierbas sean dulces (madhu)
para nosotros!' 'Svaha a la tierra (Bhuh). 'Bhargo devasya dhimahi'-('Del sol radiante, Meditamos
en' )-'Que las noches y los días sean dulces (madhu), que el polvo de la tierra sea dulce (madhu),
que el cielo, nuestro padre, sea dulce (madhu)!' 'Svaha al cielo (Bhuvah)'. 'Dhiyo yo nah
prachodayit' ('Que Él estimule nuestro intelecto’) - ‘Que la enredadera del soma sea dulce (madhu)
para nosotros, que el sol sea dulce (madhu), ¡que los cuartos se llenen de dulzura (madhu) para
nosotros!' 'Svaha al cielo (Svah)'. Luego repite todo el Gayatri y todos los versos sobre la dulzura
(madhumati) y dice al final: "¡Que yo sea todo esto! Svaha a la tierra, al cielo y al cielo. Luego come
todo lo que queda de la pasta, se lava las manos". y se acuesta detrás del fuego con la cabeza
hacia el este. Por la mañana saluda al sol diciendo: "Tú eres el único y mejor loto no dual de los
cuartos; que yo sea el único loto entre los hombres. Luego vuelve por donde había ido, se sienta
detrás del fuego y repite la fila de maestros.

6.3.7. Uddalaka, el hijo de Aruna, le enseñó esto a su alumno Vijasaneya Yajnavalkya y dijo: "Si uno
la vierte (la pasta) incluso sobre un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas".

6.3.8. Entonces Vajasaneya Yajnavalkya le enseñó esto a su alumno Madhuka, el hijo de Paingi y
dijo: "Si uno lo vierte incluso en un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas".

6.3.9. Entonces Madhuka, el hijo de Paingi, le enseñó esto a su alumno Chula, el hijo de Bhagavitta
y dijo: "Si uno lo vierte incluso en un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas".

6.3.10. Entonces Chula, el hijo de Bhagavitta, le enseñó esto a su discípulo Janaki, el hijo de
Ayasthuna y dijo: "Si uno lo vierte incluso sobre un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas".

6.3.11. Entonces Janaki, el hijo de Ayasthuna, le enseñó esto a su alumno Satyakama, el hijo de
Jabala y dijo: "Si uno lo vierte incluso en un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas".

6.3.12. Y Satyakama, el hijo de Jabala, enseñó esto a sus alumnos y dijo: "Si uno lo vierte incluso en
un tocón seco, crecerán ramas y brotarán hojas". Uno no debe enseñar esto a nadie más que a un
hijo o un alumno.

6.3.13. Cuatro artículos están hechos de madera de higuera: el cucharón de sacrificio, el cuenco, el
combustible y las dos varillas para mezclar. Los cereales cultivados son diez: arroz, cebada,
sésamo, judías, mijo (anu), semillas de pánico (priyangu), trigo, lentejas, legumbres y arvejas.
Deben triturarse y remojarse en cuajada, miel y mantequilla clarificada y ofrecerse como oblación.

Kānda 4: Putramantha-Brahmana
Ritual-cum-Meditación para obtener descendencia
6.4.1. La tierra es verdaderamente la esencia de todos estos seres, el agua es la esencia de la
tierra, las hierbas del agua, las flores de las hierbas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos
y el semen es la esencia del hombre.

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6.4.2. Prajapati se dijo a sí mismo: "Bueno, déjame hacer una base firme para ello (semen)".
Entonces Él creó a la mujer. Habiéndola creado, Él la colocó abajo y la adoró. Por lo tanto, uno
debe adorar a una mujer, colocándola debajo. Él (Prajapati) extendió Su órgano que proyecta y
con él la impregnó.

6.4.3. Prajapati se dijo a sí mismo: "Bueno, déjame hacer una base firme para ello (semen)".
Entonces Él creó a la mujer. Habiéndola creado, Él la colocó abajo y la adoró. Por lo tanto, uno
debe adorar a una mujer, colocándola debajo. Él (Prajapati) extendió Su órgano que proyecta y
con él la impregnó.

6.4.4. Su regazo es el altar del sacrificio, su pelo la hierba del sacrificio, su piel dentro del órgano el
fuego encendido; los dos labios de la vulva son las dos piedras del soma-press. Quien, sabiendo
esto, practica las relaciones sexuales gana un mundo tan grande como el que se gana a través del
sacrificio de Vijapeya; adquiere para sí el fruto de las buenas obras de la mujer. Pero el que, sin
saber esto, practica el acto sexual, entrega a la mujer sus propias buenas obras.

6.4.5. Sabiendo esto, Uddalaka hijo de Aruna, Naka hijo de Mudgala y Kumara-harita dijeron:
"Muchos mortales, brahmanes sólo de nombre, realizan el acto sexual sin saber lo que se ha dicho
y parten de este mundo impotentes y sin mérito. " Incluso si se derrama tanto semen, de uno
dormido o de uno despierto.

6.4.6. Debe tocarlo y repetir el siguiente mantra: "Todo lo que mi semen ha derramado en la
tierra, lo que ha fluido a las plantas, lo que ha regado, lo reclamo". Con estas palabras debe tomar
el semen con el dedo anular y el pulgar y frotarlo entre los senos o las cejas, repitiendo el siguiente
mantra: "Que el semen regrese a mí, que el Vigor venga a mí de nuevo, que el brillo y la buena
fortuna vengan a mí". de nuevo. Que las deidades que moran en el fuego del sacrificio devuelvan
el semen a su lugar apropiado".

6.4.7. Ahora bien, si un hombre se ve a sí mismo (su reflejo) en el agua, debe recitar el siguiente
mantra: "Que los dioses me concedan vigor, hombría, fama, riqueza y mérito". En alabanza de la
esposa que le dará a luz un hijo: Ella (su esposa) se ha puesto las ropas sucias de impureza; ella es,
en verdad, la hermosura entre las mujeres. Por lo tanto, cuando ella se haya quitado las ropas de
impureza y parezca hermosa, él debe acercarse a ella y hablarle.

6.4.8. Si ella no le entrega voluntariamente su cuerpo, debe comprarla con regalos. Si ella sigue
inflexible, debe golpearla con un palo o con la mano y vencerla, repitiendo el siguiente mantra:
"Con poder y gloria te quito la gloria". Así ella se desacredita.

6.4.9. Si ella le concede su deseo, debe repetir el siguiente mantra: "Con poder y gloria te doy
gloria". Así ambos se vuelven gloriosos.

6.4.10. Si un hombre desea a su esposa con el pensamiento: "Que ella goce del amor conmigo",
entonces, luego de insertar el miembro en ella, unir boca con boca y acariciar su órgano, debe
pronunciar el siguiente mantra: "Oh semen, has sido producido de cada miembro mío,
especialmente de mi corazón a través de la esencia de la comida, tú eres la esencia de los
miembros. Pon a esta mujer bajo mi control, como un ciervo atravesado por una flecha
envenenada".

77
6.4.11. Ahora bien, la esposa que desea con el pensamiento: "Que ella conciba" -después de
insertar el miembro en ella y unir boca con boca, debe inhalar y luego exhalar, repitiendo el
siguiente mantra: "Con poder, con semen, deposito semen en ti". Así ella verdaderamente queda
embarazada.

6.4.12. Ahora bien, si la esposa de un hombre tiene una amante a la que detesta, debe realizar el
siguiente rito para lanzarle un mal hechizo: Que encienda fuego en una vasija de barro sin cocer,
extienda tallos de caña y hierba kusa al revés y ofrézcala en el fuego del sacrificio las puntas de las
cañas, empapadas en manteca clarificada, a la inversa, repitiendo el siguiente mantra: "¡Has hecho
una libación en mi fuego encendido! ¡Te quito el prana y el apana, tú, _______! Aquí el nombre
del malhechor debe ser pronunciado. ¡Has hecho una libación en mi fuego encendido! ¡Te quito a
tus hijos y ganado, tú, _______! ¡Has hecho una libación en mi fuego encendido! ¡Tú, _______!
¡Has hecho una libación en mi fuego encendido! Te quito tus esperanzas y expectativas, tú,
_______ Aquel a quien un brahmán que conoce este rito maldice, parte de este mundo impotente
y desprovisto de mérito. bromear con la esposa de un erudito védico que conoce este rito, porque
él quien tiene este conocimiento es un enemigo peligroso.

6.4.13. Si la esposa de un hombre tiene la enfermedad mensual, debe beber agua durante tres
días de una copa hecha de campana de metal. Que ningún sudraman o mujer la toque. Después de
tres noches debe bañarse, ponerse un paño nuevo y su marido debe hacerla trillar arroz.

6.4.14. Si un hombre desea que le nazca un hijo de tez blanca, que estudie un Veda y que alcance
un término completo de vida, entonces ellos (marido y mujer) deben tener arroz cocido en leche y
comerlo. con mantequilla clarificada. Por lo tanto, deberían poder engendrar tal hijo.

6.4.15. Si un hombre desea que le nazca un hijo de tez leonada o morena, que estudie dos Vedas y
que alcance un término completo de vida, entonces debe cocer arroz en cuajada y comerlo con
mantequilla clarificada. . Por lo tanto, deberían poder engendrar tal hijo.

6.4.16. Si un hombre desea que le nazca un hijo de tez oscura y ojos rojos, que estudie tres Vedas
y que alcance un término completo de vida, entonces debe cocer arroz en agua y comerlo con
agua clarificada. manteca. Por lo tanto, deberían poder engendrar tal hijo.

6.4.17. Si un hombre desea que le nazca una hija que será erudita y alcanzará un período completo
de vida, entonces debe cocinar arroz con sésamo y comerlo con mantequilla clarificada. Por lo
tanto, deberían poder engendrar una hija así.

6.4.18. Si un hombre desea que le nazca un hijo que será un erudito famoso, que frecuentará las
asambleas y pronunciará palabras deliciosas, un estudioso de todos los Vedas y un disfrutador de
la vida completa, debe cocinar arroz con la carne. de un toro joven o de uno más avanzado en
años y él y su mujer deben comerlo con manteca clarificada. Entonces deberían poder engendrar
tal hijo.

6.4.19. Ahora, hacia la mañana, purifica la mantequilla clarificada de acuerdo con las reglas de
Sthalipaka y ofrece oblaciones a Sthalipaka repetidamente, diciendo: "¡Svaha al fuego! ¡Svaha a
Anumati! ¡Svaha al sol radiante, que produce resultados infalibles!" Habiendo hecho la ofrenda,
toma el remanente de la comida cocinada, come una parte y le da el resto a su esposa. Luego se
lava las manos, llena el recipiente de agua y la rocía tres veces con agua, pronunciando una vez

78
este mantra: "¡Levántate de aquí, oh Visvavasu! Busca otra mujer joven, una esposa con su
marido".

6.4.20. Luego la abraza, repitiendo el siguiente mantra: Yo soy el soplo vital y tú eres la palabra. Tú
eres la palabra y yo soy el soplo vital. Yo soy Saman y tú eres Rig; Yo soy el cielo y tú eres la tierra.
Ven, luchemos juntos para que podamos tener un hijo varón".

6.4.21. Luego le separa los muslos, repitiendo el siguiente mantra: "Sepárense, cielo y tierra".
Insertando el miembro en ella y uniendo boca con boca, la acaricia tres veces de la cabeza a los
pies, repitiendo el siguiente mantra: "¡Que Vishnu haga que el útero sea capaz de dar a luz un hijo!
¡Que Tvashtra dé forma a los diversos miembros del niño! ¡Que Prajapati vierte el semen! ¡Que
Dhatra sostenga el embrión! ¡Oh Sinivali, hazla concebir! ¡Oh diosa cuya gloria se extiende, hazla
concebir! ¡Que los dos Atvins, adornados con lotos, sostenga el embrión!

6.4.22. "¡Que los dos Atvins chun la matriz con los dos palos dorados de arani! Estoy colocando
una semilla en tu matriz para que nazca en el décimo mes. Como la tierra tiene fuego en su matriz,
como el cielo está preñado con el sol, como en los cuartos están impregnados por el aire, así que
te estoy impregnando colocando esta semilla en tu matriz". Después de recitar el mantra,
pronuncia su propio nombre y el de su esposa y coloca la semilla.

6.4.23. Cuando ella está a punto de dar a luz, él la rocía con agua, repitiendo el siguiente mantra:
"Como el viento agita un estanque por todos lados, así deja que tu feto se mueva y salga junto con
el corion. Indra (prana) hizo un camino cuando la semilla entró en el útero. Oh Indra, sigue 200 ese
camino y sal con el feto y la cobertura y haz que también salga el nacimiento posterior con el
bebé".

6.4.24. Cuando el hijo nazca, debe encender un fuego, tomar al niño en su regazo, poner una
mezcla de cuajada y manteca clarificada en una copa de campana y ofrecer oblaciones en el fuego
repetidamente, pronunciando el mantra: "Que aumente como el hijo en mi propia casa y
sustentar a mil personas! Que la Diosa de la Fortuna nunca se aparte, con niños y ganado, ¡de su
linaje! ¡Svaha! El soplo vital que hay en mí, mentalmente te lo ofrezco. ¡Svaha! Si tengo hecho
demasiado o demasiado poco en esta ceremonia, que el fuego omnisciente y altamente benéfico
lo haga justo y apropiado para mí. ¡Svaha!

6.4.25. Luego, poniendo su mes en la oreja derecha del niño, debe decir tres veces: "¡Habla!
¡Habla!" A continuación, mezclaba cuajada, miel y mantequilla clarificada y alimentaba al niño con
una vara de oro que no se coloca dentro del mes, diciendo estos mantras: "Pongo la tierra (Bhuh)
en ti; pongo el cielo (Bhuvah) en ti". Yo puse el cielo (Svah) en ti. Toda la tierra, el cielo y el cielo
pongo en ti".

6.4.26. Entonces él (el padre) le da (al hijo) un nombre: 'Tú eres el Veda (conocimiento)". Ese es su
nombre secreto.

6.4.27. Luego lo presenta a la madre para que le dé su pecho, pronunciando el mantra: "Oh
Sarasvati, ese pecho tuyo que es fructífero, el sustentador de todo, lleno de leche, el que otorga
riqueza y generoso y por el cual alimentas a todos". que son dignos- transferir ese pecho aquí a mi
mujer, para que mi hijo lo amamante.

79
6.4.28. Luego se dirige a la madre del niño así: 'Tú eres la adorable Arundhati, la esposa de
Vasishtha y conmigo, que soy un hombre, como tu pareja has dado a luz un hijo varón. Sé madre
de muchos hijos varones, porque tú nos has dado un hijo.

Kānda 5: Vamsa-Brahmana
La Línea de Maestros y Discípulos para el Conocimiento contenida
en los Capítulos V y VI, y el Upanishad Completo
6.5.1. Ahora la línea de maestros: El hijo de Pautimashi recibió este conocimiento del hijo de
Katyayani. El hijo de Katyayani del hijo de Gautami. El hijo de Gautami del hijo de Bharadvaji. El
hijo de Bharadvaji del hijo de Parasari. El hijo de Parasari del hijo de Aupasvasti. El hijo de
Aupasvasti del hijo de otro Parasari. El hijo de este Parasari del hijo de Katyayani. El hijo de
Katyayani del hijo de Kausiki. El hijo de Kausiki del hijo de Alambi y el hijo de Vaiyaghrapadi. El hijo
de Vaiyaghrapadi del hijo de Kanvi y el hijo de Kapi. El hijo de Kapi.

6.5.2. Del hijo de Atreyi. El hijo de Atreyi del hijo de Gautami. El hijo de Gautami del hijo de
Bharadvaji. El hijo de Bharadvaji del hijo de Parasari. El hijo de Parasari del hijo de Vatsi. El hijo de
Vatsi del hijo de otro Parasan.. El hijo de este Parasan del hijo de Varkaruni. El hijo de Varkaruni
del hijo de otro Varkaruni. El hijo de este Varkaruni del hijo de Artabbagi. El hijo de Artabbagi del
hijo de Saungi. El hijo de Saungi del hijo de Sankriti. El hijo de Sankriti del hijo de Alambayani. El
hijo de Alambayani del hijo de Alambi. El hijo de Alambi del hijo de Jayanti. El hijo de Jayanti del
hijo de Mandukayani. El hijo de Mandukayani del hijo de Manduki. El hijo de Manduki del hijo de
Sandili. El hijo de Sandili del hijo de Rathitari. El hijo de Rathitari del hijo de Bhaluki. El hijo de
Bhaluki de los dos hijos de Kraunchiki. Los dos hijos de Kraunchiki del hijo de Vaidabhriti. El hijo de
Vaidabhriti del hijo de Karsakeyi. El hijo de Karsakeyi del hijo de Prachinayogi. El hijo de
Prachinayogi del hijo de Sanjivi. El hijo de Sanjivi de Asurivasin, que era hijo de Prasni. El hijo de
Prasni de Asurayana. Asurayana de Asuri. Asuri.

6.5.3. De Yajnavalkya. Yajnavalkya de Uddalaka. Uddalaka de Aruna. Aruna de Upavesi. Upavesi de

Kusri. Kusri de Vajasravas. Vajasravas de Jihvavat, el hijo de Badhyoga. Jihvavat, el hijo de
Badhyoga, de Asita, el hijo de Varshagana. Asita, el hijo de Varshagana, de Harita Kasyapa. Harita
Kasyapa de Silpa Kasyapa. Silpa Kasyapa de Kasyapa, el hijo de Nidhruva. Kasyapa, el hijo de
Nidhruva, de Vach. Vach de Ambhini. Ambhini del sol. Estos Yajuses blancos (fórmulas de sacrificio
no viciadas por imperfecciones humanas) son explicados por Yajnavalkya, perteneciente a la
escuela Vajasaneyi.

6.5.4. La línea de maestros es la misma hasta el hijo de Sanjivi. El hijo de Sanjivi recibió este
conocimiento de Mandukayani. Mandukayani de Mandavya. Mandavya de Kautsa. Kautsa de
Mahitthi. Mahitti de Vamakaxiyana. Vamakaxiyana de Sandilya. Sandilya de Vatsya. Vatsya de
Kusri. Kusri de Yajnavachas, el hijo de Rajastamba. Yajnavachas, el hijo de Rajastamba, de Tura, el
hijo de Kavashi. Tura, el hijo de Kavashi, de Prajapati (Hiranyagarbha). Prajapati recibió este
conocimiento de su relación con Brahman (los Vedas). Brahman es autoexistente. Saludo a
Brahman.

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