Filosofía

DIANA MAHETSI HERNÁNDEZ PALACIOS

Filosofía conceptos
La palabra filosofía deriva del griego
Filos - amor
Sofía - sabiduría
conocimiento madurado, con experiencia, sistematizado
“la ciencia que ama la sabiduría”
Ciencia que se ocupa de responder los grandes interrogantes que desvelan al hombre de
manera clara y coherente.
Emmanuel lévinas: “sabiduría del amor”
la filosofía es una ciencia que se preocupa por tratar de dar respuesta a los problemas más
profundos del ser humano, con la intención de llegar a sus últimas causas.
se contrapone al doxa – opinión, Que indica los conocimientos imperfectos que normalmente
se manejan entre las personas y también episteme “conocimiento técnico” que se refiere a las
Ciencias Naturales exactas.
Se dice que pitágoras fue quien creó la palabra filosofía “habiendo preguntado León, tirando
de los flisios, quién era, dijo: filósofo. Y así comparaba la vida humana a un concurso festivo
de toda clase de gente, pues, así como unos vienen a él a luchar, otros a comprar y vender, y
otros que son los mejores a ver”.
Definición general de filosofía: “normalmente se piensa que el filósofo es alguien medio
loco, absorto en un mundo irreal de ideas que se preocupa en hacer complicado lo que parece
sencillo. Sin embargo, el culmen del proceso filosófico es vivir según la filosofía, es decir, que
entre pensamiento, acción y vida no haya escisión”
Rudolf Otto 1864: “la idea de lo sagrado”
o Libro: entre los más renombrados en el ámbito de la fenomenología religiosa alemana
o la ciencia centrada en el cómo de la realidad
o la filosofía busca el sentido de la realidad y del hombre mismo

Edward O. Wilson
 o “la predisposición hacia las creencias religiosas es la más compleja”

Einstein
o “la ciencia sin religión está ciega y la religión sin ciencia está ciega”

El proyecto científico técnico es eficaz pero no puede ofrecer metas ni valores o dónde
dirigirse.
La religión es tan antigua como la humanidad: nadie cree o no en Dios simplemente por un
planteamiento lógico y especulativo, sino que, en última instancia hay razones existenciales
que predisponen a una afirmación.
o Ente: existente
o Libertad: nos hace responsables de nuestra propia existencia
o Ciencia: maneja causas y principios de manera sistemática
o sabiduría: se ocupa de las causas y principios supremos o últimos que valen para toda
la realidad.
o Objeto material: todo ente / tema
o Objeto formal: las causas últimas, primeros principios de todo

Características del quehacer filosófico

A pesar de que el filosofar sea hacer filosofía, hay que elaborar un cuerpo científico filosófico
con ciertas cualidades.
racionalidad: cualidad exclusiva mente humana, se apoyan la razón para llegar a lo más
profundo, palabra que equilibra los peligros porque relaciona la razón con la realidad y con las
otras dimensiones epistemológicas de la persona (método principal de la filosofía)
sistematicidad: discurso organizado de forma deductiva, constituye un todo único cuyas
partes pueden resultar una de la otra.
universalidad: estudia todas las cosas o todo ente, pertenece a la finalidad de la filosofía
metodicidad: procedimiento de investigación ordenado, repetible y auto corregible, que
garantiza la obtención de resultados válidos.
admiración: principio de la filosofía, virtud del hombre.
Escepticismo: esfuerzo serio por buscar la verdad y han llegado al error como única verdad

Disciplinas filosóficas
Metafísica: estudio del origen y causa de todas las cosas.
Ontología: si ocupa del ser.
Lógica: ordena y estructura el pensamiento.
Estética: analiza la belleza, el arte y las sensaciones.
Epistemología: define el saber, fuentes, criterios de verdad, tipos de saber.
Ética: analiza la bondad y la maldad de los actos humanos.
Teodicea: estudia realmente a Dios, su existencia y su naturaleza.
Axiología: establece los valores, su naturaleza y juicio.
Deontología: deber.
Gnoseología: se ocupa del conocimiento en general
Política: determina el origen y estructura del Estado
Antropología: si tú el hombre, su naturaleza y valor de la persona humana
Cosmología: investiga la Constitución esencial de las cosas materiales, de venir, origen

Período del pensamiento filosófico

Filosofía antigua: incluye los primeros filósofos y corrientes griegas, qué pueden extenderse
hasta el imperio romano. Abarca desde el siglo VII antes de la era actual hasta el siglo III de
nuestra era, cerca de 1000 años. El tema principal de su reflexión es la naturaleza. En este
periodo existieron 3 grandes divisiones
o Presocrático: estos autores comenzaron a explicarla realidad según una visión
naturista, física. Fundamentaron sus pensamientos en explicaciones naturales y el
principio de la realidad en una única causa física.
o Grandes autores: con la figura de Sócrates comenzó una importante trilogía que he
hecho la base de la toda la filosofía. Su preocupación era el hombre y la esencia
profunda de todas las cosas (Sócrates, Platón y Aristóteles)
o Corrientes filosóficas: al mismo tiempo que la filosofía comenzó a ganar profundidad
con los grandes autores surgieron unos movimientos filosóficos de matices éticos o
religiosos

Filosofía medieval: puede denominarse este periodo como tiempo cristiano. Es la época en
la que los grandes autores fueron Santos de la Iglesia. El tema principal último es Dios como
fuente de todas las cosas.
Filosofía moderna: el tema principal de su reflexión es el hombre. Este período abarca desde
el renacimiento, el racionalismo, hasta llegar al idealismo. Este período fue fecundo, amplio y
trascendental en la historia de la filosofía. abarcó desde el siglo XV hasta el XIX.
Filosofía contemporánea: en la actualidad, la sociedad y la realidad se reconocen como más
complejas. La variedad de movimientos y de tipos de filosofías se diversifica inmensamente.
Su preocupación filosófica llega a todos los temas (naturaleza, Dios y el hombre)

Métodos filosóficos
Deductivo: racional - razón
o de lo general a lo particular
o “A priori” ante rem
o Nous: sensibilidad de la inteligencia
o de los principios primeros de la realidad a los hechos concretos de la misma

Inductivo: científico
o de lo particular a lo general
o “a posteriori” post rem
o Epistemia
o De los hechos concretos de la realidad a los principios primeros de la misma

Mayéutica: dar a luz ideas

o palabra griega (obstetricia)

Apologética: defensa contra el ataque

o posición de defensa militar
o defender ideas
o Platón escribió la apologética de Sócrates para defender a su maestro

Hermenéutica: ayuda a profundizar un tema

el término deriva del nombre del Dios griego Hermes, mensajero
Fenomenología: construir el conocimiento olvidando lo antes aprendido

Naturaleza de la historia de la filosofía

El momento del autor: Sistema filosófico en sus circunstancias y conexiones históricas
Personalidad del autor: sintonización Psicológica con los filósofos
Teoría del autor: comprender el significado profundo de sus afirmaciones

Filósofos presocráticos
Tales de Mileto: agua
 o principio originario, causa de todas las cosas

Anaximandro de mileto: ápeiron

o carece de límites internos o externos
Anaxímenes de mileto: aire
o sutil, amorfo e infinito
Pitágoras: número
o es Inmaterial
Heráclito: fuego / panta Rei
o todo cambia
o nadie se mete dos veces en el mismo río
Parménides: ser
o es lo que es, fuera de él no hay nada, es eterno pues no puede provenir de nada

Empédocles: 4 elementos
o tierra, aire, agua y fuego
o variedad de todas las cosas
o combinación de todos los elementos

Anaxágoras: homeomerías / semillas

o el orden de las cosas está impuesto por una mente
Demócrito: átomos
o partículas invisibles
o diferentes combinaciones cuantitativas a

Leyes clásicas del pensamiento

Principio de identidad: una cosa es idéntica a sí misma
Principio de no contradicción no es posible que una proposición sea y no sea a la vez
Principio del tercero excluido: no sólo hay dos valores (falso y verdadero) una tercera
opción está excluida

Orden ontológico (universales)

o naturaleza inanimada
o naturaleza vegetal: nace, crece, reproduce y muere
o naturaleza animal: se mueve y siente
o naturaleza humana: inteligencia, razón, voluntad y libertad IVL
o naturaleza divina: motor inmóvil, causa Incausada
Teoría de hilemorfismo: materia y forma, juntas constituyen la esencia del ente en cuestión
o materia: todo lo que físicamente me constituye
o forma: cómo ser vivo, alma y las 3 facultades (funciones)

Sofistas
Sí aparecieron en Grecia en el siglo V antes de nuestra era
o eran profesores ambulantes, grandes difusores de la cultura y educadores excelentes
con métodos novedosos
o enseñaban por dinero
o tenían gran éxito social e influencia en la vida griega
o pretendían saber y enseñarlo todo, tú verdadero y lo falso
o Hablaban de filosofía sin ser filósofos
o su ser consistía en la apariencia
o se preguntaban sobre el ser y el no ser
o Por su afición a disertar sobre cualquier cosa la sofística cayó en el ámbito más bajo de
la retórica

Sócrates
o padre de la ética
o murió tomando cicuta
o Buscar el encuentro con la verdad
o vivía según la justicia
o creía en la bondad del hombre (este actúa mal por ignorancia)
o Defendía que en su interior existía un Diamond familiar que lo aconsejaba en los
momentos problemáticos de su vida y lo guiaban en los momentos en los que tenía que
actuará
o Tenía conciencia de que no conocía todas las cosas “sólo sé que no sé nada”

Ética socrática: su máxima conócete a ti mismo es una invitación a la reflexión, a la crítica, a

la madurez con la que el hombre griego se enriqueció

La transmisión del pensamiento socrático: Sócrates nada escribió (su pensamiento es

conocido por las obras de sus discípulos)

Platón
Platón escribió la apologética de Sócrates
3 tipos de hombre admiran:
 o sabiduría
o honor
o ganancia

La forma dialogada de su obra está en relación directa con el método dialéctico que utilizó en
su enseñanza
Obras: apología defensa de Sócrates, Critón últimos días de la vida de Sócrates, eutifrón
Sócrates espera su proceso por impiedad, la que sobre la valentía, Ion contra los poetas y
rapsodas, Protágoras la virtud es conocimiento y puede ser enseñada, cármides sobre la
templanza, lisis sobre la amistad, Gorgias el político práctico los derechos del más fuerte,
menon la virtud es enseñable, eutidemo contra las falacias de los últimos sofistas, hipias I
sobre lo bello, Crátilo sobre la teoría del lenguaje, Menexeno parodia de la retórica
Ideas de Platón
o las cosas propiamente no son
o la hoja de papel es casi blanca
o este problema se agudiza al tener en cuenta el punto de partida de Platón respecto la
teoría del conocimiento
Hizo dos cosas
o encontrar el caballo absoluto y dar cuenta desde el de los caballos aproximados que
galopan por el mundo
o llegó a la conclusión de la existencia del mundo real e idéntico de las ideas,
contrapuesto al de las cosas cambiantes
El esquema de los dos mundos: dos grandes regiones de lo real, estos dos mundos se
relacionan entre sí
o el mundo sensible: integrado por las cosas
o el mundo inteligente: formado por las ideas

Sentido del mito: estructura ontológica de lo real y la significación de la filosofía, el amor del
hombre es vivir, reconocer y los dos mundos en sí mismos, el hombre cualifica y 1 de los dos
mundos
Platón hablo del alma del mundo como paso intermedio entre las ideas y las cosas
críticas del pensamiento platónico
o las ideas no están separadas de las cosas
o el ente no es género, sino lo más universal de todo
o el ente, el bien y el uno se acompañan mutuamente
o Esther se dice de muchas maneras y estas maneras se dicen por analogía

el hombre y la ciudad con la doctrina del alma: Platón insistió en la importancia del alma,
encontró las pruebas principales de esta afirmación en su inmaterialidad, en su simplicidad y
en su adecuación con las ideas eternas
el alma está constituida por 3 partes
o Concupiscible: necesidades corporales
o Irascible: impulsos y afectos
o Racional: posibilita el conocimiento de las ideas y de las decisiones libres

la ética se corresponde con la división del alma. Cada una de ellas tiene que estar regida por
una virtud que armoniza las 3:
o parte sensual, sophrosyme, necesita moderación o templanza
o parte afectiva, andría, necesita la fortaleza
o parte racional, phronesis, qué le corresponde a la sabiduría o prudencia
o hay una cuarta virtud que es la más importante y la que mantiene al alma en armonía,
qué es la justicia o dikaiossyne
la ciudad se divide en 3 partes:
o el pueblo: comerciantes, industriales y agricultores. Templanza. Debe producir y
mantener a las otras dos clases a las que está subordinado.
o vigilantes o guerreros: fortaleza. su función es militar
o filósofos: sabiduría. dirigen, gobiernan y educan

tarea de la filosofía: dar a todos la posibilidad de vivir justos

Aristóteles
Aristóteles es una de las figuras más prominentes que la cultura griega legó al mundo.
Principalmente fue un físico, un estudioso de la naturaleza, no podía aceptar la teoría
platónica de las ideas ya que tenía la convicción de la realidad concreta de los seres.
Veremos cómo Aristóteles no se limita a afirmar la existencia de los seres concretos, sino que
dio argumentos sólidos para probarlo.
Entra a la academia a los 17 años y está ahí hasta la muerte de Platón.
A la muerte de platón, él pensó que sería sucesor, pero en su lugar fue Eusipo el sobrino de
Platón (no a él, por qué no entendía la idea del Nous).
Sale de Atenas, y en Assos conoce a Hermias (representante del partido antipersa y
filomacedónico) y en Mitilene funda una escuela filosófica.
Es llamado a la corte de Filipo y luego cuando muere y Alejandro, su hijo, sube al trono,
Aristóteles regresa a Atenas y funda en los jardines de Apolo Licio el Liceo o Peripato, ahí sus
discípulos y el caminaban en discusiones filosóficas y eran llamadas peripatéticos.
Al morir Alejandro, la protección que gozaban se perdió y tuvo que huir, se refugió en Calcis y
murió en el 322 a.n.e.
El Liceo
o 1er instituto científico
 o Biblioteca modelo
o Investigaciones de:
 Matemáticas --- Eudemo
 Físico ---- Teofrasto
 Medicina ----- Menón
 Biología ----Aristóteles
o Contribuciones a la filología y teoría política.
o Aristóteles dice que hay dos tipos de obras:
 Exotéricas: para el público
 Esotéricas: profundas, para sus alumnos.

La ciencia se divide en 3:
o Poéticas de poiesis (producción): Actividad cuyo fin es distinto de ella misma. Poética y
retórica.
o Practicas: Actividad cuyo fin es ella misma. Más independiente y por tanto más
perfecta, como la política, la ética y la economía.
o Teóricas: Contemplación como práctica, actividad cuyo fin es ella misma, pero que
tiene en si misma su objeto. Matemáticas, física y metafísica.
*Órganon (lógica): el instrumento para todas las ciencias.

Grados del saber:

o Empeíria: (empírico) experiencia obtenida de los hechos, individual, no es transferible.
o Tekné: arte o técnica. Saber hacer una cosa con habilidad, puede enseñarse.
o Sofía: Pensamiento profundo, se basa en las últimas causas.

Tipos de ente:
o Cosas naturales u objetos físicos: Tienen en sí mismos el principio de su movimiento, y
por ellos no son plenamente entes; a los objetos matemáticos que, aunque inmóviles,
no son cosas.
o Dios: el ente por excelencia, vivo, teoría.
o Sustancia: base del ser. Todo ente tiene sustancias.

Los modos del ser:

o Termino univoco: significación única. Ej: Hombre.
o Termino equivoco: diversos significados. Ej: Gato (hidráulico y el animal).
o Termino análogo: mantiene una referencia común, aunque admite cierta diversidad. Ej;
Ser.

Modos: Se dice de 4 maneras.

 o Per se y per accidens: Accidente  Hace referencia a algo que acontece a algo, pero
que no pertenece a su esencia. Se distinguen 9 accidentes:
 Cantidad: permite al sujeto ser un todo en cuánto a materia.
 Cualidad: debido a la forma modifica a la sustancia.
 Relación: decir orden o respecto de otro.
 Acción: acto 1ro existe, acto 2do una actividad posterior.
 Pasión: accidente en el que el sujeto se constituye como actual receptor del
efecto del agente.
 Quando (tiempo): permanencia o duración del ser.
 Ubi: estar en un lugar.
 Situs (situación): disposición de las partes del cuerpo.
 Hábito: no se refiere a lo poseído sino a poseer o usar.
o Lo verdadero y lo falso: se da primero en el juicio, algo es verdadero cuando muestra
su propio ser y falso cuando muestra uno que no es el suyo.
o La potencia y el acto: el acto es anterior a la potencia porque ya está en ella. Todo ser
es en acto algo y en potencia otra cosa.
o La sustancia: Aquello que se posee. El conjunto de las disponibilidades de una cosa.
El modo fundamental de la sustancia es la fisis (naturaleza), que es el principio del
movimiento. Cada ser se desempeña sólo en su propia naturaleza.
Clases de sustancia:
 Sustancia primera: Corresponde a los entes concretos y particulares. Ej: Este
hombre.
 Sustancia segunda: Entes lógicos, por universales, género y especie. Ej: la
humanidad. ¿En qué sentido la segunda sustancia es tal?
 Materia y forma: componen a la sustancia, pero no cómo partes reales,
sino ontológicas. La materia es de lo que algo está hecho, pura
potencialidad, mientras que la forma la forma es la que la hace ser lo que
es. Doctrina hilemorfista.
 El movimiento, principio rector: El paso de un modo de ser a otro, y del no
ser a ser.
 Causa y su trascendencia filosófica: Saber, es saber por qué. Son los
posibles sentidos en que puede preguntarse por qué y son cuatro:
- Material: Aquello del que algo está hecho.
- Formal: Hace que un ente, sea lo que es. (forma)
- Eficiente: Principio primero del movimiento, quien hace la cosa
causada.
- Final: el fin, para qué.

La idea acerca de Dios:

Es el primer motor inmóvil, todo móvil es movido por un motor. Es el motor que mueve a todo
lo demás sin ser movido y es objeto del amor y del deseo. Es forma sin materia.
Para Aristóteles, a diferencia de para los cristianos, Dios no es creador, es totalmente otro
contemplativo de sí mismo.
Concepto de física:
Se enfrenta a los eleáticos, para Aristóteles el movimiento es obvio, parte de lo fácil que son
los entes móviles y llega a los principios, causas y elementos.
Distinguió:
o Entes naturales: animales, plantas y cuerpos simples.
o Entes artificiales.

Naturaleza: principio de movimiento o reposo inherente a las cosas mismas. Considera que
Dios no tiene naturaleza porque carece de movimiento.
Doctrina del alma: Es la actualidad de un cuerpo natural orgánico. Principio de vida, forma de
un cuerpo vivo.

Cada ser tiene una sola alma que puede dividirse en partes.
El hombre posee sensación con las cosas individuales. Aristóteles no admitía el innatismo de
las ideas, sino que hablaba de una tabula rasa en la que se imprimen las formas de las cosas,
que son ideas.
La ética es el bien supremo:
Para Aristóteles el BIEN MÁXIMO ES LA FELICIDAD. Que se distingue por el placer o
hedoné, ese placer no se busca, sino que es el resultado de vivir plenamente.
Vida contemplativa: Actividad excelsa, porque el entendimiento es lo más propio y noble que
hay, continua, acompañada de placeres puros, única actividad que se busca y ama por sí
misma. Parte divina que existe en el hombre, aunque sea mortal y limitado.
Virtudes: término medio entre dos tendencias humanas opuestas. Intelectuales y éticas.
Política: Dispuso material de las constituciones de 158 ciudades.
Sociedad:
o Familia (oikía): Padre y hembra para procrear y tener esclavos. Y los pobres, tienen
ganado como “esclavos”.
 o Aldea (kome): varias familias.
o Ciudad (polis): varias aldeas.

Ideas acerca de la lengua: Mediante la lengua el hombre se comunica, porque necesita

compartir lo que contempla. Dios es pura contemplación y no necesita compartirlo.
La sociedad y el estado:
En el tiempo de Aristóteles coincidía, sin
embargo, no son lo mismo. Lo social es lo
político y la polis es la interpretación de la
sociedad.
o Organización del estado: Aristóteles
prefería la república, compuesta de
varias formas de gobierno puras y no
degeneradas por el interés personal
del gobernante.

Corrientes helenistas
La Filosofía, a partir del siglo III, añadió nuevos matices al pensamiento griego y al
pensamiento romano. Son las escuelas que se desarrollan en el periodo que va de la caída de
las ciudades griegas hasta el momento en que el Imperio Romano empieza a sentir la
influencia del cristianismo.
Grecia conquistó a al imperio romano culturalmente.
La Filosofía, a partir del siglo III, añadió nuevos matices al pensamiento griego y al
pensamiento romano.
Tanto la ingeniería como el derecho alcanzaron momentos culminantes.
En Alejandría, el museo, el faro y la biblioteca fueron edificios importantes que fungían como
instrumentos importantes, el último para los científicos.
Para recordar:
o Arquímedes: principios de hidrostática y estática y leyes de la palanca.
o Euclides: fundador de la geometría del plano e irracionalidad algebraica.
o Galeno: gran figura médica.
o Aristarco de Samos: primer intento de heliocentrismo.
o Orígenes, Clemente y Cirilo de Alejandría: grandes teólogos.
o En el siglo IV, se desarrollan las escuelas en el periodo que va de la caída de las
ciudades griegas hasta el momento en que el Imperio Romano empieza a sentir la
influencia del cristianismo.
Epicureísmo
Epicuro fundó la escuela El Jardín
Era un materialista que se apoyaba en la filosofía de Demócrito.
La felicidad humana (o ataraxia o ausencia de dolor) se consigue con EL PLACER, uno que
supere cualquier dolor o preocupación, donde se satisfagan con medida las necesidades
naturales.
3 tipos de placeres:
o Naturales y necesarios: Necesarios para sobrevivir. Comer, beber, descansar.
o Naturales y no necesarios: Placeres superfluos o refinados, comer bien, beber licor
fino.
o No naturales y no necesarios: Provienen de la vanidad. Riquezas, poderes, honores, no
quitan el dolor del cuerpo y perturban el alma.

El buen método es limitar los propios deseos y evitar tener perturbaciones corporales (dolor y
hambre) y anímicas (miedo).
Una necesidad de la sociedad actual consumista es alcanzar placer sin freno y por ello están
insatisfechos y a la infinidad del deseo.
Estoicismo:
o Zenón de Citio fundó su escuela en el Pórtico de las Pinturas.
o Remarcó la importancia de la vida práctica y el valor relativo de la vida contemplativa.
Permaneció hasta principios del siglo II.
o Según los estoicos, el universo estaba regido por leyes fijas e inflexibles, y el hombre
debía adaptarse a ellas.
o Cada individuo tiene un destino inexorable y sólo es feliz quien lo acepta y no lo
modifica y quien comprenda la relación con la naturaleza.
o Para los estoicos el sabio es imperturbable y comprende esa relación.
o Eran cosmopolitas, proclamaban fraternidad universal, creían en la igualdad de los
seres humanos y en la ausencia de fronteras y políglotas.

Escepticismo:
o Principal representante: Pirrón de Elis.
o La base del escepticismo es la duda. Pero no epistemológica, sino existencial. La vida
es tan variable que no se alcanza una conclusión sin peligro de equivocarse. Por eso la
afasia es la abstención para hablar para no errar.

Thomas Hobbes
Conoció a Descartes, adoptó método de la ciencia matemática y física.
Teoría del Estado: igualdad de los hombres que aspiran a lo mismo, si no lo logran se
enemista, “el hombre es lobo del hombre”.
Concepción pesimista del hombre. Motores de discordia: competencia, desconfianza, y
vanagloria.
El hombre no busca compañía de sus semejantes, busca someterlos (perpetua guerra de
todos contra todos).
Libro: Leviathan, el Estado es la máquina devoradora de individuos. El Estado decide todo:
política, moral, religión (superstición si el Estado no la reconoce).
Dios que es espiritualidad, libertad, moral, es absorbido por el estado.
Para llegar a la paz cambia su estatus naturalis por un status civilis mediante un convenio que
transfiere al Estado el derecho del individuo.
o ius: derecho, que se puede ejercer, renunciar o transferirlo
o lex: ley, obligación.

John Locke
Representante del empirismo inglés: origen del conocimiento en la experiencia. No ideas
innatas, la mente es como una tabula rasa, las ideas proceden de la experiencia.
Obra: Essay Concerning Human Understanding.
Percepción de dos clases:
o externa (sentidos)
o interna (reflexión).

Ideas:
o Simples: sentidos o reflexión.
 Validez objetiva: cualidades inseparables del objeto (número, extensión)
 Validez subjetiva: sensaciones secundarias (calor, olor).
o Complejas: resultantes de la actividad de la mente, combina ideas simples.

Moral determinista: No reconoció el ejercicio de la voluntad, pero acepta cierta libertad de

indiferencia. Consiste en la adecuación a la ley divina, ley estatal o norma social.
Ideología liberal: No admitió la doctrina del derecho divino, ni del absolutismo monárquico.
Dios dueño de todo.
Afirmó distinción entre la sociedad civil y el gobierno y, en consecuencia, los seres humanos
no pierden su libertad natural, sino que, los gobernados continúan siendo dueños del poder y
los gobernantes son responsables de sus actos.
Afirmó que el ser humano es libre por naturaleza, que se debe rechazar el poder absoluto y el
gobierno despótico, los gobernantes, los cuales deben permitir y apoyar la libertad de culto.
La sociedad humana surgió en virtud de un pacto social mediante el cual los seres humanos
decidieron constituir una sociedad para el provecho común.
Creyó como Hobbes en el estado de la naturaleza: igualdad y libertad, todos los hombres
tienen las mismas condiciones de nacimiento y facultades. Pero se opuso al absolutismo de
él, Locke afirmó que hay distinción entre la sociedad civil y el gobierno y, en consecuencia, los
seres humanos no pierden su libertad natural, sino que, por el contrario, los gobernados, el
pueblo o sociedad civil continúa siendo el dueño del poder, de tal modo que los gobernantes
son responsables de sus actos ante ellos.
En cuanto al Estado, afirmó que el ser humano es libre por naturaleza, que se debe rechazar
el poder absoluto y el gobierno despótico, que la religión debe quedar más allá de la
intervención de los gobernantes, los cuales deben permitir y apoyar la libertad de culto. Para
este pensador la sociedad humana surgió en virtud de un pacto social mediante el cual los
seres humanos decidieron constituir una sociedad para el provecho común. Constituida la
sociedad civil, todos los individuos son iguales; con el fin de mantener un orden determinado,
se estableció la organización política encargada de gobernar dicha sociedad.
Propuso la división de poderes: afirmaba que en una sociedad bien organizada deberían
existir poderes distintos.
o Legislativo
o Ejecutivo
o federativo

Pensó que la libertad brota el amor de unos y otros. El hombre no nace libre, pero sí nace
para la libertad.
La moral que se debería pretender es aquella que busca los valores y la justicia social en un
ambiente de auténtica libertad, una democracia real, y la defensa de la dignidad de todo ser
humano, en ese marco se podría ejercer una política de verdadero servicio, en el que todo
ciudadano gozara de todas las oportunidades y de una vida digna en todos los sentidos.

Jean Jacques Rousseau

Humanista, “el hombre es naturalmente bueno pero la sociedad lo corrompe”, Su
imperativo fue la vuelta al estado de naturaleza.
Negó la existencia del pecado original y defendió la presencia de Dios en la naturaleza.
Estuvo en contra de la Enciclopedia (racionalismo).
Su antropología se plasmó en el Emilio: El buen salvaje. (hombre 100% aislado).
Obra: Contrato Social
Teoría del Estado: Desde el estado de naturaleza los hombres hacen un contrato tácito, debe
respetar siempre al individuo sobre la sociedad.
Dos clases de voluntad, individual y colectiva.
o Colectiva:
 Voluntad de todos, suma de voluntades individuales, raramente unánimes y, la
voluntad general (importa políticamente, principio de la democracia).

Consideración a las minorías: derecho a hacer valer su voluntad. Tolerancia.

Tomas Moro, Utopía

Tomás Moro es considerado uno de los grandes humanistas, fue Canciller de Enrique VIII,
tenía gran influencia en sus relaciones diplomáticas con la Iglesia de Roma, por ello el rey
Enrique VIII, le pidió que fuera a solicitar el divorcio con Catalina de Aragón, en ese tiempo la
esposa legítima del rey ya que pretendía casarse con Ana Bolena. Ante su negativa de
solicitar el divorcio en el que no creía, fue encarcelado, cuando nuevamente se le pide firmar
el Acta de supremacía, en la cual se desafiaba la autoridad del Papa ya que hacía de Enrique
VIII la cabeza de la Iglesia Anglicana, fue declarado traidor y decapitado. El Papa Pío XI lo
canonizó.
En su encarcelamiento escribió su obra Utopía (isla inexistente, de ahí el sentido de la palabra
en cuanto a una realidad inalcanzable) donde propuso su visión de Estado, la tolerancia
religiosa, es considerado defensor de la necesidad de tolerancia religiosa, pensaba que si se
seguía la recta razón y las leyes de la naturaleza era suficiente para evitar las calamidades
presentes.

Socialismo utópico
Entre el siglo VIII y XIX surgieron en Francia una serie de pensadores que quisieron que se
reformara la forma en que estaba organizada la sociedad de aquel entonces, que ante el
pauperismo (situación de miseria de grandes masas) provocado por la industrialización,
deseaban que se hiciera realidad el lema de la Revolución Francesa: Libertad, igualdad y
fraternidad, Así es que propusieron un socialismo que consideraba bases comunitarias. Los
más influyentes fueron:
Henri de Saint-Simón (1760-1825) Se preocupó de la justicia social, invitó a la planeación
económica. Al Estado le solicitó la productividad y la repartición. Afirmó: “Todos los hombres
deben producir de acuerdo con sus capacidades y ser remunerados conforme a sus
aptitudes.”
Charles Fourier (1772-1837) este pensador criticaba a la clase improductiva y proponía el
libre trueque y la sociedad cooperativa. Decía que el comercio ha generado desigualdad entre
los consumidores por el enriquecimiento de los intermediarios.
Pierre-Joseph Proudhon, filósofo, político y revolucionario francés, se opuso a la propiedad
privada como principio base. Es uno de los padres del pensamiento anarquista y de su
primera tendencia económica, el mutualismo (propone una sociedad futura sin Estado donde
la propiedad de los medios de producción pueda ser individual o colectiva siempre que
el intercambio de bienes y servicios represente montos equivalentes de trabajo). Para él, el
capital y el trabajo se relacionaban de manera desigual, de alguna manera se adelantó el
concepto de plusvalía marxista.
Robert Owen Fue autodidacta de la empresa, no se limitó a formular teorías, en su fábrica de
New Lanark. Construyó viviendas para los obreros. Escuelas para sus hijos, comedores,
campos de recreo.
Prohibió el trabajo hasta los diez años. Limitó la jornada de trabajo hasta diez horas y media
para las personas de diez a dieciocho años.
Es considerado un precursor de la legislación laboral.

Ateneo de la juventud
En el siglo XIX en México la influencia del pensamiento francés quedó evidenciada con la
forma en que se adoptó como filosofía oficial el positivismo de Auguste Comte, que se impuso
en la educación general del país. Esta corriente pretende que la noción de progreso y la
relevancia de la ciencia fueran las que prevalecieran como base de la política y estructura del
país; lo que hizo que la filosofía humanista fuera olvidada, la metafísica fue rechazada por
quienes enseñaban a los jóvenes en nuestro país, lo que provocó que se generara un
ciudadano una mentalidad pragmática.
Ante el peligro de la fe ciega en la ciencia que haría que progresara el país, surgieron unos
jóvenes universitarios que expusieron su reflexión sobre el cientificismo (materialismo que
solo se consideraba como válido para generar ciencia) decimonónico (filósofos considerados
relevantes), este grupo de jóvenes creó el Ateneo de la Juventud, estos estudiosos lucharon
por extirpar el positivismo y profundizar en la cultura de las humanidades, de la filosofía. En
este grupo de jóvenes estudiantes se encontraban: José Vasconcelos, Antonio Caso, Pedro
Henríquez Ureña, Alfonso Cravioto, Eduardo Colín, entre otros. Este movimiento juvenil no
hubiera sido posible sin Justo Sierra que ejercía una gran influencia en la política educativa y
era el secretario de Instrucción Pública y Bellas Artes.
En 1910, aprovechando las celebraciones del primer centenario de la guerra de
Independencia, se inauguraba la Universidad Nacional, regresó de esta manera la Filosofía a
su casa.

Filosofía cristiana medieval

El acontecimiento histórico del nacimiento de Jesús de Nazaret marcó una nueva realidad para la
dimensión trascendente del ser humano, la esperanza de obtener la vida eterna después de esta estadía
mortal.
Con la invitación que Dios nos hace a través de la Revelación a creer en que Él, Dios Padre envió a su
Hijo a este mundo y que se encarnara en María virgen por obra del Espíritu Santo, fue para los que
vivieron en el Siglo I de nuestra era, un momento crucial para aceptar o rechazar ya sea por la fe en la
persona de Jesucristo, que a través de su palabra, testimonio y milagros fue dando certeza de que Él
realmente es el Hijo Eterno del Padre o por la incredulidad y rechazo. Sin embargo, sabemos que la
mayor parte de sus contemporáneos no creyeron que fuera el Hijo del Eterno Padre y lo llevaron a sufrir
lo que ahora conocemos como Misterio Pascual (Pasión Muerte y Resurrección).
La primitiva Iglesia sufrió la persecución, tortura y muerte de parte de los romanos instigados por los
judíos, porque creyeron en la divinidad de Jesús y esperaban resucitar como Él lo hizo. El motivo fue
que Nerón mandó quemar Roma y culpó a los cristianos de haberlo hecho, muchos sufrieron la tortura y
muerte, pero no aceptaron la invitación de seguir viviendo si abjuraban de su fe en Jesús; debido a esta
injusta persecución muchos huyeron propagando su fe al mundo conocido.
Así transcurrieron más de tres siglos hasta que con este Edicto de Milán (313 d.J.) se concede libertad a
los cristianos, les reconoce personalidad jurídica, a la jerarquía de la Iglesia le restituye muchos bienes y
la indemniza con generosidad… por ejemplo, cede al Papa Silvestre I el palacio de Letrán y las
Basílicas de San Juan de Letrán, San Pedro y San Pablo.
Así surgió el Cesaropapismo que ha hecho tanto daño a la Iglesia de Jesús de Nazaret porque comienza
la jerarquía (Papa, Obispos, Sacerdotes) a aceptar los bienes materiales y el poder, lo cual no tiene nada
que ver con el mensaje que trajo Jesús el Hijo de Dios de amor y humildad.
En esa época comienza la Patrística y con el trabajo de profundización teológico de la Sagrada Escritura
empieza la ESCOLÁSTICA, es decir la época en la que se da fundamentación filosófica de la
DOCTRINA CRISTIANA.
La Filosofía únicamente fue utilizada como instrumento de la TEOLOGÍA, le ayudó a encontrar el
lenguaje exacto para que los cristianos supieran sin error los contenidos de su fe, así en el Concilio de
Nicea (325) que convocó el Emperador Constantino el Grande y así quedó elaborado el Credo
constantinopolitano (credo largo) donde cada cristiano proclama su fe en los misterios revelados por
Jesucristo, Hijo Eterno del Padre. Este trabajo se realizó en el periodo conocido como PATRÍSTICA, los
teólogos que son considerados las columnas donde se aclaró y puntualizó en qué creían los cristianos.
El periodo de la influencia del cristianismo en el mundo conocido fue en la época Medieval 476 d.C. -
1453 (del siglo V al XV).

San Agustín
Podría decirse sin temor a confusión que en la persona de Agustín de Hipona se dio la
primera gran síntesis del pensamiento clásico platónico y latino con la fe cristiana. Así pues,
asumió la filosofía de Platón, su dualismo por ello sustenta que existe el bien y el mal. Los
temas más importantes en los que reflexiona son Dios y el alma. En el hombre está Dios
mismo, es el Sancta sanctórum que en los templos judíos estaba representada por el Arca de
la Alianza, el lugar donde está presente Yahvé.
La base del conocimiento de Dios es el ÁGAPE, amor incondicional, gratuidad infinita,
experiencia del Trascendente que hace que el hombre trate realmente de ser su imagen.
Pensó que la fe busca el intelecto «creo para entender y entiendo para creer» por lo que creer
en Dios y en su Hijo nunca será irracional, todo lo contrario.
Una de las obras más famosa de este teólogo es Confesiones y figura en la literatura
universal como un escrito relevante ahí narra su vida y su evolución interior, su decisión a ser
bautizado, hasta la muerte de su madre.
También la una de sus obras fue La ciudad de Dios es la primera obra de Filosofía y Teología
de la historia, ante todo lo que importaba era la presencia de Dios en el tiempo. El
acontecimiento principal para los seres humanos sería la llegada de Cristo, considerando esta
importancia se organizó la distribución temporal en antes de Cristo y después de Cristo.
Desarrolla una apologética en donde muestra que todos los grandes imperios han fenecido
debido a sus propios vicios, y que, en todo caso, aun antes del advenimiento del cristianismo,
Roma ya estaba corrompida.
Expresión de filosofía cristiana sobre el gobierno y la historia, San Agustín teorizó sobre los
ideales entre dos tipos de sociedades que han existido a través del tiempo: La ciudad de Dios
y la ciudad del mundo.
Algunas de las frases que han llamado la atención de su reflexión son: «Si quieres conocer a
una persona, no le preguntes lo que piensa, sino lo que ama», «Nos hiciste Señor para ti, y
nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti».

Los grandes temas de la Era Medieval

El inicio de la Escolástica propiamente surgió con el trabajo teológico de grandes personajes
como San Anselmo, San Ambrosio, Santo Tomás de Aquino, Guillermo de Ockham, entre
otros.
Para esta época (Edad Media) acceder a Dios sería la forma adecuada de alcanzar la verdad
y sus consecuencias de manera analógica. Dios será entonces el principio y el fin de toda
posible interpretación del mundo.
Los grandes temas de la Edad Media fueron: La creación, Los universales y La razón.
El tema de La creación fue muy complicado para los teólogos de entonces ya que para el
cristianismo el mundo es contingente, Dios es todo, tiene el ser per se ya se (por sí mismo y
desde sí mismo). El mundo es ab alio (‘por otro’). Por lo que la creación fue una de las
preocupaciones más serias de la época. Dios no hace el mundo de una materia previa, sino
que lo crea de la nada, pero un principio de la filosofía medieval ex nihilo nihit fit (‘de la nada,
nada se hace’) parece contradecir la posibilidad de la creación de la nada. Empero, el sentido
total de la expresión es que nada puede salir de la nada sin la intervención de Dios. (Panedas,
2015). De ahí que la nada fue una preocupación que fue discutida constantemente en sus
debates.
En cuanto a Los Universales podemos decir que tuvieron tres posturas, a saber:
o Realismo: la postura es extrema, defendió que los universales son cosas que no se
distinguen por las esencias sino por los accidentes (negación existencia individual) por
lo que fue refutada por otros teólogos ya que se niega el ser individual y acerca al
panteísmo.
o El Nominalismo: en esta postura los universales existen solo en la mente son flatus
vocis, son post rem (después de la cosa) los individuos son los únicos existentes; por lo
que observamos es el otro extremo de lo que defendía la realista.
o Realismo moderado: la verdadera sustancia es el individuo que pertenece a una
especie siguiendo a Aristóteles, el individuo es la sustancia primera, primera realidad.
Santo Tomás de Aquino pensó que el universal tiene existencia como un momento de
las cosas, no es res (‘realismo’), pero tampoco es palabra (nominalismo), sino in re (‘en
el ente’).

El otro gran tema de la Escolástica fue La razón, a Dios se le considera como LOGOS (razón
y palabra). Dios está más allá de la mente humana, por lo que su concepción no puede estar
fundamentada en la filosofía griega.
En cuanto al hombre, para algunos escolásticos está en un término medio entre Dios y la
nada, fue creado a su imagen y a la vez es su creatura, es finito. Afirmaron que la verdad está
en Dios y no en las cosas y, la manera para llegar a Él es a través de lograr la interioridad, en
lo profundo de la esencia humana y el comienzo de esta experiencia es la fe. La razón
humana es limitada.
Uno de los teólogos que influyó en el nacimiento de una nueva cosmovisión (Renacimiento)
fue el voluntarista Guillermo de Ockham, afirmó que ‘todo es como es porque así lo quiere
Dios’. Además, se puede decir que se hartó de los debates que tenían los escolásticos que les
aconsejó “rasurar los argumentos” es decir ir a lo esencial olvidándose de aquello que los
distraía del tema medular.

Anselmo de Aosta
Con este teólogo inició la Escolástica, es decir el sistema universitario, siguió la tradición de lo
que la Patrística, entre sus escritos más relevantes son Monologion (quiere decir conversación
consigo mismo sobre reflexiones teológicas) y el Proslogion que resume en un primer
momento el sentido de la filosofía: ‘fides quaerens intellectum’ “la fe busca el entendimiento”,
en este escrito trató también de demostrar la existencia de Dios. Distinguió entre una fe viva,
que obra y una muerta, que es ociosa. La viva se funda en el amor, por ello su urgencia de
creer para entender. El Proslogion, fue llamado por Immanuel Kant “Argumento Ontológico” el
cual ha tenido una gran importancia en la historia de la filosofía. Hasta el día de hoy, el
argumento ontológico es un tema central en la reflexión filosófica ya que toca directamente la
metafísica.

San Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino

San Alberto Magno, se le conoció como Doctor Universalis. Obispo, Doctor de la Iglesia, fue
un destacado teólogo, geógrafo, filósofo, y figura representativa de la química, llegó a ser
considerado polímata de la ciencia medieval. Se dice que se caracterizaba por su nobleza y
liderazgo.
Fue maestro de Tomás de Aquino y una de las mentes más brillantes de la cristiandad
medieval. Cuando la inquisición trató de condenar el trabajo de Tomás de Aquino, se puso en
camino, ya muy viejo, hacia París, para defender las doctrinas de su discípulo, condenadas
por el obispo Tempier, y sintió siempre profundamente la muerte de Tomás. San Alberto tuvo
razón al defender la doctrina desarrollada por quien es conocido como Doctor Angélico, Santo
Tomás de Aquino que fue canonizado por la Iglesia.
Santo Tomás de Aquino, fraile dominico, conocido como Doctor Angélico o Doctor Común, fue
un auténtico hombre interior, dedicó su vida a la filosofía y teología, se puede afirmar que
realizó la segunda gran síntesis del pensamiento cristiano de su época, al hacer este trabajo
profundizó en la filosofía aristotélica, además profundizó en la Patrística (el trabajo realizado
por los Padres de la Iglesia del siglo IV); y por si fuera poco consideró los escritos de Avicena
(filósofo y teólogo árabe), de Averroes, de Avicebrón (judío) y Maimónides. Su obra titánica se
encuentra en la Summa Theologica, todo su trabajo se convirtió en textos capitales de la
Escolástica, pero su influencia fue más allá, ya que se utilizó hasta el Concilio Vaticano II
(siglo XX) en la formación de los futuros sacerdotes cuando en el Concilio de Trento se
estableció que todo aspirante al sacerdocio tenía que entrar al Seminario. Aún ahora es pilar
en la enseñanza teológica cristiana.

Sin embargo, se enfrentó a la crítica de sus contemporáneos y fue llamado por la «Santa»
Inquisición, a justificar su trabajo. En esa época se consideraba a la Sagrada Escritura como
la única fuente de verdad, este gran teólogo afirmó que existen dos caminos válidos de
conocimiento, la fe que se fundamenta en la Revelación y la Filosofía que utiliza la razón para
llegar a la verdad, por lo que esta postura fue considerada como herética, por ello se le trató
de condenar. La historia le ha hecho justicia y es conocido como uno de los Doctores de la
Iglesia más brillantes que han existido.
También propuso un nuevo camino para demostrar la existencia de Dios, el Argumento de
San Anselmo no le convencía del todo, por ello, fundamentado en la filosofía aristotélica
propuso CINCO VÍAS para llegar a la certeza de la existencia de Dios (página 149, actividad:
152), así ayuda en la reflexión de la búsqueda de certezas de la existencia de Dios, esta se da
considerando los entes finitos (movimiento, causas, de lo posible y necesario, de los grados
de perfección y del gobierno del mundo) para llegar al Único Infinito y necesario, DIOS, a se y
per se, ES, por sí.
Afirmó que el alma es una forma sustancial del cuerpo humano, sustentado en un análisis de
la filosofía aristotélica, afirmó que cada cuerpo tenía un alma sustancial, alma y cuerpo se
necesitan, así resulta el ente concreto, podemos concluir que esta unión forma la sustancia
del ser, no pueden ser considerados aparte, como lo pensó Platón.
En cuanto a su visión de Estado, Santo Tomás puso a Dios como fuente de todo poder, afirmó
que de Él lo reciben, recordando el diálogo de Jesús con Pilatos en su interrogatorio (Jn 19,
11-13). Entonces en la Edad Media, existía estrecha relación entre el Estado y la Iglesia, por
ello se le comparará con dos espadas que buscan la misma finalidad y que reciben la
autoridad del del mismo Dios.

Martín Lutero
Martín Lutero, teólogo alemán, fue un monje agustino. Debido a la práctica de venta de
indulgencias (beneficios para la borrar sus pecados o los de sus seres queridos en el
purgatorio) que el papa León X promovió para que se construyera la basílica de San Pedro en
Roma le indignó a este monje que se abusara de la buena fe de la gente, por lo que trató de
que la jerarquía de la Iglesia dejara esta práctica. Le pidió al Papa su intervención y que
convocara a un Concilio, el cual le pidió tiempo ya que organizarlo no es fácil, implica tiempo y
planeación. Este monje se impacientó y publicó 95 tesis en las que no concordaba con la
práctica de la Iglesia. Entre sus tesis defendía la predestinación, es decir ya está decidido por
Dios el final de cada ser humano, por lo que el Magisterio de la Iglesia lo rechazo afirmando
que todo ser humano es libre y por lo tanto el único que podía decidir sobre su destino final.
Tradujo la Biblia al alemán y logró que los cristianos volvieran a la fuente de su fe, la Sagrada
Escritura, por lo que todo ser humano mediante su lectura es capaz de gobernar su vida
conforme la voluntad de Dios.
Tuvo una visión pesimista del hombre, solo la gracia que Jesucristo alcanzó podía salvarse,
por ello era esencial que creyera en Él.
Provocó el cisma que dividió a los cristianos, el cristiano tenía que decidir si pertenecía a la
Iglesia católica o protestante. Fue invitado a participar en el Concilio de Trento en Italia, pero
decidió no asistir, en Alemania fue constituido como máxima autoridad y aunque defendía la
libre interpretación de la Sagrada Escritura, nunca aceptó una interpretación diferente a la
suya.

Concilicio de Trento
Después de los cismas (división) sufridos por la Iglesia, se realizó la mal llamada
CONTRAREFORMA, que actualmente es conocido como Concilio de Trento, se realizó en
Italia (1545-1563).
En este Concilio se definieron los Sacramentos: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, de la
Reconciliación, Matrimonio, Orden Sacerdotal y la Unción de los enfermos.
Interpretación oficial
En cuanto a la interpretación de la Sagrada Escritura, quedó bien fundamentado y claro que
solamente el Magisterio de la Iglesia ayudaría a interpretar de manera puntual el contenido de
la Biblia, esta reflexión requiere de un amplio conocimiento. También quedó como dogma de
fe el Pecado original, porque, “si no hay pecado ¿por qué tendría que morir Jesucristo para
redimirnos? Otro tema medular fue la justificación por la fe solo por las obras la afirmación
absoluta que no puede ser si no existe un compromiso con el hermano en la caridad, es decir
el amor hecho obras, Martín Lutero afirmaba que bastaba creer en que Jesús es el Hijo de
Dios.
Se le encomendó a San Jerónimo la Traducción de la Biblia al latín por San Jerónimo, de tal
manera que cualquier cristiano de esa época podía leer y comprender la Biblia.
Otro tema medular es la postura clara que la Iglesia Católica tiene sobre María Santísima, la
Madre de Dios (Theotokos) Esta postura quedó sustentada en el Evangelio de San Juan,
María al pie de la cruz es confiada al amor del discípulo Juan, y a su vez ella cuidará de él, es
decir, Jesús le dejó a su Madre una misión, cuidarnos, y así lo hemos experimentado en el
transcurso de la Historia de la Iglesia, hasta hoy, el cristiano católico siente ese presencia
tierna que le cuida.
También en esa época fue de revitalización de la vida consagrada:
Santa Teresa de Jesús reformó el Carmelo, San Juan de la Cruz. Se crearon nuevas
Órdenes, como La Compañía de Jesús por San Ignacio de Loyola, que se dedicó a la
enseñanza y predicación, San Francisco de Asís, etc.
También quedó establecido que quien deseara ordenarse diácono, sacerdote u obispo,
tendría que ingresar al Seminario de esta manera se logró disciplina en el servicio del
presbiterado (sacerdocio).

Renacimiento, ilustración
Después del largo periodo donde la humanidad estuvo pendiente de los sobrenatural, de Dios
y su fin último, surge una nueva era, lo que hoy se conoce como Renacimiento, donde resurge
la filosofía griega, se vuelve a trabajar el área racional y con ello, un trabajo la dimensión
tecnológica que ayudó al ser humano a alcanzar muchos logros. También las Artes fueron
parte de este nuevo despertar a lo antropocéntrico.
Aunque se dio origen a excesos llegando a considerar a la razón humana como omnipotente,
por ello encontrarán en esta unidad grandes filósofos que aportaron directrices en todos los
ámbitos, científicos y tecnológicos (proveyendo de un método “ad hoc”: Descartes), sociales y
políticos, (Maquiavelo), hasta métodos dialécticos que siguen aportando en el ejercicio actual
con los logros que la humanidad ha alcanzado en todos los ámbitos (Hegel que perfeccionará
la dialéctica griega).
En la época de La Ilustración, la intervención magistral y clara de que la razón humana tiene
límites, y no es omnipotente (Immanuel Kant) por lo que se tenía la esperanza de que
llegaríamos a lo que siempre se ha anhelado, la paz y felicidad para todo ser humano.

Nicolas Maquiavelo
Nicolás Maquiavelo, nació en Italia, es considerado una de las figuras más importantes de la
política, tuvo que enfrentarse a la cruda realidad que varias figuras políticas manifestaban en
su comportamiento: traición, búsqueda de poder y dinero no importando los medios para
alcanzar sus objetivos, los Médicis y el hijo del papa Alejandro VI (Rodrigo Borgia) César, son
claros ejemplos de cómo se manejaban los gobernantes de ese entonces.
Fue contemporáneo de Tomás Moro, Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, se buscaba el
humanismo, el que los gobernantes fueran modelos de virtud, sin embargo, la realidad era
otra.
Cuando perdió su cargo de “secretario de asuntos internos de la república de Florencia”
decidió escribir “El príncipe” para congraciarse con los Médicis y así recuperar su puesto en la
política, pero no lo logró y murió a los cincuenta y ocho años.
Es considerado el padre de la política moderna, el estar en contacto con la realidad de
traiciones y violencia influyeron en su visión pesimista del hombre, en su obra El Príncipe le
aconseja al gobernante buscar ser temido, no amado. La virtud para este pensador incluía la
astucia del zorro y la violencia del león.
La frase “El fin justifica los medios”, se le ha atribuido a Maquiavelo, pero no se encuentra en
su obra, pero sí se puede deducir de los consejos que le da al Príncipe, todo es válido con tal
de conservar el poder.

Rene Descartes
Es considerado el primer filósofo de la época del Renacimiento (Edad Moderna), también fue
matemático y físico nació en Francia, es considerado el creador de la geometría analítica y el
padre de la filosofía moderna. Se lo asocia con los ejes cartesianos en geometría.
Sus obras principales son: El discurso del método, Meditaciones metafísicas, Principios de
Filosofía y Las pasiones del alma.
Quiso hacer que la filosofía fuera como las matemáticas, exacta, obviamente eso no es
posible.
Se preguntó ¿cómo encontrar estas verdades que todos acepten? para resolver esta
pregunta, expuso su método:
El primer momento de este proceso de búsqueda del conocimiento verdadero es la llamado
duda metódica.
El Método cartesiano tiene como objetivo, fundamentar el conocimiento. El ejercicio de la
duda metódica pone en cuestión el valor de los sentidos, pero también el de la razón
deductiva.
Pensó que el mundo físico, el cuerpo ajeno y el propio no superarán la duda metódica,
encontró que
sólo el cogito (pensamiento) resiste los embates de la duda metódica. Esta duda es filosófica,
busca respuestas, no es la duda de los escépticos.
Afirmó que, «Cogito ergo sum»: «pienso, luego existo», siendo más precisa la traducción
literal del latín «pienso, entonces existo», así encontró la respuesta a superar los datos que
los sentidos reciben ya que estos “engañan” y establece un dualismo sustancial entre alma
(res cogitans, el pensamiento) y cuerpo (res extensa, la extensión) del latín “res”: cosa, y
“cogito”: pensar.
Así para este filósofo moderno la mente o substancia pensante, nos sacará de la duda, en la
filosofía cartesiana la mente o "res cogitans" la mente autoconsciente, es una substancia
caracterizada esencialmente por el atributo del pensamiento.
Las cuatro Reglas del Método cartesiano son cuatro:
o Regla de la EVIDENCIA, «No admitir jamás como verdadera cosa alguna sin conocer
con evidencia que lo era». Lo evidente es todo aquello cuya verdad se manifiesta de
modo inmediato y claro a nuestro pensamiento.
o Regla del ANÁLISIS, «Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas
partes como fuera posible y como requiriese para resolverlas mejor»
o Regla de la SÍNTESIS, «El tercer paso, conducir por orden mis pensamientos,
comenzando por los objetos más simples». Del análisis de lo más sencillo ascendiendo
el nivel de complejidad
o Regla de la COMPROBACIÓN, «Y el último, en realizar en todo unos recuentos tan
completos y unas revisiones tan generales que pudiese estar seguro de no omitir
nada».

Así observamos que propuso un método científico.

Pensó que nos enfrentamos al genio maligno quien «engaña» mostrando como evidente lo
que no lo es, se refiere a los sentidos.
El Puente cartesiano posibilita la salida del pensamiento hacia la realidad y como veracidad
de la propia existencia, superando el solipsismo (Doctrina filosófica que defiende que el sujeto
pensante no puede afirmar ninguna existencia salvo la suya propia.), de ahí obtuvo la certeza
de la existencia de Dios, por lo que observamos el fundamento para afirmar la existencia de
Dios es similar a la de San Anselmo. (Analicen la página 169).
La existencia de Dios le sirvió como salida del pensamiento hacia la realidad y como
veracidad de la propia existencia, superando el solipsismo.
Para Descartes la Idea es la realidad misma, Dios descubierto como idea innata le
corresponde la existencia y es creador… En cada ser creado permanece la huella de su
origen. Dios es el fundamento ontológico del yo, de las cosas y de la verdad.
También presentó la glándula pineal como el punto donde el alma y el cuerpo podían
accionarse mutuamente.
Por todo su trabajo se le considera el padre del idealismo moderno, su sistema es idealista,
abrió la puerta a la modernidad, camino centrado en la potencia racional del hombre.

David Hume
Filósofo escocés que nació en 1711 y murió en 1776, llevó al empirismo hasta sus últimos
límites.
Se le da el crédito de haber despertado a Emmanuel Kant de su sueño dogmático ya que
inició siendo IDEALISTA.
Distinguió entre pensamientos e impresiones: los pensamientos son vagos e indefinidos en
cambio las impresiones son precisas e intensas, nos llevan al conocimiento y posibilitan el
pensamiento.
Afirmó que, de la constancia de las percepciones, estamos acostumbrados a tener
sensaciones, estas son la única realidad. Por la costumbre, las sensaciones tienden a
asociarse y a combinarse, de ahí «la relación que hacemos» de causa – efecto.
Pensó que las ideas son abstractas entonces, son como la copia de las sensaciones. Así para
él, la idea de causalidad no era tan fiel como las percepciones

Immanuel Kant
Nació en Königsberg, Prusia, es considerado una de las más importantes figuras en la
Filosofía.
Concibió su filosofía como una síntesis, del RACIONALISMO y el EMPIRISMO, encontró un
camino intermedio.
Entre sus obras más importantes encontramos: Crítica de la razón práctica, Crítica de la razón
pura, Crítica del juicio, Metafísica de las costumbres.
Para realizar su filosofía comenzó haciéndose algunas preguntas, para responder ¿qué puedo
conocer? Y ¿cuáles son las condiciones que hacen posibles los juicios de la ciencia? Lo hizo
a través de los JUICIOS.
Enseñó que, en los JUICIOS ANALÍTICOS, el predicado explica al sujeto (tautología-
repetición) no le sirven a la filosofía, por ejemplo: «Todo triángulo tiene tres lados»
En los JUICIOS SINTÉTICOS, el predicado no está contenido en el concepto del sujeto.
(Añaden algo nuevo, descubren-ciencia) este tipo de juicios le sirven a la ciencia, por ejemplo:
«El hierro se dilata con el calor».
Los JUICIOS A PRIORI, son conceptos puros del entendimiento, independientes de la razón,
UNIVERSALES Y NECESARIOS. (Independientes de la realidad sensible), por ejemplo:
«Todo es mayor que las partes»; «2+2= 4», la mente lo da como cierto de manera automática.
Y los JUICIOS A POSTERIORI, son aquellos que dependen de nuestros sentidos, es una
verdad que podemos aprender y verificar en la realidad (confirma o rechaza), por ejemplo: «El
día es hermoso»
Se puede hacer una serie de combinaciones con los cuatro tipos de juicio, pero los que a Kant
le interesan son los de la ciencia, los JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI, son a priori porque
buscan certidumbre y no dejan de ser necesarios y universales. Entonces, el juicio que utiliza
la ciencia moderna es el sintético a priori, el desarrollo de las ciencias es prueba suficiente de
que las ciencias descubren, por ejemplo: «La línea recta es la distancia más corta entre dos
puntos»
En su Estética (gr. Aisthesis: sensación) trascendental, son las formas a priori de la
sensibilidad, es la facultad de las sensaciones, la estética explica el modo de tener
sensaciones. Es la facultad de percibir los datos proporcionados por la experiencia y
sintetizarlos mediante su ordenación en tiempo y espacio.
Espacio y tiempo son formas a priori porque no proceden de la experiencia, la preceden y la
hacen posible. Kant, llama fenómeno a lo que aparece, lo que se muestra y entonces las
sensaciones: espacio, tiempo nos proporcionan el fenómeno sensible los fenómenos, son la
única realidad (en sí) cognoscible.
“En un esquema de conocimiento trascendental, el conocimiento está en mis ideas
(inmanentes), pero estas ideas son las cosas (trascendente). Se conocen las cosas en mí,
conoce los fenómenos. La cosa en mí (fenómeno) es lo que conozco; la cosa en sí (noúmeno)
es para mí incognoscible.
Dos elementos en el conocer: lo dado y lo puesto.
o Lo dado es un caos de sensaciones que el sujeto recibe.
o Lo puesto son los moldes que organizas las sensaciones recibidas (espacio-
temporalidad, categorías).

De la unión de estos dos elementos surge el fenómeno. La cosa, pues, distinta de la cosa en
sí incognoscible, surge en el acto del conocimiento trascendental. En esto consistió el giro
copernicano que Kant dio a la filosofía. Así como Copérnico argumentó la teoría heliocéntrica
sobre la geocéntrica, Kant puso en el centro del conocimiento al sujeto cognoscente, por
encima de la realidad misma.” (Panedas, 174)
Entonces, lo único que podemos conocer según Kant, es la cosa en mí (fenómeno), la manera
en que yo lo percibo, la cosa en sí (nóumeno). Para ello tengo formas a priori en el
entendimiento que él llama categorías.
Kant también buscó saber si existen juicios sintéticos a priori en las matemáticas, lo expuso
en su Estética Trascendental. Y en la búsqueda de estos juicios sintéticos a priori en la física,
los trabajó en su Analítica trascendental.
Pensar para Kant, es aplicar a los fenómenos las intuiciones claras y que por medio de juicios
(categorías) les viene a dar forma. Para Kant conocer es construir:
Una de las afirmaciones de Kant que hizo “temblar” a la filosofía, fue que la Metafísica como
disciplina científica es imposible. La metafísica quiere alcanzar las cosas tal y como son en sí
mismas, sus objetos son trascendentes: el alma, libertad, inmortalidad, Dios…
En la Analítica trascendental, afirmó que hay formas a priori en la metafísica y estas son la
ideas, la razón aspira a lo incondicionado, al fundamento de los fundamentos, pero como
traspasan los límites de la experiencia, no se puede trabajar de manera «científica». Por ello
la metafísica es imposible como conocimiento «científico» más si es una ciencia porque utiliza
la razón para encontrar verdades.
A la pregunta crucial de ¿cuál es el alcance del conocimiento? Respondió que los límites del
conocimiento humano se encuentran dónde comienza la metafísica. Ha demostrado las
posibilidades y límites de la razón especulativa, pero en el hombre no todo es ciencia y
especulación.
La ética Kantiana, la encontramos en Crítica de la razón práctica, donde analizó los
imperativos hipotéticos, es decir, las leyes existentes y que se obedecen por temor o para
buscar un premio, así postuló su Imperativo categórico, cuyo origen está en la voluntad
racional y del deber: «debes porque debes» por ello su Moral es autónoma fundada en la
libertad de la voluntad racional, en la ley del deber moralmente puro.
Las máximas que podamos darnos han de depender del valor universal que debemos darle:
«Obra de tal modo, que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, al mismo tiempo,
como principio de una legislación universal»
Su razón práctica la basa en tres postulados: la libertad del hombre, la existencia de Dios y la
inmortalidad del hombre.
En cuanto a su postura ante la idea de la existencia de Dios, buscó también la fe racional
pura: FIDEÍSMO, creo porque creo, pensaba que, si en su interior existía una ley tan exigente,
de que se tenía que hacer siempre lo que se debía, necesariamente debe existir Dios, que
premiará la conducta humana. Él fue un cristiano pietista.
En el análisis de la libertad: los animales están determinados, el deber nos conduce a otro
nivel, la santidad es el ideal de la moral kantiana.
De la inmortalidad del alma, afirmó que la ley moral indica un ideal difícil de cumplir en la
tierra, pero en la existencia inmortal de alcanza la justicia plena.
De la existencia inmortal del alma concluye que sin lugar a duda Dios existe. Para Kant, el ser
que reúne en su esencia al ser y la voluntad es Dios: «Dios es el ser que siempre es lo que
debe ser; y el deber ser que siempre es».

Federico Hegel
Es considerado el padre del IDEALISMO ABSOLUTO, entre sus obras relevantes está la
Fenomenología del espíritu donde expone la importancia de que se experimente la mismidad,
el ser mismo que posee cada ente.
Al realizar la Suma filosófica desde los Presocráticos, completó el método dialéctico, hoy le
conocemos como TRIADA DIALÉCTICA, utiliza este método para explicar el movimiento, tuvo
en cuenta el devenir de la realidad y su imparable evolución.
Explica los términos de este método:
o A=AFIRMACIÓN - TESIS
o No A=NEGACIÓN - ANTÍTESIS
o A y no A=NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN – SÍNTESIS (se unen para dar una nueva
realidad con diferente y más completo sentido.

La idea fundamental de Hegel es que cualquier término, ente físico, espiritual o moral,
contiene en sí su propia negación.
No una negación definitiva, sino una negación que nos conduce a la afirmación de una
síntesis enriquecida de los dos contrarios. Por ejemplo:
o T. Ser
o No - ser
o S. Devenir: aquello que transita, pasa y se altera y por lo tanto implica SER Y NO SER

La filosofía de Hegel es una vastísima Sinfonía.

En su llamado Sistema hegeliano (cuadro página 185) hizo un análisis de la historia, del
hombre y de las ciencias, para él la filosofía es la mayor representación del conocimiento
humano.
Utilizó un nuevo término Alienación (enajenación): ălĭēnātĭo, ōnis: alejamiento, privación,
procedente a su vez del adjetivo ălĭēnus: propio de otro, extraño a uno, ajeno, para describir la
experiencia que tiene el ser humano cuando entra en lo más profundo de sí.
Llevo al idealismo a su máxima expresión lo podemos ver en su afirmación de que Todo lo
real es racional y todo lo racional real.
Análisis de la historia (cuadro: página 186) presenta las etapas que se observan en la historia
de la humanidad.
Para él los estadios del espíritu absoluto (página 187) son:
o Tesis: ARTE
o Antítesis: Religión
o Síntesis: Filosofía
El espíritu absoluto se hizo presente en el hombre y en todas las ciencias como reflexión
sobre el devenir autoconsciente del espíritu absoluto.
Consideró los distintos cambios y etapas del desarrollo del espíritu como PARADIGMAS,
palabra que también descubrió y explicó. (Página 188-189).

Modernidad y ´Posmodernidad
El Renacimiento y la Ilustración originaron una nueva manera de jerarquizar lo que al hombre
le es más importante, surgió lo que se conoce como “visión moderna del hombre”, de ahí que
en esta época al trabajo que la filosofía hizo, se le conozca como filosofía moderna; se le da
un gran valor a todo lo que la mente produce, sobre todo la visión de la ciencia que dio
posibilidades increíbles en el bienestar humano. También en el ejercicio político del cómo se
debe gobernar se buscó un régimen donde el bienestar social fuera justo inspirándose en el
lema de la Revolución Francesa: libertad, fraternidad e igualdad, surgieron así nuevas
propuestas de gobierno, los sistemas económicos prometían un bienestar justo (capitalismo,
socialismo utópico, comunismo), todo lo anterior hacía que existiera una gran esperanza en
alcanzar un auténtico humanismo. Todo este ambiente lo vivieron grandes filósofos, desde
René Descartes a Immanuel Kant, de este último que escribió sus expectativas en “La paz
perpetua”, este documento sigue siendo la base del trabajo de los Derechos Humanos en las
organizaciones como la ONU.
Sin embargo, ante la dura realidad que se vivió con la Primera y Segunda Guerra Mundial, el
ser humano se sintió defraudado, la triste y dolorosa situación es que no ha cambiado de
fondo el ser humano por lo que ya no se creen más, los “Metarrelatos”, este nombre lo utilizó
el filósofo posmoderno Jean-Francois Lyotard (que veremos en próximas sesiones) indicando
la gran desilusión de la Filosofía Moderna, y así se le conocen a las propuestas del
capitalismo, socialismo utópico y el comunismo, ya que han sido un gran fracaso, son utopías
inalcanzables, así comenzó la nueva época de la filosofía que se trabaja: Posmodernismo,
también se le puede llamar filosofía Contemporánea. Las características de esta filosofía
posmoderna son:
Desilusión de la Filosofía Moderna: la convicción de que la raza humana sería justa con sus
semejantes y con la naturaleza, utilizar de manera adecuada a nuestra CASA COMÚN, todos
caminando hacia un mismo FIN, es prácticamente imposible.
Capitalismo, Socialismo Utópico, Comunismo: son sistemas que no han solucionado el
problema social, ha quedado manifiesta su incapacidad por cumplir sus promesas, el
posmodernismo lo revela con absoluta claridad.
Ante la Caída del muro de Berlín: se tuvo la esperanza del final de la guerra fría, sin
embargo, seguimos viendo la gran ambición de los países poderosos.
o Dentro de las características positivas que analiza el posmodernismo es que existe una
gran Diversidad, lo que aporta mucho en las relaciones humanas.
o Pero también se da, en el sentido negativo el Relativismo, cada uno se siente poseedor
de la verdad y su punto de vista es el correcto, los demás están equivocado, se vuelve
a pensar que “el hombre es la medida de todas las cosas”.
o Frustración ante realidad de que hay personas y sistemas resistente al cambio,
anquilosadas con aquello que medio funcionó en el pasado pero que ahora es
obsoleto.
o Los “Medios de comunicación” que abusan de su poder y promueven el consumismo y
el culto a la imagen.
o Se señala que el “Entretenimiento” (espectáculos, programas de televisión, redes
sociales, etc.) son un sustituto de relaciones personales y con la naturaleza, ya no
buscamos entrar en contacto con nuestro mundo.
o La “Pérdida de identidad, masificación” que se observa en nuestro día a día, ya no
buscamos ser nosotros mismos, no nos preocupa conocernos disfrutar de nuestra
mismidad, ahora es más fácil imitar, presentar otra realidad que no es nuestra.
o Diversidad de comportamientos, minorías, aunque hoy las identificamos, no les damos
un trato justo.
o Pluralidad de opiniones, somos más tolerantes en aceptar que los demás pueden tener
otro punto de vista y por ello se da mayor tolerancia y respeto.
o Y aunque hemos también tomado mayor consciencia de los derechos de la mujer, falta
mucho para que se respeten.
o Se sigue confiando en la razón y la ciencia, pero con límites, ya no es la “diosa ciencia

o la diosa razón”.

o Gozamos de relaciones abiertas, la globalización nos ha dado una mejor perspectiva

de nuestro lugar en el mundo.
o El ser se abre desde un espacio-tiempo específico, es decir, es más consciente de que
no es eterno, que su existencia está delimitada en un lugar y tiempo que tarde o
temprano acabará.
o El ser es abierto, no está hecho ni acabado, ha tomado consciencia de sus
limitaciones, que no son definitivas si se aceptan y trabajan en ellas; que posee
muchos talentos y debe hacerlos crecer para irse construyendo en el transcurso de su
vida.
o Mas que ideales románticos, prácticos (pragmatismo), el ser humano en ocasiones
manifiesta un gran cinismo, utiliza a personas, situaciones, bienes, a nuestro mundo si
esto le proporciona un beneficio, si ya no se siente bien con su pareja a la que juró
 amar, no hay problema si la reemplaza, de la misma manera y con mayor liberalidad de
lo que cree que es suyo.

Friedrich Nietzsche
Filósofo, poeta y filólogo precursor del posmodernismo (Vitalismo voluntarista). Sus obras más
relevantes son:
"Humano, demasiado humano", "La gaya ciencia", "Así habló Zaratustra", "Más allá del bien y
del mal", "La genealogía de la moral", "El crepúsculo de los ídolos", "El anticristo", "Ecce
homo".
En su teoría defendía el Nihilismo, lat. nihil=nada; más, ismo: de conformidad, niega “lo
superior, siendo ateo, es coherente con su visión. Utiliza un lenguaje poético, lo cual posibilita
infinidad de interpretaciones. Este nihilismo nietzscheano critica los valores éticos
tradicionales, que han hecho al hombre ajeno a su realidad, a su mundo.
Utilizó símbolos y de personajes míticos: Apolo y Dionisio.
Su fundamento es la fuerza de sus intuiciones por ello es difícil leerlo y comprender lo que en
realidad quería comunicar.
Para este autor la vida es la realidad básica, es un Don gratuito. El ser humano se constituye
en el exclusivo dueño y el único responsable de su existencia.
La persona debe trabajar en la afirmación de valores vitales, en su voluntad de poder que
lucha contra todas aquellas doctrinas que niegan la vida.
Lucha principalmente contra el cristianismo (para este autor es una moral de esclavos) que
enseña la humildad, el perdón de las ofensas, el amor fraternal, la compasión, esta última
pretendía que la compasión más bien se viera como lástima, lo cual no pretende el
cristianismo que es más bien un humanismo, por lo que jamás se vería a otro ser humano
como inferior, es hermano por lo cual nunca se debe sentir lástima si se es cristiano.
Afirmó que Sócrates hizo triunfar la razón contra la vida por lo que fue una lástima que
naciera, no valoró su propuesta ética.
En cuanto a la crítica que hizo a la filosofía de Platón creó otro mundo desvalorizando éste,
tiene razón porque no se valora el tiempo presente de la vida, y muchos piensan que la
felicidad comienza al morir.
En “Así habló Zaratustra” habla de tres metamorfosis (triada dialéctica):
o Tesis: El camello: simboliza a los sumisos, obedecen ciegamente y se arrodillan para
recibir la carga.
o Antítesis: El león: símbolo de quienes niegan los valores tradicionales, el hombre se
debe rebelar ante lo impuesto para llegar al dominio, a ser “señor.”
o Síntesis: El niño: vive libre de prejuicios y crea una nueva tabla de valores.
En uno de los temas que realizó es el Eterno retorno la cual es una filosofía positiva ya que
todo es bueno y puede repetirse.
En la figura del superhombre (suprahumano/sobrehumano-Vattimo), se refiere a un hombre
nuevo, una nueva HUMANIDAD. Es fundamentalmente es un ser moral. No es racista, ni se
refirió nunca a la evolución biológica; tiene la inocencia de un niño inhibido, posee la
capacidad de crear valores y vive fiel a la tierra.
No explica cómo aparecerá este superhombre, se supone que lo traerá el “eterno retorno” y
desaparecerá el antiguo modelo de hombre.
Al referirse a la Transmutación de valores, hasta él, dice Nietzsche, la humanidad ha estado
valorando lo que se opone a la vida. La moral procede de un espíritu enfermo y decadente por
eso hay que hacer una transmutación que favorezca a la vida, este es el sentido de estar más
allá del bien y del mal.
Nietzsche quería que el filósofo fuera profético, que tuviera visión original del futuro al aclarar
el problema de la existencia.
Al negar la existencia de dios cualquier otro, quiere profetizar la llegada de “dios” (el
superhombre) a la tierra, quiere encontrar en el futuro la nostalgia de un paraíso, el
superhombre es el substituto de Dios, el cielo en la tierra, cuando llegue él.

Martin Heidegger
Este filósofo utilizó expresiones típicas que explica de manera puntual en su obra principal,
“Ser y tiempo”, la más relevante es “Da-sein” (el ser ahí, arrojado a la existencia) con esta
idea afirma que el hombre descubre, ante todo, la contingencia de su ser.
El Dasein aparece en la realidad, sobre nada, durante su vida se encuentra en el poder-no-
ser, por ello, en su filosofía propone como referente para la reflexión profunda de la existencia,
la muerte, el Dasein “es un ser para la muerte”. Sabiendo que es la única certeza que se
tiene, pretende que sea la motivación para sea consciente de las muchas y fortuitas
posibilidades que la existencia ofrece, pero sin olvidar que dentro de ellas sólo una es
necesaria: el morir.
Rechazó que su pensamiento fuera catalogado como existencialista, sin embargo, podemos
afirmar que lo es.
Su filosofía se caracteriza, por un firme pesimismo: considera al ser humano como e-
yecto (arrojado) en el mundo, a una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la
angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que, ¡ha de morir! El Da-sein es un «ser-
ahí», se refiere al hombre como «arrojado a la existencia», ser que existe en el mundo y actúa
sobre las cosas, que ante todo tienen el sentido de instrumentos.
La filosofía, según Heidegger, no puede ser más que una analítica e interpretación del Dasein:
 o El Da-sein es un «pro-yectum», una oportunidad de «conquistarse a sí mismo» si no la
aprovecha estará en la posibilidad de perderse.
o La LIBERTAD te lleva a que te hagas responsable, pero es una decisión personal
asumir el cuidado exterior y de los otros, se preocupó por el ser conscientes de que no
podemos desatendernos de la obligación de responsabilizarnos por los otros.
o Estar en el mundo para hacerse y trascenderse, la característica principal de la
existencia para Heidegger es la trascendencia, es decir, ir más allá de uno mismo, cada
uno decidirá cuál es límite.
o Dentro de esta estructura fundamental, el Da-sein se mueve entre dos modos opuestos
de actuar, de enfrentarse con la realidad:
 La «existencia inauténtica» que está en el plano óntico, es decir, se experimenta
el ser como mero objeto. Profundizando más, la existencia inauténtica, es un
entretenerse con las cosas, un entregarse a la trivialidad de las relaciones
sociales o de los placeres estéticos, olvidar la profunda tragedia de la existencia.
 La «existencia auténtica» está en el plano ontológico, tomando consciencia de
que es un ser trascendente, que no puede utilizar a nadie, mucho menos a sí
mismo, como “cosa”, sino como persona, con toda su dignidad. Por ello, la
existencia auténtica es un abrazarse con la angustia, un vivir consciente de la
tragicidad del existir, aceptar que la vida no es perfecta, tomar consciencia de la
presencia constante del destino último de la existencia: la nada, a través de la
muerte, lo cual debe mover y no paralizar.
o Le da mucha importancia a la lengua, el ser humano habla, la lengua posee reglas
lógicas y gramaticales, el código de los hombres se refiere a los entes no al ser, es un
atributo que se debe valorar, una gran riqueza que se debe utilizar. La revelación del
ser no puede radicar en un individuo, sino en la lengua misma.
o El Da-sein, es el pastor del ser, en cuanto ex sistente (guarda la verdad del ser) y no
«dueño del ente» lo cual es una paradoja, el ser es la morada del ser humano.
o Afirma que entendiendo al hombre como algo más que “el mero ser vivo dotado de
razón” invita a tomar en serio la trascendencia que da la posibilidad de tomar
consciencia de lo que posee, algo que pocos llegan a tomar con responsabilidad.
o Corregir al humanismo y elevar al ser hasta el misterio, sería la labor de cada día, en
un silencio humilde, ante el misterio indescifrable del ser. Esta misión la cumplen los
poetas, ellos ayudan a comprender lo más humano que se posee, por ello invita a
develar al ser a través del lenguaje.
o Afirmó que lo INEFABLE ES LA CLAVE, abandono en la solidez del ser, no quedarse
en la visión inauténtica, buscar lo que hace experimentar aquello que no se adquiere
con recursos materiales, sino con una reflexión profunda.

Jean – Paul Charles Aymard Sartre

Filósofo existencialista, fue, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico
literato francés, su existencialismo fue ateo y le convenció el marxismo humanista.
Tuvo influencias de: Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Sören Kierkegaard,
Edmund Husserl, Martín Heidegger, entre otros.
Su personalidad fue controversial, en 1964 rehusó el Premio Nobel de Literatura, tuvo
relaciones con varias mujeres, entre ellas con una de sus discípulas, Simone de Beauvoir, que
fue la primera filósofa que comenzó el movimiento feminista.
Fue soldado conscripto del Ejército Francés entre 1929 y 1931, declaró posteriormente en
1959, que, cada francés era responsable colectivamente de los crímenes durante la Guerra de
Independencia de Argelia.
Asumió una actitud militante en la Filosofía, se solidarizó con los acontecimientos de su
época, el Mayo Francés, la Revolución Cultural China y con la Revolución Cubana.
En cuanto a su filosofía, partió de una de las ideas de Heidegger, “El yo o el sujeto se
encuentra en el mundo, está arrojado en él… pero SOMOS PRO-YECTO un ser que debe
HACERSE, es LANZADO AL PORVENIR.
El Ser-para-sí, significa CONSCIENCIA IPSEIDAD (MISMIDAD), al ser consciente de la
mismidad, la persona experimenta lo que es la libertad y el vacío. Mucha responsabilidad, una
carga enorme porque sabe que solamente él/ella, es el responsable de sí.
Ser-en-sí: es el mundo, las cosas, están ahí, recordemos que partió de la filosofía
heideggeriana, el plano óntico, que lleva a la existencia inauténtica.
Afirmó que el ser humano está "condenado a ser libre", es decir, arrojado a la acción y
responsable plenamente de su vida, sin excusas. Admite algunos condicionamientos, por
ejemplo, culturales, pero no admite determinismos, somos los únicos responsables de nuestra
existencia. Por lo anterior, concibe la existencia humana como existencia consciente, es
conciencia del mundo y conciencia de sí, MISMIDAD.
A diferencia de la filosofía tradicional, pensó que “la existencia precede a la esencia”, sin
embargo, en el hombre o el SER para sí es CONSCIENCIA, HACER-SE, “ser es ser libres en
situación, ser es ser-para, ser como "pro-yecto” es decir, lanzado al futuro que se construye
en el aquí y ahora.
Para él no existe un Dios o si existiera es irrelevante, porque el hombre es libre, jamás será
violentado internamente por nadie.
Una de sus afirmaciones que debemos reflexionar fue: “Somos el único ser, que empieza por
ser nada”.
Cada decisión nos lleva a la acción y ésta a nuevos retos, que nos acercan al ideal de vida,
vamos haciendo nuestra historia personal, lo cual, constituye nuestro “En Sí”.
Tenía una postura radical y pesimista, aparece en la novela La náusea (1938) y en El ser y la
nada (1943): «La vida del hombre se convierte en una pasión inútil». La afirmación anterior se
debe reflexionar para decidir si se está o no de acuerdo con ello.
Sin embargo, evolucionó hacia una postura algo más optimista en El existencialismo es un
humanismo (1946), donde afirmó que “El existencialismo se presenta como una doctrina de la
acción, aunque permanezca la angustia”, así observamos que nuevamente se confirma que la
corriente del existencialismo lleva a la consciencia de la experiencia vital de la angustia que el
ser humano experimenta permanentemente.
Una afirmación que lleva a observar su compromiso social fue que, “No somos solo
responsables de nosotros, sino que al decidir los somos también del resto de la humanidad”,
con ello, ayuda a corresponsabilizarse de toda persona, no solo pensar, sino actuar.
Una de las frases lapidarias de este autor fue: «El Infierno son los otros» parece difícil de
compaginar con la idea del famoso “compromiso” sartreano. Su respuesta, obviamente, se
encuentra del lado de la pura contingencia humana, de las limitaciones que se experimenta
ante la realidad.
No creía en el amor, afirmó que, “El amor consiste en volverse fascinante para el otro y así
atrapar su libertad”, existe la discordia y el amor, que según este filósofo son herramientas
egoístas, ya que se ve al otro bajo la objetivación, o se asume la actitud de no entregar la
libertad, entonces se asume el papel de sádico, que utiliza al otro conquistando lo más valioso
que posee, su libertad; si se deja seducir, que el otro se ha vuelto fascinante, entonces se
acepta el rol del masoquismo, no se da una relación de igualdad, como comúnmente se
piensa del amor, sino de sujeción.

Jean – François Lyotard

Este filósofo francés es reconocido por señalar el paso de la modernidad a una nueva etapa:
la posmodernidad, lo cual fue a finales de 1970.
En su principal obra La condición posmoderna, introdujo el término Posmodernismo.
En la época en la que la filosofía, era conocida como moderna, ésta pretendió explicar todo a
través de un discurso organizado y articulado, el cual prometía abrir al hombre la posibilidad
de solucionar todo tipo de problemas, científicos, culturales y especialmente sociales, lo cual
se quedó en promesas no cumplidas. Ante el fracaso de ello, Lyotard le llamó Metarrelatos, y
explicó que son narraciones que tienen pretensión legitimante, entre los señalados están, el
cristiano, el ilustrado, el marxista y el capitalista, que fueron y son incapaces de conducir a la
liberación. Afirmó que idealizan la realidad, con la finalidad de conservar el poder.
La realidad terrible de las guerras y eventos consecuentes revelaron su “inutilidad, su
fracaso…”
Pero este pensador no solo identifica el fracaso de la filosofía moderna, nos alerta
diciéndonos que un nuevo metarrelato está surgiendo: La tecnociencia, nunca como ahora la
ciencia está sometida a las necesidades humanas, lo cual está dando resultados
catastróficos, tenemos el riesgo latente de que ahora se puede destruir el planeta.
Entonces afirmó que desaparecen los metarrelatos, que dan paso a los pequeños relatos, se
están buscando elementos dinamizadores que realmente se puedan hacer realidad y no
queden en vanas promesas.
Otro tema que destacó y debe realmente preocuparnos, es que el saber queda sometido a la
producción y sucesivamente a su venta, perdiendo su propio valor: “El saber es y será
producido para ser vendido, y es y será consumido para ser valorado en una nueva
producción: en los dos casos, para ser cambiado. Deja de ser en sí mismo su propio fin,
pierde su valor de uso.” El conocimiento se pone en circulación como un producto más del
mercado. Profetizó que se convertirá así en el desafío más importante y superior en la
competencia por el Poder.
Los Estados-naciones se disputan el dominio de las informaciones. El conocimiento se pone
en circulación como un producto más del mercado. El criterio actual de operatividad es
tecnológico y no el juicio sobre lo verdadero y lo justo.
Defendía la pluralidad cultural y la riqueza de la diversidad, no se puede pensar en asilarse de
toda la realidad global, tampoco en pretender que la propia cultura es la mejor, la postura
adecuada es valorar las diversas culturas y toda la riqueza que cada una posee.
Sentidos del post lo encontrarán en la página 224, revísenla puntualmente porque lo que
pretendió este pensador contemporáneo, no fue decir que llegó el fin de modernidad, sino a
su estado naciente y constante, siempre dinámico, como lo es la filosofía. El origen de la
filosofía está en la pérdida de unidad, en la muerte del sentido, encontrando nuevos
horizontes. Coincidió con Husserl cuando decía que el filósofo es un eterno principiante. Cada
vez partimos de cero, porque cada vez hemos perdido el objeto de nuestro deseo. Por eso la
filosofía es el campo de precariedad y de revisión permanente.

Gianni Vattimo
Nació en Italia, este filósofo y político, trabajó el pensamiento débil. Piensa que la humanidad
ha entrado a lo que se ha denominado posmodernidad, una especie de «babel informativa»
camino a la libertad y la pluralidad. LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN, ADQUIEREN UN
CARÁCTER CENTRAL.
Obras principales son: Creer que se cree, Las aventuras de la diferencia, Pensar después
de Nietzsche y Heidegger y El pensamiento débil.
Tuvo la influencia de Nietzsche, Heidegger y Gadamer (Escuela Hermenéutica). Se puede
afirmar que es el Nietzsche cristiano: afirmó que el MENSAJE DE AMOR, es la auténtica
fraternidad. Apuesta «por un cristianismo no religioso» de las instituciones, solo Cristo.
Su propuesta es una interpretación actual sobre la secularización, evolución de regímenes
democráticos, el pluralismo y la tolerancia.
Propone superar la modernidad, es decir, la razón abstracta, monolítica, que tenían notas de
imposición que no van con el hombre contemporáneo.
Cuando afirma que se requiere una noción más débil, es a la apertura que se debe tener, no
existen verdades absolutas como antes se creía.
Es un especialista en Nietzsche asume el nihilismo combinado con el enfoque de Heidegger.
La hermenéutica aplicada a la ontología debe despojarse de la seguridad y rigidez de la
Metafísica clásica, abrirse a la posibilidad de nuevos horizontes, la frescura que siempre se
debe tener, redescubriendo la riqueza que no se podía “ver” por los condicionamientos
históricos de cada época. Ya no puede aspirarse a una verdad textual, propone el
develamiento (aletheia), al ser a través del lenguaje, a la manera general de relación entre
humanos y de vivir conscientes de la realidad, se debe DESOCULTAR LO AUTÉNTICO.
Afirmó que la Posmodernidad, al dar fin de los METARRELATOS, se pasa del pensamiento
fuerte, metafísico (cosmovisiones bien perfiladas y estructuradas, consideradas verdaderas y
absolutas) al pensamiento débil, a una modalidad de nihilismo (negación de toda creencia)
débil, a un pasar despreocupado y, por lo tanto, alejado de la acritud (aspereza) existencial,
de la que se ocupaba.
Al ser una realidad, se da la PÉRDIDA DE FUNDAMENTOS, que habiendo vivido hasta el
fondo la experiencia de la disolución del ser, no tiene ni añoranzas por las antiguas certezas ni
deseo de nuevas totalidades.
A la política y religión aplica la noción de kénosis: “Tened los mismos sentimientos que tuvo
Cristo Jesús, quien existiendo en forma de Dios, no exigió la gloria debida a su divinidad,
antes bien, se anonadó, tomando la forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres…”
(Flp 2,5-8) Dios se anonadó, el hombre Jesús, mostró el camino de la humildad, sencillez,
amor ágape; dice este filósofo, la religión débil es la auténtica manera de ser cristiano, el
dogma no es el centro de la religión, es la autenticidad, asumiendo el seguimiento del Maestro
de vida, Jesús. Vivir en forma histórica y limitada, siempre renovable la propia experiencia de
fe. Siempre en permanente replanteamiento del proceso de la fe.
La kénosis y el nihilismo, son la única manera religiosa y el mejor programa político: una
Sociedad abierta que tiene que moldearse conforme surgen necesidades, un diálogo
permanente con todos los miembros de ella. Ya no la imposición de los fuertes, los
vencedores de la historia.

Octavio I. Paz y Lozano

Poeta, ensayista y diplomático mexicano, entre sus más importantes obras está El laberinto
de la soledad, para este autor «la soledad es propia de la condición humana», el ser humano
experimenta una nostalgia permanente de los demás.
Observó que el mexicano no es capaz de enfrentar la propia soledad la otredad es vista como
amenaza, por ello se enfrenta momento a momento a sus complejos, sus inseguridades.
La figura del pachuco representa la obstinación por querer ser distinto, se da cuenta que es
necesario “encajar”, pero lo hará a su manera, estrafalariamente, marcando fuertemente la
diferencia con el otro.
Este gran pensador presentó que otra manera en que el mexicano enfrenta la soledad es
enmascarando los temores ante los otros, con una sonrisa hueca, utilizando un mecanismo de
defensa, esta falsa sonrisa oculta sus miedos, la permanente lucha por querer ser mejor que
el otro, al ver la realidad, de que el otro es más valioso que él, no puede disimularlo.
No podía faltar el análisis del machismo, el cual es consecuencia de aparentar que nada le
afecta, aprendió desde pequeño a ocultar su realidad humana, el dolor, el sufrimiento, no
dejaba de escuchar: “aguántese, usted es muy macho” de ahí surge el estoicismo, la
resignación, el, ni modo, así es la vida; así surgieron las tan valoradas virtudes populares.
Señaló también, que la fiesta es la manera como el mexicano se libera de las normas
impuestas, vive el momento con exceso, violencia, sin límite ni ley, de ahí surge el famoso
grito: ¡Viva México hijos de la chingada! Pero sin el contexto en el cual surge, se ha perdido el
sentido, la palabra náhuatl “chingada” significa de la violada, ultrajada, utilizada; lo cual nos
remite al tiempo de la conquista, los españoles tomaron a sus mujeres, madres, hermanas,
esposas, hijas, y las mancillaron, los mexicas se quedaron con una gran impotencia, sólo se
tuvieron que “adaptar” a la nueva realidad, pero entonces, surgió el gran complejo de
inferioridad, los extranjeros son mejores que yo. Ser mexicano implica ser “cabrón”, gritar sin
miramiento alguno esta frase los cuatro vientos, así puede enfrentar el día a día.
La propuesta de Octavio Paz consiste en una apertura valiente fundamentada en la libertad,
disposición a salir al encuentro y auténtico cuidado solidario.
Superar la simulación que provoca el sentimiento de inseguridad, que consiste en inventar,
disimular, ser invisible sin renunciar a su ser, se vuelve en experto mentiroso, vivir camuflado,
al final creemos nuestras mentiras, se debe trabajar por ser auténticos, no ocultarnos más.
También dice que, cuando alguien nos incomoda lo ninguneamos intentamos desaparecerlo,
cualquier situación que haga descubrir que el otro es mejor, lo descalificamos, haciendo ver
que se logró utilizando artimañas, tiene “palancas”, es “hijo de papi”, etc.
En cuanto al papel de la mujer, es muy complejo, comenzó con la malinche, es la que se
entrega, la chingada, la rajada, la violada, que se tuvo que abrir, pero lo hizo, es culpable.
Siente una gran rabia, pero como buen estoico, lo calla. En este tema hay en él una gran
lucha interior, experimenta una gran ambivalencia, su madre, es sagrada, santa, por ello
cuando se “les recuerda”, es la peor ofensa, lo cual prova una reacción inmediata, agresiva.
Pero también está la esposa, para el mexicano es Mi vieja, es un medio no un fin, su mayor
virtud debe ser el silencio, el pudor, el recato, sufrir estoicamente, una mujer abnegada,
siempre dispuesta a perdonar.
La Virgen de Guadalupe, es un símbolo del mexicano antes de la conquista, Tonāntzin (en
náhuatl: ‘nuestra madre venerada’, ‘to, nuestro; nāntli, madre; tzīntli, diminutivo reverencial’),
con figura y signos indígenas, se quiere recuperar el equilibrio original antes de la violación,
por ello es mexicano es guadalupano, es la auténtica mujer santa, que le cuida, que le brinda
lo que necesita, siempre está a su lado.
o Los albures son un ejercicio de violencia, agresividad, que goza a costa del otro,
demuestra que es muy chingón, se burla de sus contrincantes, demuestra que no son
mejores que él, es un maestro del albur.
o El gran problema es que el mexicano no quiere ser ni indio ni español, tampoco quiere
descender de ellos, los niega, no es mestizo, es una abstracción, es simplemente un
hombre, se vuelve hijo de la nada, él empieza en sí mismo, no acaba por aceptar sus
raíces, el gran reto, es superar complejos, aceptarse tal como se es, sentir orgullo de
quiénes somos, encontrar y abrazar la propia IDENTIDAD.

Miguel León Portilla

Fue un filósofo e historiador mexicano contemporáneo, apenas fallecido el 1 de octubre de
2019, nadie como él, ha amado nuestro ser de mexicanos, gracias a su dedicación y amor a
nuestro país, difundió a nivel mundial la enorme riqueza que tiene la cultura indígena, su labor
fue muy valorada en los países extranjeros, dio a conocer la basta diversidad de pueblos
naturales que han aportado a nuestra cultura tanta riqueza; es una de estas raíces, que no
nos hemos dado a la tarea de conocer, valorar y aceptar.
En el libro Visión de los vencidos, plasmó el «traumático encuentro entre los españoles y las
culturas originales del México prehispánico». La historia escrita por los vencedores cede su
lugar a la vivida por los vencidos.
Nos enseña que a través de su obra que los pocos cuicapicque o poetas nahuas vertieron su
experiencia, su sabiduría en su momento histórico.
En otra de sus obras, Relación anónima de Tlatelolco en Unos anales históricos se encuentra
los detalles de la destrucción que los españoles dejaron a su paso, lo cual es relevante para
conocer lo que realmente sucedió.
Resaltó la importancia de la información de fray Bernardino de Sahagún, al cual declaró
primer antropólogo de los nahuas, ya que escribió una vasta obra donde se puede valorar la
cultura de los conquistados, el Códice florentino, que durante mucho tiempo fue “archivado”
en España por razones políticas.
No podemos dejar de mencionar a otro gran defensor de los indígenas, Fray Bartolomé de las
Casas, ya que tuvo un papel importante para la manera en que serían tratados los nativos de
nuestro país, se indignaba por la forma en que eran utilizados; se enfrentó a los que
pretendían que los naturales del país conquistado eran “semihumanos”, la finalidad que tenían
al afirmar tan gran barbaridad era esclavizarlos, marcarlos como animales de su propiedad.
Este personaje logró demostrar la gran inteligencia y sensibilidad de los habitantes del nuevo
mundo, logró que el rey Carlos I de España, conocido como “Rey católico”, promulgara las
Leyes Nuevas en las que se prohibió la esclavitud de los indios.
Los Presagios, fueron un factor determinante en la conquista de los españoles, los mexicas
pensaban que Quetzalcóatl y otros dioses llegaban, y cuando vieron su manera de actuar,
comprendieron que eran popolocas (bárbaros), no eran dioses sino invasores, pero ya era
tarde, su tierra ya no sería nunca más la que conocían.
Una de las tareas que debemos asumir es la de conocer y valorar nuestras raíces, la nobleza
que tenemos, sentir orgullo por nuestra nación; urge que venzamos nuestros complejos, los
extranjeros no son dioses, dejemos de ser malinchistas, encontremos y abracemos nuestra
IDENTIDAD, no neguemos que somos mexicanos con sangre indígena y española, amemos
todo lo que nos hace ser diferentes sí, pero iguales a las personas que habitan el planeta, con
absoluta dignidad.

Términos y conceptos
o religación: complejidad de la realidad y a la Unión fundante del hombre con ella.
o doxa: opinión
o episteme: conocimiento técnico, Conocimiento humano del mundo
o Arjé: principio
o Physis: naturaleza
o Areté: virtud
o topos uranus: el mundo de las ideas
o epojé: despojarse
o Nous: Hola saber de la intuición
o mito: Expresión muy cercana al terreno religioso que ofrece la combinación de todos
los saberes presentados hasta el momento
o Actos humanos: conscientes (estudiar, leer, escribir)
o actos del hombre: inconscientes (estornudar, parpadear, enfermarse)
o sofisma: falasias, argumentos estructurados, pero no verdaderos
o razón: logos
o concupiscencia: placer de gozar de manera desordenada
o idea o ideos: figura, aspecto, aquello que se ve