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Torá

La Torá (en hebreo: ‫ּתֹוָרה‬‎ Torah, lit., «instrucción,


enseñanza, doctrina») es la compilación de los
primeros cinco libros de la Biblia hebrea,
Torá
específicamente los libros del Génesis, Éxodo, de Moisés
Levítico, Números y Deuteronomio.3 ​Es el texto que
contiene la ley y el patrimonio identitario del pueblo
judío, y es llamada Pentateuco en el cristianismo4 ​y
Al-Tawrat (en árabe: ‫توراة‬‎) por los musulmanes y
drusos, constituye la base y el fundamento del
judaísmo y noajismo.5 ​Se le conoce también como la
Torá escrita (en hebreo: ‎‫ּתֹוָרה ֶׁשִּבְכָתב‬‎,
romanizado: Tōrā šebbīḵṯāv) en la tradición judía.
Cuando se usa para propósitos litúrgicos se presenta
en la forma de un rollo o Sefer Torá (en hebreo: ‫ֵסֶפר‬
‫ּתֹוָרה‬‎, lit. 'libro de Torá'). En su forma de libro es
llamada Jumash, y se imprime por lo general con
comentarios rabínicos (perushim).

El término proviene de la raíz hebrea ‫ה‬.‫ר‬.‫י‬.(Y.R.H.),


que significa «acometer» y se halla
etimológicamente ligado a las nociones de ley, Género Literatura religiosa
enseñanza e instrucción.6 ​En la literatura rabínica, la Contenido
palabra Torá se refiere tanto a los cinco libros como
a la Torá oral (en hebreo: ‫ּתֹוָרה ֶׁשְּבַעל־ֶּפה‬‎, Génesis
romanizado: Tōrā šebbəʿal-pe), que consiste en Éxodo
interpretaciones y amplificaciones que según la
Levítico
tradición rabínica han sido transmitidas de
generación en generación y se encuentran Números
recopiladas ahora en el Talmud y el Midrash.7 ​Según Deuteronomio
esta tradición, todas las enseñanzas encontradas en la
Torá (escrita y oral) fueron dadas por Dios a través Tanaj
del profeta Moisés, algunas en el Monte Sinaí y otras Torá Nevi'im
en el Tabernáculo, y todas fueron escritas por
Moisés, lo que dio como resultado la Torá que existe
hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del
mundo, y usada como un plano para la Creación.8 ​La mayoría de
expertos en ciencias bíblicas creen que los libros escritos fueron
producto del cautiverio en Babilonia (c. siglo vi a. C.), basados en
fuentes escritas y tradiciones orales más tempranas, y que se
completó con revisiones finales durante el período posterior al exilio
(c. siglo v a. C.).9 10
​ 11​ ​
Rollo de la Torá, originario de
Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según la tradición judía,
Ionnina, Grecia, c. 1850.1 ​
involucra la totalidad de la revelación y enseñanza divina otorgada
al pueblo de Israel. Considerando la importancia de Moisés en este
proceso, ambas denominaciones a veces se refieren a la Torá como
la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de Moisés:
dado que en el judaísmo, la Torá comprende tanto la ley escrita
como la ley oral.12 ​ Ello no es arbitrario dado que su sentido
estricto, el término Torá se refiere específicamente a los cinco
primeros libros bíblicos, el Pentateuco, al que se conoce también
como los cinco libros de Moisés.13 ​ En hebreo se denominan
Jamishá Jumshéy Torá (‫"—ֲח ִמ ָּׁש ה ֻח ְמ ֵׁש י ּת ֹוָר ה‬Los Cinco Quintos
de la Torá"), más habitualmente se emplea la forma abreviada de
esa expresión y se llaman y conocen entonces como el Jumásh
(‫ֻחָּמׁש‬-"Quinto").6 ​

En su sentido más amplio, cuando el término Torá implica todos los


libros de la Biblia hebrea, los judíos suelen denominarla "Tanaj"
( ‫)ַּת ַנ"ְך‬. Se trata de un acrónimo para designar a los 24 libros de la
Biblia hebrea. El mencionado acrónimo es formado por tres
consonantes, T-a-N-a-J, que son a su vez las iniciales de los
términos hebreos que designan las tres secciones que forman la La reina del Shabat o La fe hebraica
Biblia hebrea: T de Torá (Pentateuco), N de Nevi'im (Profetas) y J con la Torá. Ephraim Moses Lilien,
de Ketuvim (Escritos).14 ​ 1900-1901.2 ​

Tradicionalmente, las palabras de la Torá son escritas en hebreo por


un escriba (sofer) en un rollo. Una parte de la Torá es leída en público al menos una vez cada tres días en
presencia de una congregación.15 ​La lectura pública de la Torá es una de las bases de la vida comunitaria
judía. La Torá es considerada un libro sagrado también fuera del judaísmo. En el samaritanismo, el
Pentateuco samaritano es un texto de la Torá escrito en alfabeto samaritano y usado como sagrada escritura
por los samaritanos. La Torá también es común entre todas las diferentes versiones del Antiguo Testamento
cristiano. En el islam es llamada Tawrat y es considerado un libro sagrado islámico que según los
musulmanes fue dado por Alá a los profetas y mensajeros que surgieron entre los Hijos de Israel.16 ​

Composición
Los libros que forman el Torá son:

Génesis — Bereshit (‫)ְּבֵראִׁשית‬, "En el comienzo"


Éxodo — Shemot (‫)ְׁשמֹות‬, "Nombres"
Levítico — Vayikrá (‫)ַוִּיְקָרא‬, "Y llamó"
Números — Bemidbar (‫)ְּבִמְדַּבר‬, "En el desierto"
Deuteronomio — Devarim (‫)ְּדָבִרים‬, "Palabras"/"Cosas"/"Leyes".17 ​

Tanto la Torá como el Tanaj constituyen aquello que los cristianos denominan "Antiguo Testamento".18 ​

Por último, los judíos utilizan la palabra Torá para referirse a la vez a la Mishná, la ley oral, desarrollada
durante siglos y compilada en el siglo ii por Yehudah Hanasí.

Tradición judía y Torá


Según la tradición hebrea, los cinco libros del Pentateuco fueron escritos por Moisés, quien recibió la
revelación directamente de Dios en el monte Sinaí, por lo cual se define como la "instrucción dada por Dios
para su pueblo, a través de Moisés". Aunque los autores rabínicos difieren en los detalles, la doctrina
ortodoxa del
judaísmo
sostiene que la
totalidad de la
Torá proviene
directamente de
la inspiración
divina, y que por
lo tanto todos los
detalles del texto
—desde el
Rollo de la Torá abierto para su lectura durante léxico hasta la
servicio litúrgico en una sinagoga. El puntero de puntuación—
plata es para seguir el texto durante la lectura del son
texto en hebreo, que es de derecha a izquierda. significativos.
De acuerdo con Lectura de la Torá en una sinagoga
esta doctrina, la sefardita. Miniatura de la Hagadá
escritura de los rollos que se utilizarán a efectos de culto está sujeta Barcelona, Cataluña, 1350.
a normas sumamente estrictas; un escriba ritual, familiarizado con Manuscrito sefardí miniado para
las prescripciones pertinentes, está a cargo de la tarea. Pésaj.19 ​

En varias partes de la Biblia se encuentran citas que indican que


Moisés escribió la Torá, verbigracia: 2° de Crónicas 25:4, 1° de
Reyes 2:3, Esdras 6:18, Juan 5:46-47, Hechos 15:21. Además de lo
escrito en la Biblia, es probable que Moisés haya recibido lo que
escribió en Génesis y parte de Éxodo, mediante la tradición oral de
6 eslabones:

1. Adán: Vivió hasta los 233 años de Matusalén y hasta los


51 años de Lamec;
2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años de Sem;
3. Sem: Vivió hasta los 50 años de Jacob;
4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de Leví y hasta
aproximadamente los 18 o 20 años de Cohat;
5. Leví: Vivió aproximadamente hasta los 77 años de
Amram; Pentateuco de Damasco, Biblioteca
6. Amram: Padre de Moisés.20 ​ Nacional de Israel

Toda la doctrina religiosa del judaísmo se deriva, directa o


indirectamente, de la Torá. Las fuentes clásicas, sin embargo, ofrecen varias versiones acerca del texto. La
hipótesis maximalista indica que la totalidad del texto de la Torá es una transcripción directa, letra por letra,
hecha por Moisés de la revelación divina recibida en el Sinaí; esto incluiría aún los fragmentos posteriores a
Deuteronomio 32:50-52 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Deuteronomio+32%3A50-52&v
ersion=DHH), que relata la muerte de Moisés, que le habría sido anunciada anticipadamente por Dios.
Otras fuentes consideran que la revelación tuvo lugar gradualmente, y que si bien el texto es de origen
divino, la redacción es humana. Finalmente, otros autores consideran que tras la muerte de Moisés, otros
profetas divinamente inspirados completaron el texto.
Rollo de Torá. Para el Rollo de Torá, abierto, Rollos de Torá. Rollos de Torá.
creyente judío, el texto y con puntero de Sinagoga de Ioannina, Sinagoga de la Ciudad
que contiene es santo. plata. Grecia. de Luxemburgo.

Rollo del Pentateuco


samaritano. Monte
Gerizim, 2013.

Textos sagrados del judaísmo

Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, esta contiene otros libros. Los judíos consideran
de origen divino a los Nevi'im o libros de los profetas:

Josué,
Jueces,
Samuel,
I y II Reyes,
Isaías,
Jeremías,
Ezequiel.

Los doce profetas menores:

Oseas
Joel
Amós
Abdías
Jonás
Miqueas
Nahúm
Habacuc
Sofonías
Ageo
Zacarías
Malaquías

Y los Ketuvim o libros de los escritos:

Libro de los Salmos


Job
Proverbios
Ruth
Cantar de los Cantares
Eclesiastés
Lamentaciones
Esther
Daniel
Esdras-Nehemías
Crónicas

El conjunto de estos veinticuatro libros constituye el Tanaj, al que


antiguamente se conocía como Mikrá (lectura). Estos libros forman
las Sagradas Escrituras del judaísmo y es por ello que en hebreo se
los llama Kitvei Ha-Kodesh (Escritos de la Santidad) y también
Sifrei Ha-Kodesh (Libros de la Santidad).6 ​

Además de los libros enumerados, el judaísmo ortodoxo sostiene


que junto con los escritos, el pueblo de Israel recibió también la
revelación oral, que ha sido transmitida de generación en
generación como parte inalienable de la tradición judía. Es a partir
de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral, afirma, que
deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto
bíblico. La ley oral se codificó y registró por primera vez en el
siglo iii, para evitar que se perdiese durante la Diáspora; el rabino
Yehudah Hanasí redactó el primer comentario acerca de la
interpretación de la ley, compendio al que se conoce como Mishná; Torá varias veces centenaria
lo hizo a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de expuesta en la Sinagoga Shlomo
la tradición oral. Ben Adret, Associació Call de
Barcelona.21 ​
A su vez, el contenido de la Mishná fue objeto de debate, discusión
y comentario por parte de los estudiosos de las comunidades judías
en Israel y Babilonia; el resultado de estas discusiones dio lugar a nuevos volúmenes de comentarios,
llamados Guemará. Junto con la Mishná, estos volúmenes constituyen el Talmud, la recopilación de la
tradición rabínica. Aun los judíos no ortodoxos siguen, en numerosos puntos importantes, las
interpretaciones del texto bíblico vertidas en el Talmud; la única excepción la constituyen los caraítas, una
secta clásica que se rige únicamente por el contenido literal de la Torá.

Niveles de interpretación
Los judíos se comparan a un diamante en bruto que se puede mejorar con el trabajo22 ​
A nivel religioso, dentro del judaísmo, la Torá tiene cuatro niveles o maneras de ser interpretada, las cuales
se llaman: Peshát, Rémez, Derásh y Sod. Con las iniciales de estas cuatro palabras se forma la palabra
Pardés, literalmente, "huerto de árboles frutales" (el paraíso, para los cabalistas).23 ​

1. Peshát: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal como las
palabras son entendidas en la vida diaria de la gente.23 ​
2. Rémez: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las cuales hacen alusiones a cosas
que las personas pueden comprender.23 ​
3. Derásh: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de la escritura
sagrada, de la cual se derivan las reglamentaciones y leyes de la tradición judía. Para
conseguir este objetivo, se utilizan métodos como por ejemplo las referencias, las
comparaciones entre palabras y versículos bíblicos, e incluso las analogías.23 ​
4. Sod: es el método místico de interpretación, del cual deriva la cábala, y que busca un
sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse con el estudio de los
textos originales en sus lenguas originales.23 ​

Uso ritual de la Torá


Las lecturas de la Torá son una parte importante de la mayoría de las ceremonias religiosas del judaísmo. En
la sinagoga, los rollos en los que están escritos estos libros son custodiados respetuosamente en el interior de
un compartimiento especial, orientado hacia Jerusalén, llamado Arón haKodesh (literalmente ‘Cofre
Sagrado’, aunque no sea sagrado en sí, sino por lo que contiene). En presencia de un rollo de la Torá, los
judíos varones deben llevar la cabeza cubierta.

Los rollos de la Torá son sacados para su lectura. La lectura pública de la Torá sigue una entonación y
dicción, prescritas ritualmente, sumamente complejas; por ello, es normalmente un cantor o jazán
profesional quien la lleva a cabo, si bien todos los varones judíos mayores de edad tienen derecho a hacerlo.
Una vez leído, el rollo vuelve a guardarse reverentemente. La lectura semanal de la Torá se denomina
parashá hashavua –sección de la semana– o sidra, y la misma abarca todo el Pentateuco subdividido en
tantas semanas como tiene el año judío. Todos los integrantes del Pueblo de Israel estudian en la misma
semana la misma sección, lo cual debe generar un clima de unión y afecto entre los que siguen la religión
judía.
Cuatro rollos de Torá Apertura de uno de los Aspecto de la Torá Lectura de la Torá
pertenecientes a la rollos de la Torá. una vez ya abierta y durante el shabat en la
Sinagoga Saint-Avold, lista para ser leída. Sinagoga Brit Brajá.
Francia. Este ejemplar del siglo
XVIII, pertenece a la
Biblioteca Nacional de
Bielorrusia.

Lectura de la Torá Lectura de la Torá Sumo sacerdote Observante israelita


según el rito según el rito sefardí. samaritano con leyendo la Torá en el
asquenazí. Sinagoga Sinagoga en Askelón, milenario rollo del gueto de Varsovia,
Aish, Tel Aviv. Israel. Pentateuco, Nablus, 1942.
1905.

Samuel Blinder Joven de trece años Rabinos leyendo la Bendición con


examina uno de los de edad leyendo la Torá ante el Kotel presentación de la
cientos de rollos de la Torá durante su Bar- durante la plegaria Torá.
Torá expoliados de Mitzvá en una matinal de Sucot,
sinagogas europeas sinagoga 2011.
durante la Shoá, estadounidense, 2008.
Berlín, 1945.24 ​

Objeto litúrgico, preservación y embellecimiento


La Torá es para el judaísmo un objeto sagrado porque contiene la palabra de Dios.
Cuando se observan con cuidado los rollos de pergamino de la Torá es posible
comprender que los dos extremos del rollo se hallan a una especie de mango, visible a
ambos lados del texto y que funciona como un eje que permite desenrollar, desplazar y
volver a enrollar el texto con relativa facilidad.

Dada su naturaleza asociada al Todopoderoso y su uso frecuente, cuando no a lo largo


de varios siglos, cada comunidad judía ha desarrollado diferentes modos de preservar
los rollos de pergamino que sirven de soporte para el texto bíblico. Uno de esos
métodos incorporó una caja o estuche de madera de tipo cilíndrico (en hebreo, tik), que
no solo sirve para preservar los rollos sino también facilita su transporte en caso de ser Tik. Cultura
ello necesario. Otro método involucra el cierre total de los rollos de la Torá, usando un judía oriental.25 ​
cinto para mantenerlos unidos,28 ​ y su ulterior cubrimiento mediante el empleo de una
especie de camisa o funda de seda o terciopelo.

Las comunidades judías orientales y aquellas oriundas de países islámicos recurren por
lo general a la mencionada caja o estuche cilíndrico. Las comunidades asquenazíes de
los países europeos suelen emplear la ya mencionada funda. Dado que en la historia
del pueblo judío las migraciones han sido frecuentes, en algunos casos es posible que
las comunidades hayan inicialmente empleado la caja y finalmente recurrieran luego a
la funda. Ejemplo de ello puede ser el caso de los judíos sefarditas, quienes vivieron en
territorios que fueron musulmanes y luego cristianos, debiendo emigrar a partir de Tik. Cultura
1492 hacia otros territorios alternativamente cristianos o musulmanes. Asimismo, en las judía sefardí.26 ​
diversas comunidades judías diaspóricas a veces coexisten grupos asquenazíes y
sefarditas en una misma ciudad, cuando no en un mismo barrio o sector de la misma.
Hasta mediados del siglo xx, cada uno de esos grupos mantuvo con apego sus
tradiciones características. A partir de la creación del Estado de Israel, dichos grupos
tienden gradualmente a acercarse y las nuevas generaciones a dejar de lado las
diferencias otrora sumamente importantes. Si bien esas diferencias aún persisten en el
siglo xxi, también existe una cierta apertura, y hasta flexibilidad, para con el tema en
cuestión, particularmente en Israel. Tal fenómeno es consonante con la inicial
naturaleza del Estado Judío, hasta hace algunas décadas formado por numerosos judíos
que provenían de contextos identitarios y comunidades con tradiciones
considerablemente distintas. Con el renacimiento cultural israelí, el mencionado
cambio de actitud tiende a reflejarse principalmente en los aspectos estilísticos y
Torá con funda.
ornamentales que atañen a la Torá,29 ​mas no al texto bíblico.30 ​
Cultura judía
Incluso si de un modo no evidente, más considerando el carácter transmigrante del asquenazí.27 ​
pueblo hebreo y su varias veces milenaria dispersión por el mundo, la caja empleada
para preservar la Torá puede, como objeto móvil y transportable, ser asociada debido a
estas características con el Arca de la Alianza que los hebreos construyeron en el desierto y que preservaban
en el Sanctasanctórum del Tabernáculo.

Significativamente, el embellecimiento a partir de la ornamentación ha sido casi una permanente constante


en el caso de tanto las cajas o estuches para la Torá, así como también en lo que respecta a las ya
mencionadas fundas. Tradicionalmente, la Torá es embellecida con diferentes adornos, generalmente de
plata; ellos incluyen una corona y un escudo o pectoral, asimismo un par de terminaciones o remates,
también a menudo de plata, y que son colocados sobre la parte superior de los mangos de la Torá, una vez
que la misma se encuentra ya cerrada y en posición vertical. Dichas terminaciones suelen poseer pequeñas
campanillas y se las conoce como "rimonim" (granadas) o "tapujim" (manzanas). Cuando se trata de una
Torá que va provista de una funda, todos componentes mencionados también se agregan pero solo una vez
que a la Torá se le ha colocado su funda. Un último elemento que suele adicionársele es un puntero que
suele culminar en forma de pequeña mano con su dedo índice extendido: se lo conoce como yad, término
hebreo que significa "mano". Visualmente, dicho motivo tiene referentes iconográficos en la Mano de Dios,
cuya manifestación en la cultura judía se remonta a los frescos de la Sinagoga de Dura Europos y a los
mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa, siglos III y VI E.C.31 ​

Torá, Italia, siglo XVIII. Rollo del Mar Muerto: Tapujim o remates Pectoral para la Torá,
Museo de Israel, Profecía de Habacuc, ornamentales para la con menorá y leones
Jerusalén. Qumran, c. 75 a. C.. Torá, Marruecos, de Judá, arte
siglo XIX. Museo de asquenazí, 1750.
Israel, Jerusalén.

Par de leones Yad o puntero de plata Pectoral de Torá. Detalle de pectoral


heráldicos de Judá para asistir la lectura Sinagoga sefardí, para Torá, con la
custodia la Corona de de la Torá, Francia, Praga, c. siglos XVII- inscripción "Shabat"
la Ley en una siglo XIX. XVIII. en hebreo. Sinagoga
32
parojet, ​ Sinagoga sefardí, Praga, c. siglo
Ehemalige en Bad XVII.
Neuenahr-Ahrweiler,
Toravorhang,
Alemania, siglo XVIII.
Detalle de pectoral Detalle de pectoral Pectoral para Torá, Motivo de Torá en
para Torá. Sinagoga para Torá con las con corona soportada "mapáh",33 ​ con
sefardí, Praga, siglo Tablas de la Ley y los por leones de Judá, inscripción hebrea,34
XVII-XVIII. Diez Mandamientos menorá, Tablas de la 1888. Sinagoga de
en hebreo. Sinagoga Ley y campanillas, Niederzissen,
sefardí, Praga, c. siglo 1788. Center for Renania-Palatinado,
XVIII-XIX. Jewish History, Nueva Alemania.
York.

Punteros para la Torá Punteros y medallón Arte sefardí. Torá con Componentes y
o (yadayim), para la Torá. Sinagoga corona, pectoral y ornamentos de la
exhibidos sobre una de Ámsterdam, 1912. remates Torá, incluyendo
mapá con el motivo ornamentales. coronas y pectorales,
de la Torá y texto Preservada en el exhibidos como
hebreo bordados. Museo Sefardí, "Judaica" en el Museo
Sinagoga del Tránsito, Sinagoga del Tránsito, de la Religión en Lviv
Toledo. Toledo. (Lwow), Ucrania,
2010.

Rollo de Pentateuco Remate ornamental


samaritano cerrado en de rollo de Pentateuco
su arca propia, samaritano.
llamada "tebá".

En las artes visuales


En el marco del arte judío, la Torá, junto con el candelabro de siete brazos y la estrella de David, constituye
uno de los principales símbolos identitarios del pueblo de Israel. Su lugar en la iconografía hebraica y sus
composiciones plásticas es por lo general prominente. En términos visuales, la Torá es indefectiblemente
asociada a la idea de Ley y tiende a ser representada de dos motivos principales: uno de ellos es el de las
dos Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos (en hebreo, "Tablas del Pacto", ‫;)לוחות הברית‬35 ​ el otro
recurre a la imagenería de los tradicionales rollos bíblicos que los judíos emplean para preservar el texto
bíblico hebreo y a los que los israelitas sencillamente denominan "ha-Torá" (la Ley).

Ambos motivos Los hebreos Tablas de la Ley, Torá en una estampilla


figuran en esta recolectan el maná custodiadas por israelí de 1951.38 ​
pintura. Moritz Daniel (derecha) y Moisés rampantes leones
Oppenheim, Shavuot recibe la Ley Judá. Cementerio
(Conmemoración del (izquierda). Hagadá judío de Thiais,
Recibimiento de la de los Pajaritos Francia.
Ley y Fiesta de las (Pésaj), Alemania, c.
Primicias), 1873.36 1300.37 ​
The Jewish Museum,
Nueva York.

Solomon Alexander Maurycy Gottlieb, James Tissot, El Maurycy Gottlieb,


Hart, Simjat Torá o La Judíos orando en la anciano Simeón Cristo predicando en
Celebración de la sinagoga en Yom leyendo la Torá, 1886- Cafarnaúm, 1878.
Alegría de la Torá en Kipur, óleo, 1878. 1894. Museo de Museo Nacional,
la Sinagoga de Museo de Arte de Tel Brooklyn. Varsovia.
Livorno, Italia, óleo, Aviv, Israel.
1850. The Jewish
Museum, Nueva York.
Torá rodeada por sus Ephraim Moses Lilien, Ephraim Moses Lilien, Willy Gordon, El vuelo
cuatro coronas A quienes murieron Sofer cosiendo los con la Torá, 1945.40 ​
soportadas por santificando el pergaminos de una Escultura junto a la
pequeños grifos Nombre [de Dios] en Torá, grabado, c. Sinagoga de
ornamentales. Fresco Kishinev, estampa en 1920-1924. Estocolmo.
del cielorraso de la memoria de los
Sinagoga Dabrowa mártires del pogromo
Tarnowska, Polonia. de Kishinev
(Chisináu), estampa,
1903.39 ​

Traducciones y versiones cristianas de la Torá


Alrededor del siglo III a. C., el texto de Tanaj se tradujo al griego para el uso de las comunidades judías que
residían en las colonias griegas del Mediterráneo. La versión resultante, conocida como la Septuaginta,
contiene importantes variaciones y adiciones con respecto al texto canónico de la versión hebrea. De
acuerdo a la tradición crítica (ver infra), esto se debe a que la Septuaginta proviene de un canon textual
distinto al que compilaron los masoretas para producir la versión hebrea. Según la tradición rabínica, sin
embargo, éstos son añadidos posteriores. A pesar de ser la versión de uso común en la iglesia de su día, y
endosada por padres antiguos incluyendo Agustín de Hipona, Jerónimo de Estridón no utilizó la
Septuaginta para redactar la Vulgata latina, el texto propio de la religión católica, optando más bien utilizar
el texto hebreo Masorético.

En las comunidades judías de Israel y Babilonia, el texto del Tanaj se tradujo al arameo, el idioma cotidiano
de los israelitas, para propósitos de estudio y comentario. Las versiones arameas de la Torá se conocen
como targumim; el más conocido es el targum de Ónkelos el prosélito, escrito en la comunidad de
Babilonia, aún utilizado para el estudio y la solución de cuestiones de etimología. Existe también un targum
jerosolimitano (targum Ierushalmi), compilado en Israel. Los targumim contienen numerosos comentarios y
glosas además de la traducción del texto bíblico.

Datación
La mayoría de los eruditos bíblicos creen que los libros escritos fueron producto del cautiverio babilónico
(~siglo vi a. C.)41 42
​ ​ basado en fuentes escritas anteriores y tradiciones orales, y que se completó con
revisiones finales durante el período posterior al exilio (~siglo v a. C.).43 ​

Según la tradición judía; todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales)
fueron dadas por Dios a través de Moisés, algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo. Según el
Midrash, la Torá se originó antes de la creación del mundo y se utilizó como modelo para la Creación.44 ​

Compilación
La Torá final es ampliamente vista como un producto del período persa (539-333 a. C., probablemente 450-
350 a. C.).45 ​ Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que le da a Esdras, el líder de la
comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación.46 ​Se han propuesto
muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes.47 ​ La
primera, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades
persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un solo cuerpo legal.48 ​ La teoría fue demolida
en un simposio interdisciplinario celebrado en el 2000, pero la relación entre las autoridades persas y
Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial.49 ​ La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y
denominada "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo se compuso para
satisfacer las necesidades de una comunidad judía post-exílica.50 ​

Una minoría de eruditos situaría la formación final de la Torá algo más tarde, en el período helenístico (333-
164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.).51 ​ Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por una datación
helenística sobre la base de que los papiros elefantinos, los registros de una colonia judía en Egipto que
datan del último cuarto del siglo v a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, el Éxodo o a cualquier otro
evento bíblico.52 ​

Hipótesis documentaria

Una teoría que intenta explicar el origen de la Torá es la llamada hipótesis documentaria. Sostiene que el
texto actual es el resultado de una compilación, realizada en Israel alrededor de la época de Esdrás el
escriba, a partir de no menos de cuatro fuentes distintas, cada una de las cuales relataba la historia completa
de Israel.

Dos de las fuentes, los textos yavista y eloísta, provendrían de la época de la división del legado de
Salomón a los reinos de Judá e Israel. Otra, el texto sacerdotal, correspondería a una primera compilación
realizada por los escribas del rey Ezequías. Finalmente, el Deuteronomio y otros fragmentos habrían sido
redactados por los escribas del rey Josías y por la escuela que siguió sus puntos de vista teológicos durante
el exilio y después de este. Tras el regreso a Israel, las diferentes tradiciones habrían sido homogeneizadas y
recopiladas por los sacerdotes.

La hipótesis documentaria se apoya en los rasgos idiomáticos distintivos de los diversos fragmentos (en
particular el nombre utilizado para mencionar a Yahvé en el libro del Génesis, distinción que desaparece a
partir del libro del Éxodo), en las repeticiones y contradicciones del texto, en otras variaciones conceptuales
y en las relaciones con los mitos de otras religiones contemporáneas para establecer esta división.

En una u otra forma, esta teoría es aceptada por estudiosos laicos y creyentes, entre ellos determinados
musulmanes.53 ​ No obstante, la hipótesis documentaria siempre ha generado acalorado debate, al punto de
ser rechazada por creyentes monoteístas y diferentes estudiosos, quienes recurren a otras hipótesis para
explicar la formación del Pentateuco. Dentro del marco del judaísmo ortodoxo, la hipótesis documentaria es
considerada errónea y herética.54 ​

Véase también
Portal:Judaísmo. Contenido relacionado con Judaísmo.
Libros históricos
Biblia
Libros de la Biblia
Tanaj
Moisés
Pentateuco
Ketuvim
Nevi'im
Mishná
Antiguo Testamento

Referencias
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5. Es el rollo hecho de pergaminos unidos que contiene la ley y memoria colectiva de los hijos
de Israel (‫" ;)בני ישראל‬Libro de la ley de los judíos" según la definición provista por la Real
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de 2014.
13. El conjunto de los cinco libros se conoce como Pentateuco (del griego πεντα, penta, ‘cinco’,
y τευχος, teujós, ‘funda para libros’, por hacer referencia a las fundas en las que se
conservaban los rollos de pergamino).
14. En hebreo, como es sabido se escribe y lee de derecha a izquierda; la inicial de Ketuvim
(‫ )ְּכתּוִבים‬es la letra kaf (‫)ְּכ‬, mas al final de una palabra, adquiere la forma de una kaf final o
culminante (‫)ְך‬, que se pronuncia de modo suave, como una letra "J", y no como una "K": de
ahí que el término es Tanaj (y no Tanak).
15. Talmud de Babilonia, Bava Kamma 82a
16. Lang, Isabel (2015). Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans:
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17. «Bereshit» (https://web.archive.org/web/20160304071150/http://serjudio.com/dnoam/tora1.ht
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Consultado el 17 de abril de 2012.
18. La primera parte de las biblias empleadas por los cristianos incluye los siete textos
deuterocanónicos, cuyo origen se halla no en la Biblia hebrea sino en la Septuaginta
(Religions, Francia: Encyclopedia Universalis, 1990, pp. 226-228).
19. La imagen se halla reproducida en el catálogo de la exposición "La vida judía en Sefarad".
Toledo, Sinagoga del Tránsito, La vida judía en Sefarad, noviembre de 1991 - enero de
1992, p. 201. Realizado por el Ministerio de Cultura en colaboración con el Centro Nacional
de Exposiciones de España, el catálogo posee 335 páginas e incluye una extensa
bibliografía, un vocabulario de términos hebreos y numerosas ilustraciones en color.
20. Oscar Mata Sosa, En 7 Días, C. I, puede ser descargado de [1] (https://www.webcitation.org/
query?id=1256599962927283&url=www.geocities.com/licoscarmata/Temas/En_7_Dias.pdf)
21. La Torá en cuestión es testimonio de la historia de los judíos en Cataluña, España.
Fotografía tomada en 2009.
22. (en italiano)Il Cielo in Terra per 365 giorni, Mamash ISBN 88-86674-36-8 El trabajo es las
comparacion que en nivel religioso es el estudio de las Torá y las palabras de la fe
23. Sidur ha-mercaz, pp. 27 y 28.
24. Fotografía preservada en los Archivos Nacionales de College Park.
25. Posiblemente procedente de Persia o bien India.
26. Preservada en el Old Yishuv Court Museum, Barrio Judío de la Ciudad Vieja, Jerusalén.
27. Torá de la Sinagoga Beith Shalom, Speyer, Alemania.
28. El cinto suele ser de lino o algodón. En hebreo se lo conoce como mapáh y su empleo es
típico de las comunidades judías asquenazíes, principalmente de Alemania, que en ídish lo
denominan "wimpel" (‫)ווימפל‬. Tradicionalmente, el cinto en cuestión se elabora a partir del
pañal o batas con los que se cubre al recién nacido el día de su circuncisión; luego de
realizada la misma, el mencionado material es lavado, cortado, pintado, bordado y donado a
la sinagoga comunitaria. El Museo Magnes en Berkeley posee una importante colección de
cintos para la Torá (https://www.flickr.com/photos/magnesmuseum/sets/7215762387487668
9/); Ruth Eis, Torah Binders of the Judah L. Magnes Museum, 1979; Magnes Museum:
Wimpel (Torah Binder) Collection (http://www.magnes.org/collections/museum/jewish-life/per
sonal-and-family-rituals/wimpel-torah-binder-collection) Archivado (https://web.archive.org/w
eb/20140826161057/http://www.magnes.org/collections/museum/jewish-life/personal-and-fa
mily-rituals/wimpel-torah-binder-collection) el 26 de agosto de 2014 en Wayback Machine.;
consultado 25 de agosto de 2014.

Mapáh o wimpel para Mapáh, pintado y Mapá, con inscripción Idem.


la Torá, pintado a bordado. Museo hebrea, 1888.
mano. Basilea, 1899. Alsaciano de Sinagoga de
The Jewish Museum, Estrasburgo, Francia. Niederzissen,
Nueva York. Renania-Palatinado,
Alemania.

Wimpel para Torá,


2006.

29. Ejemplo de ellos son los tikim o contenedores para rollos de la Torá diseñados por Hadad
Judaica, Jerusalén (http://www.hadadbros.com/shop/category/synogugue/torah-cases/)
Archivado (https://web.archive.org/web/20141122170926/http://www.hadadbros.com/shop/ca
tegory/synogugue/torah-cases/) el 22 de noviembre de 2014 en Wayback Machine.,
consultado 25 de agosto de 2014.

Tik para Torá, Israel,


2010. Posee corona y
remates de plata.
Hadad Judaica,
Jerusalén.

30. El texto de la Biblia hebrea permanece inalterable. En el marco del judaísmo, el debate
rabínico sobre los textos bíblicos es frecuente y tanto debate como exégesis son registrados
separadamente a través de verdaderas colecciones de textos, tal como es el caso del
Talmud, que llega a involucrar una considerable cantidad de volúmenes.
31. Según la inscripción en lengua aramea que figura en la sinagoga de Dura Europos, 244
C.E. es el año registrado como el último en el que se llevó a cabo el ciclo narrativo de los
frescos (Gabrielle Sed-Rajna, Abcedaire du Judaïsme, París: Frammarion, 2000, p. 26). Los
mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa fueron realizados por Marianos y Janina (Elisheva
Revel Neher, "Omanut Iehudit", Universidad Hebrea de Jerusalén, 1997-98).
32. Cortinado que en una sinagoga cubre el Arca donde se preservan los rollos de la Biblia
hebrea.
33. Se trata de un cinto decorado y empleado para mantener los rollos de la Torá juntos cuando
ella se encuentra cerrada (evitando así que puedan dañarse).
34. La inscripción reza: "Esta es la Torá, que nos fue entregada por Moisés."
35. Según expresión hebrea aún vigente y por consiguiente también empleada, con el
otorgamiento de la Ley en el monte Sinaí, Moisés recibió no meramente tablas con letras
grabadas en ellas, sino la Torá (‫)משה קיבל את התורה‬, entendida en este caso como la Ley.
36. Durante años, Oppenheim realizó todo un ciclo dedicado a las festividades y ceremonias
judías, el mismo fue publicado en 1882 como Bilder aus dem altjüdischen Familienleben.
37. En este manuscrito preservado en el Museo de Israel en Jerusalén, las figuras con cabeza
de ave también bendicen el vino, se lavan las manos antes de comer vegetales y recitan
poemas litúrgicos llamados en hebreo paytanim (Elie Kedourie, Le monde du judaïsme,
Londres y París: Thames & Hudson, 2003, pp. 117-118, 259). Para una posible
interpretación de la relación entre texto e imagen en este manuscrito, véase Marc Michael
Epstein, The Medieval Haggadah: Art, Narrative & Religious Imagination, New Haven and
London: Yale University Press, 2011; y Richard McBee, "Bird’s Head Haggadah Revealed
(http://www.jewishpress.com/sections/arts/birds-head-haggadah-revealed-the-medieval-hag
gadah-art-narrative-religious-imagination/2012/03/29/0/)", The Jewish Press, 29 de marzo de
2012 (consultado 21 de noviembre de 2014).
38. Diseño realizado por Wind-Struski.
39. Inscripción hebrea transliterada: "Le-Metim 'al kidush ha-shem be-Kishinov". Imagen
publicada en Ost und West, diciembre de 1904, 848-850 (http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.
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40. La fotografía presenta una versión de 1986 basada en la escultura original de Gordon,
inicialmente realizada en 1945.
41. Finkelstein, I., Silberman, NA., The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient
Israel and the Origin of Its Sacred Texts, p.68
42. McDermott, John J. (2002). Reading the Pentateuch: a historical introduction (https://books.g
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44. Vol. 11 Trumah Section 61
45. Frei, 2001, p. 6.
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50. Ska, 2006, pp. 226–227.
51. Greifenhagen, 2003, p. 206–207, 224 fn.49.
52. Gmirkin, 2006, p. 30, 32, 190.
53. Basados en la tradición coránica, los musulmanes están de acuerdo en que la Torá fue
revelada directamente por Dios a Moisés; sin embargo, también afirman que la Torá original
fue luego modificada y adulterada. Pero, a diferencia de lo que ocurre con el cristianismo,
que ha incluido dentro de su canon bíblico toda la Torá, el texto sagrado central de los
musulmanes no es bíblico, sino coránico. Con todo, los musulmanes consideran a la Torá
entre sus libros sagrados.
54. «Torá» (https://cualesel.net/libro-sagrado-los-judios/).

Bibliografía
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Enlaces externos
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La Torá (http://www.tora.org.ar) traducida del hebreo
Ser Judío: Torá (http://serjudio.com/dnoam/tora1.htm) Archivado (https://web.archive.org/we
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de la Ley).
Sephardic Pizmonim Project (http://pizmonim.org) - "Ta'amim" de la Torá para judíos
sefaradim
Interlineal Pentateuco (https://sites.google.com/site/interlinearpentateuch/) (con traducción
idiomática, Pentateuco samaritano y morfología)
Torah en Hebreo y Español - Transliterado (http://www.shalomhaverim.org/tora.htm).

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