Así que creo que esta discusión debería estar abierta a lo que sea que

haya resonado contigo de The Burnout Society (y Psychopolitics si

pudiste leerlo), pero haré algunas preguntas rápidas para estimular la
discusión. Principalmente estoy haciendo preguntas sobre The Burnout
Society, pero siéntete libre de traer ideas de Psychopolitics también.
La Sociedad del Burnout:
1. ¿Qué opinas del diagnóstico de Han de nuestra sociedad como
una "sociedad de logros"? ¿Es esto exacto? ¿Cree que su crítica a
los diagnósticos inmunológicos modernos (como las inmunitas
de Esposito) es válida? ¿Estamos en una era que busca construir
mayores barreras entre el yo y el Otro, o estamos en una era de
promiscuidad psico-espiritual, obesidad e igualdad?
2. Si la sociedad del logro es la progresión y el resultado "natural"
de la sociedad disciplinaria, con los espacios virtuales y la
globalización desempeñando un papel central en este desarrollo,
entonces ¿cuál podría ser la siguiente fase de este impulso que
busca "maximizar la producción"? ¿Es la manifestación de la
política de raza/identidad un intento de romper con la Igualdad y
volver a un modelo de yo/Otro?
3. ¿Qué opinas de la crítica de Han a la vita activa de Arendt?
¿Crees que la vita activa se convierte inevitablemente en
hiperactividad sin que la vita contemplativa tenga un papel
tradicionalmente más importante? ¿Es un exceso de vita activa el
responsable de los problemas a los que nos enfrentamos
actualmente? ¿Hay algo que pueda atemperar la acción para
evitar que se degrade y se convierta en trabajo pasivo?
4. ¿Qué te pareció la prescripción de Han de un profundo
aburrimiento como medio para acceder a una profundidad
espiritual y a un tipo de danza que "escapa por completo al
principio de logro"? Y de manera similar, ¿qué te pareció la
distinción de Han entre el cansancio del yo que aísla y destruye
 el mundo y el cansancio de confianza o el cansancio etéreo que
"afloja las restricciones del ego" y permite la verdadera comunión
entre lo propio y lo otro? ¿Puedes reconocer estas cosas en tu
propia experiencia?
5. Sobre la "nuda vida" y el "culto a la salud", ¿cómo se relacionan
estos conceptos con el COVID y los fenómenos circundantes? ¿Y
qué hay del programa de suicidio asistido de Canadá? ¿Es esto
una manifestación de la interpretación de Han de Bartleby como
un "Dasein negativo, un ser-para-la-muerte", o una especie de
soberanía existencial?
6. Han parece sugerir que el principio de logro es inherentemente
narcisista en el sentido de que no permite que se cumpla una
solución y una meta, negando así un movimiento del yo al Otro,
o de lo subjetivo a lo objetivo. Han cree que el narcisismo no se
encuentra simplemente en la psique individual, sino que ahora se
manifiesta en el sistema económico a través del principio de
logro. ¿Es esto exacto?
7. Si leíste Génesis y participaste en ese grupo de discusión (o
incluso si no lo hiciste), ¿qué pensaste del uso que Han hizo del
sábado para demostrar la profunda necesidad del descanso, el
aburrimiento, la ociosidad, la contemplación, el cansancio etéreo
y el juego? ¿Qué significa que este día de descanso se aparta
como sagrado por encima de todos los demás días? ¿Y por qué
solo hay un día de reposo en lugar de seis días de actividad?
Antes de que Dios creara el mundo, ¿estaba en un reposo
sabático primordial?
Psicopolítica:
Creo que lo que señalé en el post original hace un mes más o menos,
sobre cómo una crítica a Han es que diagnostica sin proponer una
solución, es mucho más aplicable a la psicopolítica que a la Sociedad
del Agotamiento. Parece pensar que el neoliberalismo es tan total en su
dominación que casi nada se le escapa, ni siquiera el alma. Incluso la
comunicación y las "tecnologías del yo" de Foucault son subsumidas y
convertidas en herramientas de dominación.
Entre la lectura de los dos libros, lo que parece ser una solución es algo
así como: contemplación, recogimiento, misterio e interioridad, juego,
cansancio etéreo que nos abre al Otro, amistad y comunidad genuinas.
El final de Psicopolítica tiene un capítulo de "Idiotismo" que "preserva
espacios de silencio" porque el idiota está en comunión con lo
incomunicable.

Si crees que sus diagnósticos son correctos, y que estas cosas son
realmente las fuentes de la libertad, entonces, ¿cómo se ve esto
realmente en el día a día? ¿Cómo se accede al "cansancio etéreo"?
¿Cómo se llega a ser idiota?

u/Standard_Sun6122 u/calcrypto4 u/Scriabyn u/Circe08 u/ngali2424 u/

jasmineperil u/Sciurus-Griseus u/boguinskaia u/ladnyganda u/
Rentokill_boy u/ortheeveningredness u/de-ce u/KateBushFunkoPop u/
fripperML u/beevulture u/it_shits

Perdón si me perdí a alguien

El capítulo de Han sobre el aburrimiento profundo me recordó cuando
fui a ver a Neil Gaiman en un festival de escritores. Una de las
preguntas del público fue "¿Cómo te imaginas?". Gaiman respondió
que la creatividad surgió de sumergirse en el aburrimiento sin
distracciones. Me gusta mucho esta cita de Gaiman: "Tienes que dejarte
aburrir tanto que tu mente no tenga nada mejor que hacer que
contarse una historia"

Encontré que el contraste de Han entre el animal multitarea y la

contemplación profunda era muy poderoso.

¿Cómo puede la gente abrazar el aburrimiento en su vida cotidiana?

****
Tengo un recuerdo de mi infancia que sobresale. Probablemente solo
tenía 5 años más o menos, y estaba en la casa de mi niñera en la
habitación de invitados supuestamente tomando una siesta. No estaba
cansada, y recuerdo que solo miraba los pliegues y patrones en la
manta y veía este pequeño mundo, y pasaba mi dedo por él y se me
ocurría alguna historia. Mi niñera me escuchó y me dijo desde afuera:
"¡Oye, vete a dormir!"

Siento que hay una lección ahí. Hacer que tus hijos hagan cosas
aburridas que no quieren hacer, no para convertirlos en pequeños
adultos productivos, sino porque el aburrimiento realmente permitirá
que florezca su imaginación y profundidad.

Yo añadiría la soledad junto con el profundo aburrimiento de Han. Esos

dos van de la mano para mí. Esos recuerdos de mi infancia en la casa
grande y chirriante de mi niñera eran profundamente solitarios. Pero
como dijo Han, cuando caminas inquieto, de lo que te aburres es de tu
estado hiperactivo y sobreestimulado, y el aburrimiento es como una
puerta de entrada a algo más profundo. La soledad es similar. Cuando
me permito sentirme solo, la gracia suele florecer. Una respuesta
práctica muy simple a tu pregunta, al menos para mí, es el silencio por
la tarde/noche. Siento el aburrimiento y la soledad mucho más
intensamente por la noche, pero resistir la tentación de cubrirlo con
estímulos tecnológicos generalmente me lleva a sentir amor.

***

Una cosa que me pregunté, ¿en qué se diferencia este libro de los
innumerables gurús y consultores del burnout? Así que encontré un
episodio de podcast con uno de ellos. Una cosa que es
inmediatamente obvia es que un gurú del agotamiento siempre hará
de la calma un medio para el verdadero fin de una mayor
productividad. Este tipo incluso dice explícitamente: "No tienes que ir
tan profundo como tus valores". Mientras que Han profundiza a nivel
personal, económico y social para encontrar la causa raíz. Y su solución
de abrazar el cansancio y la contemplación probablemente sería un
fracaso para la audiencia del gurú. Me impresionó su lectura más
profunda de Catón para desafiar las conclusiones de Arendt sobre la
primacía de la vida política.
El capítulo de Arendt también menciona la "pertenencia". Lo que me
hizo pensar enLa jerarquía de necesidades de Maslow. Ahora bien, creo
que la pirámide fue una operación para vender "Esteem" a nuestros
abuelos para marcar el comienzo de la era de Bowling Alone. La
pirámide presupone que la Estima requiere Pertenencia y es un valor
"superior". Pero parece que Achievement cambia los niveles tres y
cuatro. Para muchos, pertenecer es una recompensa condicional por el
logro.

*****
Creo que fue en el capítulo "La pedagogía de la visión" donde de
repente pasa de hablar de contemplación a rabia. Eso me sorprendió
mucho cuando lo leí por primera vez, y no me imagino que encuentres
a muchos gurús de la nueva era hablando de rabia. Rabia como este
tipo de fuego que estalla y quema el viejo crecimiento para que
florezca lo genuinamente nuevo. No puedo evitar pensar en "Jesús
manso, manso y apacible..." volteando las mesas en el templo y
echando a los prestamistas con un látigo.

Hace poco tomé una breve clase emergente en mi universidad que

trataba sobre el trabajo de respiración y la meditación ligera. Una de
las cosas que mencionó la maestra fue exactamente lo que
mencionaste: "¡serás mucho más productivo cuando uses estas
técnicas!". También pienso en esos extraños cubos de meditación
tecnológica que Amazon tiene en sus almacenes. Al mismo tiempo, el
mindfulness, aunque ahora lleva consigo esa connotación corporativa,
no debería ser algo que se rechace. Sin embargo, parece una curita
colocada sobre una herida más grande. Han menciona que las
"tecnologías del yo" de Foucault fueron cooptadas por el
neoliberalismo en Psicopolítica.

******
Estoy de acuerdo, el libro de Han es muy diferente de los gurús y
consultores habituales. Los gurús del burnout ven la lente mundial de
la autooptimización. Esto lleva a que las personas se traten a sí mismas
y a los demás como objetos en lugar de sujetos. Escuché un poco del
episodio del podcast. Bailey describió actividades relajantes como el
senderismo por la naturaleza y la meditación, pero eran un medio para
lograr la productividad. Su descripción de los niveles de dopamina fue
inquietante. Una visión muy científica de la humanidad reduce la
condición de persona.

Además, los gurús se centran en soluciones individuales, como la

definición de límites, en contraposición a los cambios sociales más
amplios propuestos por Han, por ejemplo, repensar la sociedad del
logro. Las soluciones individuales ayudan a las personas a navegar por
la sociedad del logro, pero no cambian sus efectos destructivos.

******

En cuanto a (5 y 7), realmente aprecio su concepto de "potencia

negativa", y parece que el sábado y las restricciones religiosas ayudan a
desarrollar esta habilidad. Pensé que la comparación entre Bartleby y
Hunger Artist era muy fuerte. Ambos mueren de consumirse, pero para
el artista del hambre de Kafka, es autoimpuesto e ingrato. Al igual que
en Metamorfosis, nos enteramos de que el personaje principal, con sus
escrúpulos morales, se interponía en el camino de lo positivo. Kafka
prevé que el sujeto disciplinario dé paso al sujeto intercambiable del
afecto positivo.

****
Aquí está mi resumen

 Sobre la sociedad neuronal: parece describir cómo en lugar de

ver nuestras aflicciones como debidas a algún otro externo
(según la descripción de Han de un sistema inmunológico donde
lo que está afuera es sospechoso / viral / capaz de impactarnos
negativamente; en cambio, ahora vivimos en una era híbrida
cosmopolita donde las cosas externas son bienvenidas, buscamos
experimentarlas como turistas, damos la bienvenida a la
diferencia)... Nuestras aflicciones vienen de adentro: depresión,
TDAH, TLP, agotamiento. ¿El problema no es la negatividad
externa sino la positividad interna?
 Más allá de la sociedad disciplinaria: argumenta que el siglo
XXI no se ajusta a la idea de Foucault de una sociedad
disciplinaria, basada en fuerzas externas negativas, sino que es
una sociedad de logros en la que se anima positivamente a las
 personas con una actitud agresiva de "sí se puede" a lograr tanto
como sea posible. Han también argumenta que esta sociedad de
logros es más efectiva para motivar a las personas a empujar
hacia/más allá de sus límites de productividad. para explotarse a
sí mismos. la sociedad de logros produce depresión y
agotamiento; Las personas sienten un profundo sentimiento de
autorreproche por no poder lograr, porque han internalizado la
necesidad de motivarse a sí mismos, etc. Este capítulo resonó
bastante para mí; 2 citas que me gustaron
La sociedad disciplinaria es una sociedad de negatividad. Se define por
la negatividad de la prohibición. El verbo modal negativo que lo
gobierna es May Not. De la misma manera, la negatividad de la
compulsión se adhiere al debería. La sociedad del logro, cada vez más,
está en el proceso de descartar la negatividad. El aumento de la
desregulación es abolirla. Unlimited Can es el verbo modal positivo de
la sociedad de logros. Su forma plural —la afirmación "Sí, podemos"—
personifica la orientación positiva de la sociedad del logro. Las
prohibiciones, los mandamientos y la ley son reemplazados por
proyectos, iniciativas y motivaciones. La sociedad disciplinaria sigue
rigiéndose por el núm. Su negatividad produce locos y criminales. Por
el contrario, la sociedad de logros crea depresivos y perdedores.
La depresión es la fatiga creativa y el agotamiento de la capacidad
[Schaffens- und Könnensmüdigkeit]. La queja del individuo depresivo:
"Nada es posible", sólo puede ocurrir en una sociedad que piensa:
"Nada es imposible". El hecho de que ya no se pueda ser capaz
conduce a la auto-reprobación destructiva y a la auto-agresión. El
sujeto-realizador se encuentra luchando consigo mismo. El depresivo
ha sido herido por la guerra internalizada. La depresión es la
enfermedad de una sociedad que sufre de una positividad excesiva.
Refleja una humanidad que se hace la guerra a sí misma.
 El aburrimiento profundo argumenta que la "positividad
excesiva" también produce otro comportamiento/orientación
problemático: una atención multitarea más fracturada, similar a la
que experimentan los animales salvajes en sus intentos de
 sobrevivir, frente a la atención contemplativa profunda y reflexiva
que Han ve como esencial para el progreso de la civilización y
para el trabajo creativo/intelectual profundo y significativo.
Pequeña cita del fenomenólogo Merleau-Ponty sobre el enfoque
atencional de Cézanne
 Creo que es una crítica al argumento de Hannah Arendt a favor
de una vida activa sobre una vida contemplativa y cómo articula
el concepto de un animal laborans en el que los humanos se
resignan a trabajar puramente sin ningún pensamiento individual
y activo y significado para lo que están haciendo? De todos
modos, Han usa esto para argumentar que, desde su perspectiva,
Trabajar de una manera bestial de carga es en realidad ser
hiperindividualizado, hiperactivo, hiperneurótico. Han argumenta
que la vida está "desnuda", no hay narrativa, no hay dios, por lo
que las personas responden actuando/trabajando/produciendo
intensamente cuando en realidad deberían estar contemplando:
"No la vida activa, sino la vida contemplativa convierte al hombre
en lo que debería ser". No sé si realmente tengo este ch tho
 La pedagogía de la visión utiliza la idea de Nietzsche de
aprender a ver para elogiar la capacidad de observar estímulos
sin actuar inmediatamente, de hecho, ser capaz de tomar la
acción negativa de elegir resistir un estímulo, de dirigir la
atención. Han elogia la "potencia negativa", el poder de no hacer
algo, y cómo es un proceso extremadamente activo (no solo un
proceso pasivo) que fomenta la autosoberanía y el control de la
mente. Meditación zen aquí. Hay algunas cosas en el medio
sobre la capacidad de la rabia (que a Han parece
gustarle/extrañarle y diferenciarla de la capacidad de mera
molestia), y cómo la positividad en la sociedad ha minado
nuestra capacidad de experimentar sentimientos negativos de
temor y duelo adecuadamente.
 El caso Bartleby discute el cuento Bartleby de Melville y otro
corto de Kafka (por cierto, tampoco lo he leído). La discusión de
Bartleby interpreta la historia como si se tratara de una sociedad
 disciplinaria; el personaje de Bartleby no exhibe los signos de
agotamiento que Han argumenta que son emblemáticos de la
sociedad de logros del siglo XXI (depresión y "cansancio del yo"
por la falta de producción, sentirse inadecuado/inferior
 La Sociedad del Cansancio se abre con una discusión sobre la
Sociedad del Logro que requiere dopaje y "neuro-mejora" para
manejar las demandas de la vida contemporánea; la Sociedad del
Logro también crea una forma solitaria y solitaria de cansancio.
Han pasa mucho tiempo citando a Peter Handke sobre el
cansancio para sugerir una forma diferente y opuesta de
cansancio que puede ser más liberadora (¿tal vez?): un cansancio
reconciliador que implica no hacer, que implica cosas largas y
lentas, que es como un sábado, rejuvenecedor, una experiencia
compartida

*****

Basta con leer "The Burnout Society" y pensaré en "Deep Boredom" en

particular durante un tiempo.

Hace poco tomé un curso de filosofía antigua, por lo que la Ética a

Nicómaco de Aristóteles me vino a la mente inmediatamente en la
discusión de Han sobre la vida contemplativa. Aristóteles sostiene que
la vida política es necesaria para estructurar una sociedad que admita
el ocio, para que la vida contemplativa sea posible; Veo que esto se
refleja en la afirmación de Han de que una vida contemplativa exitosa
sigue a la ociosidad. También entiendo por qué Han podría ser
criticado por no ofrecer ninguna solución; ¿No todos los sujetos de la
sociedad pueden vivir la vida contemplativa? En ese caso, ¿cómo
mantenemos el orden? ¿Ciertas personas tienen más derecho a una
vida de creatividad?

La descripción de los sujetos-logro-logristas como autistamente

autorreferenciales era muy RS, ja. No recuerdo dónde, pero hace varias
comparaciones con las computadoras (y el sabio idiota computacional).
Me parece que la IA actual, o las capacidades de las redes neuronales
en particular, son un tema perfecto para los logros. Hay mucha
especulación en estos días sobre cómo determinar si la IA ha alcanzado
una inteligencia similar a la humana, y ahora me pregunto si alguna
parte de la inteligencia humana es la capacidad de aburrimiento. (Por
ejemplo, el marco de Han traza una línea dura contra el arte de la IA
como verdadera creatividad, ya que la IA generativa es precisamente
un logro sin fin sin ociosidad).

*****
Hace poco terminé de leerlo. Era breve y conciso, pero llevaba mucho
tiempo interpretarlo y contemplarlo. Algunos usuarios de goodread se
quejaron de una mala traducción, pero en realidad me gustó la
traducción porque me dio más espacio para contemplar.

1. Una sociedad de logros describe con precisión lo que observo

como una sociedad moderna. A lo largo del libro, Han hace
fuertes opiniones sobre los puntos de vista de otros escritores y
filósofos, sin dudar en usar la palabra "incorrecto", "no válido",
uno de ellos fue su rechazo de la sociedad inmunológica. Este
libro se publicó antes del COVID, y no podría haber imaginado
que podría haber habido una infección viral que no puede ser
fácilmente conquistada por la ciencia y la tecnología modernas.
Sin embargo, estoy de acuerdo en que hay un fuerte cambio
hacia la enfermedad neurológica en la sociedad desde la
enfermedad inmunológica. La infección viral y sus consecuencias
aceleraron la enfermedad neurológica. Las personas, mientras
estaban aisladas, comenzaron a pasar más tiempo frente a la
pantalla, donde la información es seleccionada por un algoritmo
y se les presenta. Esto aceleró la enfermedad neurológica de la
sociedad actual. Un ejemplo es que los adolescentes que
comienzan a sufrir tics por ver videos de tiktok y varios usuarios
de medicamentos para el TDAH se están disparando.
 2. Tomando prestadas las palabras de Han, "Desaparición de la
alteridad y la extranjería". Los anuncios modernos recopilan las
preferencias y la información de los usuarios de las redes sociales,
y utilizan estadísticas para encontrar las opciones más rentables y
populares. Las personas consumen información curada y sus
gustos cambian a los más populares. A lo largo del ciclo, se
eludirá la otredad y se maximizará la producción. La mayoría de
las políticas raciales/identitarias de hoy en día contienen una
retórica muy similar y no difieren en esencia, excepto un cambio
superficial de etiqueta.

*****

1/2 ¿Cuál es la diferencia entre una sociedad de logros y la sociedad de

control de Deleuze? Tenía la impresión de que una sociedad de control
implicaba la falta de represión y la falta de "otredad" descritas en la
sociedad Burnout, donde la educación, el empleo, la acción
disciplinaria, la mejora terapéutica del sujeto son todo tipo de procesos
continuos sin un final claro. ¿Es la sociedad de logros una especie de
sabor estadounidense del siglo XXI de este concepto anterior? ¿Diría
Han que hemos salido del control de la sociedad, o diría que nunca
existió ninguna?

****
Ad absurdum: En Star Trek (o mejor aún, en la cultura de Iain Banks) la
utopía, el control a posteriori está totalmente ausente en términos
convencionales: no más sociedad de control, ahora todo es una
pesadilla de la sociedad de logros, nena.

La verruga es que la presencia de la ideología del logro en sí misma se

convierte en una palanca de control. Los mercados post/precapitalistas
son mercados de reputación.

****
Para ser honesto, no sé mucho sobre la sociedad de control de
Deleuze. Sin embargo, tengo un gran interés en la terapia. Siempre
interesado en escuchar diferentes críticas a la misma. ¿Cómo podría
hacerse la terapia de tal manera que no se degrade simplemente en
una terapia de logro? La terapia en sí misma puede ser y obviamente
es muy criticada, pero hay una cierta responsabilidad en la que la
responsabilidad recae en la persona que recibe la terapia.